編者的話

你可發覺我們在《學習與分享》裡同行已五年了？期間我們談到愛與盼望、公義與禮儀、時間、書本、人、金錢、誠實、聖潔、確據與寬恕等，現在來到最後一期，深信許多讀者會很欣賞這份期刊觸及題目之廣，我們可以一起按著反省，而且內容尚算深入，期盼讀者真有得益。

但問題關鍵在於：期刊如何觸動、模塑你生命？這可曾改變你，使你幫助別人與耶穌基督建立更親密關係？換言之，你只是自己讀著享受，還是與主內弟兄姊妹分享所得？更重要的是，你可有運用其中所得，把生命的信息帶給仍然死在罪裡的穆斯林鄰舍？

就算你現在才開始實行這兩件事，仍不會太遲。要謹記，我們的主耶穌基督來，是要賜下生命，並叫人得更豐盛的生命。事實上，祂把我們身邊穆斯林的生命都交在我們手裡。以西結提醒說，我們若沒有警告罪人，他們的血就在我們手上。（以西結書3：18）這責任何其重大！如果審判日的時候，穆斯林弟兄控告我們說：「你為甚麼沒告訴我救恩的信息！我從來沒聽過，也沒有聽明白！」這樣何等可怕！

容我再次提醒讀者，我們非洲生命挑戰事工願意隨時幫助你向穆斯林傳福音，也就是說，我們關心你的生命，願意分享你向穆斯林傳福音的經驗，聆聽你的問題、喜樂與掙扎。讓我們保持聯絡，隨時來信與我們分享這方面經歷，或者我們可以攜手辦講座、寫福音單張，或單單一起為穆斯林世界作代禱勇士！

期待你來信，願你在基督裡生命健康活潑。

你的同行者

華爾特弟兄

認識伊斯蘭

聖戰－過往與現在

傑赫德弟兄

「吉哈德」，（Jihad，）是甚麼意思？這個詞兒解釋，端在乎詮釋者立場。對於愛好和平、懷著好意的穆斯林而言，這個詞兒指對付邪惡。聖訓《光明之境》，（Mishkat，）說：「伊斯蘭所說的聖戰，並非以武力對付非穆斯林，而是形容每個穆斯林在生活各方面對付任何形式的邪惡之情形。」不幸地，這並非「聖戰」惟一詮釋。同一本聖訓另有篇章說：「聖戰是獲得資源的好方法，…，打勝仗的話，會得到許多擄物…，其他方法都比不上。」這驅使成千上萬早期穆斯林戰士在短時間內征服大片領土，包括整個中東與北非，步步進迫西班牙和法國，最終在那裡為查理‧馬特勒（Charles Martell）堵截。在戰役裡，所有穆斯林士兵奪得許多擄物。

此外我們也得留意像「在生活各方面，對付，任何形式的邪惡」等句子，其含義不僅挺危險，更默許了無政府主義。試問應該由誰來決定何謂邪惡？有人認為民主邪惡，必須以伊斯蘭神權政體取代。婦女不按某些穆斯林男士的意思著衣，從頭到腳遮敝身體，這樣邪惡嗎？不信伊斯蘭，用伊斯蘭教法以外的宗教或司法體系，這又邪惡嗎？

早期伊斯蘭歷史，特別首四任哈里發期間，可謂恐怖與帝國主義時期，起碼對非穆斯林而言的確如是。伊斯蘭勢力發動多次戰役，要征服整個阿拉伯、敘利亞、伊拉克、巴勒斯坦、波斯、埃及、非洲西北部馬格利布（Maghrib）地區與西班牙期間，有上萬人口被屠殺，包括婦孺。

但即使在內鬥中也有很多穆斯林死亡，在所稱的「駱駝戰役」中，數萬穆斯林被穆斯林所殺。這些全被稱為「聖戰」。這是因為某些人發動對他們所視為邪惡的人的全面爭鬥。

若要理解聖戰背後動機，我們要知道伊斯蘭的目標，要讓全世界伏在安拉旨意下，聖訓，（Sunnah，）裡清楚說明這點，而這也是穆斯林詮釋下的安拉律法。惟有當所有國家伏在伊斯蘭領導下，守伊斯蘭教法，聖戰目的才得圓滿。

然而在過去一千多年來，伊斯蘭勢力主要局限在首次大規模擴張範圍的數百年之內，期間只征服東南亞及東非幾個地區。

隨著工業世界對燃油需求量大增，而好幾個新獨立伊斯蘭國家又發現石油資源，使這些國家積蓄大量財富。穆斯林視此為安拉賜福，為裝備他們成全聖戰任務。許多穆斯林因此重燃盼望，期望看見伊斯蘭征服不虔的西方國家，尤其「大撒旦」美國。許多「原教旨主義」領袖追溯伊斯蘭根源，提倡種種計劃以達此目標。這正是武力伊斯蘭的根源。他們想洗淨世界邪惡，在伊斯蘭教法下設立秩序。

身為基督徒，我們也希望看見邪惡給洗除淨盡！然而我們的進路卻全然不同。我們的方法，乃本於聖經而非古蘭經。基督徒相信邪惡乃源於我們裡面的惡念，這是警察或法庭都無從控制的，就算罪案暫時遏止，心存惡念的人仍然是失喪罪人。伊斯蘭教法要求砍掉竊賊的手腳，但基督教講求心意更新，這不是強迫得來的；人要認識和信任神和祂的愛，生命自會更新。古蘭經對安拉、並他如何處置人的看法，恰與基督教相違。伊斯蘭認為應該用武力。我們要知道，伊斯蘭裡沒有政教分離這回事，國家就是安拉政府的工具，所以穆斯林要建立伊斯蘭國家，才能達成目標。

我們可能藉著嚴厲監控與刑罰控制罪案，這任務應該由政府來做（羅馬書13：1－5）。在西方，這是自由體系政府的事，我們管不著。然而我們基督徒的目標，是彰顯神在耶穌基督的愛和恩典，誰若回應這愛就得重生，生命從此讓神的靈－就是聖潔的靈－來管理。信徒不因害怕受罰才遏抑內心惡念（約翰一書4：18），他自己就恨惡罪！神希望我們內心改變，而不是因為欠缺機會才不犯罪。

這就是基督徒與穆斯林的基本分別。聖經對神，對聖潔、公義、人性、罪性，還有神的恩典慈愛，其看法與伊斯蘭有天壤之別。穆斯林希望改變世界，這個我們理解，然而我們選擇忠於聖經之道，藉著叫人回轉歸向神以促成改變。

面對穆斯林的成功，天然人會害怕、覺得反感，甚至嫉妒；但屬靈人會愛他們，為他們懇切代禱，以言行向他們作見證。你屬於天然人呢，或是屬靈人？

護教學

教會是屬保羅或耶穌的？

史提凡弟兄

你可曾想過，為甚麼保羅常常談及耶穌基督的神性和聖子身份？許多關於代贖的精采教導，都見於保羅書信。穆斯林聲稱這些教義是保羅所創的，並不符合耶穌本身的教導。為何穆斯林抗拒保羅教導，而按著聖經看，他們的論點又有多真實呢？

穆斯林反對保羅

自由派神學家認為，保羅既從沒有見過耶穌，他的著作所提倡的不過是方法，使教會能以繼續運作而已。穆斯林宣傳者對這說法很受落，並以此支持他們對耶穌的看法。如果保羅「發明」某種神性，然後投射在馬利亞的兒子耶穌身上，這樣穆斯林所聲稱自然變得合理。古蘭經明說穆斯林應尊重聖經和耶穌，但同時卻否定耶穌基督的神性及其聖子身份，也否定祂釘十字架和代贖；如此出現一個矛盾：穆斯林的前設不容他們相信上述教義，然而聖經（尤其保羅書信）卻明明教導這些，所以結論是，這些教義是錯的，是保羅自創的。於是有人提出種種解釋，企圖將保羅與耶穌的教導分開。

穆斯林聲稱：「保羅原是猶太人，要扭曲真主曾啟示耶穌的真理，以羅馬人和希臘人的迷信宗教取而代之。」（SB48）

除上述教義外，保羅關於聖靈的教導，為基督教之三位一體神論開路。（MAR71）支持三位一體神論者高舉保羅著作，最終將選取這些書信為新約部份。然而因此卻有人指他們篡改聖經：「用杜撰著述以支持己見。」（MAR74）對穆斯林而言，一位論派教會（Unitarian Church）才真正追隨耶穌的教導與生命，這群體在「曠野或山區」按小社群形式生活（MAR73），許多神學領袖都聲稱是其中一份子，包括愛任紐（Iranaeus，公元130－200）、特土良（Tertullian，公元160－220）、俄立根（Origen，公元185－254）與亞流（Arius，公元250－336）（MAR，章6，76－111頁）。

且引上述著作內容總結：「保羅以猶太人的一神主義混合異教哲學，製造出一個自相矛盾的宗教，其內容包含若干耶穌教導，並保羅聲稱為基督對他的啟示。保羅神學建基於以當代希臘哲學角度詮釋的個人經驗，他視耶穌為神，又將柏拉圖的話當為耶穌的話。代贖論只是保羅杜撰的，耶穌及其門徒從來沒有這樣說；而這理論乃基於「原罪」、「釘十字架」與「復活」，這都不是真的。保羅由此整合出基督教來，其內容在數理上可謂極其荒謬，歷史資料錯誤，然而從心理角度看卻很有感染力。」（MAR71）

基督徒的回應

要回應穆斯林這些說法，最少有七個方法：

1.穆斯林所聲稱與史實不符

對不熟悉教會史的人而言，伊斯蘭的論點還蠻有說服力的。然而我們知道，早期教會並沒有像他們所說的，分裂成耶穌教導與保羅教導兩派。（保羅在哥林多後書1：12裡所說的，是指哥林多教會內的紛爭，而他也勸信徒要跟隨耶穌，不是要跟從他。）4世紀時發生的教派運動，曾企圖還原歷史上的耶穌，削弱新約裡關於祂神聖及聖子身份的教導；然而這運動其實早有前設，就是否定耶穌的神性。今天穆斯林的情況也一樣，他們既不能接受任何印證此教義之事，就說這教義是錯的。可見他們對追求真理態度並不真誠。

2.四福音內容與保羅書信一致

耶穌曾說，祂與父原為一，是由父差派，坐在父神右邊（約翰福音10：25－33；馬太福音26：65及後）。也曾說過祂的死為贖多人的罪。（馬太福音20：28；26：28）此外福音書裡有許多教導，與保羅書信都述說一樣的真理。（見聖經教導合參）

3.舊約印證這些教義

許多時候，穆斯林並不接受福音書記載。在之前數期《學習與分享》我們曾請讀者留意以賽亞書9：6及7：14，我們可以這兩節經文讓穆斯林知道，神早就定意用祂的兒子為人類付罪價，為全世界預備救恩（創世記3：15；以賽亞書53：4－12；另比較利未記16章，那裡常常提及贖罪一詞，這本來就是舊約的概念）。福音書裡提到犧牲祭的意義，並亞伯拉罕是神的朋友等內容，都是向穆斯林傳福音的有力工具。保羅也說，他只傳舊約裡的啟示（使徒行傳26：22－23），包括耶穌受苦、受死與復活。

4.保羅曾遇見耶穌，或者應該說，耶穌親自找保羅

雖然穆斯林稱保羅從沒有親身遇見耶穌，其實他有。是耶穌親自介入他生命，使他從迫害教會的人變外邦人的使徒（使徒行傳9章）。從一開始，保羅就傳耶穌是基督，是神的兒子（使徒行傳9：20－22），他從前反對這教導，後來卻反過來傳這道，甚至為此受迫害（加拉太書5：11）。保羅早在與教會領袖會面、上猶太與基督徒見面之前（加拉太書1：18－24），有三年時間，耶穌親自給他啟示。（加拉太書1：11－12）

5.耶穌的門徒最初敵視保羅，後來卻信任他

保羅經當時基督徒仔細觀察後，才獲他們接納。他的教導的確與其他使徒一致（使徒行傳15章）。最初猶太背景的基督徒很難接納外邦背景信徒，但他們仍支持保羅給外邦人傳道的呼召。當時已有腓利往撒瑪利亞傳道（使徒行傳8章），彼得向該撒利亞一個羅馬人傳道（使徒行傳10），奠下基礎，教信徒能接受非猶太背景的人成為耶穌的跟隨者（使徒行傳11章）；而後來保羅更成為神手裡重要工具，向異教徒傳福音。異教徒不需要受割禮先成為猶太人，就可以藉著耶穌基督的血於救恩有份（使徒行傳15章）。

6.保羅沒有否定律法，而是給律法賦與適當地位

司提反的死，乃緣於猶太律法問題（使徒行傳6：14；7：53）。就是耶穌的弟弟雅各曾表明外邦人不用守猶太律法，也不用接受割禮等禮儀（使徒行傳15：13－21），早期教會領袖對此事持一致意見（使徒行傳15：23－29）。保羅從來沒有否定律法，不過把律法置於適當地位而已。他指出律法就像鏡子，反映人的罪，卻並非人取得救恩的途徑（加拉太書3：17－23）；他並非容許人犯罪。相反地，保羅不認同罪，反教導罪人如何能成聖（加拉太書5：13－21）；這是所有使徒都同意的。

7.保羅不僅傳耶穌的教導，也身體力行

保羅因傳道受迫害，從沒有為怕受苦避而不談信仰。他更從來沒有將信息「處境化」「淡化」，讓聽眾容易接受（使徒行傳13：50；14：11－20；16：19－24）。如果保羅所傳的是謊話，他絕不會願意為此而死，他可絕不想將來面對神審判時，被指引千萬耶穌的跟隨者誤入歧途。新約裡的保羅是忠心僕人，見證史上實存、後來復活了的耶穌。基於其猶太經學者背景，他深明舊約所言，就是說耶穌是彌賽亞、是基督。

總結

可見保羅無論在教導、或實踐方面都追隨耶穌榜樣。他蒙神使用，在異教徒地方建立、堅固教會，這正合耶穌的心意（使徒行傳9：15）。保羅言行均與耶穌教導一致，「基督概念」並非他杜撰的，他只是忠心宣稱耶穌就是彌賽亞，是舊約裡預言的那位，宣揚這位在第1世紀於巴勒斯坦地彰顯的救主。

書目：

SB: SH Bahar trans., The Truth of the Existing Christianity(Iran, Asariyan Publications, 1996).

MAR: Muhammad Ata ur-Rahim, Jesus, A Prophet of Islam (London: MWH London Publishers, 1977, 1979).

聖經教導合參

這表顯示舊約和新約的教導是和諧的，沒有與耶穌的教導有任何不同也沒有新的啟示。

阿拉伯文淺釋

穆罕默德：「堪讚美的那位」。父親為阿卜杜拉（Abdullah），母親為阿米娜（Amina）。穆罕默德於570年生於阿拉伯尊貴的古萊氏族（Quraish），據說是易司馬儀（以實瑪利）之後，是伊斯蘭始創者。原為商人，後來在信奉多神的家鄉麥加宣揚一神教（610年），與鄉人決裂後往麥地那擔任政治領袖（622年），後征服整個阿拉伯，632年去世。穆罕默德備受所有穆斯林尊崇。（參《學習與分享》2－4期頁1）

爾薩：古蘭經與所有伊斯蘭出版物給與耶穌的名字（一般尊稱為納比－即先知－爾薩），避開這名字希伯來文之義－「約書亞」，即耶和華拯救。穆斯林認為耶穌本質高於穆罕默德，由童女所生，常稱為「馬利亞（麥爾彥）之子」。對穆斯林而言，爾薩是基督教始創人，獲賜經書印支勒（即福音書），這是真主的啟示。雖然古蘭經記載爾薩行神蹟和很多特性，穆斯林並不認祂有神性，也不以祂為救主和主，許多伊斯蘭傳教員常常以此取笑、攻擊基督教。（參《學習與分享》第9期頁3）

麥爾彥：即耶穌母親童女馬利亞。穆斯林認為她是儀姆蘭（暗蘭）的女兒、亞倫（哈倫）的妹妹。她是古蘭經記載惟一女性，經文見於古蘭經3：31；19：28。古蘭經19以麥爾彥為章名。雖然穆斯林蠻尊敬她，卻不同意她具神性。據古蘭經5：116說，穆斯林以為麥爾彥是基督教稱的三位一體之一。

溝通訣竅

與穆斯林對話時應積極或順從？

傑赫德弟兄

今日世界轉變快速，這全因科技發達所致。100年前從歐洲往東南亞所需時間，就像今天從地球往土星那樣長。今天新聞傳遞也很快，打開電視機就知道地球另一面當時發生的事。

今天旅行時間不僅縮短了，而且更方便了。且看機場運作，每30秒就有班機從跑道上開出，載著三、四百位乘客到別的地方去。小時候我在德國，若遇見從鄰國－法國－來的人已非常興奮；今天我的朋友中有來自世界數十個國家的人，而且可以用電郵、傳真機或電話隨時聯絡。

交通發達、還有種種政治壓迫因素，觸發大規模跨洲的移民潮，這是以前從來沒有的事；人民遷往他方，宗教亦隨之傳播。傳統上所謂的「基督教」國家，今天可能包含相當多的印度教徒、穆斯林、或佛教徒人口；這些移民雖然學會當地語言，日常生活工作都說當地話，卻仍保留本身的宗教文化，其想法、看事情的角度仍然不變。

今天基督徒面對一重要問題，就是要和這樣的陌生人交朋友，給他們把福音講明白。光送他們福音小冊子（對方很可能會誤解內容）、隨便講講見證是不夠的，我們必要肯定他清楚明白所傳信息，想他認同，並相信救主。

奇怪的是，許多時候基督徒很想把福音講明白，所用的方法卻相互矛盾。有人會激烈爭辯，把伊斯蘭貶得一文不值，這種「傳福音」當然冒犯每個穆斯林，把聽眾都趕跑了。也有人選擇完全不傳道，寧願以行證言，稱之為「沉默見證」；然後這種做法，除了彼得前書3：1所載的特殊情況外，卻並沒有聖經根據。作「沉默見證」者不惜一切只求避免爭辯，穆斯林認為這樣的人根本不是基督徒，或恥於認信，因此是正在邁向成為一個好穆斯林。

還有第三種方法，就是用不冒犯穆斯林的方式重新詮釋福音。有些人甚至否認自己是基督徒，並自稱穆斯林（就是說，他們也從服一位真主），並用伊斯蘭符號、禮儀與語言敬拜（如行淨禮，朝一定方向禱告，戴瓜皮帽子，用拜功方式禱告，守伊斯蘭齋戒，稱基督為「納比爾薩」（「先知耶穌」），又避免引起衝突的題目如基督的神性和釘十字架等。這類基督徒雖然熱心傳道，卻忽略了一件事－他們這樣做其實是被穆斯林視為裝假和欺騙，是不對的，也不合符基督教的。

這樣，我們該如何分享好信息呢？試想想，如果旅途中汽車壞了你會怎辦？有人說：「應該檢查化油器。」也有人說要檢查分火器、電池，或輪胎。該聽誰說？應該怎樣做？如果輪胎破了就應該換輪胎；汽油不上來了就清理化油器；引擎點燃不起來了就檢查分火器和電池；換言之，要對症下藥！

我們向穆斯林傳福音面對問題時也一樣。關鍵可能在於對方覺得伊斯蘭絕對無誤，未能開放心思，認為惟有古蘭經未遭篡，這樣的話，就給他解釋古蘭經從何而來，如何彙編修訂吧，然後問他如何處理古蘭經教導有關廢棄經文的問題，還有前定的問題等，這會動搖他信仰。

如果對方拒絕基督教，是因為不能相信「三位神」，你可以告訴他沒哪個基督徒相信三位神。然後帶領他看經文（如以賽亞書63：7－10），了解神的三種位格與特質。若對方不相信耶穌釘十字架受死，給他讀以賽亞書53章，還有詩篇22篇部份，神在那裡曾經預言這事的；然後讀馬太福音27章或約翰福音19章，說明預言已應驗，請他細想。

如果穆斯林朋友說，聖經曾遭篡改，現在已有古蘭經取而代之，你可以表示驚訝，反問對方，他可真是穆斯林；若他真是穆斯林，他應該相信古蘭經，古蘭經教導聖經是真主的言語，也教導沒有人可以篡改真主的言語（古蘭經2：136；3：2－3，91；4：136；5：44，46－47，68；37：37；29：46；然後看6：34與10：64）。你也可以問對方，聖經哪部份給篡改了，又是誰、在甚麼時候、甚麼地方改的。他可能指《巴拿巴福音》才是原來版本，但你（應該）知道、並給他說明，那是中世紀時杜撰出來的。上述討論會讓你有許多機會從心底裡分享信仰，而不光是傳說頭腦知識。

可見表達方式要因時制宜。說話對象是激進易怒，或是性情溫和的？他是正統穆斯林，或是會行邪術的民間穆斯林？說話的時候我們是身處穆斯林國家呢，或是在可以自由表達想法的地方？我們要以這金句為指引：

只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。（彼得前書3：15）