編者的話

談時間

很抱歉上一期《學習與分享》來晚了，因為直到最後我們都有很多問題和失望，所以報刊未能準時寄到府上。我們以後會盡量準時的了。

「不要緊，沒問題。」你說。然而能準時實在是很重要的。

「在美國或歐洲也許如此，在非洲卻不太要緊吧？」

這實在是個重要問題，或許我們該坐下來一齊喝杯茶好好兒談一下。若我們以為這不過文化分歧，那就錯了，因為聖經也看重時機。

「及至時候滿足，神就差遣他的兒子…」（加拉太書4：4）神很守時的。

「總要趁著還有今日，天天彼此相勸…」（希伯來書13：3）我們會誤了神的時間。

「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」（以弗所書5：16）我們生命的光陰一去不返，所以我們要盡量利用。

然而，為免我們為信主前白白浪費生命和機會而過份懊悔，聖經也安慰我們說：「蝗蟲…那些年所吃的，我要補還你們。」（約珥書2：25）大衛也默默承認：「我終身的事在你手中。」（詩篇31：15）

讓我們用心過好神所賜我們的每年每天，活出神的喜樂與光耀。

認識伊斯蘭

伊斯蘭的信仰

傑赫德弟兄

所有宗教都基於信仰，這信仰反映著信眾的世界觀，包括對宇宙、世界、自然與超自然現象、歷史、對己對人、對善惡，並萬事萬物的自然、道德律之看法。

最終，宗教信仰決定信眾對萬物本源的看法，確認究竟是誰（不論是看得見或看不見的）創造世界，全人類應信靠誰。

宗教嘗試解答根植於每個人內心意念深處的疑問：我是誰？萬事萬物有何意義？人生在世為何目的？如果我忽略或迴避人生目的的話，會有何後果？死後有生命嗎？我的行為會在永恆裡導致甚麼後果？

所有人生下來都想解答這些疑問，直至有一天人告訴他們某某宗教最真、最正確，能解答人內心深處尋求意義的疑問。人一旦接受某宗教或信仰為真理，這信仰就左右著他的生活，成為無庸置疑的權威，並在信眾所有思想、行為上反映出來。

同時間，信眾會抗拒其他所有宗教信仰或世界觀，他的心思都讓所接受的宗教佔據了。這種情況在伊斯蘭最明顯。那麼，穆斯林究竟相信甚麼？表面看來，伊斯蘭似乎也不算太荒謬啊，有些人甚至覺得這與基督教很相像。

古蘭經2：177概括了伊斯蘭基本信仰內容：「正義是信真主，信末日，信天神，信天經，信先知，並將所愛的財產施濟…」（在最流行的Yusuf Ali英譯本裡，「信天經」句裡「天經」一詞是單數，顯然暗示這是指古蘭經。但阿拉伯原文並不作單數「kitab」，乃是作複數「kutubi」。）

伊斯蘭神學家對信仰基要內容解釋得很詳細。其他人加上要信前定（taqdir）；關於這點有長遠發展歷史，這裡篇幅有限，有機會再另文討論吧。

上述伊斯蘭信仰（iman）定義就足夠了嗎？或者可以這樣問：一個人如果信真主、天神、末日、經書（包括討拉特〔摩西五經〕、扎布爾〔詩篇〕、印支勒〔福音書〕和古蘭經）的存在，也信那些領受這些信息的先知，就為永存神（真主）接納嗎？

如果我們的行為完全夠不上神的標準，如果「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅馬書3：23），如果「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」（羅馬書3：10－12）以至於「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」（羅馬書3：20）那麼伊斯蘭的信仰要求實在不足夠。因為律法只能審判人，卻無法叫人稱義！

另一方面，伊斯蘭聲稱安拉「至仁至慈」，就算小罪（伊斯蘭的罪觀與聖經的罪觀完全相違）也能藉功德補滿。我們無法從古蘭經或任何伊斯蘭著作裡找著安拉審判罪的說法，因為安拉赦免和忘記罪過；這種觀念與神的聖潔相違。從聖經開頭至加略山那一段經文可見，罪是要用犧牲來贖的，是要受審判、受罰的，儘管不一定由犯罪者本人承擔。神因著祂的大愛代替我們承擔罪債，雖然祂為全人類承擔，但唯有接受的人才能領受十字架上犧牲的恩典。

按聖經標準看伊斯蘭信仰，就知道穆斯林賴以上天堂得永生的信仰並不完全，因為這意味他相信那位聖潔、公義的真主竟對罪視若無睹。

另一方面，伊斯蘭信仰卻也提供一個很好的平台，讓我們以愛、以尋求真理的話，向穆斯林作見證。每位穆斯林都必須信所有「經書」，不單是古蘭經。但他們真如此信嗎？當然不！穆斯林往往受他們的政治領袖謝赫（Shaikh）或毛拉（Maulana）誤導，違背古蘭經這部份的教導。為甚麼呢？「這些經書（聖經）已被猶太人和基督徒篡改了」；這是明顯的謊話，絕無疑問，因為就算古蘭經也聲稱「真主的約言，不是任何人所能改變的」。（古蘭經6：34）

每位穆斯林都要信所有使者

同樣地，每位穆斯林都要信所有使者，其在古蘭經具名的有28位，包括阿丹（亞當）、易德立斯（以諾）、努海（挪亞）、胡德、沙里哈（瑪土撒拉）、易卜拉欣（亞伯拉罕）、易司馬儀（以實瑪利）、易司哈格（以撒）、葉爾孤白（雅各）、優素福（約瑟）、魯脫（羅德）、穆薩（摩西）、哈倫（亞倫）、舒爾布（葉忒羅？）、宰凱里雅（施洗約翰之父撒迦利亞）、耶哈亞（施洗約翰）、爾撒（耶穌）、達伍德（大衛）、素賴曼（所羅門）、易勒雅斯（以利亞）、艾勒‧葉賽（以利沙）、優努斯（約拿）、安優卜（約伯）、歐宰爾（以斯拉）、魯格曼、助勒基福勒（以賽亞或俄巴底亞？），其中除兩位先知外其餘都是聖經人物，那麼穆斯林真相信他們麼？當然不！

所以，下次你與穆斯林朋友談話時，要好好把握上述話題機會。但得謹記，我們的主耶穌「充充滿滿的有恩典有真理」（約翰福音1：14），我們做人說話應該這樣學像主，不僅見證真理，也要口出恩言地見證，此外談真理時可莫把證據遺漏了！

穆斯林所信的使者

護教學

聖經為何可信－歷史與考古

安 弟兄

上兩期我們從預言應驗及目擊證人兩方面，談聖經為何可信，現在我們來看看第三方面證據。

史家印證福音書

古時的歷史記錄大都只載戰爭、英雄與領袖事蹟，因此在加利利和猶大等遙遠地方所發生的事，應該鮮有記載，就算有，也會是戰爭與國王政績等大事；而我們的確在此等記載裡，找著聖經印證。

塔西陀（Cornelius Tacitus，公元54－117）是羅馬帝國最偉大的世俗史學家，他寫道：

「基督徒之名源於基督，他在提比哩亞統治時，被總督本丟彼拉多處死。由他引發的迷信宗教被取締了一段短時間，後來愈勃興，不僅在猶太地一帶流行，更傳遍整個羅馬，那兒的人對任何齷齪之事皆無任歡迎。」

很明顯塔西陀討厭基督教，然而他這著作印證了聖經的真理，所以更寶貴。

史學家約瑟夫（Josephus）原是猶太將軍，是羅馬人於公元70年拆毀耶路撒冷的倖存者，後來成為寫以色列歷史的羅馬史學界，他在公元93年寫道：

「那時候有一位智者耶穌（他大行奇事，讓萬千信眾喜迎真道，僅稱他為凡人的話未必合符律法），吸引許多猶太人和外邦人跟從他。他就是基督（即彌賽亞）。當彼拉多順著我們領袖的建議把他釘死的時候，從起初就跟隨他的信眾仍不離不棄，因為他按著眾先知所說，第三天復活了，應驗了萬千有關他的預言。其信眾稱為基督徒，至今仍然活躍。」（《猶太古史》卷18，3：3，引述自William Whiston, Milner and Sowerby trans., The works of Falvious Josephus, [London]，392頁）

因著此等明顯證據，任何真心誠意的尋問者都得承認聖經權威。

證明聖經可靠之證據甚豐，誰若以為聖經不可靠，若始終一致的話，實在應該把所有經典著作都丟掉，拒絕它們的歷史證據。

史料之可信性

經文考據學就是研究文件如何經年累月的傳遞下來。既然我們沒有原來版本，那麼從現存抄本數量、並原本與抄本之間年代遠近兩方面看，我們現有新約聖經版本是否可靠？F. E. Peters指出，「單單就抄本傳統而言，新約聖經已是古書中，抄本最多、流傳最廣的了。」目前已知有5,300個希臘文新約聖經抄本，逾10,000個拉丁武加大抄本及最少9,300個其他早期抄本，另外逾24,000個新約一些部份的抄本。其可靠度實遠非任何古書可比。

可見證明聖經可靠之證據甚豐，誰若以為聖經不可靠，若始終一致的話，實在應該把所有經典著作都丟掉，拒絕它們的歷史證據。

考古證據

今天考古發現往往符合聖經記述，足證其真實。

考古學的英文名稱archaeology由兩個希臘文組成：Archaios指「舊」或「古代」，Logos意指「話語、條文或研究」，合起來就是指「研究古代事物」，是「重構古代興衰故事，重塑古代文明的科學。」

地誌學（描述特定地區之特徵）與考古研究至今發展近200年，我們可以說，這支龐大的學者隊伍已從成千上萬的古城土丘找出無數古代生活的線索，交織成的圖畫正好與聖經記載下的生活與人事相符合；這許多「外證」可說與聖經經文互相輝映。

最偉大的考古學家之一William F. Albright曾說：「考古發現印證舊約傳統歷史記載，可謂無庸置疑。」著名猶太考古學家Nelson Glueck也寫道：「可以說，沒一項考古發現與聖經記述相違背。」

目前不少新發現不斷印證聖經記載古代事情細節。

以下且說幾個例子：

以掃的族譜裡提過何利人（創世記36：20），從前有人曾一度認為他們是穴居的，因為何利人這個名字與希伯來文「山洞」一詞音近，但近代考古發現顯示，他們是舊約先祖時期、居於近東的戰士族群。

許多考古出土發現的研究都印證使徒行傳裡提及的古城確實存在，藉著這些發現，今天我們已確知保羅當年傳教路線。

路加曾記載，保羅因涉嫌把外邦人帶進聖殿而引發耶路撒冷暴亂（使徒行傳21：28），而耶路撒冷真的曾出土一塊石碑寫道：「外邦人不准進入聖殿範圍，違者處決。」路加的記載證實真有其事。

目前不少新發現不斷印證聖經記載古代事情細節。

（另參Josh McDowell, Evidence That Demands A Verdict: Historical Evidences for the Christian Faith）。

阿拉伯文淺釋

Hadith（聖訓）：這個詞兒在阿拉伯字典解釋、阿拉伯日常用語裡有多重意思，可以指一種說法、短篇故事、某種人與人之間的議論，或新派、趨時的事情。

從伊斯蘭／宗教層面說，這個詞兒指關於穆罕默德的傳說，是在200年內經口傳傳遞下來，然後編彙成章，稱為「聖訓」。也可指穆罕默德親述、不同於古蘭經的新鮮事。

Sunnah（遜納）：對大多數穆斯林而言，聖訓和遜納是同一回事兒；其實前者指穆罕默德之言，後者指其生活方式，「遜納」一詞就是「方式」之意。

遜納亦可作一個伊斯蘭教派(Mathhab)之名。所謂遜納派或遜尼派（Sunni）相信，不僅穆罕默德的後人能繼承他，任何他的追隨者也可以。

Mathhab：這個詞的字面意思是，踐行者或跟隨者。

在伊斯蘭／宗教裡，這個詞指一個有其獨特信念的穆斯林教派。

因為正統伊斯蘭定義紛陳，不同教派信眾只要相信薩哈達（Shahada，即信經）作為穆斯林就可以了。

見證對話分享

烏干達

以下是一位在烏干達做穆斯林事工的同工分享，很有用的。

謝謝你分享經驗！

一位穆斯林來找大衛，問關於聖經的問題。他打開創世記17：10，裡面說：「你們所有的男子都要受割禮；這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。」

大衛恐怕公開解釋會讓穆斯林尷尬，就把他拉到一旁，打開聖經告訴他亞伯拉罕、以實瑪利和以撒都在人生不同階段受了割禮，並問對方可知道他們為甚麼在人生不同階段受了割禮。

他然後再打開耶利米書9：25－26：「日子將到，我要刑罰一些受過割禮，心卻未受割禮的。」然後大衛說：「我們要每個人心裡受割禮。」那位穆斯林謝謝他，並說：「歡迎你下周六再來。」

大衛和兄弟約翰都是坎培拉（Kampala）麥克瑞（Makerere）大學的學生。請為他們和其他人禱告，求神賜智慧和勇氣跟穆斯林談話。

神在烏干達、埃塞俄比亞和世界各地使用許多人跟穆斯林分享祂的永恆真道，我們為此感謝。

溝通訣竅

伊斯蘭─不同的信仰、語言、文化

傑赫德弟兄

你可曾納罕，為何禱告時會閉上眼睛？是的，這幫助我們集中精神，不讓所見的事物分心。這樣說，我們也應該閉上耳朵了！但我敢說就算把眼睛耳朵都閉上了，有時候卻也會心不在焉對不對？

我想說的是，我們很接受禱告時要閉上眼睛的，甚至會用力把眼睛瞇起來。但其實聖經可有哪節經文吩咐甚或鼓勵我們這樣做呢？又或者，我們興建教會而稱之為「神的家」，然而神一早就說祂不住人手造的房屋（使徒行傳7：48－50；17：24）；那麼，為甚麼教堂總是很容易辨認的？聖經裡可有說明教會的這藍圖嗎？為何要有修士（彼得前書2：5，9；啟示錄5：10）、有十字架、講壇和浸池？有一排排的座位、詩班、一定樣式的修士袍子？可有哪一節經文吩咐我們要「接受主耶穌作我們個人的救主」，或做講壇呼召、辦主日學？這都是有人帶頭做，每個人不假思索就跟了。

同樣的，其他宗教也自有一套發展好的模式。清真寺的樣式有其一套，跟教會很不一樣；穆斯林做事方式（如禮拜、禱告、朝覲、衣飾、對古蘭經的詮釋）也跟我們很不一樣。

因著這模式，他們像我們一樣表明了：我們是一群的。我們屬於一個群體，有一樣的價值觀和信仰，信同一位真主，一樣的經書和先知，接受同一套規矩，不然的話就會給攆走了，因為這樣的人會帶其他人誤入歧途，是很危險的。

屬於這個群體的人無論衣飾、行為、甚至想法都一樣，而與其他群體不一樣，以作區別；伊斯蘭、印度教、佛教，或有靈論者的文化都是這樣發展出來的。

你若想摸著穆斯林的心思意念，一定要先聆聽、認識對方，儘管不認同其信仰也可以欣賞他的誠意與信心。

成為群體一員，能因此得著接納、甚至保護，使人有歸屬感；換言之，能滿足人心深渴求。

但同時間，也視其他群體為錯誤和敵對的。對一切有別於所屬群體的事物，都會猜忌。

就是宗教術語亦如是。雖然不同群體可能會用同一個詞兒，但箇中含義仍然因群體而異。就算用一樣的術語，卻各有一套語意詮釋。

因此，你不會改變成為穆斯林，穆斯林也會拒絕成為基督徒。你們對對方知得太少，或存著太多誤解。聽來很困難吧，但這是事實！若有穆斯林叩基督徒的門想勸他改皈伊斯蘭，也會發現基督徒對他心存偏見，全然不認識和理解穆斯林和伊斯蘭。這位基督徒不會真心聽他的，因為他「知道」這人錯了，是來騙他的。而且對話的時候，那位基督徒會心裡猜忌不安，因為不曉得該如何反應，他害怕受騙，遭自己的群體拒絕，就算改昄也不知道對方的群體會否接納自己。

當我們去叩穆斯林的門時，情況也一樣；唯一不同的是，穆斯林可能比我們受更佳訓練，能以應付傳教者。他「知道」聖經曾遭篡改，「知道」基督徒信三位一體論，這等於信三位神；他們吃豬肉、喝酒，相信耶穌是神的兒子（神怎麼會生兒子？？？）等；還有，基督徒讀經禱告前甚至不會洗手洗臉！他們禱告的時候，不像耶穌在客西馬尼園中低頭祈禱，也不像摩西會先脫鞋，卻坐著閉上眼睛…還有你聽過他們那些不倫不類的、很吵的音樂嗎？－穆斯林是這樣看基督徒的。

這是因為，每個群體築起高高的牆保護跟隨者，抵抗外面的煽動者。

我們活著就是這樣子。你或許不喜歡這樣，但總得接受。然而在這樣的情況下，神給我們大使命。當然我們會盡責任，憑愛心回應這使命，並以那些抗拒最低的群體為目標－當然不是穆斯林！要贏得他們是很難的。

當然你不會存著這麼「不像基督」的心態，你一定想知道如何克服困難。方法很簡單，就是尋求了解和認識。了解自己的信仰和聖經根據，同時要認識伊斯蘭，知道穆斯林的信仰、盼望、掙扎、恐懼與疑慮。所謂了解，就是要認真對待對方。

你必須向人敞開，與人真誠交往，關心對方，別做他的「敵人」或「欺騙者」；要以愛和忍耐證明你的誠意，儘管你不立見果效。你祈禱。

你跟穆斯林談談，就知道他們的思考模式、推理、信念都與你不一樣；就算你們用同一個詞語，含義也不同。因此，你若想摸著穆斯林的心思意念，一定要先聆聽、認識對方，儘管不認同其信仰也可以欣賞他的誠意與信心。這就是他嘛！當你漸漸認識他，就可以開始讓他知道聖經究竟教導甚麼，這為何可靠，為何別的東西不可靠等等；按這個次序談！

所謂了解，就是要認真對待。

他可能感到威脅、毀謗、出賣，他的理智會被情感勝過。無論對方是甚麼，作甚麼，你都要懷著基督的心思與態度，這往往與真理本身同樣有說服力。

何謂基督的心思？祂虛己，取了僕人的形象，愛人到底，祂有目標（腓立比書2：7－8和2）。基督受辱而不報復、不揚言威脅（彼得後書2：23）。以下榜樣值得仿效：

「我們從前在腓立比被害受辱…然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」怎麼傳？「在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」「勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣。」「我們…不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。」（7，11，8節）

何不「去這樣行」呢？（路加福音10：37）

比較

聖經與古蘭經裡的神

傑赫德弟兄

神＝神嗎？這問題當然很傻，神怎麼會不是神！且讓我們仔細想想。英語裡神字（God）有三個字母，文字一樣，含義卻可以不同，你有想過嗎？印度教徒向「神」禱告時，腦子裡想的是奎師那（Krishna）、羅摩（Rama）、毗濕奴（Vishnu）、卡莉（Kali）和猴神哈紐曼（Hanumansamy）等；佛教徒會想起佛祖（視乎他屬於哪一法門）；穆斯林會想起安拉；猶太人或基督徒則想起耶和華以羅欣。這些神都一樣嗎？請謹記，世上只有一位神哦！

關於「神」的含義有很多，不可能都指同一位神。我們來看看舊約。「主」的希伯來文是Yah weh；摩押人稱主為「巴力」（Baal），難道都指一位神嗎？

且看列王記上18：21：「若主（耶和華）是神，就當順從耶和華；若主（巴力）是神，就當順從巴力。」這讀起來是不通的，但觀乎上文下理，就知道兩個「主」字指的是不同的，代表不同權柄。

這樣看來，若說耶和華＝安拉的話，又說得通嗎？阿拉伯基督徒會說：「當然說得通。」因為阿拉伯文聖經把「神」字都譯作「安拉」，「安拉」這字追溯到穆罕默德之前的時代。

你覺得很難接受吧？對我而言是的。我們把「神」這個字與「神」的概念混淆了。「神」的阿拉伯文就是安拉！除此之外再沒有別的說法。但古蘭經對神（真主）的看法，與聖經大相逕庭。

讓我們比較一下聖經與古蘭經的經文：

神是宇宙的創造者：

聖經：神創造萬物是好的。祂給與天使（靈體）和人類（有限的）自由意志，所以「光明之子」路西弗才能背叛祂，變成撒旦和他的追隨者（邪靈）。人（亞當與我們）選擇悖逆，於是罪進入了世界。

伊斯蘭：「安拉至高至大，唯獨他配受讚美，再沒有別神與他相配。世上一切事物－無論善惡－都按他旨意存在。」（伊瑪目al-Barqawi，1132年卒）

「除他以外，所有事物，包括精靈、人、魔鬼、天神都源於真主，由他創造。」（伊瑪目al-Gazzali，1058－1111）

神的本質與本性：

聖經：神是愛。祂按照自己的形象造人，並讓人有自由選擇是否回應祂的愛。人類墮落犯罪後，祂仍然（藉著聖靈）與人聯繫，藉贖罪祭與人復和。後來這祭讓耶穌基督一次過成全了，在耶穌基督裡神成為人，承擔所有人的罪，死在十字架上，給世人賜下救恩。

伊斯蘭：安拉是能力。「起初他創造萬物，為彰顯其能力…他不需要、也不渴求萬物…他派天使傳遞命令、應許與警告…人必須尊崇與安拉命令相關者。」（伊瑪目al-Gazzali）

「他的存在無始無終。真主想的話，可以剎那間毀滅世界。世上發生的事情於他毫無損益，就算所有不信道者都信道了，這無益於安拉；若所有穆斯林都背叛，那也於他無損。無論信道者的信…或不信道者的不信，都出乎安拉旨意。」（伊瑪目al-Barqawi）

無論信與不信都源於同一意旨。雖然人無法明白神聖、永恆的真際，真主仍在他的話裡彰顯了真理。

伊斯蘭：他是真主，是獨一的主；真主是萬物所仰賴的；他沒有生產，也沒有被生產；沒有任何物可以做他的匹敵。（古蘭經112）

爾撒（耶穌）－麥爾彥（馬利亞）之子，只是真主的使者。（古蘭經4：171）

妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。（古蘭經5：76）

神是愛：

聖經：我以永遠的愛愛你…（耶利米書31：3）。

「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」（約翰福音15：12；10：14－15）

伊斯蘭：安拉愛那些行善、常常轉向他、保持純正潔淨的人，他愛信道者和義人，那些愛他、願意為他而戰的人，公正與仁慈者（古蘭經2：195；3：134；5：90；2：222；9：108；19：96；3：31；5：57；61：4；49：9；60：8；5：45；9：4，7；5：14）。

但安拉不愛叛道者、惡人、不知感恩的、壞人、出賣人的、浪費的、做錯事的，並傲慢的人等（古蘭經2：190；2：205；28：77；5：6；2：276；8：58；6：141；7：31；5：90；7：55；3：140；42：40；4：36；31：18：57：23）。

難怪伊瑪目al-Gazzali寫道：「愛是感受到被愛者的需要。既然安拉無可能有一個需要或一個需要的經驗，所以安拉不會愛。」

安拉愛那些行善、常常轉向他、保持純正潔淨的人（伊斯蘭）。

神是恩典慈愛：

聖經：聖經裡常常提及神是恩典慈愛，這在耶穌生平的憐憫舉動、並祂為我們死而彰顯出來。

伊斯蘭：古蘭經也常常說安拉至仁至慈，幾乎每章開首都說：「奉至仁至慈的真主之名。」然而我們從經文卻找不著這個證據。11世紀伊斯蘭神學家Ibn Hazm因此說：「雖然古蘭經稱安拉為至仁至慈，但這並非指我們現在所理解的『仁慈』。因為明顯地，安拉並不仁慈…這樣古蘭經是甚麼意思呢？這是說，『仁慈』只是安拉眾名之一，並不足以完全形容他，也不能反映他的本性。」

神是仁慈的，相應地也是公義聖潔的：

聖經：「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約翰福音1：9）

「你們得救是本乎恩，也因著信，這不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」（以弗所書2：8－9）

伊斯蘭：在那日，稱〔功過簿〕是真實的。善功的分量較重者才是成功的。（古蘭經7：8－9）你們是他所創造的人。他要恕饒誰，就恕饒誰；要懲罰誰，就懲罰誰。（古蘭經5：18）

「他使他所意欲者誤入迷途，使他所意欲者遵循正路。你們勢必要為你們的行為而受審問。」（古蘭經16：93）

關於聖經與古蘭經裡的神（真主），兩者相異之處，我們還可以找到很多經文佐證。

然而讓我們回到開首的問題：神＝神嗎？基督徒與穆斯林都相信只有一位神（真主），古蘭經甚至說：「我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一個神明。」（古蘭經29：46）然而觀乎古蘭經109章論及安拉的性情，我們實在只能說，這是全然不同的。且容我如此總結：

1. 你希望倚靠哪一位呢？你覺得哪一位更可靠，對你更好呢？

2. 誰有更強明證，印證祂是真神呢？（如預言應驗）

我想我們都作了同一選擇！現在我們來好好計劃，向那些誠心但走錯路的人傳遞救恩信息，這救恩是神藉愛與恩典賜下的；那些人尋索永恆之路卻走錯了，是因為沒有人告訴他們、說服他們有關神的計劃哩！

書評

《何謂約拿的神蹟？》

作者：A. Deedat出版社：IPCI出版年：1976／1980（第12次版）頁數：16

這問題應該引起穆斯林讀者興趣，因為古蘭經裡鮮有提及這位「被大魚吞掉的人」（zun-Nun，參37：139－148），也從沒有提及約拿的神蹟的意義。作者Deedat只引述聖經（主要基於馬太福音12：39－40），指出聖經說耶穌死了但約拿卻活著，是說錯了。

作者侃侃而談約拿「大魚經驗」的每個步驟，每作一個小總結時都說：「（據你們基督徒自己說耶穌死了），約拿卻活著，所以兩者不相同。」他認為耶穌與約拿另一個相異之處，是時間問題。耶穌在一節經文裡談到約拿神蹟時，曾兩次提及他三天三夜在魚腹中（在錄像裡看作者演說十分有趣！他不斷叫觀眾留心，說：「你們看著我的指頭。」），但耶穌自己卻只在墓裡待了一天兩夜，所以兩者是不同的。

Deedat的說法無疑很有娛樂性，而且書本流暢易讀，可惜他忽略了耶穌時代猶太人說話的習慣、也不熟悉上文下理。你若真想知道何謂約拿的神蹟，我們建議你親自讀一下聖經，或寫信來，我們會好好給你解釋的（另參Christians Answer Muslims，105－106頁）。

得救見證

我找著生命意義

以下訪問主角叫阿歷，是個青年人，來自南非開普頓（Cape Town）。我們於1983年認識他，那時候他才十來歲，剛信基督不久。六年後他與我們分享見證。今天阿歷已婚，有一個小孩，仍在為主奮鬥。請為他、還有其他面對同樣掙扎的人代禱。

問：阿歷，可以談談你家和你的背景嗎？

阿歷：在我家裡，爸爸可謂操生殺大權。自我有記憶以來，好像他從沒有對媽媽表達感情；我整個童年都缺乏愛。他對我們很嚴，我們不能用阿拉伯文背古蘭經一章就捱他打，那時候我只有七歲。我做穆斯林時每天晚上都哭，就算現在做了基督徒，我也常常自憐自艾，常常問，為甚麼，為甚麼會這樣？

問：你們家有基督徒朋友嗎？對你可有影響？

阿歷：沒有。除了一位基督徒婦女，她每次跟我媽見面都會擁抱她的，我很記得。

問：你家發生過甚麼重要影響你的事嗎？

阿歷：有一次我爸病的很重，媽去找dukum（穆斯林巫醫），為他殺雞獻祭。而這真的管用，幾個月後爸爸感覺好多了。後來我媽和大哥就自己行起巫術來；清真寺都沒有教他們做這個，但也不阻止，所以許多穆斯林都做的，尤其是教育程度低的人。

我記得有一次齋戒月，有人襲擊爸爸，拿起刀子正刺下去的時候，爸求他們說：「請別殺我，我在齋戒。」那些人就放他走。爸深信：「安拉保護我，所以我不會離開我的宗教。」你們看，穆斯林也有見證故事的哩。

問：這很有趣，也許讓你們一家對伊斯蘭深信不疑了？

阿歷：我不是這樣。那時候我整天在看電視、看電影，愛幻想，想逃避現實，卻同時愈覺得給困住了。我曾經七次嘗試自殺。後來我收聽環球廣播的「好牧人節目」，內心需要得滿足了。

問：讚美主。然後怎麼了？

阿歷：自從我對伊斯蘭失去興趣後，學校成績愈來愈不濟。中二的時候我愛上偷竊，每次被抓都用二十本古蘭經起誓，說沒有犯，但後來我很難過，到一個地步，要用刀刺自己，以自我懲罰，或因我在城裡一所天主教學校讀過書，犯罪後會唸聖母經數次。那時候，我開始與基督徒交朋友，參加聖經公會聚會，甚至也上上教會。十六歲時我終於決志接受基督進入我生命。

問：這些經歷，你跟家裡說了嗎？他們有甚麼反應？

阿歷：我說了。我還記得第一次不再和爸一起背禱文時，他有甚麼反應哩。他很生氣，把我的眼鏡都打破了，還想用水管打我；我逃離家門，直至夜深才回去。數天後他冷靜地對我說：「你在這裡住，就要聽我的話。到你二十一歲時，你愛怎樣做就怎樣做吧。」但後來這行不通，我就離家了。我跟不同的人住過，有基督徒，有搞政治活動的，那段日子真艱難。我跟教會裡的基督徒話不投機，每次我讀神的話有新發現，他們總是滿不在乎。我很想有朋友一同歡笑，也很希望有導師來帶領我。我最討厭星期天－總是孤孤單單的。那段時候我有兩次幾乎精神崩潰。

問：那你是怎麼走出來的呢？

阿歷：我相信突破關鍵是，我回到同胞那兒向他們作見證。我一直害怕別人勉強給我灌輸伊斯蘭，但自從我回去作見證，恐懼就克服了。對我而言，能在禱告和敬拜裡認識神是最棒的事。祂是活的，知道我的需要，會藉經文跟我說話，而且兌現應許，這真的很棒。穆斯林得按著伊斯蘭曆過活，要守節期、要到麥加朝聖。作為基督徒，我可是天天靠著神活出生命目的哩。

給穆斯林朋友的書介

《未知的終局》

作者：G. Nehls出版年：1986頁數：13

本書引述大量古蘭經及聖訓（伊斯蘭傳統），暴露伊斯蘭在前定與自由意志方面的矛盾說法。

古蘭經7：179說：「真主引導誰，誰是遵循正道的；真主使誰迷誤，誰是虧折的。我確已為火獄而創造了許多精靈和人類。」古蘭經14：4說：「真主使他所意欲者誤入迷途，使他所意欲者遵循正路。」這些經文、還有古蘭經和聖訓其他內容實際上是說，人身不由己，要因其言行受審判、被定罪；可見安拉是隨己意而行的。但聖經卻教導說，神是貫徹始終、公義又聖潔的。

《未知的終局》結尾部份挑戰讀者，請他們誠心尋求何為神的真理。因為是否認識、相信神的真理，能決定人的終局－要上天堂或下地獄。

這本書展示伊斯蘭經典自相矛盾的內容，可能會教穆斯林讀者驚訝，但願這能幫助他們！這本書也適合正考慮改皈伊斯蘭的基督徒－他們應該知道自己正朝哪門子路走！

為神作見證

選擇正確的福音進路

華爾特弟兄

生命充滿選擇。有時我們明知道應該怎樣做，卻決定違心而行。有時候我們不知如何是好，要盡力作最佳選擇。我們抉擇，往往基於所得資訊的深度、並遵行的意願。無論如何，總是要下決定的。

山姆很想跟本地一位伊斯蘭學校／古蘭經教師阿哈麥德傳福音，卻不知該如何入手。他敬重對方連那麼奇怪的阿拉伯文都會說，而且每天禱告那麼認真。阿哈麥德無疑是個虔誠人，不像山姆所說過見證的許多人。有一次山姆跟阿哈麥德分享，當他明白到神多麼愛他，差祂的兒子耶穌基督承擔他的罪，對他生命所產生的改變；阿哈麥德聽了大搖其頭說：「真主不會有兒子孫子的。還有，我覺得你犯罪而將責任推卸在別人身上是不公平的。」

另一次，山姆換個方式向阿哈麥德挑戰：「穆罕默德生活那麼暴力，是個罪人，如我們任何人一樣都被埋葬，你怎麼還相信他呢？」這問題讓阿哈麥德很不高興，很生氣地說：「我們不是向穆罕默德禱告的，不像你們基督徒向先知爾薩（耶穌）禱告，那是拜偶像。你攻擊我們先知之前，不如先潔淨自己，管好自己的事兒吧？」對話就這樣結束了，二人也鬧翻了，好一段時間後才和好如初。

然而山姆仍然很想跟他朋友阿哈麥德分享他與父神關係的喜樂；他該怎樣做呢？你有何建議？

山姆記得有好幾次，他看見阿哈麥德苦著臉，心情壞透的樣子。怎會這樣的呢？不會是經濟出現問題吧，阿哈麥德住城中數一數二的好房子，還有自己的車子哩；能開車可是山姆夢寐以求的事兒。那麼他究竟為何憂愁呢？

忽然間山姆記起最近讀過一本小冊子，裡面提到人能從邪靈得釋放是何等奇妙的事，那個冊子好像叫《終得釋放》。「也許阿哈麥德正受這樣的困擾呢？」他想：「城裡人人都知道穆斯林會唸咒。不如我送這本書給阿哈麥德，並為他禱告，求聖靈幫助他明白吧。」

你覺得山姆最後的方法，與前兩次分享福音有甚麼分別呢？

我們來看看：

1. 山姆很認真的想，該如何跟穆斯林朋友傳寶貴福音信息。我們做基督徒久了，很容易不問對象都只用一種方法作見證，引用同樣的兩三節經文。山姆第一次傳福音就犯了這個毛病。這方法對「掛名」基督徒來說也許管用，對穆斯林卻行不通。詩篇25：12提醒我們說：「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。」

1. 我們若攻擊某人所看重、認為寶貴神聖的事，肯定不能贏得對方的心。山姆對穆罕默德的指控非常傷害阿哈麥德，也很破壞關係。儘管山姆說的是事實，但其實他並不需要這樣說穆罕默德的。我們要常常懷著禱告的心，想一想在不同情況下說甚麼話才恰當。

最後，山姆終於能以同情心觀察朋友的生命，就是說，他不再找朋友的碴兒攻擊他，而是看對方在哪方面需要幫忙。當山姆懷著禱告的心關心朋友，神就提醒他某個傳福音新方法－就是愛的方法。愛是基督徒的標誌，我們向不同人都要展現愛。「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中…主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命。」（約翰一書3：14，16）我們要選擇最好的進路－愛的道路。

傳記

貝爾魁絲‧西卡─我敢稱祂為父(二)

上月我們看過貝爾魁絲‧西卡的故事上半部份。她是巴基斯坦人，出身貴族，因為想尋索內心平女而勤讀古蘭經，後來轉而讀基督教聖經。後來一連串夢境、與神安排的情況教她向聖經裡的神禱告，稱祂作「父」。現在我們來看故事下半部份。

貝爾魁絲繼續禱告，對神說：「我搞不懂，」她一手執古蘭經一手執聖經：「父啊，哪一本才是你的書？」忽然奇妙的事情發生了，她聽見內心有聲音說：「你在讀哪一本書的時候遇見我，好像遇見父親一樣呢？」她答道：「聖經。」從此貝爾魁絲就知道聖經才是神的書，於是天天勤讀。

這經驗引她來到一個分岔點：她可要完全擺上自己給父神的兒子耶穌？她知道每個她認識的人都會教她別理會耶穌的；她所作任何決定，都會給她和家人帶來嚴重後果，家人會因她丟臉，無論談婚論嫁或做生意，她家就算不受迫害，也會遭遇困難的。

貝爾魁絲掙扎數天，讀完福音書、使徒行傳，漸漸讀到啟示錄。雖然她不太明白，讀起來仍然很享受。有一天她讀到啟示錄3：20：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我要與他一同坐席。」與她的夢境一模一樣！現在貝爾魁絲確信她的夢境來自神，於是她下定決心，跪下來禱告：「神啊，請不要再等了，求你進入我的生命裡。我整個人都向你敞開。」

貝爾魁絲為著決定跟隨基督可能帶來的後果掙扎，有一陣子她不敢讓任何人知道。但自從與神接觸後，有一天她竟然主動承認是基督徒，這事就公開了。

過了一段時間，考驗來了。一天早上，貝爾魁絲禱告的時候聽見主說，她應該受洗。「接受水禮！」她心裡很不情願，因為在穆斯林社會裡，這代表公開背棄伊斯蘭信仰而成為基督徒，洗禮是叛教的表徵。她究竟會被恐懼打敗，或順服耶穌？一如既往的，她去讀聖經。讀到耶穌在約但河受洗，還有保羅在羅馬書談水禮，她知道該順服。於是她受了洗。

貝爾魁絲為著決定跟隨基督可能帶來的後果掙扎。

受洗後不久，許多親友來跟她談。「我們聽說你做了基督徒，是真的嗎？」她總回答：「千真萬確。我受洗了，現在完全委身基督，是個基督徒。」親友很不接受，這讓她很沮喪。她求主保護家人，但願他們的感情不會因此受傷害。但從那時起，好幾位親友開始排斥貝爾魁絲，不再到她家裡坐。這很讓人難過，然而家人不來了，卻開始有新的基督徒朋友來看她，她成為神家裡一員，也愈來愈有歸屬感了。

時日過去，親友漸漸又再來看她。他們來的時候，她特別跟他們談這新信仰，然而果效似乎不大，這讓她納罕。

神很清楚回答她說：「貝爾魁絲，親友來探望的時候，你可感到我同在？」她感覺到。「這就夠了。向親友談信仰，情況總是這樣的，你不必擔心結果，只需要順服。要尋求我的同在，不是要求果效。」主說。

貝爾魁絲改教後，面對愈多反對聲音。她的僕人很擔心她，告訴她說，附近的拉瓦平第（Rawalpindi）清真寺裡有一幫年輕人在談她所造成的「破壞，一定要把她關起來。」僕人很替她和她的孫子馬哈茂德擔心。恐嚇、警告愈來愈多，然而貝爾魁絲覺得，一定要等候主的時間。

有一天她開始禱告時，突然強烈感到要找著馬哈茂德一起逃到外面草坪去，他們一出去，就嗅到煙火的味道，原來房子旁邊給放了一大捆松枝燒得火旺，後來貝爾魁絲與僕人合力把火撲滅了。

一小時後，貝爾魁絲拿起聖經來讀，讀到「你要速速地逃到那城，因為你還沒有到那裡，我就不能作甚麼。」（創世記19：22）那時候貝爾魁絲不能立刻動身，然而在數月之間，神安排了細節，最後讓貝爾魁絲和馬哈茂德離開巴基斯坦。

貝爾魁絲與馬哈茂德現居於美國，神繼續使用貝爾魁絲，讓她與人分享與獨一真神相遇的經歷。

取自貝爾魁絲‧西卡（連同Richard Schneider）：《我敢稱祂為父》

喻道故事

收成

很久以前，彭子和鍾顧住在一座大花園裡。有一年，收割的時候到了。

那時候天正晴朗，不熱也不冷，人人都在割麥子。彭子整天在高聲唱歌找樂子，到處跳跳，他可一點不想勞動哩！

有一天彭子對鍾顧說：「別做了，我們現在去玩兒吧。待下個星期我們一塊兒做。」

鍾顧一邊兒繼續工作，一邊說：「我要趕在雨季寒季來之前把食物收藏好。趕現在晴朗的時候收割，就不把莊稼給打濕了。你現在何不和我一起勞動收藏食物呢？」

彭子說：「雨季遠著哩！而且花園裡食物多的是，夠我們吃許多天，還不是勞動的時候哩！」於是他繼續唱歌作樂。許多天過去了，彭子很躲懶，一心只顧玩兒；而鍾顧則每天努力工作，把收成藏好在家裏。

十二月、一月、二月、三月過去了！

四月來了，天氣開始改變，烏雲密布下雨了，還打雷哩。昆蟲都急忙躲起來避雨避寒。食物愈來愈少，直至有一天，園子裡再沒有收成了。

懶惰的彭子到處找食物，卻找不著；鍾顧家裡食物卻放得滿滿的。

這下彭子不再玩了，他很累，又冷又餓，做不了甚麼事。他想到鍾顧，就到他家去叩門說：「請給我一點東西吃吧，我又冷又餓哩。」

鍾顧開門道：「不，我不會給你的。你整個夏天收成季節都在玩和唱歌，那時後我卻忙著勞動哩，現在輪到我休息了。懶惰人自食其果。」

鍾顧關上門，彭子在雨裡很冷，沒多久就餓死了。一隻鳥看見他的屍體，就把他吃了。

問題

行動與思考的問題（請另紙作答寄回，我們批閱後，將連同《學習與分享》第7期寄上）編者的話

1. 時間很重要的！請說一下這對你有何重要性。

認識伊斯蘭

2. 穆斯林稱他們相信所有先知，為甚麼我們不能同意這說法？

護教學

3. 請指出歷史學、考古學範疇裡其中四個重要人物，他們確定了聖經記載的準確。他們的說法為何重要？

溝通訣竅

4. 文章說穆斯林在信仰、語言及文化方面與基督徒看法很不一樣；請建議一些方法，以彌補鴻溝。

傳記

5. 貝爾魁絲的經歷可有給你啟示，你可以鼓勵穆斯林朋友同時讀古蘭經與聖經，兩相對照？

比較

6. 古蘭經裡的安拉等同聖經裡的神嗎？請說明理由，並分享你會如何向 (a) 基督徒、 (b) 穆斯林解釋這問題。

阿拉伯文淺釋

7. 請扼要說明聖訓與遜納之別。

得救見證

8. 阿歷的經歷給你甚麼啟示，有助你與穆斯林接觸？

見證對話分享

9. 有穆斯林挑戰你關於割禮的問題時，你最好如何回答他？

為神作見證

10. 「愛的方法是最佳進路。」想一想你穆斯林朋友的情況，你可以如何對他表達誠懇的愛？請寫下來。若你有這方面經驗，歡迎來信與我們分享。

其他

《在穆斯林中間傳福音》

宣教老手的建議Sister Vivienne

在穆斯林中間傳福音時，我們應留心：

1. 基督與猶太人溝通的方法；

2. 祂如何訓練門徒與猶太人接觸。

在某程度上，基督在世時巴勒斯坦地的情況與今天伊斯蘭世界有其相似之處。猶太人不認同耶穌由是神道成肉身；他們嫌惡偶像，渴望在地上建立國度；這與今天伊斯蘭的想法如出一轍。除了把猶太人、穆斯林作群體看，我們也可以留意個別的猶太人如彼得，看看基督如何轉變他成為磯法－磐石（約翰福音1：35－42）。其實彼得與我的穆斯林鄰舍還蠻像的，比如說：

a. 他對彌賽亞受苦、十字架道路的反應（馬太福音16：21－23）。

對彼得、還有許多穆斯林而言，麥西哈爾薩受苦受死，這像是羞恥、失敗、不名譽，神肯定不會讓祂的先知、祂的僕人、祂的彌賽亞在那種失敗和軟弱中死去罷。彼得當時不知道神會使彌賽亞從墓裡復活；受苦與死亡是祂榮耀冠冕的一部份（希伯來書2：9）。後來彼得明白這點，就出去傳揚彌賽亞的復活。

b. 他愛倚靠世界權能和用武力（約翰福音18：10－11）。

c. 他對他的罪認識不足，這是因為他不了解神的聖潔（路加福音5：1－11），但後來他終於明白自己的罪污。

彼得從前的想法也像穆斯林的，既然他也能改變，我們的穆斯林朋友也肯定可以被神的大能改變的。