1. 像摩西 （穆薩） 一樣的先知

　　對任何一個基督徒來說，當他第一次聽到穆斯林說在聖經中有預言到穆罕默德，都不免有些驚訝。然而 ，在他開始向穆斯林見證神藉著耶穌基督施行的救恩之後，不久就會聽到這種說法。所有的穆斯林在孩童時代就 受到教導說，聖經裡面充滿著穆罕默德會到來的預言。顯然這位伊斯蘭先知自己相信有這些預言存在，他宣稱從 前的天經有預言到自己的話，出現在以下這節古蘭經經文中：

　　「他們順從使者 - 不識字的先知，他們在自己所有的 《討拉特》 和 《引支勒》 中發現關於他的記載 。」 （古蘭經7：157）

　　儘管穆罕默德自己不能夠閱讀 Tawraat 討拉特 （律法書） 和 Injil 引支勒 （福音書） ，他早期的 追隨者一旦在猶太教徒和基督徒之中獲得相關的經書，他們就很快地去尋求這樣的預言。

　　在這個短小的篇幅裡，我們只能夠專注於其中兩處最突出的經文，它們分別在新約和舊約全書裡面，穆 斯林就是依靠它們來支持他們宣告的話。第一個預言是出自摩西（穆薩） ，第二個預言是出自耶穌 （爾撒） 。不難想象為甚麼穆斯林喜歡將針對穆罕默德的預言，與這個世界原始的一神論信仰的偉大創始人牽扯在一起。 在以下神對以色列的這位偉大領袖所說的話中，可以找到摩西的預言：

　　「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的， 都傳給他們。」 （申命記18：18）

　　宣稱這個預言與穆罕默德有關係是基於三個論點：首先，穆罕默德在某種程度上像摩西 （穆薩） 而其 他先知不像；第二，他是來自以色列的 「弟兄」，也就是以實瑪利人；第三，當天使加百利 （吉卜利勒） 把 古蘭經傳遞給穆罕默德並要他誦讀它時，就應驗了 「我要將當說的話傳給他」 這句話。我們將依次思考這些宣 言，並且逐一加以反駁，藉以表明當神應許那即將來臨像摩西一樣的先知，毫無懷疑地，實際上就是指耶穌基督 。

　　穆斯林的作家對於耶穌與摩西之間明顯的共同點視而不見，卻企圖找出他們之間的不同點，好使耶穌表 面看起來並非預言中的人。同時他們提出了一些摩西與穆罕默德之間的相似點，正如下面我們引自他們作品中的 話：

　　摩西 （穆薩） 有一個父親和一個母親；穆罕默德也有一個父親和一個母親。但是耶穌只有一個母親， 沒有肉身的父親。 （ Deedat ，聖經中所講到的穆罕默德，7頁）

　　摩西 （穆薩） 和穆罕默德 （S. A. W.) 都結過婚，但耶穌由於特定的環境，始終都是單身漢。 （ Durrani ，穆罕默德：聖經中的先知，23頁）

　　摩西 （穆薩） 和穆罕默德在通常的意義上不但是先知和精神上的導師，而且還是 「一國之君」 ，他 們的使命包括根據他們的信仰教導建立一個 「國」。沒有把這樣的機會給予先知耶穌。 （巴大維，聖經中的穆 罕默德，41頁）

　　然而他們還舉出了一些其它的相似之處，也就是摩西和穆罕默德的後代 （分別指約書亞和歐麥爾） 入 侵和征服了應許之地，但是，耶穌要求他的追隨者在他離開後準備好離開那地。另一個典型的對比集中在人們最 終接納摩西與穆罕默德的程度。對比之下，耶穌被自己的民眾所厭棄並在釘十字架這事上達到了最高點。

　　這些論點對於無知者來說，聽起來也許會印象深刻，但不需要費太多的功夫，就能夠證明這些東西是非 常膚淺的。神說祂將興起一位像摩西一樣的先知，並且由於繼他之後有許多先知（他們其中的一位 - 約書亞 - 成了他的終生同伴） ，人們必定推測他的先知身份有些獨特點是後來那位先知仿似的。所有人都有常規的父母 ，大部份人也結了婚。大衛（達烏德） 和所羅門 （素萊曼） 也是根據先知們的信仰教導的國家統治者，大衛 特別像他們，最終同樣取得了他整個民族的效忠。在哪一方面，只有穆罕默德像摩西呢？更且，我們還可以舉出 摩西和耶穌之間的許多相似點，可以令穆罕默德與他們形成鮮明的對比。這些相似之處的一個典型的例子如下：

　　1. 摩西和耶穌都離開埃及去做神的事工 -穆罕默德從來沒有到過埃及。關於摩西我們讀到： 「他因著信，就離開埃及」 （希伯來書11：27） ；關於耶 穌我們同樣讀到： 「我從埃及召出我的兒子來」（馬太福音2：15） 。

　　2. 摩西和耶穌都放棄榮華富貴去與他們的子民一起過貧窮的日子，而穆罕默德則沒有。關於摩西我們讀 到： 「他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴」（希伯來書11：25，26） ；關對耶穌我們讀到： 「你們知 道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」]哥林多後書 8：9）

　　我們必須在摩西先知身份的整個特徵中，發掘出一些令他與其他先知與眾不同的獨特和異常的事物，並且 這些事物會應驗在將要到來的那位先知身上。事實上，我們就從正在分析的這個預言的上下文中找到了答案，摩西 在預言的前面幾節經文中說：

　　「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他。正如你在何烈山大會的日子 求耶和華你神一切的話，說： 『求你不再叫我聽見耶和華我神的聲音，也不再叫我看見這大火，免得我死亡。』 」 （申命記18：15，16）

　　在神集合祂的以色列子民、與他們立約的那一天，興起了摩西為這個約的中保。因此，我們要發現的第 一件事情，是神與祂的以色列子民之間立新約的中保。第二就是我們讀到神與摩西之間存在非常特殊的關係，這 是我們在其他繼承他的先知身上無法看到的：

　　「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。」 （出埃及記33：11）

　　古蘭經也確認了摩西 （穆薩） 與神 （真主） 這種獨特的關係，說到 「真主曾與穆薩對話」 （古蘭 經4：164） 。有一位基督教的作家從古蘭經42：51的教導，就是「任何人也不配與真主對話，除非啟示，或從 帷幕的後面，或派一個使者，奉他的命令而啟示他所欲啟示的」 中 （使者即是天使加百利 ／ 吉卜利勒 - 優 素福阿里，神聖的古蘭經，1321頁） ，察覺到這種神 （真主） 與摩西 （穆薩） 面對面說話的不尋常特徵：

　　儘管神 （真主） 直接對人說話顯得極為不配，但是古蘭經在摩西 （穆薩） 這件事上卻例外。 （阿卜 杜哈克，與穆斯林分享你的信仰，57頁）

　　因此我們也必須找到一位與神面對面說話的先知。最後，我們也需要思考一下摩西在埃及、在紅海、在 曠野，四十年間所行的奇事神蹟 （使徒行傳7：36） 。如果某位先知不能仿傚摩西所行的神蹟奇事，那他就不 是像摩西一樣的先知。因此，我們必須尋找一位先知能夠像在他之前的摩西一樣行偉大的神蹟奇事，以證實他 的中保事工。這些才是我們真正必須從這位預言的先知身上發掘出來，作為識別的特徵。我們將要思考的那本 書中的註釋，正好包含了以下這段經文：

　　「以後，以色列中再沒有興起先知像摩西的；他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地向法 老和他的一切臣僕，並他的全地，行各樣神蹟奇事；又在以色列眾人眼前顯大能的手，行一切大而可畏的事。 」（申命記34：10至12）

　　這三個區別性的特徵都有清楚地提到：神與以色列子民之間的中保、面對面地認識神、行偉大的神蹟奇 事。穆罕默德是否具備其中任何一種獨特性呢？

　　首先，穆罕默德從未聲稱過自己被神 （真主） 差遣，作為祂與以色列子民立新約的中保。其次，他自 己聲稱古蘭經傳到他手上，始終是透過一位天使作為中間人，神（真主） 從來沒有與他面對面說過話。最後， 穆罕默德根本沒行過甚麼神蹟，正如我們在本書的姊妹篇中曾經說明的 （穆罕默德和伊斯蘭的信仰） 。有一 句由穆罕默德的敵人所說的指責的話，非常的有意義，記載在古蘭經裡面：

　　「他為甚麼不能獲得像穆薩所獲得的跡象呢？」 （古蘭經28：48）

　　正如我們所看到的，行神蹟奇事的能力是摩西 （穆薩） 的先知職事中的一個關鍵性和異常的特徵，而 穆罕默德無法立即加以仿傚地行出這些神蹟，他對於這種指責無能為力，不能反駁說：我就是摩西（穆薩） 所 預言的先知。有一位穆斯林作者辯稱：

　　為了建立摩西 （穆薩） 與耶穌的一致，而純粹藉著宣稱他們都禁食了四十天、並且行了神蹟，是一種 欺騙性的做法。 （阿卜杜 Haque ，在世上的天經中的穆罕默德，卷二，499頁）

　　行神蹟的能力完全不像這位作者所臆想為 「欺騙性的」 ，申命記34：10和11清楚地陳述它是摩西職事 的一個關鍵特徵，在即要到來的先知身上也會找到這些特徵。下面引用的話貼切地陳述了這個結論：

　　至於與摩西相似的人，我們從申命記34：10至12中，可以了解到以色列人期待類似摩西的先知必須具備 兩點：

　　（1） 面對面地認識神，

　　（2） 行大神蹟。

　　（ Pfander ， The Mizanu'l Haqq （權衡真理） ，231頁）

　　穆斯林無法在他們的先知身上，找到我們所思考的這三個真正重要特徵的其中一樣，並且他們所依靠的 一大堆與主題不相干的相似點，都排除了申命記18：18中所預言要到來的先知是穆罕默德的可能性。

2. 耶穌 - 像摩西一樣的先知

　　有一個非常值得注意的發現，就是這本聖經中所包含將出現一位像摩西一樣的先知的預言，可以相當清 楚的確認他就是耶穌基督。使徒彼得聲稱神透過所有的先知，預言了耶穌基督會來臨，還特地引用了申命記18： 18為證據，證明摩西曾經這麼說過（使徒行傳3：22） 。初期教會偉大的殉道者司提反引用了同一段經文為證據 ，證明摩西是其中一位 「預先宣告了那個將要到來的義人」 ，正是猶太人所出賣和釘十字架的那位耶穌（使徒 行傳7：37） 。

　　讓我們簡要地重新思考一下摩西先知身份的三個顯著特徵，看看耶穌在多大的程度上仿似它們，並且證 明了祂就是那位預言中要到來的先知。我們從神藉著摩西為中保的舊約說起，由於即將到來的那位先知必須像 他，我們必須尋找另一位新約的中保。這件特別的事情是神透過先知耶利米應許的︰

　　「耶和華說： 『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出 埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。』這是耶和華說的。耶和華說： 『 那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們 的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：『你該認識耶和華。』 因為他們從 最小的到至大的都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。』 這是耶和華說的。」 （耶利米 書31：31至34）

　　應許的新約和神與摩西所立的約成了直接的對比。新約雖然與藉著摩西所賜的舊約不同，但是作為中保 的這位先知，就像摩西。因此，申命記18：18所預言的先知，顯然就是作為神與祂的子民之間所立的新約的中 保。我們讀到：「為此，他 （即耶穌） 作了新約的中保」 （希伯來書9：15） 。為了確認第一個約，我們讀 到：

　　「摩西將血灑在百姓身上，說： 『你看，這是立約的血，是耶和華按這一切話，與你們立約的憑據。』 」 （出埃及記24：8）

　　因此，正如第一個約是藉著犧牲的流血所確認的，因此緊隨著摩西之後的先知，也會像他一樣，用血來 作為神立新約的憑據。因此，耶穌說：

　　「這杯是用我的血所立的新約。」 （哥林多前書11：25）

　　因此耶穌是神所應許像摩西一樣的先知，因為祂是在神與祂子民中間立新約的中保。像摩西一樣 （在某 種程度上沒有其他先知能夠相比） ，祂也是面對面地認識神，並且成了神與人之間直接的中保。耶穌說：「我 卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」 （約翰福音7：29） 祂再次聲明： 「除了子和子所願意指 示的，沒有人知道父。」 （馬太福音11：27）耶穌還說： 「這不是說，有人看見過父，惟獨從神來的，他看見 過父。」 （約翰福音6：46）

　　當摩西與神面對面說話的時候， 「摩西不知道自己的面皮，因耶和華和他說話就發了光」 （出埃及記 34：29，30） 。當神不可見的形象，直接透過耶穌基督變化的形象彰顯時，祂「臉面明亮如日頭」 （馬太福音 17：2） 。沒有其他的先知可以宣稱自己是如此的與眾不同 - 沒有其他人以這種方式面對面地認識神，當他與神 談話的時候，他的臉會發光。

　　耶穌不但是新約的中保，像摩西一樣面對面地認識神，而且也行過大的神蹟來證實祂的中保事工。摩西 行過的最大神蹟，就是控制大海： 「摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去」（出埃及記14：21 ） 。雖然其他先知也有管治眾河的能力 （約書亞記3：13，列王記下2：14） ，但沒有其他先知像他一樣管治 大海，直到耶穌出現。我們讀到祂的門徒驚呼：「這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！」 （馬太福音8：27） 祂激起了加利利海上一場猛烈的風暴，卻只用了幾個字： 「住了吧！靜了吧！」 就平靜了風浪（馬可福音4： 39） 。

　　摩西行的另一個偉大神蹟，就是用來自天上的糧餵養以色列人。當以色列人看到耶穌僅僅用幾塊麵包， 就使五千多人吃飽的類似神蹟時，他們不得不深信祂就是那應許的先知。

　　「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說： 『這真是那要到世間來的先知。』 」 （約翰福音6：14）

　　當他們看到這個神蹟，就說 「這真是那先知」 。他們很清楚地知道，藉著那位應許的先知行類似摩西 所行的神蹟，就很容易把祂辨認出來。當耶穌沒有跡象要重複行這個神蹟時，以色列人就想起了摩西四十年來持 續地顯出他的本領。因此，他們要求耶穌持續行摩西在曠野中供養以色列人的神蹟，就對耶穌說：「你行甚麼神 蹟，叫我們看見就信你」 （約翰福音6：30） 耶穌回答說：

　　「我就是生命的糧，你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了；這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死 。我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活著！我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的 。」（約翰福音6：48至51）

　　祂在各方面都提供了證據，證明祂就是那要來臨的先知 - 一位像摩西在何烈山上作為一個約的中保、一 位面對面認識神的人、一位像摩西一樣能行大神蹟的人。

　　因此，我們看到耶穌就是申命記18：18中預言要到來的先知。最適宜充份探討的相似點，就是那些關係 到摩西的先知職事的獨特性，而且我們只有在這些相似點裡才能夠真正發現神在摩西生命中的晚年宣告將要到來 立新約的中保的身份。毫無疑問，申命記18：18中所指的，正是耶穌基督的到來。基督徒只需要堅持這些真正相 關的相似點，就可以挫敗穆斯林想把這預言應用在穆罕默德身上的企圖。

3. 在他們弟兄中間興起的一位先知

　　神對摩西說祂將 「在他們弟兄中間」 興起一位先知的應許，導致穆斯林很快就下結論說，他們有確切 的證據證明穆罕默德就是預言中那個人。因為他們指出，以色列人的「弟兄」 就是以實瑪利人，他們的祖先以 撒 （易司哈格） 和以實瑪利 （易司馬儀） 分別是亞伯拉罕 （易卜拉欣） 兩個傑出的兒子。下面引用的話是 這種論調的典型代表：

　　你可以去探求，除了穆罕默德以外，沒有第二個像摩西 （穆薩） 一樣的先知，他是來自亞伯拉罕 （易 卜拉欣） 兩個兒子的 「弟兄中間」 。猶太人是以撒（易司哈格） 的後裔；而他們的弟兄 - 阿拉伯人 - 是以 實瑪利 （易司馬儀） 的後裔。所以穆罕默德是來自他們弟兄中間。 （ Deedat，新舊約聖經中的穆罕默德，1 9頁）

　　然而，在上下文中考慮到 「在他們弟兄中間」 這個辭句，就完全否定了穆罕默德是申命記18：18中預 言的先知的可能性。神說： 「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你」。當神說到 「他們」 時，是 講到誰呢？當我們回到申命記18章的頭兩節，就可以找到答案：

　　「祭司利未人和利未全支派必在以色列中無分無業 ... 他們在弟兄中必沒有產業。」 （申命記18：1， 2）

　　從這兩節經文中可以非常清楚地知道， 「他們」 是指利未支派， 「他們弟兄」 是指以色列餘下的十 一個支派。這是一個不可逃避的事實。沒有更為真實的解釋或一致的說明方法，可以令申命記18：18所指的，會 是利未全支派和以色列餘下的十一個支派以外的任何人。讓我們簡要地考查一下這個預言唯一可能的說明，它能 夠幫助我們正確的詮釋和辨別誰是「他們的弟兄」 。我們只要重讀申命記18：1，2中斜體部分的相關文字，就 能夠得出唯一可能的結論。經文說到：

　　「利未全支派必在以色列中無分無業 ... 他們在 （他們的） 弟兄中必沒有產業。」

　　因此，對於申命記18：18唯一符合邏輯的解釋，就是： 「我必在他們弟兄中間 （也就是以色列除利未 以外的一個支派） ，給他們 （也就是利未支派）興起一位先知像你」 。的確，我們貫穿整本舊約聖經，經常 發現 「他們的弟兄」 這樣的辭句，是要區分以色列餘下的其他支派與特指的那個支派。讓我們思考以下的經 文，以此為例子：

　　「便雅憫人卻不肯聽從他們弟兄以色列人的話。」 （士師記20：13）

　　這裡特別說明 「他們弟兄」 ，是要把以色列其他的支派從便雅憫支派區別開來。因此，在申命記18： 18中， 「他們弟兄」 清楚地意味著是以色列利未支派以外的弟兄。

　　我們在申命記17：15中，讀到摩西有一次對以色列人說： 「你總要立耶和華你神所揀選的人為王，必 從你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人為王」。只有以色列人，才能夠被立為以色列的王 - 「必從你弟兄 中立一人」 - 外邦人不能作王，不管他是以實瑪利人、還是以東人、或者其他民族的人，因為他不是「你弟兄 中間」 的一人 - 以色列其中一個支派的成員。有一位穆斯林作家在這個主題上，爽快地承認這位要來的先知 將從以色列人中興起，他說 「考慮到聖經的用法，這是一種適當的解釋」（ Shafaat ，伊斯蘭及其先知：聖 經預言的一個應驗，79頁） 。以下這位基督教的作家清楚地闡述了這個問題，他說：

　　在這本申命記中以色列人都彼此稱為弟兄 ... 在申命記17：15中，我們發現有一段非常類似，提到立 王的經文： 「你總要立耶和華你神所揀選的人為王；必從你弟兄中立一人」。歐洲的王國 - 如非全部、則是 大部份 - 是原本由屬於同一個外來的家族的國王統治：但縱觀整個歷史，我們從沒有聽說過以色列人立外邦人 為王。（ Pfander ， The Mizanu'l Haqq （權衡真理） ，230頁）

　　根據上下文來研究這個預言，就很清楚地看見那位要興起的先知，將從以色列的一個利未支派以外的支 派中興起。基督教的聖經宣告： 「我們的主分明是從猶大出來的」（希伯來書7：14） ，因此，耶穌基督理所 應當有資格作為預言中的先知。然而，如果穆罕默德確實如穆斯林所宣稱的是以實瑪利 （易司馬儀） 的後裔 ，那正是這個血統排除了他是那位將要來臨的先知的可能性。

4. 神的話傳給那位先知

　　我們已經思考過穆斯林聲稱，當古蘭經啟示給穆罕默德的時候，神 （真主） 的話就傳遞給了穆罕默德 的話。我們不相信古蘭經是神 （真主） 的話語，但是為著辯論的需要，就算假定它這是真實的，也無助於認 定穆罕默德作為那應許的先知身份。因為對每一位真正的先知而言，神的話語都會傳到他口裡。神對耶利米說 ：

　　「我已將當說的話傳給你。」 （耶利米書1：9）

　　而且，我們在申命記18：18中讀到那接續摩西的先知 「要將我一切所吩咐的，都傳給他們」 。現在我 們看一下耶穌曾經對祂的門徒說過的話：

　　「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼，我也知道他的命令就 是永生；故此，我所講的話，正是照著父對我所說的。」（約翰福音12：49，50）

　　因此，申命記18：18中預言的那位先知的身份，決不能建立在神將祂的話傳給他這個事實上。

　　讓我們藉著分析另一個穆斯林普遍認為耶穌不是那應許的先知的論點，來結束有關申命記18：18的探討 。這論點是根據猶太人問施洗約翰 （葉哈雅）的話，就是約翰福音1：19至21所記載的，也就是問他是否是以 利亞 （易勒雅斯） 、還是那先知、或者基督。許多年前，有一位穆斯林作家在開羅的一個報刊上陳述了這個 典型的穆斯林立場，他的論據記錄在下面引用的這段話中：

　　摩西 （穆薩） 應許了另一位像他一樣的先知 （參考申命記18：15） ，所以人們期待以利亞 （易勒 雅斯） 、彌賽亞 （麥西哈） 和那位先知。人們認為施洗約翰（葉哈雅） 必定是三位中的其中一位，但是他 否認了。然而，他弄錯了，因為耶穌說過約翰 （葉哈雅） 帶著以利亞 （易勒雅斯） 的靈來臨。因此約翰是 以利亞（易勒雅斯） ，耶穌是彌賽亞 （麥西哈） ；懸而未決的在於 「那先知」 是誰 … 他就是摩西 （穆 薩） 所說的先知，除了穆罕默德，沒有誰符合這個描述。（羅伯遜， 「聖經有沒提到穆罕默德？」 穆斯林世 界，卷二十五，21頁）

　　因此，施洗約翰 （葉哈雅） 就是以利亞 （易勒雅斯） ；耶穌是彌賽亞 （麥西哈） ；穆罕默德是這 位先知。乍看之下，這個論調又似乎顯得相當合理，但是經過了進一行的分析，就發現它同樣的站不住腳。它 純粹是基於猶太人的推測，當我們從福音書的其它地方就這個問題來探討他們的思想時，我們無法從這些猜測 中得出任何結論。他們曾經如此論到耶穌：「這真是那先知」 （約翰福音7：40） 。他們在另一處說祂是 「 先知裏的一位」 （馬太福音16：14） ，還有一處說 「是先知」 （馬可福音6：15），更有甚者，認為祂既是 以利亞 （馬可福音6：15） ，也是施洗的約翰 （馬太福音16：14） 。

　　需要指出的是，聖經沒有教導說以利亞、基督和那先知是按照這個順序出現。猶太人對約翰所提出有關 他是否是以利亞、基督、還是那先知的問題，只是表達他們自己的期望和對於大人物來臨的期待。根據他們這 種混亂的狀態，我們看不出他們對於基督和那先知之間提出的區別，有任何值得認真思考的地方。還有一點是 值得注意的，就是對於那先知的預言等等，在舊約聖經中是按照相反的順序出現的（那先知是摩西所應的，有 關基督到來的大部份預言，都由後來的先知所陳述，以利亞要到來的應許，僅僅出現在舊約聖經的最後一卷瑪 拉基書4：5裡。）而且，在這些預言當中，沒有刻意地去區別那先知和基督，因此難怪我們發現猶太人一致宣 稱耶穌的確既是那先知，又是基督 （約翰福音7：40，41） 。

　　我們在所有猶太人有關那位將要到來的先知的推測中，發現了一件最有意義的一點，就是他們期望他會 在以色列人中興起。如果他們理解 「從他們弟兄中間」這個辭句的意思就是那先知會在以實瑪利人中興起， 那麼他們就永不會問約翰是否 「那先知」 ，也不會聲稱耶穌必定是預言中的那一位。指望中的那位先知是限 於以色列國內，並且從以撒的後裔中誕生 - 最終的證據證明了那先知不可能是穆罕默德。

5. 新約聖經中保惠師的應許

　　我們現在來看看穆斯林怎樣試圖在新約聖經中尋找論到穆罕默德的預言，特別在耶穌基督的一些話語中 ，因為祂預言了聖靈的到來，並且說祂就是 「 The Comforter 」 （保惠師） 。 （然而， 《聖經》 標準譯 本修訂版用的是 「 Counsellor 」 （訓慰師） 這個詞，而不是「 Comforter （保惠師） 」 。我們在這整 個部分，將使用 「 Comforter 」 （保惠師） 這個名詞，因為它對於穆斯林來說比較熟悉）。耶穌應許賜保 惠師的兩處經文如下：

　　「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們；並且要叫你們想起我對你們 所說的一切話。」 （約翰福音14：26）

　　「然而我將真情告訴你們，我去，是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來，我若去，就 差他來。」 （約翰福音16：7）

　　其它以這個稱謂包含將要來的保惠師的應許的僅有兩處經文，是約翰福音14：16和15：26。每當穆斯林 要在新約聖經中尋找有關穆罕默德的預言時，他們會立即訴諸於這些經文。他們爭辯說，穆罕默德帶來了神（真 主） 最終的啟示，並且提醒全部世人耶穌在地上時實際教導了的事情。因此，約翰福音15：26被說成是應驗了 這位伊斯蘭先知的到來。當耶穌如此論到這位保惠師：「他要把將來的事告訴你們」 （約翰福音16：13） ，穆 斯林聲稱穆罕默德正好就是這個人。有一位穆斯林說：

　　保惠師 Hadhrat 穆罕默德 （ sm ） 所做的事情超乎我們所料。他告訴了世人一個在墳墓中死亡後的靈 魂，在復活的那一天、以及在最終審判之後，在天堂、樂園和地獄裡將會發生的事情。他還提到了在世界末日來 臨之前將會發生的事情。（ Hamid ，有關穆罕默德在聖經中的證據，16頁）

　　而另一個典型的論點，集中在耶穌經常對於聖靈所使用的男性稱謂上。憑著耶穌經常使用以下這些術語 ，比如 「他要榮耀我」 、 「他不是憑自己說的」 、 「他引導你們明白一切的真理」 （約翰福音16：13，14 ） ，穆斯林指出耶穌所說的不是一個靈，而是一個男人，也就是穆罕默德。這個論點通常都是這樣說的：

　　聖靈正如你所知道的是一個靈，它是不應用如此多的男性代詞指代它。本來使用中性代詞的 「它」 會 相當貼切。所有這裡所強調的，表明了預言中的保惠師指的是一個男人，而不是一個靈。（ Deedat ，舊約和新 約聖經中的穆罕默德，12頁）

　　這位作者似乎完全沒有想到，儘管安拉他自己，也像聖經中的聖靈一樣，既不是男性也不是女性，但是 古蘭經卻總是用男性代詞稱呼祂，例如 Huwallaahullathtii la ilaha illahuwa - 「他是真主，除他外，絕 無應受崇拜的。」 （古蘭經59：23） 我們發現這句子中有兩次使用男性的 huwa，取代了中性的 hiya ，如果 說古蘭經的真主 （神） 用男性化的詞語比較合適的話，我們就不明白為甚麼那位作者認為在聖經中，神的靈 就不適合用男性化的名詞。事實上，在耶穌的預言中，根本沒有暗示說那保惠師是個男人而不是聖靈。在這一 部份的結尾，我會給予足夠的證據，證明只有聖靈才是祂的預言所指。

　　另一個典型的論點，是根據耶穌的話： 「我若不去，保惠師就不到你們這裡來」 （約翰福音16：7） 。他們聲稱這句話不是指聖靈，因為聖經表明聖靈已經在人類當中存在（詩篇51：11；路加福音1：15） 。相 反，新約聖經清楚地表明了耶穌的意思，也就是在聖靈不受限制地澆灌無論男女老幼的所有信徒之前，祂必須 離去，並且回到天上（使徒行傳2：17） ，聖靈以前從沒有以這樣的方式來臨過。

6. 「他名叫艾哈默德」

　　穆斯林傾向於把焦點放在耶穌有關保惠師到來的應許上，這是起因於古蘭經裡一個看起來類似的應許 ，上面記載耶穌 （爾撒） 預言在他之後一個名叫艾哈默德的先知將會到來：

　　「當時，麥爾彥之子爾撒曾說： 『以色列的後裔啊！我確是真主派來教化你們的使者，他派我來證實 在我之前的 《討拉特》 ，並且以在我之後誕生的使者，名叫艾哈默德的，向你們報喜。』 」 （古蘭經61： 6）

　　上面的話本身立即給穆斯林呈現了一個直接的難題。那要來的先知名叫艾哈默德，不是穆罕默德，儘 管這兩個名字都是源於相同的字根 （ hmd ） ，因此具有相同的意思（ 「一個受到稱讚的人」 ） ，它們始 終是不相同的。下面引用的話正好說明了這個實際的難題：

　　在古蘭經中，安拉無論何時稱呼穆罕默德，都是清楚地說明了他固有的名字。古蘭經從來沒有稱呼他 其它的名字。當然從來沒有稱呼他為艾哈默德了。 （ Deshmukh ，福音和伊斯蘭，217頁）

　　另一位作者也有同樣的看法，他說古蘭經61：6看起來是模糊地提及了約翰福音中所應許的保惠師：

　　但是，他為甚麼稱那位使者為艾哈默德呢？那不是穆罕默德的名字。除了這句經文外，沒有傳統說那 就是他曾有的名字。 （麥唐納，伊斯蘭的面貌，215頁）

　　在回到約翰福音之前，讓我們簡要地思考一下這個問題。穆斯林的作家在這個主題上通常都掩蓋了它 們之間的區別 （例如， Durrani ，穆罕默德：聖經中的先知，39頁），但是它卻促使了西方的著作中對此 進行了一些分析。很多著作都集中在下面三個傳統上，這些傳統來自穆斯林不同的原始資料：

　　真的有一位瑪利斯的基督徒朗讀了福音書；他說福音書中所描述的先知旨在表明他將是以實瑪利 （ 易司馬儀） 的後裔，並且他的名字是艾哈默德 ... 阿米娜在她有了安拉使者 （願安拉保祐他） 的身孕期間 ，受到神 （真主） 的指示，要給他取名叫艾哈默德 ... 安拉的使者 （願安拉保祐他） 說：我已經取了艾 哈默德這個名字。 （伊本賽爾德， Kitab alTabaqat al-Kabir ，卷一，113，114頁）

　　有一位著名的學者指出這些傳統的特別本質導致了一種可能性，就是說古蘭經61：6中的預言最初並沒 有被視為對穆罕默德指名道姓的直接預言：

　　伊本賽爾德認為三個傳統包含了大意說到先知的名字是艾哈默德的話，這表明了這並非總是那麼顯然 的事情；沒有類似的傳統說到他的名字是穆罕默德。 （沃特，「他的名字是艾哈默德」 ，穆斯林世界，卷四 十三，112頁）

　　穆罕默德是否曾經叫做艾哈默德，這一點相當值得懷疑。傳統說到他的母親實際上接受命令要給他取這 個名字，這就涉及了一個牽強附會的因素，因為有關天使對他降生的報喜和顯現的傳統當時被普遍認為是虛構 的，並且被認為是後期傳統主義者所發明的，這些人想對穆罕默德的降生杜撰出一種類似新約聖經中有關耶穌誕 生的情形。有一個非常好的根據，可以質疑穆罕默德是否真的取過艾哈默德這個名字：

　　只要你一著手去探究一下 「艾哈默德」 這個名字在伊斯蘭最初幾個世紀的使用情況，就會浮現出一個 驚人的事實。在伊斯蘭曆125年之前，沒有一個穆斯林的孩子起過艾哈默德這個名字。確實，這一點應該更明確 地強調一下：大約在先知之後的125年之前，無法證明有任何穆斯林的孩子叫艾哈默德的。另一方面，有許多先 於這個日期的穆斯林男孩按先知的名字而取名叫做穆罕默德；其中有一些在先知生活的年代就起了穆罕默德這個 名字 ... 在人物傳記的辭典裡，比如伊本賽爾德所著的 Tabaqat ，就記載了很多死於伊斯蘭曆200年前、稱為 穆罕默德的人，而完全沒有任何叫艾哈默德的人。（沃特， 「他的名字叫艾哈默德」 ，出處同前書， 110頁）

　　這件不同尋常的事情，令一些作家提出艾哈默德這個名字，甚至古蘭經61：6中的整個預言，都是後來 添加上去的，雖然下面引用的話，說出了古蘭經61：6中的整個預言不像是後來添加上去的：

　　另一方面，有一些西方的註釋家提出 「他的名字是艾哈默德」 （ ismu-hu ahmadu ） 這句話是補充 進古蘭經的，是用來證明耶穌指名道姓地預言了穆罕默德的到來。但要是果真如此的話，那就很難理解為甚麼 不把穆罕默德這個名字加進去呢？因為這個名字會更加的明顯。（ Parrinder ，古蘭經中的耶穌，98頁）

　　然而，另一位基督教的作家聲稱有某些理由相信它可能是一種補寫： 「伍拜伊本凱爾布對於古蘭經61： 6有不同的版本，加上伊本伊斯哈格和伊本希沙姆對「艾哈默德」 一詞隻字不提，覺得這點看來變得有可能了」 （阿卜杜哈克，與一個穆斯林分享你的信仰，51頁） 。伍拜伊本凱爾布在不同版本的古蘭經61：6中，並沒有 點名預言艾哈默德，而是說耶穌（爾撒） 宣告一位從安拉的眾先知和使者中所出來的封印先知 （ Jeffery ， 古蘭經版本的歷史資料，170頁） 。然而，古蘭經61：6中 ahmadu 一詞看來可能 「通過一個更簡單的假設來 加以掩護，也就是，在伊斯蘭大約一世紀的時候， ahmadu 這個詞並不是一個名字，而是一個簡單的形容詞」 （沃特， 「他的名字是艾哈默德」 ，穆斯林世界，卷四十三，113頁） 。

　　實際上看來，穆罕默德可能僅僅是從一些第二手的資料，聽到耶穌預言了某個在他之後的先知會來成就 他的信息，他就把這個人當成是自己了。但為了慎防耶穌不是點名預言他到來的可能性，他就選擇了一個最接近 他名字的稱謂，使這個預言確立在自己身上。

　　值得注意的是，有一位穆斯林作家否定巴拿巴福音 （我們將在下一個部份分析此書） ，正是因為它包 含了由耶穌對穆罕默德指名道姓的預言： 「太過明顯和毫不婉轉地提及先知」（ Shafaet ，伊斯蘭及其先知： 聖經預言的應驗，73頁） 。穆罕默德本人更加智慧和謹慎，抗拒了這種誘惑。

　　讓我們緊接下去看看，穆斯林的作者怎樣以古蘭經中意思為 「一個受到稱讚的人」 （ Ahmad 艾哈默德 ） 的名字，試圖與記載在約翰福音中耶穌對於保惠師的預言聯繫起來。

7. Paracletos 還是 Periklutos - 穆斯林的兩難

　　保惠師這個詞在約翰福音中的希臘原文是 paracletos 。這個詞可以衍生出很多類似的意思 （例如訓慰 師、辯護者） ，但沒有一點 「受到稱讚之人」 這個意思。然而，還有一個類似的希臘詞語，在新約聖經中不 曾出現的，那就是 periklutos 這個詞，只有這個詞才有這個特定的意思。於是，穆斯林立即下結論說，這才是 原來的詞語，被早期的基督徒改成了 paracletos 。有一位作者辯稱：

　　耶穌在他的母語中，是用甚麼詞或名字來表達這個在第四本福音書裡譯作 「 Paraclete 」 、並且在這 個福音書的所有版本中又改寫成 「保惠師」 的這個詞語或名稱呢？ … 我清楚地說明那個詞不是 「 Paraclet e 」 ，而是 「 Periclyte 」 ，正好是 「 Ahamad 艾哈默德」 一詞所表達的意思： 「最傑出、最受稱讚和 最受崇敬的」 。 （ Durrani ，穆罕默德：聖經中的先知，35，39頁）

　　所有留傳下來的約翰福音希臘原文抄本中，都找不到任何跡象表明那原來的詞是 periklutos 而不是 p aracletos 。穆斯林譴責基督徒篡改聖經並且改變其教義，事實上，就像經常出現的情況，再次都顯然是穆斯林 毫無根據地改變它，他們這樣做純粹是想實現自己進一步的假設。從下面引用的話語中，可以清楚地看到他們的 目的：

　　我用英文字母所寫的 Periqleitos 或者 Periqlytos 這個名詞，其意思正好與艾哈默德在阿拉伯文中的 意思一樣，也就是最傑出、最榮耀、最著名的意思。（達烏德，聖經中的穆罕默德，215頁）

　　穆斯林不得不採用奇怪的曲解方式，去令耶穌有關保惠師將來臨的預言合符穆罕默德。聖經上原來的稱謂 要被另一個稱謂取代，只是為了與古蘭經中艾哈默德這個名字的意思扯上關係；但是，正如我們所看到的，艾哈 默德無論如何都不是穆罕默德的名字。有沒有可能是穆罕默德自己聽到希臘文與阿拉伯文中意思為「受稱讚」 的 詞語之間有相似之處，所以就把艾哈默德這個名字插入古蘭經中，直接地暗示是他自己呢？有一位作者提出了這 種可能性：

　　他也許通過某種途經聽說過耶穌提及 Paraclete （聖靈） 這個詞，並且有某些有獨創性的人，例如一 些註釋家提出， Paracletos 是 Periclutos 的一個訛誤而已， Paracletos （傑出的） ，也許艾哈默德可以 被認為是其一個翻譯。 （史密斯， 「耶穌預言過艾哈默德嗎？」 穆斯林世界，卷十二，71頁）

　　穆罕默德似乎是決不可能知道這些希臘文在意思上的區別 - 這種知識對於一個真誠地宣稱自己 「目不 識丁」 的人來說，過於專業化了。不管穆斯林對基督徒改變原文的指控是否可以追溯到穆罕默德時代，這不是我 們關心的問題 - 重要的是，它沒有事實的根據。

　　這個指責和穆斯林的變更都是沒有根據的詮釋。這段經文的意義也不符合穆斯林所表達的。但需要記得 的是，其產生的最終解釋，不是出於詮釋，而是來自假設。（ Cragg ，尖塔的呼聲，285頁）

　　然而，原文上的證據無論以甚麼方法都無法支持如此不同的讀本，而聖約翰的手抄本回溯到第二世紀。 而且，這兩個希臘字都是複合詞，它們的前綴和字根動詞都不相同。這裡懷疑原文有訛誤是完全沒有理由的，缺 乏文獻、語法和詮釋上的根據。（ Cragg ，耶穌和穆斯林，266頁）

　　非常明顯，沒有事實上的依據支持穆罕默德就是耶穌在新約聖經中所預言的保惠師。穆斯林作家歪曲耶 穌的話語，並且用其它詞語取代它們，為的是迎合他們自己的目的；但是藉著客觀地分析原文本身，這些穆斯林 的觀點就不攻自破了。讓我們藉著分析一些證據，從而推斷說耶穌所預言的，的確是聖靈而不是穆罕默德。

8. 聖靈降臨的應許

　　我們只需要簡要地分析一下耶穌有關保惠師的其中一個預言，就可以看到祂是清楚地指聖靈，祂的門徒 們在耶穌升天後的第十天就接受了聖靈 （使徒行傳2：1至4）。經文中寫道：

　　「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈；乃世人不能接受 的，因為不見他，也不認識他，你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。」（約翰福音14：16，1 7）

　　讓我們感到特別的第一件事情，就是有另外一位保惠師的應許。祂的意思顯然是說到祂是他們首個 par acletos ，正如祂來到祂的門徒中間，作為神安慰的同在並且悅納他們的確據，因此祂將差遣另一位神聖的保惠 師給予他們同樣的信心保證。那麼祂所說的非常清楚的是指聖靈了。

　　有一點同樣要記得的，就是儘管 「 paraclete 」 這個詞在基督徒的用法中已經變成了聖靈的一個固 定說法，但它實際上是個定語而不是固有名稱，這種用法就不只代表了聖靈，而且代表了耶穌基督自己（參照約 翰一書2：1） 。 （ Sweetman ，伊斯蘭和基督教神學，第一部分，卷一，33頁）

　　正如耶穌作為神的兒子從天上降臨，成為神在人間救恩的彰顯，因此祂現在應許聖靈將在祂離開後作為 這種持久同在的保證。

　　約翰福音14：16中 「 another 另外一位」 這個詞清楚地表明耶穌是第一位 「 Comforter 保惠師」 … 意思是 Paraclete（聖靈） 將永駐在教會當中，就像耶穌在歷史上在門徒當中那樣。 「他永遠與你們同在 」 （14：16） 。新約聖經把這個視為對教會的保證，就像耶穌在歷史最貼近門徒們的持久作為。這裡沒有半 點繼承者的意思，更不用說是一個替代者了。（ Cragg ，耶穌和穆斯林，264頁）

　　當然，在這段經文中第二件不容忽視的事實，就是耶穌應許說這位保惠師將會來到祂 「最親近的門徒」 當中。 「你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面」。我們發現在另一經文中也同樣強調了這一點 ，例如： 「我差他來 to you （到你們） 」 （約翰福音16：7） 。這些都是耶穌的應許，並且有關保惠師的 這些應許的對象 - 耶穌最親近的門徒 - 是十分明顯的。事實上，耶穌很清楚地把保惠師和聖靈視為相同的 （ 約翰福音14：26） ，我們還必須認真地思考到祂還吩咐祂的門徒要在耶路撒冷等候，直到他們得著那應許的聖 靈（使徒行傳1：4，5；路加福音24：49） 這一點。

　　如果像穆罕默德教徒所說，穆罕默德是那應許的聖靈，那麼，這些使徒因著要遵守耶穌的命令，將不應該 離開耶路撒冷半步，直到辯護者到來；因此，他們必須在耶路撒冷生活和等待，直到穆罕默德誕生；這就是說他 們要等待六百年了。（ Pfander ， The Mizan ul Haqq （權衡真理） ，82頁）

　　當穆斯林的論點與耶穌實際的話語、以及祂應許保惠師會即刻到來對照一下，就暴露出它的荒謬性。祂 的話語很清楚是對在那特別的最後晚餐上與祂一同坐席的門徒、和那一代所有屬於祂自己的門徒說的。

　　這些話語絕對與一個在六個世紀之後純粹發先知宣告的人沒有關係，他的出現與耶穌的門徒當時所處第一 世紀的情形沒有任何關係。祂的應許是針對他們和緊接著他們的後裔說的。（ Cragg ，耶穌和穆斯林，266頁）

　　任何客觀地閱讀相關預言的人，第三件會留下深刻印象的事實，就是耶穌清楚地說到有一個靈將隨祂而 來，祂稱之為聖靈 （約翰福音14：26） 和真理的聖靈（約翰福音15：26） 。在我們正在分析的經文中，我們 發現耶穌如此說到保惠師： 「他要在你們裡面」 。如果他純粹是一個人，這樣的先知怎麼能夠進入他的門徒裡 面呢？這些話語顯然是指一個靈會完全住在跟隨祂的人裡面（這是希臘文 en 確切的意思） 。

　　難道穆罕默德是個看不見的靈嗎？難道穆罕默德在他出生前大約五百五十年就住在耶穌的門徒心中嗎？ （ Crossley ，向穆斯林解釋福音，22頁）

　　穆斯林在這個問題上的一個典型異議，就是把矛頭指向耶穌的人性、以及應許賜另一位像祂自己一樣的 保惠師上。他們辯稱，如果耶穌當時只是個普通人，那保惠師也必然是一個人，並且是像祂一樣的使徒。以下引 用一位基督徒作家對穆斯林在這論點 - 認為如果耶穌只是一個常人那麼保惠師就不可能純粹是聖靈 - 上的釋義 的解述：

　　因此我們可以下結論說，只有聖父是神，基督和那稱為聖靈的保惠師都是使徒。由於基督是一個人，因 此保惠師也必定是一個人。 （羅伯遜， 「聖經說的是穆罕默德嗎？」 穆斯林世界，卷二十五，23頁）

　　基督徒一定回應說耶穌本身就是天上的一個靈來到世上，並且成為人，所以聖靈也同樣的來到世間，並 且進入人的心裡。在這一點上我們有來自古蘭經本身清楚的證明，可以駁斥穆斯林的論點。正如我們已經了解到 的，古蘭經稱耶穌（爾撒） 為一個 ruhun minhu ， 「一個從他 （真主） 發出的精神」 （古蘭經4：171） 。並且，正如我們已經了解到的，古蘭經另一處提到 ruhun minhu 的地方是在以下這節經文中：

　　「這等人，真主曾將正信銘刻在他們的心上，並且以從他降下的精神援助他們。」 （古蘭經58：22）

　　我們再次參考一下一位穆斯林註釋家的評述，他認為 「從他發出的精神」 （ ruhun minhu ） 這句話指 的是 「從神 （真主） 來的一個精神（靈） ，是我們無法用人類的語言充份定義的，正如我們無法用人類的語言 充份定義神 （真主） 的本質和屬性」 （優素福阿里，神聖的古蘭經，1518頁） 。我們幾乎找不到比這個有關基 督教聖靈的教義更好的定義了！因此，在古蘭經裡面，我們只讀到用 ruhun minhu 這樣的話來講到來自神 （真主 ） 的兩種精神 （靈） ，也就是耶穌 （爾撒） 自己和另一位堅固信徒的精神 （靈） 。這裡我們看到一個非常 類似耶穌應許所差遣的 「一位保惠師」 ，就是另一位像祂自己一樣來自神 （真主） 的靈，也就是進入所有相信 祂的真正信徒心裡的聖靈。

　　我們在本章的這個部份探討了兩個預言，一個是來自舊約聖經的摩西，另一個是來自新約聖經裡的耶穌， 這兩個預言都沒有提到穆罕默德。穆斯林企圖把它們應用於自己的先知身上，他們不是從真實和客觀的研究出發， 而是從他們自己的判斷出發，把古蘭經對於穆罕默德來臨的預言，強加到基督教的聖經當中。我們有大量的證據可 以完全挫敗這些企圖，而基督徒應該樂意耐心地反駁他們，以致穆斯林可以更加意識到這些預言根本就是在講到耶 穌和聖靈。