耶穌是永活神的兒子聖經裏有關耶穌基督的神性

3.1 古蘭經拒絕接受耶穌的神性

對基督徒來說的基本信念－－耶穌基督是神的兒子，惟有他才可以救我們脫離罪惡，帶我們進入天堂－－對穆斯林來講卻是最厲害的大逆不道，他們若是這樣相信就一定進不了天堂。所以認識這一點是非常重要。事實是基督徒和穆斯林在耶穌基督的認知上的分歧，是把兩方的距離推得更遠的原因。要帶領穆斯林接受耶穌，最大的阻礙莫過於古蘭經斷然否定耶穌的神性。

安拉並沒有娶妻也沒有兒子

在上一章我們看見古蘭經把三位一體誤解成是安拉，馬利亞和耶穌一家。在耶穌是神的兒子這命題上，古蘭經是這樣理解，神的兒子就是指安拉娶妻所生的兒子。看來，穆斯林是無法從別的角度來明白這個稱謂，除了以有限的，人世的角度去理解。古蘭經說：

似乎模罕默德只是以一個世俗的觀念來理解這個教義，他看不見穆斯林所該知道的，就是父神與耶穌之間的屬靈關係是像父子的關係。這裏有三個基本的原則：

1. 同一的本質人間的父與子都是人，本質一樣，天上的父與子也是一樣，他們同是神。子取了人的樣式進入歷史裏，成為耶穌基督這個人。父從未新添兒子，他們的關係是從起初到永遠沒有改變的。

2. 父的權柄雖然本質上是完全相同，但父的權柄在子之上，就如人間的父子那樣，雖然同為人，但會順服父親來掌管他們的生命。所以這是為甚麼當耶穌在世的時候，他可以取作僕人與主人的關係，就如兒子參與在父親的事業裏，順服他們的管理和作主子那樣。

3. 他深愛子父親的權柄雖在兒子之上，但他會感受到子與他的關係要比任何僕人都來得緊密，而他所有的，最終也會傳給兒子。雖然子靠著自己不能作甚麼，只能作他看見父所作的（約翰福音5:19），無論如何父對子有著特別的愛（約翰福音5:20），把自己的計劃指示給他看，還打算把他的權柄交給他，以至普天下都會尊敬子如同尊敬父一樣（約翰福音5:22-23）。這就是聖經說到耶穌是神的兒子的意思。那種關係是屬永恆的和屬靈的範疇，而不是像古蘭經所以為是肉體的，屬地的。

伊斯蘭教裏不能得赦免的罪對於穆罕默德來說，相信耶穌是神的兒子就和阿拉伯的異教徒所奉行的多偶像信仰無異，他們有Al-Lat, al-Uzza 和Manat，這些所謂「安拉的女兒」。拜偶像本身對於伊斯蘭教這位先知來講是褻瀆的行為，給安拉添伙伴更是不可想像的事，而且是冒犯了他的榮耀。問題似乎是出在穆罕默德當時所在的環境。當處理那些阿拉伯人的觀念時，他攻擊他們的確信裏面那種矛盾的本質。既然他們相信生女會帶來痛苦和羞辱（Surah 16.58-29），那他們又怎能相信安拉只有女兒，又按他們的喜好把兒子給他們呢（Surah43.16）！另方面對於基督徒，他只是單一地強烈否定耶穌是神的兒子，其想法見於下面經文：

這些譴責非常強烈。穆罕默德認為說神有兒子是令神的榮耀有損；但根據聖經，神將兒子賜給我們為我們死這件事上，啟示了他的恩典，憐憫和恩慈，也大大彰顯了他的榮耀！基督徒在向穆斯林傳福音時，應強調這個真理，因為他們很著意首要尊重他的榮耀。古蘭經否定耶穌的神性所帶來最大的悲劇，就是這看法被認定為伊斯蘭教裏最嚴重的罪這個事實－－給安拉添伙伴。在上一章我們看見這罪在伊斯蘭教是不能赦免的，而也是在古蘭經裏惟一得不到赦免的罪（Surah 4.48），這樣穆斯林就永不能進Jannat al-findaus（樂園）裏去。使徒約翰寫信給他同年代的基督徒時，鼓勵他們要知道當他們信神子名時就有永生（約翰一書5:13）。在他寫的福音書裏，他坦然的說只有那些相信耶穌是神兒子的才會得救（約翰福音3:18）。對基督徒來說那道到天堂去惟一的門，對穆斯林則是通往地獄去的！古蘭經爭論說，安拉沒有配偶，所以他不能有兒子。在其中一處似乎有這樣的教導，他不是完全沒有可能有兒子，而是「it is not befitting to him to do so」（Surah 19.35）。問題是甚麼會給他榮耀，基督徒可以藉此作見證。耶穌基督彰顯神榮耀的方法是從沒有人認識到的：

1. 神愛世人的最大展示我們在上一章討論過這個主題。伊斯蘭教找不到任何與神犧牲的愛匹比的例子，神把他最寶貴的兒子為我們得救贖而死。既然他願意付出這麼多，我們就有確信他會把萬物也都賜給我們（羅馬書8:32）。

2. 神謙卑的完美榜樣穆斯林都承認驕傲是件醜陋的事，是性格上的缺失。那麼誰敢說，如果神那麼關心自己的榮耀，並且看這比所有造物都重要，並得時刻保有（古蘭經似乎是這樣教導），那麼他會否創造它純是讓自己可以居上？當神子來到這個地球時，我們可以看到神是那麼奇妙地謙卑。雖然他本有神的形象，神子卻不自驕，堅持要與神平等的地位，反而倒空自己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既然有了人的樣式，就更進一步，自甘卑微，順服至死，且死在被人視為羞恥的十字架上（腓立比書2:6-8）。聖經清楚教導神有一日要攻擊一切驕傲的、狂妄的，和所有高抬自己的（以賽亞書2:12），而他會與那些心靈痛悔和謙卑的人同在（以賽亞書57:15）。只有藉著神子，神的榮耀才會被真正認識和經歷到。

耶穌基督是神的兒子。我們不會為這信念向穆斯林世界致歉，反要宣揚這榮耀的福音。當穆斯林提出對耶穌的神性有疑問時，要盡力把他們的爭辯改變成作見證的機會，讓他們曉得神在基督裏所啟示對他們的大愛。

3.2 神的兒子只是個喻意？

這樣的論點在穆斯林中相當普遍。Ulfat Aziz-us-Samad曾說，耶穌被稱為神的兒子，應是像所有義人被稱為神的兒女一樣，那不是按字面或獨一無二的這樣來理解。聖經有許多經文可以用來反駁這點。

聖經裏「神兒子」這稱號的用法穆斯林通常會引用下面經文來支持他們的論點，雖然也會提到其他經文：

穆斯林引用詩篇82:6來爭論，那裏說到所有信徒都是「至高者的兒子」，故此耶穌只是說他也是神兒女其中的一位而已。這裏重要一點是穆斯林也承認耶穌曾稱自己為神的兒子。當穆斯林說神兒子這稱號只是一個比喻或表征時，基督徒就應向他們指出耶穌確曾這樣稱呼他自己。他們若不這樣承認，在這點上與他們爭論就沒有可談的地方。事實既確定，討論就可以轉到耶穌用這稱號的真實意思上。聖經講到神對所羅門說話時這樣宣告：「我要作他的父，他要作我的子。」（歷代志上17:13）此外也說到亞當是「神的兒子」（路加福音3:38），所有被神的靈引導的基督徒都是「神的兒子」（羅馬書8:14）。在其他經文也有類似的說法。Ahmed Deedat常會說，「根據聖經神有無數的兒子呢！」從穆斯林的角度來看，質疑為甚麼耶穌基督要被看作是神絕對惟一和永遠的兒子確實是個公允和合理的問題。在回答這問題之前，需要澄清一點。當穆斯林爭論說「我們都是神的兒子」時，他們是違反了古蘭經的說法，古蘭經講得很清楚安拉並沒有任何樣式的「兒或女」（Surah 6.100）。那只是在聖經中才提到我們可以成為神的兒女，又可以像父親那樣認識他。這所以有可能，完全是因為神的兒子耶穌基督為我們付上自己的生命作贖價。

耶穌：神永恆的兒子基督徒在向穆斯傳福音時，至少要熟識其中一些主要證據，是耶穌講到他是神獨一和絕對的兒子的。例如，在耶穌被捉拿的那一夜，他被帶到猶太人的公會那裏，在祭司長們找不到他任何把柄之後，大祭司該亞法就站起來特意的問他，「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」耶穌的回答也絕不含糊，「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」（馬可福音14:61-62）大祭司就撕裂衣服，指控他說褻瀆的話。他的問題不是「你是神其中的兒子嗎？」如果是這樣，答案就不會構成是褻瀆的指控。每個人都知道問題的核心－－他有沒有自稱是神的兒子，那受稱頌者永恆的兒子？耶穌的答案是不可能被誤解的－－他的確這樣說！有許多段經文都清楚顯示，為甚麼大祭司相信他是宣稱自己是神惟一的永恆的兒子。下面是其中具代表性的證據：

同樣，當耶穌說父把所有審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣（約翰福音5:22）時，他這樣對自己是神兒子的宣稱，實在是不能輕忽略過或只是當作喻意而已。另外兩處的經文也十分有用，神自己從天上發聲，宣告耶穌為「這是我的愛子，我所喜悅的」（馬太福音3:17, 17:5）。我發現耶穌所講的一個比喻是絕好的證據，他說到他並不是像先前的先知那樣，他是神獨特的兒子。那就是園戶的比喻（馬太福音21:33-43; 馬可福音12:1-12; 路加福音20:9-18）。園主派了好幾個僕人去葡萄園收果子，佃戶卻拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。他再派別的人去，他們還是同樣對付他們，打了幾個，傷了幾個，把其餘的殺了。下面的記載是高潮所在：

比喻的解釋很明－－神差派無數僕人到他子民所在的應許地，這些先知們都被人以各樣方法苦待和拒絕。正如彼得在另一場合所說，「哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？」（使徒行傳7:52）最後他差派他的愛子耶穌基督，那他曾預言會被他們殺死的－－這是他將被殺的清晰預言。和那些過往偉大的先知不同，他們都只是神的僕人，但這最後的使者卻是神獨一的愛子，意思非常清楚。這就是喻言的核心思想。還有其他許多經文可以顯示耶穌基督自稱是神的獨生兒子，他從沒有以比喻或表征的口吻來宣告自己這名號。

3.3 神的兒子所受的聖經限制

除了向穆斯林傳福音外，基督徒很少會碰到像穆斯林在這裏所提的那麼刁鑽的問題，那就是如果耶穌的能力和知識都如他所說的有所限制，那麼耶穌就不可能是神永恆的兒子。

耶穌的知識和能力穆斯林常會引用三段經文來支持他們的論點。這些經文看來對耶穌的身份和權柄都所限制，我們會逐一討論。在回答他們的論點時，以下所提的每一處，都可以讓我們有效地見證耶穌的榮耀。

1. 耶穌不知道的天上事穆斯林認為，既然耶穌是神的兒子，是三一神的第二個位格，那麼他一定會知道所有的事。如果神是無所不知的，他就應該知道萬事。下面的經文似乎不是這樣說：

耶穌怎可以是全知的呢？因為他連審判的確定日子都不知道。其實重要的是看看耶穌把自己放在哪一個組別裏。沒有人會知道那時辰，天上的使者不知道，子不知道，惟獨父知道。這是個很清楚的往上順序。耶穌把自己單獨放在人和天使之上，在屬天的層次只連繫於那全地的主，這關係據他定義是親密的－－父的兒子。從這一切可以得出一個結論，儘管耶穌的位置是這麼超然，父作為萬物永恆的源頭，是子和聖靈都得順服的，他可以定末日的時辰而不用向誰交代。神子的有限並不會減弱他的神性－－那只表示神性有其特別的定義。

2. 離開父子不能作甚麼耶穌除了看似好像不是全知之外，以下的經文亦對他的全能發生挑戰：

再一次當我們看清這些話的上文下理時（看似耶穌自己是無能力的），就可以發現那段經文其實是在解釋耶穌與父的關係，而不是否定他的神性。在19節下半部耶穌接著說，「父所做的事，子也照樣做」。這也是關乎到順服父權威的問題。當提到父真實的大能時，耶穌有同樣的能力做同樣的事－－這是他的神性的清楚明證－－講出他只做父所做的，這樣的行動是自然的，因為他們兩本就是同一位神。

3. 宣告父超越的偉大第三處耶穌的話被引用來指他的神性有限制的是：

穆斯林執拗這經文是表明耶穌的謙卑，他確認神比人更超越和偉大，這話任何一位先知都會如此宣告。事實是，沒有其他先知曾作過這樣的宣告。反而是，如果一個普通人講出這樣的話來，他就近褻瀆。這不但是句表明有限的經文，也是耶穌對自己的偉大作出令人震懾的宣告！當他跟門徒講到父最終是比他大時，這其實是個清楚的表示，他對自己的偉大非常重視！再一次他是在一個屬天的層面來量度自己，把自己和父聯繫來。他的有限純是他作為神的兒子的角色。從耶穌所說有關自己的話，來認識神兒子也有所限制是重要的。許多時候，基督徒錯在太簡單化來宣告所信仰的，好像「我們相信耶穌是神」。穆斯林就會反問，「如果耶穌是你的神，那麼他會離棄你嗎？」對此，基督徒可能會神氣十足地回應，「永不會！他應許過『我總不撇下你，也不丟棄你。』」（希伯來書13:5）而穆斯林就會反客為主說：「對，你的神耶穌不會撇下你，但好不幸他的神卻離棄他：『我的　神！我的　神！為甚麼離棄我？』（馬太福音27:46）你向你的神耶穌祈禱，但他向他的神祈禱但卻不甚成功。你怎能期望我們會相信他呢？」當基督徒向穆斯林傳福音時，一個不留神若講了一些很大膽，聽似合理，又容易表達，卻不一定是全對的話時，就必會踫到如上述的反擊。耶穌是神的兒子，這句話就已暗示了他有限制。聖經有關耶穌的核心教導是這樣的，永恆的聖子雖是三一神的其中位格，他也得順服在父的權柄之下，故此當他在世上時，他可以取了人的樣式，作神的僕人。子跟父的關係於是簡單地以人和神的關係來表達。從這獨特的人身上，人可以面對面來認識神，因為看見子的就是看見了父（約翰福音14:9）。但同樣地，在耶穌身上我們看見一個像我們那樣的人，他能夠與我們認同，然後最終帶我們以神兒女的身份到永恆的榮耀裏，就如他本質是神永恆的兒子那樣。我們越明白這一點，神在基督裏所彰顯的榮耀就越發顯大。在向穆斯林傳福音時，我們要把焦點放在這榮耀的真理上：「神在基督裏，叫世人與自己和好。」（哥林多前書5:19）

3.4 惟有耶穌是無罪的

基督教信仰其中最基要的教導是，耶穌基督惟一是無罪的。作為神永恆的兒子他並沒有瑕疵，也沒犯過罪，在他所言所行中，他活出屬天公義的完美標準來。如果他像其他人（包括先知在內）那樣曾是個罪人，那他就不能替我們的罪代贖。有趣的是，也許是不經意的，伊斯蘭教的原本源頭也證實了這獨特性。在見證耶穌是神的兒子時這是個關鍵的要點。

在古蘭經和聖訓裏耶穌是無可指責的耶穌由童貞女所生在古蘭經裏有兩段經文確認了（Surahs 3.41-48, 19.16-34）。就第二段經文，當他的母親馬利亞被神差派來的天使告知她會懷孕時，她對異象表現十分驚訝。天使回答她說：

「聖潔」這詞在這裏是以zakiyya表示，它的另一個意思是「純潔」。在這裏這字的用法是無可指責，在古蘭經裏它另外惟一一處的用法也是一樣。古蘭經講到摩西一次的旅程，他帶著一個年青的伙伴同行，根據伊斯蘭教的傳統這人是Al-Khidr，意即「初出茅廬者」，他是個神秘人物，有相信他在不同時期曾向先知們和Sufi的師傅顯現。當Al-Khidr看似無緣無故地突然把一個年青人剌殺的時候，摩西呼叫說：

這伙伴就告訴摩西對這他不明所以的事保持鍼默。在這裏「無辜」這字也是zakiyya。在這段經文這字的意思是指人沒有犯甚麼該死的罪，但在耶穌的例子，這字則是用來形容他整個的性情和品格。它只能解作是無罪的，這樣，耶穌就成了古蘭經裏神所有使者當中惟一公然被這樣形容的。正如我們在本書的前面看過，古蘭經是確認了聖經的教導，所有先知都有罪，也有自己的缺失。古蘭經教導耶穌是惟一無罪的，從伊斯蘭教其中一本主要的傳統作品裏所講的傳說中這是得到支持，它說

從這話可見，穆罕默德顯然把耶穌從其他人類，包括先知中分別出來，他在出生時被沒有受到撒但的觸摸。認識這些在古蘭經和聖訓裏的經文是重要的，因為它們幫助基督徒可以有效地去向穆斯林傳福音，讓他們知道救主完美獨特的本性。

聖經裏的耶穌是完美無罪的

聖經有無數經文都作見證耶穌是完美無罪的，不過我們得熟識那些比較清楚和重點的經文才會有效用。第一處是：

聖經常把耶穌完美的無罪和我們的罪作比較，另方面又會講到那奇妙的真理，就是他自己承擔了我們犯罪的後果，讓我們可以分享他的義。這是基督徒福音的要義和核心所在，與伊斯蘭教所教導的相反，他們認為罪不一定把人和神分隔，於是沒有需要有一位救世主。在另一處經文這原則就更清楚明瞭：

新約聖經還有兩處經文很清楚講到穌是無罪的。每一處都確認他聖潔的性情是與所有人不同的。這兩處經文是：

伊斯蘭教曾試圖用不同方法來貶低耶穌的獨特性，其中包括有關穆罕默德也是位無罪的先知，並行過許多神蹟的教導。這些說法在古蘭經裏是毫無根據的（事實更是與古蘭經的教導完全相反）－－Surah 47.19, 17.90-93，但這樣的說法卻非常流行，因為穆斯林很想證明穆罕默德至少是和耶穌基督同等的。事實是，天使對馬利亞宣告她要生一個無可指責的兒子這件事，一定要和經文的上文下理一起來研究。她要生一個沒有人為參與的孩子。為甚麼？天使的回答說白一點是：「你要經歷一次獨特的懷孕，因為他是獨特的。他是神聖潔的兒子，因為他是永恆和無可指責的，所以沒可能循一般的方法出生。」基督教信仰把耶穌是童貞女所生和他是完美無罪這兩點有很清楚的解釋。但伊斯蘭教因為決意要把耶穌矮化，使他跟普通先知同等（恕我用這樣的方式來表達那個分別），故此就無法有任何解釋，只能說那是安拉的旨意和大能的作為。3.5 舊約預言他的神性

與穆斯林所認為的恰恰相反，舊約有無數證據顯示，在耶穌以前的先知都知道有一位偉大的彌賽亞要來，而他要比神先前所有的信使都偉大得多。

耶穌和在他以前的先知耶穌基督自己曾教導，那些在他以前的列祖和先知，許多都證實他們全預見他的到來，也知道他要比他們偉大。

1. 亞伯拉罕預見耶穌來的日子一天，當耶穌和猶太人的領袖及法利賽人辯論時，他們刻意提到他們是亞伯拉罕這偉大先祖的後裔，他是他們的父。（約翰福音8:33, 39）當耶穌說到若有人遵守他的話就永遠不嘗死味的時候，他們回應說：

在向穆斯林傳福音時，這是段非常重要的經文。穆斯林也這樣認為耶穌跟其他先知同等，但當時的猶太人從耶穌的教導裏，必能覺察到他在宣稱自己比所有先知都要超越。耶穌怎樣回答呢？他說：

耶穌講得很清楚他比亞伯拉罕要大得多。這位先祖死了因為他與其他人沒有分別，但耶穌是神永恆的兒子，他在亞伯拉罕之前已存在永恆的現在裏，這狀況是無過去也無將來的。「還沒有亞伯拉罕就有了我！」（在馬太福音22:32耶穌也是這樣說到神和亞伯拉罕。）

3. 雅各和永生的活水雅各是另一位被尊敬的先知，特別是撒瑪利亞人認為他是他們偉大的先祖。雅各井是在撒瑪利亞的示劍城外，這在沙漠中終年不絕的水源被視為雅各留給他們的偉大遺產。當耶穌告訴那在井旁的撒瑪利亞婦人他能夠給她活水時，她問他說：

就如猶太人問，「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？」撒瑪利亞人也同樣問，「難道你比他還大嗎？」這兩事件的問題都是集中在人所認為最偉大的祖先身上。耶穌再次確認這個事實，因為他是神永恆的子，所以他能夠給她永遠不渴的活水，水要在她裏頭成為泉源直湧到永生（約翰福音4:14）。

3. 摩西預言耶穌在另一個場合，我們讀到猶太人想殺害耶穌因為他稱神為他的父，把自己和神當作平等（約翰福音5:18）。他們把盼望放在偉大的律法頒布者摩西身上，並宣稱他們知道神曾對摩西說話，只是這位耶穌，他們聲稱不知道他從哪裏來（約翰福音9:29）。在一次講道之後，耶穌再次宣稱他是神永恆的兒子，沒有人尊敬父除非他們也照樣尊敬子，他以如下的話總結說：

再一次耶穌宣告他比摩西超越，那是當他把自己的大能和神性與在他之前的先知的有限作一比較時。亞伯拉罕預見有這一天，摩西寫過關於他。再一次焦點都是放在那要來的偉大彌賽亞身上。

4. 大衛稱耶穌是他的主還要提最後一位先知。一次與猶太人的爭辯中，耶穌在回答他們所有的問題後，挑戰他們認出誰是那要來的彌賽亞－－他是誰的子孫？他們回答是「大衛的子孫」，耶穌就說：

耶穌在拔摩島向約翰顯現的時候，把答案說了出來，「我是大衛的根，又是他的後裔。」（啟示錄22:16）他直接從大衛的後裔而出，所以他確是大衛的子孫，但又因為他是神永恆的兒子，他也是大衛的根和主。為此他要比大衛偉大。這些經文都顯示出，在舊約那幾個最大的先知裏頭，耶穌的神性是預見和被尊崇的。亞伯拉罕為知道會見到那一天而喜樂。摩西曾預言耶穌，大衛稱他為主。這些偉人都只單指著耶穌，他就是要來的彌賽亞，他在他們之前已經存在，只有他才能賜人永生的活水，他又是他們的主和救主。用這些偉大的主題去回答穆斯林說耶穌只像在他以前的先知的論點。

3.6 血肉之軀並不能彰顯他

以上是多年前，一位在南非都班的穆斯林對我說的話。那些向穆斯林傳福音的基督徒都常會感到沮喪甚至迷惑，為甚麼穆斯林總是看不見在他們眼前閃耀的亮光。我記起另一次我們有兩個人在一個穆斯林家，對方有七個人，我們談論耶穌是否神的兒子一直談了兩個小時。我把我所知的證據都一一說明，當我們離開正要上我的車子時，其中一位年輕的穆斯林對我說，「你知道我得同意你的話，看來耶穌真的這樣相信和傳講他就是神的兒子。」我正要為他的見證感到鼓舞時，怎知他加了句，「就算他是這樣，我也認為他是錯的」。有些時候你是永遠無法贏的！

接受耶穌就是神的兒子無數基督徒是靠主日學和其他聖經課餵養長大的，他們都坦然接受耶穌是神的兒子，沒有懷疑，也通常不清楚為甚麼他們要這樣相信。因為孩子都是教甚麼就接受甚麼的。但當你跟穆斯林對話時，就會發現一些像之前討論過關於耶穌的神性等非常具衝擊性的爭論浮現，基督徒可能發現他沒辦法去解釋或證明自己所信的，也不知道為甚麼要這樣相信。穆斯林從小就被教導沒有人與神同等，耶穌只是人，不可能是神的兒子，三位一體是沒可能的，所以要令他們改變過來，相信耶穌是三一神的第二個位格得下很多功夫。我許多年前已曉得你不能冀望單用人的理據來勸服穆斯林相信福音。當穆斯林向我發出以上的問題時，我需要從神來的洞察力來回答他們。我從耶穌對門徒的問話中找答案：

耶穌與門徒相處了一段日子，他教導群眾，醫病趕鬼，又在他們當中行了許多神蹟奇事。他們回答說百姓認為他可能是施洗約翰、以利亞、耶利米或是先知中的一位。而最普遍的印象都認為他是先知，至於哪一位他們不肯定，但卻是先知無疑。因為他看來和其他人沒有兩樣－－都是一個宣告神話語的貧窮人，又像摩西、以利亞和以利沙那樣以許多神蹟來證明自己的話。當耶穌問門徒時，「你們說我是誰？」西門彼得宣告說，「你是基督，是永生　神的兒子。」他事實是在說，「百姓說你是先知，但我說你不止是先知，你是神的兒子。」為甚麼他這樣說呢？他是不是因為跟耶穌比較接近，看見和聽見耶穌所做的一切而令他能夠洞悉這真理？耶穌對彼得的回答是特有意思：

不是的，彼得不是自己得出這樣的結論來。父神自己向他啟示耶穌是誰。我們永不要忘記在向穆斯林傳福音時，我們只是去見證神的真理，叫他們看見和悔改的是聖靈的工作。所以我告訴穆斯林的尋問者，我不能證明耶穌是神的兒子如果他已立心是不相信的。只有當他有一個開放的心態時，神才會讓他看見這個真理。

福音－－神啟示他自己作為基督徒，我們一定要盡自己的本分去見證真理。聖經明顯的說信心是從聽見神的話而來（羅馬書10:17），所以我們需要傳揚福音並在有需要時作護教辯論。在這個課題上，問題不是「神怎能成為人，被困在血肉之軀裏頭？」當我們承認在神裏面甚麼都可能時，更合理的問題應是「神啟示了他自己些甚麼？」問題再一次不是神是否能被人的樣式所限制，而是人到底能不能有神的形象。當耶穌基督在世上的時候，他顯示了神所有完美的屬性。所以他說：「人看見我，就是看見那差我來的。」（約翰福音12:45）神的神性並沒有因為在人群中行走而變得模糊不清。相反地，神完全的愛，恩慈，恩典和赦免都在他的兒子耶穌最後為人放下生命這事上啟示出來，他這樣做讓我們可以得著赦免和永遠活著。古蘭經講到天使加百列向馬利亞顯現，宣告她要無男性介入而懷孕時這樣說：

古蘭經坦然地承認天使是神差派來的，他們是外表像人形的靈體（ruh）。既是這樣，那麼為甚麼神的兒子不可以是靈，但又取了人的形狀呢？這樣的可能性是沒理由來爭辯的。在另一處，古蘭經這樣說：

如果神可以差派天使作信使到這地球上，他為甚麼不可以親自住在人當中，救贖他們的罪呢？他同樣可以選擇以人的樣式作信使。總而言之，聖經是這樣記載神宣告我們最初的被造：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，」（創世記1:26）如果是這樣的話，顯然同樣的人類也可以帶著神的形像。耶穌確實是神的兒子。我們對這偉大和永恆的真理絕不能有所保留。相反地我們要向穆斯林世界把它有效地宣告出來，並祈求神的聖靈讓人有內裏的亮光去明白這事。