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方法

向伊斯蘭及向其它信仰傳教

1 在本章及接著數章,我視你們是基督的俘虜,基督是你的主人。若你仍未成為主的俘虜,你就不曾聽聞 過他的命令要你去傳福音,你也不會對本書所講的感到興趣。既然成為基督的俘虜,你渴望服從他,並按著他的 喜好去生活與工作。但你也知道這並不容易,因我們是因信而活,並不是憑眼見。究竟你如何 活出基督的吩咐 呢?對以上的問題你若然是百分之百肯定知道「如何」活出基督的吩咐,你對基督的服從就再不是「憑信心而活 」,你乃是依賴你的聰明行事,而不用經常仰望基督。實際上,你不可能這樣。你要每天祈求對我們的主及其門 徒的教訓更清楚明白。信心 - 憑信而行 - 要求你全然依靠你的主人。人本性的罪常流露於憑眼見行事,而不 是靠信心。凡我們所做的必需「合乎情理」,以致別人不會說我們瘋癲了、被鬼附、或成為「撒馬利亞人」(譯 者註:指信仰不純正,不守規矩)。雖然主耶穌在世時曾被人這樣指摘過,但若然這是別人對我們旳評語,我們 就會茫然覺得不太妥當。令人產生不快的感覺。雖然大家都明白學生不能高過老師,這樣的處境,我們寧願避之 則吉。

2 大家都知道福音必須被宣講。問題在於:為何我們不能以「合情合理」的方式去宣講?以致別人不會當我 們是頭腦簡單、甚至是傻瓜?叫聽見的人不能不拍案叫絕?所以,很自然地,我們最感興趣的是要找出宣講的方 法 。作為一個有宣教意識的基督徒,究竟有何方法去將神在基督裏的好消息傳遞給穆斯林呢?

3 在過去的世代,很多人提供各類型的答案回應以上的問題。結果,教會滋生出許多不同類型的事工,都不 是教會本應做的。無可否認,作為基督的身體,神的教會自使徒以來所遵行那獨一無二的事工,就是向世人宣告 「神在基督裏」的啟示。在考慮要完成這項事工的方法時,就有人提出各種各樣的答案。

4 由此觀之,我們面對的問題,基本上要考慮的並不是甚麼是最可行的方法。若非如此,你許多的答案都是 想當然。其實,我們要處理一個三重的關係,而三方面都要全面研究,包括:主導者或主角、他用的方法、和要達 到的目標或要接觸的人。簡單來說,就是主角 - 方法 - 對象。

5 上述的三重關係可謂放諸四海皆準,但我們需要留意:以教會唯一的事工為大前題下,誰是那主導者或主 角呢?我們對穆斯林的態度如何,視乎我們如何回應這問題。除神 自己以外,沒有人配當主導者或主角了。作為 任何基督徒思想的起點,這看似簡單、是最明顯不過與及最基本的答案,但亦最常被遺忘。忘記這點只會帶來極大 的混亂。普世教會都一致認定,神按己意,可在任何地方、任何時間,藉著聖靈,賜人信心接受福音。這個真理可 以這樣表達:神透過基督啟示祂自己,雖成事實,但若不是聖靈工作,人無法明白。人能夠明白是因著信心的緣故 。正確地理解,基督的身份歷世以來都一直隱藏著。基督在世的時候,是神成了肉身在地上生活,祂的真正身份不 為人所知。這是人的智力所不能識透的。除非聖靈打開人的心眼,人才會看到「神在基督裏」。所以,最終,主角 或主導者永遠 都是神自己。當我們思想要採用甚麼 方法 的時候,起步點若不是以神為主角與主導者,我們必定 會落在錯誤的方向上。而神用祂的方法作事,意思是神可以決定用任何合乎祂旨意的方法去作成祂的事。

6 由此可知,假若你接受這個思路作為你的起步點,你的方向與那些採用所謂最好的方法的人截然不同。接 著,下一個問題會是:神既然是主導者,是主角,祂 會以何方法作事?答案只有一個。教會是神的創造,神用教 會去宣傳祂的信息。換句話說,教會就是神的 方法 。當改革宗堅持稱 教會 為使徒教會時,並非如一般人所想 ,像天主教教會般,僅是持續地在外表上默守成規。使徒教會的意義在乎她存在的目的。基督吩咐使徒要為他作見 証,直到地極。使徒,就是祂的方法。作為使徒教會,這份為基督作見証的精神必須薪火相傳,直至世界的末期。 教會若欠缺這份精神,根本就稱不上是教會。凡教會符合使徒教會精神的,必然以「為基督作見証,直到地極」為 己任。顯然地,神是主導者,是主角,祂的方法是教會,祂的目的與對象就是全人類。

7 理論上,普世教會都會贊成上述的宣言。但實際行出來卻有困難。在上述的三重關係中,主角、方法、對 象,通常都是摸得到看得見的。試舉例:一位王(主角)帶兵(方法)打敗侵略者(對象);或一個人(主角)用 錢(方法)購房子(對象)。兩個例子中的三重關係都是實在可見的。但當神是主角或主導者時,三重關係中惟有 方法 與 對象 是可見的。當人無法看見主角或主導者的時候,這位主角所用的方法頓時變得非常獨特,有別世人 一切的認知,使智者顯得愚拙。正正在這裏,我們面臨可悲的試探,開始第一個最大的錯誤。沒有人願意被稱為愚 昧人。我們無論作何事,要合乎常理;起碼一般人認為合乎常理。於是乎我們所思想的方法將陷入完全錯誤的路上 。教會是神的方法,我們 竟大言不慚地談論及思考採用甚麼方法?你現在明白發生何事嗎?我們從作為神的方法 的位置企圖僭奪成為主角或主導者!這樣的改動,是非常隱晦與及危險的。

8 以色列國可以作為我們的鑑戒。神揀選以色列作為祝福全人類的方法。神是以色列的神,也是她的王。作 為 主角 的神用以色列作為祂去祝福世人的方法 。試看其中的關係:神 - 以色列 - 世人。當以色列被神建立 起來並開始與其他國家互有往還時,以色列人中間沒有王,這在世人眼中被視為愚拙。為了讓人覺得合乎理性, 以色列人走上迷途。他們要求一位王。神照他們所求的滿足他們。這令那三重關係變成:以色列 - 王 - 世人 。換句話說,神被逐出局。毫無疑問,以色列變成與列邦一樣,但這卻反變成她最大的不幸;作為神的方法,以 色列本應保留她獨特的身份,就能強大起來。像列邦一樣的以色列反而變得渺少,被列強包圍,遭到史無前例的 迫害。

9 教會的情況與以色列相似。其中的關係應是:神 - 教會 - 世人。但當教會用世界的眼光看自己而自覺 愚昧時,轉而尋求其他的方法,關係就變成:教會 - 方法 - 世人。這災難性的劇變縱然不儘似以色列國,轉 離神的方法卻是不爭的事實。從世上智慧人的角度來看,這樣的教會更合乎人的理性;這樣的教會被世人所容; 這樣的教會,無需聖靈的協助,無需信心,讓非基督徒能夠仗著他們的才智也可以「明白」教會是有價值的社會 建構。但這出現甚麼後果呢?後果是有目共睹的,雖然令人摸不著頭腦:更多的忙亂;不同形式宗教上與慈善事 業上的競爭;更多膚淺的活動;沒有深度;欠缺信心;沒有強大的信念;為教會本身感到害怕;為各樣活動所帶 來的後果害怕;為受迫害感到害怕。皆因神被踢出局。雖然事實上並非如此。正如舊約時期的以色列在強大的列 邦中間變成柔弱小國,教會亦同樣變得柔弱,一個擁有地上聰明的組織,四面受壓。當教會自覺失去作為神的方 法的身份時,而本能地察覺得到人的方法既軟弱亦不足夠時,教會深深感到不安全與士氣低落。教會的強大很在乎 她獨特的身份。不錯,這在世人看為愚拙;但正正是神的智慧。

10 繼續下去之先,有一點要弄清楚。有人認為教會應使用聖經作為方法 。這講法表面看來沒有問題;事 實上並非如此。基督徒若視聖經為一個方法,將會攪擾了起初的三重關係:神 - 教會 - 世人,而變成為:教 會 - 聖經 - 世人。聖經是教會不可分割的一部分,本應放在一個最根本的地位上。沒有神話語的教會根本就 不是教會。教會活潑的宣講應包括作為神話語的新舊約聖經。在基督教的宣講中,我們首先要承認的就是在新約 中可以找到有關教會的規範與標準。第二點要承認的就是新約聖經本身就是宣講。教會與神的道的關係是如此密 切以致教會應視這活潑的道是教會不可分割的一部分。沒有神的話語,教會就不成教會。試以軍隊為例。軍隊, 就是一群為戰爭的原因而武裝起來的人。軍備與軍隊是不可分割的。正常來說,一群沒有武裝的人根本算不上是 軍隊。同樣,我們不可視聖經為一個供人使用的方法 ,而應視它為教會本身的一部份,因它是涉及宣講神活潑的 道。神的道是教會手中的一把劍,由教會所支配,靠賴聖靈使它生發功效。

11 你或許會奇怪,為何要強調「教會作為神的 方法 」,而不能採用其他方法?讓我先舉例說明,然後 才作深入探討。大部份的國家都設有緊急應變部隊。部隊成員都是經驗老到、可以面對突發的戰事的壓力而不會 士氣低落。部隊存在的目的是要應付突如其來的侵略。假設:當國家需要他們的時候,他們卻不願投身戰場,只 想尋求其他方法阻止敵人的進侵;假設:緊急應變部隊用糧食與敵人討價還價;假設:部隊甚麼方法也願嘗試, 偏偏不投入戰場,不盡他們的本份。你估計會有甚麼結局?答案就是國家無力阻截侵略。為甚麼?因為國家所依 賴保衛國土的方法失去了效力。緊急應變部隊不按本子辦事,反而另謀出路。這只會為國家帶來極嚴重的混亂。

12 說了這麼多,目的是想指出:當你實際接觸穆斯林時,你 就是神會採用的方法。你就是那緊急應變部 隊,靠著聖靈所賜的寶劍, 你自己 要全身投入這場爭戰中。

沒有其他方法可用;因為你就是神的方法。這就是克藍瑪(Kraemer)所說的「鐵一般的定律」:你本人就是 那接觸點,是 神 用的接觸點。人類的本性傾向自我保護,避免首當其衝,試圖走捷徑,選擇走一條合乎人理性 所能理解的路,而捨棄神的路。「教會的種子就是殉道者的血」,這句話至今仍適用,並不如我們所想像已經不 合潮流。

13 神除了使用我們個人作為祂的方法,真的沒有其他較為容易或較為合乎情理的方法?偶然,我們會聽見 有基督教機構以慈惠工作去清除偏見與狂熱主義。一句說話不會因為不斷重覆而變為真實。正如我們會在戰事所 聽到的,這句話背後的意義是驅趕敵人之先,先給他一點甜頭。但這在神的國會否行得通?

14 基督教的慈惠工作若行得通,會有何後果?正確地理解,教會是基督的大使,說話帶有權柄,懇求人與 神和好。教會理應為 光 作見証,宣講 神的道。正正為這緣故,聖保羅被打、被投石、被人粗暴地對待、甚至被 處死。這也是聖約翰的啟示錄予人深刻的印象:為了為 光 作見証,歷代各地的殉道者不惜作出冒犯非基督徒的言 行。在非信徒眼中,教會怎樣才算是冒犯,端視乎當時的文化、社會、政治狀況、與及教會針對其他信仰中的邪惡 有關。在這情況下,本來作為基督大使的教會,反淪落為對非信徒社群中的一種冒犯。教會被蔑視,甚至被逼害。 正如主耶穌所說:「在世上你們有苦難。。。世人恨我;也必恨你們。。。僕人不能大過主人。」所以,在非基督 徒群體中,教會基本上處於一個非常煽動性的地位:教會在世界中間,卻不屬於這個世界,這是世界恨她的原因。

15 今時今日,在非基督徒群體中間,個別受高度尊崇的基督徒慈惠工作者卻享有非常尊榮的地位。這個事 實與該信仰普遍所受到的待遇有很大的差距。這種僕人大過主人的情形怎可能出現?這種既憎恨其主人、而又尊崇 其門徒的情況是如何會出現?但門徒被尊崇不是因為他們是主的門徒,不是因為他們身為主的信差、宣講使人與神 和好的福音、為光作見証。相反,他們受到來自個人、社團或政府的尊崇,是因為他們的慈惠工作。(附帶一提: 不在慈惠工作行列中間的宣教士,當他們宣講福音的信息被拒絕時,會千方百計地使出令自己被接納的方法或手段。 這種內心渴望被接納的需求,將會是宣教士生涯中要面對的最大的試探之一。無論如何,這既然是本章的主題,若 然你的工作涉及慈惠工作時,盼望作為宣教士的你要留心。)

16 由此衍生出來的將會是非常龐大而且混亂的課題,因為宣教士在非基督徒群體中間的地位不應該是由他 的慈惠工作來決定,而是應該由他為那群體帶來的信息去決定。無論宣教士遭遇甚麼對待,他是要向他所傳的福音 負責和交代,與他所傳的福音榮辱與共。若然福音被拒,而宣教士卻大受歡迎,這令問題變得更混亂,而基督教的 兩極性將受到削弱。

17 你或會問:一個人如果堅持採用方法,企圖避免捲入旋渦之中,是否也可以成功地帶出福音信息?他是 否有時間認真地靜下來訂出一個方針?有時間去明白穆斯林的思想?有時間找出基督教與伊斯蘭互相接軌的地方? 以致穆斯林不能迴避那迫在眉睫的課題?基督作了很多奇妙的工作,但記錄顯示,每次在不同場同他所帶出的信息 都會令聽見的人心裏不舒服而引起議論,這種不滿的情緒積累到極點時,以致聽眾要向耶穌擲石。當耶穌問投石的 人為哪一件他做的好事向他擲石時,他們回答非他做的好事而向他擲石,而是因為耶穌所說的教訓。由此看來,耶 穌顯然已經成功地將他的信息帶出。若我們也要像耶穌般成功地將福音帶給穆斯林,也必然像耶穌般遇到反對、迫 害、甚至死亡,縱然作百遍的慈惠工作也不能幸免。我們要反躬自問:我帶給穆斯林朋友是我的方法、我的好行為 ,以將這些 取代 了福音呢?

  常聽見一個論調就是耶穌一生不停地將好事作在人身上。似乎這點會令人對剛談到的課題產生混淆而削弱其 兩極性。狹義地說,這個論點是對的,但不會於現時處理,留待後話。在這階段,我只想說,從耶穌在迦南婚宴所 作的頭一個神蹟到他被釘十架前的一切神蹟奇事,與今日宣教路上帶著人文主義色彩的慈惠工作並不能相提並論。 相對於基督的工作與一般人一些科目上的成就,二者之間猶如小巫見大巫,不能相比。

18 我們嘗試從穆斯林歸主者的角度來重看這同一的問題。主的門徒在非基督信徒群體中成為一個極受尊榮的 人。偏見、狂熱、與及憎恨一概消失。他因加入為主的福音開路的行列而雀躍不已。朋友都對他非常友善。於是乎 ,藉由見証或宣講去將基督教信仰帶出的機會微乎其微。不過,有其他個別穆斯林歸主者因被主吸引而公開承認自 己是基督徒。之後會發生甚麼事呢?原本向基督徒表示尊崇的群體,亦同時是那逼迫穆斯林歸主者的群體。為甚麼 會這樣呢?顯然那份狂熱、不能包容與及偏見仍未真正消失,只是看在慈善家的份上與及慈惠工作的關係上而暫時 擱置。早期教會遭受迫逼,聖保羅等人身上帶著基督受苦的印記,與初信者在苦難中一同相交。這是因為他們沒有 嘗試採取方法去消弭群體的偏見與狂熱,反而像閃電般直搗黃龍,承受著隨之而來的衝擊。而那些採取以方法去消 弭偏見的人,最終發現,他們與想幫助的人之間出現了藩籬,出來的效果竟是事與願違:穆斯林歸主者自覺反被「 尊崇天父」的群體杯葛和迫害。苦澀、志氣消沉、孤單等驅使他們返回原先的信仰。對此情況,他們的屬靈父親卻 無能為力、一籌莫展。比起其他地區,這情況在穆斯林世界顯得格外真實。當基督徒群體嘗試採用方法去消弭偏見 的時候,上述情況尤其特顯。

19 我並非說,因此你要為自己招惹迫害或死亡。正正相反。並非所有戰場上的士兵皆會受傷;士兵被殺的 情況亦不常出現。但作為主的精兵,當你與黑暗勢力爭戰時,尤其在穆斯林地區,無論你如何仁慈,宣講福音的時 候帶出無比的同情與體諒,你不可不知,傳福音是會招致迫害和惡意對待的。這是無何避免的。偏見與仇恨不會因 著福音的緣故而噤若寒蟬。你只能靠賴神賜人信心使他們接受福音。

20 讓我舉另一個例。你會聽過有人說:讓聖經為自己辯護。許多人因此以為,只要將印有聖經金句的福音 單張送出去,就是向穆斯林傳福音,從沒有想過需要任何跟進。這種傳福音的方法與真理背道而馳,接近迷信,與 信仰秘術無異。純粹是基督徒想尋找開脫 他自己 的另一種門徑,逃避作神的器皿。按照神的計劃,永生神的教會 要按基督所啟示的真理作見証。教會的視野、教導、宣講的標準故然要本於聖經,但教會更要去運用聖靈的寶劍。 你要穿上信心的全副軍裝,你要知道如何運用聖靈的寶劍。試想,你向一位穆斯林派發福音單張,上面印有約翰福 音三16的經文:「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」你可否想像得 到那位穆斯林會如何解讀這句聖經?以下是他的想法:

至仁至慈的真主差先知耶穌到世上來,並給他一本書,接受這書的人被稱為有經的人,他們不屬火獄之民,乃得 享樂園的福樂。

所以,約翰福音三16會導致穆斯林有以下其中之一的反應:(一) 他毫不猶疑地將單張拋棄或用作包裝紙;(二) 他會變得狂野,因你稱神為愛,稱耶穌為神的兒子。穆斯林視此為對神的褻瀆。他會向你大聲讀出古蘭 經112章的經文:「你說:他是真主,是獨一的主;真主是萬物所仰賴的;他沒有生產,也沒有被生產;沒有任何物可以做他的匹 敵。」而這段經文是他熟讀、不斷重覆的禱文;(三) 或許他屬於神秘主義派系,心中早料到你所講的不外乎穆罕默德所講的,而你不會比這位阿拉伯先知講 得更好、更清楚。

我想指出,無論是哪一類型的穆斯林收到你所送出的單張,福音並沒有隨之到達他的手。對第一類型的穆斯林 來說,你根本沒有引起他的注意;而你只會令第二類型的穆斯林瘋狂起來;對於第三類型的穆斯林,他只會因此而 對自己的信仰更委身,以為四海皆兄弟,大家同屬一個真信仰。

21 毫無疑問,約翰福音三16是認識基督教的入門經文,但沒有人幫助,穆斯林是沒法打開這扇門。教會要 向穆斯林宣告:你信安拉與天父並非是同一的神,耶穌並非只是先知,而是永生神的道成了肉身,來到世上,基督 教要求人不是藉著接受一本書,而是藉著信心得以與他活潑地接觸,你才是成功地讓他接受聖靈的開竅。簡單來說 ,你要充份了解為什麼和怎樣安拉不是父神,為什麼和怎樣耶穌是成為了肉身的道而非先知,等等。換言之,你所 信是甚麼。若神使用你作為祂的器皿,身處穆斯林中間,你就要懂得 。你對普世的基督教核心信仰要有基本的認 識,而非單認識某一傳統基督宗派。對歷史上的伊斯蘭要有認識,尤其是你所要接觸的伊斯蘭教派。聖保羅在他的 教牧書信中很強調這一點。

22 這兩個例子讓你明白,當你採取所謂 方法 去作為擋箭牌時,是既容易但又是有害的。在神的計劃中, 你就是神要用的器皿,是無可替代的,這看起來縱然可怕或富挑戰性,無論如何,你都應當接受這個現實。

23 只要你相信你個人就是神要用的器皿,你對穆斯林的態度就會顯著地改變。首先,你會以 你自己的本 相示人。起初,你可能盼望藉賴作點事來接觸穆斯林,現今,你清楚你要作回自己。唯一最真實就是作回自己,平 平無奇 - 只是眾人中的一個。無可置議,在宗教背景、文化與國家傳統諸如此類的事情上,你與他們有很大的差異 ,這些會留待後話。無論你是個巴基斯坦人、英國人、美國人或歐洲人,做回自己。惟其如此,你與其他人根本毫 無分別,也容許別人有空間做回自己。要明白還有比信仰、文化、國家傳統等等更為深層及基要的事實:我們都是 人。若然你有意或無意中對所要接觸的人流露出半點蔑視的態度,那就連帶將最重要及最基要讓神大大使用的資格 都喪失了。這句說話的意思並非要求你待每一個人如同己出。正正相反,你的態度應該是童叟無欺。若然你目中無 人,自以為在敬虔的事情上高人一等,小孩子一眼就可以看出來。當然也逃不過成年人的眼光。歐洲與美國人的優 越感往往源自他們認為自己無論在文化、教育或科技方面都勝人一疇。而巴基斯坦裔基督徒的優越感則來自宗教上 的優越,因為他找到了真真正正的宗教,那永恒的真理。

24 穆斯林在宗教上面的強烈優越感是眾所周知的。這份強烈的宗教優越感對於研究伊斯蘭的非穆斯林背景的 學生來說實在是匪夷所思。無論如何,這份宗教優越感真實存在。所以,若你帶著一份自以為高人一等的態度(文化 或宗教方面)去與穆斯林打交道,將沒法達到完滿的結果的。試想,雙方都看自己比對方強,鷸蚌相爭,雙方都得 不著好處。尤其是當基督徒滿以為可以透過方法去得著穆斯林的時候,更特顯自己比穆斯林更有辦法的優越感。我 們的經書既然好過對方的經書,所以我們會要求對方看我們的經書;我們的醫療既然比對方的醫療先進,對方有病 就要入我們辨的醫院;我們的教育制度比對方更完善,入讀我們的學校是別無他選。在人的角度來看,這或許不錯 。基督徒辦的醫療與教育工作或許是全國最好的。穆斯林若需要你的幫助,他會將他心中因你的優越感所帶來的困 擾壓抑下去。但當有一刻他覺得無論有沒有你的幫助他也可以如常過日子,他心中對你的優越感的那份反感,就會 如破堤的洪水般爆發出來。這種情況,早已發生於政治與軍事圈中,在醫藥與科技範疇亦不乏例子,相信類似情況 在教育界亦指日可待。這只不過是一種極自然的反應,不要以為出奇。不過,假若你心知肚明本來就是無法可施, 也不仰賴自己的方法,老老實實作神的器皿,本來就沒有甚麼優越感可言,只是普普通通一個人,無需與人較量, 優越感又從何滋生?作為神的器皿,一切皆不是出於我們;沒有利害關係;教育與科技上的優勝本來不值一晒;所 有行動帶來的果效皆是出於聖靈。所以你可以泰然自若,也讓別人活出真我。作為神的器皿去接觸世人,最首要及 最基本的要求就是:向怎麼樣的人就作甚麼人。正如神最器重的器皿基督一樣,他在世上時,就是做一個完完全全 的人。他衝破一切的藩籬,包括文化、封建傳統、個人癖好,而觸摸到每一個人的深處。

25 最後,還有一點要提。若然你是神的器皿,你最需要留意的是你的管家身份。因為一切皆出於神,由神作 主導。由神負責後果。神有權挪去或保留某國的燈台;神關的門沒有人能開,神開的門沒有人能關;神在祂永恒的 旨意中,運籌帷幄。神有祂的計劃,有祂的方法。若神挪走巴基督坦或任何一國的燈台,若神將巴基督坦的門關上 ,人是無能為力;人不能作任何阻撓或改變。若你常常意識到自己是神的器皿,你不會為神的權能擔憂。你唯一需 要「擔心」是如何作好神的器皿,就是讓神透過你、半點也不含糊、不作任何退讓地傳揚福音。叫穆斯林正視所面 對的問題。若然後果是遭逼迫,他們也曾這樣逼迫過神的先知;若然後果是關起的門,關門的是神自己;若然後果 是你被逐離該地,是神挪走他們的燈台。這份對神的專注不應被視為牛脾氣,也並非是缺少智慧,只是真實反映出 你對作為神器皿的那份認真。

26 相反地,若然你要在傳福音的事上作主導,自己話事,你押上的可能很多,包括:建築物、機構、福利計 劃、基督徒群體、大型的推廣運動、大量金錢的投放、名譽等。因這緣故,很自然你便會擔憂、焦慮、甚至害怕起 來。可預見的悲哀與試探接踵而來:例如自以為聰明的退讓、被質疑的政治手腕、糾纏不清的問題、淡化的真理、 不聖潔的聯盟。在教會和宣教歷史中,這種情況屢見不爽。

  神不停地提醒我們,祂才是主導者,祂創造教會作為祂的臨時的器皿,來執行祂的計劃,就是宣揚福音到地 極,直至世界的末了。

問題思考

1 當神呼召人的時候,最合神用的器皿為何?

2 試討論「藉賴慈惠事業為餌,吸引穆斯林來聽基督福音」,是否可行?

3 作為基督徒宣教者,怎樣的自我裝備才能助你完成使命?

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