附錄B
為穆斯林翻譯聖經時保留「父子」用詞之必要
家屬用語與新約基督論
本文探討如何翻譯聖經裡之家屬用語，尤其稱耶穌基督為聖子、稱神為聖父時該如何處理。本文之焦點，是基於新約聖經正典對耶穌基督位格之教導。
從基督教宣教的角度看，應否從聖經見證裡刪除具冒犯性的字眼的問題，一直備受討論，也是有相當重要性之議題。然而，或者我們應看看聖經時代的例子，當時的福音對象來自不同文化（來自各宗教、社會、族群文化等等），是否也會覺得福音具冒犯性？
舉例說，耶穌與保羅時代的羅馬人崇拜凱撒，稱「凱撒是主」是忠於羅馬的舉措。基督徒宣稱「耶穌是主」，即等於與羅馬帝皇崇拜對著幹。此外，基督徒只敬拜一位神，亦冒犯了當時拜多神的羅馬人；據小普林尼（Pliny the Younger）所說，當時羅馬人認為基督徒其實是無神論者。[54]雖然如此，基督徒卻不會改變三位一體的一神論，儘管若改為三神論的話，會更適應當時宗教潮流。
儘管會得罪猶太教、或希臘－羅馬異教，但早期基督教會並未因此去掉十字架那討厭之處（希臘文skandalon），保羅甚至高舉此教導，視為「神的智慧」（哥林多前書1：21－24）。
更貼切本文討論的情境是，基督教稱耶穌為彌賽亞、神的兒子等，明顯與猶太教一神論相悖，但信徒並未因此摒棄此說。我們知道，這的確冒犯人，猶太人就不止一次因為耶穌說「我是神的兒子」而計畫殺死他（約翰福音10：32－36；也見19：7）。使徒約翰明知這種說法會得罪猶太人，理應可以在撰寫經文時刪除的；然而此句在約翰福音出現次數遠多於其他經卷。[55]約翰是猶太人，深知道說「耶穌具神性」之說在猶太人聽來有何感受，他若要和猶太人建立橋樑，就應該紓緩此張力。然而無論約翰福音、或是約翰其他著作，都證明他不會避開稱呼或識別耶穌是神兒子的身份。
論者說，修改聖經字眼，乃為顧及穆斯林感受。其實自兩千年前起，基督教會亦面對猶太人同樣感受，當時教會卻並未改變立場。若我們現在為穆斯林作改動，是否也要製作猶太教親善本，刪掉冒犯各猶太教派的字眼呢？或者除伊斯蘭之外，也應製作印度教、佛教、精靈信仰、錫克教、喇嘛教、道教、孔教、祅教親善 本，還有諸多民間宗教？如果用此策略真能令各宗教人士都歸主，那麼過去兩千多年來教會實在是太無知、太墨守成規了。然而，幾乎自教會存在以來，最少自俄立根（Origen，公元185－254）起，教會一直有其官方翻譯版本。
5.其實所倡導之親善版本聖經，並非為某種語言、或某族群製作一較佳的本色化譯本那麼簡單，卻涉及刪除聖經文本裡的家屬用語－這並非無關宏旨的事，而是關乎耶穌基督和祂與父神關係之見證。相關分析與批判往往圍繞兩個基本問題：除掉家屬用語，人仍能確切明白「耶穌基督的福音」嗎？耶穌的彌賽亞身份，是否與祂作為父神的兒子身份密不可分？
引言
新約聖經學者都同意，基督論是「福音」的中心。甚至可以說，新約作者想帶出主旨就是，「耶穌即福音」。馬可在福音書起首第一節即說，「神的兒子，耶穌基督福音的起頭」，也就是說，耶穌基督就是福音的要旨，就是所要宣講、傳遞的好消息本身。保羅不以為恥的，正是這福音，因為這帶著神的大能，以至拯救（羅馬書1：16）。人類之永遠命運繫於此福音，這反映出神的義（羅馬書1：17），是為所有人而設立的，包括猶太人和外邦人，只要相信基督完全了律法的義者，就能得著（羅馬書10：3－4，8－13）。
回到上面爭議性的問題：除掉家屬用語，人仍能確切明白「耶穌基督的福音」嗎？更準確地問，我們傳福音，可以不講耶穌是「神的兒子」，神是祂的「父」嗎？福音書裡用此家屬用語，究竟是可有可無的，或是必要的？本研究關乎「福音真理」（以弗所書1：13），是「一次交付聖徒之真道」的主旨（猶大書3），保羅曾用最嚴厲用詞告誡，必須保守真理之全備（加拉太書1：6－9）。我們亦以此迫切態度面對本研究。我們且先從符類福音所構建要旨談起。
符類福音的見證
引言
部分現代學者不憚承認約翰的基督論呈現基督的神性，然而這往往是因為，他們認為約翰福音成書期較晚（2世紀早或中期），反映當時教會神學正向「高階基督論」進化，認為彌賽亞耶穌具神性；而此派學者認為，這種觀念並不代表使徒時代教會、或耶穌自己的看法。此種看法必然得出結論指，符類福音更準確反映早期教會所信、並耶穌所教導；甚至有認為並無證據顯示，耶穌曾自稱彌賽亞、或自稱為神。本文之討論，正要挑戰此立場。我們得問：新約之基督論是否必須以家屬詞語來表達？除此以外，另一個更重要的神學問題是：耶穌認為自己是神的兒子嗎？問題 關乎耶穌自我認定的身份。就此問題，耶穌研討會（Jesus Seminar）的學者予以否定，並質疑福音書的可信性。諷刺的是，今天穆斯林親善譯本聖經將聖父、聖子、神兒子等家屬用語從聖經裡刪除，這種做法所帶來結果，與耶穌研討會透過歷史重構、並質疑聖經之見證如出一轍－皆否定耶穌的神性。然而符類福音的證據可有支持此立場？仔細查考經文，我們發覺事實並非如此。
馬可福音
馬可福音用了「首尾呼應」的寫作方法，其開端與結尾，皆宣告耶穌是神的兒子。[56]（1：1；15：39）[57]可見馬可很在意，強調彌賽亞耶穌的「神子」身份。
其實馬可以相當戲劇性手法強調這點。在耶穌剛開始事奉時，並在祂受死以前不久（登山變像），皆由神宣告祂與耶穌的關係，兩件事都涉及神顯現、從天降下啟示。馬可福音1：11記載，神從天上說話：「你是我的愛子，我喜悅你。」[58]然後，當彼得認出耶穌是基督之後，馬可即提及登山變像，神從雲彩中說話（9：7）：「這是我的愛子，你們要聽他。」兩段記載皆為，人承認耶穌的真正身份，然後父神來宣告（1：1；8：29）。這難免令人產生疑問，為何15：39記載百夫長之認信打破此種模式？但真的打破了嗎？就算我們只接受馬可福音之較短版本，然而有關耶穌復活的暗示（空墳），也算得上是第三次屬天見證，證明耶穌是神的兒子。使徒保羅亦確定這種詮釋，他在羅馬書開首寫道，他蒙召乃是要傳講基督，「論到他兒子－我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」（羅馬書1：3－4）
馬可的確較少用「神兒子」等字眼，更多提及耶穌自稱「人子」。但在結束馬可福音的討論之前，我們必須指出，有人認為「神子」雖帶彌賽亞意涵，卻不一定指耶穌的神性；然而釋經家都知道，我們必須按馬可、及其他福音書作者之文理，以理解「神兒子」這稱謂。大多數新約神學家都同意，耶穌最主要焦點在乎神的國；再者，大多數人都確定，福音書所提的神國，是指神實在的統管。換言之，神乃是呼召我們藉著悔改、相信耶穌基督，都歸屬、參與神的管治；這管治即等同耶穌基督作為主的身份，人一旦認祂為主，即得著神的拯救（羅馬書10：9－10；另參歌羅西書1：13）。而馬可描繪耶穌與神國度的關係，則很明顯，耶穌不僅來傳講神國，而是藉著祂的臨在、並展現其神性能力與權柄，因而引進神國。經文記載祂宣告天國近了（1：15），然後馬上提及祂公開事奉，百姓也立刻認出祂來，為耶穌的教導、祂滿有權柄而驚訝（1：24）。耶穌繼而趕鬼，展現出神的權能勝過撒旦黑暗權勢，於是百姓看見（1：27）這種權柄乃來自神，因有神能力的印證。最重要的是，連污鬼也知道耶穌的神性，知道祂有權制服他們，污鬼說：「我知道你是誰，乃是神的聖者。」此稱謂肯定帶著彌賽亞意味，[59]但也必須按上文下理脈絡來理解。耶穌言行都帶著神的權柄，實在前所未有，其言行舉止就有神的國臨在，神的權能貫注祂全人，因為祂是神的兒子。
「神兒子」一詞肯定帶著彌賽亞意涵，尤其透過大衛那偉大之子，連繫到永恆國度之應許（撒母耳下7：8－13）。然而此詞語所描繪，乃一獨特之風雲人物，不能單單理解祂為大衛後裔。耶穌論到自己的身份時，提及數世紀以來猶太人心中的謎團：「『論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？』他們回答說：『是大衛的子孫。』耶穌說：『這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。』」神兒子，是彌賽亞身份密不可分的部分；就是當耶穌自稱「人子」的時候，也在強調其子性，耶穌預言自己再臨時也說，「人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候…」。（馬可福音8：38）
馬太福音
馬太福音首次以「神兒子」具神性的經文，乃出自魔鬼的口。耶穌開始彌賽亞事工之前，被聖靈引往曠野四十天受引誘／試探。留意馬太福音記載魔鬼給祂的首兩個試探（4：3，6；另參路加福音4：3，9），所設立條件都針對耶穌的真正身份而言：「你若是神的兒子」，希臘原文句法顯示，魔鬼乃承認這種身份，知道此為事實。有趣的是，魔鬼深知道家屬用語對耶穌之彌賽亞身份甚為重要。他第一個試探，即直指耶穌的彌賽亞身份，聳恿祂運用祂的創造力，做只有神能作的事－將石頭變成餅。第二個試探，叫祂從殿頂躍下，因神必派天使保護，這乃是引誘耶穌向既定之死亡突然提出挑戰。[60]
同樣地，加大拉附人身的眾鬼也喊道：「神的兒子，我們與你有甚麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（8：29）終末審判權，尤其對魔鬼並他轄下眾天使之審判，乃是屬神的（25：41；參彼得後書2：4），而馬太告訴我們，當人子在祂榮耀裡與眾天使降臨，坐在光榮寶座上時，就會行使這權利（25：31）。與此相對的是，終末審判時賞賜的，是稱神為父的人子：「於是王要對那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。』」（25：34）顯見耶穌之彌賽亞身份與其「神兒子」身份密不可分。那麼，祂可知道自己具神性、身為「神子」的身份？馬太對主受苦、釘十字架的敘述說明祂是知道的，不僅藉祂自己的話可見，也透過對付祂的人、祂仇敵的話顯明（參26：63；27：40，43，54）。此外，究竟耶穌時代的猶太人會以神性詞彙形容彌賽亞嗎？後面探討路加與約翰福音的時候，會詳談這個問題，這裡暫且說明的是，耶穌生平最少一事可見，猶太人的確有此觀念。馬太福音21章載，耶穌光榮進入耶路撒冷時，群眾大大歡迎祂，高聲喊：「和撒那歸於大衛的兒子，奉主名來的是應當稱頌的。」（9節）學者相信，群眾乃是宣佈，他們的彌賽亞君王來了，撒母耳記下7章記載神對大衛的應許應驗了。[61]然而，值得留意的是，「和撒那」一詞（希伯來文，意為「主啊，救［我們］」）乃引述自詩篇118：25，原本以指耶和華神的，馬太福音記載群眾卻以此讚美耶穌，而此句一般只用以敬拜神。
路加福音
路加福音以家屬詞彙形容神子，其中一個特點頗有趣的，見於所謂「嬰孩敘述」，特別在天使加百列向馬利亞宣佈耶穌將誕生該段（1：26－38）。天使說：「他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠，他的國沒有窮盡。」馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。」（路加福音1：32－35）舊約與猶太學者早已留意到，經文以「神兒子」一詞，與猶太人所期待的大衛後裔救贖者－彌賽亞－有關。然而Karl Kuhn指出，昆蘭文獻中僅〈亞蘭文預言書〉（Aramaic Apocalypse，4Q246），與路加福音1：32下、並35節將兩者相提並論，正典其他書卷、其他預言書，或兩約之間猶太著作均無這種做法。[62]這有何含義？Kuhn仔細分析4Q246並但以理書7章的希伯來文本，發現兩種用語的確常交替出現，只能說，兩者間確有依存關係。第二，他指出，但以理書的「人子」地位明顯較4Q246的高，提升至神性位置；昆蘭著作裡出現這種筆法的地方，和路加福音該節，是惟一令兩句並置的文獻。總論是，這位期待已久的救贖者「不僅像眾先王一樣，是神所收納的兒子，卻是獨特的、超凡的神子，惟藉著祂，神的救恩方得成全，使神子民最終大得勝」。[63]有指這種看法屬「高階基督論」，在後教會時期才發展出來的；1世紀時期猶太人不會視彌賽亞為神。但Kuhn的研究正推翻這種論點。
對耶穌受試探之敘述處理，路加隨從馬太與馬可，卻在4：37－41為耶穌事工作一概述。該段經文強調祂拯救之工：「又有鬼從好些人身上出來，喊著 說：『你是神的兒子！』耶穌斥責他們，不許他們說話，因為他們知道他是基督。」（4：41）此處再次以「神的兒子」與耶穌的彌賽亞身份相提並論。
關於耶穌受審時的記載，路加提到有人質疑祂的身份，祂又如何回應：「說：『你若是基督，就告訴我們。』耶穌說：『我若告訴你們，你們也不信。我若問你們，你們也不回答。從今以後，人子要坐在神權能的右邊。』他們都說：『這樣，你是神的兒子嗎？』耶穌說：『你們所說的是。』」（22：67－70）
此處表達「基督」具神性其意思顯而易見，經文特別提到但以理書7：13上、並詩篇110：1，「坐在神的右邊」等句。可見耶穌看自己的身份，不僅是凡人彌賽亞，而是但以理書7：13其後所載那位統管宇宙的大君王。[64]這裡提到彌賽亞與神共治，是不得不留意的。
談到路加福音所用的家屬詞彙，不得不提作者對「父」字的用法，尤以此定義神與彌賽亞耶穌的關係。路加福音9：26提到，人子或彌賽亞將要在榮耀裡再臨（Parousia），但留意路加所形容：「人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候」，無論這裡的kai（並）字有排比的作用、或是解釋性的[65]，路加福音此句式仍是以人子耶穌的榮光，等同於神的榮耀，兩者同一，而這種榮耀只應屬神。
再者，耶穌向天父禱告時，亦一再提及祂身為兒子的獨特身份；[66]路加也令讀者特別留意到這種關係：「正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：『父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。』」（路加福音10：21－22，另參24：49）路加記載耶穌其他深情禱告（22：42；23：34，46），包括客西馬尼園、並在十字架上之禱告，皆顯明這關係。
使徒行傳－敘述形式近路加福音之部分
我們看見使徒行傳僅兩次出現「神兒子」一詞（8：37；9：20），然而其神學意義重大。兩處皆為初信者之認信基督論，認「基督是神的兒子」；第二段經文我們會在討論保羅書信時一併處理，這裡先談第一段，出於腓力之口，在埃提阿伯太監請求領洗後。此節有多個版本，乃教會嘗試說明曾經人盡皆知之事。從經文可見，當時信徒傳耶穌（35節），即是傳耶穌是基督，並且是神的兒子。
約翰之著作
約翰福音
在約翰之著作裡，耶穌的彌賽亞身份、與祂與神的 父子關係，可有基本上的聯繫？從遣詞用字的角度看，這肯定是的。約翰著作往往在關鍵位置，都多此深刻地用上了家屬用語，下列是幾個例子：
為彌賽亞開路的施洗約翰，在為耶穌施洗時宣告：「我看見了，就證明這是神的兒子。」（約翰福音1：34）
首次記述有人認出耶穌的身份，是拿但業，他說：「拉比，你是神的兒子，是以色列的王！」（約翰福音1：49）
約翰福音金句（3：16），耶穌自稱「獨生子」（譯作「獨特的」（monogenes）兒子更佳）。
終有一天，墳墓裡的死人聽見神兒子的聲音就出來（約翰福音5：25），為甚麼？
a. 因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命（5：26）。
b. 約翰福音5章的子性用語嵌在耶穌的教導裡，一旦刪除，即將彌賽亞教導裡關乎聖父與聖子聯合 之部分一併除掉。
i.父愛子（5：20），將一切工作指給祂看。
ii.子看見父所作的，祂才作（5：19）。
iii.聖父聖子不僅行動一致，亦同樣有審判人的權柄（5：22，24－29）、享同等榮耀（5：23），有一樣的旨意與目標（5：30）。
iv.耶穌的彌賽亞身份有三重見證：聖父（32節）和聖父給耶穌所作之工（36節），施洗約翰（33節），與聖經（39節）。
a.與父相交，等於與「他兒子耶穌基督」相交（約翰一書1：3）。
b.罪雖真實，但神已預備「他兒子耶穌的血」洗淨我們一切不義（1：7）。
c.我們之所以可以向神認罪，因為在我們與父中間，有義者耶穌基督為中保（2：1）。
d.約翰警告要提防敵基督的欺騙，凡否認耶穌是基督的，就是敵基督的。否認子，即等於同時否認父（2：22）。否認子的，連父也沒有了；承認子的，就有父又有子（2：23）。住在子裡面即等於住在父裡面，就得永生（2：24－25）。
e.約翰警告說，（約翰二書9）凡不守基督之教訓的，「就沒有神」。守住教訓的，就「有父又有子」。
f.信徒蒙召，是要順服、遵守神誡命，而最重要的誡命，是「信他兒子耶穌基督的名」（3：22－23）。
g.信徒已蒙賜聖靈，以印證我們與父神的關係（4：13），他的靈也要幫助我們作見證，知道父神已差祂兒子作世人的救主（4：14）。
h.凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面（4：15）。
i.因為父愛子，所以凡愛父的，也必愛父所生的那位（5：1－2）。
j.經文至此，約翰現可以就這樣稱「神」，不再用家屬用語「父」，因為前面已清楚說明神即父神。
k.神關乎祂兒子的見證：
i.信神兒子的，就有這見證在他心裡，知道神子與父的關係（5：10）。
ii.我們仍是藉著子、也在子裡面而得永生。有子就有生命，沒有神兒子就沒有生命（5：11－13）。
l.聖子之地位與尊榮皆與父神同等，因為約翰提到，救贖的恩惠、憐憫與平安，乃是「從父神和他兒子耶穌基督…」而來（約翰二書3）。
約翰福音對耶穌神兒子身份之見證，在約翰書信裡也有闡述，他以家屬字詞形容彌賽亞之神性，其觀點清晰可見：
家屬用語雖普遍見於約翰的著作，但也未能由此盡見全貌。正如約翰著作學者Ben Aker指出：
光靠家屬用語理解神子等句，憑此定奪重大翻譯問題，在方法學上似乎站不住腳；一旦相關字詞的含義／重要性讓重新定義，即將論據全盤推翻。我們不能將個別字眼、或相關字句抽離而作判決，應該按新約聖經之文理處境來看「父子」等用語，神與耶穌的其他稱謂也應一併考量。[67]自20世紀後半葉起，學者大都同意，光靠分析耶穌眾稱謂本身，並不足以從此建構基督論。新約眾作者提及耶穌的稱謂，往往有許多重疊、並互相關聯的地方，當中固然有引發很多討論、甚至一些爭論處，但祂具備神性與人性，卻是肯定的；也就是說，祂既是神子，亦為人子。[68]
Aker的意思是，遣詞用字之研究，仍須輔以透徹的新約著作文章分析，因這些書卷正反映著當時作者的神學思想，是他們獨特的神學貢獻。
Aker的釋經神學分析進路說明一事－要是沒有父子等詞語，並約翰對父子關係的闡釋，根本沒可能理解約翰所呈現的、耶穌之神性。
約翰的預言書－啟示錄
約翰啟示錄有家屬用語之處雖不多，然而亦很重要。啟示錄提耶穌與神的關係，有兩次形容神為「他的父」－耶穌使我們作「他父神」（1：6）國度的祭司，榮耀、權能都要永遠歸給他；另十四萬四千人額上蓋印，都印上了「他的名和他父的名」（14：1）。耶穌兩次稱神為「我父」，一次提到父給他審判權柄，讓他以鐵杖管轄萬民（2：27）；另一次耶穌提到他「在我父的寶座上與他同坐」（3：21）。
值得留意的是，兩段經文之前，皆記述耶穌讓推雅推喇教會的天使指稱為「神的兒子」，強調聖父與聖子的獨特關係[69]－「那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子」；啟示錄惟在此處清楚描繪基督之審判意象。惟有神是主、全宇宙的審判者，然而神已委任他兒子擔此角色與職責，叫萬有尊榮父與子（約翰福音5：22－23）。啟示錄突顯耶穌的權柄，強調祂之所以擔此重任，並非單單因神賦予祂此角色，乃是基於祂神子的獨特身份，與聖父的特殊關係。
保羅書信
現在看保羅著作。究竟在使徒保羅看來，家屬用語對理解耶穌基督的身份是否佔著重要角色？我們可見，這不僅重 要，更可說是保羅理解福音、建構其基督論的要素。
家屬用語對保羅理解耶穌的彌賽亞身份有何重要？
路加曾記載大數的掃羅往大馬士革路上歸主的奇妙故事。當時保羅得猶太公會諭令，要剷除奉「那道」的可惡異端（相信拿撒勒人耶穌就是彌賽亞的人），然而在途中掃羅竟遇見主，中斷了他的「大計」。路加說，「掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：『掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？』他說：『主啊！你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。』」（使徒行傳9：3－6）
讀者須留意第3節描述神顯現時的用語。保羅聽見天上有聲音說話，他問了一個奇怪問題：「主啊，你是誰？」在大馬士革路上的保羅，肯定知道自己不是跟凡人說話，他乃是讓致盲（真的使他瞎了）的大光弄得仆倒在地，就稱那聲音為「主」。七十士譯本一般以kurios翻譯耶和華，也就是說，掃羅相信自己遇見神了，但他仍請對方道明身份。而對方（「耶穌」）的答案，肯定教他驚訝萬分，他需要時間消化。直至亞拿尼亞來了，跟保羅說話，將保羅口中所稱的「主」，與那聲音自稱的名相提並論：「兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」（使徒行傳9：17）保羅瞎眼得醫治（18節）後，體力恢復，就與門徒小住一段日子。可以肯定，路加的敘述相當精簡，「若干」日以後保羅就在大馬士革會堂裡向猶太人講福音，他怎麼講？路加將他的信息濃縮為：「就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。」（使徒行傳9：20）其後在22節再闡明：「但掃羅越發有能力，駁倒住大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。」
以上經文顯示，保羅歸主的關鍵，在於相信耶穌是彌賽亞，與此息息相關的是，他知道耶穌是神的兒子。可以想像，一位飽讀經書的保守派拉比，從小天天認信「示瑪」（Shema）：「以色列啊你要聽，耶和華我們的神是獨一的主」，然而這位拉比竟作此神學認信，是多麼丟臉的事。保羅一知道真相就馬上承認，拿但業也是，當耶穌向他展示他的先知能力，他馬上宣認：「拉比，你是神的兒子，是以色列的王。」（約翰福音1：49）[70]
家屬用語在保羅所傳福音裡是否必要？
要回答此問題，我們得回看保羅歸主的經歷。除了路加在使徒行傳三度記載此事（9、22、26章），保羅在加拉太書也曾提及，目的是為自己的使徒身份辯護，證明他所傳的福音是真的。
弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往阿拉伯去，後又回到大馬士革。（加拉太書1：11－17）
若問16節所提的「兒子」是誰，從上文下理即可知，乃指神的兒子，而神是耶穌基督的父。留意後一種稱謂，在加拉太書起首即三次提及：
作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父神）和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會。願恩惠、平安從父神與我們的主耶穌基督歸與你們！基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。（加拉太書1：1－4）
經文顯明他以耶穌基督為神的兒子，這是保羅所理解福音之要旨，他極力捍衛福音此內容，駁斥異端。此非小事，乃至關重要，因傳假福音必受神審判：
我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。（加拉太書1：6－9）
保羅以使徒身份講道時，家屬用語是否必要？
從保羅多封書信可見，這是必要的。但在舉例說明以前，我們先看看保羅首次在彼西底的安提阿向猶太人講道內容。按使徒行傳載，這篇道是給猶太人說的，講道用以色列的救恩歷史作背景而談耶穌，因為耶穌圓了以色列對彌賽亞、對神國的盼望（參使徒行傳1：6）。保羅深明以色列人的盼望，他說耶穌就是基督，圓滿了國人長久以來的期盼：
保羅就站起來，舉手，說：「以色列人和一切敬畏神的人，請聽。這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候抬舉他們，用大能的手領他們出來；又在曠野容忍他們，約有四十年。既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業；此後給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。在他沒有出來以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。約翰將行盡他的程途說：『你們以為我是誰？我不是基督；只是有一位在我以後來的，我解他腳上的鞋帶也是不配的。』「弟兄們，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道是傳給我們的。耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言；雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他；既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。神卻叫他從死裡復活。那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在民間是他的見證。
我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你。論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。又有一篇上說：你必不叫你的聖者見朽壞。「大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞；惟獨神所復活的，他並未見朽壞。所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。」（使徒行傳13：16－38）
從此我們可見，保羅所傳耶穌基督福音之內容，就是說，耶穌是大衛的後裔，是彌賽亞，應驗神所應許，給以色列所派來的救主（23節）。[71]大衛這位後裔／兒子已藉著祂死在十字架上，成全了大衛之約所應許的祝福；更重要的是，因為神已經使祂從死裡復活，祂也帶來了「新約」所提的赦罪應許（38節；另參耶利米書31：31，34），使人從律法裡得釋放（39節）。因此神稱祂為「兒子」，以顯祂與父神之獨特關係。
翻開保羅書信我們發現，使徒對福音之理 解，離不開耶穌之神子身份，即是說，神拯救的福音乃是藉著聖子耶穌基督以成全。且看他在加拉太書2：20所說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」
耶穌的拯救事蹟，特別強調祂與聖父的關係，像個示範，預示可以與神建立父子關係。
及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：「阿爸！父！」可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。（加拉太書4：4－7）
信徒從罪的捆綁裡得贖，得以自由，成為兒子，這可是皇族身份，我們蒙召必要為此感謝：「又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」（歌羅西書1：12－14）
救恩既是種身份，也是支取神供應的漸進過程。保羅論神給教會各種領導恩賜之目的時說：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（以弗所書4：12－13）因此，信徒之靈命成熟，乃在乎完全認識（epignōsis ）神的兒子。耶穌既是神兒子，那麼聖父在此「完全的知識」上，當然也至關重要。
救贖之拯救面向，涉及悔改，並相信神已救贖我們。對外邦人而言，他們必須丟棄偶像，轉向又真又活的神，並「等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的－那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」（帖撒羅尼迦前書1：10）。
保羅著作總結
耶穌與神的父子關係，在保羅基督論裡不可或缺。
保羅也據此理解彌賽亞耶穌的身份。
最重要的是，保羅也據此理解福音。而福音的內容是－藉著耶穌基督，神已圓滿救贖以色列的應許，預備了足以收納所有人的救恩。
普通書信
除希伯來書以外，普通書信較少以家屬用語談及耶穌與神的關係，然而僅有的幾處經文也相當重要。舉例說，猶大書雖沒以「神子」形容耶穌，卻稱信徒為「被召、在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人」（猶大書1）。將父神與耶穌基督相提並論，以此論及蒙揀選者（參羅馬書11：28－29），明顯將耶穌提升至神的地位。
同樣地，雅各書主要內容雖不涉基督論，也沒稱耶穌為「神的兒子」，但書卷作者卻自稱神和主耶穌基督的僕人（雅各書1：1）。雅各是虔誠猶太人，他之告誡，猶太讀者應該不會有異議。他長篇論及「信德」，乃信徒靠主之徵，特別在患難時（如1：2－12）；然而在仔細闡明此觀點時（2章），他卻稱信德乃「在我們榮耀的主耶穌基督裡的信心」（2：1）。這裡值得留意的是，他將舊約猶太信仰聚焦於神的要旨，轉換成焦聚於基督，兩者並不相悖，也沒有此消彼長的情況。
此外，他三次稱神為「父」，如「眾光之父（源頭）」（1：17）、神與父（1：27），主與父（3：9）；最後一節尤其關鍵－「為主、為父的」，按句法也可借第一身眾數動詞，成為「我們的主和父」，無論如何，當中的家屬稱謂仍顯而易見。神不斷向新約以下的子民自顯為「父」，正如祂在舊約裡向以色列顯為父。[72]其特別之處在於，新約更突顯其「父」之身份，尤其以此表達祂與聖子耶穌基督的關係。耶穌也以獨特、私人的方式用此詞語，以形容自己與父神的獨特關係。祂稱神為「我的父」，也教門徒稱神為「我們的父」，但後者並不把祂自己包括在內。可見神的父性之所以能與信徒分享，全因他們相信基督；惟有得贖之民可以這樣稱呼神。
因此，彼得乃以三位一體角色總括救恩：藉著「父神的先見」被揀選，藉著「聖靈」得成聖潔，以致順服「耶穌基督」（彼得前書1：2）。然而他在下一節頌讚「我們主耶穌基督的父神」，因「他…藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」，可見救恩是三位一體神之工。彼得其後又提醒讀者，主耶穌基督已從父神那裡領受榮耀與尊貴，而神乃是稱祂為「愛子」（彼得後書1：17）。
希伯來書
在希伯來書作者眼中，神與耶穌的父子關係至關重要，必須獨立討論；這甚至是主要理據，以駁猶太基督徒回到律法舊約、以之作宗教認同之老路。對此，作者提出基督教新約之超越性，乃繫於耶穌基督的身份、並祂所作之工。耶穌與神關係裡的子性，正是其身份之關鍵，也是作者駁論之主旨。
耶穌是神的兒子，此詞語帶末世意味，乃指祂繼承了萬有，是世界的創造主，是神榮耀、性情、權能之最完全彰顯（1：1－3）。
父子關係，特別父神曾親口稱耶穌為子（1：5），使耶穌成為父神的最佳啟示，更勝天使所傳的信息（1：4－7）。
作者以耶穌的子性為基礎，論證祂高於眾天使，將聖子的管治與權柄提升至與神同等（1：8－14）。
基督徒相信耶穌是使徒、並大祭司，其地位更勝摩西，因為祂乃是以「兒子」身份在神家－基督教會－裡服事（3：6）。
「神子耶穌」是我們的大祭司，住在諸天之上，因著道成肉身（2：9－10，14－15）而有此獨特身份，可以代表我們，為我們祈求神的憐憫與恩典（4：14－16）。
就像亞倫，基督身為大祭司，其職事非承襲而來，乃直接從神領受；神委任祂的時候即宣佈：「你是我的愛子，我今日生你。」（5：5；詩篇2：7）因此，基督擔當祭司職事，也按其聖子身份而定義，其大祭司身份亦因而高於亞倫。神宣佈：「你乃是按麥基洗德的等次永遠為祭司。」（5：6；詩篇110：4）
麥基洗德擔當祭司其本質如何，實在令人費解。舊約僅兩處經文提到他（創世記14：17－20；詩篇110：4），然而作者引述猶太傳統，提到我們大祭司耶穌的獨特性。作者論麥基洗德所說，經文並未提及（7：3），他繼而總結說，其祭司職事並非屬地的，乃是超越的；此乃論及耶穌身為永恆神子的身份，而非其人性。因此，祂既是永恆神子，其祭司職事自然也是永存的。[73]
耶穌之大祭司職事雖然獨特而永恆，但同時間亦帶著人性；身為「兒子」，耶穌透過在世受苦而學習順服（5：8）。問題是，祂是「誰的兒子」？從上文下理即可得知。祂在道成肉身的日子曾向父神祈求（5：7），神也曾從天發聲說：「你是我的愛子」（5：6）。無論如何，其祭司職事之特性，非如律法以下的祭司，而是神所任命的大祭司，並在律法以後再立一約，藉口諭稱祂為子，使祂永遠完全（7：28）。
這位大祭司身份至高，地位超然，而祂也是神子；希伯來書作者因此說，不遵行祂旨意的乃是自取滅亡。信徒「若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他」（6：6），等於將「神的兒子踐踏在腳下」，拒絕新約的血（參10：29）。
希伯來書總結
普通書信的家屬用語，對理解耶穌的身份、並祂在神救贖計畫裡的角色至關重要。更準確地說，相關用語呈現祂為神子彌賽亞。
經文常以耶穌基督與父神並置，就算並未明明稱祂為「子／神子」，卻已有父子的含義。
然而，相關家屬用語更帶有進一步含義－即耶穌的具神性，祂與神同等，配受讚美、敬拜與信靠。
希伯來書中的父子稱謂，乃作者捍衛新約基督教之必要部分，尤以論到耶穌在神的救贖計畫裡所擔當大祭司職事。由此可見，正因神的救贖渠道－彌賽亞－是聖子，其大祭司職事亦高於舊約祭司。
總結與評估
如上所述，「兒子」／「神子」與「父神」等家 屬用語在新約正典內很普遍；然而我們的神學反省並非建基於某種字眼「很常見」，卻因為這是新約基督論不可或缺的部分。如上所示，基督論乃是神自顯啟示裡的末世進程（希伯來書1：1），如希伯來書所言，這啟示經由救贖歷史累積，其間神不斷稱一人為「子」；因此在末世啟示裡，子性並非偶然，卻是必要特質。借Bruce Waltke頗嚴厲的話說：「凡人擅自更改永恆神用以展現自己的意象表達，這是傲慢，與拜偶像無異。」[74]
像「兒子」、「神子」等詞語雖見於論彌賽亞的篇章，用以指彌賽亞耶穌，但神子與彌賽亞並不對等。也就是說，稱耶穌為神子的含義，較猶太教所理解、或據舊約所盼望的彌賽亞意思更為深遠。其深邃意思乃源於神特別的啟示－道成肉身（約翰福音1：1，14）。此啟示見於新約，亦在裡面闡明。從新約各卷之見證可知，耶穌基督、或神的彌賽亞，與父神有著特別的父子關係，可謂前無古人，也難有貼切類比。祂是神的獨生子！儘管後世大公會議諸教父想出三位一體術語以形容基督之神人二性，並祂與父神之永恆關係，然而他們的神學論著清楚顯明，這都本於經文所見證，尤其新約正典使徒著作所言。
最後如保羅說，神乃是定意要藉著福音的愚拙拯救人（哥林多前書1：21），而這福音之內容，保羅已在上文下理陳明（17節）。我們已仔細闡釋福音之基督論要旨，顯明其彌賽亞身份之必要；同時亦闡明耶穌之彌賽亞身份，和祂與父神的父子關係密不可分。耶穌基督此身份既如此重要，一旦將相關用語刪除，等於扭曲耶穌基督的福音（加拉太 書1：6）。因此我們認為，任何聖經譯本若是扭曲福音，就不應採取以作見證，因為這已失去神救恩之能（羅馬書1：16） ；凡這樣做的人，必受神審判（加拉太書1：8－9）。
54 Pliny the Younger, Ep. 10.96。當時人指基督徒為無神論者之說，在雅典納哥拉斯（Athenagorus）著作裡也有印證，他指明基督徒三大罪狀，無神論即為其一。這是指，基督徒不向羅馬國家諸神、還有其他異教神明納貢。Plea 3，引述自E. Ferguson, Backgrounds of Early Christianity, 2nd ed. (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1993), 558-59。
55 約翰福音共出現九次，馬太福音七次，馬可福音三次，路加福音六次。
56 儘管部分古抄本並未提及「神兒子」此稱謂，然而有充足理由令人相信，馬可確持此立場。馬可記載，耶穌受洗時天開了，有聲音從天上出來說：「你是我的愛子，我喜悅你。」（1：11）祂被釘十字架時羅馬百夫長說：「這真是神的兒子。」此雙重宣告，在此卷福音書裡有首尾呼應之作用，反映馬可以彌賽亞的神子身份作為福音書要旨。若馬可福音1：1真有提及此稱謂的話，則這分別在書卷內容之首尾出現，而他記載耶穌是神兒子的身份後，即馬上提到一次屬天的、超越的徵兆－有聲從天上來，並復活。就算排除馬可福音最後12節，無可否認，本卷的確提及空墳一事，兩件事皆印證了祂的身份。
57 有說羅馬百夫長此話，不一定表示他確知耶穌的神 性，此說雖然合理，然而將人奉若神明，這種做法在羅馬人看來一點不陌生。若有人展現出超凡美德（arête）或做出壯舉，羅馬人會視之若神明。然而諷刺的是，馬可記載百夫長認出耶穌身份的場境，乃在他目睹耶穌受死之時。值得留意的是，我們若認為馬太的傳統可信，要知道彼得在認耶穌為「基督」後補充說，「是永生神的兒子」；如此按本卷記載，即曾經三次宣告耶穌的神子身份：一，在耶穌初出來傳道時；二，登山變像，揭示其神性之前；三，死在十字架上時。
58 值得留意的是，三卷符類福音記載父神宣告耶穌身份時所用字眼，正像神所形容之彌賽亞－祂是神兒子（詩篇2：7），是主所揀選的僕人（Ebed Yahweh），是神所喜悅的（以賽亞書42：1）。
59 以賽亞常用此稱謂－「以色列的聖者」。
60 所引詩篇91：11－12非明顯論及彌賽亞，卻是大能者（El Shaddai）、至高者（El Elyon）耶和華的應許，要保護藏在祂蔭庇下之人（1－2，9）。
61 參Eduard Lohse，《新約神學辭典》（TDNT）9:682-84。
62 Karl A. Kuhn, “The One like a Son of Man” Becomes the ‘Son of God,’” CBQ 69 (2007): 22-42.
63 同上書，頁31。
64 Craig Keener, IVP Bible Background Commentary: New Testament, p. 252
65 經文因而可譯作：「人子在自己的榮耀裡－甚至（或「就是」）天父與聖天使的榮耀裡－降臨的時候。」
66 耶穌的神子身份是獨特的。惟祂稱神為「我的父」（10：22；22：29；24：49）。無論如何，祂與凡進入神國度的信徒分享這種關係。信徒蒙允以神為他們在天上的父（11：13；12：30，32），並在禱告時稱祂為「父」（11：2）；甚至蒙召學效他們天父的慈悲憐憫（6：36）。
67 例如看Adela Yarbro Collins and John J. Collins, King and Messiah as Son of God: Divine, Human, and Angelic Figures in Biblical and Related Literature (Grand Rapids: Eerdmans Pub. Co., 2008)
68 引述自 Dr. Aker 的沒有出版的文件，Foundational Issues, April 1, 2012。
69 Osborne認為，經文之所以如此宣認，乃關乎約翰此封書信讀者－推雅推喇教會。這個希臘－羅馬城巿乃獻給宙斯之子阿波羅，因此天使宣告耶穌、而非阿波羅，才是真正的神子。參Grant R. Osborne, Revelation, in the Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2002), p. 153。
70 此節顯示，就算使徒行傳8：37其可靠性受質疑，也有說猶太人並無彌賽 亞即神子的觀念；無論如何，經文仍引述詩篇2：7，12等經節，說明彌賽亞即神子，這在當時是人人可知道，講道者並以此傳耶穌就是彌賽亞。參使徒行傳13：33。
71 這正是彼得在五旬節講道時，論耶穌身份之主旨。參使徒行傳2：14－36。
72 舊約裡，以「父」稱耶和華神的時候，往往論及其創造主身份（瑪拉基書2：10；以賽亞書64：8），並祂按著與子民所立之約而有的、以色列之神權統治者身份（瑪拉基書1：6）。
73 Bruce指出，耶穌在此處並非典型，卻是反典型，「這裡不是按麥基洗德的樣式形容耶穌，而是指出，麥基洗德的樣式乃是『照著神的兒子而有的』。」參F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews in The New International Commentary on the New Testament, ed. by F. F. Bruce (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1964), p.138。
74 相關評論見 http:/knoxseminary.edu/instructors/instructor_waltke/php。