1以色列人要說，若不是耶和華幫助我們，

2若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，

3向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了。

4那時，波濤必漫過我們，河水必淹沒我們。

5狂傲的水必淹沒我們。

6耶和華是應當稱頌的。祂沒有把我們當野食交給他們吞吃（原文作牙齒）。

7我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫。網羅破裂，我們逃脫了。

8我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。

大衛唱出了鼓舞人心的詩篇124篇。其主題是神在逼迫中的幫助。這首詩以反復開始，中心意思是勸告，「以色列人要說。」這句話的反復起到了強調的作用，耶和華在我們這邊。我們可以永遠把這個應許緊緊放在我們心上：耶和華站在我們這邊！

我們明白，我們在這個世界上面臨的對抗背後可能有強大的屬靈力量。人類從來都不是我們的敵人。我們真正的敵人是看不見的魔鬼、執政的和掌權的。它們雖然兇猛，但無法與神的力量相比。主通過基督永遠得勝，而我們就在基督裡。

大衛的一些詩篇包括說明場合的介紹性注釋，但詩篇124沒有包括任何此類注釋。大衛是一個頻繁經歷逼迫和反對的領袖。注意大衛如何描述他所面臨的反對：

• 「當人起來攻擊我們」（第2節）

• 「（人）就把我們活活地吞了」（第3節）

• 「（人）向我們發怒的時候」（第3節）

• 「狂傲的水必淹沒我們」（第5節）

大衛的生活給穆斯林背景的基督徒帶來了鼓勵。神引導撒母耳膏立大衛為未來的國王，盡管大衛是八個兒子中最小的一個。當時的國王掃羅因為不順服神而越發癲狂。王室要尋找一位舒緩的音樂家，給王宮帶來平和的氛圍。他們找到了大衛，他曾在草地上放羊時用豎琴敬拜。現在他在國王的宮殿裡，但這是一個危險的地方。掃羅王很容易暴怒，而且有嚴重的嫉妒心。他臆想大衛想奪取他的王位。因此，他追趕大衛直到王國最遠的地方。他動員全國的人去追趕一個已經被膏立為王的謙卑的敬拜者。

大衛對他的朋友約拿單王子說，「我離死不過一步。」（撒母耳記上20：3）而事情在好轉之前只會變得更糟。當大衛躲在遙遠的山洞裡時，掃羅會追捕他。而大衛總是對掃羅給予寬恕和憐憫，兩次饒了國王的性命。當他們面對面時，大衛哀歎道，「以色列王出來要尋找誰呢？追趕誰呢？不過追趕一條死狗，一個虼蚤就是了。」（撒母耳記上24：14）這時，大衛非常灰心，毫無盼望。有時，我們作為前穆斯林，在我們的屬靈旅程中也會有同樣的感覺。

然而，大衛知道有一個真理可以支撐他和他的人民，「耶和華在我們這邊！」主的勝利是什麼樣子的呢？詩篇的結尾揭示了這一點。「我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」大衛知道，造物主之神比任何敵人都要強大。神後來會來到地球，由一個名叫馬利亞的處女所生。她是大衛本人的直系後裔。這位期待已久的大衛之子，通過馬利亞出生，就是主耶穌。耶穌就是「耶和華的名」，祂給我們帶來了這種幫助。

大衛把主的解救經歷描述為鳥兒從網羅中逃脫的感覺。有時我們自己的罪會使我們陷入困境。其他時候是外部的逆境—由於我們為主耶穌的緣故而採取立場所受到的逼迫。新約聖經教導我們：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（哥林多前書10：13）

主的逃脫方式是轉變任何情況，使之成為我們的學習經驗，使我們更像耶穌。以後我們就能幫助那些在他們的旅途中正在經歷類似困難的人。成長、力量、解救和堅持全都是主在困難時期幫助我們的可能結果。

雖然大衛能逃過掃羅，但我們不能逃過我們的罪。我們最好向神坦白懺悔這些罪。約翰福音教導我們，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約翰一書1：9）耶穌基督在十字架上為我們的罪付出了代價。沒有其他方法（使我們得救）。讓我們讚美耶穌的名字。讓我們的旅程繼續。

用於默想和討論的問題

1.當我們審視自己的生命時，什麼似乎更大：我們的問題還是我們的神？

2.當我們面對人們的反對時，我們怎樣才能獲得這種觀點呢：我們的敵人實際上是屬靈的敵人？

3.讓我們感謝耶穌，我們的拯救者。祂是「耶和華的名」，祂站在我們這邊！