第六章:爾薩 — 公義的僕人與代求者?
從歷史和科學的亮光中看古蘭經和聖經
第六部分 爾薩與穆罕默德 — 失喪世界的兩個先知
第六章 爾薩 —公義的僕人與代求者?
研究過了《古蘭經》裏有關代求的經文後,我們同樣的要詳細查考《舊約》和《新約》的有關經節。我們知道先知以賽亞早已預言有個 “公義的僕人”是能替人代求的。當然,如果說爾薩以一個僕人的身份降臨,那就等於是穆斯林經常說的。
每當有基督徒提起爾薩所行的神跡,並且指出這些都是證明他所傳講的道都是來自真主的第二見證時,穆斯林就會迅速地回答那是 “得到真主許可”後才行的。然後,他們還會繼續說爾薩只不過是一個僕人或者是個奴隸。最後,他們有時還會引用中期麥加章第 19 蘇拉《麥爾彥》 30 節,在搖籃裏的嬰兒爾薩說的話, “……“我確是真主的僕人 (`Abd Allah) ,他要把經典賞賜我,要使我做先知。 ”
針對這些論 點,我要做出的第一個反應是: “得到真主許可”後才行的的神跡,並不會減少它們被當作第二見證的價值。它們還是繼續充當爾薩的言行與舉動來自真主的憑據之一。
其次,這可能令一些讀者感到驚奇,雖然基督徒相信爾薩不只是一個僕人,但他們卻完全同意:爾薩確實是以真主的僕人的身份生活在人世間。
在以賽亞的預言有一個 “公義的僕人”將到來, "`ebed" 是以賽亞用來表示 “僕人”的希伯來文詞語。這是以希伯來文的字母 ayin,beth, 和 daleth 來書寫的。這些字母完全等於阿拉伯文的字母 ` ain,ba', 和 dal. 。它的含義是 “奴隸”或“僕人”,如果仔細看它的字根,就知道它是指“工作,服侍,和敬拜”,跟阿拉伯文的動詞字根“ abada" 完全一樣。
"`Ebed" 可以像阿拉伯文一樣和真主的名字配合構詞,如阿拉伯文的 `Abdallah 。和 "El" 配合構成 `Abdiyel ,即 “真主的奴隸”,和 "Yah" ( YaHWeH 的縮寫)可構成 `Obad yahweh ,即 “服侍真主”。 `Obad yahweh, 這名字寫成英文是 "Obadiah" ,甚至已成為《討拉特(舊約)》裏的一個先知的名字。
因此,從以賽亞在舊約《聖經》 裏記載的預言,我們明白有一個特別的 “公義 `abd" (僕人)將降臨人間來完成真主的旨意。
在《新約》福音裏,它的希臘文同義詞是 "doulos" 。在《腓立比書》第二章第七節到第八節,真主引導保羅描述爾薩的語言,
“凡倒虛己,取了奴僕 (doulos) 的形像, ……既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。”
在福音書里爾薩宣稱他是很順服地復述真主說給他聽的話語。他說,
“因為我沒有憑著自己講。惟有差我來的父,已經給我命令,叫我說什麼,講什麼。我也知道他的命令就是永生。故此我所講的話,正是照著父對我所說的。 " (《葉哈雅福音》 12 : 49-50 )
他也宣稱他已經以他的行動來實踐的他的奴僕形象,他說,
“……我的食物,就是遵行差我來者的旨意,作成他的工。”(《葉哈雅福音》 4 : 34 )
“我憑著自己不能作什麼。我怎麼聽見,就怎麼審判。我的審判也是公平的。因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。”(《葉哈雅福音》 5 : 30 )
“因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。”(《葉哈雅福音》 6 : 38 )
這些經節告訴我們爾薩的降臨乃是聽從真主的旨意。他所說所行的全是順服真主的。從任何一個角度來看,他都是一個 “公義的僕人”—一個公義的 `abd" 。
除了服侍真主,他也來當我們的 `abd, 服侍我們。保羅也受了啟示在《羅馬書》第十五章第八節裏寫到:
“我說,麥西哈是為真主的真理作了受割禮人的執事 [doulos] ,要證實所應許列祖的話。 ”
換言之,爾薩以奴僕的形象或 “真主的 `abd (奴僕) ”來展現自己,無論我們是猶太人或是非猶太人,他都一樣服侍。在福音書裏他這麼形容自己,
“因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。”(《馬克福音》 10 : 45 )
以上的經節中沒有任何經節明確地闡明爾薩是完美無罪的。但在我們繼續探討研究的過程中,我們發現其他經節述說爾薩確實是完全沒有犯過罪的。(《葉哈雅福音》第八章第二十八節到第二十九節裏記載:
“……,並且知道我沒有一件事,是憑著自己作的。我說這話,乃是照著父所教訓我的……他沒有撇下我獨自在這裏,因為我常作他所喜歡的事。”
接著,根據《葉哈雅福音》第八章第四十六節的記載,爾薩在稱呼那些聽他說話的人為魔鬼之子,而使他們不悅之後說,
“你們中間誰能指證我有罪呢?……”
爾薩復活升天後,彼得告訴聽他講道的人說,
“你們棄絕了那聖潔公義者,……”(《使徒行傳》 3 : 14 )
《路加福音》第一章第 35 節裏記載,吉蔔利裏用 “聖潔”向麥爾彥述說爾薩的降生,
“天使回答說,聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者,……”
雖然大家都是用了不同的稱呼,《古蘭經》在中期麥加章第十九蘇拉《麥爾彥》 19 節卻認同這樣的名稱,它?述天仙來向麥爾彥傳報,
“他說:‘我只是你的主的使者,我來給你一個聖潔 [Ghulaman zakiyan] 的兒子。(優 素福阿裏)完美無瑕的兒子( Pickthall )純潔的兒子( Hamidullah )。
我有一個朋友說, “爾薩是唯一沒有向真主請求饒恕的先知。”
“……他也曾凡事受過試探,與我們一樣。只是他沒有犯罪。”(《希伯來書》 4 : 15 )
接著下去,經常受啟示而撰寫的同一個作者說,
“這位既是永遠長存的,他祭司的職任,就長久不更換。凡靠著他進到真主面前的人,他都能拯救到底。因為他是長遠活著,替他們祈求。像這樣聖潔,無邪惡,無玷污,遠離罪人,高過諸天的大祭司,原是與我們合宜的。”( 《希伯來書》 7 : 25-26 )
在《希伯來書》第九章第十四節,我們再次看見爾薩同樣的形象,
“何況基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,他的血豈不更能洗淨你們的心。除去你們的死刑……”
最後,彼得,一個與爾薩共同生活了幾年的目擊者?述,
“……知道你們得救贖,……乃是憑著麥西哈的寶血,如 同無瑕疵無玷污的羔羊之血。”(《彼得前書》 1 : 18-19 )
因此,我們的總結顯示:爾薩確實是聖潔無罪的。這結論也讓我們可以重新以不同的尺度來衡量整個觀點。《古蘭經》裏闡明了: “一個負罪的人,不負他人的罪”(《古蘭經》 6 : 164 )。但是,一個聖潔無罪的先知?一個不負罪的門徒?一個完美無瑕的代求者?如何?,我們在第一部分的第一章和這一部分的第五章所引用的《古蘭經》經節都沒論及這種情況。然而,《聖經》裏卻有相關的論述,所以我們現在可以對這些論及代求的經節進行探討。
無暇無疵的麥西哈為信士代求 (SHAFA`A)
在前一章裏,我們看到一些預言述說,將來會有受苦的僕人。我們現在必須查看其中的一個論及一個 “真主的膀臂”—一個“公義的僕人”替人代求的預言及其相關的經節。
在第一個篇章裏告訴我們,既然 “那永恆者”找不到人代求,他將以“他的膀臂”去完成它,根據以賽亞所記載,這在西元前七百五十年就預言的,
“那時,真主看見沒有公平,甚不喜悅。他見無人拯救,無人代求,甚為詫異。就用自己的膀臂施行拯救。以公義扶持自己。”(《以賽亞書》 59 : 16 )