「屬靈爭戰」 這個術語是最近才出現的。當活躍的基督徒攻擊魔鬼和撒但的力量，或 要保護自己免受他們力量傷害時，就採用這個名稱。

首先，屬靈爭戰表示在神與撒但、以及分別活在神的國及活在黑暗領域律法下的每個 人之間所發動的戰爭。

我們大部份人也許很少具有、或者不曾有過戰爭的經歷。它是一種旨在贏得勝利、為了 獲得超越對手的至高權力的最可怕、最具毀滅性、破壞力、最極端的鬥爭形式。有時這樣 的公開戰受到抑制而成為「冷戰」 。然而，這只會影響戰爭的形式，不會影響它的實際 、強度或者目的。

伊斯蘭對福音的抗拒

福音與人的困境成了一種對比。它是好消息︰儘管我們過去有犯罪的生命，都可以與 神和好。我們的救主耶穌宣告祂就是真理和世界的光。

相反，伊斯蘭像每一種其他宗教一樣，也提出會帶來真理和亮光。聖經說︰ 「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以，他的差役若裝作仁 義的差役，也不算希奇。」 （哥林多後書11︰14）

這與基督有關 「仇敵」 在麥子地裡撒了粺子種 （希臘文 zizanion 翻作毒麥） （ 馬太福音13︰24起） 的教導也是一致的。不幸的遠不只是讓麥田看起來很不整齊，而是 播下的粺種具有致命的毒性，幾乎不能將它與麥子加以區分！

伊斯蘭的體系不但抵觸了 「先前的經文」 – 即聖經，而且發明出一套完全灌輸思想 、欺騙和迷惑其追隨者的體系，使他們難以從中自拔。

屬靈爭戰不是針對那些被欺騙的人，而是針對欺騙者，也就是魔鬼和他的 「使者」 。

釋放人們脫離不信或想取代福音的假冒宗教而作出的努力就稱為屬靈爭戰。

聖經如何論到 「屬靈爭戰」

在聖經中我們讀到 「在天上就有了爭戰 …」 ，或者 「我們爭戰的兵器 …」 （啟 示錄12︰7；哥林多後書19︰4） 。我們在這個世界上能夠觀察到是與非、真理與欺騙之 間的巨大爭戰 – 而這總是越來越有利於撒謊、邪惡和欺騙的一方。教會中的妥協和遷就 （特點是冒 充 「屬靈」 ） 總是比標準還要低 （我想的不是那相對的、受時間束縛的儀式！） 甚至在許多福音派的地區，採取不妥協的立場就會被視為 「不明智的」 ，還可能會被 標誌為 「基要派」 。還有人為了取得共同的利益而與神的仇敵公開的結盟。

為了制定我們的觀點，我們需要更好地勾畫出問題的輪廓。「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」 （約翰一書5︰19）

這是一句極大的話，而對許多人來說，是觸怒人的話。但它是真實的。神的話就是這 麼說的。

分析

讓我們一開始考查這個觀念，就聲明聖經裡面並沒有 「屬靈爭戰」 這個名詞。那麼 聖經提醒我們或挑戰我們要去 「打那美好的仗」 （提摩太前書1︰18；6︰12；提摩太後 書4︰7） ，要做 「基督耶穌的精兵」 （提摩太後書2︰3） ，我們從中又能找到甚麼呢？ （必 須指出的是，這裡使用的希臘原文是 「 agon 」 和 「 agonizo 」 這兩個詞，意思是去鬥爭、奪取。其他使用的詞是 「 epagoniezomai 」 [ epi = 之上或周圍，加強語氣； agon = 鬥爭] ， 「 athleo 」 [參與競賽] ， 「 anthistemi 」 [搏鬥] ， 「 ni kao 」 [戰勝] ） ， 「 parrhesiazomai 」 [大膽或自由地發言] ， 「 suzeteo 」 [嘗試聯在一 起] ，還有 「 dialegomai 」 最好翻成 「說服」 。我們在聖經中找到少許有關這個主題的經文︰

「 （保羅） 奉主的名放膽 [ parrhesiazomai ] 傳道，並與說希臘話 的猶太人講論辯駁 [ suzeteo ] 。他們卻想法子要殺他。」（使徒行傳9︰29）

「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論 [ dialegomai ] ，講解陳明基督必須受害，從死裡復活。」（使徒行傳17︰2）

「於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人辯論 [ dialegomai ] 。」（使徒行傳17︰17）

「每逢安息日，保羅在會堂裡辯論 [ dialegomai ] ，勸化猶太人和 希臘人。」（使徒行傳18︰4）

「到了以弗所，保羅就把他們留在那裡，自己進了會堂，和猶太人辯論 [ dialegomai ] 。」（使徒行傳18︰19）

「保羅進會堂放膽講道，一連三個月，辯論 [ parrhesiazomai ] 神國 的事，勸化眾人。後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道。保羅就離開他們， 也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論 [ dialegomai ] 。」（使徒行傳19︰8至9）

「 … 我知道你們同有一個心志，站立得穩 [ agonizo ] ，為所信的 福音齊心努力 [ athleo ] …」（腓立比書1︰27）

「我 … 勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯 [ epagoniezomai ] 。」（猶大書3）

「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固 的 [ anthistemi ] 信心抵擋他。」（彼得前書5︰8至9）

「 … 我也求你 … 幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦 [ athleo ] … 」（腓立比書4︰3）

「我勸你們與我一同竭力 [ agonizo ] ，為我祈求神。」（羅馬書15︰30）

「我們傳揚他，是用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裡完完全 全地引到神面前。我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能，盡心竭力 [ agonizo ] 。我願意你們曉得我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面 的人，是何等地盡心竭力 [ agonizo ] … 」（歌羅西書1︰29 – 2︰1）

「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（約翰一書5︰4）

「弟兄勝過 [ nikao ] 牠，是因羔羊的血和自己所見證的道 … 」（啟示錄12︰11）

為幫助我們爭戰、站立得穩、鬥爭、抵抗和克服，神如此教導我們︰「 … 因我們並不是與屬血氣的爭戰 [ agonizo ] ，乃是與那些執政 的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（以弗所書6︰12）

我們都知道以下這段最有描述特徵的經文︰「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神 所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些 執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神 所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以 要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備 走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴 上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要 在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音 的奧秘。」（以弗所書6︰10至19）

我們被深刻地提醒 – 不管我們有沒有意識到，不管我們喜不喜歡 – 我們作為基督 徒捲入了一場與 「天空屬靈氣惡魔的爭戰」 。

福音工作總是一場屬靈的戰鬥，在具有其他宗教和文化的人們當中尤其是如此。在福音工作中，我們竭盡全力釋放被撒但捆綁的奴隸時，可能會遇到反擊。

使徒保羅根據自己的經驗讓我們了解到︰「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話，講的道，不是用智 慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神 的大能。」（哥林多前書2︰3至5）

我們還讀到︰「 … 我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足 的信心。」（帖撒羅尼迦前書1︰5）

在福音工作中的能力

我們誰不想彰顯神的大能，聖靈的大能呢？尤其是在今天這個世紀，許多思想、辯 論和禱告都是專注於這個問題。大量的書籍出版，許多傳道人因為表現出色而被視為是 「具有能力」 的人。但在教會中因著這個主題也引起了許多的分歧。讓我們嘗試在 這至關重要的點上尋找合乎聖經的屬靈答案。

1. 擁有能力的是神，不是我們。「我們有這寶貝 （在神的光中認識神的榮耀） 放在瓦器裡 （ 即我們地上的生命） ，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」（哥林多後書4︰7）

2. 神在我們的軟弱裡彰顯祂的大能。由於保羅得著了 「甚大的啟示」 ，神為了讓他不自誇，就給了他一根 「肉體上的刺」 ，無論那是指甚麼。當時他歡喜承認︰「 … 我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我 … 」（哥林多後書12︰9）

3. 神的大能是藉著基督十字架的福音來顯明和運行的！「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」（羅馬書1︰16）「十字架的道理 … 為神的大能！」（哥林多前書1︰18）「釘十字架的基督 … 為神的能力，神的智慧。」（哥林多前書1︰23）

這個辭句的意思必定可見於以下這個事實︰十字架被稱為人們的 「絆腳石」 ，或 者說在他們眼中是 「愚拙」 的，同時也是 「討厭」 的 （加拉太書5︰11） 。原因在於這些人堅持要靠自己的努力謹守律法來尋求赦免和救贖。保羅反駁說︰「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了！」（加拉太書5︰4）

基督也同樣被稱為絆腳的石頭 （彼得前書2︰8） 。甚麼東西如此討厭，如此 「 愚拙」 ，並且成為絆倒人的事物呢？範圍較大的上下文已清楚的表明︰

十字架的討厭的地方，在於它公然宣稱人類是無法藉著 「好的行為」 或其他方式 來拯救自己，而需要絕對地依靠神已經作成的工！

人因著他的驕傲不想依靠神，不想在神面前乞求。唯有十字架的信息 – 福音 – 才包含了神的大能，為人帶來救贖、敬虔生活和事奉 的資格。

「我們禱告祈求好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結 果子，漸漸地多知道神；照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡 喜喜地忍耐寬容 … 」（歌羅西書1︰10至11）

「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們。」（彼得後書1︰3）

我們相信其意思是指祂 「聖靈能力的顯明」 。

打美好的仗 …

確定了關鍵的問題之後，現在讓我們看看神對於我們捲入這場大戰是怎麼說的︰

「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器，本不是屬 血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識 神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（哥林多後書10︰3 – 5）

在此 「爭戰」 （希臘文是 「 strateuo 」 ） 這個詞成了焦點。 「我們爭戰的兵 器」 中爭戰的希臘文是 「 strateia 」 ） 。 「 stratos 」 這個希臘文的意思是指一支扎營的軍隊，表明了武裝的衝突， 此處顯然是指一場屬靈的爭戰。

以下這節經文似乎與此也有緊密的關係︰

「聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的 道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」（提摩太前書4︰1）

上面的經文確實要說明的是甚麼呢？

a. 有些人提出一些論點和藉口使他們自己無法認識神。

b. 人們會拋棄 （合乎聖經的基督教） 信仰，隨從欺騙人的邪靈、以及魔鬼藉著虛 假和毫無良心的說謊者教導的一些事情。

c. 我們應該依靠具有神能力的 「兵器」 來推翻這樣的論點和藉口。

d. 這等於跟 「那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔 爭戰」 。 （以弗所書6︰12）

這樣的爭戰不是屬世的爭戰，相反，那是屬靈的爭戰。

讓我們回答以下的問題

i. 世界是怎樣發動戰爭的 （同樣在個人或政治團體之間）？我們知道答案︰藉著武力、欺騙、詭詐、妥協、顛覆、謊言、人物暗殺、虛假宣傳、 威脅等等。

ii. 我們 「爭戰」 是用甚麼 「兵器」？聖經上說 （以弗所書6︰14至18） ︰是真理、公義，和宣講福音、信心與救恩。另 外我們最好看看一些其他的經文︰「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出 來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」（哥林多後書4︰2）

「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺 傳和世上的小學，就把你們擄去。」（歌羅西書2︰8）

權能對峙

「權能對峙」 已經變得有點像商業上的名詞，它想去闡明我們作為基督徒，應該怎 樣藉著神的能力來戰勝撒但的勢力。有人宣稱神蹟奇事在彰顯神能力的事上扮演著特殊 的角色。

我們承認福音工作確實是一場與黑暗世界的爭戰。 「耶和華已經起了誓，必世 世代代和亞瑪力人爭戰。」 （出埃及記17︰16） 。亞瑪力人作為反對神子民的撒但勢力的典型代表。但在戰爭的事上添加了一個新的 因素。

欺騙性和地域性的邪靈

在我們努力嘗試確定我們應該採取哪種屬靈爭戰的方式時，我們來看看但以理書中稍 微有些奇怪的章節。但以理悲傷了 （！） 三個星期，拒絕上好的食物。接著在底格里 斯河畔出現了一個異象。但以理所看到的，旁觀者見不到︰ 「有一個穿著亞麻布的人，腰間繫著的腰帶上掛著最上等的金子。他的身體像貴 橄欖石，他的臉像在發光，他的眼睛像燃燒的火炬，他的胳膊和腿像磨亮的青銅閃爍 微光，他的聲音像一個平常人的聲音。」

為了使驚懼的但以理平靜下來，他對但以理說︰「但以理啊，不要懼怕！因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻 苦己心，你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來。但波斯國的魔君攔阻我二十一日 ，忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裡。」「他就說： 『你知道我為何來見你嗎？現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希 臘的魔君必來。但我要將那錄在真確書上的事告訴你，除了你們的大君米迦勒之外， 沒有幫助我抵擋這兩魔君的。』 」（但以理書10︰12至13，20至21）

聖經裡面有些章節，尤其是那些與看不見世界有關的經文，是讓我們認識人類的思想 或精神不能理解的領域。

我們能夠從這段經文中了解到，魔鬼或撒但的勢力甚至可以阻止和耽延天上的活物。 我們能夠從這段並其他經文中推論出，撒但統治著許多墮落的天使、污鬼，他們都組織 得很好，並受一個污鬼的階層指揮。 「波斯的魔君」 和 「希臘的魔君」 可能是污鬼的首領，受命管理他們各自的地域。

我們能夠從中學到甚麼？我們能夠做甚麼，該做甚麼呢？

‧米迦勒幫助那個 「穿亞麻布的人」 。‧但以理沒有被要求或指望去幫助他，為甚麼呢？‧米迦勒是但以理的 「大君」 。‧神聽到禱告並且應允了，即使因著我們無法領會的原因而耽誤了。‧「穿亞麻布的人」 繼續與波斯和希臘的 「魔君」 爭戰。

「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的 ，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。我們要站穩對抗魔鬼的圖謀，去爭戰，堅守陣地 和抵抗魔鬼，要禱告和警醒。但我們不是要去擊敗他們。這一章 （以弗所書6章） 的整個上下文建議我們要防守。耶穌基督和祂的使者爭戰並贏得了 決定性的一役。

在伊斯蘭中也有進行權能對峙

伊斯蘭雖然沒有以這個名稱說明，我們發現他們也有使用 「權能對峙」 。我們應 該意識到屬靈爭戰並非單程道。它的反面就稱為詛咒。

在古蘭經裡面我們已經讀到有關基督徒的經文︰「願真主詛咒他們。他們怎麼如此放蕩呢！」（古蘭經9︰30）

在另一段敘述中幾乎是可笑地誇張地說到︰「曾受天經的人 （即是猶太人和基督徒） 啊！我將使許多面目改變，而轉向後 方，或棄絕 （原文應翻譯為 curse 詛咒） 他們如棄絕犯安息日的人那樣，在這件事 實現之前，你們應當信我所降示的新經 （即是古蘭經） ，這部新經能證實你們所有的古經 （即是聖經） 。真主的判決是要 被執行的。」（古蘭經4︰47）

當阿拉伯南部納季蘭 （ Najran ） 的一支基督徒代表團來到穆罕默德那裡時，他要 求他們接受伊斯蘭，被他們拒絕了。於是以下的 「啟示」 臨到了他︰「 （這是） 從你的主降示的真理，故你不要懷疑。在知識降臨你之後，凡與你 （即是穆罕默德） 爭論此事的人，你都可以對他們說： 『你們來吧！讓我們召集我 們各自的孩子，我們的婦女和你們的婦女，我們的自身和你們的自身，然後讓我們祈 禱真主棄絕 （原文應翻譯為 curse 詛咒） 說謊的人！」（古蘭經3︰60至61）

從這時開始，詛咒就成了伊斯蘭當中的一種慣例，直到現今。 （關於這點，兩次有 人要求本書的作者詛咒。這樣的詛咒在一個信徒身上是不會成功的。當然，我們作為基 督徒，不能反過來去詛咒別人。我們要祝福別人！）

真理對權能

聖經是以真理為前提。對真理的回應就是信心。我們憑著信心把自己交托在神的手中 ，因而意識和體驗到我們在祂手中是安全的︰「我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害 他。」（約翰一書5︰18）

伊斯蘭是以權能為前提。在民間宗教 – 這裡也牽涉到許多穆斯林 – 其前提同樣是 權能。

民間伊斯蘭的問題主要不是在於 「它是真實的嗎？」 而是在於 「它更有權能嗎？」 恐懼驅使著那些問第二個問題的人。他們覺得放棄了屬靈的能力就無能為力，他們希望 通過一個巫師 （很可能是伊瑪目） 來控制或操縱這種能力。

我們福音工作的前提

有一個關鍵的問題，就是要怎樣向那些認為自己在他們不能影響的權力游戲中成為馬 前卒的人宣講福音。我們是否應當向他們展示真理和勸他們運用信心 – 還是我們應當設法 「展示」 神的能力，藉著眼見的事物使他們相信？神的話說：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見！」（哥林多後書5︰7）

然而，我們也讀到一些例子： 「使徒又行了許多奇事、神蹟」 （使徒行傳2︰43；5 ︰12） 。使徒行傳8︰6也支持這點︰「眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他的話。」

贗品和真品

最近這些日子，我們聽到有無法想像的神蹟和醫治的宣稱。基於有許多虛假的做法， 我們應當堅持自稱有醫治或神蹟的人必須有實證。如果某人確實得到治療 – 我們相信今天也會發生這事 – 那麼醫治就可以得到證實。

如果一個人宣告得到醫治 – 但他 ∕ 她實際上還沒有立即並且完全地恢復健康 – 可以由內科醫生證實的 – 那個聲稱作出醫治行為的人就是不誠實的。當神奇蹟般地醫 治一個人，會是立刻並長久康復的，並且可以藉著內科測試證實的。所有其他都是虛構 的！這並要非排除藉著禱告漸漸得到的治療，但這不能列為神蹟。

當數以百萬的人成群地到據說有神蹟奇事發生的地方聚集時，事實上不加批判和易受 騙的基督徒相信神蹟奇事在發生之時，批判性的調查再三地斷定它們都是一場騙局。 「真實的事物」 似乎是不會以感覺的形式發生的。

讓我們堅持真實的事物。讓我們盡一切辦法向神禱告，求祂使用神蹟奇事來說服我們 要接近的人！但首先我們必須誠實，以這種精神去分享真理。虛構是難以說服人相信的。

真相是撒但和他的先知都是說謊者

我們知道我們的主稱魔鬼為說謊者，也是說謊之人的父 （約翰福音8︰44） ，我們 還認識到他從起初就是一個說謊者 （約翰一書3︰8） 。屬靈的謊言顯然是為了抵觸屬 靈真理而編造出來的。這樣做是為了盡力減弱神的真理、或者至少要混淆尋求的人。聖 經說出了說謊者的名字 – 那是說謊者之父的人類搭檔。「我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊 是從真理出來的。誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這 就是敵基督的。凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」（約翰一書2︰21至23）

「我們既領受人的見證，神的見證更該領受了，因神的見證是為他兒子作的。信 神兒子的，就有這見證在他心裡；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為他兒子 作的見證。這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就 有生命；沒有神的兒子就沒有生命。」（約翰一書5︰9至12）

我們在這一點上必須停下來思考一下。像這樣會引起爭論的話並不太受當今的世界 喜歡，甚至在基督教的圈子裡也是如此。當然，這段信息是在穆罕默德之前啟示的，我 們讀到這段經文時都會想到他。

我們該不該說出這樣的想法呢？我認為這取決於我們是否 （有意去） 「像世人一樣 發動戰爭」 ，還是追求以基督的心為心。阻擋真理的人會令神憤怒 （羅馬書1︰18） 。但無論如何，真理是需要用愛心調和的。

屬靈的瞎眼和束縛

「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（哥林多後書4︰4）

「我們知道 … 全世界都臥在那惡者手下。我們也知道神的兒子已經來到，且將 智慧賜給我們，使我們認識那位真實的神。」（約翰一書5︰19至20）

「 … 你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的 生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬。」（以弗所書4︰18）

讓我們嘗試分析以上的章節，它們都是聖經中有關這個主題的完美代表︰

1. 「這世界的神」 顯然是指撒但，他蒙蔽了不信者的心思。2. 這導致了昏昧的思想，因此在屬靈內容的認識上模糊不清和混亂。3. 原因是他們的眼和耳被撒但的啟示所蒙蔽，導致他們心裡剛硬。4. 如果他們能夠打開眼睛和耳朵，就不會存虛妄的心行事，因為他們不再無知，他 們會變得有理解力和洞察力，他們的心會回轉，他們會得到醫治。這要有意願的行動 ，才是誠實的決定！

稱這樣的屬靈狀況為 「束縛」 是有理據的。

在束縛之中的人怎樣能到釋放呢？在我們使用的上下文中，我們需要為我們的意思 下定義。

穆斯林極度害怕他們如果要背離伊斯蘭那永恆的後果。他們也害怕若成了基督徒就 會被家庭和社會棄絕，這意味著會帶來心理上和精神上的創傷。

另外，穆斯林對死亡、甚至是死後的審判極端的恐懼。

穆斯林不知道耶穌基督已經藉著祂的死毀滅了撒但， 「祂敗壞了那掌死權的， 就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（希伯來書2︰14至15）

因此，我們必須斷定，生活在束縛之下的穆斯林對他們的釋放之路沒有存在的認識。

並非所有穆斯林都被魔鬼壓制或附身的

我們不相信邪靈附了所有穆斯林的身。然而，伊斯蘭的教義和體制從起初就是明顯的敵基督。根據這個理由，我們完全相信 它曾經 – 並且正 – 受撒但的唆使。這也解釋了為何穆斯林會極度地抗拒福音。一種包含了伊斯蘭和反對我們聖經中基督的空前教化誘使穆斯林跌進這種體制的陷阱 裡。

從束縛中得釋放

任何一個被捆綁的人都無法自我解脫。來自外界的幫助是不可少的。因此，只有某 個更有能力的人才能釋放任何被撒但捆綁或蒙蔽的人。主耶穌 （馬太福音12︰29） 將撒但比作一個 「壯士」 ，祂問了一個很重要的問題︰「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的 家財。」（馬太福音12︰29）

我們要記住︰‧要掠走他的財產是不可能的 – 除非先將壯士捆住。‧我們現在能不能指望我們去捆住撒但，以便拿走撒但的財產，也就是他的俘虜呢 ？不能！只有耶穌能夠對付那 「壯士」 ！‧我們現在可以進入壯士的家「掠奪」了。

屬靈爭戰是執行我們的主耶穌授予我們的屬靈權柄。

我們的主告訴我們說︰「我已經給你們權柄可以 … 勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們！」（路加福音10︰19）

這些話引發我們去思考其內容的廣大和我們的責任。它們也引導我們以一種非常確 定的用語來禱告︰

1. 我們首先為我們順服基督命令而行的心志禱告！

2. 藉著禱告，我們積極地抗拒敵基督的屬靈力量或體制，目標是要揭開幔子，使穆 斯林能夠聽到和理解福音，讓他們有一個真正的選擇機會。

3. 藉著禱告，我們就可以盡一切努力除去折磨我們的見證對象穆斯林所受的束縛和 欺騙。

4. 藉著禱告，我們可以盡力以一種榮耀神和穆斯林容易理解的方式向他們作見證。 我們祈求神用祂的道和祂的靈指引我們每一步，預備好我們，並使用我們。

5. 我們為穆斯林當中的復興和伊斯蘭體制的崩潰祈求。神能向諸如共產主義這樣的 體制做的事情，也能向伊斯蘭這樣做！

6. 我們祈求神超自然的介入，讓每一個我們試圖接觸的人都有祂同在的跡象。

我們的行為榜樣

當我們想尋找該追隨的完美榜樣時，我們著眼於耶穌基督。讓我們觀察一下祂是怎 樣對迷失的罪人說話的︰1. 祂從不保留真理。2. 祂不會使用一些令人困惑的陳詞濫調，而是根據每個人的理解水平個別地對每個 人說話，並且會就著他們的罪孽或不忠心的地方講解。3. 祂會友善地 – 並不是定罪地 – 這樣做。祂體恤罪人，因為祂愛他們。祂成了 「慈悲忠信的大祭司」 ，因為祂 「凡事該與他的弟兄相同」 （希伯來書2︰17） 。祂能夠 「體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一 樣；只是他沒有犯罪」 （希伯來書4︰15） 。

我們要記住︰

1. 福音工作經常涉及一場屬靈的爭戰，尤其在具有不同宗教和文化背景的人們當 中。

2. 在福音工作當中，我們努力釋放那些被撒但捆綁的人。

3. 穆斯林抗拒福音也有一種屬靈上的根源。

4. 屬靈蒙蔽是魔鬼的一種壓迫形式。

5. 福音工作也許會涉及趕鬼，而我們被授予屬靈的權柄去做此事。

6. 奉耶穌之名的命令趕鬼。