神的福音工作從永恆就開始了

人類生來就確信神是存在的

奧古斯丁在他的 《懺悔錄》 （ VII. xvii. 23 ） 中把人類天生對神存在的意識或 知覺稱為對神 「愛的記憶」 ，並且還強調了這點︰ 「你為你自己創造了我們，我們的心無法安息，除非它們在你裡面找到安息。」

詩篇裡的章節也許亦間接提到這點︰7. 了解福音工作（詩篇19︰1至2）

「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說，人算甚麼，你竟顧 念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？」（詩篇8︰3至4）

在羅馬書中，保羅告訴我們︰「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造 天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得 … 」（羅馬書1︰19至20）

宇宙的存在和功能，還有生命的全然複雜性，都排除了創造是起源於純粹的偶然、而 在其背後沒有一種高智慧在指引的可能性 … 在每一個DNA分子中的每一個基因都充滿了 信息，而信息在本質上需要有一個起源。在傳道書中，作者教導我們說︰「神 … 造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡。」（傳道書3︰11）Franz Delitzsch對於這節經文的註釋解釋得很正確︰「 … 自然界沒有哪種本能是一種幻覺，所以人類對於永恆事物與生俱來的推動力 也不是幻覺。他 （人類） 的本性中有一種本能推動他超越那些零零碎碎的知識，而去 理解永恆。」

人類頭腦裡本帶著神的 「形象」 ，除非它受到宗教或哲學的理念影響。未被它們觸 及的人在交流他們對於神的知覺時，很可能有非常類似的想法，雖然它們可能不是那麼明 確。

宗教試圖解釋這種內在的意識

在現實生活中，幾乎所有人都生活在某種宗教的環境中。在這種背景下，各宗教按照 它們的教義相信克利須那、佛祖、耶和華或安拉就是那位神。新約聖經暗示說︰「你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們 … 」（使徒行傳17︰23）

於是保羅繼續解釋真正的神是誰、以及祂對人類有甚麼期望。所有宗教都試圖滿足人 類對神天生不明確的認知。而一個教義與另一個教義對立。在這點上，真理的問題應該 放到最前面。 真理的問題不僅是喜歡或不喜歡的問題。它牽涉的是確定甚麼是真理，甚麼不是真理 。這種過程是很痛苦的，甚至可能會有創傷。它需要對新的思想有開放的態度和勇氣 ，樂意並誠實地去選擇，即使結果可能會遭拒絕或受到逼迫。

我們可以將我們對神的認知分成兩個部份︰‧我們直覺的 「認識」 （內在知識） 和‧我們被教導的知識 （外在知識） 。

我要提出的是，當一個人懇切地禱告時，他的下意識、直覺、內在的 「知識」 比他 所受的教導，更能決定他 ∕ 她對神的認知。

當一個穆斯林和一個基督徒禱告時 – 我在此暫且不討論宗教儀式的崇拜 – 他們討 論安拉–神的本性時並不會相差太遠。

因此，開始的時候，不要根據教義的論點來建立屬靈的關係，而是從我們對神的認知 方面著手，這樣做才是明智的。這意味著，我們要從使我們合一的點開始，稍後才轉向不同點。

當聆聽者已經理解了神絕對聖潔和公義的真實本質、以及神在祂律法中所表達的標準 ，又了解到人類墮落、罪惡與全然無法自救的本性時，福音對他們來講才有真正的意義 。然後救恩、贖罪並與神和好的迫切需要才會變得明顯起來。

然而，我們不可以暗示我們都相信和事奉同一位神。直覺的知識決不是一種全面的 知識，更加不是救恩的知識！但神想讓我們以一種個人的方式來了解祂。

有關福音工作的一切

英文裡 「 Evangelism 」 （福音工作） 這個詞是源於希臘文的 「 evangelizo 」 = 帶來好消息，也可以翻譯成 「傳道」 。我們已經理解到，要緊的不僅在於我們說甚麼，聽者怎樣理解也是同樣重要的。

一言以蔽之，在某程度上可以這樣簡述好消息 「福音」 ︰當然，神以祂的聖潔和 公義，為要把我們從因我們犯罪而與祂疏離和隔絕的景況中拯救出來而製定了一個計劃 。神願意 – 甚至渴望 – 去赦免我們、拯救我們，作我們的拯救 （耶穌 = 救贖主！） 。祂 在基督裡進入我們這個世界。祂雖然完全取了人的外貌和特性 （腓立比書2：6至8） ，卻沒有犯罪，並且獻上自己作為完美的祭牲，並且為我們的罪死在十字架上。如果 我們個人藉著承認祂為我們的救贖主而接受祂的寬恕，我們就得到救贖。我們就會與 神和好，成為祂 「收養」 的兒女，成了擁有永恆生命、與神同在的後嗣。單靠祂所作成的美事，不 需要我們自己做甚麼，我們現在就保證了會在天堂裡永遠喜樂地與神同在。聖經簡要地表達了這點︰

「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵；但如今他藉著基督的肉身受 死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。 只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望，這 福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的。我保羅也作了這福音的執事。」（歌羅西書1︰21至23）

這一次性的作為影響了我們的救贖。救贖在神那一面永遠都是確定的。神真實的兒 女總是盡一切可能努力取悅天父，厭惡繼續犯罪，縱然他們沒有可能成為無罪的人。他 們希望以一顆感恩的心去做每一件事情。神住在他們裡面的聖靈，指引和幫助他們跟隨 神，了解屬靈的真理，不斷地為著任何罪潔淨自己。

福音工作是一個神聖的呼召

所有福音工作和作門徒的呼召都是神聖的，因為那是來自於神的呼召。我們的主耶 穌親口說過︰

「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒 … 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」 。（馬太福音28︰18至20）

我們的主對於祂的旨意和目的毫不含糊︰「主 … 乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」 。（彼得後書3︰9）「神我們的救主願意萬人得救，明白真道」 。（提摩太前書2︰4）

我們必須了解到當神說萬人的時候，祂指的就是萬人！

「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎 能聽見呢？」（羅馬書10︰14）

當我們為著相當多國家和部落已經聽過福音、並且在某程度上對福音有所回應而感 到興高采烈的時候，然而，也有很多地方從來沒有機會聽到和了解福音。其中一個群 體，其實也是最大的群體，就是穆斯林，現在已經超過十億人了！誠然，他們當中有 些人的確也 「聽過」 福音，卻是用穆斯林的耳朵聆聽的。這都被精心編造好來曲解我們的信息 。

我們有沒有意識到非洲有差不多一半人口是穆斯林？

如果我們要接觸所有和每一個這些人，那你們要差遣多少位基督徒工人到穆斯林當 中呢？你說一半就可以了？甚至說要超過一半？我也會這麼說。但實際上到1975年止， 到非洲宣教的一萬六千名宣教士當中，只有二百五十名宣教士到穆斯林的那一半人口宣 教。在過去的二十多年裡，伊斯蘭的議事日程越來越高調，而在穆斯林當中的基督教宣 教團也更得到重視，但比例仍然不足。但這當然不只是那些外國的宣教士的任務。

為甚麼要進行穆斯林福音工作？

因為

1. 它毫無疑問是神的旨意。

2. 我們對神的愛是以我們熱愛祂旨意的程度來衡量的。

3. 穆斯林人口的增長令這事更加迫在眉睫。目前世界人口以每五十六年的速度翻一倍，但穆斯林人口卻每二十七年翻一倍。這 靠的是生物性的增長。世界的穆斯林人口從1900年的一億五千萬，增加到1993年的 八億5千萬。

向穆斯林宣教的歷史

向穆斯林的宣教是個重大的忽略！

也許由於穆斯林可能是最抗拒福音的人，所以教會歷史上相對來說較少記載教會為 了接觸穆斯林而作出的努力。聲名狼籍的 「十字軍」 導致了雙方不信任、仇恨和不幸 。像十字軍這樣的行為方式決不是出自我們主耶穌基督的教訓！

大馬士革的約翰 （大約公元675 – 750年） ，阿西西的聖芳濟 （1182 – 1226） ，雷蒙納爾 （1235 – 1316） ，還有較近期的亨利馬丁 （1781 – 1812） ，C. G. Pfander ，W. St. Clair-Tisdall （19世紀） 和W. H. Temple-Gairdner ，撒母耳池維謀 （ Samuel Zwemer ） 和查爾斯馬什 （20世紀） 。這些名字就幾乎 列出了所有走進穆斯林當中公認的宣教士名單。

這是以下這些複雜的原因造成的︰‧缺乏動機 （回國的宣教士招募的力量非常有限，因為他們的數量和他們的接觸面 有限） 。‧缺乏期待的 「成功」 。在一個傾向於成功的社會裡，很少人願意在沒有指望有結 果的情況下工作和生活。這是一個致命的錯誤，因為這表示他們相信皈信者人數的多 少是代表了一個宣教士有多成功。除了基督以外，沒有誰能使人改信！一個宣教士若 已經聰明地並以穆斯林察覺和理解的方式對穆斯林分享福音，他就已經成功 （雖然在統計學上這點無法確立） 。‧缺乏資金。誰願意支持一個可能工作了好幾年卻沒有 「建立」 教會或 「產生」 皈信者的宣教士呢？

神的旨意卻是︰‧人人都要悔改 （彼得後書3︰9）‧不願有一人沉淪 （彼得後書3︰9）‧萬人都要得救 （提摩太前書2︰4）‧所有人都要明白真道 （提摩太前書2︰4） 。因此，基督吩咐祂的門徒時時刻刻都要到萬民當中去 （馬太福音28︰18至20，馬可 福音16︰15至18） 。

穆斯林福音工作的原則

仔細研究和應用下面的經文，就是任何福音工作、教導工作、訓導工作和對神的事 奉的最完美基礎︰一般而言，穆斯林不會參加基督徒的聚會。這就剩下個人佈道和媒體福音工作作為唯 一真正的選擇了。我們深信，通過這些方式最能夠接觸到穆斯林。這和講道有很大的區別。一個講道者所說的一切話幾乎不會受到質疑。在進行個人對 個人的福音工作時，我們就會受到挑戰！那就需要用特殊的技巧，這是想對穆斯林作 見證的基督徒必須掌握的。一個見證人必須相當熟悉︰‧聖經，尤其是福音‧進行能夠使 「外人」 真正理解的溝通‧穆斯林看待自己的、看待他週圍的世界的方式，以及他對自己信仰和對基督教的 感受‧有礙於理解福音的文化和宗教問題‧當我們向穆斯林作見證時所參與的屬靈爭戰。

福音工作的三條 「腿」

我們可以把 （穆斯林） 福音工作比作一張凳子的三條腿。它們可以視為代表了

靈性，也就是個人的聖潔、以及與神禱告的關係，這是基礎。聖經知識，它的主要教義、以及證實其真理的能力，還有包括對伊斯蘭公正的認識 、溝通和相關的領域。這方面可以通過學習來獲得。經驗，這是無法從書本上或課堂上獲取的。它是從實踐而來的 – 即使我們會犯錯 – 但要我們能夠從中學習。

我建議我們也要按照這樣的順序︰靈性 – 知識 – 經驗。

福音工作和禱告

你可能不明白，為甚麼在穆斯林福音工作方面說了這麼多有關知識、理解和方法的 問題，卻很少提到禱告。哪一樣更重要呢？讓我細想一下前面說過的話︰

在穆斯林福音工作中有三個成分︰禱告 （或靈性）了解 （或知識）經驗沒有一樣可以替代另一樣！

說及禱告，我們就是涉及其中一個對不同的人可能有截然不同意思的詞語。每一個 真正的基督徒總是不斷地讚美、敬拜和感謝神，但也會從神那裡尋求指引、保護和幫助 。在禱告中最重要的顯然不是我們的口才，也不是在於它的長短 （詳盡的細節） 。

神有特權根據祂的智慧和能力作出回應。雖然對於神忠心、真誠和正確的態度是重 要的因素，我們也會認為神執行的能力與祂的智慧是緊緊相連的。祂做事有定時，程度 有分寸，我們可以完全信靠祂。如果神能夠做並且知道任何事情 – 為甚麼還要凡事禱告呢？

因為神賜我們榮幸來作祂的同工。祂吸引我們信靠祂。福音工作是我們代表神在作 工。我們沒有神聖靈的幫助便不能作工。而我們也是祂的同伴。若意識到這一點，禱告 就成了我們站在神這邊、神在我們當中透過我們成就祂的旨意和目的之行為。因此，我 們對神的信靠和委身令禱告成了福音工作中絕對不可缺少的部分。

有爭議性的問題

激進的方法帶來的害處總是比好處多。這似乎是顯而易見的話，然而在實踐中許多基 督徒並沒有遵守它。

基督徒的見證人向穆斯林發表他 ／ 她的政治觀點或信念時，必須小心和智慧。公開 攻擊伊斯蘭或偏見地反對某位伊斯蘭的領袖，例如當其仍然掌權時的艾迪阿敏 （ Idi Amin ） 、或者是薩達姆侯賽因 （ Saddam Hussein ） 、卡達菲 （ Gaddafi ） 、亞沙爾阿拉法特 （ Yassir Arafat ） 或者本拉登 （ bin Laden ） 和阿蓋達組織，是無濟於事的，這也 不是我們要履行的任務。

同樣的， 「十字軍的精神」 是不適合基督教的方法，如不適合在公共集會或 「 反 Halaal 的運動」 中，有基督徒收集那些反對在超級市場裡幾乎壟斷了肉食銷售的 halaal 肉食的簽名。那絕對不是我們蒙的呼召。

「神聖不可侵犯的」

安拉、古蘭經、伊斯蘭和穆罕默德對穆斯林來說，是神聖不可侵犯的名詞。對穆斯林 的領袖、某些做法或某個政治問題的一些批評，是有可能在穆斯林之間、以及我們與他 們之間討論的，這不會有問題。但要是觸及那不可侵犯的事物，就可以料到會有非常強 烈的反應。

另一方面，我們又幾乎不可避免地會在某些時候誠實地說起伊斯蘭以及它與聖經信息 對比之處。穆斯林對伊斯蘭往往都有一種不切實際的理解。他們壓抑穆罕默德性格與行 為和他的教義中任何負面的東西，只宣揚伊斯蘭的正面、還有總是幻想以及往往是虛構 的一面。這一點斷然地阻礙了他們真正地思考聖經的信息，以及藉此意識到福音的絕對 優越性和真實性。

然而，在進行屬靈交流時，真的是不可能不涉及這些主題的。我們要怎樣做才能夠 避免不適當的冒犯呢？藉著我們對穆斯林朋友的愛和對真理的愛就可以了。

一個人可能會再三地被問到，我們對安拉、伊斯蘭或穆罕默德的看法是怎樣的。我們怎樣才能在避免不必要的冒犯下，利用這個特定的機會回答呢？讓我們用以下的 模範，看看一個人可以怎樣處理這個敏感的話題︰

「你對伊斯蘭的看法如何呢？」 當我們被問及我們對任何一個不可侵犯的事物 的看法時，我們該怎樣回應呢？穆斯林明顯地希望得到一種正面或者顯得愚昧的答案， 他們想通過這樣的問題來解釋伊斯蘭。我總覺得最好是能夠扭轉局面。

「你想我說說對於伊斯蘭的看法嗎？那可不是一個容易回答的問題。我們雙方都 珍重我們的宗教，並且我們整個的生命都是圍繞著它而建立的。我們將現在和永恆的希 望都寄託在它上面。然而，對你來說，我是一個具有不同信念的局外人。

在回答你的問題時，我可能會抵觸你所相信的某些東西。所以我想讓你知道並向 你保證我將說的話並無惡意。因為我以博愛尊敬並珍重你如我的兄弟一樣，我應該把我 真實的看法告訴你。所以，我該怎樣開始？要從哪裡開始呢？

你們對安拉、你們的宗教和先知的忠心感動了我，我得問問自己，是否真的要考 慮一下成為一個穆斯林，為甚麼要成為 – 或者為甚麼不要成為。據此，讓我嘗試闡明 一下我心中的想法。

你知道我是一個基督徒，自然會拿別人的觀點跟自己的對比。如果我被說服相信 伊斯蘭是正道 – 並且神也必須同意這點 – 我就保證不再做基督徒，而是成為穆斯林 。到目前為止，還沒有人能夠讓我信服。

生命中唯一要緊的事是恢復我們與神斷絕的關係，這就是我們要永遠與祂同在的 唯一盼望。因此，那些關於神和祂如何讓我們的罪得著赦免但錯誤的信息，就意味著與 祂沒有關係、沒有赦免、沒有平安。結果就會永遠與祂隔絕，那就是下地獄。據此看來 ，我們對彼此不僅有義務要和睦，而且要彼此坦誠。

雖然聖經的信息和伊斯蘭的信息有很多相似之處，但也有現實存在的相異之處。 如果其中一個是正確的，那另一個就必然是錯誤的。

在聖經和古蘭經之間其中一個主要的分歧點，就是有關耶穌到底是誰，還有祂做 過甚麼。雖然古蘭經說過祂許多的好話，卻清楚地表示耶穌 「不過是一位先知」 ，還說祂並沒有釘在十字架上受難，也沒有被殺。按照這個說法來看，祂沒有像聖經 教導的那樣使我們與父神的關係和好。關於這點的事實是至關緊要的。如果古蘭經的 教導是正確的，所有基督徒就都是以物配主，那就是拜偶像了。另外他們還相信當耶 穌死的時候，將他們的罪背負在自己身上，為這些罪遭受了懲罰而作了贖罪祭。根據 古蘭經的說法，這點就等於不信。因此按照古蘭經的說法，基督徒顯然是在信仰和生 活上違背了神 （真主） 和祂的道，這樣會令他們下地獄。

另一方面，如果聖經的信息是真實的，一個穆斯林，即使相當努力地活出神 （ 真主） 的律法標準和遵循伊斯蘭和聖訓的支柱，最終也會失敗。沒有一個人能夠達到神 聖潔和公義要求的標準，因為任何不潔的東西都不能夠進入祂的同在中。我們都承認有 些人確實比其他人好。但沒有誰是完美無瑕，有權利，能夠靠他 ∕ 她自己的優點被神接受，得以永遠住在神的天堂裡。我們都是無望的失喪者，除 非神為我們作了些甚麼。祂確實這樣做了，因為祂差遣了耶穌下來。

這兩個互相排斥的說法究竟哪一個是正確的呢？我們必須知道！因此我們的要務 ，就是確定各自來源的可靠性。我們帶著感恩的心承認神已為我們提供了發現真理的方式 ，沒有一點疑惑的陰影。

聖經中的許多章節告訴我們，我們必須去查證先知所說的真理。有一個準則，就 是不可預知的預言，必須能夠證實是來自神的一個信息。當這些預言應驗的時候，我們 就能確定它是出於神。我們受到提醒，不要接受任何沒有神印證的信息。那印證就是應 驗了的預言 （參閱申命記18︰21至22；撒迦利亞書4︰9；以賽亞書41︰21；44︰7，26；阿摩司書 3︰7；耶利米書28︰9；申命記13︰1至4等等） 。

耶穌誕生之前的七百至一千年間，遠在還沒有任何人能夠想到像這樣的事情會 發生之前，神就已經詳細地告訴祂的眾先知關於耶穌的來臨和祂的生活。祂預言了祂來 臨的時間 （但以理書9︰24至26） 、以及祂的母親會是童貞女 （以賽亞書7︰14） 。祂預言 了祂的出生地 （彌迦書5︰2） ，並且說祂是 「神與我們同在」 （以賽亞書7︰14和9︰6） ，還有祂會用神蹟奇事來證明祂的能力 （以賽亞書35︰ 4至5） 。它還清楚地告訴我們祂的手和腳會被刺穿 （詩篇22︰15至18） ，還有祂會為我們的罪而受苦和死亡 （以賽亞書53） 。但是神也預言祂將從死裡復 活 （詩篇16︰10） 。這些經文，還有更多我們可以檢驗的經文，可以發現它記錄了 耶穌生命的一部份。我 – 和你 – 有任何理由拋棄這些為了讓我們能夠區別神的話語和人的話語、而賜給 我們的真正屬神的記號嗎？

你要求我說出對於伊斯蘭的看法。也許我有些離題，但我的答案是按照我已經 概括的話。我寧願做一個基督徒。作為一個基督的信徒，我確信我所相信的都帶有神 明確的印證。我確信我的罪得著了赦免，並且神愛我並讓我與祂和好；而當我離開這 個世界的時候，我會歸家到祂那裡去。

耶穌說的話不僅對我來說是真實的，對你也同樣是真實的。祂說︰ 「我就是 道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去！」 （約翰福音14︰6） 。你，就像其他任何人一樣，必須開始來領會這個宣告，將它與伊斯蘭或任何其他宗 教對這件事的聲明作對比，真誠地查驗它的可靠性，並且運用神賜給你的才能決定你 要走的路。你可能需要清除許多錯誤的觀念。你可能需要為所有仍然存在你腦海裡的 疑問找出一個答案。那需要花你一點時間去做此事。但為了神的緣故 – 行動吧！我會盡最大的可能來支持你，幫助你得到所需的答案。但要作出順服神 和跟從神並祂所啟示的一切決定，沒有人能為你作決定！

穆斯林並不習慣這樣的推理。這特定的例子提供了︰

1. 評估伊斯蘭和聖經之間的差異2. 作為一個基督徒，我們要質疑伊斯蘭真實性的原因3. 我們為甚麼能夠完全信任聖經4. 福音的信息5. 要求對方思考並且跟隨耶穌而它是以一種親切、最不冒犯聽者的方式予以介紹。

在繼續進行的時候，我們必須進一步嘗試確定神到底是誰︰*祂是有位格的神。*祂關心人。*祂涉及我們的世界。*祂聽我們的訴求。*我們可以親近祂，就像是祂的兒女。*祂為我們謀益處。*雖然我們絕對的敬畏祂，我們卻不怕祂。*我們完全信賴祂一位，不需要其他媒介。*祂沒有因為要自顧而沒有時間理我們。*當我們失敗並接近祂求祂赦免我們的罪時，祂沒有報復。*祂不像古蘭經所描述的真主，祂是值得信靠的，因為祂忠於自己的話語，就算連 一個字也不收回。*我們知道我們與祂一同站在哪裡，因為我們若真心悔改，承認我們的罪，祂就會 赦免我們，因為祂在祂的話語裡已應許了會這麼做。*假如我們用神告訴我們的方式接近祂求祂赦免，我們就能夠確實相信 「我們已經 得救了！」*我們能夠感恩地保證我們已經得到赦免了，以前與神的隔絕，現在已經不存在了。*我們死的時候，知道會到甚麼地方去。

對一個穆斯林來說，以下可能是專橫的說法︰安拉是不能預言的。否則這樣的話會 貶低了祂的能力。祂有自由按著祂的意願行動。沒有任何東西能夠限制祂或約束祂。祂 可以收回祂說過的話，祂顯然也這樣做了！ （參閱 「伊斯蘭，怎樣看自己，別人怎樣看待它，它本身又如何」 ，93頁起）

福音工作就是分享福音。福音解釋了救恩。救恩是神的作為。它是白白地賜給所有人。

福音的四重表達

福音的根基以及它所依靠的四根支柱。根基表示對神基本了解的需要、神眼裡的人 、分開神和人的因素 （就是神律法驗明的罪） 、以及尋求和好的途徑。

四根支柱是為了論證好消息的四方面，正如我們在聖經中所看到的。我們來查考一 下。

1. 福音的實情 – 福音是甚麼

福音的內容很豐富，如果聆聽者沒有一點背景方面的知識，實際上不可能在一兩個 晚上把福音完全介紹給他。在我們這個現代化不講廢話的社會裡，很少人會操心地去研 究 「細節」 ，我們也就習慣使用千篇一律的方法，只要假定能夠獲得 （即時） 的結 論就行。這些方法對於不熟悉基督教價值體系和術語的穆斯林、印度教徒、佛教徒或 其他人來說是行不通的。我們時常發現在quick-fix methods （快速確定法） 中容易產生溝通的錯覺。接收者如果對於信息沒有基本的 了解，就不可能真正作出一種明智和不會更改的決定。那麼好消息是由甚麼組成的呢 ？福音的實情是甚麼呢？因著其重要性，我們將已經看過的話再重複一下︰

神是永恆的、聖潔的、全能的、全知的、無所不在和公義的。祂是萬有的造物主， 對祂所有的創造物包括我們的生命都有要求的權利。祂不是一位沒有位格、遙不可及的 超然力量，而是有位格的、慈愛的神。

人與神成了鮮明的對比。像任何其他事物一樣，人也是為著某個目的而被造的。他 是神愛的對象，必須與祂緊密相連。因著這個原因，他是按照神的樣式被造的。他不像 其他受造之物那樣受本能的支配，相反他能夠就著忠誠度和生活方式作出選擇和決定。 但人類選擇違背神的計劃和旨意。他有意識地、欣然地、經常地那樣做。第一個罪導致 了「人類的墮落」 ，這又持續催促了人類去犯罪。這導致了人的內心與神隔絕。 C. S. Lewis 在他的著作 《痛苦的問題》 （ The Problem of Pain ） 中說道︰「我們從一種比社會道德更深刻並更無止境的水平去尋找 … 罪。」「這出於受造之物自己意願的行為，構成了它全然不忠於它真正受造之物的地位，這 就是罪。關於罪的難處就是它必然是非常的可恨或神秘的，否則其後果就不會那麼可 怕。」

罪就是人類脫離神而 「宣告獨立」 ，並且假設現在和永世沒有了神也能夠活著。聖 經認定了罪是怎樣顯明的。對神缺乏信任就是罪 （羅馬書14︰23） 。違反神的律法就是罪 （約翰一書4︰3） 。事實上凡不義的事都是罪 （約翰一書5 ︰17） ，而罪也是無可推諉的 （羅馬書1︰20；2︰1；約翰福音15︰22） （雖然不是不可赦免的！）「他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；良心既然 喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」（以弗所書4︰18至19）

律法為甚麼是罪下了定義。雖然在英國車輛靠左行駛是正確的，這在法國卻違反了 法律，那裡的法律要求交通向右車道行駛。「只是非因律法，我就不知何為罪」。我們在羅馬書7︰7中讀到這句話。神賜下律法來勸告和引導人類，但是人類 – 包括 我們所有人 – 都再三地違背律法。神的判斷是令人絕望的︰「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」（創世記6︰5）

這個審判聽起來似乎有點嚴厲，但是神就是如此看人類。由罪所導致的墮落使人失去了領會和了解神看法的敏感性。罪並非 – 如穆斯林所認為的 – 是違反了一兩個規矩，或者只是忽略了做好事而已 。它導致了人類在各方面全然的墮落。這經常在人類荒謬地假設他能夠救自己脫離困 境這點上表現出來。人類的驕傲到達一個程度，竟然認為自己可以在神面前積功德。

這對於神聖潔的無知導致了犯罪，對他自己的害處來說，就是阻礙了人類尋找、看 見和接受神所提供的和好，因為這對他來說似乎是沒必要的。

從一開始，神就藉著祭牲的血提供了救贖和與祂自己和好的途徑。所有相信神的人 都為罪獻上他們的祭牲，這樣就能與神和好。基本上，耶穌基督是神唯一除去所有人類 的罪的祭牲 （約翰福音1︰29） 。但神所賜的必須由個人去相信和接受。此外別無他路 （使徒行 傳4︰12） 。

以上提過的事實包含在神的話語裡面，保證了這個恩賜。對基督把我們從過去和現在 完全釋放出來的感謝，以及祂使人類與神和好所運行的能力 （羅馬書8︰29；約翰一書 3︰2；彼得後書1︰4；哥林多後書3︰18） ，使人類恢復到他原始的地位和目的。

人類在這個新的地位上 「得與神的性情有份」 （彼得後書1︰4） 。他成了神拯救 人類脫離罪惡和愚昧計劃的一個部份。神創造人使他成為祂愛的對象。真正重生的信徒 就享受這種愛以及個人親近三位一體的神。他們透過獻上他們的愛心和敬拜來回應。這 就是神目的之圓滿成就。這些就是福音的實情。

2. 福音的證據 – 為何我們能夠相信福音

許多人需要客觀的證據來證明他們可以得到放心的保證，以及將他們的生命建立在 聖經信息之上。他們希望和需要的東西，比我們個人主觀能傳達的更多。穆斯林也許 比其他人更加需要我們能夠提供所有的支持證據，才能下結論說聖經是神的話語，是 完全可信賴的。

使徒們廣泛地使用這種方法 （使徒行傳2︰25起，3︰18至24；哥林多前書15︰3； 路加福音1︰1至4；使徒行傳1︰3；約翰一書1：1至3；彼得後書1︰16至21） 。 （要更徹底地了解見證人、歷史和預言的證據，請參閱 「伊斯蘭與基督教的論戰 」 ） 。從以上的經文中，我們能作出以下結論︰

a. 使徒們引用舊約中的預言，要求人們去思考它們應驗的含義來確立它們的 「案 例」 。單單根據馬太福音，我們就讀到至少有二十五處出現了這樣的用語︰ 「 … 如先知預言的 … 」

b. 事情僅僅過了七個星期，彼得在耶路撒冷就提到了基督釘十字架和受死，這是 所有穆斯林都強烈否定的。猶太人在當時或者後來，都沒有否認這些事實。他們是知道 福音卻不喜歡傾向福音的人。我們可以理所應當地認為 「沒有一件事」 向他們是 「隱藏的，因為都不是在背地裡做的」 （使徒行傳26︰ 26） … 如果這些聲明不是真實和眾所週知的 （路加福音24︰18） ，我們假定猶太人會怎樣做呢？

c. 保羅提到了無數的見證人 （當時他們還活著） （哥林多前書15︰3至6） 。我 們能清楚地知道，他的意思就是想鼓勵哥林多的懷疑者去證實他所宣告的話。另外，他 再三地說明這些事實是 「根據經書的記載」 ，也就是說完全應驗了舊約的預言。

d. 路加談到他的見證人以及 「從起頭都詳細考察了」 的事情，目的是要 「按著 次序寫」 。

e. 耶穌基督在祂釘十字架受死後在目擊者面前顯現了自己， 「用許多的憑據將自 己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事」 （使徒行傳1︰3） 。沒有需要去證明祂的死。羅馬人在證實祂確已死後，才允許人將祂的屍體帶走 （ 約翰福音19︰33至37） 。

f. 使徒約翰以見證自己作為基督生命和死亡的保證人和目擊者 （1︰7） ，作為書 信的開頭。

g. 就在彼得殉道之前 （彼得後書1︰13至15） ，他證實自己是一位目擊者，證明 基督具有神性這個真理，然而，他也有提到 「先知更確的預言」 。

使徒們認識到證實福音實情的必要性，就使用神賜予他們的東西，來真誠和嚴肅地 說出他們的事例，並提出證據來證明。我們為甚麼不這麼做呢？穆斯林需要看到神的事 例是多麼的有說服力！

3. 福音的條件、期望或要求

我們分享福音的時候，不要忘記提到當一個人將生命交在神手中時，祂就對他 ／ 她 提出了要求。承認基督是救贖主必須與接受祂為主連在一起，也包含了所引致的所有後 果。

主用以下這句話來質問人們︰「你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？」（路加福音14︰28）

我們見證的對象歸向祂的時候，必須知道神對他們有甚麼要求︰悔改 （= 離棄舊生 命） 、受浸 （使徒行傳2︰38；3︰19） 、信心 （使徒行傳10︰43；13︰38至39） 、甘心順服 （希伯來書5︰9） 和堅持到底的決心 （希伯來書3︰6；啟示錄2︰10； 馬太福音24︰13） 。雖然罪人應該為著救恩而努力，信徒也要為聖潔而努力，非聖潔 沒有人能見主 （希伯來書12︰14；彼得前書1︰13至19） 。最後，神希望我們成為祂的見證人 （馬 太福音28︰18至20） 。這些對大多數人陌生的話同樣需要加以定義。

福音就是好消息。但聆聽者必須意識到對於那些拒絕的人來講它就是壞消息。 有一 些估算和論證的事需要去做（以賽亞書1︰18） 。

4. 福音的應許

我們在結束介紹福音的時候，這是一個美好的註解。神賜給我們的盼望、喜樂和鼓勵 是何其豐富啊！試想一下︰祂保證賜給我們祂的憐憫 （詩篇103︰7） 、赦免 （詩篇103︰12；以賽亞書59︰2；43︰25；44︰22；耶利米書31︰34等等） 、永恆的生命 （約翰福音10︰22至28；馬太福音25︰34，46下） ，在地上的新生命 （哥林多後書5︰17） 、安息 （馬太福音11︰28；啟示錄14︰13 ） ，還有祂持續的同在 （馬太福音28︰20下） 。祂想賜給我們全世界在努力爭取卻 無法在別處找到的東西︰愛心、喜樂與平安 （約翰福音14︰27；15︰9，11；加拉太書5︰22） 。祂還應許賜給跟隨祂的人在天上 的家 （約翰福音14︰3） ，祂所愛的人在那裡會與祂一同掌權 （啟示錄5：10） 。祂為了讓我們在地上能夠做好我們的職責，還賜給我們所需要的 恩賜 （哥林多前書12︰8至10；以弗所書4︰11；羅馬書12︰6至8，使徒行傳2︰38下） 。

在本章的末尾，我們要誠實地捫心自問︰

我們是否想到有哪樣是人心理、思想和良心所需要的，或者在這個世界和將臨的世界 中完全給予滿足的更好東西呢？

有沒有任何其他宗教或信仰能提供與福音的內容、保證和證據都相近的東西呢？

我們可以坦然地承認那是絕對沒有的。第一批使徒就已經問過耶穌這個問題： 「 你有永生之道，我們還歸從誰呢？」 （約翰福音6︰68） 因此我們可以確信沒有誰曾賜過更好的東西給人類 – 並且可以用支持的證據來確立它 的真理。那麼就讓我們充滿信心、愛心和知識去與別人分享這個好消息！ （希伯來書13︰12至13）

但即使有這些事實、證據和應許，還是不可能在穆斯林當中產生強烈的回應。 Francis Schaeffer 以自己的方式非常恰當地表達了這點︰「實在令人憤慨的是，一個人無論怎樣如實和清楚地宣講福音，在某一點上，世 人因為不順從，還是會離棄它。人們離棄的原因，不是因為所說的東西他理解不了， 而是因為他們不想在神面前謙卑屈膝。這就是 『十字架的恥辱』 」（ 《 The Great Evangelical Disaster 》 ，64至65頁）

十字架象徵了人沒有能力救自己。它厲害地攻擊他的驕傲和自以為是。但它是他現在 和永世的唯一盼望。我們要感恩地承認在福音工作的任務中，我們既不是那唯一、也不是主要的行動者。 神自己預備了人的心來接受和好的信息。祂會吸引每一位真正的尋求者來到祂面前 （耶利米書31︰3；約翰福音6︰44；12︰32） 。

福音工作消極的一面

我們已經看到福音工作積極的一面，其消極的一面是甚麼呢？那就是它呼召所有人遠 離假冒的宗教。撒但想方設法藉口提供各種 「通往神之路」 來滲透在人類當中。但只 有一條道路，那就是主耶穌。某些教會甚至拒絕這點，而通過與其他宗教的 「對話」 試圖與其他 「真理」 達成一致。

但是根據聖經，任何人不藉著耶穌，是不可能尋找到真正的救恩，因為祂是神唯一預 備讓人能藉祂得著赦免並因此與神和好的那一位。這從本質上導致了一種轉變 （ = 悔改） 、一種方向的改變 （ = 皈信） 。它包括了向神承認和懺悔我們的罪， 是我們願意拋棄所有罪惡並且跟隨和順服神的一種表現。就像我們在婚禮上堅決地說 「是！」 的時候，也意味著同時對所有其他性愛或情慾的伴侶說 「不！」 ；因此我 們對耶穌說 「是！」 ，就排除了所有其他屬靈上的關係。忠心是聖經中其中一個最大 的主題。

因此一個穆斯林也必須意識到跟隨耶穌，從本質上就意味著與伊斯蘭斷絕關係。通常 穆斯林自己會意識到這一點。若不然，就需要在合適的時間讓他 ／ 她清楚知道一個人 不能既相信耶穌為我們的罪而死，又相信祂沒有這樣做。

我們要記住︰

1. 福音工作是神聖的呼召，需要去順從。

2. 需要向穆斯林傳福音，因為他們不認識，也不理解福音。

3. 福音工作和禱告是不能分割的。

4. 分享福音最好以個人關係的方式進行。

5. 我們以我們的共同點開始交談。稍後再涉及相異之處。

6. 福音工作就是分享福音。福音解釋了救贖。救贖是神的作為。它是白白賜給所有 人類的。

7. 當聆聽者已經理解了神絕對聖潔和公義的真實本質，理解了神在祂律法中所表達 的標準，以及人類墮落、犯罪和全然無法自救的本質時，救贖的信息對他們來說才有真 實的意義。救恩、贖罪並與神和好的迫切需要才會受到注意。

8. 福音可以用四種方式來表達︰

它是神賜給每個人的救恩。它提供了它真實性的理性證據。*它包含了神應許的信息。*它概況了神對人類的期望。

9. 當談到具有爭議性的問題時，我們可以真實地說任何東西，倘若是在正確的心態 和恰當的時候做的。