通過許多有關穆斯林福音工作的很好的主題學習，我們已經有了基本的了解，現在我們轉到所有這些課程的實際目的上來，那就是用一種對我們的穆斯林鄰居和同事來說有意義又容易理解的方式與他們分享福音。

但即使這樣，也不一定是一個成功的藍圖！讓我們一開始就接受一個必要的前提︰沒有哪種知識、技能、方法、策略、愛心牽引或各樣的訣竅是足夠的，因為︰

「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的 … 」（約翰福音6︰44）

主告訴我們要讓人知道好消息。我們要滿足於僅僅做這件事 - 稍為再加上一點︰我們要有愛心、忠心和耐心地做這件事。這包括了要努力去勸服 - 甚至像保羅那樣去辯論或勸說。我們必須讓別人理解自己。基督徒不該隱藏在假屬靈的背後，所謂的 「把一切交托給主」 。我們還必須接受其他人選擇的自由，他們很可能會拒絕耶穌的好消息。因此我們發現了以下這三個要素︰

1. 我們必須以讓聆聽者能夠清楚地理解福音的方式去解釋福音

2. 主必須 「吸引」 那個人，就是說

3. 我們的聆聽者必須願意向神的真理敞開他的心靈。

雖然我們必須預備做到最好，但我們既不能定人的罪，也不能改變人的信仰或拯救他。主期望我們去做的事，如果我們想負責任地去做，就讓我們帶著深深的責任感去做，那就是我們必須以最好的方式來預備自己的原因。

每一位名符其實的銷售員都是受過訓練的，並且還在繼續訓練自己，這是為了能夠最好地介紹他的商品。當然，在介紹福音時使用 「銷售技巧」 有損福音的尊嚴，然而我們必須經常都熱心地學習，預備好提升自己的技能。

這並不意味著我們並不在意要一心一意地尋求聖靈的指引！但我們必須像聖經中所記載的保羅、約翰、司提反和所有其他聖徒那樣做好我們的準備工作。

聖靈會指教我們一切的事情，並且使信徒想起主耶穌指教他們的一切事情 （約翰福音14︰26） 。這預示著有一些事情是必須記得的！

我們的根基

為了制定最好的策略，我們首先應該思考︰

1. 關於我們能觸及的穆斯林群體，神的話語認為我們應該成為怎樣的人以及怎樣做呢？

2. 我們怎樣才能夠最出色地完成我們主呼召我們去做的事呢？

唯有這個是我們的準則。

不同的情形需要有不同的方法

如果假定各地的穆斯林都可以用同樣的方法去接觸，就過於簡單化了。基本上穆斯林福音工作有兩種類型，我們必須加以區分︰

A. 穆斯林在伊斯蘭具支配性的國家或地區。它們可能甚至有伊斯蘭化的政府，並且對基督教信仰採取敵對的態度。

B. 穆斯林在穆斯林佔少數或者基督徒和穆斯林差不多平衡的國家。在這種情況下，兩個群體住在同一個區域內，不存在穆斯林控制的政權，允許有宗教自由。

我們的策略模式適合B的情形。

穆斯林福音工作和成就

在我們的現代社會，一切都是以成就來衡量的。因此穆斯林福音工作怎樣才算成功是一個反復出現的問題。如果成功的前景渺茫，對穆斯林的興趣就會減低，也許就只會同情地讚揚少數堅持的幾個人。

甚麼是成功的福音工作？

一個建築工人一天鋪設八百多塊磚，他就是一位成功的工人。一個銷售員銷售的商品超過了消費者本來想購買的數量，他就是成功的。為我們主耶穌作見證的人甚麼時候才算是成功的呢？表面上明顯的答案就是當他看到有大量皈信者的時候。

這是非常令人反感的，因為這預示了我們可以 「製造」 皈信者。但我們不是神，唯有神能拯救人。

當一個見證人忠心和真心實意地向一個人傳達神的好消息，直到那個人理解為止，他 ／ 她就是成功的。穆斯林說到 「噢！現在我明白了」 ，就能證明見證人已成功地傳達了神的話語。領收者可能不想回應神。要改變這種情況超越了見證人的能力，因為那是處於人所不能改變的屬靈層面。我們也許能夠說服一個人下一個決定。但不可能影響他真正的屬靈重生。

我們的主吩咐我們出去分享福音。祂還告訴我們去使人做門徒。但在轉變和新生之間神有履行的特權。

我們忠心地行神的旨意，使祂被人認識就已確立我們的 「成就」 。不管我們的領受者 「是聽還是不聽」 （以西結書2︰5） ，那是他的責任。我們的責任就是如實地與他分享好消息。 （哥林多前書4︰1）

預備和經驗

前面說過，知識、禱告和經驗是互有關聯的，不可以互相代替。一個人若沒有暴露於穆斯林福音工作中，就顯然不會有經驗。

一個人無法知道他有沒有傳福音的恩賜，除非他經過長時間的操練去發掘它。沒有人知道自己有沒有彈鋼琴的天賦，除非他 ∕ 她去上課，然後不斷地練習和複習。

技巧是從學習和經驗而來的。這不排除有犯錯的可能。每一位見證人必須願意從這些錯誤中學習，才不會重複這樣的錯誤。

我們從書本上或課堂上學到的東西不能代替經驗，雖然它們可能重要。另一方面，沒有指導的經驗只有在非常例外的情況下，才會產生有見識和有效的溝通。

我們從聖經中了解到： 「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘、各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。」（哥林多前書13︰2）

接下來是最美麗的話︰「愛是恆久忍耐，又有恩慈 … 愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息！」

8︰1很好地補充了這點︰ 「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」 這當然沒有意思叫我們不去尋求知識，而是說我們也要尋求謙卑。

見證人

即使我不太願意令那些有心思考穆斯林福音工作的人感到洩氣，我們還是得看看見證人該具有的某些特質。

這些特質很大程度上取決於相關的形勢和強烈度。從個人的層面來說，每一位基督徒都應該能夠成為他 ∕ 她的穆斯林鄰居或同事的一個見證人。但那些想更加廣泛地參與穆斯林福音工作中的人，應該受訓來發展他們的能力和加強他們的恩賜。即使這樣，每一位基督徒都應該擁有大部分的基本特質︰

正確的態度

我們再怎麼強調正確態度的重要性都不為過。穆斯林福音工作，若由懼怕伊斯蘭或由必勝的信念所激發或助長，就肯定會產生負面的結果。甚至若對伊斯蘭的教義和做法有很深的認識，也可能 （經常是這樣！） 會以一種具侵略性和破壞性的方式應用出來。一個基督徒見證人要全心全意設法了解穆斯林，用愛心與他們分享真理。

禱告

在我們反抗蒙蔽和捆綁人的惡魔時，禱告是個關鍵的要點 （參閱以弗所書6︰10至20） 。因此，見證人必須在主面前求祂令自己有正確的態度、勇氣和智慧，並使聆聽者有一個開放的思想和不受束縛。

與穆斯林說話時不懼怕

我也可以問： 「你害怕蛇嗎？」 我們的感覺也許不會有很大的差異。有害怕的充份理由嗎？我們對於自覺沒有把握處理好的事情、不熟悉的事情會感到害怕。我用手抓過許多劇毒的蛇。我們一旦克服了自己天然的懼怕，知道會涉及的危險和局限之後，就裝備好去捕捉和撿起任何的蛇。這同樣適用於個人的福音工作。我們與陌生人接觸時會感到羞怯和一種自然的懼怕；但是當我們克服了恐懼時，就會充滿喜樂。

同情

我們對於那些沒有救贖主同在的人要有同情心，他們被欺騙或生活在一個沒有給予他們任何聖經知識和教導的體制中。雖然他們也許很虔誠、熱情和真誠，卻是失喪的。

感同身受

我們若沒有了解我們說話對象的願望，就幾乎不可能恰當地去溝通，尤其是在跨宗教的情況下。甚至連使徒保羅都承認︰

「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」 （哥林多前書2︰3）

但接著他得出解決的辦法︰

「我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人；向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」 （哥林多後書9︰19至23）

勇氣

當其他人退縮不前，甚至在敵對的形勢下，以愛心分享信仰需要有勇氣︰「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」（希伯來書10︰39）

謙卑

謙卑就是完全沒有狂妄或傲慢的態度。我們是以平等的地位跟穆斯林說話，不可輕看她或他。「使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？」（哥林多前書4︰7）

「我憑著所賜我的恩，對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅馬書12︰3）

「你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」（腓立比書2︰2至3）

忠心

「人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。」 （哥林多前書4︰1）「耐力」 也許是穆斯林福音工作中最缺乏的一種特質。

能夠辯論 「熱門」 的問題卻不會顯得心煩意亂這需要有某些科目 - 通常是護教學 - 的知識並且克制，還需要有分析和親切地澄清有關問題的能力。

「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」 （彼得前書1︰13）

「務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人。」 （彼得前書5︰8）

能夠用簡單明瞭的方式闡明和傳達困難的思想

「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。」 （哥林多前書2︰12至13）

「也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧秘，叫我按著所該說的話將這奧秘發明出來。你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」 （歌羅西書4︰3至6）

實際的考慮

一個見證人必須意識到福音是超越文化的這個事實。沒有人需要為了理解、接受和跟隨福音而改變他或她的文化。自然的，福音也必須包含在一種特定的文化中，並且以適當的文化方式來表達。然而，它不該成為許多其他文化的絆腳石。雖然絕對不能在關於聖經的信仰內容上讓步，我們也不要求將我們的傳統文化形式強加給任何其他人。

我們應該認真地觀察和敏感地回應每一種特定的情形，然後決定應該說甚麼做甚麼，或者不該做甚麼說甚麼。

做你自己！

我們一旦知道並理解了這些原則，就可以把它們應用在我們的個性、環境和背景的既定範圍內。這個課程不是旨在使所有參與者行動都相似，使用同樣的接觸方法，甚至連說話的要點和使用的經文也一模一樣。它不是按步就班的DIY（自己動手做）課程！相反，讓我們學習實踐基督徒的自由。

神以特殊的方式創造和塑造我們每一個人。讓我們成為神希望我們成為的人，發揮我們所有的恩賜，充實我們的信息和知識，實現偉大未完成的使命來榮耀神，好叫失喪的罪人得著拯救。

要決定使用哪種方式和方法最好，總是不容易的。最好是做真正的自己，而不是抄襲別人的方式和方法。而且其他方面的考慮，也會影響我們的方法，比如一個限定時間的框架、特殊的情況或者聆聽者的性格特徵。這些都會影響到每一個步驟。一個屬靈、智慧和警惕的見證人就會找到合適的方法。然而，還需要考慮到一些潛在的障礙。

機智、理解和體諒是我們絕對需要表現的特質。當我們進到某戶人家，我們是客人 - 行為也當像客人！當我們使用聖經或正引導一段屬靈的交談時，若有人敲門，主人的家人或朋友前來拜訪，你就不應該讓主人感到尷尬，而是收起聖經來保護他，暫時改換別的話題。穆斯林害怕別的穆斯林，因此他會感激這樣的行為。

積極地引導對話總是非常必要的。當穆斯林感到不能應付某個主題時，他們就會從一個話題跳到另一個話題，更加會通過攻擊聖經來為自己辯護。當他們提出不相關的問題，並不準備聆聽答案時，我們就必須堅定地引導對話；否則我們只會陷入愚蠢的爭論中。

當穆斯林攻擊我們的聖經或耶穌基督時，我們經常都需要控制情緒。那時我們尤其要保持冷靜！發脾氣沒有甚麼好處！當一次失去理性的辯論失控的時候，就會一無所得。當然，有些伊斯蘭的爭論就是蓄意要令我們失去鎮靜。我們要提高警惕！

闡明我們的觀點！這點確實非常重要！並非所有人都可以輕易地領會抽象的思想。在某些文化中，語言真正的用途是象徵性或闡釋性的。幾乎每一種抽象思想的傳播 - 屬靈的陳述也是如此 - 都會通過使用類比、隱喻或寓言來加強。我們的主耶穌幾乎也把它當作金科玉律。這點可以鼓勵我們從現實生活的背景中使用例證。 （附錄中精選了一些實例。）

證實你的觀點！我們個人的確信和看法沒有甚麼用處。當我們作出一個聲明時 - 無論是出自聖經、歷史或伊斯蘭 - 讓我們藉著提供必要的參考背景，確保我們對此毫不含糊。也許我們不可能常常都馬上做到，但我們可以在下次安排好的會見時提供它。我們總要以證明自己的觀點為目標，如果你的穆斯林朋友幾乎無法證明他所支持的觀點，尤其是當我們對伊斯蘭有相當的了解時，他也會期望你能夠證實你的觀點。

政治和宗教。猶太復國主義跟伊斯蘭彼此為敵。實際上，穆斯林仇恨的不只是猶太復國主義。它是反猶太主義 （我們不能說成是反閃族主義，因為阿拉伯人自己也是閃族） 。傳統上講，基督徒一直是 - 也應該是 - 親近猶太人。但他們也應該親近穆斯林，更體貼、熱愛、理解他們。要是站在以色列和猶太人這邊，會大大地激怒穆斯林。另一方面，如果根據聖經論到猶太人在巴勒斯坦的權利時，我們又很難站在阿拉伯人這一邊。像在政治方面一樣，基督徒應該對兩方都諒解和仁慈 - 但不要將錯說成對，反之亦然。

男女接觸顯然要從他們自己的文化背景中看待。那意味著要比西方社會有更多的猜疑、更嚴格和有所顧慮。因此，見證人必須確保沒有必要地冒犯他們的穆斯林朋友。對我們來說也許是最普通的聊天，在伊斯蘭的背景看來，也可能會被認為是不莊重的，甚至是無禮的。即使是握手 - 尤其是在 「 Salat 」 或 「 Namaaz 」 禮拜之前的宗教潔淨之後 - 都會被視為污穢。我們應該特別小心的是，不要留下與一位異性單獨交談。

衣著是伊斯蘭世界很重要的一面。依據她們的文化傳統，女性穿的衣服比西方女性要保守得多，她們經常都是穿著不太吸引的衣服。這樣穿著被認為是謙遜的象徵，就是儘量不表現任何個人的吸引力或魅力。要理解這點，我們必須考慮到在伊斯蘭中完全不同的謙虛和道德的觀念。雖然原來 （今天就算在伊斯蘭什葉派地域中還在發生） 的 'mut'ah' - 也就是維持幾個小時、幾天甚至幾個星期的臨時婚姻 - 以前或現在都被人接受和合法化，但求婚期間的夫婦在沒有女伴的情況下，仍然不許單獨見面。在某些文化中，會大範圍地遮蓋身體，包括把 'burka' （遮臉的面紗） 強加在婦女身上，免得挑起男人的慾望。基督徒很難理解這些形式，因為主呼籲我們要從心底裡表現出謙虛和道德。雖然基督徒並不提倡穿著不知廉恥的衣服，但他們在居住的環境中講究的是衣著端莊。

一個設法與穆斯林接觸的基督徒女性不要過度地表現她對伊斯蘭禁忌的憤恨。在大部分的文化當中，別人絕對不會要求她無論如何都要符合伊斯蘭的教規。但她也不要給人家一個以為她要出去勾引男人的印象。良好的觸覺和敏感性會讓她找到一條中間路線。使徒保羅提出一個很好的標準，他記述︰「願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾 … 只要有善行，這才與自稱是敬神的女人相宜。」 （提摩太前書2︰9至10）

據說，設法穿著得符合伊斯蘭方式的婦女，會被譴責她有欺騙動機想去同化。這發生在那些穿著像本土人的宣教士身上。同樣地，考慮周全和得體的人會找到正確之道。

右手是用來做 「乾淨」 的事情例如吃東西，左手用來做 「不乾淨」 的事情，例如擦屁股。這樣有點誣蔑了左手 - 這是應當注意的事情。在許多東方文化中，吃東西只能用右手，左手要一直放在桌子底下。雖然東方人熱情好客會對西方人考慮很週到，提供吃飯的 「工具」 。但如果沒有這些工具的話，我建議見證人最好還是使用他的右手。在這種背景下，我建議不要用左手去遞送任何種類的禮物 （尤其是聖經） 。

好客是大部分東方人 - 當然也包括穆斯林 - 的偉大美德。拒絕款待可能會得罪人。另一方面，如果穆斯林拒絕的話，我們不該執意請他們吃飯。他們有他們的理由︰

Halaal 法。在伊斯蘭裡面，一切事情基本上都可以分為兩大類︰ 「 Halaal 」 ，合法的；以及 「 haraam 」 ，不合法的。

食物法自然也包括在這個體系裡面。就像猶太教裡的 kosher 律法一樣， halaal 食物律法也大大地超出了當初的目的和用途。基本上，穆斯林只能吃依照伊斯蘭教規屠宰出來的肉，就是要割掉動物的喉嚨，讓牠流血致死。但魚和蝗蟲除外。食肉動物的肉、以及豬肉、狗肉、驢肉、騾肉還有許多其他類別，都是不合法的。

當一個基督徒從一個穆斯林肉販那裡購買食物招待一個穆斯林朋友時，那位朋友仍然可能會對與基督徒一起吃飯有懷疑並感到不舒服。因為那些罐和鍋可能曾經用來預備豬肉。更遭的是，他們聽過一些故事，說到基督徒欺騙穆斯林，在食物裡加了豬肉脂肪招待他們。

我們還聽聞到，某些基督徒在接受一個穆斯林皈信者加入一個基督教團契前，會要求他或她吃豬肉。這是多麼令人厭惡、而且又不合聖經的事情啊！然而，像在中東那樣，會有穆斯林假裝成為基督徒，目的是要娶基督徒的女孩子，當他們一旦成事之後，又回歸伊斯蘭，我們就能理解此事了。

所以我們邀請穆斯林的時候，也不要勸說不停，不要讓他們覺得勉為其難或難以推脫。總的來說，經驗告訴我們，一個穆斯林在他自己的環境中會感到更自在。

大部分穆斯林都非常尊崇聖書。這些書特別包括了摩西律法、大衛詩篇、耶穌的福音和古蘭經，我們也可以說是聖經和古蘭經。基督徒顯然也深深地敬重聖經，但方式卻截然不同。我們可能會在聖經中比較重要的章節下劃線，在空白處寫上我們的參考資料，或者將聖經放在床頭桌或書桌上，這樣做對一個穆斯林來說近乎於褻瀆神明。他也許很少會打開古蘭經來讀 - 但他會將之放在最高的書架，或者會用特別的布將它包好，碰它之前還會洗手。民間的伊斯蘭還會將部分古蘭經做成護身符或符咒作為保護。我們是否看得出兩者之間的分別呢？伊斯蘭是尊敬這本書本身。我們重視的是書中的內容，裡面的信息。

稱謂必須小心使用！試想︰我們能否誠實地說先知穆罕默德呢？或者我們該不該對一個穆斯林 （或任何遇到同一問題的非基督徒） 說主耶穌？對我們來說，穆罕默德是一位假先知；對一個穆斯林來說，耶穌絕對不是主。因此，我們在交談的時候，應該保持敏感和誠實，就算在這方面也不例外。我有一個建議︰我從不稱穆罕默德為一個先知或安拉的使者；我也不對穆斯林說 「主耶穌」 。我寧願稱祂為耶穌，彌賽亞 （麥西哈） 。

邀請穆斯林到我們的教堂。通常這是不明智的做法。穆斯林會感到不自在，就像我們進入一座清真寺、猶太會堂、甚至印度教或佛寺時的感覺一樣。

有一次我有禮拜講道的預約時，我告訴來到我家的穆斯林訪客，我得走了。他好奇了一陣後，問我是否介意他跟我一道去。我當然不會介意了！所以他跟著來了。然而，他堅持要坐在後面過道邊的座位上。後來他向我吐露說他非常害怕，時時刻刻都想衝出教堂！他注意的是框架，而不是信息。

另外，穆斯林很可能會誤解信息，除非它是專門為穆斯林設計的。

穆斯林在來到教堂並理解那裡發生的事情之前，需要有 「踏腳石」 。

但並非所有的穆斯林都需要有這樣的幫助。他們有些人是來自一個基督徒的家庭或者有基督徒的朋友，或者在電視上看過教會的崇拜。這樣將會減低厭惡的可能性。

但通常由一些有同情心的人組成的 「家庭教會」 - 最好是來自穆斯林的背景 - 可以對他們有很大的幫助。在這裡慕道者或年輕的皈信者可以與一些成熟的基督徒一起探索聖經的基本真理。他會感覺輕鬆自在，敢問問題，通過查考和聆聽我們怎樣禱告和唱歌， 看看我們在基督徒群體中的行為等等，一步步地去觀察學習。但這樣的 「家庭教會」 不可表現得像傳統的福音聚會一樣！

總之，我們必須設法擺脫 （只有） 傳道人才是向穆斯林傳福音的適當人選這種想法。

決志接受基督是福音工作的目標。就算在穆斯林當中也是如此。它可能以一種推進的方式逐漸發生。當一個穆斯林接受基督，聲稱祂確實是神的兒子，為我們個人的罪而死的話，目標就達到了。雖然這種形式可能與慣常的有所不同 （我們是否真的必須期望以此為目標呢？） 但信仰的內容必須符合聖經基本真理。當然，仍然會有未解決的事。只要它們不是本質上的問題，我們就不該把它們當作是問題，但祈求神的話語會及時地提供答案。聖靈會指引他們！

決志之後，工作絕對還未完成。年輕的皈信者需要有親密的基督徒朋友支持他、幫助他和對他提意見。他在家該有怎樣的行為？他該怎樣告訴他的家人他已經找到救贖主？他該怎樣回應拒絕和迫害？他現在必須吃豬肉嗎？需不需要禁食呢？他還需要作習慣性的禱告嗎？當他提出這些問題和困難時，我們應該給予考慮周全和成熟的建議。初信者在一段很長的時期，在他新生命的處境中必須有人陪伴。他需要禱告的支持，接受聖經的教導。 「家庭教會」 再次成為一個上好的工具。我們可能需要幫助他去尋找新的居住世界，因為舊的世界會棄絕他。我們必須繼續給予理解、善待和親切地關心這樣的人，直到他自己成為一個委身的門徒，能夠向其他人作見證為止。這意味著一個基督徒需要幫助皈信者適應和關心他。

隱秘的信徒。我們在新約聖經中絕對找不到經文支持這點。然而，勸告一個年輕的信徒不要馬上狂熱地承認他有了新的信仰，可能是有智慧的做法。如果實際上有人對他生命有威脅，而他又是家庭或村子環境中第一個皈信者，我們也許要考慮到低調的見證會更好，直到有兩三位其他皈信者提供足夠的道德支持來作更加公開的見證。當然，這只是暫時的措施。我們不要忘記聖經的話︰

「雖然如此，官長中卻有好些信他 （耶穌） 的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」（約翰福音12︰42至43）

參閱附錄中一篇名為 「使穆斯林背景的信徒作門徒」 的文章。

設計一種策略

「 strategy （戰略） 」 這個詞是與表示戰爭的 「 strateuo 」 這個詞相關的，它是源於 「 strategos 」 這個希臘文，是指一位軍事指揮官，含有戰爭中軍事領導層的意思。所以當我們談到向失喪的人外展的策略時，我們的意思就是要仔細考慮、計劃和使用最好的方式來幫助在我們背景中的穆斯林。要編製一種策略顯然有許多的可能性。它取決於許多因素。

屬靈工作也需要有策略嗎？那是不是一種肉體的策略呢？我們或會這樣問，有誰可以不用圖紙就能建築高樓大廈呢？或者說一個外科醫生不用經過訓練和勤奮的準備就能施手術嗎？有誰不用計劃就能製造飛機或帶領偉大的福音運動呢？當然不可以！

但是當我們傳福音的時候，聖靈不是會引導我們嗎？當然，我們不敢不問神怎樣引導我們，就用自己的方法和見證去傳福音。但即使是我們的主耶穌和使徒們，也是按照策略來作工，這些策略毫無疑問是源自神。我們的主在升天之前的一刻，提醒他們︰ 「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在 （1） 耶路撒冷、 （2） 猶太全地和撒馬利亞， （3） 直到地極，作我的見證。」 （使徒行傳1：8） 在此之前，祂還告訴他們︰ 「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒 … 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守！」 （馬太福音28︰18至20） 我們應該停下來思考一下，這些話告訴我們，我們的責任有多重大。

他們帶著神聖的策略︰到萬民中去，告知他們哪一位是真神，祂又為我們做了甚麼。你們要成為我的見證人直到地極。順服祂吩咐我們的一切事情。祂賜給我們祂的權柄，也應許永遠與我們同在。我們不必膽怯。為了克服我們人類的局限，聖靈會住進我們裡面，供應我們一切所缺的。所以我們要反過來延伸這種策略，來應付我們境況中的需要。主吩咐我們要在我們的地區對失喪的穆斯林所做的事，就像主吩咐門徒們所做的事情一樣。

如果我全靠自己呢？

如當我是唯一一個有這異象的人時，問題在於我是否只想作一點我自己能作的貢獻，還是盡力與別人分享這異象，使它真正產生影響力。說實話，這是神賜給教會的任務，眾地方教會需要認識這個挑戰，並作出回應。使命是沒有選擇性的。這是我們對神 - 以及失喪者 - 的責任。

一起行動

當基督徒攜手努力在當地環境中完成大使命時，就會開始發生某些真正重要的事情。我們應該採取哪一種合乎邏輯的步驟呢？要採取怎樣的策略才能達到目標呢？

要開始，就得採用某種領導的形式、思想的匯聚、以及有經驗者的建議。任何有異象的宣教團或組織都會樂意提供指導和訓練，即使他們可能不是在附近生活和作工。

外展的考慮

要發展出一種裝備基督徒去從事穆斯林福音工作的策略並非易事，因為沒有一個標準的策略能夠接觸到所有的人。我們現在嘗試看看需要考慮到的標準。

鑒別目標群體

我們的策略要考慮到工場的特定環境。因此，明智的做法是先評估一下我們的處境︰

1. 我們是在一個穆斯林佔支配地位，還是佔少數的環境中生活和作工？

2. 我們是在一個城市，還是鄉下部落地區作工呢？

3. 我們週圍的穆斯林是否受過良好教育，或者只是受過非常基本的正式教育的純樸鄉下人呢？

4. 他們是正統的穆斯林，還是遵循民間伊斯蘭的形式？

5. 他們對自己的宗教有多熟悉？

6. 他們是否反對基督教的信仰並受過訓練來抵制它？

7. 在我們這個地區是否有很多基督徒，在他們週圍的人眼裡，他們的見證如何？

8. 不同的教會在傳福音的事上是同心協力，還是他們互相競爭？

9. 是否已經有人努力去贏得穆斯林？

10. 穆斯林和非穆斯林是否容易混在一起？

11. 有沒有年輕的基督徒與穆斯林結婚而因此成為穆斯林呢？

12. 為了介紹福音給穆斯林，在我們地域中與穆斯林交友時，該做甚麼，不該做甚麼呢？

這些問題的答案有助於我們想出哪種策略最可取。

打破偏見 - 福音預工

有一條始終不變的重要規則，就是人們在哪裡，就要在哪裡贏得他們！對穆斯林的情況而言，有人故意告訴他們錯誤的信息，因此他們對於聖經和基督教信仰有很大的疑心。要改變這種情況，我們首先必須清除路上的碎石。目標就是在社會中創造一種對基督教信息的合理開放態度。最好是作出有廣泛基礎的努力，來減少現有的對抗和澄清誤傳。這被稱為福音預工。它的目標是糾正人們對於福音的特殊錯誤印象。

對此唯一真正合適的傳播手段就是媒體。如果能在電視上做，那是非常的昂貴。在當地出版物上作長線努力是第二個首選。讀者來信和文章會大有幫助。但若太具有攻擊性就不明智了！他們只是傳達基督教信仰中普遍被誤解的那一面，而不是論及伊斯蘭或穆斯林。

另一種更加有效的方式，就是在特定地區分發到每家每戶的信息 「傳單」 。報紙的外觀 （四頁最好） 是最有效和中庸的花費。標題和主題必須切題和吸引人 （不光對基督徒而言！） 並且不冒犯人。如果每個月或每三個月這樣做一次的話，它很可能就會受到注意。我們稱這一切為廣播 （廣泛傳播） 。

選擇一種合適的接近穆斯林的方法。人與人可以分為不同的類別。因此，發展出一種適合特定情況的宣教策略是非常重要的。可能在有些情況下，穆斯林會參與龐大的福音運動。但若斷定這是一個接近穆斯林好得無比的工具，就是完全錯誤的。

另外，經驗的缺乏可能會誤導新的工人不加批判地沿用在其他地區或國家似乎很成功的方法，這樣的危險總是存在的。這樣會限制 - 甚至破壞 - 我們這個地區的福音成果。讓我們以傳教士與異性的成員接觸為例。一位在亞洲某個伊斯蘭國家的宣教士，從不直接向一個穆斯林女性作見證，與此形成對比的是，著名的作者 John Gilchrist 闡明︰ 「然而，在南非，這樣的限制絕對不存在。男性的基督徒可以自由地向穆斯林女士作見證，不管她是單身還是已婚。」

學習甚麼可以幫助穆斯林認識基督。有哪些起作用的因素幫助過穆斯林看見亮光呢？ Jean-Marie Gaudeul 博士與幾百位穆斯林交談過，將他的研究結果編輯在一本名為 《 Called from Islam to Christ - Why Muslims become Christians 》 的著作中。他列出了五個促使皈信的因素。

‧ 耶穌基督的人格吸引了他們。‧ 他們尋找神和永恆的內在確據。‧ 他們喜愛基督教會的信徒群體過於穆斯林的 「 ummah （社群） 」 。‧ 他們渴望福音的中心信息 - 寬恕，但在伊斯蘭中沒有這樣的保證。‧ 他們渴望在禱告中與神建立個人的關係。

傳統和現代的方法。我們的世界可謂瞬息萬變。推動我們社會運轉的舊次序已經瓦解。 「城市文化」 正在取代鄉村文化。我們傳統認可的價值體系已經近乎崩潰。電視和錄像已經深深地改變了普羅大眾的思想和世界觀。

這就要求我們傳福音和敬拜的方式必須切合時代。傳統教會不時發現很難應用新方法。在許多國家的基督徒已發展了他們自己的一套敬拜和歌唱風格，但福音工作仍然採用傳統的形式和方法。它們仍然湊效！但必然應該有更加恰當的方式將神的信息傳達給大多數與神隔絕的人。

請我們不要誤解這個問題。這決不要影響聖經的信息！但這信息必定要對局外人更具吸引力，也更易於理解。在我們的情形中，這信息對穆斯林必須有吸引力並能夠被他們理解。因此我們必須改變 「包裝」 。

外展模式的選擇

在穆斯林社會實行外展有某些基本的模式。我們在穆斯林當中可見的開放程度、以及可找到的基督徒人選，決定了選擇哪種最適合的模式。

個人福音工作或友誼福音工作

這是分享我們信仰最有效的方式。然而，我們必須意識到古蘭經強烈勸阻穆斯林不要和基督徒建立友誼︰

「信道的人們啊！你們不要以猶太教徒和基督教徒為盟友。他們各為其同教的盟友。你們中誰以他們為盟友，誰是他們的同教。真主必定不引導不義的民眾。」 （古蘭經5︰51）

「信道的人，不可捨同教而以外教為盟友；誰犯此禁令，誰不得真主的保佑，除非你們對他們有所畏懼 （而假意應酬） 。真主使你們防備他自己，真主是最後的歸宿。」 （古蘭經3︰28）

聖經也不鼓勵 「與世俗為友」 （羅馬書12︰2；哥林多後書6︰17；雅各書4︰4；約翰一書2︰15） ，但它指的是這世界的惡，而不是指人。我們若為了引導外人歸向基督而與他們為友，這就不可能是一件錯誤的事情。

我們怎樣進行友誼福音工作呢？藉著逐漸深入的個人交往，盼望能降低對方防禦的圍牆。由於大多數人不太容易被說服來聆聽和接受他們所不熟悉、或者視為不正當和虛假的宗教觀念，因此一種信任的關係就非常有助於開啟他們的思想接受新觀念。福音就是這樣的新觀念。

信任的建立需要花時間和個人的投入。而且也不能保證有甚麼成果。我們與某個穆斯林朋友花幾個晚上來聊天，有時聊得過了半夜。當他遇到婚姻問題、汽車拋錨，或者被人用刀刺傷需要幫助，或是與他的母親產生摩擦時，他就會到我們這裡來尋求幫助。有一天他有點沮喪地問我們︰ 「你們不可以單單作我的朋友嗎？你們也必須是基督徒嗎？」 喔！我們做不到，最後我們疏遠了。但他內心完全知道和理解基督愛他並為他的罪而死。他知道他自己無法贏得進天堂的資格，需要依靠神的恩典，這恩典唯有在耶穌裡才能找到。他也知道他是個偽善者，內心深處並不誠實。他知道自己所需要的一切，就是尋得救恩。也許有一天他仍然用得著這些知識。但我們已經盡我們所能付出給他，那就是為主作見證。

這就是所謂的 「覺察需要的福音工作」 。它彰顯了基督的博愛、關心和愛心。

我們可能沒有很大的恩賜。我們可能不是傳道人。但我們必須作祂的見證人，我們可以愛所有人，讓他們進入神的國。那就是友誼福音工作。那也是我們所有人都能做到的。它是出版物福音工作的理想搭檔。

出版物 （媒介） 福音工作

非常遺憾的是，我們必須接受一個悲哀的事實，就是大多數基督徒都非常不願意參與挨家挨戶探訪式的佈道。他們可能覺得不能勝任這項工作，當他們向其他所知不多或一無所知的宗教人士作見證時，他們沒有把握。這點是可以理解的，但沒有必要停留在無知的地步上。再者，並非每個人都是至少有點外向或者是會引導別人進行見多識廣談話的人。但還有另一種選擇！

讓穆斯林福音工作成為一項全民運動

許多基督徒已經與一位或更多穆斯林有一些 - 無論是多表面 - 的接觸，基於這點，就有向他們作見證的潛在機會。

不管一個基督徒多麼的內向，或者對於跨文化的見證準備得多麼的不足，他 ∕ 她都可以選擇專門為穆斯林設計的小冊子、影碟或錄音帶，讓它們對穆斯林說話。這些媒介應當放在每家教會的每一張書桌上。

每個人都可以以一種友好的方式傳遞某些東西給他們讀。之後，每人都可以問讀過的人有甚麼意見，如果他們的意見是中立或正面的話，再給他們一些更全面的出版物或光牒看！如果穆斯林有疑問 - 有一本小冊子可以提供答案。一個人只要讀一些有用的讀物，就能提高他們的見識。

若有一些基督徒既有負擔，又熱愛和關心穆斯林，開始提供媒介的服事，這一切都是可能的。

這種見證在穆斯林的外展工作上有關鍵性的地位 - 每一個城市和小鎮都應該善用它。

開始媒介佈道

一個媒體推廣者第一件事情，就是開始了解穆斯林福音工作的要素。同時他 ∕ 她也可以調查一下哪種穆斯林福音工作的媒介是可以使用的，再訂購樣品並選擇其中最合適的。理想的必須有︰

1. 一本作為接觸點、福音預工的書，使人產生好奇心和興趣要知道更多。

2. 一本按穆斯林的傾向都容易理解的方法來介紹福音的小冊子。

3. 一本處理穆斯林普遍反對基督教信息的觀點的小冊子。

4. 為穆斯林而設的聖經學習課程。

5. 在後期的階段應該增加一些訓練皈信者的合適資料。

附錄提供了一份合適的資料名單，可以從非洲生命挑戰社訂購。

穆斯林媒介外展促進者 （我們可以這樣稱呼他 ∕ 她） ，必須尋找一些有明確興趣接觸穆斯林的基督徒作為顧問提供協助。現在是介紹這個計劃給各個教會領導層的時候了，在主日早上向教會成員作簡短的介紹。這裡介紹了傳福音的概念並提供了材料的簡介。然後進一步邀請並推動每個基督徒，請他們為腦海中的目標人買第一本小冊子。以下的口號很恰當︰

介紹你認識的穆斯林皈信耶穌！你是他找到救主的唯一機會！」

互聯網福音工作

電子媒介是相對較新穎的通信工具。以此與穆斯林接觸的可能性是無限的。當然，他們得有接觸電腦和互聯網的途徑。我們也必須知道怎樣去接觸他們。

也許我們會想到用自己的網頁向穆斯林傳福音，但已經有人做這事做得很好，試試這幾個http://answering-islam.org/ 或http://gospelcom.net/awm 或 http://home.global.co.za/-elofred 或 http://debate.org.uk 或 http://almanar.org

我們能做甚麼呢？首先我們需要為這樣的工作受裝備。這在所有層面上都是需要的。然後基督徒需要不斷地跟進以上網站培養出來的人。但網上還有聊天室，有無數的穆斯林會在那裡嘗試與其他人聯繫。其中許多人住在伊斯蘭國家，我們可以向他們打開黃金般的機會。這樣就提供了無限可利用的機會。

挨家挨戶的外展

這種方法可以保證接觸到在特定區域的所有穆斯林家庭。如何貫徹此事呢？

首先，發起人或組長要招慕基督徒見證人，安排基本的訓練，為外展作準備。如果它太過全面，會使參與者沒有把握，因為他們可能會覺得自己處理不了所有的信息。如果它過於膚淺，當他們遇到激進穆斯林質問一些他們不能回答的問題時，很可能會令他們洩氣。最理想的方法是以基本的開始，繼續培訓時就處理那些出現的問題。

為了接觸特定區域內的所有穆斯林家庭，做個調查是值得推薦的。這方法可以確立哪些家庭是屬伊斯蘭的。組長記錄這些資料作參考。

在進行培訓的時候，組長劃出一個小小的街道圖，表示出哪些家庭是穆斯林居住的。然後參與者組成兩人一組進行實際的探訪。最好是每組由一男一女的見證人組成，兩人當中至少有一個人有一點口才能夠打開話題。

每個兩人組分配一個傳道工場，在小小的手繪地圖上標記可應付的家庭數量。要完成這個任務需要花相當多的時間。因此，每組應該全力以赴，保證完成任務。

實踐表明，安排每週一次的外展 （晚上） 比較容易，各組首先集合禱告，然後到達他們的工場，回來後組長作簡短的評估，給出有助益的意見。

當地教會或者是幾個教會可同心協力做好這樣的外展。

現在你已經敲過了門！試想像一下，有人在敲你的門，有兩位摩門教徒或耶和華見證人進來要跟你討論問題。這就是當我們敲穆斯林的門時，他們可能會感覺的情形。我們有點像不受歡迎的不速之客。這也可以令兩位見證人非常緊張，尤其如果他們本性上就是容易敏感受傷的人。

開始的幾秒鐘實際上就決定了見證人是否會被接納。他們可能會受到歡迎，也可能聽到禮貌卻冷冷的拒絕 「不，謝謝！」

如果有一組人戴著領帶，穿著夾克，手臂上夾著一本聖經站在門口；而另一組穿著傳統衣著，作出一段令人愉快的自我介紹，例如︰ 「我們是小偷，想偷去你幾分鐘的時間」 ，人們對這兩組人的反應會截然不同。後者就像一輛破冰船一樣可以輕易驅除人們的懷疑和偏見。主人必定不會感到受到威脅或脅迫。我們不僅想打開家門，而且是要打開人們的心。友善絕對比嚴苛的講道更受歡迎。

我們不該隱藏我們的身份和目的之同時，我們第一次探訪就該明確地完成一個目的，就是下次來的時候還會受到歡迎。

當門打開了的時候，我們該接著說些甚麼呢？一個好的開場白，就是邀請人們去尋求與神有個人的接觸，在這個喧囂、妒忌，仇恨和衝突的世界，那是多麼大的需要啊！穆斯林絕對會毫不猶豫地告訴你他們作為穆斯林，是虔誠的信徒，每天會禱告五次。 「我們很清楚這點，很讚賞你們的虔誠，但實際上我們要說的是另一件事情。與神的個人接觸 - 就像人際關係一樣 - 需要思想的交流。我們想鼓勵你們每天不僅操練對神說話，而且要聆聽祂說的話。」 那是穆斯林普遍不認識的一面，所以我們可以這樣解釋︰ 「我們的意思，是要你聆聽祂在祂的話語裡所啟示的。這是每個人私底下應當知道的。」

到目前為止，還沒提到 「聖經」 這個詞，但是每個穆斯林都會知道我們在講甚麼。他們也許會回應說︰ 「我們有古蘭經讀。」 「那太好了！你每天都有閱讀，你能理解嗎？」 這是一個棘手的問題，因為極少穆斯林會這樣做。他們很可能會迴避。大部分穆斯林都會閱讀阿拉伯文，但不理解它，當用阿拉伯文閱讀的時候，只是為了積功德。我們可以問這方面的問題，告訴穆斯林我們每日靈修的奇遇以作對比。然後我們可以說，我們作為基督徒，因著神的應許而茁壯成長，因著祂為我們預備和做的一切而歡喜。我們現在正進行一場屬靈的對話！

我們還要表明一個必要的顧慮，問他們我們的來訪是否方便，或者我們是否應該在某個更恰當的時刻討論這個話題。最後，我們還要為他們的熱情以及給予我們時間，表示我們的感激之情。總之，我們要為一兩星期之後的再來留下完美的見證。我們的到來不要讓他們感到是來爭論或者令他們感到討厭。

另一種接觸的方法就是： 「我們在進行這個地區的宗教調查，誠懇地請求你花幾分鐘時間來填這份問卷。」 如果設計得好的話，一張調查問卷會引出至關重要的問題，反過來可以帶出一次富有成效的見證。我們問對方一些家庭的問題時要得到他的允許。他不需要說出自己的名字。問了一些普通問題，消除了不安和恐懼後，我們就可以談到 「宗教」 的部分。 「你的信仰是甚麼？」 這是所有穆斯林都會熱情回答的一個問題。 「你有遵行你的信仰嗎？」 可以是接下來的問題。同樣的，我們可能會得到一個很肯定的回答。 「你為甚麼要信奉並遵行你的宗教呢？」 這是一個不確定的問題。他可能會回答說他是確信的，或者只是簡短的說他生來就是穆斯林。此時我們就可以客氣地將問卷放在一邊，並且好奇地問他一個私人的問題︰ 「你的意思是否真的說，你將你永恆的命運交給你某位祖先所選擇的？而沒有認識或者沒有比較的能力。」 我們再次進行著良好的屬靈交談，而我們可以引導和延伸到得以向這家人介紹福音的那一點。再者，最好不要匆忙，而是慢慢建立信任和信心並個人的關係，這種關係相當有助於分享聖經的好消息。（在附錄的背面有一張問卷樣本。）

我們要維持多長時間的接觸呢？

通常我們需要花上多個月，甚至幾年的時間，來使偏見一點一點的粉碎，我們不要因著這個事實而感到洩氣。因為與此同時，真心聆聽的穆斯林心中也開始懷疑伊斯蘭的價值和可信度，而他對耶穌和祂福音的領會驅使他 ∕ 她對救主有回應。

我們顯然無法保證聆聽者對我們的主一定有所回應。但我們做了使命規定我們要做的事。我們已經忠心和聰明地分享了救贖主的好消息。這正是我們期望去做的事。

向偶遇的人作見證

當我們偶然遇到某個人，而且很少機會會再次相遇時，最明智的就是採用一種更直接的方法。此時我們也許可以問︰ 「當你死的時候，你知道甚麼事情會發生在你身上嗎？」 或者 「當你死去並站在神的面前時，祂憑甚麼理由准許你進入天堂呢？」 有心的基督徒能夠想出其他外展的方法。

公開辯論

公開辯論聖經與伊斯蘭已經有很長的傳統了。它們踢起了大量的灰塵，並且傾向於激動情緒。但它們也同時有助於使聖經所載的基督為人所知，並且暴露出伊斯蘭自稱為真理的話是可疑的。

C. G. Pfander 十九世紀在中東許多國家與穆斯林的博士們進行過非常有學術水準的辯論，他為這樣的辯論提供了一個經典的例子。他的著作 《 Mizanu'l Haqq （權衡真理） 》 和伊斯蘭的回應 《 Ijaharul Haqq 》 現在仍在發行。可惜的是，人道主義的影響促使即使是基督徒都批評Pfander的陳述，雖然誠實的讀者都發現裡面沒有缺乏真正的愛和尊重，它是完全誠實的，真理才是伊斯蘭真正的絆腳石。

南非的一個穆斯林 Ahmed Deedat 在二十世紀六十年代到七十年代恢復了穆斯林和基督徒之間的公開辯論。他向知名的基督教傳道人挑戰聖經和基督生平的可信性，尤其是釘十字架的事。他的實力在於懂得使用花言巧語，並且懂得挑選一些對必要的護教學不是很熟悉的對手。穆斯林仍然經常使用這些辯論結果的錄像來嘲笑基督教的立場。

這表明辯論有其存在的地位，但上場的人需要有很好的準備。他們必須是充滿愛、並且是密切了解聖經和伊斯蘭的屬靈人物。

雖然辯論總會帶來情緒化和因此產生不理智的氣氛，但它們卻創造了一個機會，可以使人認識聖經的信息，並且去質疑伊斯蘭的正當性。誠實的慕道者得到思考的食糧，那是一件好事。

我們知道在加納和肯尼亞，這種小規模的辯論阻止了穆斯林公然攻擊聖經和基督的企圖，結果也令穆斯林漸漸了解耶穌是救贖主了。

然而，今天要在穆斯林福音工作中使用公開辯論的方法需要三思而行。它們可能會有反效果，並且產生敵意而不是開放的心態。

結論

不管用哪種方法進行福音工作，它必須是相當分散的，以免令所接觸的這些穆斯林感到尷尬。他們可能會打開心門聆聽福音，但他們對於暴露給其他穆斯林知道自己對基督教信仰感興趣會感到不快。

非常重要的，是穆斯林不僅可以通過讀聖經信息學習它，他們也可以在行動中看到它，這主要不是在教會的活動中，而是通過遇到真正的基督徒，從他們的生活方式中看到它。這顯然必須牽涉到個人，以及需要有委身於基督的生命。

屬靈交談

為屬靈交談打下基礎

我們一旦克服了我們與穆斯林交朋友的禁忌，那麼和一個人打交道最好是自然而來的，並且這樣的機會有很多。除非這是一個偶然的的交談機會，否則我強烈建議你們不要一開始就進行具有屬靈成分的交談。而是表現出個人的關心。這裡有一些 「核心」 的原則︰

以表現關心入手來開始建立關係。促進信任而不是爭論。

穆斯林像所有其他人一樣需要無保留地被接納、重視和愛。

分享神的好消息是我們榮耀神最優先和最重要的事情。我們可以表現出我們對祂的委身、被祂大大吸引、以及感激祂為我們所做成的一切。

教義的問題 - 雖然也很重要 - 必須放在第二位。

這樣做就很可能帶來一種更加輕鬆的氣氛，為後來富有成果的交談打下較好的基礎。

懼怕是阻礙穆斯林相信耶穌的主要事物

在我們的思想背後，必須時刻留意阻礙穆斯林接受基督的阻力︰

‧ 它不可能真的是思想上的問題，因為所有的證據都證實了福音的真理。

‧ 它不可能是心中的問題，因為我們在耶穌基督裡所找到的遠遠比伊斯蘭提供的更加合人心意。

‧ 它實際上是懼怕。懼怕是唯一在穆斯林思想和心中阻礙他們敞開進行屬靈交談的最大因素。

他們正是懼怕踏出了那個控制著人們內心和思想的體制。穆斯林害怕自己若決心跟隨基督，會有來自他們所愛的人和社會的巨大壓力。但他們也害怕失去伊斯蘭所應許的事物。

他即使是熱情洋溢地表現出毫無保留地相信伊斯蘭，根本上也是基於內在的恐懼。恐懼的人是沒有預備用開放的思想去聆聽的。即使他們發現它比他們自己的宗教更可信更吸引人，他們還是未作好接受真理的準備。

願意去聽、去比較和決定優劣是誠實和真正確信的標記。一旦失去了這些，一個信徒就會變成一個盲信者，無論他的信念有多強烈。

這就是為甚麼說盲信者有一副張開的嘴，思想卻是封閉的。

以好的開端為目標

當我們向穆斯林 （就這件事而論，就像與其他外人一樣） 講話時，我們要避免那些熟悉的陳詞濫調。相反，我們為了尋找共同點及迎合他 ∕ 她的需要和興趣，要建立一座橋樑， （而不是一堵牆！） 這就要求我們不要以講道，而是以聆聽開始！讓我們建立信心，而不是在述說我們的 「小經文」 或者送出一本小冊子，帶著一種錯誤的印象，認為這樣就完成我們對一個人的責任了。相反，讓我們來識別基督安排我們認識的人。我們要親切地握住他 ∕ 她，盡力透過他 ∕ 她的眼睛來看待他 ∕ 她，引導他 ∕ 她一步步地真正了解救贖主。不要以 「傳道人」 的姿態自居，而首先作一個朋友！這可能要花點時間，但這是值得投入的。

我們必須努力引導一個人從他 ∕ 她所在的地方來到他 ∕ 她在神眼裡該去的地方。我們要將屬靈的內容傳達給那些不理解它的人。這需要有同理心、理解、機智、靈敏和感受力 - 那就是愛心。穆斯林福音工作首先就是代表我們的主去付出愛的行動。

怎樣引導屬靈的交談

每個真正基督徒的目標和目的就是與其他人分享基督，這是不言而喻的。最大的問題在於︰有甚麼最好的方式去行呢？

有沒有 「最好的方式」 呢？

有的！這方式就是友善、機智、體貼和謙卑，當然還有愛。我們要在我們所遇到的人心中創造出一種屬靈的渴望。

我們其中一個目標，就是令進一步交談的門繼續敞開。

採取最緩慢的步驟

我們都希望盡可能多地傳福音，這是自然與正確的想法。但必須用智慧與之配合。一下子講太多，會超出聽者的容納能力，會帶來威脅的感覺。

穆斯林像任何其他人一樣，不但需要聆聽，而且需要 「消化」 他 ∕ 她所聽到的。這需要花時間，尤其是當 「胃口」 已經飽了的時候。最好的策略是要以一次傳遞一個好的要點為滿足，然後讓這個信息留得到消化。一次說太多可能會令聽者困惑，或者令他感到有壓力。

提問題！

我們有沒有感到奇怪為甚麼我們喜歡那些對我們所是和所作表現興趣的人？讓我們思考這個問題片刻。

提問題表明我們對另一個人感興趣。這沒有威脅性。相反，它傳送了一種接納的感覺。人類的本性就是傾向那些認真對待自己的人。而且由於我們是由肉體、魂和靈組成的，我們這三個成分都有需要，每次是某個成分感到有需要。明智的做法是彼此從外面開始認識，然後進入到更加個人的層面。一場沒有觸及深層次感情的宗教辯論是不可能留下一種印象的。另一方面，關於神對我們真正的含義、以及為何會有這些含義的交談，可以相當的個人化。

聆聽確實是交談的非常重要的一面。用我們的 「信息」 或 「見證」 或聖經經文去炮擊別人，可能會使 「見證人」 覺得他穩固地傳了福音，但也可能使聆聽的人產生防衛，更差的是挑起了不必要的對峙。

提問題是慢慢發現他人和導向更加個人化溝通的好方法。我們也要反過來向別人敞開自己。這使他人和我們都容易受攻擊，但卻使我們彼此更加親近。

對穆斯林較少經驗和了解的基督徒，可能寧可遞一本專門為穆斯林設計的印刷物給他 ∕ 她，問他 ∕ 她對於它的觀點如何。當然，前提是見證人預先讀過了它。邀請穆斯林一起看合適的基督教影碟也是很好的一步。 「耶穌傳」 適合這方面。但即使是這樣，也應該只是隨著個人介紹之後進行。

我們應該問哪一類型的問題呢？

如果在個人層面上建立了一座小 「橋樑」 ，我們可以很自然地問： 「這段時間我聽說了許多有關伊斯蘭的事，產生了一些需要回答的問題，你能幫我嗎？」

「我聽說 （或注意到） 你每天禱告五次。你為甚麼要這樣做呢？」「為甚麼每個人都同樣這樣做呢？」

「每年說了六千二百次禱文，這樣做了之後，它豈不是一種例行工事而抹殺了真正的虔誠呢？是否有危險使禱告變成了純粹一種習慣呢？」

「我聽說 （或注意到） 你會獻上祭牲。你的做法和目的，是否與神 （真主） 吩咐亞伯拉罕 （易卜拉欣） 或摩西 （穆薩） 的相同呢？獻上祭牲有甚麼用處呢？」

「穆斯林認為伊斯蘭是亞伯拉罕 （易卜拉欣） 的宗教。這是從何而言呢？」

「你去過麥加朝覲 （ Hajj ） 嗎？與成千上萬其他穆斯林在一起有甚麼感覺呢？那豈不是要花很多的錢？你為甚麼要在 「天房」 中親那塊黑石頭呢？猶太教徒和基督徒認為那是一種拜偶像的行為。為甚麼穆罕默德縱然引進了一種新的宗教到阿拉伯，卻保持了許多異教儀式呢？」

問這些問題的人，顯然必須知道聖經上 （和伊斯蘭） 的答案！它們都可以在這些手冊中找到。

這些問題都是沒有簡單答案的。我們問每一個人時，腦子裡都要帶著一個目的︰穆斯林朋友必須開始去思考！他必須開始去比較！

雖然有些穆斯林只告訴我們別管他們，但是會有其他人回應，這就給我們機會從開始把神救贖的計劃逐漸顯明出來。我們可以這樣反應︰ 「噢！我們對此的看法截然不同。聖經教導說 … 」 現在我們能夠分享神的話語了。

設立我們的目標

我們能夠看到穆斯林福音工作的需要、以及進行這事的許多機會和方法。在每個城市或小鎮裡的每個信徒都可能存在著未注意到的機會。甚麼時候該付諸行動呢？就是現在！

了解了穆斯林福音工作的需要之後，我們就要制定我們參與的步驟了。首先，準備必須與目標相配。它需要在兩個層面上去做。首先是屬靈的準備。我們必須開放自己被神所所用，還要加強研讀神的話語。接下來就是心智的準備，包括了為這工作裝備自己的特別知識。

當這事在進行的時候，我們該尋求神要我們選擇哪項特別的任務或外展的模式。這點一旦顯明的時候，最重要的就是禱告和招慕同工。然後必須進行的，就是搜集、選擇和訂購要使用的印刷物或其他媒介。

這一切都需要時間。但預備本身並非目的。所以，一開始就要設定一個時間框架。我們需要一個月、兩個月、三個月嗎？那是最好的，因為恰當的準備是必要的。但設定一個首先接觸你的穆斯林的時間目標。並且期望作一個領導者！邁開步伐！說︰ 「我在這裡，請差遣我！」 （以賽亞書6︰8）

探索自己的內心

穆斯林通常都非常的自我隔離，在自己的群體裡活動。許多人的思想被灌輸，強烈地批評基督教。這成功地嚇倒了基督徒向穆斯林傳福音的目標。

基督徒是否真的太自滿、太恐懼或太忙於自己所關心的事，以致於不能真正努力地去了解他們的穆斯林鄰居？他們是否這樣自我中心或以教會為中心，因此缺少宣教的想法？他們是否沒有興趣去了解穆斯林和他們的信仰、信念和懼怕呢？我們真的想用一種不僅讓他們聽得到、而且叫他們能夠理解聖經信息的方式將福音帶給他們嗎？我們一定要拒絕接受這點！那麼我們又能做甚麼呢？

真正的問題是︰我打算做甚麼？我們面對的是一項巨大的任務。我們無人能夠獨自應付此事。但我們每一個人都可以做他 ∕ 她那一份。如果可以智慧地做這事，那許許多多的穆斯林就有機會聽聞和理解福音，並且將他們的生命交托給我們的主耶穌。

我們為甚麼不把福音工作的策略概要與我們城市或小鎮裡的其他基督徒分享呢？我們為何不集中資源、以及學習怎樣向穆斯林鄰居講述福音呢？只要我們那樣做，整個穆斯林群體就確實能夠接觸到救贖主耶穌的好消息了！

福音的信息的吸引力比起伊斯蘭的信息大得無可測量。我們不可拒絕將福音講給那些我們有機會遇到的穆斯林聽。

雖然任何介紹福音給穆斯林而付出的努力都是可取的，但是，許多基督徒和教會或團體一起的聯合行動卻是上好的。

我們必須以協調和鞏固特定地區所有委身的基督徒群體為外展作好充份的準備為目標。除非穆斯林福音工作成為一個全民運動，否則它非常可能會失敗。思想一下：一百個人在一年裡可以做一個人在一百年裡可以做的。

後記

根據我們主耶穌的大使命，穆斯林福音工作從來都由不得教會自由去選擇。這是祂的命令！問題主要不在於我們是否想做這件事，而是要如何去做。新約聖經給予我們有益的勸告：

「我們的勸勉，不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀，只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」（帖撒羅尼迦前書2：3至8）

現在，讓我們攜手去完成未完成的工作！

「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」

還要記住：

耽延是一種狡猾的拒絕方式！！！

我們該記住：1. 穆斯林福音工作是不容選擇的。主任命我們去進行這工作！2. 穆斯林福音工作是個人的福音工作。邀請一個穆斯林來我們教會不是做這個工作！3. 穆斯林福音工作是專門的福音工作。派發任何類型的小冊子不是做這個工作。4. 我們使用的方法和印刷品必須設計得能夠讓穆斯林理解，以及設法滿足他 ∕ 她的需要。5. 穆斯林福音工作比較困難，又較少 「成就感」 。這需要有特別的奉獻精神。6. 穆斯林福音工作並非一成不變的。它是對人們說話，這在不同的地區或情形下會有很大的差異。7. 穆斯林通常會以懷疑和偏見的態度對待基督徒。必須證明他們這樣是毫無道理的。8. 藉著表現出興趣和關心來開始一段關係。促進信任而不是爭論。9. 穆斯林像所有其他人一樣生來就渴望得到無條件的接納、重視和愛。10. 我們透過表現出我們的對神的委身、被祂大大吸引、以及欣賞祂的所是及祂為我們所做成的一切來分享好消息。11. 教義的問題 - 雖然也很重要 - 但必須放在第二位。12. 友善、機智、體貼和謙卑是我們表達神的愛的方法。我們要在我們所遇到的人心中創造出一種對於神的屬靈渴望。13. 一個有效的外展需要有許多參與者。這確實需要所有基督徒的參與。14. 有各種各樣的福音工作模式可以供我們選擇應用，友誼和關懷的福音工作、挨家挨戶的福音工作、甚至互聯網福音工作或者公開辯論。但每一個的外展都必須以組織良好的媒體福音工作為主體。15. 任何外展應當以禱告、預備和奉獻開始。16. 見證人必須有愛心和關心人，設法讓別人理解，機智和考慮周到，謙卑，有同情心和可靠。17. 見證人對於文化上需要考慮到的事情必須敏感，例如飲食、衣著、男女禁忌等。18. 為了有效率，必須草擬一份適合對象的策略。這就需要對要接觸的人有一些基本的認識。19. 使用選定的合適媒體是至關重要的事。20. 使用圖解或故事來闡明屬靈的真理最有幫助。21. 見證人必須以能夠證實他 ∕ 她所說的話為目標。當他 ∕ 她說： 「聖經如此說 … 」 時，他 ∕ 她必須指得出經文出處，即使要在下次探訪時才做得到。22. 每一個外展隊都必須定下一個可以完成的目標。凡沒有清楚目標的任務所作的註定也會沒有意義。23. 然而，一個人每次只能走一步，現在就開始打動吧！24. 沒有時間可以浪費了！要記得：耽延是一種狡猾的拒絕方式！