第五章:帕子(五)聖經有預告回教的來臨
穆斯林的五大帕子
第五章:帕子(五)聖經有預告穆罕默德或者回教的來臨
數百年來,穆斯林的學者們,一直都不願意按基督徒的見解,來承認耶穌基督是主。反而後期的回教開始強調基督徒沒有留意到,聖經曾預指穆罕默德或者回教的來臨。好些近代的回教學者,受了中世紀後期之「巴拿巴福音書」之偽經的影響,大膽的引用某些聖經經文,來建立這項的論點。一向來,回教徒皆說基督教所用的福音書已被改過。福音的原本已失落。而近百年來,他們則積極說,這失落的福音書已找到,它就是:巴拿巴福音書。這福音書有 222章,幾乎有新約那麼長。這書的內容很靠近古蘭經,並且也支持古蘭經的內容;內容甚至說耶穌曾預言,將有一位先知要來,他名叫 Ahmad, 這就是穆罕默德 … .. …… .。經歷史學者的鑑定,巴拿巴福音書,從沒有發覺過希臘文,或亞拉伯文的版本。從其內證及外證看來,這是紀元1300年以後,回教徒用它來為回教造勢的作品。
巴拿巴福音既然說,耶穌曾預言穆罕默德的到來。故回教學者們用心良苦,套用多處聖經來建立他們的見解,宣稱穆罕默德則是聖經中曾應許的先知。甚至有學者查考所有的新舊約聖經,盡量的套用經文,來建立所謂聖經也曾預告回教的來臨。當然,若深入的去分析所引用經文之見解,立刻就能察覺,這些見解是不確實際的,也許他們不是有意的要去犯錯,但犯了強解聖經經文的錯誤,卻是實實在在的。
在接下來的論據裡,我們將帶讀者們進入這類轉彎抹角的論點。雖然他們自信這些論點看起來簡明又具有程序。但我們會一一提出反證,並正確的帶領讀者們,以更正確的真理亮光來明白該處聖經的原意。希望讀者們,在看見聖經原意之奇妙後,能增加讀者對聖經種種深度的啟示,有新一層的認識。人若曉得得定睛在上帝最特殊的傑作「聖經」,就能從中得見上帝永遠的救贖計劃。這永遠的救贖計劃,乃是藉著他愛子,主耶穌基督所流的寶血成就了。
以下我們要一一提出某些回教學者宣稱,「聖經有預告穆氏或回教的來臨」的論據來加以驗證辨明:
1 ) 他們宣稱上帝對以實瑪利的應許,已經應驗在回教 Islam中;
他們認為以實瑪利是亞伯拉罕首生的長子。上帝曾應許要賜福亞伯拉罕的後裔,以實瑪利是其後裔,又是長子,又有上帝對他應許要賜福於他。其中包括摩西所說的:「在你們弟兄中要與起一位先知像我」。由於,穆罕默德是以實瑪利後裔,就血統而言,可以說是以色列人的弟兄,穆氏又是後裔中,唯一成為先知者;因此回教徒宣稱,這事已經應驗。然而,我們從預言以實瑪利的經文文脈,上下文,中心思想裡,都看不見有任何字眼提到他的後裔,將有人承繼先知職分這項福氣。聖經論以實瑪利的預言,只是提到他會有後裔及政治上的興盛。歷史的事實告訴了我們,以實瑪利得著了十二個兒子,這些兒子以後都成為十二個族長,居住在以色列人的東邊。這些事後來是應驗了(參舊約創世記 16:7-15;17:20;;21:13,18)。
反而舊約聖經創世紀所強調的事實是:由亞伯拉罕原配妻子撒拉所生的兒子,才是上帝所命定要承繼亞伯拉罕產業的兒子。他將被賜福,會不斷有君王及先知從他們而出;亞伯拉罕的後裔會先服苦四百年,以後必要承受迦南地為業,也將成為上帝的國度,祭司,子民(創 12:1-3;15:13-16;17:15-16;19;21:12;;22: 17-18;26:24;28:13-15;35:11-12)。亞伯拉罕曾經希望首生的兒子以實瑪利,能承繼他所有的基業。亞伯拉罕曾為以實瑪利代求,上帝出於自己旨意,給了他這樣的回答:「亞伯拉罕對上帝說:但願以實瑪利活在你面前。上帝說:不然;你妻子撒拉要給你生一個兒子,你要給他取名叫以撒。我要與他堅定所立的約,作他後裔永遠的約。至於以實瑪利,我也應允你,我必賜福給他,使他昌盛,極其繁多,他必生十二個族長。我也要使他成為大國。到了明年這時候,撒拉必給你生以撒。我要與他堅定所立的約(創17:19-21)。這是非常明顯的吩咐,以實瑪利的後裔,不能承繼上帝與亞伯拉罕所立的約。上帝所要堅定立約的對像是以撒,及他的後裔;而不是以實瑪利。上帝並沒有與以實瑪利定下任何的永約。
甚至古蘭經也見證說:被召且得著先知及承繼君王的,是出於以撒,雅各的後裔,而不是以實瑪利的後裔:
「我賞賜他易斯哈格(以撒)和葉爾孤白(雅各),我以預言和天經賞賜他的後裔,我把他在世的報酬賞賜他。在後世必在善人之列(古 29:27)。
這裡清楚的說明,得著預言恩賜及領受天經(神的話)的後裔是出於以撒,雅各的後裔(以色列人)。在另一處古蘭經,這後裔的身份再次被肯定是出於以撒,雅各的:「以色列的後裔阿,你們當信我所降示的,這能證實你們所有的經典 …… . 以色列的後裔阿,你們當銘記我所賜你們的恩典,,並銘記我曾使你們超越世人(古2:41;47)」。另參古2:121-122。
(註:基督徒及猶太教徒,都不接受「古蘭經」是上帝啟示的話,也不視它為具有默示的經典。在這裡應用它們,是為雙方對話的便利而使用)。
2 ) 他們宣稱以實瑪利沒有失去長子的名分:
另有一些回教學者們錯誤的引用摩西的律法,來支持他們的論據說:以實瑪利是亞伯拉罕首生的兒子,他配得雙倍的祝福。因為摩西的律法說:人不能因為所不愛之妻子生了長子,就把他長子的事實取走 … .(申命記21:15-17)。我們知道申命記的律法,是上帝對亞伯拉罕立約說話四百五十年以後,才藉摩西設立的。回教學者不顧時間的前後,斷章取義的套用,是錯用了經文。
舊約摩西的律法還沒有鑑定下來以前;上帝在祂主權的揀選下,就曾經把後面所生的兒子,立於長子的名分與祝福裡。上帝就自己的作法解釋說:「我要恩待誰就恩待誰,要憐恤誰就憐恤誰」。亞伯拉罕的妻子撒拉曾對亞伯拉說:「把使女的和她所生的兒子(長子以實瑪利)趕出去。因為使女所生的兒子,不可與我的兒子以撒一同承受產業」。上帝如何判定這件事呢?上帝對亞伯拉罕說:「 … .凡撒拉對你所說的話,你都該聽從。因為從以撒(次子)所生的,才要稱為你的後裔(創21:8-12)」。
另一個聖經所提供的例子是;上帝把雅各(次子)設立於以掃(長子)之上的情況。上帝對利百加(以撒的妻子)說:「兩國在你腹內,兩族要從你出來,這族必強於那族;將來大的(以掃)要服事的小的(雅各)創 25:23」。
還有在約瑟(雅各的小兒子)的兒子當中,也曾有這樣的情況發生。以法連(次子),被立於瑪拿西(長子)之上:「約瑟見他父親雅各把右手按在以法連的頭上,就不喜歡,便提他父親的右手,要從以法連的頭挪到瑪拿西的頭上。約瑟對他父親說:我父不是這樣,這本是長子,求你把右手按在他的頭上。他父親不從,說:我知道,我兒我知道,他必成為一族,也必昌大,只是他的兄弟(次子)將來比他還大,他兄弟的後裔要成為多族(創 48:17-19)」。
由於舊約「長子祝福不能改換」的律法,是在上帝對亞伯拉罕說話四百五十年才設立的。這誡命還沒有設立以前,以實瑪利長子的名份,確實已經被挪走歸於以撒了。而「更改長子祝福的情況」,也曾多次發生在亞伯拉罕的後裔裡,並且帶來實際的結果。故此,回教學者引用摩西的律法說:以實瑪利長子的名分,沒有歸於以撒。這樣的套用經文是在時間的前後上是錯誤的。
任何人對真理的解釋與套用,都不能超越它本身實際例子的運用。故此,任何回教學者想要以摩西在申命記所說的律法:「長子名份不能更換」,來取消從前上帝已經發出的命定,祝福與立約。這樣的解釋與運用經文,乃是按私意強解經文。若有人任何人試圖強解真理,這是作惡,後果將會自取滅亡(彼得後書 3:16)。
3 ) 宣稱穆罕默德就是「像摩西的另一位先知」:
申命記 18:18:「我必在他們弟兄當中間,給他們與起一位先知像你(摩西),我要將當說的話傳給他,他要將我一切所吩咐的,都傳給他們」。回教徒經常誤解這節經文,且喜歡套用這節經文來引證說:「這是上帝在舊約聖經中,預先啟示說明穆罕默德的來臨」。他們所持的理由如下:
1. 這位先知是出於他們弟兄當中。「弟兄」當然指的就是以色列(雅各)人的弟兄,以實瑪利的後裔。2. 穆罕默德成為先知傳講上帝的話(指古蘭經),這應驗了經文所說:3. 穆罕默德的某些遭遇如同摩西;如被同族人所拒,逃到麥加(如摩西逃到米甸),帶著得勝回到弟兄當中,設立一個具有律法,軍事,民事的國度(如摩西設立以色列國的誡命),他的承繼人都佔有地土(如約書亞佔領迦南地)。
我們要來看摩西所說的經文原意,是否含有回教學者所套用的意思呢?* 歷史證明穆罕默德並沒有經歷摩西所經歷過的,或者作出摩西曾經作過的。聖經其它的經文告訴我們「摩西,他乃是一位能面對面見上帝的先知,也是一位能行神蹟奇事的先知(申 34:10-12, 民12:6-8)」。這兩項重要的特徵是穆罕默德未曾經歷過(他沒有親眼看見上帝),他也從來沒有實行過,任何一個明顯的神蹟奇事(較後還會提出更多論據)。* 經文所說的「他們弟兄中」,這弟兄有可能指「以實瑪利」嗎?
本段經文的上下文(申 18:18),及文脈清楚告訴我們;這弟兄的意思是指,「以色列(雅各)將來十二支派後裔中的弟兄」。我們可以從舊約申命記18章的起頭,就可以看出這弟兄,指的就是「以色列十二個支派的後裔」:
⊙申 18:1-2「祭司利未人和利未全支派,必在以色列中無分無業。他們所吃用的,就是獻給耶和華的火祭和一切所捐的。他們在 弟兄 當中必沒有產業」。這上文所說的「弟兄」指的是以色列全家。
⊙另外,上帝在上文也要摩西吩咐說,將來以色列人若要立領袖或君王,必須立弟兄中的一位,絕對不能立弟兄以外的人為王(申 17:14-15)。君王是一位受膏者;在以色列人的傳統中,有三種職分是屬於受膏者的身份:君王,先知,祭司。歷史的事實告訴我們,以色列人一直遵守這項吩咐,從沒有膏立自己弟兄以外的人為王,為先知,為祭司的;包括任何以實瑪利的後裔。那麼上帝又怎樣會在以色列人以外,膏立另一位不是弟兄的人為先知,而要以色列人去違命相信,順服聽從這人呢?
⊙聖經在運用「弟兄」這字時,都指以色列人或十二支派中的弟兄(士 20:13;王下23:9;24:12;撒下2:26;代上12:32;尼5:1等)。穆罕默德是以實瑪利的後裔,雖然這族人的先祖與以色列人一樣,都是亞伯拉罕的後代。但他們並沒有例入「以色列的弟兄中」。舊約聖經中的猶太人在彼此運用弟兄時,都指同族人,從來沒有用它來指外族或外邦人。這是猶太人的一個歷史事實。
在較早的世紀,有一位回教學者及傳記作家英伊沙 Ibn Ishaq在其著作「上帝的眾使徒Sira Rasul Allah」;以回教徒的身份並註解這段經文,而見證說:摩西所說的這位「將來的弟兄」,指的是就是耶穌。他引用古蘭經中某段基督徒與猶太教互相爭議的經文說;「 … .基督徒及猶太的拉比一同來到使徒的跟前,他們互相爭議。猶太教徒指責基督徒沒有信仰立場,因此,他不願信耶穌及新約聖經。基督徒對猶太人說,你們沒有信仰立場,因此他也不願相信摩西是位先知,也不信律法書」。(註:基督徒從始至終都信摩西及舊約;基督徒所用的舊約,就是猶太人現在的舊約)。
「故此,上帝賜下判決說:他們都是有經的人,他們如此爭議,終會使他們一直蒙騙直到復活日 … 」,這是因為他們雙方都互相反對,但在聖經裡面,卻讀到有關印證對方信仰的經文。雖然摩西的律法書上,記有上帝藉摩西的口吩咐猶太人,要信他所預告的耶穌。然而,在福音書裡,耶穌也曾親口證實摩西及其律法書,是出於上帝。然而,他們雙方都在否定他們手中所擁有的 … .(參Alfred Guillaume所著「穆罕默德身平(頁258)」。
* 穆罕默德沒有摩西的三大特點:
當摩西說:「與起一位先知像我」;要如何解釋「像我」?除了要提出日常生活,為人態度的類同。最重要的,是要根據那段經文的文脈來了解「像我」的意思。在本段經文裡,摩西提到猶太人因見上帝顯現的威嚴,他們無法不恐懼,要求摩西代表他們去與上帝交往,免的他們得罪上帝而死亡。摩西成了他們與上帝中間的中保。上帝要摩西去對以色列人說:「將來上帝也會在他們弟兄當中,與起一位像他這樣的先知中保。上帝要將當說的話傳給他們。誰不聽他奉上帝之名傳的話,上帝就會追討誰的罪(申 18:15-19)。另外我們也看見上帝與摩西說話時,是面對面說話的(出33:11;古4:164)。最後,我們也看見上帝為了證實摩西的中保身份,使摩西能夠執行神蹟奇事(出4:1-5)。因此,若要定下如何「像摩西」的意思,我們應該說,那「先知」必須要有以下三個最重要的特點:
1. 如同摩西,這先知必須是上帝與上帝子民之間立約的中保。2. 如同摩西,他與上帝之間的關係是面對面的3. 如同摩西,他的工作執事,必須有從上帝來的神蹟奇事之印證。
這三個證明是非常主觀的事實,後來成為以色列人全家必須看見,才會信是「像摩西」的試金石。申 34:10-12的記載說明了這點:「以後以色列中再沒有興起先知 像 摩西的。他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地向法老和他一切的臣僕,並他的全地,行各樣神蹟奇事。又在以色列眾人顯大能的手,行一切大而可畏的事」。這段經文說出摩西的特點:摩西是上帝與以色列人中間的中保;摩西是上帝面對面所認識的;摩西行沒有人能行的神蹟奇事。穆罕默德有這三個像摩西所擁有的特點嗎?
⊙上帝直接面對面與摩西說話,摩西的啟示直接來自上帝,這使他成為一個公認的代表與中保。古蘭經宣稱,穆罕默德的啟示(無充分的證據)是來自天使加百列的指示。但在穆氏有生之年,沒有經歷面對面與上帝交往過,這是所有回教徒都承認的事實。
⊙古蘭經清楚的記載說,穆罕默德從沒有行使過一件的神蹟奇事。雖然有回教的聖言錄( Hadiths)記載某些希奇古怪的故事,這不過是傳說故事。當年審察穆罕默德的人問:為什麼沒有一個神蹟的記號,從他的上帝曾賜給他呢(古28:48;6:37)?穆氏只能回答說:上帝是能夠賜下神蹟的,只是他們不知道。又說如果他能有神蹟,猶太人與他之間的爭執,就早已經了結( 古2:93;17:90-93;28:48)。這前題是重要的,若想要讓有經典的猶太人信,穆氏就是如摩西所說的「先知」;那麼穆氏必須按申18:18所說,能像摩西那樣行神蹟奇事。如果穆氏不能作摩西所作的,就不能說他就是摩西所說,像他的那先知。
⊙摩西的職分除了是先知,也是立約的中保。摩西帶領以色列人與上帝立約。這約使猶太人成為上帝的選民。耶利米先知曾宣告上帝要與以色列人另立新約(耶 31:31-34) 然而,從始至終穆罕默德都沒有成為猶太人另一個立約的中保,帶領以色列人與上帝另立新約。反而穆氏只能以暴力,戰爭,強迫等手段,來逼反對者接受他所傳的。
穆罕默德始終沒有表現出以上這三個「像」摩西的特點;因此他不能按聖經所說的:被承認或宣稱,他就是「像」摩西的那先知。
回應:從古至今只有耶穌一人,才符合摩西所說的那位「弟兄」:
在我們沒有進一步提出,從古至今只有耶穌一人符合摩西所說,「弟兄中一位像我的先知」;先來處理某些回教學者曾提出,耶穌不可能就是摩西所說的「先知」之理由:
⊙摩西是先知,耶穌自稱是上帝的兒子;
回應:新約聖經確實稱耶穌是上帝的兒子,但他最初傳道時也被當年的猶太人稱為先知(馬太13:57;21:11;約4:44等)。
⊙摩西是男人的後裔,耶穌是女人的後裔(為童女所生);
回應:雖然耶穌是「女人」的後裔,但所有的男人除了亞當,都由女人而出。耶穌基督為童貞女(處女)所生,使他的降生身顯為超然,上帝說那是要作為救世主的兆頭(賽7:14)。但耶穌基督仍完全是人。聖經啟示人類最少有四種生育法:
第一個被生的是個男人,名叫亞當:無男無女生亞當(創 2:7)第二個被生的是個女人,名叫夏娃:有男無女生夏娃 (創2:22)第三個被生的男人名叫該隱:有男有女生該隱(創 4:1以後所有人類按此法而生)第四種方法,上帝使童女生下耶穌:有女無男生救主(賽 7:7)
請問按以上四種方法生下的人,有那個是不能稱為人類的呢?
⊙摩西自然死亡,穆罕默德自然死亡,耶穌卻被逼迫殺死:
回應:耶穌是否自然死亡,或受迫害死亡,對他能不能成一位先知根本不是問題。歷史的事實告訴我們,由於先知傳出真理,當權者總不喜歡聽,不願悔改。故此,猶太的當權者曾把許許多多的先知殺害。因此,有一句話說:「真先知沒有一個是好死的」。這樣的結果是聖經及古蘭經所願意證實的(馬太23:31;古2:91)。不受迫,不被殺死的先知,反倒會被人誤以為是妥協的先知呢。耶穌的受死,不是失敗,不是被上帝所拒,而是上帝所計劃及命定的(賽53章)。耶穌基督的受苦與受死乃要作世人的救贖代價。反而我們能說,因著耶穌願意放下一切(腓2:6-8)為人類的益處成為貧窮,受苦受死的,為要叫我們成為富足,這更像摩西的遭遇。因為摩西就是一位為弟兄的富足,曾甘心放下成為法老承繼人的權利;寧可和上帝的百姓同受苦害,也不願暫享罪中之樂。正如耶穌是創造的主,為了人類卻成為人,取了肉身,成為罪犯,且死在十字架上,為要叫我們因他的贖罪而得救(太20:28;來11;25-26;腓2:6-12)。
以上所提的反對理由並不能證明,耶穌不像摩西所說的先知。以下我們要提出,為什麼門徒宣稱耶穌就是摩西所說的那位先知。主要的原因是看見耶穌所行的種種神蹟(約 20:30-31),看見耶穌與上帝有特殊的親密關係(路3:22;約5:19-24),看見他設立耶利米所預告的新約(馬可14:22-25)。使徒彼得宣稱眾先知所預言的,已經應驗在耶穌身上了;他就是摩西在申18:18所說的(使徒3:21-26)那位先知。耶穌也曾公開的說:「你們若信摩西,也當信我。因為他所寫的書曾論及我(約5:46)」。摩西的五本書中,只有申18:18是最直接預告耶穌的來臨。而彼得只引用摩西所說的這節文,來向他的猶太族人宣告,這經已應驗在耶穌身上了。照樣,在徒7:37司提反也引證摩西的這預告說猶太人說:這已應驗在義者耶穌的身上了(徒7:37,52)。
耶穌如摩西那樣成為立約的中保:
上帝藉先知耶利米預告:「耶和華說,日子將到,我要與以色列家另立新約。不像我拉著他們祖宗的手。領他們出埃及地時,與他們所立約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。耶和華說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣;我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們的心上。我要作他們的上帝,他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:你該認識耶和華。因為他們從最小的到最大的,都必認識我。我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的(耶 31:31-34)。
上帝說,「我要另立一新約」,這肯定了申 18:18那位將來的先知,會像摩西那樣,是位代表上帝與人立約的中保。我們從耶利米先知所預告的內容與文脈,可以看見所預告的新約是從出埃及摩西之約廷伸過來的。因此,這是個非常清楚的關聯,說明將來的那「先知」,也是一位代表上帝與他的百姓另立新約的中保。新約希伯來書告訴我們:「為此,他(耶穌)作了新約的中保。既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過,便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業(來9:15; 另參太26:26-30;林前11:23-32)。
出埃及的約裡我們看見:「摩西將血灑在百姓身上說:你看,這是立約的血,是耶和華按這一切話與你們立約的憑據(出 24:8)」。在出埃及的約裡,摩西是用獻祭之羔羊的血來潔淨上帝的百姓;因此,像摩西的先知,在另立新約時也必須用血來除去上帝百姓的罪孽。當耶穌基督初出道傳天國福音時,就有施洗約翰(以利亞)給耶穌作見證說:「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的 … .. 我先前不認識他,只是那差我來用水施洗的,對我說,你看見聖靈降在誰身上,誰就是用聖靈施洗的。我看見了,就證明這是上帝的兒子(約1:29-34)」。上帝藉施洗約翰說:耶穌就是上帝與人另立新約時,預備為人贖罪的羔羊。耶穌是立約的中保,也是贖罪祭物的本身。這不是自取的,而是上帝命定的。舊約詩篇40:6-8的經文預告:上帝會為世人預備贖罪的身體。新約希伯來書的作者引用該經文說:耶穌順服上帝的旨意來到世上。藉著順從上帝的旨意,以自己無罪的身體,作為贖罪祭。如同摩西以血另立新約,並以新的約取代摩西舊約制度(來10:1-8)。
故此,耶穌在被賣的那個晚上設立聖餐:「拿起杯來,祝謝了,遞給門徒說:你們都喝這個。因為這是我立約的血,為多人流出,使罪得赦(太 26:26-28)」。耶穌有從上帝來的眾先知預言他一生事蹟,有見證人(施洗約翰)及門徒,見證他是立約的中保,則是上帝的羔羊。因此,只有耶穌才像摩西一樣,在上帝的永恆計劃下,成為立約的中保。他也如同摩西一樣,是面對面被上帝所認識的。論到與上帝的關係耶穌說:「我認識他,因為我是從他來的,他也差了我來(約7:29)」。耶穌曾宣告說:「一切所有的,都是父交托我的。除了父,沒有人知道子,除了子和子所願意指示的人,沒有人知道父(太11:27)」。「這不是說有人看見過父,唯獨從上帝來的,他看見過父(約6:46)」。
耶穌不但面對面看見過父,他更完全認識父上帝,他說:「人看見我,就是看見子父 … .父在我裡面,我在父裡面,你不信麼?我對你們所說的話,不是憑著自己說的,乃是父住在我裡面的父作他自己的事(約14:9-10)」。我就是真理,道路,生命,若不藉著我,沒有人能到父那裡去(約14:6)。耶穌說沒有人看見過父,只有他才看見過父。
耶穌的臉面如同摩西那樣曾發光:
舊約出埃及告訴我們,摩西面對面與上帝說話,摩西的面孔發光:「摩西下西乃山的時候,不知道自己的面皮,因耶和華和他說話就發了光(出 34:29)」。當耶穌帶著彼得約翰和雅各,暗暗的上了高山(如同摩西在西乃出)。就在他們面前面變了形像。臉面發光明亮如日頭,衣服潔白如光(太17:1-2)。在所有已知耶和華上帝的先知中,沒有任何一個能因為與上帝有親密的關係,而臉面發光如日頭的(彼後1:17)。摩西的面只是反射上帝的榮光而發光,耶穌的則是發光如太陽。
耶穌如同摩西那樣能行各樣的神蹟。
摩西所行的神蹟中,最大的神蹟是上帝使他控制海洋:「摩西向海伸杖,耶和華使用大東風使海水一夜退去,水便分開,海就成了乾地(出 14:21)」。舊約中有一些先知曾控制了河水(書3:13;王下2:14),但再沒有先知如摩西那樣,行過支配海洋的神蹟。直到耶穌平靜了狂風巨浪:「耶穌上了船,門徒跟著他。海裡忽然起了暴風浪 … .耶穌於是起來,斥責風,向海說:住了吧,靜了吧。風和海就大大的平靜了。他們就大大的的懼怕,彼此說:這到底是誰,連風和海也都聽從他了(可4:36-41)。耶穌只是對著狂風巨浪說了兩個希臘字「siopa安靜吧,pefimoso沉默吧」。另有一次,耶穌還在海面上行走(約6:16-21;太14:22-33),說明他能制服並超越海洋.。
耶穌如摩西那樣賜下生命的糧:
另一個摩西所行的大神蹟是在曠野,上帝藉他從天上降下嗎哪,來喂養缺乏食物的以色列百姓(出 16:14-35)。當年猶太人看見耶穌在曠野用「五個餅,兩條魚」喂飽最少五千人(路9:10-17;太14:13-21)。另一次則用七個餅幾條小魚喂飽四千人(可8:1-9;馬太15:32-39)。耶穌行了這神蹟以後,帶來什麼結果呢?「眾人看見耶穌所行的這神蹟,就說:這真是那要來到世間的先知(約6:14)」。看見這樣的神蹟,猶太人立刻知道,耶穌就是摩西所說那位「像他的先知」。
猶太人認出耶穌所作的,與摩西所作的具有重大的關聯性。猶太人看見耶穌所行的神蹟以後,就想逼耶穌作王。耶穌知道猶太人只是按外表來認識他的使命,就避開他們,退到山上去。猶太人四處尋找耶穌,找著了就請求耶穌出來接受眾人的擁護。那時,不論是耶穌或門徒,或見過五餅二魚神蹟的人,都已經認同耶穌就是「那先知」。猶太人問耶穌:上帝在出埃及時曾藉摩西賜下糧食給以色列人吃,耶穌是否也預備要如此作呢?這話證實了耶穌先前所說的:你們找我不是因為神蹟,乃是因吃餅得飽(約 6:26)。耶穌回答這班猶太人,不要追求物質層面的事,要追屬靈層面的事。因此,耶穌回答他們說:「我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪,還是死了;這是從天上降下來的糧,叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧,人若吃這糧就永遠活著;我所要賜的糧就是我的肉,為世人之生命所賜的(約6:48-51)」。耶穌就是天上所降賜生命的嗎哪,如同上帝曾藉摩西降下嗎哪。
耶穌如摩西舉銅蛇那樣被掛在木架上,使仰望的人都得拯救:
出埃及,由於猶太人常發怨言,審判就臨到他們,有毒蛇從曠野來咬死許多人。猶太人來求摩西,要摩西把這災挪走。摩西求告上帝;上帝要摩西用銅造一條火蛇,掛在杆子上;凡被咬的,只要一望這銅蛇,就必活了(民 21:4-8)。這是預表耶穌為人類的罪受咒詛,要被掛在木頭。將來凡仰望十字架的,就必得以從死復生。主耶穌在約翰福音3:14中,對尼哥底母說到人如何才能重生,不死,見上帝的國,進上帝的國:主耶穌回答關健在於:「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也照樣被舉起來,叫一切信他的都得永生」。
小結:
摩西身上所有的三大特點;立約的中保;行大神蹟的先知;面對面見上帝的先知;這些特點都應驗在耶穌身上。以下,我們以宗合性的方式,例出耶穌與摩西其它方面類同的事實:故此,我們能如當年看見這些事的猶太人那樣說:「這真是那要來的先知(約 7:20)」
4 ) 耶穌親口指出,他自己應驗了摩西所指的那位「弟兄」(約翰 5:56)5 ) 使徒們在新約中引用申 18:18的經文說,這經應驗在耶穌基督的身上(約1:45;徒3:17-24)6 ) 耶穌的出生,嬰兒時期都類同摩西的遭遇(像我)(出 1:15-16,22對照馬太2:13)。7 ) 小時候兩者都被神聖之手的介入而獲救(出 2:2-10太2:13)8 ) 耶穌與摩西一樣面對面見上帝:新約聖經見證耶穌身為上帝的兒子,與父上帝有許多面對面的經歷。不但如此,耶穌基督他還是上帝本體的真像,人看見了他,就是看見了父上帝(太 11:27;約1:1-3,18;14:9;歌羅西1:15-17;來1:2-3)。9 ) 上帝用四十年的曠野的生活,來預備摩西;耶穌則是四十天的曠野禁食生活(出 7:7;太4:1)。10 ) 耶穌也像摩西那樣臉面發光:在變像山上,耶穌的面發光如太陽(出 34:29 ;17:2)。光輝比摩西更利害(林後3:6-11)。11 ) 耶穌與摩西一樣能行神蹟。甚至耶穌所行的神蹟奇事,比摩西還多。包括摩西未曾行過的神蹟:叫死人復活(約 11:25-26,43-44;20:31)。12 ) 耶穌與摩西一樣,所說所傳的一切話,是直接來自父的指教(約 8:28)。13 ) 耶穌如同摩西成為中保,能站在父上帝的面前,為世人代禱(摩西只為猶太人禱告,耶穌則為大祭司為世人禱告(出 32:30-32;提前2:5;來8章) 。14 ) 耶穌如同摩西,成為上帝與人之間藉立約而設的中保(出 24:4-8;馬可14:24;林前11:23-25, 來8章)。上帝沒有與穆罕默德立任何的約。15 ) 耶穌如同摩西,能將人從捆綁中釋放出來;摩西使人脫離奴隸,耶穌卻使人脫離罪與死亡的捆綁(出埃及;賽 53章;約8:32-36;加5:1;羅6-8章)。16 ) 耶穌如同摩西,是以色列人,耶穌按家譜說,是猶大支派的後裔(民 26:59;路3:22-38)。17 ) 耶穌如同摩西那樣,為弟兄的好處,富足,甘心放下一切,受若,受害,為叫我們從咒詛變為祝福(來 11;25-26;腓2:6-12)。18 ) 耶穌與摩西一樣成為世上最謙卑的人(民 12:3;太11:29)19 ) 耶穌與摩西一樣,摩西舉銅蛇救以色列人;耶穌被掛在木頭上,第三天從死裡復活,被高舉起來,成為人類贖罪的依據(約 3:14;徒2:29-32)。
以上種種的舉列,足以說明穆罕默德沒有被申 18:18所預告。所預告的反而成就在耶穌基督身上。舊約聖經沒有預告穆罕默德,當然新約聖經更不會預告穆罕默德了。上帝一切的預言,一切的應許,一切的更新,都落實在耶穌的身上。耶穌是前無古人,後無來者,神與人之間唯一的中保。雖然舊約曾以摩西及其它的人物,事件,來作耶穌的喻表,但聖經並沒有意思說:耶穌不過如同摩西那樣,是應許中的一個先知。不,遠超過這一切;就如新約聖經所見證的:
* 耶穌超越天使:天使是服役的靈;耶穌是上帝本體的真像(來 1:1-14)
* 耶穌超越摩西:摩西是神的僕人,在神家全然盡忠;耶穌為上帝的兒子,治理神的家 ( 來3:1-6建造房屋的,豈有比房屋的主人大麼?)
* 耶穌超越亞倫:亞倫是地上會死的大祭司;耶穌基督是升上天上聖所,永遠的大祭司(來 4:14-5:10)。
* 耶穌在十字架上所流的血,超越任何洗罪的血:超越摩西所用來洗罪之牛羊的血,義人亞伯見證的血。這些不過是影子,那實體就是耶穌(來 9:11-10:35)。
不論是舊約律法書(聖經)或是新約聖經,上帝只設立一位真正的救主,唯獨耶穌基督一人,成就上帝永恆的救贖計劃。上帝進入人類的歷史,精心策劃且完成了救贖與和好。並藉耶穌基督來完成。上帝何等期待我們認識這奇妙的真理與作為。但願我們如同浪子,可以從錯誤中悔改,接受耶穌基督作救主中保,藉著他進入上帝的國度吧。因為:「上帝的應許,不論有多少,在基督裡都是「是」的;所以藉著他也都是阿門的(實實在在)林後 1:20」。「除耶穌以外別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救(徒4:12)」。親愛的朋友,悔改信主吧。你和你一家必然得救。
4 ) 耶穌只應驗了彌賽亞的經文,沒有應驗摩西所說:「弟兄中一位先知像我」:
有一些回教學者,例如 Ahmad Deedat.發出妄論說:論到誰會是摩西所說的那將來臨的先知,他說有三個論據要注意:舊約聖經分別提及;關於「弟兄中與起一位先知像我」;關於「彌賽亞的預言」;關於「以利亞先知要來」等論據。他認為當時的猶太人是把這三個身份分開處理的(約1:19-21)。這些回教學者認為,按新約聖經的論點:要來的以利亞,就是新約中的施洗約翰;耶穌就是彌賽亞;而「弟兄中興起一位先知」,當然指的就是穆罕默德了。故此,耶穌不是摩西所指的那位「像他的先知弟兄」。理由是:如果耶穌已經是彌賽亞,那他就不能是摩西所預告的那位「弟兄先知」了。
這完全是不確實際的假設。單從一小段經文(約 1:19-21)就想建立猶太人當年有那樣的分類見解,是不足夠的。因為,當年也有些猶太人在論到耶穌時曾公開的說:這實在就是那先知(約7:40)。另一方面又有人說耶穌:他是先知中的一位(太16:14);或他像先知(可6:15);或他是以利亞(可6:15);甚至說他是死裡復活的施洗約翰(可6:16);也有人說他就是基督,甚至認出他就是上帝的兒子(太16:16)。
我們必須指出,聖經從來沒有教導有所謂這樣的次序;先是以利亞,後是基督,再後是「那先知」。猶太人曾派代表去問施洗約翰一個問題:你是那以利亞嗎,是基督嗎,或是那先知(約 1:19-22)?這純粹是出於好奇與希望,想知道先知書所預言的人物是不是他。讀者必須知道,任何的預言在沒有應驗前,都是一種「奧秘」(申29:29;約12:16)。聖經的內容超過1/4是預言,而預言的項目與主題又多。單屬彌賽亞的預言,就有三百多處。故此,從他們的問法,可以看出他們乃是好奇的,混淆的,困惑的在問。而不是分「以利亞,基督,那先知」,的程序來一一查問。
舊約眾先知所發的預言,從來就不按先後次序。例如;摩西所預告的「一位先知像我」,屬於最早的預言;關於「督」的許多預告,是活在摩西以後的眾先知所發的預言;反而提到以利亞要來的預告,是出於舊約最後一位先知瑪拉基(距離摩西大約 1000年)。舊約聖經也從來沒有慎重的,蓄意的要把「那先知」及「基督」分開來對待和討論。猶太人都知道有關「那先知,以利亞,基督」的預言。但要如何來看待這些預告的應驗,當時還沒法確定;因此,我們不會意外的看見猶太人能同時說:耶穌就是那先知,耶穌是基督(約7:40-41;11:27)或者耶穌是先知中的一位;甚至還有人說他就是:上「上帝的兒子」呢。
要到耶穌基督從死裡復活以後,耶穌的門徒,信的猶太人,新約聖經及教會的傳統,已經確認;耶穌就是摩西所預告的那先知,耶穌也是眾先知所預告的基督。然而就「那先知」,「基督」這兩個尊號,仍不足以說明耶穌全部的身份。因為有兩位先知,以賽亞及彌迦先知,於耶穌降生前約八百年前,曾預言基督的超越性:
「主要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他取名叫「以馬內利(就是上帝與我們同在的意思)」。「有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們。政權必擔在他肩頭上。 他名稱為奇妙策士,全能的上帝,永在父,和平的君。 的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座治理他的國 … .(賽7:14;9:6-7)」。「伯利恆的以法他阿,你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我作掌權的。他的根源從恆古,從太初就有(彌5:2)」。
聖哉,若按先知以賽亞及先知彌迦所說:那為童女所生的「那先知」,「基督」,也是「全能的上帝」,「永在的父」,「和平的君 」,又名叫「上帝與我們同在」。當年的見證人,除了以「那先知」;「基督」;再加上「上帝懷裡的獨生兒子」來尊稱降世為人耶穌,這又有什麼過份或者褻瀆呢?
5 ) 認為舊約以賽亞 42:1-13是另一處預告穆罕默德來臨的經文
不論是猶太人及基督徒,皆接受這經文是在預告彌賽亞(受膏者)的到來。其實在以賽亞先知書中,共有四段經文是用來預告,彌賽亞之來臨:賽 42:1-13;49:1-9;50:4-11;52:13;53:12。這些經文都是受膏者,彌賽亞生命的畫像寫真。如果,我們分段的去研讀它們,就會發覺以賽亞第五十三章所預告的,其實就是:「彌賽亞於十字架上受苦的畫像」;經文啟示這位來臨的彌賽亞,將要背負世人的罪孽,要為世人的罪經過十字架的苦刑,受死,復活。就這一段文的啟示,已經強而有力的指出,自古以來只有一個人,應驗了這幾段經文所預告的內容;他就是耶穌基督。
另一處彌賽亞的經文說(賽 42:1):「上帝必將他的靈賜給他」。在以賽亞先知書中,另有好幾處經文,都加以重復證實「耶和華上帝的靈」,要特別的降在彌賽亞(基督)的身上。
*「從耶西的本必發一條,從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧的靈,聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈。。他必以敬畏耶和華為樂,行審判不憑眼見,斷是非不憑耳聞。卻要以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人。以口中的杖擊打世界。以嘴裡的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶,信實必當他脅下的帶子(賽 11:1-5)」。
*「到那日耶西的根立作萬民的大旗,外邦人必尋求他。他安息之所大有榮耀(賽 11:10) 」。
*「主耶和華的靈在我身上,因為耶和華用膏膏我,叫我傳好消息給謙卑的人,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢,報告耶和華的恩年和我們神報仇的日子,安慰一切悲哀的人(賽 61:1-2)。
以賽亞書 11:1-2指出,受膏者彌賽亞是出於耶西的根。耶西是大衛王的父親,意思是說,彌賽亞出自大衛的後裔(參看路得記4:22;撒上16:1-3;馬太1:6)。
按以賽亞先知的預告。受膏者彌賽亞是源自大衛的後裔。因此,這人必是耶穌,而不會是穆罕默德。另外我們知道被上帝之靈所充滿的,是耶穌基督也不是穆氏。當耶穌出來傳道前,接受約翰的洗禮,從水中上來時,就被聖靈完全充滿(太 3:16-17)。而耶穌基督也曾公開宣稱,在他身上已經應驗了以賽亞先知書中61:1-2的內容(路4:14-21)。
6 ) 認為以賽亞 21:13-17應驗了穆罕默德的巴達戰事:
仔細讀賽 21:13-17的經文,那根本不是在預言穆罕默德於巴達的戰事( 巴達 Badar之戰:穆罕默德被麥加人所逼,只好逃到麥地拿。遷都一年後,於AD623穆氏曾派回教軍去攻擊麥加城反對者的商隊,引起戰爭。對方不甘心,由麥加召來一千人來反攻麥地拿。雙方在Badar這地方打仗。穆氏以三百多人戰勝千人。這是一場決定性的胜仗)。從歷史的角度回顧,賽21:13-17的經文,乃是預告上帝要藉著巴比倫及亞述帝國的軍隊,來對亞拉伯人施行審判。亞述人的軍隊曾於西元前732年,按預言所說的,前來圍攻亞拉伯地區。接著又輪到巴比倫王尼布加尼撒前來圍攻。歷史告訴我們,巴比倫王於西元前559年,曾將基達人打敗(耶利米49:28-33)。
而賽 21:16節的經文給我們提出了時間表:「主對我這樣說;一年之內,照雇工的年數,基達一切的榮耀必歸於無有」。因此,若要強把這段已經應驗的經文,運用到一千年以後的回教世界裡,是件輕易就能被推翻的一項錯誤。
7 ) 認為以賽亞 28:11是預告古蘭經的來臨:
賽 28:11經文所說:「主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭,來對這百姓說話」。這不是預指「古蘭經」的來到。如果我們按整章經文的文脈來看;「藉外邦人的舌頭」,來對背逆的以色列說話;指的是上帝要藉著亞述人審判,並會攻打及佔領以色列中高傲的以法連支派。經文告訴我們,上帝責備作惡,高傲,醉酒的以法連百姓(第七節說:連在他們中間的祭司與先知都醉酒)。上帝決定要用外邦人,就是說別國話(亞蘭語)的人,來教訓及審判這班背逆的子民。
上帝曾經藉摩西說過:當以色列人背道,作惡,不順服,不聽從上帝的話語時,上帝就會用說外邦語言的人,來教訓審判以色列人,藉此向他們說話的。這成為一項的 誡命 ,記載在摩西的 律法 中。上帝強烈的要求以色列要順服,聽從他的話。這是作為他國度,祭司,子民的唯一條件。若背逆,違命必將遭受各類的咒詛及審判。管教臨到若還不悔改;最後的咒詛則是,興起講外邦語言的人消滅以色列國:
*「你若不聽從耶和華你上帝的話 … .以下的咒詛必臨到你 …… 。耶和華必將你和你所立的王,領到你和你列祖所不認識的國去,在那裡,你必事奉木頭石頭的神(申 28:15,36)
*「你所生的兒養的女卻不算是你的,因為必被擄去(申 28:41)。
*「耶和華要從遠方帶一國的民,如鷹飛來攻擊你。這民的言語你不懂得這民的面貌兇惡,不顧恤年老的,也不憐恤年少的。他們必將我困在你各城裡,直到你所依靠高大的城牆都被攻破。將你困在你上帝所賜給你的地方(申 28:49-50,52)」。
*「 … 人必問說:耶和華為何向此地這樣行呢?這樣大發烈怒是什麼意思呢。人必回答說:是因為這地的人離棄耶和華他們列祖的上帝 … .(申28:22-25)」。
如果有人說:在這些經文裡,我們看見上帝要用外邦人的舌頭來向以色列人說話,指的就是有關古蘭經的預告。那純粹是一廂情願的說法。
8 ) 認為耶穌所說在他以後有位「保惠師 paraclete」要來,那是預告穆罕默德:
為何回教徒會說:耶穌所說那將要來的保惠師,就是穆罕默德?那是因為古蘭經 61:6提到耶穌曾說AHMAD要來的預言。「當時,麥爾彥之子爾撒曾說:以色列的後裔阿。我確是真主派來教化你們的使者,他派我來證實在我之前的討拉特(舊約),並且在我之後誕生的使者,名叫艾哈默德Ahmad,向你們報喜」。新約的約翰福音裡記載,耶穌的確有預言保惠師要來。在阿拉伯文AHMAD和MUHAMMAD具有同樣的字根HDM.。含意都與「稱贊」有關。回教徒就咬定說,穆罕默德就是耶穌所說的那位保惠師。
回教徒,想要建立耶穌也預告穆罕默德的來臨,就找出另一個與「安慰者 PARACLETOS」相近的字希臘字PARICLYTOS(受稱贊)來。他們宣稱,福音書所說的希臘文PARACLETOS乃PARICLYTOS之誤抄。但誤寫的可能性是不存在的;因為:在已發現上萬份的古抄本中,沒有一部曾用PARICLYTOS這字的。PARICLYTOS這字在新約聖經中從沒有用過,包括七十士譯本(希臘文的舊約聖經譯本,主前約400年)也沒用過。回教學者硬把PARACLETOS,講成是PARICLYTOS的誤抄,原文應該是PARICLYTOS,這完全是另一個一廂情願的說法。因為,就經文的鑑定學來說,這已證明是不正確的。
另外,就教會的歷史中,保惠師 RARACLETOS是誰,經由耶穌自己親口說明:那是指聖靈,這從未就沒有困難去了解。Paracletos它絕對不是指穆罕默德,而是指聖靈的降臨。理由如下:
* 耶穌說:這將要來的保惠師 PARACLETOS是肉眼看不見的,但他要內住在信徒裡面(約14:16-17)。按耶穌對保惠師的描訴可以看出:他是不朽的,無所不在的,非肉體的,肉眼不能見的,住在信徒裡面,要永遠與每個活著的信徒同在。單就這樣的形容,就能叫門徒知道,這位保惠師是神聖的,無限的,具有神性,絕不會是指穆罕默德或任何世人。
* 耶穌說:這位保惠師 PARACLETOS就是真理的聖靈(約14:17, 26)。古蘭經也同意,「靈」與人類是有本質上的不同。回教徒有沒有關於「聖靈」的教導呢?在傳統的回教教義中,他們認為聖經中所說的聖靈,就是天使長加百列。這樣的說法,也同時拒絕了穆罕默德就是保惠師的概念。不然,穆罕默德就要變為天使長加百列了。
* 耶穌說:「這位聖靈保惠師來,是為要榮耀我(耶穌基督)(約 16:13-15)。如果回教徒要說:穆罕默德就是保惠師,因他來為要榮耀上帝。那麼照經文所訴,那等於是說,耶穌基督就是穆罕默德的上帝,穆罕默德來就得榮耀耶穌了。但穆罕默德所做所為,從來都沒有意思要榮耀耶穌基督。
* 若回教徒說:基督徒把 PARICLYTOS (受稱讚的),改為PARACLETOS(保惠師,律師);這是不正確的指責。因為,使徒約翰曾在他所寫的另外書信裡用RARACLETOS來稱呼耶穌基督:「若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保(PARACLETOS),就是那義者耶穌基督(約一書2:1)。使徒約翰在他的書信用PARACLETOS來稱呼耶穌基督對人類的護衛,就沒有理由說他會改用另一個字PARICLYTOS(受稱讚者),來形容取代耶穌在地上作護衛工作的聖靈。
* 耶穌對門徒說:「你們認識他,因他常與你們同在(約 14:17)」。經文說:這位聖靈已經被門徒所認識(經歷,知道,看見耶穌是被聖靈所充滿,且藉聖靈來行神蹟奇事。只是那時聖靈還沒有降臨在他們身上)。因此,非常明顯穆罕默德不可能是耶穌所指的聖靈。因為聖靈已經降臨,而穆氏還沒有出世(要再遲500多年後才出世)。
* 許多比穆罕默德更早的新約聖經古抄本,及已經發現的古抄本都採用 PARACLETOS這字,說明教會歷史一直都用PARACLETOS 這字來形容所要賜下的聖靈,從未沒有用過PARICLYTOS這字。何來改變或誤抄的可能性?
* 除了使徒行傳告訴我們聖靈已經降下來;另一位遲十年才蒙召的使徒保羅,也告訴我們聖靈保惠師己降下給信徒:「但上帝卻藉著聖靈把這些事向我們顯明了。因為聖靈測透萬事;連上帝深奧的事也測透了。除了在人裡頭的靈;誰能知道人的事呢?同樣,除了上帝的靈沒有人知道上帝的事。我們所領受的,不是這世界的靈,而是從上帝而來的靈,使我們能知道上帝開恩賜給我們的事。我們也講這些事,不是用人的智慧所指教的言語,而是用聖靈所指教的言語,向屬靈人解說屬靈的事(林前 2:10-13)。
* 按耶穌基督所說:保惠師聖靈最主要的工作是榮耀耶穌基督:
他要榮耀我(約 16:14)
他要為我作見證(約 15:26)
他要使人為罪為義自己責備自己,因為他們不信我(約 16:8-9)
他要把一切關於我所授的,教導給你們(約 16:14)
他要使你們想起一切我曾教導過你們的事(約 14:26)
因此,非常明顯的,將要來臨的保惠師 parakletos聖靈,首要的工作不是取代耶穌,不是另立一位與耶穌完全不同執事的中保;而是要把人引到耶穌面前,使人認識耶穌基督,並吸引他們歸主;將耶穌基督所授的榮耀啟示在人心中。保惠師聖靈也是上帝的靈,耶穌還沒有道成肉身以前,聖靈已經在世上工作,參與了創造及救贖之工。他曾充滿許多合神心意的聖徒,充滿先知,及一切渴慕上帝國顯現的人仕。最後,這位榮耀的聖靈,因耶穌基督所成就的救贖,解除了上帝與人之間的仇恨,被差來充滿在一切信耶穌基督的人身上。主耶穌對門徒說:聖靈來了以後,他要重生悔改接受耶穌基督作救主的人(約3:1-8)。聖靈來了以後,不為自己說話,只為耶穌已成就的救贖計劃作榮耀的見證。這完全與穆罕默德所作的不一樣。穆氏所作的只把吸引力及榮耀歸自己,要人順從他,尊榮他,以他為上帝所設最大的使徒。穆氏不能承繼,也無法承繼耶穌基督的工作,除了他不是耶穌所預知的保惠師;穆氏本身則是個軟弱罪人,會死的罪人。耶穌基督復活以後,有四十天之久在地上與門徒談論天國的奧秘。耶穌曾告訴門徒,不要馬上就去向世人宣告耶穌已成就的聖工。要在耶路撒冷等候所應許的保惠師聖靈的降臨。當聖靈降在他們身上,他們就要得著能力,並要在耶路撒冷,撒瑪利亞,猶太全地,至到地極為耶穌作復活的見證。耶穌基督所說的聖靈保惠師已經降臨。在新約使徒行傳二章裡已經實現。不是經過慢長的五百年後,而是在耶穌升天以後不到十天,於五旬節的時候就已經降臨。藉著聖靈的充滿,門徒果然如耶穌所說得著能力,能行神蹟奇事,印證所傳的道(太28:18-20, 徒1:8; 2:42; 4:33; 5:12-16)。
聖靈今天繼續住在信徒裡面,仍使基督徒得著能力,恩典,智慧從事宣教的工作。聖靈繼續重生一切悔改信靠耶穌基督,並引導人們進入真理,使人類得以預賞上帝國度的恩典。當這天國的福音(耶穌基督為世人的罪受代死,叫一切信他的不致滅亡反得永生)傳遍天下,向萬民作了見證。耶穌基督還要再來,全人類要親眼看見耶穌基督,帶著千千萬萬的眾聖徒從天降臨。這時候耶穌基督要使所有已經睡了之人復活,活著信的人也要身體改變,得著榮耀不朽的身體,並要引進上帝的國度。當耶穌基督第二次顯現以後,萬膝要向他下拜,萬口要稱他是主。但願一切的榮耀頌讚歸於全能的上帝,從今時至到永永遠遠,阿門。
9 ) 認為馬太 21:33-43耶穌預告,神的國從猶太人中奪回交給以實瑪利:
某些回教學者套用馬太福音 21:33-43的經文來說明,上帝的國,已經從不結果子的猶太人手收回,轉交給會結果子的以實瑪利後裔。意思是說,上帝國度的作為,從猶太教轉成伊斯蘭教。
不錯,馬太福音 21:33-43的經文是一項「收回的預告」。這經文是耶穌對猶太教當局所發的最嚴重警告:上帝的國度,祭司,子民的身份,要從不結果子並作惡的園戶(指猶太官方當局)手中收回。神在地上的國度,祭司,子民的身份,原本是先賜給以色列人。由於猶太人的種族主義太強,宗教與政治掛勾,成為民族化的利益團體(耶2:13)難以成為別族人的祝福,最終淪落為自私的種族宗教主義民族。耶穌基督曾公開的責備他們自己不進上帝的國,反而攔阻別人進入。
猶太官長拒絕耶穌的原因: 按眾先知的預告(賽 53,詩22))當彌賽亞第一次降臨時,先要完成贖罪的大工,使重生新生命的大能,得以臨到世人,耶穌基督要成為世人的救主,大祭司;再後彌賽亞還要再來,並引進新的禧年。當年猶太人的神學有偏差,看不明白所預告的彌賽亞有「受苦及榮耀再來」的雙重預告。他們只捉著耶穌基督第二次榮耀再來作為信仰的依據。彌賽亞第二次再來的預告中曾論及他要作王,並將一切仇敵制服。猶太地經過巴比倫,波斯,希臘等帝國統治五百多年,當年正受羅馬帝國統治,猶太人最希望看見的,也是他們確信的,就是上帝能早日差彌賽亞來,制服列國,建立上帝的國度在地上。
當年猶太人看見耶穌基督不過是個謙卑的人子,所講的是愛人如己的教導,不談政治,不講革命,不肯作地上的王;猶太當局就不願認同他就是所預告的彌賽亞。耶穌基督預知猶太當局會誤會及不信他所傳講的真理,最後遭至上帝的遺棄(太 23:37-39)。因此,在耶穌後期傳道日子裡,他向猶太人提及若拒絕他所講,作的一切,又褻瀆聖靈的工作,罪不得赦,猶太人將被上帝所棄。取而代之的是所有相信的人;上帝國的作為,只好轉給另外會結果子的園戶。這些新的園戶就是一切相信接受耶穌基督的人,他們是上帝所召的聖會,即教會,耶穌基督的身體。惡園戶的比喻對猶太人是一項嚴重的警告。因此,這比喻並不是預告回教的與起,而是預告:那些相信耶穌就是彌賽亞(基督),且悔改接受耶穌在十字架上完成救贖的人。不論他們是猶太人或者是外邦人,他們要成為上帝所召的聖會(來12:25),又稱為基督的身體(林前12:27),教會( 弗1:21-23),上帝的家( 來3:6)。當耶穌基督從死裡復活,將不能朽壞,榮耀的身體的身體彰顯給門徒看,他們就信了。五旬節到了,聖靈被下來,充滿在門徒身上,他們就得著能力,先後有四十年的時間,在猶太全地及周圍各地傳揚福音。到了主後七十年,不信的猶太人起來對羅馬帝國進行革命。歷史告訴我們,他們被羅馬帝國除滅,於紀元後七十年亡國。信的人以上帝的召會繼續傳揚天國的福音。由於猶太國被毀滅,趕散在世界各地,信的人漸漸以以外邦人居多。他們要成為上帝國度的新園戶。使徒保羅在未歸信耶穌基督以前,是猶太教中有名的教師。於主後四十二年歸信基督得救以後,得到上帝特殊的啟示,非常能解說聖經中所載的各樣奧秘。他給這段經文作了清楚的註釋:
「我且說:他們(猶太人)失腳是要他們跌倒麼?斷乎不是。反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人中,為要激動他們發憤。若他們的過失,成為天下人的富足,他們是缺乏,成為外邦人富足;何況他們的豐滿呢(羅 11:11-12)」?「所以你們應當記念你們從前按肉體說是外邦人,是稱為沒有受割禮的,這名是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人。並且活在世上沒有指望,沒有上帝。你們從前遠離上帝的人,如今卻在基督耶穌裡面靠著他的血已經得親近了。因此,他使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。而且以自己的身體廢掉冤仇,就是那記載在律法上的規條。為要將兩下藉著自己造就一個新人。如此,便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架使兩下歸為一體,與上帝和好了。並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那些近處的人。因為,我們兩下藉著他被一個聖靈所感;得以進到父上帝面前(弗 2:11-18)」。
「這奧秘在以前的世代沒有人知道,如今藉著聖靈啟示使徒和先知;這奧秘就是,外邦人在基督耶穌裡藉著福音得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許(弗 3:5-6)。
最後;「他們唱新歌說:你配拿書卷,配揭開七印。因為你曾被殺,用自己的血,從各族各方,各民各國中買了人來,叫他們歸於上帝。又叫他們成為國民,作祭司歸於上帝,在地上執掌王權(啟 5:9-10)」。
10 ) 認為經文:「匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭」,是預告回教被設立:
馬太福音 21:42,44耶穌說:「匠人所棄的石頭,己作了房角的頭塊石頭,這是主所作的,在我們眼中看為希奇 … .誰掉在這石頭上必要跌碎。這石頭掉在誰的身上,就要把誰砸得稀爛」。
這是引自詩篇 118:22-23節的經文。耶穌用這節經文來警戒猶太人的官長;他們本是領袖,是保衛以色列國福利的匠人。可惜他們的民族主義及錯誤的神學誤導了他們,使他們看不見耶穌就是受苦,贖罪的彌賽亞(第一次來臨)。猶太官長們若不留心,繼續的拒絕,就會應驗大衛在詩篇118:22-23所預告的。我們從本段經文的下文,清楚看見「匠人所棄 … .」就是指猶太人的官長們說的。就連當時聽見這話的猶太官長們都同意:「祭司長和法利賽人,聽見耶穌的比喻,就看出這是指著他們說的(太21:45)。不但使徒馬太如此記載;使徒彼得在官長們的面前解釋,為何他能叫一個瘸腿者得痊愈時,也是如此解釋這節經文:
「治民的官府和長老阿,倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事,查問我們他是如何得了痊愈。你們眾人和以色列百姓都當知道,站在你們面前的這人得痊愈,是因你們所釘十字架,上帝叫他從死裡復活的拿撒人耶穌的名。他是你們匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。除他以外,別無拯救,因為在天下人間沒有賜下別的名,我們可以靠著得救(徒 4:9-12)」。
使徒保羅向以弗所的教會說:因耶穌基督所成就的救贖大工,祂成為建造上帝家的地基,成為神家房角的頭塊石頭。以弗所書 2:18-21「因為我們倆方面藉著他被一個聖靈所感,得以進到父上帝面前。這樣你們不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是上帝家裡的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上,有耶穌基督為房角的頭塊石頭。各房靠他聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿」。
另外,使徒彼得在其書信也曾形容:對不信的人,耶穌基督要成為使他們跌倒的石頭。對信的人則成為建造靈宮的角石:「主乃活石,固然是被人所棄的卻是被上帝所揀選,所寶貴的。你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。因為經上說:看哪,我把所揀選所寶貴的房角石,安放在錫安。信靠他的人,必不至於羞愧。所以他在你們信的人就為寶貴,在那不信的人就有話說:匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭。又說:作了絆腳的石頭,跌人的磐石(彼前 2:6-8)」。
使徒彼得的這番話,已經指出信與不信之人的預定。世人若貌視耶穌,不接受眾先知的預告,認為他不過是個死在十字架上的殉道者,失敗者;則他們應驗了先知大衛所預告的:「匠人所棄的石頭,已作了頭塊的石頭;及以賽亞先知的預告:作了絆腳的石頭,跌人的石頭(賽 8:14)。若世人因見眾先知所預言的,應驗在耶穌基督身上,謙卑的悔改相信耶穌基督是上帝所指定的唯一救主,是眾望所歸者;則他們就是屬於先知大衛所預告的:「匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭」;及先知以賽亞所預告的:「看哪,我把所揀選的所寶貴的房角石,安放在錫安。信靠他的人,必不至於羞愧(以賽亞先知28:16)」。