約伯記

(伯38:12-14)你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，叫這光普照地的四極edges of the earth，將惡人從其中驅逐出來嗎？因這光，地面改變如泥上印印，萬物出現如衣服一樣。

問：我認為舊約聖經約伯記38:12-14的經文，是錯誤的說到「地球是平面的」。答：你的論據認為，憑這句「the edges of the earth]就認定聖經說「地球」是「平面」的證據。但請注意「edges」是複數的語態。中文聖經翻譯為「地的四極」這樣的翻譯是正確的。請問「地的四極」會讓是你認為，它是在說地是「平」，或是「方」的嗎?

反而第十四節的經文；啟示了地球是圓的說法：伯38:14「因這光，地面改變如泥上印印...」在這段經文中，神考問約伯說︰「你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，….因這光，地面改變如泥上印印」。「改變」這字在希伯來文的意思是「旋轉式轉變」；整個句字的意思是「地面旋轉或轉變如泥上印印」。這到底是什麼意思呢？原來，這是採用比喻性的講法。這是指美索不達米亞印字的泥筒說的。人們先把泥筒造好，在還沒有烘乾以前，用一個細軸，穿過泥筒的前後兩端，作為軸心。然後手提軸心的兩端，將泥筒旋轉於字模上，這樣就能將字模上的字，印在泥筒之上。動作看起來就是「旋轉如泥上印印」的意思。聖經以這動作說明︰1)地球的圓的；2)並且在一個軸律上轉轉。可惜人們多年來在讀這節經文時，沒有辦法意會，這經文原來在3500年前，就告訴了我們地球是圓的，並且會自轉。五百年以前，世界各國的人士對地球的形狀如何，作出許多的推測，大多以為地球是平面的。沒有人相信，也沒有人知道地球是圓形的。至到科學家摩耳尼克，在1475年證明地球是圓的，世人莫不為它的發現震驚。但聖經遠在3500年前，就已經啟示給人類說︰地球是圓的了。請看同樣是約伯記26:7的經文︰「神….將大地懸在虛空之中…」這樣的說明是何等的出類拔萃。

「大地懸在虛空之中」的意思是說。地球的四方八面沒有任何東西扶持它。也沒有什麼東西提吊它。它是自行立於自己的本位上。請再看另一節提到關於地球的經文︰請看聖經以賽亞先知書40:22說︰「神坐在地球大圈之上」，「大圈」這字，在希伯來文是由「庫格」這希伯來字翻譯過來的。這字原文的意思，不是指在平面上畫一個圈子的意思。而是說地球本身是球形的，或圓弧形的物體，而神就坐在這球形的地球之上。先知以賽亞是距離我們2800年前的人，神也早已藉他告訴我們，地球的真面目是「圓形」的。2000年前，主耶穌在他的話語中，有一次也曾說出地球是圓的。當主耶穌形容他第二次再來的那一剎那，他會把得救的信徒取去空中與他同在。他沒有說「被提」那是早晨的事，或者是晚上的事。那個時代的人，還沒有認識到地球是圓的，也不知道地球會自轉，因此不知道不同的地方，會有不同的時差。如果當時他說，他回來的時候是早晨，那麼，就世界各地都有時差來看，那他就是說錯了。因為在中國是正午時，在美國則為午夜。主耶穌知道地球是圓的，所以他用了幾種的時間來形容他回來時「信徒被提」的那同一剎那。這事記載在路加福音17:34-36節「兩個人在床上取去一個撇下一個。兩個女人一同推磨，要取去一個撇下一個」馬太福音又說︰「兩個人在田裡，取去一個撇下一個」。「在床上」指的是晚上，因為在睡覺；「在推磨」，指的是清晨，因為東方女人大早起來預備早飯；「在田裡」指的是大白天，因為是在白天工作。主耶穌說當他第二次再臨時，他顯現的兆頭要像閃電那樣，從天這邊一閃直照到天那邊。光速一秒三十萬公里。換句話，主耶穌第二次降臨時，全世界的人會在同一個時間，在異象中看見他的再來。那時，天使要吹號，把屬神的人，不論是在床上睡覺的（晚上），在廚房預備早餐的（早晨），在田間工作的（白天）都提到空中去。主耶穌用了三個完全不同的時段，來形容同一個時刻要發生的時，這清楚說明他知道地球是圓的。因為地球是圓的，所以在地球的這邊是正午，地球的另一邊就是半夜，地球的另兩邊則是早晨和旁晚。歷史告訴我們，人類要到五百年前才推測出地球可能是圓的。公認地球是圓的，不過是近三百多年的事。由於地球對著太陽自轉，我們才有白晝，午正，黑夜之分。當中國白晝時，美國恰好是黑夜。在這道理來普遍證實之前，沒有人會明白，為什麼主耶穌會用三個不同的時段，來形容全世界在同一個時刻會發生的事。可見聖經的內容，絕不是出於人的意思所寫。聖經開始寫作的年代，最早的是在3500年前，最遲的寫於二千年以前，都是在人類科學取得成就多年以前，但聖經中從未發現過一件不合科學的記載。沒有別的原因，因為聖經是由這位創造宇宙的神所啟示的。希望你已經仔細讀過了以上的答案；而和我們一樣，相信聖經早在三千年以前，對於「地球」的說法，就已經說明它是︰「圜型，球型，會自轉」的。

詩篇

詩篇中何以常有咒詛敵人的禱告？

問：舊約詩篇中何以常有咒詛敵人的禱告？詩人既是敬虔的信徒，何以能存咒詛的心來禱告？這是否與“愛仇敵”的原則相背？

答：舊約時代的人所受的是律法的教育。律法是告訴人：“…以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。”（出21：23～25）而“愛仇敵”乃是新約信徒所受的教導（太5：43～48）。那些一向受律法教育的人，當他們深受敵人的欺壓，處於極端痛苦的情形下，發出類似咒詛敵人的禱告是不希奇的。反之，這些禱告正足以表露他們內心的真情；並且他的禱告所以會那麼美妙動人，正是因為它們都是向神完全坦誠的傾吐！

另一方面，聖靈容許這些禱告被記載在詩篇中，並非贊同他們恨仇敵；乃是要籍著從他們內心中的真實情緒所說出來的話，使人知道罪惡是應當受刑罰的，惡人是應當受報應的，公義的神是會按照他的旨意施行審判的。

傳道書

愚昧人的心居左？

問：為什麼傳道書十章二節說：智慧人的心居右，愚昧人的心居左？

答：這“右”與“左”是寓意的。大概“右”是代表公正或好的方面；聖經中的右邊常是用於好的方面，如聖經屢次說主耶穌坐在父的“右”邊（徒2：34；西3：1；來1：3，13，8：1…）。主在太25章33節所講綿羊山羊的比喻，代表義人的綿羊是在右邊；大衛以神是在右邊蔭庇他的（詩16：8，121：5…）。而“左”則代表偏差或較次的方面，如太25章33節代表惡人的山羊是在左邊；雅各立以法蓮在瑪拿西之上時，以右手按在以法蓮頭上，卻以左手按在瑪拿西頭上（創48：14）。但這並非說聖經中所有的“左”都是用於不好的方面；不過以本節而論，既然智慧人和愚昧人是成對比的，則這“左”也必與“右”相反而屬於壞的方面了。

地卻永遠長存？

問：主耶穌說天地要廢去，但傳1章4節卻說“地卻永遠長存”，有否矛盾？

答：沒有矛盾，因為：

（1）傳3章4節：“一代過去，一代又來；地卻永遠長存。”其下句“地卻永遠長存”是與上句“一代過去，一代又來”比較著來說的；以人生之短促與“地”之長久比較起來，則人一代一代地過去了，而地卻仍然存在。其重點在於強調人一代一代過去之短暫，而非“地”之久存。

（2）主耶穌既說“天地要廢去”（太24：35），使徒的書信也說“但現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒”（彼後3：7），可見傳3章4節的話只是比較性的說法。

（3）退一步說，縱或我們不顧傳道書1章4節之上句，亦不根據主和使徒的話解釋“地卻永遠長存”的意思，而把它孤立起來，這句話仍不與主的話矛盾；因為它並沒有指明這“地”只限定是現在所存留的地，而不可以指將來新天新地中的“地”。

動物有靈魂嗎？

問：我聽見有傳道人根據傳道書3章21節：“誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下地呢？”其中的魂字原文是靈字，因而主張動物也有靈魂，並引用104：24至30為佐證。這種見解合乎真理嗎？

答：1．傳道書3章21節：“誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？”這節的“魂”原文與“靈”同一個字，即Ruach，英文聖經都譯作Spirit（即“靈”）。但Rauch的原意是“風”，在英文聖經中又有十多種譯法；在翻譯上並非只可譯作“靈”。但是重要的是：這本節經文全節都是一種在感歎中所發出的反問語。感歎日光之下人生的虛空：“人不能強於獸”，“都歸一處；都是出於塵土，也都歸於塵土”，並且對他們“身後的事”也都是無法預見的（參傳3：18～22）。所以這節聖經的重點不是在敘述一種事實，而只是一種假設性的感歎語；如果我們從這樣的一句感歎語中，咬定其中的一個字，作為動物有“靈魂”的根據，那種根據是十分脆弱而危險的。況且“獸”類並不能包括所有動物；魚類和飛鳥都不屬獸類，在神創造萬物時，它們也不是在同一日受造的。這樣，縱或可用這一節經文證明獸類有靈魂，仍不能說動物有靈魂。

2．至於引證詩104篇24至30節：“耶和華啊，你所造的何其多，…那裏有海，又大又廣；其中有無數的動物。…你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。”以證明動物有靈魂。淺見以為該段經文未足為證，因：

甲、“你發出你的靈”，這“發出”並不等於“進入並住在裏面”，或“使他們成為有靈的”。這“發出”的意思只是形容神如何藉著他的靈來創造萬物而已，並不足以表示神曾將靈魂賜給他所造的萬物中的動物。

乙、“你發出你的靈，他們便受造…。”（詩104：30）這“他們”不僅指動物，乃應指普遍的受造物。因上文說：“耶和華啊，你所造的何其多…那裏有海…”30節下句又說：“你使地面更換為新。”顯見這“他們”應指普遍的受造物。這樣，若是“你發出你的靈，他們便受造”的意思就是表示那些“受造”的“他們”是有靈魂的，則是否“海”和“地”也有靈魂？

3．人所以比禽獸貴重，原是因人有靈魂，若動物亦有靈魂，則人的靈魂理當與動物的靈魂同樣寶貴。主耶穌說：“…人若賺得全世界，賠上自己的‘靈魂’（小字），有什麼益處呢？人還能拿什麼換‘靈魂’呢？”（太16：25～26）一個靈魂比全世界更寶貴，這樣，主耶穌在格拉森逐趕群鬼的神跡中，何以只顧救那有靈魂的人，而容許那二千頭“有靈魂”的豬投下山崖死去（可5：1～20）？

動物若有靈魂，基督徒應當戒殺、吃齋，像佛教徒所行的。但神卻將動物賜給人作食物（創9：3）；新約聖經又以強制人“戒葷”為誘惑人的道理（提前4：3之小字）。總之，照以上所討論的，動物有靈魂之說，是不可信的。

以賽亞書

人類會迎來永久的和平嗎?(賽2:4)他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。

毋庸置疑是會的!當和平的君王主耶穌再臨這個世界時，必將出現永遠和平的景象。耶穌基督告訴我們，他必將再來。當末世的日子來臨時，叛逆神之人將被繩之以法；神將實行他在世上的千年治理，鎖住在人的心靈深處興風作浪的妖孽，排解國與國、民與民之間的爭端。7到了那一日，人們將化干戈為玉帛。《以賽亞書》2章4節說，在將來的日子，人們將把刀劍鑄成犁頭，把槍矛打成鐮刀，世上不再有戰爭。隨著撒但被囚禁，人的罪惡受到遏制，永久的和平終將溢滿人間。

　　聖經又繼續昭示我們：　　那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來逼滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。8

　　當這個預言得以實現，又當撒但與神殊死的較量被粉碎時，環宇將永遠展現出一片和平的景象。神將把抗拒他的惡勢力永遠清除在他的國門之外，撒但和他的婁羅爪牙們將被打入地獄，直到永永遠遠。自此之後，人類再也不會有焚燒的戰火。然而，在耶穌再來掌管這個世界之前，人間的爭端和戰火仍將綿延不絕。耶穌說，在末世的日子尚未來臨時，免不了會有“打仗和打仗的風聲。”9

　　無論是聯合國也好，國際聯盟、和平條約、裁軍條約或任何其他人為的途徑也好，都絕不可能給世界帶來真實的和平。當一個國家覬覦另一個國家的領土和資源時，這些人為的協定或措施便毫無意義可言了。靠著人為的努力去建立永久的和平，必然是徒勞的，因為人的本性充滿著罪惡。惟當人裏裏外外改換一新並且撒但的權柄被徹底剝奪時，世界上才能真正出現一片和平的景象。

　　在這一日子到來之前，我們必須義正辭嚴、理直氣壯地去抑制人類的罪惡。如果不這樣去做，人類所有的良好願望都成了想入非非和不切實際的烏托邦。神為什麼造魔鬼？

(賽14:12-15)明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？你心裏曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。

問：神既是全知全能的，為什麼要造魔鬼？在未造它之先，理應能預料到它會墮落犯罪，攪亂這個世界，害人犯罪，這樣，神為什麼仍要造它？

答：這問題試分兩層答覆：

1.神並未造魔鬼，神只造天使，魔鬼所以成為魔鬼不是神造成，乃是它自己墮落的結果（參賽14：12～15；結28：11～19），正如：神只造人，並沒有造罪人，人所以成為罪人，是自己犯罪的結果（參創3：1～21）。

2.若要按神的預知來說到神為什麼造魔鬼，則在這世代還沒有結束的現時代，是不應當問這樣的問題的，這是不合理和不公平的問題；因為神的預知不是預知到我們現今的時代為止，乃是預知到時代的最終結以及無窮的永遠裏。這樣，我們若未到時代的最終點，便質問神說：“你為什麼要造魔鬼？為什麼讓它這樣到處陷人於罪呢？”這是不智的；因為我們怎麼知道到世代最終結時，神這樣允許魔鬼暫時存在，不會比根本不讓它存在更為滿意呢？這就等於一個人看見一幅未畫完的圖畫，便責問說：“為什麼這幅畫的左角塗上一團黑墨呢？為什麼右邊有幾條看來是多餘的曲線呢？這畫家未畫之先不是胸有成竹的麼？為什麼畫得這麼難看呢？”這樣問是不公平的；因為那是一幅還未畫完的畫呀！

所以我們若要按神的預知來提出“神為什麼要造魔鬼？”這一類的問題的話，就應當留到世代的最終結才好提出來。但我們可以肯定地推想，到那日將不會有一個人對於神憑他完全的智慧與大能所作的一切事，有任何疑惑的了！

“鷹”字有什麼解法？

問：賽40：31的“如鷹展翅上騰”與詩103：5的“如鷹返老還童”之“鷹”究竟應如何解釋？

答：“鷹”字應按字面意思解。但這裏既明言“如鷹”而非“是鷹”，顯見只是取意於鷹所象徵的意思而已。“如鷹展翅上騰”取意於鷹之翅膀有力，能以迅速高飛。“如鷹返老還童”取意於鷹的長壽，並能按時更換羽毛，不易衰老。按亨利馬太注解稱：“鷹是很長命的。據自然學家說，鷹每年換毛時都會換掉大量的羽毛，而在將近一百歲時，便會脫掉所有的羽毛，生出新的來，變成很‘年青’的樣子。”

以西結書

神為什麼不給人一顆“軟”的心？

“我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。”（結36：26）

問：世界上很多人因心裏剛硬而拒絕接受救恩；但他們的性情是天生的，為什麼神不給他們造一個較軟的心呢？

答：按人類在亞當犯罪以後的“天性”來說，每個人都是悖逆神的，不論他們在別的事上是“硬”或“軟”，但對真神的態度則都是一樣的具有背叛神的傾向。十字架旁不是有兩個強盜嗎？他們是否一個心軟而作強盜，另一個則心硬而作強盜？顯然他們都是心硬的，否則怎會作強盜以致被釘十字架？但其中一個卻因接受基督而得救，另一個則與其他的不信者一同滅亡。人的“硬心”根本上不是神造成的，乃是人不聽從神的吩咐而開始變成硬的—從亞當違命開始—人愈不聽從神的話，愈多拒絕神的好意，就必愈加心硬。但無論什麼時候人們肯接受神的善意和恩慈，神的應許將會臨到他說：“我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。”（結36：26）

但以理書

波斯國和希臘的魔君是誰？

問：但以理書十章十三、二十節中的“波斯國的魔君”和“希臘的魔君”是指著誰？

答：這兩節經文中的“魔君”都不是指人，乃是指惡魔。在此，天使告訴但以理，他未因他的禱告立即來到的緣故，是因為“波斯國的魔君攔阻我二十一日”。下文20節又說：“…現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希臘的魔君必來。”這些話都證明所說的“魔君”與天使一樣是屬靈界的“惡天使”，不是屬血肉的人。否則他們怎能與這和米迦勒同等級的天使爭戰？

但這兩個“魔君”被加上“波斯”和“希臘”兩個屬地國家之名稱，顯示地上的邦國如何受這“世界的王”無形的影響（約12：31，14：30）；在那不可見的靈界中，當神的使者為蒙恩的人效力時（來1：14），魔鬼的使者們也極力地在各個不同的地區，作“攔阻”的工作；當信徒有效地、忠心地為國家前途禱告時，魔鬼如何阻擋信徒，使他們看不見禱告的應允。

瑪拉基書

神為何愛雅各惡以掃？

(瑪1:2-3)耶和華說：「我曾愛你們。」你們卻說：「你在何事上愛我們呢？」耶和華說：「以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。」

問：我不大明白瑪拉基1章1至5節的意思，為什麼神愛雅各惡以掃和他的後代？若說以掃出賣長子的名分，似乎也不應受這麼重的懲罰吧！

答：這問題牽涉到“神的預定”這方面的神學問題。按創世記25章21至26節的記載可知在以掃和雅各未出生之前，神已經預告利百加“將來大的要服事小的”（參羅9：10～12）。神這麼的預定，是根據他自己完全的智慧和預知而行的。（請參閱本書“神的預定”之問答。）

但另一方面以掃和他的後代被神惡，實有其本身的過失。希伯來書曾以他的失敗為後人的鑒戒說：“恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的；他因一點食物，把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路…。”（來12：16～17）可見以掃之不蒙神喜悅，是因自己貪戀世俗。

注意以掃為貪一碗紅豆湯而出賣長子名分（創25：27～34），事雖小而意義卻十分重大。他輕視長子的名分，實即輕視神的恩典和應許。因為長子的名分是包括了父親臨終的祝福和雙倍的產業之權利。但當時以撒尚在迦南地寄居，以色列人根本未得著迦南地為業，這樣所謂長子名分和權利，其實是空洞的，無所增益（按當時而論），因此它需要信心的眼睛看將來才能認識它的價值。所以，以掃的出賣長子的名分，等於不信神的應許將會實現，輕視神日後所要賜給的迦南地業（預表信徒憑神的應許得在基督裏享受各樣屬天的福份），只顧貪圖眼前一時的舒適。這種情形，就如現今世人為著貪戀罪中之樂而拒絕救恩那樣，他們當然不能在屬靈的福樂方面得蒙神的施恩，而只能在天然界方面得著一些屬物質的好處了。

奉獻十分之一

(瑪3:8)人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：『我們在何事上奪取你的供物呢？』就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。

問：舊約聖經曾清楚說明聖徒的“十一奉獻”；但新約似無清楚說明此點。當然新約恩典時代，聖徒一切屬靈標準比律法時代有過之而無不及。但現今有些教會以十一奉獻為口號，而鼓勵信徒達此目標，我們現在既處於恩典時代，是否訓勉信徒樂意盡力奉獻，較之規定一個標準，更合聖經真理呢？

答：一、十分之一的奉獻，並非起於律法時代。在律法時代之前的應許時代中，亞伯拉罕已實行奉獻十分之一（創14：20；來7：1～10）。應許時代實際上可以說得是“舊約的恩典時代”；所以現今鼓勵信徒奉獻十分之一，並不與恩典時代之原則衝突。但不同的是：律法下的人奉獻十分之一是因為那是“律法”；恩典下的人奉獻十分之一，卻不是由於那是一條“律法”，而是由於主愛的激勵。

二、鼓勵信徒奉獻十分之一或盡力奉獻，都同樣合乎聖經真理。不過信徒不應當以十分之一的奉獻作為最高標準；那只是新約信徒學習實行完全奉獻之生活的起點而已。但若不實行十分之一的奉獻，而只說要“盡力”奉獻，這種“盡力”常易為肉體所乘，使人漸漸變成連百分之一也沒有奉獻的人。

將十分一存入銀行？

問：我常將十分納一的獻款存儲銀行。因為一時不扣應當怎樣用法，我想留到有適當用途時提出來用，這樣做法對嗎？

答：將十分納一的獻款存入銀行，原則上無可厚非，但有一個危險，這危險就是你可能習慣了把它存入銀行之後，便不去留心要怎樣運用它，於是越來越用得少而存得多。這樣你雖然每月奉獻了十分一，卻等於沒有奉獻。我以為十分一的錢，除了有感動要儲備作特定的用途之外，應當盡快運用。若沒有感動要將其中一部份給某缺乏中的肢體，或幫助某項聖工，就應當全數送給你所屬的教會。

經常將十分一的錢存入銀行的信徒，他的愛心也可能是經常存入銀行的！誠然，我們應當慎重地運用主的錢，但總不能因恐怕誤用而不用。為什麼我們自己已經收入許多次新的“十分之九”了，卻還未將積壓了許久的“十分之一”送出去呢？為什麼我們自己不斷需要新的“十分之九”，而神的家或在缺乏中的肢體，卻不能收到那應當送出去的“十分之一”呢？我們必須儘快地把十分之一的獻款用出去，這樣才會經常留心神的家的需要和肢體的缺乏，愛心便也日漸長進而活潑，我們便自然會在經驗中學習怎樣適當地運用十分之一了！

應如何運用十分一的獻款？

問：十分之一的奉獻款，當如何使用，是否完全歸給教會，抑可隨意分給需要的人？

答：照筆者個人的意見認為十分之一的奉獻，應用於教會的範圍內—用於聖工、主僕、或信徒個人身上。所謂“教會範圍”不是單指信徒所屬的教會，而是普遍的教會。當然信徒對於他所經常聚會的教會—按組織來說就是他所屬的教會—在經濟方面有最大的責任，應當首先顧念其所需。但不能說十分一只可完全歸於信徒所屬的教會。理由是：

1.按先知瑪拉基說：“萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧…”（瑪3：10），這“家”顯然是普遍地指神的家，不會是指某一地方或某一有形組織的“神的家”。

2.亞伯拉罕獻十分之一是給“至高神的祭司”麥基洗德（創14：20），麥基洗德是基督的預表。基督是全教會的主，不是某一地方教會的主。

3.律法時代十分之一“是歸給耶和華為聖的”（未27：30～31），但神卻將它賜給利未子孫（民18：21～23），而利未人也要從收入中取十分之一歸給祭司（民18：25～32）。這些人可代表新約教會的一切主僕或信徒，但絕非特別代表某一地方教會。

4.列王時代十分之一的收入撥入聖殿倉房，歸祭司利未人及聖事之用（代下31：5～6，11～12；尼13：12；瑪3：8～10）。總之，十分之一應用於神的家，不應用於外人身上。

向非信徒募款

問：某教會因建造禮拜堂，困於經費，竟向各地非信徒之商家募捐。此舉是否合聖經？希予賜答。

答：教會在聖工上的需用，不應向教外人徵募。因為：

甲、使徒的教訓顯示有關教會聖工的經費來源，應持守之原則是：“對於外邦人一無所取”（約三7）。在此所稱之“外邦人”顯系指教外人。

乙、奉獻金錢，是信徒對神一種感恩的表現和事奉上的一種學習，而聖經對於信徒奉獻金錢的原則是：“…不要作難，不要勉強；因為捐得樂意的人，是神所喜愛的…。”（林後9：7）教外人根本不認識神，甚至侮蔑神…。他們肯為教會建堂捐款的動機，按一般而論，不外是行善積德，傳揚名聲，體順友情…，無論出於哪一種動機，都不會符合奉獻的意義，並且他們對教會的態度一旦轉壞時，很可能將教會曾收受他捐獻的事作為毀謗主名的題目。

丙、按舊約以色列人建造會幕的榜樣看來：當時奉獻金銀以建造會幕的，都是出了埃及的以色列人，並且是心裏受感和甘心樂意的（出25：2，35：21）。

丁、信心之父亞伯拉罕曾拒受所多瑪王的贈品，其理由是：“免得你說，我使亞伯蘭富足”（創14：23）。

總之，教會的需用，向教外人徵募，按聖經的教訓和榜樣看來，是不榮耀神的。但教會如果有需用而：

a.向信徒宣告那需要（出25：1～9，35：5～9）。

b.勉勵信徒為那種需要而盡他們的本分奉獻（林後8至9章）。

c.必要時，讓信徒為某種需用預先承諾若干數目的奉獻（林後9：5），則是合乎聖經的。