亞當（阿丹） 亞當（阿丹） 在基督徒對穆斯林的見證中呼喚先知們 書 那是星期五，大約是清真寺中午祈禱和每週講道的時間。謝里夫（Shareef）坐在英格蘭北部他家附近的公園裡。我不太了解他，但我確實知道他有過一段不愉快的過去，他當時在努力改掉壞習慣。毒品損害了他的大腦，他長期處於藥物治療中。作為他追求新生活的一部分，他轉而求助於瓦哈比派（Wahabi）伊斯蘭，並參加了鎮上最講究原教旨主義的清真寺。但在這個特別的星期五，他坐在公園裡，手裡拿著一罐打開的啤酒。 這個人沒有自義的妄想。謝里夫深知何為失敗，他知道被征服，被打敗意味著什麼。我們聊了很多事情。齋月即將來臨，他說他甚至不會嘗試遵守齋月。他說他的藥物治療使他免除了這個責任。 「想一下，」我說，「想想我們偉大的先祖阿丹（亞當）。神創造了一個完美的他。他沒有邪惡的夥伴，也沒有讓他墮落的電視或電影。他親耳聽到了大能的神的話。然而，盡管這一切都對他有利，魔鬼還是能把他引入歧途，欺騙他，打垮他。那作為他的後代的我們，更是比他弱了多少？」 謝里夫看著我。「無數倍」，他說。「我們比他弱了無數倍。」 「縱觀歷史，阿丹的後代都曾被魔鬼打敗過，」我繼續說道。「即使是先知也需要不斷地請求赦免。我們都需要神的憐憫。」 「沒錯。」謝里夫說。「就連先知也請求赦免。」 「這就是為什麼，」我小心翼翼地說，「神派來了第二個阿丹。」 我故意稍等片刻。不管他是因為他對伊斯蘭的了解，還是因為他知道我是一位教導福音的老師，將這些聯繫起來，他回答說，「你是說先知爾撒•麥西哈（Sayyidna Isa al-Maseeh）（耶穌）—願平安歸於他？」 「是的，」我說。「正是先知爾撒•麥西哈（耶穌）—願他的平安臨於我們。和阿丹一樣，他也沒有人類父親。他與眾不同，他更強大。他沒有被魔鬼打敗。他從不需要請求（神）赦免，因為他從來沒有做過錯事（犯罪），所有的典籍都證明了這一點。撒但（魔鬼）在他面前逃跑。」 「他施行了偉大的神蹟，治癒了各種各樣的人，」謝里夫附和道。 「是的，他如今還活著，能幫助今天的人們。我們從出生而言都是從阿丹來的，所以我們都繼承他的軟弱。但神差來了第二個阿丹。我們因信與他聯結在一起，他也與我們分享他的力量和福氣。」 謝里夫看向別處。他歎了口氣，沉默了一會兒。他平緩地改變了話題。但我知道他已經聽到並理解了我所說的耶穌不只是一個只是帶來更多話語的人。我已經告訴他，耶穌是神對人的需要的解答，他有能力改變世界。謝里夫沒有提出異議。他還沒有到這一步說「我想了解耶穌；請你指教我。」但他離這一點又近了一步。事實上，幾周後他確實去了教堂（這是他的主意，不是我的），他至今還在談論那次經歷。 伊斯蘭裡的阿丹（亞當） 首先也是最重要的是，阿丹在伊斯蘭中被認為是一位值得極大尊榮的先知。他是一個清楚無疑的例子，說明「先知」這個詞（在伊斯蘭）更多的是一種地位，而不是一種工作描述。 根據伊斯蘭的說法，阿丹被創造成為哈里發（khalifa）—即真主在地上的代理人（deputy）。他是在一周的第六天被創造的，這一天被看作是星期五。據說阿丹是用粘土塑成的，然後被注入了靈魂（spirit）。夏娃（Eve）在伊斯蘭中也被人所知，她的名字叫哈娃（Hawwa）。伊斯蘭教導說，真主首先創造阿丹，然後創造哈娃。古蘭經本身並沒有描述哈娃的被造，但在伊斯蘭傳統中發現到，哈娃是從阿丹的肋骨被創造出來的。在伊斯蘭中沒有提到阿丹和哈娃是按照真主的形象被造的。 古蘭經中有好幾處提到了我們所說的墮落（Fall）（古蘭經2：30—37；7：11—25；17：61—64；20：115—22）。有些細節與聖經記載相符，有些則不然。具體的相似之處包括兩者都提到一個園子，吃禁果，裸體，被逐出樂園。 伊斯蘭版本的故事與聖經記載也有不同之處。這個園子似乎是一個天上樂園，而不是一塊塵世樂土，阿丹犯罪的後果包括從天上降到地上。相比創世記，撒旦（魔鬼）在這裡起到的作用更大，更明確。在古蘭經中，並沒有以任何方式定義禁果之樹。不同的傳統將這棵樹認定為各種著名的樹木（其中沒有一個是蘋果樹！）在古蘭經中有提到生命樹（古蘭經20：120），但是作為誘惑的一部分。 伊斯蘭對這段誘惑的描述更多的是關於撒旦，而不是阿丹和哈娃。據說真主已經把阿丹作為一個神奇的存在展示給天神們。真主教導阿丹所有事物的名字。真主命令天神們在阿丹面前俯伏跪拜，除了魔鬼易卜劣廝（Iblees）以外，所有天神都服從真主的命令。盡管如此，據說易卜劣廝是一個精靈（jinn）而不是天神。他拒絕在阿丹面前低頭下拜的理由是，阿丹只不過是由泥土所造的，而易卜劣廝是由火所造的（古蘭經7：11—12）。 真主詛咒魔鬼的傲慢自大和不順服（古蘭經15：34—35）。於是魔鬼開始破壞阿丹的生活—使他成為凡人，讓他從天園被驅逐。他說服阿丹和哈娃吃禁果。阿丹很快承認了他的罪過，他的悔改也被真主接受了。然而，他不得不離開天園，在地上生活。被詛咒的是撒旦，而不是大地。據說撒旦和阿丹後代之間的敵意仇恨一直持續到今天。 伊斯蘭版本的墮落故事為生活在地上的人類和我們受到魔鬼誘惑的經歷提供了一種解釋，但這並沒有教導為何真主與人類之間的關係徹底中斷。這個故事也肯定了人類在真主面前的特殊地位，人被創造出來敬拜他，服侍他，並成為他在地上的代表。與此同時，它也證實了人是不可靠的，易於出錯。由於這種易錯性（fallibility），人們需要通過先知傳下來的真主的指引。伊斯蘭作為一個整體被理解為真主對在地上生活的人類的指引。 耶穌（爾撒）和阿丹之間存在一種聯繫（古蘭經3：59）。據說兩者都是沒有父親的特殊創造。阿丹也有一種預表功能—也就是說，阿丹的故事代表了任何可能受制於撒旦低語的信徒的經歷。 僅僅因為穆斯林聽說過阿丹（亞當），我們不應該假設他們知道聖經的描述，更不用說所有的含義了。他們可能對伊斯蘭版本的故事也不太了解，但就像大多數西方人知道聖經中說亞當和夏娃是最早的人類一樣，不管他們是否讀過聖經，普通的穆斯林都知道阿丹是誰。他們認為他是撒旦的受害者，而不是人類罪惡的根源。這並不意味著我們的首要任務是糾正他們。雖然這樣做意味著我們將有開啟共同話題的前提，但我們的首要目標是引導我們的穆斯林朋友認識基督裡的生命。 出於某些原因，阿丹（Adam）在穆斯林世界的某些地方是一個很受歡迎的名字，但在另一些地方卻不是。這種情況在阿拉伯、中東和南亞地區相對很少見。哈娃（Hawwa）似乎是一個更廣泛可見的名字。 基督教中的亞當（阿丹） 在基督教中，亞當與罪和死亡密切相關。他在新約中被提及，與基督進行對比（羅馬書5：12—21，哥林多前書15：21—23；45—49）。嚴格地說，這些章節是描寫基督的偉大，但它們也使我們對亞當持悲觀暗淡的看法。 在將聖經中的亞當帶入我們與穆斯林的對話之前，我們可能需要重新審視一下聖經到底說了些什麼。聖經給予人很高的地位—也就是說，是照著神的形像被造的（創世記1：26—28；5：1—2）。人類的墮落描述了人類失去無罪狀態以及喪失生命和特權。 在西方有關於墮落的幾種解釋。中世紀的描述源自奥古斯丁（Augustine），這種說法認為所有的人類都因亞當的罪而敗壞了，需要從這種玷污和不可避免的罪性中的道淨化。我們犯罪是因為我們生來就是罪人；我們不是因為犯罪而成為罪人，這就是原罪的教義，這是東方的教會從未完全採納的西方的基本真理。這是基於對聖經的某種解讀，但這不是基督徒唯一的選擇。我們現代版本的說法認為人類本性因墮落而敗壞—這意味著人類犯罪的能力是繼承來的，完美是不可能實現的。我們通常不會說要從亞當所做的事中得潔淨。 另一個當代版本對於墮落的重新述說是這樣的，亞當「在屬靈死亡了」，其結果是我們在屬靈也死亡了，需要獲得「屬靈的生命」。創世記第3章本身描述了人在意識上的轉變以及逃避神。然後神改變亞當（阿丹）和夏娃（哈娃）的處境，使他們不能再接近生命樹。希伯來語的表達是「你必定死」（創世記2：17的字面呈現），以此方式這樣的話就成就了。在屬靈上死亡或者活著的概念並沒有出現在經文裡，我們只有在查考尋求的時候才會發現。 在當今西方世界，以使徒保羅的話為基礎，許多基督徒把他們自己對墮落的解讀作為他們理解救恩的必要基礎。這樣一來，我們就習慣了曲解創世記第3章中的意思，讀到沒有的思想。一種想法是說完全失去與神的關係，然而在創世記中，神給亞當和夏娃穿上衣服（創世記3：21），派亞當去工作（創世記3：23），夏娃在分娩時承認神的幫助，神甚至在拒絕了該隱的奉獻後仍與他說話。在與穆斯林朋友一起打開聖經，並聲稱其中的某些經文說了一些它沒有明確說的東西之前，先意識到這一點才是明智的做法。 在西方，我們有所謂的法律—罪疚文化（law-guilt culture）。大體上如果過分簡化人類學，人類文化可分為三大類。除了法律—罪疚文化，還有恥辱—榮譽文化（shame-honor culture）和權力—恐懼文化（power-fear culture）。這與人們處理對錯的方式有關。創世記第3章實際上涉及了所有三種類型的思考。亞當和夏娃違背了律法而有罪疚之感（犯罪）。做錯事的後果是意識到一種羞恥感：他們才突然「知道自己是赤身露體」。聽見耶和華的聲音臨近，他們就感到恐懼害怕。 在耶穌的贖罪中，祂代替有罪的、羞愧的和無能為力的人。在復活時，祂超越了律法，以最高的榮譽和最大的力量出現。 亞當和夏娃的故事也為我們提供了一個道德典範的故事。我們在這個記載中看到試探如何對我們每個人產生影響：懷疑神，相信外表，聽信邪惡，自食其果。 新約教導說，基督是第二個，或最後一個亞當（羅馬書5：12—21；哥林多前書15：21—23，45—50）。正如罪是從一人入了世界，新的義也是從一人入了世界。正如死亡由一人而來，生命也由一人而來。這裡有豐富的教導內容。這些段落本身相當難以理解。它們所包含的觀點的總結陳述對於第一批讀者而言是熟悉的，但對我們來說卻不是。我們需要了解這裡聖經在教導的是什麼，然後把它加入到我們對豐富的救恩結構的理解中。 大多數穆斯林是在羞恥文化中成長的。即使是在西方長大的人，也傾向於保留一種強烈的榮辱心。這不是需要糾正的問題。大多數聖經人物都表現出相同的特徵。耶穌通過使法利賽人蒙羞，而不是通過與他們辯論對律法的解釋，來挫敗這些滿心律法的法利賽人。 在我們的見證中引用亞當（阿丹） 下表比較了伊斯蘭版本和聖經版本中的亞當（阿丹），斜體字表示差異。 伊斯蘭中的阿丹（亞當） 聖經中的亞當（阿丹） 第一個人 第一個人 從地上被造（用泥） 從地上被造（用土） 被神（真主）尊榮 按照神的形象 哈娃（夏娃）從他而造 夏娃（哈娃）從他而造 生活在一個園子裡 生活在一個園子裡 被魔鬼欺騙 被魔鬼欺騙 被逐出園子 被逐出園子 變成凡人不能永生 變成凡人不能永生 感到後悔 受神懲戒 神（真主）接納他 神給他衣服穿 奠定了我們生活的前提 奠定了我們生活的前提 伊斯蘭和聖經觀點之間的對比並不像一些人所認為的那樣絕對。一些基督徒認為，我們必須堅持讓穆斯林相信原罪，他們也許忘記了我們中許多人是在對自己不完全了解的情況下來到基督面前的。正如我上面提到的，基督徒經常被教導的原罪教義超出了聖經中明確陳述的內容。我相信我們有很多工作要做，而不需要每個人都對人類狀況有特定的理解。我們可以利用穆斯林已經知道和相信的東西。 我們可以像穆斯林一樣尊敬亞當（阿丹），把他作為我們種族的祖先，但我們要問，是否有誰吸取了亞當給我們的教訓。神創造了完美的亞當。曾幾何時他是多麼偉大。不像我們，他住在一個神聖的地方，沒有敗壞的同伴。他親耳聽到了神（真主）的聲音。然而盡管這一切都是好的，撒旦還是打敗了他。我們作為亞當的後裔，想要過正直公義的生活中，優勢更少，障礙更多。我們是更弱小的。今天魔鬼也在挫敗人。在我們周圍，我們都能看到撒但有能力控制人的證據。在這一點上，我們可以邀請我們的朋友同意我們的意見。 所以神差遣先知去教導人們正確的道路，但就連先知也請求神的赦免，因為他們也是亞當的後裔。這就是為什麼我們需要第二個亞當。我感謝神，他派來了第二個亞當。那會是誰呢？ 這應該是顯而易見的。那個沒有人類父親的人，那個讓魔鬼逃避的人（馬太福音4：10—11），那個從來無須求神赦免的人，因為他從來沒有犯過罪。事實上，他是那個為罪人帶來赦免的人，耶穌基督。 這就把基督的到來當作好消息來分享，而不必爭論失喪的本質。每個誠實的人都知道他們都虧缺了。 我們可以繼續解釋說，從我們的正常出生來看，我們都是亞當的後代。神派耶穌來，讓我們得到新生，新的生命。神應許我們，如果我們相信基督，我們就會得到新生命，並同享基督的福氣。撒但騙了亞當，結果亞當就犯了罪，變成不可永生的，並且死了。第二個亞當，耶穌，還活著。我們憑著信心成為在基督裡的人，而不是在亞當裡的人。 作為亞當的後代，我們需要兩樣東西：赦免我們的罪，並擁有活出新生命的能力。耶穌基督為所有相信他的人帶來了這兩樣東西。 第一個亞當 第二個亞當 撒旦欺騙了他 撒旦在他面前逃離 被撒旦打敗 打敗了撒旦 死了 永生 帶來死亡和審判 帶來生命和赦免 因為亞當是一個如此普遍的形象—所有人的先祖—他可以被帶入各種各樣的討論。例如，面對這樣的問題「你為什麼不相信穆罕默德？」我們可以回應，「穆罕默德宣稱自己是先知。先知是重要的，但我們人類真正需要的是第二個亞當。先知帶來話語，第二個亞當帶來改變。」 這樣的回應試圖故意要引出這樣一個問題：「第二個阿丹（亞當）是誰？」如果你的穆斯林朋友問你這個問題，那麼你就可以開始談論基督而不是穆罕默德。 打開聖經 創世記第3章經常被引用來解釋福音。我們太習慣於用適合我們介紹的方式來解釋它，以至於我們常常忽略了它實際上在說什麼。如果我們要和以前從未讀過這段話的穆斯林一起讀這段經文，如果我們一直告訴他們這段經文的意思與它實際所說的不一樣，那就很難令人感到鼓舞去了解更多。 這段經文提到了蛇，並沒有使用「魔鬼」這個詞。 這段經文沒有提到選擇的自由。 這段經文沒有提到不同種類的死亡。 這段經文沒有提到與物質現實相對的屬靈現實。 流血和獸皮製成的衣服之間沒有明顯的聯繫。 文中提到了兩棵特別的樹，而不是一棵。 我們在經文中讀到的很多觀點都與西方人遇到的問題有關，比如，如果這棵樹會造成問題，神為什麼要把它放在那裡，或者為什麼他們（亞當和夏娃）沒有馬上死去。這套推理論證的思維在西方環境中有一席之地，我們太習慣於這些問題以及我們對這些問題的解答，以至於我們傾向於將這套東西與最初的資訊混淆。穆斯林會有不同的問題。我們需要從這段經文重新開始，讓它說出自己的信息。 如果亞當和基督之間的類似和對比已經通過語言得到解釋，並且我們的聽眾有興趣的話，那就是讀羅馬書5：12—21和/或哥林多前書15：21—23的時候了。我發現哥林多前書15：45—50很適合分享給一個更具神秘思想的、想要被激發興趣的穆斯林，而不是那種下決心去確定每一個細節的穆斯林。 42 ： Go Go Go Go

THE LATE DIACRITICAL VARIANTS THE LATE DIACRITICAL VARIANTS THE QUR’AN’S HISTORICAL PROBLEMS 書 (THE 31 DIFFERENT ARABIC QUR’ANS) Found and purchased in Middle Eastern Arab market places in the last 4 years RASM DEFINED Definition: The Arabic skeletal script - These are the letters without the diacritical marks (dots above and below the letters) - These are the letters without any vowelization l Fathah = ah l Dhammah = oo l Kasrah = ii Samarkand Manuscript An example of early RASM Sana’a Manuscript Notice: There are no diacritical marks, and no vowelization (Early 8th century) ANOTHER EXAMPLE OF EARLY RASM Note: In this text (The Topkap? Manuscript – 749 AD) you can see the beginnings of diacritical marks ‧ They have been pencilled in red ‧ Thus, they could have been added at a later date AN EARLY SHI’ITE RASM Notice: Ali’s Qur’an (according to Tradition) ‧ Still with no diacritical marks So, why were diacritical marks and vowels needed? Let us see… 28 Arabic letters without dots in the 7th century The 6 Unique Arabic letters ‧ Of the 28 consonantal letters, 6 are unique letters ‧ The other 22 need dots to distinguish them Take for example a smiley face: ‧ Add a dot above, and it becomes a ‘nuun’ ‧ Add two dots above, and it becomes a ‘taa’ ‧ Add three dots above, and it becomes a ‘thaa’ Now take that same smiley face: ‧ Add a dot below, and it becomes a ‘baa’ ‧ Add two dots below, and it becomes a ‘yaa’ Now when we put them all together… ‧ ‘nuun’ ‧ ‘taa’ ‧ ‘thaa’ ‧ ‘baa’ ‧ ‘yaa’ You can get five different letters with the same smiley face, depending on how many of the five dots you use (and where)! What about in a simple word? ‧ If we use the same 3 smiley faces, connected together: (???) ‧ When we add dots and vowels above and below the line, we can produce 19 different words! Note: 19 different words! بيت House يبثُّ He spreads/ he broadcast نَبَتَ It sprouted تبثُّ She spreads/broadcasts بيَّت Stayed over نبثُّ We spread/broadcast بِنت A girl / daughter ثبَّت He Fixed / made firm بَنَت She built تَبَّتْ She destroyed ثَبَتَ Stood firm نتبّ We destroy نَبَتَ Grew تتبّ You destroy نَتُب We repent تبّت It was destroyed يتُب He repents تُبتُ I repented تتُب She repents ‧ So, if these dots change the meanings of the words, then they also change the meanings of the sentences ‧ which can affect the subsequent theology as well… ‧ Thus, the diacritical marks and vowels are absolutely IMPORTANT! THE VARIANT QUR’ANS Taken from Hatun’s 31 Qur’ans Hatun’s graph Counted variants of just 23 Qur’ans Note the authors, the dates, & the variant numbers ‧ Each of the authors wrote their Qur’ans in the 8th and the 9th centuries ‧ ’Hafs’ was created in the 9th century ‧ The others had thousands of variants, from that of ‘Hafs’ ‧ So, why was ‘Hafs’ chosen over the other 30 – 36? Readers & Transmitters vs HAFS THE VARIANT VERSES 59,766 taken from Hatun’s 31 Qur’ans Sura1:4* Sura 2:10* Significance: Are they doomed because they lie, or because they accuse others of lying? Sura 2:58 Significance: Who forgives sin? Is it ‘we’ [god?], or are they arbitrarily forgiven? Sura 2:140 Significance: Who knows better than Allah, you or the others? *Hafs: ‘you’ is plural Sura 2:219 Significance: So, is drinking wine and gambling a great sin, or plenty of sin? * Is it something which is big, or something which is much? Sura 2:271* Significance: Does Allah remove our misdeeds, or do we remove our misdeeds? * Can we (either this is Allah plural, or humans) do what is reserved for Allah alone? Sura 3:37 Significance: Did Allah put Zachariya in charge of Mary, or did Zachariya take charge himself? * Is the action here done by Allah, or by Zachariya? Sura 3:79 Significance: Do believers TEACH THE BOOK, or do they simply KNOW THE BOOK? * Many people can KNOW a book, but are not capable of TEACHING it. Sura 3:83 Significance: Up to now the verses are all using THEY, but Warsh changes it to YOU? * Is this a PLURAL form or a 2nd MASCULINE SINGULAR form – who seeks & returns? Sura 3:146* Significance: Did the Prophets simply FIGHT, or were they KILLED? * If I were a prophet, I would rather FIGHT, than be KILLED, as the former survives. Sura 6:115* Significance: Is the WORD of God fulfilled, or the WORDS of God fulfilled? *The singular Hafs WORD doesn’t agree with the plural form in the 2nd sentence! Sura 7:57* Significance: Does the wind BEAR GOOD NEWS, or does it SCATTER rain clouds? * It seems the wind has two completely different functions here? Sura 7:144 Significance: Does Moses have MANY MESSAGES from Allah, or just ONE MESSAGE? * Problem of confusing the plural and singular tenses. Sura 7:161 Significance: Does Allah FORGIVE OUR SINS, or ARE THEY AUTOMATICALLY FORGIVEN? * Who forgives sins, Allah or another source? Sura 9:66* Significance: Will the hypocrites be forgiven & punished or were they forgiven? *It looks like a student completely changed the tense later on, suggesting later tampering. Sura 10:2* Significance: Is revelation to a man the work of a magician, or a work of magic? *There’s a confusion concerning whether it is a man or an action happening here. Sura 18:36* Problem: Will the companion find a better place or a place better than two others? * Who are the two others (in Warsh) of whom he will be better? Sura 37:130 Significance: Does only Elias or his whole family get blessed? *I am sure his family would like to know, would not you? Sura 38:45* Problem: Are there 3 listed slaves of Allah, or just one? * I am afraid Al Bazzi does not know how to count. Sura 43:19* Problem-1: Are the angels slaves of Allah, or simply in the presence of Allah? Problem-2: Is it the slaves, or those in Allah’s presence, who will be made females? *If I were an angel, I would prefer being in God’s presence, than his slave. *If I were an angel, I would prefer if only the slaves were made females thank-you. Sura 46:15* Problem: Are men supposed to do good or be beautiful to their parents? *As a parent, I would prefer my son to be good, rather than be good looking. Sura 47:4 Significance: Are we rewarded for being killed, or simply fighting? *Given the choice I would prefer simply fighting to being killed! Sura 49:6* Problem: Do we verify a bad person’s news, or stand firm? *Verifying news is more practical than just standing still and doing nothing. Sura 98:6* Problem: Are we Christians the worst creatures, or are we innocent? *What are innocent Christians, Jews, and polytheists doing in hell? Conclusions: Hatun has found 31 out of 37 possible Qira’at collections ‧ She has located 59,766 differences between just 23 of these collections ‧ Many of these differences not only change the text, but in some cases even change the theology, so they are not trivial, as Muslims like to contend ‧ The one finally chosen in 1924 (the Hafs) was created 144 years after Uthman ‧ Do not these roughly 60,000 differences suggest massive human interventions? ‧ Yet, these are not the only variants…there are even more damaging Consonantal variants, which we will now look at بيت 31 ： Go Go Go Go

613-1 伊斯蘭中的齊米心態 文章 613 1 作者 伊斯蘭中的齊米心態 在馬克·迪里（Mark Durie）的《第三選擇》（The Third Choice）的書，第167頁開始，崔萊頓（Triton）關於哈里發的書提供了資料，使我們能夠弄清楚吉茲亞（jizya）是多麼繁重。 請參閱以下摘錄： 齊米（dhimma）稅收的枷鎖 在齊米稅收下施加的吉茲亞和其他稅收並不是輕微的負擔。 774年由一位名為偽狄奧尼修斯（Pseudo-Dionysius）的作家完成的敘利亞編年史報告稱，在過去的幾十年裡，吉茲亞超出了許多人的支付能力。它必須通過毆打、敲詐勒索、酷刑、強姦和殺戮來提取，這導致許多貧困的人在出售他們所擁有的一切來繳稅之後在城鎮之間逃跑。 著名的波斯歷史學家拜拉祖里（al-Baladhuri）（892年逝世）在他的伊斯蘭征服歷史中提到，當阿姆（‘Amr）征服埃及時，他從埃及的基督教科普特人中徵收了200萬第納爾金幣的吉茲亞和其他年度稅收。當他的繼任者設法將其增加到四百萬第納爾時，奧斯曼（‘Uthman）對阿姆說道：「你餵駱駝飲牛奶之後，它們生產了更多的牛奶。」對於這個，阿姆回答說：「這是因為你使他們的年輕人變得消瘦了。」 亞瑟·崔萊頓（Arthur Tritton）分析了於公元700至720年期間記錄在埃及紙莎草紙上的早期幾個世紀的吉茲亞支付記錄及工資和商品的成本數據。雖然匯報的吉茲亞稅率在2 1/2至4第納爾之間，但實際支付的金額平均為2 1/2第納爾。在同一時期，一隻綿羊的價錢為1/2第納爾，而木匠、造船工人和鋸木工人等僱工的工資每年為8至24第納爾。因此，對於勞動者來說，吉茲亞通常相當他們1-3個月的工資。相比之下，穆斯林的扎卡特稅率為每年收入的2.5％（40份之1），或僅僅超過一周的工資。 崔萊頓還報告了從那些埃及人索取的其他種類的繳納的文件證據，包括對社團和修道院索取的土地稅（哈拉伊）（kharaj）、徵用、貢物，以及其他特別稅： 此時許多埃及人逃離了他們的租種的土地。可以肯定的是，他們這樣做的一個原因是稅收負擔。很明顯，法學家（即在伊斯蘭教法）所提供的報告和紙莎草紙的記錄之間存在嚴重差異。後者證明了甚至連法律制度都沒有提示但存在的各種稅收。 幾個世紀後，戈伊泰因（Goitein）報告說，在最糟糕的情況下，埃及的齊米不得不奴役自己或他們的家人來支付吉茲亞，否則就要改信伊斯蘭並成為其利益的接收者。許多人出售了他們的所有的一切去支付它後，像乞丐一樣四處流浪來逃避。在某些情況下，男人不得不躲藏起來，因為他們沒有辦法繳納稅款，而且，由於他們無法謀生，他們的妻子和孩子們都捱餓。 歷史證據表明吉茲亞可以是扎卡特的10倍，並且還有其他針對齊米的稅收。對不支付吉茲亞的處罰也是極嚴苛的：成年男子的死亡，以及對婦女和兒童的強姦和奴役。 學者戈伊泰因寫道： 除了由非穆斯林支付的人頭稅外，沒有其他伊斯蘭社會歷史的題目能使現在的作家—通過從文學到文獻資料，即從穆斯林書籍的研究到開羅藏經庫殘篇的記錄—徹底地改變了他的觀點。 他發現情形總是比穆斯林教科書描述的更糟糕。而教科書並沒有首先描繪出吉茲亞的美好畫面。 被溺愛的齊米的神話，他們從占領他們土地的穆斯林領主那裡得到了極大的仁慈，符合「保護」的思維，藉此，施虐者通過聲稱是仁慈來證明他的虐待是正當的。 關於吉茲亞的這種欺騙是歷史上最大的謊言之一。

懷疑者，不信者，相信耶穌基督就是世人的救主 懷疑者，不信者，相信耶穌基督就是世人的救主 耶穌基督是世人的救主嗎？ 書 十五：懷疑者與不信者，相信耶穌基督是救主： ＊來自猶太教： 「每當走進猶太人的會堂，心中總會湧起許多的問題 … 我吃飯時應怎樣洗手，洗腳，當用什麼盤子等，這真與上帝有關嗎？禁食並遵守猶太教傳統的教條真的那麼重要嗎？難道金錢，物質生活，功利，就是我們人生該努力的目標嗎？ …. 我從聖經中讀到，上帝要差一位完全的牲祭來，為我的罪作救贖，人將稱他為彌賽亞。但我怎樣知道這位彌賽亞是誰呢？但在猶太教的聖經中，我讀到有關彌賽的預言，很可能是指藉一個人說的；事關他要出生在伯利恆，必由童女所生，要成為逾越節的羔羊被掛在木架上，他不被死所囚禁等等。自古以來歷史上只有一個是值得我相信，他就可能就是彌賽亞的人，這人就是那稱為拿撒勒人耶穌亞（ Yeshua ），也就是外邦人所稱為耶穌基督的那位」。這位在猶太教義中有另類看見的年青人，終於跪在自己的房間裡，禱告說：「彌賽亞阿，你若真在父的右邊，請現在就進入我心中，用你在十字架上所流的寶血來救贖我，洗淨我一切的罪 … 」。「我當時的感覺就像留在一間幽暗的房子，忽然有人打開燈光，整個房子像充滿光線一般。遠在天堂的上帝，忽然間好像我的母親，姐妹，甚至我的雙手，我的氣息般還要親近。我終於找到過去一直在尋找的安息，喜樂，喜樂。我的人生重新變得實際，有把握，有目的 ….. 」。 國際猶太救世運動主席 勃特曼 Manny Brotman ＊來自回教： 薩拖罕 A. Subhan 是印度南部某城的衛理公會的主教。他是由回教改信基督教的。薩氏自小生在加爾各答一個富裕的家庭中。他的祖先是十六世紀前來征服印度的 蒙古人，且曾在蒙古帝國的朝中工作過。 「事情的發生十分簡單，一個回教徒的朋友有一天送我一本福音書；若是再早幾年有人把這種書送給我，不論心中有多麼空虛，我也必會把這類書撕的粉碎。但我當時卻有一種渴望想了解耶穌基督所啟示的真理。這樣的好奇始終沒有平息過，於是決定要好好的來研讀一下。當時，我還帶著這是一本「不正當」的書，這樣的觀念來看這本福音書。但我想古蘭經既然說：耶穌是位有能力的先知；這有關他的書一定至少會包括一部分，耶穌原先所啟示的真理。至於它有任何褻瀆上帝的地方，必然很容易就能看出來。若那些可惡的基督敢隨意竄改或增添福音的內容，我也必能查察覺，可以不去理會它們。」 「當我初讀聖經後，卻甚覺驚訝：第一，雖然我十分的吹毛求疵，以小心翼翼的態度來讀福音書，在全書中我找不到有一處褻瀆上帝名字的言詞，也沒有看見來自像撒旦迷惑人的話。第二；根據我常識的推理，我認為一本聖書內容若包含卑劣的字眼，其背面必有它的原因，動機和目的。經我對福音書的詳細研讀 卻找不到任何不良的動機和目的。書中高度的倫理教訓，絲毫看不出有被人竄改過的痕跡。在繼續研讀福音書的故事當中，我也得到相同的結論，耶穌基督釘十字架的道理與故事，絕不可能是他的門徒發明的，他們根本沒有期待，上帝會用這樣的方法為世人贖罪。他們也不必使基督教義的創立者耶穌，披載這樣羞辱的記號。如果他們的創立者果真經歷這樣赤身露體，被大大的羞辱而死；他的門徒若要竄改，就應該會把這不「光彩」的事加以修改或略去。門徒所見證世人的救主，神的兒子，這樣的受羞辱而死，而不自救，豈不等於抹殺他的尊貴，大能的身分麼？」福音書中耶穌的種種謙卑，溫柔，憐恤的形象與我過去心中種種的問題，過去對耶穌，新約種種的偏見，兩者不斷的在心中爭戰。 當我讀第二遍福音書時我已經相信這是一本真實的書，其中所記的是上帝的話和他向世人所啟示的真理。閱讀聖經與朗誦古蘭經所產生的果毅顯然極為不同。在我讀第二遍聖經的時候，我決定信靠耶穌是基督，是救主並接受他為我生命中的救主。後來我更是確信耶穌基督的信仰，乃是唯一真實的宗教信仰。如今回想起來，這個經歷算是特別的，除了福音書以外，並沒有其它的方法，可以幫助我認識耶穌基督就是救世主。我那時一向只有徒的朋友，並沒有一個基督徒的朋友，連這本福音書，都是由一位回教徒朋友送給我的。我對自己信仰的的轉變與經歷，可以用以不幾句話總結：「耶穌基督的信仰，並不只是相信幾個教條，禮儀而已，當然這也是必須有的，更重要的是你與耶穌基督建立一種親密的關係。它不僅要求你將信仰付諸實行，也期待你長成基督的身量，這是信徒每天所過的一種生活方式」。 ＊ 來自印度教： 亞拿孫 Anath Nath Sen ，出生在印度的加爾各答，還年青的時候，他已經非常虔誠的接受了祖先的宗教信仰，除此之外也嚴格遵守印度回教中一切的律法，禮儀和習俗。他不但對回教有好的觀念，也是虔誠的印度教徒，且特別對印度教中的神明客禮斯拿 Krishna 尤其尊重。正因這個原固，他憎恨那外來的基督教。常與一群年青人，盡力攔阻基督徒的集會。有時製造噪音，有時丟石頭這些方法不生效時，他們便組織青年隊，收集福音單張，詩歌和聖經，在那些傳教士面前將它們燒了。有一年亞拿孫和他的夥伴們，準備作一更大的破壞，要去燒傳教士用來作閱覽室的茅舍。但前一晚，他曾偷偷潛入課室，由於好奇順手偷走一本聖經。回到自己的寢室裡，睡不著時他好奇的拿起這本聖經來讀。首先他讀到耶穌的登山寶訓，再讀到耶穌呼召人悔改。半夜時，他已經讀到路加福音，看見耶穌為世人被釘死的故事。主耶穌為人極奇謙卑，他的教訓充滿愛心，面對仇敵時，他的反應也和平的。聖經對耶穌記載的種種故事使他的敵愾心震撼。於是第二天他取消了燒燬茅舍的念頭，這使他的同黨大為驚訝，認為他是怕事的懦夫。 亞拿孫並沒有因此馬上追求耶穌基督的信仰。他仍然希望從他祖先的信仰裡，找到所渴望的真理。他往印度各地去朝聖，向許多有名的苦行僧學習修道，但心中卻不能滿足。後來有一位傳教士和他作了朋友，藉著這位朋友，他才從福音的信息中確認了，耶穌基督是道成肉身的主，也是世人的救主。他開始經歷到福音的大能，並走上奉獻自己服事上帝的道路上。他曾簡訴自己當初得救的一特殊經歷：「我聽見主耶穌對我說話聲音：「我就是道路，真理，生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去」。當我聽見這聲音時，我說不出它究竟是從我的耳朵，或是從我的心靈進入的。這次的經歷對我來說，真是一次奇妙的直接啟示。自那時起，我才真正知道，只有耶穌基督才是世人唯一的中保。我便下定決心追求認識他，並接受他為我生命的救主」。 ＊ 藍賽博士 Sir William Ramsay 藍賽爵士在 1881 年時，已是一個傑出的青年，他的品格，教養和歷史洲博的學識都是無可擊的。他心中盼望能認識真理，但因一直在懷疑，辯證主義的環境中受教育。因此，他一直認為自己若找不到可信的證據以前，自己不會接受聖經就是上帝的話。反而懷疑聖經可能不過是騙人的玩意。後來他公開宣佈將往聖經的發源地；小亞細亞和巴勒斯坦一帶作探險旅行。為了這趟旅程，他花費好幾年的功夫作出發前的預備工作。他希望藉著這次的探險考查，可以證明聖經不過是早期一群野心勃勃的宗教人士手下的產物。並非如傳教士口中所說的是上帝所默示的話。他認為聖經中最弱，最容易找到痛腳的地方，是關於保羅旅行宣教的記載。而這樣的客題在過往的歷史並沒有人曾作過研究。因此，他計劃用聖經中的使徒行傳的所有記載，作為他研究的指南，依據保羅走過的路線，實際的去走一趟，好證明保羅當時根本沒有像聖經所說的，真正走過這些路，或作過什麼傳道的事。一切備齊後，他便帶著一隊人馬出發。消息發出去以後，驚動了信聖經與不信聖經的人。認為這是一個歷史性，權威性的考驗。由於藍博士是個正直，博學有修養的人。若發表任何不利於聖經的立論，實要叫許多基督徒大為頭痛的事。人人都在試目以待。在經過十五年慢長時間的「採測，挖掘」證據以後，藍博士終於在 1896 年出版他的考古心得，書名為：「羅馬公民與旅行家保羅 St. Paul the traveler and the Roman citizen 」 。 出乎意料之外的，這卷書的出版，不是令基督徒心驚膽跳。而是在當時的懷疑派的學者中，激起一場相當大的風波和恐慌。書中所存的立場，態度和十年前作者出發前正好完全相反。使到那些固執反對聖經的人深覺懊惱。更令他們痛苦的是，在以後的二十年間，藍博士竟不斷出版新書，一本一本的把那些用鋤頭所掘出來的許多新的考古證據，證明整本新約及書信的無誤性。因著發掘出這許多駁不倒的歷史事實與證據，過去那些心存懷疑者，有許多都放棄自己的疑點與小信，轉而接受耶穌基督的福音。藍氏的書藉，非常經得起時間的考驗，直到如今，他的許多作品論點，尚未被任何人推翻，也沒有人敢另著新書，去反駁他實際去發掘出來的論點證明。 大哲學家： 賽利博士 Dr. Cyril E. M. Joad 是英國倫敦大學哲學系系主任。他原先只相信耶穌基督只是一個人而已。「上帝」可能不過是高等的生物，宇宙的一部份。他相信當宇宙被毀滅時，「上帝」也會被毀滅。他原先也不相信人有原罪（生下來就會犯罪）。只要有足夠的時間，他相信人類必然能在種種的錯誤當中，漸漸在地上建立起理想的國度來。 1948 年，美國洛山磯時報卻刊登了一張，這位著名的哲學家的照片。文中也有論及這學者所發生戲劇性的轉變。賽利博士自己說：多年來他一直攻擊基督教的信仰。但經過一段時間的考究，如今他同意聖經所說的，「人有原罪」是個無法否認的事實。兩次的世界大戰和很可能隨時，一觸即發的另一次大戰。種種人性的弱點，使他不得不承認：人是有罪性的。現在他相信唯有聖經能給人類解釋罪的來由，而且耶穌基督在十字架上的救贖，福音的大能，才是人類真正能解決罪的唯一方法。在他的後半部的人生，他成了一個十分熱心敬虔的基督徒。 心理學家： 這位心理學家待人十分有禮。有一次當他舉家搬到一新的地點時，房東已經警告過他，他的周圍有好些是基督徒，尤其有一位，房東說：他會一天到晚勸你信教的。 魯達教授的臉上展開溫和的微笑說：「讓他來吧。我有辦法和他斗智，說不定我可以把他變成像我這樣，是一個自由思想的人呢？」魯達教授一點也不擔心這些熱心的基督徒鄰居。他也了解宗教與心理學，他自己就是在天主教信仰環境中長大的人。只是他已經不再接受那些古老的教條，禮儀。他已經是個心理學的超博士，也是美南某大學的邏輯學教授，並在那裡從事更先進的心理學研究工作。他的研究工作和教學的課程，主要偏重在人格思想發展方面。他不禁在想，天主教徒我領教過，也許我可以從這些基督教徒或傳道人身上，作些關於他們的人格發展研究呢？「但經過好多次和那位傳道會面，進行信仰對話，參加他們幾次的集會以後。本想從他所傳的福音中找破口，肓點。但卻越討論越覺得，福音能解決人心理與人格的許多的問題。「當我遇見當地教會的牧師查爾斯 Charles Campbell 時 , 我覺得這人的人格，卻是不能單用理性，心理來分析的。直到我自己重生得救，我才明白那是「靈性」所使然。當我成為一名基督徒以後，我才知道改變人生命的主要因素，乃是耶穌基督所賜。 而今天對我來說，最能證明基督教真實性的，就是我自己生命中有奇妙的改變。過去人生中的焦慮，煩惱，空虛沒有了；取而代之的乃是不安和信靠神的心。這樣的果效，許多時候常是我的心理學輔導，想作作不到的改變。雖然我信耶穌以後，人生的難處並沒有完全的成為過去，但耶穌卻賜我更多的能力去克服及勝過一切。 文學家： 路易士 C. S. Lewis 是近代著名的作家與文學教授。一向以其才智，想像力和清晰的表達能力聞名於世。直到 1931 年以前，他一直是位懷疑派的學者。在他所著之「路易士信摘 lerres from Lewis 一書中，記有他自己「信仰改變」的故事： 在 1928 年三月三十一日，寫給他父親的一封信件中，有如下的一句話：「在我們的校園裡，有一種基督徒信仰的大復興運動 ….. 這是由勃克曼博士 Buchman 主持。他召集許多青年人，他們彼此認罪 …. 。聽起來頗滑稽是不是？但你有什麼辦法禁止他們呢？恐怕那反他們變成殉道者了 ….. 」 在 1930 年，他致信給好朋友巴非爾 Owen Barfield ，其中有一句說：「大事不妙，我裡面的「靈」，或「真我」，開始採取攻勢，行動如上帝的旨意一般。請最後在週一前趕來，否則我可能已進入修道院了矣」。路易士的一位兄弟，說到路氏信耶穌基督的經過：「 …. 我記得很清楚，在 1931 年的某一天，我們一起到野生動物園去 …. 就在這次的遠足中，路易士決定加入教會，公開他的信仰立場。在我看來，他並非突然走入基督信仰的境界裡。而是漸漸由心靈的深處體會耶穌基督的真實性 ……1933 年，在至給好友巴非爾的另一封信中，他這樣寫到：「 …. 自從我開始利基督禱告後，我發現自己過去偏激好勝的個性，也得以改變過來。 … 親身體驗耶穌基督的愛，比愛自己更重要 ….. 你不會把種子丟在火裡面而叫它長成樹，但在把種子埋在地裡以前，它必須先變成好種，才能結出好的子粒來 …. 」 1963 年路易士去世前，他已經寫成許多基督教的書藉，大部份的作品都是勸人要去信靠這位偉大的救世主，耶穌基督。在其「基督教簡義 Mere Christianity 」裡 ; 他這樣說：「 …. 耶穌基督，在當時的人看來，外表像是一位平凡人，卻能說出自古以來所有的文學家，律法學家，教育學家，社會學家，宗教學家，政法學家，所不能說出的教訓來。他絕對不只是個有嵩高道德的教育家而已 …. 他若不是神的兒子，就是個騙子，或者是個狂妄的瘋子。你可以把他當瘋子不睬他；你可以把他當騙子唾其面，殺其身。你也可以跪在他的腳前稱他為主，為神。但我們千萬不可自欺欺人的，稱他是位偉大，博愛的教師。他沒有叫我們把他當教師來看待。因為他說：人看見了我，就是看見了父（上帝）。我就是道路，真理，生命。若不藉著我，沒有人可以到父去 …… 」 不要得救的人也能得救： 曾有一位年輕的婦女，她是在教會學校長大的，向倪弟兄挑戰說：「她不需要現在得救，她還年青，盼望多多享樂，不願離開自己的道路，去過聖潔正直公義的生活。對救恩沒有渴望。倪弟兄說：「我們禱告吧！」她回答：「我要禱告什麼呢？」倪說：「我不能代替你禱告，但我願意先禱告作個起頭，然後你接著把剛才告訴我的話，告訴主耶穌，請她諒解諒解」。她倒退幾步急忙說：「我不能這樣做」。倪說：「你能，你也知道他是罪人的朋友」。這話摸到她的心。她真的禱告，告訴主她的爭扎，一個不尋常的禱告，從那時開始，主就在她心裡作工。過兩天她接受了基督，得救了 想信，信不來的人也能得救： 一個女孩子曾對倪弟兄說：「我很想相信，可是無法相信。父母一定要我信，可是我就是信不來」。倪說：「這就對了，你肯定是信不來的。因為那要信的信心不是出於你而是父母。但你能求主耶穌賜給你信心。他正準備加添你的信心。你可以禱告說：「主耶穌，求你除去我的不信，賜我得救的信心」。她果然如此禱告，忽然哭起來，為自己不信的惡心求主赦免，接著接受基督做救主，得救後生活大大的改變。 不願悔改的人也能得救： 有一次遇到一個學生，他說現在信主對他來說太早了，他要多享受一些罪中之樂。又說他要像十字架上的強盜那樣，在最後關頭才得救吧。「我還年青，再等四十年後才得救還不遲」。倪說：「讓我們向主耶穌禱告吧。求他給你保留這樣的機會」。他說：「我不能這樣禱告」。倪說：「你能，就照剛才你向我所說的話，重覆的向主耶穌講一次吧。他也是你這樣暫時不方便悔改之人的朋友，他能諒解也能幫助。」對方還是說「我不能這樣對他說」。倪說「你能，你有什麼難處他都願意幫助，尤其是關乎得救的事，你可以放心的告訴祂你的難處」。最後他提起勇氣禱告，聖靈就在他的心裡動工。起初是禱告不想這麼快信主，後變成禱告求神幫助他，最後是承認自己有罪求主幫助克服自己想犯罪的慾望。禱告起來後就變成一個得救的人。 不必勞力就能得救： 曾有一個著名的伊若德姐妹，未信主前，她渴望得救，去到各教會尋求救恩。但都徒然，她幾乎失望了。一天，懷著茫然的心來到一個禮拜堂，坐在後面，講員是位年高的長者。在講道中，他忽然停下來，用手指著她說；坐在後面的那位小姐，你現在就能得救，你不需要付出任何的勞力」。神因信稱義的光進入她的心，充滿了平安。她返家後，照她經歷的恩典，寫下了一首名曲：「照我本像，我無善足以稱義 …. 救主耶穌我來我來 … 」 太壞不配的人也能得救： 一次芬尼博士傳道，會後有個人約他到他家中談談。芬尼到達時，那人把門關上，取出手鎗對芬尼說：「你不要怕，我要問你幾個問題。昨晚你說耶穌的血洗淨我們一切的罪，這是你自己深信的嗎」？芬尼回答：「神的話如此說的，神不說謊，所以我們當如此信」。那人說：「我曾用這隻鎗打死過兩個人，像我這樣的人還有希望得救嗎」？芬尼回答：「我們若自己的罪，耶穌的血就會洗淨我們一切的罪」。他又問：「芬尼先生，這房子後面是間酒吧和賭場，招引許多酒徒前來買醉賭博。我從這些酒徒身上騙取許多錢財。不管他們妻兒飢寒，有自殺的，有被公司撤職的，有抱著孩子來求我免債的，我總是逼迫他們。像我這樣的人，還有希望嗎」？芬尼說：「除非你認罪悔改。因為神見證說，他兒子的血洗淨一切認罪之人的罪」。 那人又說「還有一個問題，十三年前我喜歡一個美麗的女子，我騙她為妻。後來我常打罵她，使她生不如死，像我這樣的人還有希望嗎」？芬尼抓著那人的肩膀，對他說：「你所說的事的確是非常的黑暗，但神自己見證說，他兒子耶穌的血，洗淨一切認罪之人的罪」。次日早晨，那人作了決定，到辦工室搗毀架子，椅子，桌子辦工桌；到酒廳打破酒瓶，酒具，打碎賭具，賭桌，用火把它燒了。回到家中抱住妻子痛悔大哭。當晚帶著全家去聽道，全家稀主。人無論犯了什麼罪，只要誠心相信，向主悔改認罪，無不蒙主加新生命的力量，罪得赦免。 不信有神的人也能得救： 倪弟兄有一次佈道，遇見一位老同學，是心理學教授。他說：「向我傳福音的沒有用的，因為我不信有神」。倪說「只要你禱告，就會發現新的答案」。回答說：「我不懂得怎樣禱告」。倪說：「有一種禱告，是你可以採用的。你可以這樣說；神阿，如果這世上真沒有創造者，沒有真神，那麼我的禱告就無效。但如果有真神，求你讓我認識你，知道你的存在」。他回答說：「關於基督與真神的假定又是什麼呢？基督教來自何方呢？倪說：「你只要在禱告上加上這些問題，讓神給你回答，好過人給你回答」。說完就留下一本聖經給他。第二天，在集會的時候，倪弟兄請求聽道的人作出反應。第一個站起來的人就是教授。他說：「昨天會談後，我自問為什麼不能接受挑戰，照你所提議的禱告呢？我對這件事必須有個清楚的了斷。如果有一位創造者真神，我不去信他，我就是個驕傲的傻子。我就跪下誠心禱告。禱告的時候，我就覺得有了神存在的感受。再讀約翰福音，他就像親眼被人看見的情況下寫出的。我便接受他們的見證，信耶穌是神的兒子，世人的救主」。 拜偶像的人誠心禱告耶穌也能得救： 請你把心裡難處的話，誠實的告訴主耶穌，你必定能得到他的幫助，認識耶穌就是救主真神。一位夏弟兄，他父母是拜佛的，家也有佛堂，天天燒香，三弟是個和尚，妹妹還是尼姑。三弟已經受戒，頭上燒了九個戒疤；信佛多年後在廟中生病吐血，服藥無效；燒香拜佛，祈求仙方於無靈驗。絕望痛苦之時，想起哥哥所說的耶穌，不妨一試。關起門來，暗中禱告說：「主耶穌阿，我病重，醫生，菩薩不能治我救我。如果你是真神必能聽我禱告，求你救我醫我，我就信你」。救主聽他的禱告，當天晚上血止不吐，病也轉好了。朋友們 , 當走投無路的時候，請你不要灰心絕望，請你誠心禱告耶穌，他必有恩典，有憐恤，事情必有奇妙的轉機。 7c ： Go Go Go Go

第十六章 聖經 — 比古蘭經更為優越的啟示與經典 第十六章 聖經 — 比古蘭經更為優越的啟示與經典 知己知彼：面向穆宣挑戰的辯道護教 書 （一）圣经与古兰经文本客观学术层面的比较 本文的第一部分乃根据圣经与古兰经作个文本、客观、学术性的比较（a textual, objective, academic, comparative study between the Bible and the Qur’an），不涉及核心信仰的真假问题。摆平比较的是明显的文本事实，以及建立在学术要素与个别宗教本身的论述。阅后读者可作客观评估，到底哪一部经典具有更高的客观学术价值。 （1）比较经典的作者 按信仰立场，穆斯林相信古兰经每一字句都是阿拉从天上赐下给先知穆罕默德的圣旨。但察阅文本，无可否认古兰经更像是穆罕默德个人的讲道集；他宣讲了，伙伴们把信息记载传承。从信仰立场看，基督徒则相信整部圣经是上帝所默示的，然而文本显示它乃是由约40位作者所著的66卷书之合订本。 比较古兰经，参与著作圣经的众多作者〔40对1〕肯定是个优势。读来读去，古兰经所表达的不过是一个人的经历与说辞。但从圣经却可读到约四十位作者的经历与信息；加上圣经作者来自不同的年代与处境，具有不同的身份、地位与恩赐才华的多元背景，如埃及王子与以色列民族英雄摩西、以色列的战士兼贤君与诗人大卫、政治家先知以赛亚、草根先知阿摩司、主耶稣的渔夫与税吏门生、大学者保罗与同伴路加医生等等。与其自我局限于某文盲〔穆斯林说穆氏是文盲〕的讲论，不如从众多名门俊杰受教。 （2）比较经典的篇幅 按篇幅除了经卷数目乃1对66之差，有关章数古兰经共有114章，圣经的66卷则共有1,189章〔圣经多出约10倍〕。节数方面圣经共有旧约23,145 + 新约7,957总数为31,102节，而古兰经则只有6,236节〔6,666节的说法不实；圣经的节数比古兰经多出约5倍〕。字数方面按原文圣经约有八十万字，而古兰经则约为七万七千多字〔圣经多出约10倍〕。中文和合本神版共有930,222字。[[1]] 概括而言，古兰经的篇幅约只有圣经新约部分的份量，即约整本新旧约圣经的三分之一。 （3）比较成书年代与处境内涵 根据伊斯兰，阿拉开始降赐古兰经给穆罕默德乃在公元610，而终止于632穆氏逝世时，前后约23年。因此古兰经文所记载与反映的不过是当年先知穆氏个人与阿拉伯半岛人事物的情仇纠结，特别是他出来传教并为建立神权统治所推行的圣战与长篇累牍的伊斯兰宗教法，还有那套重复引用基‧犹宗教等典故针对当代人宣告末日审判的警告与教诲。 另一方面，圣经从创世记至启示录前后涵盖约1,600年的著作场景（约公元前1500 – 公元100），其中蕴涵约40位作者的生命历炼，并反映相关世代丰富且复杂的个人、史地、经政、文化、宗教等互动风貌。从中可窥探古代帝国如亚述、埃及、巴比伦、波斯、希腊和罗马等的兴替及其所遗留的军政宗教等文化轨迹。 令人惊讶的是，在展示一个世界性繁浩视野的同时，圣经却得以成功地把焦点聚中于以色列民族的发源、兴衰及其宗教与救恩历史掌故，而至终推展至并宣扬上帝为全人类所预备的弥赛亚救世福音。按学术研究，圣经确实是个挖掘不竭的宝库；单就相关考古学已是挖掘不尽，不时都有新的发现！其中的古老故事却又与现代世局有紧扣的关系。 （4）比较经卷排列与章节次序 很客观地看古兰经，其章节的排列除了把长的列前、短的列后实在是毫无次序、凌乱一团。后边短的经文大多数是属于麦加时期，按理是应当排在前面，因为穆氏先是在麦加传教，过后才迁移至麦地那，但结果却是麦地那长篇累牍者被列在前头。另者在一些麦地那章里却穿插有麦加时期的启示，反之亦然。最令人费解是古兰经共有114章，伊教学者怎么搞得把阿拉给穆氏的第一段启示列在古96:1-5，而把内含阿拉“完善了”伊斯兰的小段经文插在古5:3！〔第五章共有120节〕 单就古兰114章的名称即可见其断层端倪，如第一至十名称为：开端、黄牛、伊姆兰的家属、妇女、筵席、牲畜、高处、战利品、忏悔、优努斯......其间绝大部分都没有实质性的连贯。这是常困扰穆斯林释经学者的课题。就算确定了某段经文的时期，还得进一步探索其降赐的处境与原委（asbab al-nuzul），而这方面经文本身常缺交代。当然许多穆斯林学者会为此辩护，谓其中有怎样怎样的逻辑性联系，是也非也，读者可自行判断。其根本原因是穆氏死时全然未曾针对古兰经的收集、编辑与章节作出交代。 但圣经就不一样。它从旧约至新约，从创世记至启示录乃是循序渐进，显示创造万物的主、宇宙的大君王天父上帝如何在历史长流中掌管并成就祂对其选民及全人类的救赎恩情 —— 从原创的天地〔创世记〕到新天新地〔启示录〕，从失落的伊甸到复得的乐园，从旧约的祭祀到十字架圣羔羊的赎罪，从以色列地上的会幕到普世属灵基督教会，从尘土的人到荣耀的人，从时间进入永恒。从这角度客观评估，古兰经乃望尘莫及、无善可陈啊！ （5）比较语言、文学体裁与格式 古兰经单单使用阿拉伯语〔包括一些外语词汇〕，圣经却使用有三种语言，即旧约的希伯来语与少许亚兰语〔但以理书和以斯拉记的部分，共268节〕，以及新约的希腊语。意思说若有语言学家要做研究，他从古兰经只能学到阿拉伯语，却能从圣经学到至少希伯来语和希腊语。 文学体裁与格式层面，古兰经大体上都使用议论与叙述体裁。属麦加部分的经文有些带有诗意画面与押韵，读来或铿锵有力但又不是诗歌；属麦地那部分的经文多数是辩道说教或法律条规论述，如此而已。而新旧约圣经显然含有多元体裁与格式，包括历史〔占旧约绝大部分、新约的使徒行传〕、法典〔如利未记、申命记〕、传纪〔如路得记、以斯帖记、约伯记、四福音等〕、诗歌〔旧约诗歌书〕、格言〔箴言〕、书信〔保罗、彼得、约翰等的书信〕、启示文学〔启示录、部分但以理书〕等。当然比喻、隐喻、寓言、拟人法、夸张法、反语法、辩证法、戏剧法等格式比较古兰经是百倍的丰富！ 一般穆斯林开口闭口扬言古兰经的文学是如何十全十美、精美绝伦，一些西方学者也加以附和〔不知附和者晓得多少阿拉伯语！〕。经卷中的优雅成分肯定是有的，但是否像穆斯林所夸耀的完美则有待商榷。一个关键性的问题是：文学上的优美是否可成为启示/真理的准则？实际上，铿锵优美的口头文学在伊斯兰之前早已是阿拉伯文化的强项。还有一点：在伊教政权下，对古兰经的任何异议或批评都可构成亵渎重罪，死有余辜，谁敢负面批评！无论如何客观地说：论文学的优美，圣经一点都不会输给古兰经！ （6）先前经典的优势 圣经的第一卷即旧约创世记约撰写于主前1,400年，而其最末后的一卷即新约启示录则成书于约主后90年代。按伊斯兰，古兰经启示始于约公元610年，终止于632年。而按伊斯兰的叙述，其编辑成书则是约二十多年后的事。因此古兰经的出现比较旧约创世记迟了约两千年，比较新约则迟了约五百多年。 原则上较晚的著作当尊重较早的著作。实际上古兰经也十分尊重新旧约圣经〔古兰经称之为摩西的律法书《讨拉特》、大卫的诗篇《宰逋尔》和耶稣的福音书《引支勒》〕，且从中传袭了好些故事与观念，甚至指示穆斯林有疑问时当向犹‧基宗教徒求教（古10:94-95）。可惜古兰同时又控诉谓有有犹‧基教徒给经典造假/隐匿，导致一般穆民不信、批判圣经。 然而因着新旧约圣经为“前经”的年代优势，实际上穆斯林学者讲解古兰经时常不得不参照圣经，特别当涉及旧约与新约的历史与人物典故，但基督宗教徒解释圣经却全然不需要古兰经。按逻辑若论述同一事件，而后来经典与先前者在记录上有所出入，当然必须根据先前经典作判断，除非有具体理由推翻前者的权威性。从这角度看，圣经比古兰经更胜一筹。实际上至今穆民无法提呈任何具体、可信的凭据证明基督门徒造假。有关不同古抄本之间的一些差异是圣经学者们所知道并处理过的，且毫不影响圣经的整体启示。论抄本间的差异其实古兰经的更多。 （7）各别经典的启示模式 按伊教讲法，古兰经的赐下与成书乃是阿拉藉着加百列天使长，把原先保存在天上一板块的经文一句句地传递给先知穆罕默德，让他照所领受的字句颂读〔“古兰”的字面意思即“诵读”〕，由伙伴忠实地写下，因此古兰经的默示可说是机械默写论（mechanistic dictation mode），因它全无牵涉穆氏个人的思想、情感、意志、才学，所以说古兰经是阿拉的话。问题是“如何证明”古兰经文每字每句都是阿拉直接所说的话，且被先知穆氏忠实地理解与传讲，同时由伙伴准确地记载、传递？ 而基督宗教圣经的默示可称之为动力概念论（dynamic conceptual mode），意思是上帝藉着内住在祂仆人心里的圣灵，让他对上帝的旨意与引领有所看见与感动，藉着个人的经历、领悟、思想、情感、意志与才学把它准确地写下，或口头宣讲了再由门生加以忠实记录。在这过程中所传递与撰写的，上帝要其子民把它们忠实地编辑成书以供世代传承，所以说圣经是上帝的话。乍看之下，伊教的“机械默写模式”显得匪夷所思 —— 没人看见、听见，也无从证实，全凭穆氏个人说了算，也不准任何信徒质疑。 动力概念论相信，在启示与笔述的过程中作者在遣词用字层面也蒙上帝保守不至产生任何差错，因此可当之为“字句默示”（verbal inspiration）。同时因相信新旧约整部经典都是出自动力概念配合字句默示模式的产品，因此它也是具“全面默示”（plenary inspiration）的产品。从这些角度看，基督教会的圣经可说100%是人的作品，也100%是神的话；这样论点乃坦然摆在世人面前以供评估、确认、信从。比较之下基督宗教圣经的动力概念启示模式岂不是更合乎情理？ （8）各别经典的主题论述 整本古兰经的主题论述显而易见，即呼唤世人当离弃偶像、敬拜阿拉、当为末日作准备、信从先知穆罕默德、弃恶扬善，并为此斗争〔动词jahada，名词jihad；指奋斗、斗争或圣战〕，以便获得今生来世的宏福。这主题一再引述挪亚、亚伯拉罕、罗得、摩西、古以色列民的故事古为今喻重复论述，加上穆氏所定的律法条规。 而圣经的主题则可分为两个部分，再加以综合指向共同目标。旧约的主题是上帝藉着先祖亚伯拉罕拣选以色列为祂的子民在列国中作祂的见证，可惜其选民却丧德辱主，但上帝预告当时机成熟，将为选民并全人类预备一位弥赛亚救世主。新约部分则展现弥赛亚即耶稣基督的来临，并传扬祂的作为与所成就的伟大救恩，从耶路撒冷直到地极。可见新旧约各有其重点，但两者具连贯性且至终聚焦于共同目标，即指向万民与以色列的救赎。其主题可分别处理又对观联系。比较古兰经，圣经的主题绝对是更为宏观丰富。 （9）源头实录与忠实传承 犹如上述，整本古兰经的内容全凭穆氏个人口传，他讲什么就算什么。他说所领受的每个字句都是阿拉给的，但从来没有人看到也没有人听到，更不可能加以证实，但无论如何信士们却都必须绝对顺从。据说穆门直系弟子听了先知所领受的启示都忠实地加以笔录传递，但这也是经百多两百年后伊斯兰学者的传言，实在是全然没人可加以佐证，也没有人敢于质疑。 圣经方面其原始启示有口传也有书写、笔录；看来其中更多的是作者直接书写。旧约的摩西、撒母耳、大卫、所罗门、以赛亚、但以理、以西结、尼希米、以斯拉等等都是可讲可写、大有学问的人。有的作者可自己书写，同时有文书可代为笔录。 主耶稣和众使徒也都能讲能写，保罗更是当代出类拔萃的大学者。直接书写者当然比听来者〔如先知穆氏〕更为可靠，何况听来者是个文盲！主耶稣自己没有〔不是不会〕写作，但祂的启示与教导有神迹奇事加以印证。而祂的生平事迹也有许多目击见证人，有些且即时加以笔录描述。比较之下，读者是优先考虑一个文盲聆听者的传言，或是好些能讲能写、大有学问者的见证与传承？ （10）翻译版本与流传影响 圣经乃是全世界译本最早、最多、流传最广的畅销书。截至2019联合圣经公会〔简称UBS〕在世界各地区就有148处属会，还有威克里夫（Wycliffe）等好些其他独立的圣经协会不算在内。按 Wikipedia.org页面Bible Translations所引用的2020年12月18日之威克里夫报告，截至2020年9月，整本新旧约圣经已经翻译为世界704种语言。此外新约另译有1,551种语言，再加上拥有局部翻译的1,160种语言，整本圣经已译成3,415种语言。 出版方面，别的不说，单就中国南京的爱德印刷厂，从1985创立至2014，单为国内就印刷了6,500万本十个版本的圣经，也为国外印刷了6,930万本90种不同语言的圣经。[[2]] 世界其他地区各别印刷的更是未计其数！截至2019年11月，南京爱德基金会（Amity Foundation）的印务厂就已经为世界各国印刷了两亿本圣经！[[3]] 古兰经方面，上网查询或许是最完整的一个报告谓它已译为114种语言，其中47种拥有全译本，另外的是局部性翻译。若把古兰经外语全译本的数目倍增计算也不过是整百种〔不包括某种语言译本可能含有的不同版本，如其中文译本即含有约二十个版本；英文版者或许更多，新旧约圣经译本的不同版本也很多〕。无论如何，古兰经的译本与出版数量显然乃远远落在圣经后头。译本与流传之多寡反映相关经典的份量与其在世界各处所发挥的影响。[[4]] 小结：暂且不谈相关经典内容的真实性与权威性，单就上述根据文本作比较的十个观点来评估，洞若观火，优劣立判！ （二）古兰经如何论述圣经？ 穆斯林开口闭口说基督教的新旧约圣经曾被篡改，故已失去其真理价值，因此敌视并攻击圣经，也不让一般信士阅读免得被误导。若问谁说圣经被篡改了，回答曰这是古兰经讲的。但到底古兰经如何论述圣经，恐怕没有几个穆斯林认真地从古兰经本身深入探讨而是以讹传讹。下列是一些古兰经论述圣经的经文，相关的括号〔〕注解和字句下的线条乃笔者所加上者以正视听。按古兰经的论述，摩西的书和耶稣的书都有崇高威信，乃是出自阿拉的怜悯与恩典。 （1）耶稣确认/证实（tasdiq/musaddiq）在祂“两手之间”摩西律法书的权威性 古兰经3:50 “[我奉命来]证实在我之前降示的《讨拉特》，并为你们解除一部分禁令......” 〔这句话是耶稣说的。本节中的“之前”原文是“ma bayna yadayhi”（what is between its/his hands），字面涵义是“在它/他两手之间”。既然是“在他两手之间”应该是说在主耶稣传道期间，摩西的律法书《讨拉特》乃是“现存 — 就在他面前”（what is before it/him – in its/his presence）；主耶稣/古兰经都没控诉说律法书已被篡改。〕 古兰经61:6 “当时，麦尔彦之子尔撒曾说：以色列的后裔啊！我确是真主派来教化你们的使者，他派我来证实在我之前的《讨拉特》......” 〔本节的在我“之前”原文仍然是“ma bayna yadayhi”（what is between its/his hands），指在耶稣“两手之间”的律法书；同样的主耶稣乃加以证实，而非控诉它已被篡改。古5:49也作同样印证。按古3:48和5:118，是真主亲自教授了耶稣律法书和福音书，因此它们怎能会被篡改呢？这类经文显示在耶稣世代旧约经卷的可靠性。〕 （2）先知穆氏也确认/证实（tasdiq/musaddiq）在他“两手之间”摩西律法书与耶稣福音书的权威性 古兰经3:3-4 “3他降示你这部包含真理的经典〔古兰经〕，以证实以前的〔“两手之间”ma bayna yadayhi〕一切天经；他曾降示《讨拉特》和《引支勒》。4于此经之前，以作世人的向导；又降示证据......” 〔古兰经中许多类似的经文显示当年在先知穆氏“两手之间”的新旧约经卷确是现存、天启、可靠；穆氏并没说它们都被篡改、变质了，可把它们丢在一旁。〕 古兰经6:154-155 “154我把经典赏赐了穆萨，以完成我对行善者的恩惠，并解释一切律例，以作向导，并示慈恩，以便他们确信将来要与他们的主会见。155这是我所降示的吉祥的经典，故你们当遵守它，并当敬畏主，以便你们蒙主的怜悯。” 〔按古兰经，摩西的经典是天启的，敬畏上主者都当遵从书上的话以获得指引与怜悯。〕 古兰经5:43-44 “43他们有《讨拉特》，其中有真主的律例，怎么还要请你判决，而后又违背你的判决呢？这等人，绝不是信士。44我确已降示《讨拉特》，其中有向导和光明，归顺真主的众先知，曾依照它替犹太教徒进行判决，一般明哲和博士，也依照他们所奉命护持的天经而判决，并为其见证......” 〔按上述经文，曾有犹太人寻求先知为某民事诉讼作判断，先知拒绝了并训示他们回去遵照自已的律法书《讨拉特》作判断，因那是引向光明的天经。若当年摩西的律法书已被篡改，先知穆氏该当不会作出这样回应。这段经文确立了旧约律法书的权威性。〕 古兰经10:37 “这部古兰经不是可以舍真主而伪造的，却是真主降示来证实以前的天经，并详述真主所制定的律例的......” 〔上述经文同样宣称阿拉降赐古兰的宗旨乃为印证在先知穆氏“两手之间”（按原文ma bayna yadayhi）的经典，即旧约律法书与新约福音书。它们即是“以前”，也是“现存”在穆氏时代。古34:31、35:31等经文也具有同样涵义。〕 （3）先知穆氏训示基督宗教徒当按照福音书行事，不然则是恶人 古兰经5:46-47 “46我在众使者之后续派麦尔彦之子尔撒以证实在他之前的《讨拉特》，并赏赐他《引支勒》，其中有向导和光明，能证实在他之前的《讨拉特》，并作敬畏者的向导和劝谏。47信奉《引支勒》的人，当依真主在《引支勒》中所降示的律例而判决。凡不依真主所降示的经典而判决的人，都是犯罪的。” 〔第47节要求基督宗教徒以自己经典《引支勒》为典范；意思说就算古兰经是从阿拉那儿降下来的，基督宗教徒仍然当坚持以自己的经典为信仰依据，否则将被定罪。同样若当年福音书已被篡改，先知穆氏该当也不会作此宣示。〕 （4）不单是耶稣领受智慧、圣灵，众门徒也得到真主的启示 古兰经5:110-111 “110那时，真主将说麦尔彦之子尔撒啊！你当记忆我所赐你和你母亲的恩典。当时，我曾以玄灵扶助你，你在摇篮里，在壮年时，对人说话。当时，我曾教你书法、智慧、《讨拉特》和《引支勒》......111当时，我启示众门徒说：‘你们当信仰我和我的使者。’ 他们说：‘我们已信仰了，求你作证我们是归顺的人。’” 〔既然耶稣的门徒也得“默示”（wahyu），意思说整部建立在门徒/使徒权威之上的新约经卷也都有真主的默示；参 提摩太后书3:15-17。〕 （5）摩西的书和福音不单为犹太人和基督徒，也是为“世人 — 全人类”而赐下 古兰经3:3-4 “3他降示你这部包含真理的经典，以证实以前的一切天经；他曾降示《讨拉特》和《引支勒》4于此经之前，以作世人的向导；又降示证据。不信真主的迹象的人，必定要受严厉的刑罚。真主是万能的，是惩恶的。” 〔经文明说摩西的《讨拉特》和耶稣的《引支勒》都是为指导“世人”（insan）指全人类，而非如穆民所说单为犹太教徒或基督教徒。穆民若否定这涵义也等同于否定自己的古兰，因为当古兰经讲到它信息的普世性，也是用同一个字“世人”（insan；参 古2:185）。古兰经19:21也宣告说耶稣的降生是真主给“世人”的迹象。〕 （6）阿拉晓谕穆斯林也必须接受先前降下的经典 古兰经4:136 “信道的人们啊！你们当确信真主和使者，以及他所降示给使者的经典，和他以前所降示的经典。谁不信真主、天神、经典、使者、末日，谁确已深入迷误了。” 古兰甚至引录了诗篇37:29；古21:105，“我确已写在记念的《宰逋尔》（Zabur，诗篇）中：大地必为我的善仆所继承。” 〔按古兰经，上主命令穆斯林也都当相信摩西和耶稣的经典，不然将遭受审判。〕 （7）若有不明白之处，应当向先前领受经典的人求教 古兰经10:94 “假若你怀疑我所降示你的经典，你就问问那些常常诵读在你之前所降示的天经的人们......” 古16:43，“在你之前，我只派遣了我所启示的一些男子。你们应当请教深明教诲者，如果你们不知道。” 〔经文毫无篡改指控，反倒要先知穆氏或任何怀疑者求教于犹太或基督宗教徒。〕 （8）先前持经的人，领受之后曾有纷争和疑惑 古兰经3:19 “19真主所喜悦的宗教，确是伊斯兰教。曾受天经的人，除在知识降临他们之后，由于互相嫉妒外，对于伊斯兰教也没有异议......” 古2:113，“犹太教徒和基督教徒，都是诵读天经的，犹太教徒却说：‘基督教徒毫无凭据。’基督教徒也说：‘犹太教徒毫无凭据。’ 无知识的人，他们也说这种话。故复活日真主将判决他们所争论的是非。” 〔上述经文反映犹‧基宗教徒之间的一些争议，但争议课题丝毫无关篡改经文，而是关乎释经与实践问题。古兰经反而在此见证他们“都是诵读天经的”（马坚译）或“他们所读的经是一样的”（时子周译）；犹太人的圣经与基督教的旧约的确是一样的。〕 （9）古兰经控诉有伙犹太人为利捏造或变更阿拉的话 古兰经2:75、78-79 “75你们还企图他们会为你们的劝化而信道吗？他们当中有一派人，曾听到真主的言语，他们既了解之后，便明知故犯地加以篡改（阿语“harrafa”）......78他们中有些文盲，不知经典，只知妄言，他们专事猜测。79哀哉！他们亲手写经，然后说：‘这是真主所降示的。’ 他们欲借此换取些微的代价......” 〔另古4:46；5:13、41也用“篡改”（harrafa）字眼，但没说明如何“篡改”；第79节也没说明如何“亲手写经”。〕 古3:78，“他们中确有一部分人，篡改天经，以便你们把曾经篡改的当做天经，其实，那不是天经。他们说：‘这是从真主那里降示的。’ 其实那不是从真主那里降示的，他们明知故犯地假借真主的名义而造谣。” 〔古3:78的“篡改天经”原文为“用舌头扭曲天经” —— 可能是故意误念或把字也改了而失原意，但乃在口头上造假。英译本见Droge版，页93：“78 Surely [there is] indeed a group of them who twist their tongues with the Book, so that you will think it is from the Book, when it is not from the Book...” Yusuf Ali版，页147：“78 There is among them a section who distort the Book with their tongues: [As they read] you would think it is a part of the Book, but it is no part of the Book...”可惜汉译本没把“用舌头扭曲”译出。把古3:78跟上述“haraffa”经文对照，极可能所谓的“篡改”即指“用舌头扭曲/篡改”。无论如何，古2:40-162的整段议论看来是针对当年在麦地那的小撮犹太人讲的。〕 （10）古兰经控诉谓基督教徒“抛弃/忘记”或“隐匿/忽视”阿拉的话 古兰经5:14-15 “14自称基督教徒的人，我曾与他们缔约，但他们抛弃[忘记]自己所受的一部分劝戒，故我使他们互相仇恨，至于复活日......15信奉天经的人啊！我的使者确已来临你们，他要为你们阐明你们所隐讳的许多经文，并放弃[忽视]许多经文......” 〔上述经文涵义，A.J. Droge的英译会比较清楚，故此提供参照：“14…they have forgotten part of what they were reminded of…15…making clear to you much of what you have been hiding of the Book, and overlooking much…” 亦参阅Yusuf Ali：“14…they forgot…15…ye used to hide…and passing over…” 经文没指控基督教徒篡改或捏造经文，而是“忘记/抛弃”或“隐匿/忽视”上主的话；可借此挑战穆民拿出指控基督教徒“篡改”经文的凭据。〕 （三）有关“篡改”或“伪造”的几点分析与回应如下 （1）参照上述“古兰经如何论圣经”相关经文，伊斯兰先知穆氏显然十分尊崇犹太教与基督宗教的经典，视之为天赐之作与恩惠，要穆斯林也加以随从（第1~7点）。先知穆氏/古兰经一再重申它的宗旨并非为取代当年在其“两手之间 — 现存”（ma Bayna yadayhi）的摩西律法书与耶稣的福音书，而是要加以“证实”（tasdiq/musaddiq）且传承（参 古3:3-4；5:46；46:12；61:6等16处相关经文）。[[5]] （2）可惜第8~10点的相关经文因含有个别针对犹太教和基督宗教徒的控诉而给犹‧基的经典带来纠结疑团，有需澄清辩解。谨先简要分析数点，再于下一个部分作进一步的阐释： a.古2:75等经文提到“篡改/变更”（harrafa），但如何“变更”或“篡改”都没说明；看来答案极可能即古3:78所说“用舌头扭曲天经”。 b.参照古兰上下经文脉络，“篡改”的指控是针对犹太人说的，但牵涉者只是“他们中有一伙人”，并且是“不学无术”的小民。 c.参照2:79和3:77-78节，“篡改”或“伪造”阿拉的话，为的是“换取些微的代价”；但经文没交代篡改“什么”、“如何”篡改？“如何”换取些微的代价，或什么“些微”代价？还有：既然这伙人是“失学的人，不知经典”他们如何能“亲手写经”欺诈蒙骗？上述经文所反映情况看似市场上的“交易”或口头“交锋”，而非在经卷文本上的篡改或造假。 （3）针对指向犹‧基教徒的“篡改”、“隐藏”控诉，戈登‧尼克尔（Gordon Nickel）深入研究后说： a.古兰经文具体提到《讨拉特》18次、《引支勒》12次与《宰逋尔》3次，每次都给予最崇高敬意； b.控诉用词有：“隐藏 • katama/asarra/akhfa”（参 古2:42等至第6章共11次）；“篡改 • harrafa • distort”（古2:75；4:46；5:13、41），此用词常被理解为“操弄 • baddala • tampering; alter words from their positions / right places”（古2:59；7:162）。古3:78，“以舌扭曲 • yaluuna allisanatahum • twisting with their tongues”；“用手写书”（古2:79）。 c.但无论用那些字眼，上述的控诉说辞从古兰经文看一般上都“不知所云、缺具体性”。然而最早期的先知圣训、传记和古兰经注显示，这些指控确实含有个“特定议程”，即都聚焦指控前持经者把先知穆罕默德的大名从过去经典篡改或隐藏了！问题是这控诉的“凭据”安在？下文（四）大段乃针对这关键性课题进深的探讨与分析。但现代穆斯林控诉圣经被篡改，一般上乃淡化“穆氏的事”，转而仿效西方学者在所谓“高层批判学”（higher criticism）层面大作文章。[[6]] （4）针对“如何”换取些微的代价课题，笔者个人有个揣测：伊教学者阿扎弥提述在伊教的第一个世纪就已经产生把抄写古兰经文市场经济化的现象，即在市上有人以此谋生。因此可联想犹太教徒中也可能曾有类似活动。在穆罕默德出来传教初期，他和穆斯林都十分祈盼从犹太人获得有关经典的故事，或许有些犹太人曾借此欺骗或愚弄他们，在草纸或皮片随意写些东西假作经文兜售，因而遭受穆氏责备。[[7]] （5）若说所“变更/篡改”或“伪造”的是犹太教或基督宗教经典的文本，在先知穆氏当代新旧约圣经抄本已经流传至整个东西罗马帝国，并已翻译为保存至今的许多译本，绝对无被一伙“不学无术”教徒“变更”的可能。存留至今的成千上万古卷可证明这事实。古代新旧约抄本甚少，通常各经卷是分开一卷卷用皮卷或蒲草纸写成，一般上体积粗大笨重〔若加起来或有数十公斤！〕且收藏〔甚至以铁链锁住防盗？〕在会堂/教堂，不是一般人所能碰触的，更不必说搬出来篡改！实际上也没凭据确定穆氏当代的麦加或麦地那拥有正统完整抄本。若有，或许只是经典的某些部分。 （6）再者，古兰经一再宣称阿拉护守摩西的《讨拉特》/律法书和耶稣的福音书，无人可加以篡改；若它们真的如穆斯林所控诉被篡改了，岂非显明其阿拉并无能力保护祂赐下的圣典？（参 古3:3-4；6:34、115；18:27；15:9）其实正如上引古10:94节所显示，阿拉甚至指示穆斯林若有问题当向犹‧基宗教徒请教，怎么突然来个篡改经典的控诉？这岂不是自相矛盾？ 因此可相当肯定地说，若在经文上真的有所“变更”，就量来说，最多是在麦地那的一小伙人的一点动作；就质来说，最大可能是在颂读经文的时候故意念歪了，或讲解时候故意曲解，即所谓“意义上的篡改”（tahrif-i maanawi），而非在笨重“皮卷上的篡改”（tahrif-i lafzi）。伊教学者如伊本‧赫勒敦（Ibn Khaldun）、拉兹（ar-Razi）、安萨里、伊本‧泰米叶、毛拉威‧吉拉克‧务丁（Mawlawi Chiraq ud-Din）等都认同这观点，相信圣经是完整的〔或大体上是完整的〕，未曾被故意篡改。 （四）篡改、伪造或隐匿的关键元素 — 关乎“阿拉使者之事” 基督教古兰经研究学者戈登‧尼克尔针对上述有关犹‧基宗教徒篡改或伪造经文课题作深入研究，并于2015出版巨著《温柔回答穆斯林对圣经的造假指控》（The Gentle Answer to the Muslim Accusation of Biblical Falsification）。作者从伊斯兰最早期的古兰经注释与圣训等资料切入研究，探讨穆斯林学者的注释针对相关造假经文之论述。[[8]] 他的结论：“......伊斯兰教最初几个世纪的大多数指控，都描绘有人〔指7世纪初的麦地那犹太人〕以实际行动更改了一部经书、尤其是《妥拉》（也译为《讨拉特》），即摩西律法书的文本。” 尼克尔接着说，“这些指控的一个奇特现象是，其焦点几乎都关乎伊斯兰教使者，特别在于穆斯林的宣称 — 说麦地那犹太人对使者的出现存有敌意，因此从《妥拉》中除去关于他的经文。”[[9]] 尼克尔检验了历代伊教著名释经学者如穆卡迪尔‧伊本‧苏莱曼（Muqatir ibn Sulayman，卒767）、伊本‧阿拔斯（Ibn Abbas）、泰伯利（al-Tabari）、古图比（al-Qurtubi）、伊本‧凯西尔（Ibn Kathir）、号称哲拉鲁双杰（al-Jalalayn）的马豪里（al-Mahalli）和苏尤蒂（al-Suyuti）、宰迈赫舍里（al-Zamakhshari）、绍卡尼（al-Shawkani，卒1834）等的论述，发觉他们一致认为有关的篡改、变更或伪造，是指犹太人篡改了关乎使者穆罕默德的事。[[10]] 以穆斯林现存的最早期完整古兰经经注学者穆卡迪尔为例；他就古2:79指经文中身份不明的“他们”为麦地那犹太人的首领。“据穆卡迪尔说，犹太人自《妥拉》抹去（maha）关于伊斯兰教使者的描述（na’t），并写了一些其他的描述。那些犹太人领袖就把虚构的描述告诉其他犹太人。穆卡迪尔写道，“他们亲手所写的是《妥拉》中关于穆罕默德描述的变更（taghyir）。”[[11]] 或许比穆卡迪尔更早的伊本‧阿拔斯说，“他们亲手写经”的诠释是他们“更改了关于穆罕默德的描述和特征......是经上所记的。” 所谓的“描述与特征”，包括穆氏的肤色、身高、样貌等。泰伯利、古图比和伊本‧凯西尔等都表达类似意见。后者还引用某圣训说，伊教使者曾告诉穆民，不要再凡事请教持前经的人，因为他们已改变了真主经典且亲手写经，而真主给使者的才纯真，且含有真主较新的讯息。[[12]] 千多年来穆民一直传递这样故事，但真相如何？如何明辨是非？针对这类课题，最具体客观的辨证，乃是一方面摆出伊斯兰之前的旧约《妥拉》古卷，指出其中确实有描述穆罕默德的经文部分，另一方面则摆出并比较穆氏传教期间及过后的《妥拉》古卷，察究跟之前版本是否有所不同，这样便足以显示真伪。但千多年来，没有伊斯兰教学者做到这一点！ 近代穆斯林在一般辩道护教的论述中所重复提述的所谓圣经“篡改”，乃是比较一些经文或不同版本经文乍看之下有所“差异”（variants）的古抄本，或内容似乎有所“矛盾”的叙述或数字〔其实这些层面的“差异”或“矛盾”，古兰经内也含有很多，有需另做专题论述！〕；但它们都跟古代伊教权威性学者所阐述、指向“穆罕默德的事/描述”之论调毫无关连。另一方面，却有好些基督宗教圣经研究学者做出了相关古卷的参照比较，证明在伊教崛起之前与之后的圣经古卷内容乃是一致。 戈登‧尼克尔在《温柔回答》即就此挑战做出了实质的回应，证明圣经文本的权威性和可靠性。其第六章“该指控是不实的”[[13]] 更是针对性的检视相关“穆罕默德的事/描述”的相关经文〔倘若是有〕，结果发觉是毫无根据或线索。 尼克尔检视了来自第七世纪穆氏之前第四世纪的希腊文西奈抄本（Codex Sinaiticus）、梵蒂冈抄本（Codex Vaticanus）、第五世纪的亚历山太抄本（Codex Alexandrinus）、以法莲抄本（Codex Ephraemi Rescriptus），还有第七世纪前翻译的古叙利亚文抄本、科普特抄本、亚兰文抄本和拉丁文抄本。 继之他比较第七世纪穆氏之后第十世纪的阿勒颇抄本（Codex Aleppo）、列宁格勒抄本（Codex Leningradensis）、彼得斯堡先知书抄本（Petersburg Codex of the Prophets）、第九世纪的开罗抄本（Codex Cairensis），以及第八世纪的拉丁文阿米亚提努抄本（Codex Amiatinus）和9~10世纪的萨德亚‧高恩（Saadia Gaon）的阿拉伯文译本。所有被寻索过存在于穆氏之前与之后的旧约古卷都毫无描述穆罕默德的迹象，看来这乃是伊教先知自导自演、一厢情愿的揣测与对真理的颠覆。 一般学者认为实际的情况是，先知穆氏在探索宗教的过程和在传教的初期，曾从犹太人听闻他们的经典中有个关乎上主将在末后世代兴起某先知的预言。先知穆氏乃对号入座、自我代入，且要犹太教徒和基督教徒这样接受他。于是他尝试讨好犹‧基宗教徒，讲了好些关于他们信仰与经典的好话。但当犹‧基宗教徒否定他是所预言的先知之自称，谓称他们的经典並没提到他，他并不符合圣经所描述的，因而拒绝他。为此穆氏便老羞成怒，转而控诉他们篡改或隐匿经文。此论点有古兰经、圣训与历史的线索可寻。这要点显示古兰经不足信。 [[1]] 数算不同译本內节与字的数据较为复杂, 问题所在可参考Wikipedia.org 、neverthirsty.org等网站。 [[2]] Solidot.org 。 [[3]] http://www.claret.org/en/200-million-copies-of-the-bible-printed-in-china/。 [[4]] Nabeel Rana, “The Holy Quran Available in 114 Languages”, 1993-09-03, https://www.africa.upenn . edu/Publications/Quran_Translated_13255.html。 [[5]] 论述这一要点, 参 William F. Campbell, The Bible, the Qur’an in the Light of History and Science (Upper Darby, PA: Middle East Resources, 1992), pp. 31-53。Answering Islam 汉语网页之“伊斯兰、基督教、真理分类”栏可读到汉译《从历史和科学的亮光中看古兰经和圣经》在线书, 2011-05-15。另参Sam Shamoun, “The Qur’an as Guardian of the Bible”, answeringislam.org ; “What Does this Phrase Mean in Arabic”, councilofexmuslims.com , 2015-02-03; Joseph A. Islam, “Confirming ‘What is Between His Hands’ or ‘What Went Before It’ (ma Bayna yadayhi)”, quransmessage.com等。 [[6]] The Quran with Christian Commentary: Quran Translation by A.J. Droge (Grand Rapids, MI: Zondervan Academic, 2020), pp. 142-143。 [[7]] al-Azami, The History of the Qur’anic Text, pp. 110-111。 [[8]] Gordon Nickel, The Gentle Answer to the Muslim Accusation of Biblical Falsification (Calgary: Bruton Gate, 2015)。汉译本: 戈登‧尼克尔, 《温柔回答穆斯林对圣经的造假指控》, 思义译 (台湾: 丰盛出版社, 2018; 香港: 国际视野, 2019)。 [[9]] 戈登‧尼克尔,《温柔回答》, 页57。 [[10]] 戈登‧尼克尔,《温柔回答》, 页59-64。 [[11]] 戈登‧尼克尔,《温柔回答》, 页59。 [[12]] 戈登‧尼克尔,《温柔回答》, 页60。 [[13]] 戈登‧尼克尔,《温柔回答》, 页69-81。 41 ： Go Go Go Go

結語 結語 終極邊界：迎接伊斯蘭傳教的挑戰（對非洲的特別關注） 書 結語 傑克·吉本斯（Jack Gibbons）在 YouTube 上發佈了一段由荷蘭著名女低音歌唱家阿菲耶·海尼斯（Aafje Heynis，1924-2015）演唱的感人至深的德國讚美詩- 《感謝你，主》（Dank sei Dir, Herr） ，其中配有1945年那些歡欣鼓舞的解放後的荷蘭民眾的同樣感人至深的新聞紀實片段。這些荷蘭民眾正在感謝那些解放阿姆斯特丹及該國的加拿大將士，他們擺脫了納粹那慘無人道的（僅持續了四年的）暴政。在如此莊嚴的時刻， 唯一 恰當的方式只有以最深沉的敬虔之心唱響「感謝歸於你」（Thanks Be to Thee）。這亦是詩篇107篇給我們的教誨。然則悲哀的是，在西方，我們早已失卻並遺忘了這一切。我們已不再懂得如何心懷喜樂的敬畏去道一聲「謝謝」。而這恰恰是我們如今深陷重重困境與命懸一線的原因所在，我們正苦苦掙扎於無盡的不滿、憤怒、懈怠與焦慮的煎熬之中。我們那所謂的過人智慧、豐厚財富與世故圓滑幾乎令我們窒息。與此同時，我們在「美國穆斯林兄弟會」的檔案中讀到了其自20世紀90年代以來明確闡述的目標： 定居進程是一個完整意義上的「文明聖戰進程」。穆斯林兄弟會（阿拉伯語為Ikhwan）必須明白，他們在北美的工作是某種宏大的聖戰，旨在從內部根除並摧毀西方文明，並親手聯同眾信徒【穆斯林】之手，「暗中破壞」其破敗的家園，從而將其根除，並使真主的宗教勝過一切宗教。【1】 此外，在「9/11」事件發生十年後，勇敢的猶太女性巴特·葉奧（Bat Ye’or）在其論述歐洲及「即將到來的全球哈里發國」的著作結語中寫道： 在撰寫本研究報告時，我聯想起一個在25年前研究 《聖戰與迪米制度之間的東方基督教世界》（Les Chrétientés d’Orient entre jihad et dhimmitude） （1991）時讓我深感困擾的問題。那些曾經在那個年代擁有強大軍隊和最燦爛文化的基督徒民眾與國家，在面對7至15世紀聖戰與迪米制度（dhimmitude）的猛烈衝擊時，何以會分崩離析？如今，我已不再糾結於這個問題。我曾在古老史志中研究並記載的那種崩潰進程，如今正切切實實地發生於當下的歐洲。當我審視往昔，我看見歷史正在當下重演，我親眼見證。【2】 全能的耶和華啊，求你施以憐憫，救拔我們脫離兇惡。求你再次將感恩之心-真誠謙卑的感恩-充滿我輩，以此作為拯救的開端，這感恩不僅是為了你愛子的恩賜，亦是為了你那不計其數的其他饋贈，尤其是那能夠自由敬拜你的恩典。這必將使我們勇如猛獅。感謝你，從開羅到開普敦，有無數弟兄姊妹以謙卑的感恩為我們指明道路，他們甘願為你的救贖恩典付出極高的代價。哦，主啊，他們為何能如此喜樂而無所畏懼？因為同一顆心絕無可能同時容下感恩與焦慮！親愛的天父，我們懇求你，願你垂憐並看顧耶穌在非洲的新娘。求你使用她來喚醒我們，正如你曾使用我們引領她走出漫長黑夜、歸向你一樣。我們如此祈求，絕不懷疑你的應許，耶穌必定再來，最終將撒旦踐踏於我們足下。願榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。 作者與其科薩語（Xhosa）翻譯兼好友，攝於南非東開普省。 克里斯托·海貝格（Christo Heiberg）自1982年起便一直是彌賽亞耶穌的追隨者，亦是其蒙救贖社群中的活躍成員。他出生並成長於非洲大草原，是19世紀派往南部非洲的三位德國宣教士的後裔。克里斯托及其家人在世紀之交移民加拿大，他在當地兩所教會擔任牧師。在過去的二十年裡，他還在多個非洲國家演講與教學。他擁有荷蘭坎彭神學大學（Theological University of Kampen）的神學碩士學位，並定期在 www.soberminds.ca 發表文章。 【1】 From the Archives of the Muslim Brotherhood in America – An Explanatory Memorandum on the General Strategic Goal for the Group in North America (Washington DC: The Center for Security Policy, 2013), 6. 【2】 Bat Ye’or, Europe, Globalization and the Coming Universal Caliphate (Madison, WI: Fairleigh Dickenson University Press, 2011), 183. 48 ： Go Go Go Go

進程的奧秘 進程的奧秘 七重奧秘 書 「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。」 「我去原是為你們預備地方去。」 「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。」多馬對他說：「主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」 耶穌說：「 我就是道路、真理、生命； 若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」 －約翰福音14：1，2，4－6 六 進程的奧秘 我們看見這一重又一重的啟示，正好道出耶穌基督生平與工作的重點。首先，我們看見祂道成肉身，成為從天降下的糧。然後是世上的光，祂彰顯關於真主的知識，叫我們可以明白。在門的意象裡，我們看見祂如何「把自己獻為祭，好除掉罪」［77］。在好牧人的比喻中，我們知道凡進門的就成了祂的羊。然後談到復活與生命，祂讓我們知道，藉著基督死而復活，祂讓我們心靈得釋放。來到這一章，篇首引述幾句話，是耶穌向門徒說，祂將要回到天上，坐在寶座上。（你們可能也在經書裡讀過了；耶穌在復活後四十天升天，當時祂和門徒在耶路撒冷城外，「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。」［78］） 以上的話，是耶穌將要離開門徒之前說的，有門徒問：「我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」主的答案，帶我們來到第六個奧秘－「我就是道路、真理、生命。」 蘇菲的弟兄啊，這些話，是給你們的特別信息。 因為蘇菲派的三個目標，就是守道、求真，活出真主的生命；問題只在乎如何按部就班達到目的。逐步完成生命進程，正是弟兄團生活之核心。 在此，我們看見真主真的知道所創造的人，知道人喜歡做事有個進程，於是讓人在基督裡，可以滿足這渴望。祂賜基督能力，可以帶到我們到祂所去之處；正如祂在被賣的那一夜，為我們所祈求的。 這三個題目，如鏈子環環相扣： 「我是道路」－已有路徑。 「我是真理」－有光照亮此路徑。 「我是生命」－使我們有力踏上。 「道路」意味進程，路途上，我們總是忘記背後風景，面向新里程的。 「真理」也意味進程，正如世俗的學問，當我們學會新知識，都會和已知的道理連繫起來。 「生命」也意味進程，因為一切生命，都意味著不斷釋放新的力量，直至生命成熟。 然而當深入了解，我們會看見，這些話並不是指一個固定、刻板的進程，好像是人設計出來的，達到這個階段，就必須做下一個，不能改變次序的。你們看，用比喻說，人設計的進程像梯子，真主的進程卻像樹。人的方法是這樣，一步緊接著一步，都給定規了。真主的方法可不一樣，這一步完成了，會在生命與自由裡生出另一步；世上不會有兩個心靈走完全一樣的道路。因為這是真主的方法，叫我們在認識耶穌基督的時候，就自然而有的進程；而我們學像耶穌，並非說學習關於祂的知識，而是要認識祂，明白自己要凡事虛心，才能體驗祂的圓滿。當我們感到，若沒有祂，心靈就迷失了，黑暗了，死了，這樣，我們就可以迎接這個新奧秘－「我就是道路、真理、生命。」 留意這奧秘的第一句話：「我就是道路。」這不是指一連串難守的規矩，而是一條「又新又活的路」－活潑的、愛的道路。好像哥哥抱起小弟，避過洪流；又或者在森林裡找著迷路的小弟，背著他，走長長的斜道回家。小男孩不必為下一步懊惱，只要擁大哥的肩膀，就能安全地前行，不怕地上的石頭又硬又冷，因為有大哥給抱著哩。大哥甚至不用教他該往哪邊走，大哥本身就是道路。 主說：「我就是道路。」不是說路上有眾妙門路，我們得仔細察驗、小心看守。這是說，我們有一位奇妙救主，你們只要擁在祂懷裡，完全信任。祂就是道路。 進程的奧秘所彰顯第二件事，「我就是真理」，情況亦相仿。 真理為一，是不變的、永恆的。親愛的弟兄，這道，你們心裡渴求已久，卻沒有多少人敢說，他已經得著了。但我們尋著基督的敢對你們說，我已找著真理，也找著了道路。祂已彰顯了確證，我們可以在祂裡面釋然安息。 或者用代數來做個比喻吧，代數是數世紀以前由阿拉伯人發明的［79］。藉著這門科學，你們追尋數學的真理，你們會問許多問題，只是一旦找著了，你們就知道真找著答案了，工夫做完了。而且你們發現，只要找著答案，沿途曾出現的問題都一一迎刃而解。當你們找著最終答案，自不必再問；光這一個，就能推證全體。在數學上講，你們知道已經得著真相。 同樣地，我們的心靈一旦找著耶穌，問題自都迎刃而解。祂是真主的恩賜，是天上的確證，好得無以言喻。親愛的弟兄，你們一直尋找，尋找，以致身心疲憊，然而祂對你們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」［80］來吧，如同沙漠旅人來到井旁，又如小舟靠岸。祂是真理。 然而真理並不僅是存在於屬靈世界的永恆，其所含蘊的真實，亦關乎我們此生此世，含蘊著我們所以學習的進程。好像太陽遠在天上，它只有一個，然而在萬里無雲之日，卻在水波中化成千萬個小太陽一樣。 想想這個兩稱呼，作為道路的基督，並作為真理之基督，是二而為一的。光照在路途上，於我們有三重意義，看見那捨在背後的，看見目前的腳步，看見前頭的事。基督的真理讓我們看見，人生路上我們得捨棄甚麼。有許多思想、習慣，看似無傷大雅，漸漸地看來有點不對勁，然後祂給我們彰顯，這是錯的，於是，我們把它捨去。這是因為真理照亮路途的緣故。同樣的真理，也照亮下一步，照見前面的路；視乎我們願意張看的幅度。路徑在前頭張開，老路在背後隱沒、消失。 現在我們來看這奧秘的第三件事。我們說過蘇菲派好想尋得到真主那裡去的路徑，想知道真主的真理，更想分嘗真主的生命；這是對的。當路徑在前頭展現，靠我們自己走不下去，必須有力量代為開闢；當真光愈明，我們就愈看清楚真理。用基督的話說：「我就是生命。」祂不斷供應，使我們重新得力，可以回應至高真主呼召，邁進聖處，就是祂所往之處。 基督的生命，在萬古以先、在永恆就有，因著這生命湧流，創造出我們周遭萬物［81］，如經書所說：「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的…一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。」［82］ 當祂在世生活三十三年的時候，祂脫去榮光，生命卻依然湧流，可見的權能。祂喝退毀懷身體生機的疾病，趕出毀壞心靈生機的污鬼。祂已回歸天上，卻從那裡派來生命的聖靈湧流，以驅除毀壞我們靈魂的罪。聖靈流進我們的心靈，其力量可以如此大，以至使徒保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」［83］「我活著就是基督」［84］，「基督就是我們的生命」［85］。 我們來看最後一句話，「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」。意思是，第一，基督要往真主那裡去，坐在祂右邊的寶座上；惟有藉著耶穌和祂的名，人才能到父那裡去。祂的名是到真主面前的鑰匙，祂是「我們在父那裡的中保」［86］。」［87］ 而最後，我們終到祂那裡，這是最終目的地。那時候，耶穌的榮光會銷熔一切污穢，將我們熔鑄成祂的形象，「我們必要像他，因為必見他的真體」［88］。那時，祂的教會就完全了，「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主－獨一的神」［89］。 本章所說的，就是祂生命從天上湧流的奧秘，好預備我們迎接所盼望的那日。 ［77］ 希伯來書9：26。 ［78］ 路加福音24：50，51。 ［79］ 這個例子適合阿拉伯讀者。 ［80］ 馬太福音11：28。 ［81］ 約翰福音1：10。 ［82］ 歌羅西書1：16，17。 ［83］ 加拉太書2：20。 ［84］ 腓立比書1：21。 ［85］ 歌羅西書3：4。 ［86］ 約翰一書2：1。 ［87］ 使徒行傳4：12。 ［88］ 約翰一書3：2。 ［89］ 猶大書24。 26 ： Go Go Go Go

02 02 狭缝之光 書 02 .mp3 下載 MP3 • 4.21MB 不同的人物，不同的经历，但他们都在讲述同样的故事，那就是在黑暗的世界里寻找光明。不同的处境，不同的遭遇，但他们都在问着同样的问题，为什么生活是这样的痛苦？我如何走出困境？我的信仰真的可以帮助我吗？上主有没有听到我的呼求呢？ 有的。狭缝之光带你找到出路。 【许多人都劝她放弃这孩子吧，这孩子一出来就成了脑瘫儿。当她抱在怀里时，她充满内疚，因为是生产过程中导致孩子缺氧，但这孩子的路要怎样走呢？她一想起就是忧虑和眼泪。眼见孩子呼吸节奏不对劲，手脚不断抽搐，口水一直不受控地滴。】 诗篇121篇，1~2节说我要向群山举目，我的帮助从哪里来呢？我的帮助是从造天地的耶和华而来。 真实的人生经历，真实的生命转变，狭缝之光引导你进入光明的未来。 她甚至不敢再念诵经文了，因为反复的念诵使她的罪恶感急剧的增加，她不晓得如何求真主饶恕她，她知道要是她气这孩子不顾，就肯定不能获得真主的宽恕。于是她就又做下决定，不管多艰辛，她都要给孩子寻找医治，直到穷途末路。 她和丈夫厚着脸皮去银行，希望银行能够因为他们的处境而同情他们，愿意破例地借款给他们，但因为他们的旧款还没有结清。 她向真主求，可是从来没有人告诉她，可以怎样向真主祷告。除了念诵经文，好像就不能直接与真如对话似的。有几次她心里想是不是只有用阿拉伯语才能直接向真主说话呢？ 于是她越想越觉得害怕，为了不得罪真主。她就没有再祈求了，但是燃眉之急，她马上要去银行了，她这个时候只有冲口而出地求老天爷，像其他汉族那样去求天，情急之下，她用她自己的方言坦然的向神求，她想这个神是真主，希望除了阿拉伯语，祂也能够听懂其他民族的语言。虽然她觉得自己这样想也挺傻的，但是她只想救她的孩子，她如此穷困，但她也不得不奋不顾身，她已经不怕得罪君主了。 结果非常感恩和意外的是，银行竟然真的网开一面，批准了他们的借款。而同一天她丈夫也找到了工作，远在新疆。她突然感到似乎冥冥之中有一条路开了。只是，她不知道是哪一位给她开了这个路，她直觉认为可能是真主吧。可惜当她想感谢这位真主，她却不知道该如何向祂表达，她一时想不出哪些可以表达感恩的经文来朗诵。每次她想直接地与真主沟通时，她似乎都感到挫败。 现在当务之急是要帮孩子去治病，他们马上要出发离开家了，她还要安抚大女儿，因为她要把大女儿留在乡下，然后带着这连头也无力抬的脑瘫儿子前往北京治病。有人给他们介绍了那里的医院，而她的丈夫也在同一个晚上要启程去往新疆工作。 大女儿嚎啕大哭，不要爸爸妈妈离开家，但她也没有办法，只得狠心的把女儿抛给家中的老人代管，自己抱着儿子冲进火车站，头也不回。 她其实在火车里一直哭到天亮，直到听到广播里说已经到站了。 她希望孩子赶紧能够被治好，然后她可以去打工去赚钱还债。可是她想得太美了。 到北京以后，孩子的治疗只是一个小小的开始罢了。但是到那里，他们已经用尽了他们的钱，医生告诉她，孩子接着需要怎样怎样的治疗以及长期的一个康复计划，但是她这个时候怎么办？她除了仰望北京当空的烈日，她又能去哪儿呢？这条路好像又来到了尽头了。 【请听下一集故事预告。还是她脑瘫儿的母亲，她叫小梅，转眼就过了三年，这三年是如何度过的？不堪回首。今天是儿子的生日，他三岁了，而且他竟然能够坐起来，还坐得很稳。这一天她特别邀请了一个家庭来和孩子一起庆祝生日。过去三年虽然苦，但走过了还是可以微笑一下。 她要特别感激这个家庭。客人坐在炕上，其中一位客人逗着孩子玩，孩子一动也不动，口水不受控制地漏下来，但他的眼睛却跟着客人的玩具移动。原来那位客人带了小玩具来铃铃响，清脆的声音吸引着孩子。这位客人她尚未认识是一位很温柔的女性，原来这位客人是一位心理咨询师，难怪那样和蔼。】 40 ： Go Go Go Go

96-136 一個穆斯林向基督教朝聖的障礙 文章 96 136 作者 Bassam M. Madany 一個穆斯林向基督教朝聖的障礙 Bassam Michael Madany 2024年4月15日 阿爾及利亞人從伊斯蘭到基督教的朝聖之旅正在我們這個時代進行。皈依者要完成他們的旅程，必須克服幾個障礙。 穆斯林離開伊斯蘭的障礙是基於《古蘭經》和第一位穆斯林哈里發艾布·伯克爾（Abu Bakr）的行為。在得知穆罕默德於公元 632 年去世的消息後，幾個曾接受穆罕默德作為先知和烏瑪（Umma，新伊斯蘭社區）的領袖的主張的阿拉伯部落決定恢復以前的部落現狀。阿布·伯克爾立即領導了針對他們的懲罰運動，迫使他們回歸伊斯蘭統治。這些戰役在歷史上被稱為Huroob al-Ridda（反叛教戰爭）。從那時起，烏瑪就相信「一旦成為穆斯林，永遠都是穆斯林」，即沒有回頭路可走；al-Ridda是不能容忍的。 阿爾及利亞皈依者奥古斯丁（AUGUSTIN）的見證 以下內容譯自 Témoignages - Augustin ( jesus-messie.org ) （ https://www.jesus-messie.org/les-interventions/temoignages/augustin#details ）： 「我叫奥古斯丁。我是阿爾及利亞人，今年33歲，已婚，有兩個孩子。我從伊斯蘭皈依了基督。 我一直生活在阿爾及利亞，是一名虔誠的穆斯林。17歲左右，我成為了一名非常保守的遜尼派穆斯林。我在此期間生活了兩年，隨之而來的是對我宗教信仰的一些質疑。 2015年8月，我在工作中遇到了一位英國人。他開始跟我談論耶穌基督和福音。他建議我閱讀《聖經》。我在手機上安裝了一個應用程式，閱讀了一些《聖經》經文；我發現這些經文對我很有幫助，因為它們說到了我的心坎裡！ 於是，我開始質疑自己的信仰。為什麼伊斯蘭的禁令、法律和規矩如此繁多？我查閱了最可靠的資料，希望能找到答案，加深對伊斯蘭的信仰。 在我的精神朝聖中，這並沒有發生。2017年1月17日，我被引向耶穌基督。 作為一名皈依基督的阿爾及利亞人，我在阿爾及利亞遇到了一些問題，我承受著來自家庭的壓力。在我們的鄰居中，一個由前恐怖分子變成激進穆斯林的人威脅要殺了我。2017年10月11日，我設法帶著妻子和兩個孩子前往法國。我們在盧昂（Rouen）市定居下來。 我們抵達法國後，我做的第一件事就是去見一位神父，要求接受洗禮。神父解釋說，對於皈依者來說，這是一個至少需要兩年時間對家庭成員進行基督教信仰教育的旅程。漸漸地，我們開始參加彌撒，並認識了許多教友。我們的洗禮於2019年5月6日在盧昂大教堂的復活節晚禱中舉行。」 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「OBSTACLES TO A MUSLIM’S PILGRIMAGE TO CHRISTIANITY」 https://www.academia.edu/117537905/OBSTACLES_TO_A_MUSLIMS_PILGRIMAGE_TO_CHRISTIANITY

譯者注 譯者注 溫柔回答 穆斯林對《聖經》的造假指控 書 譯者盡可能把原文直譯出來，以保留作者的原意和文中的精髓。當譯文出現特殊情況時，譯者會在〔〕式括弧中加以補充說明。 所有的《古蘭經》漢譯經文，都盡可能摘自最通用的馬堅譯本。值得注意的是，《溫柔回答》一書的《古蘭經》英譯經文，更貼近其阿拉伯語原文。馬堅所譯的若少於原意，譯者會從其他《古蘭經》漢譯本找出更準確的譯文附上。例如第58頁中《古》3：78的一個短語，馬堅的譯文為“…篡改天經…”，而英譯經文為“…twist their tongues with the book…”。前者流失原意，因為沒有說明是書面上的篡改還是口頭上的篡改。譯者保留了馬堅的譯文，但將“…篡改天經…”改成“…篡改〔有譯本作“以他們的舌頭歪曲” 〕天經…”。 馬堅所譯的若多於原意，譯者會採用另一個更合適的譯本。例如第326頁中的《古》43：81，馬堅的譯文為“你說：‘如果至仁主有兒女，那麼我是首先崇拜其兒女的。”，而英譯經文為“Say: ‘If the All-merciful has a son, then I am the first of the worshippers’”。前者的“兒女”是複數形式，指兒子和女兒；後者的“a son”是單數形式，指一個兒子。在這裡，馬堅的譯文顯然具誤導性。其他譯本的翻譯是：子（仝道章）、兒女（馬仲剛）、兒子（王靜齋）、兒子（馬金鵬）。這四個相比之下，王靜齋和馬金鵬的譯本較準確。在這兩者中，“All-merciful”的翻譯是：慈主（王靜齋）、普慈主（馬金鵬）。譯者最終選擇了最貼切的馬金鵬譯文，即“你說：‘若是普慈主有兒子，則我是首先崇拜的。’” 所有的《聖經》漢譯經文，都摘自和合本，“神”版。《溫柔回答》一書的《聖經》英譯經文，皆摘自新國際版本（New International Version）。值得一提的是，經文中的“Christ”一字，作者都以意思相同的“Messiah”取代。此舉顯然是為了方便穆斯林讀者明白，因為伊斯蘭教中也有“al-Masih”一詞。為了尊重作者的意願，譯者把經文中“基督”都改成“彌賽亞” 。 在《溫柔回答》一書中，有些伊斯蘭名稱與基督教名稱可以是相等的。人名的例子：爾撒指耶穌，穆薩指摩西，達伍德指大衛，阿丹指亞當。書名的例子：《討拉特》指《托拉》，《引支勒》指《福音書》，《宰浦爾》指《詩篇》。譯者是根據原文來翻譯名稱的。原文若是Isa，就譯作爾撒，原文若是Jesus，就譯作耶穌；以此類推。伊斯蘭名稱若可在《古蘭經》中找到，就以馬堅譯本的為準。基督教名稱若可在《聖經》中找到，就以和合本的為準。至於在《古蘭經》或《聖經》以外的，就以維基百科或相關網站的為準。若無法在網上找到，便由譯者自己音譯出來。 在正文中，任何人名在第一次出現時，譯者會把其中文譯名與英文/希臘文/阿拉伯文名字並列（取決於原文）。此後，譯者便一貫使用中文譯名，以保持句子通順。 在注腳中，除了耶穌、保羅等約定俗成的譯名，譯者不會把人名音譯出來。這是為了方便讀者翻查參考文獻，而無需把譯名譯回英文。 《溫柔回答》一書中也出現大量的阿拉伯詞語。譯者可以有三種處理方式，即音譯、意譯或乾脆不譯。為了保留原文的味道，譯者盡可能使用音譯。音譯的例子：蘇拉（sura），討拉特（Tawrat），宰浦爾（Zabur）。但有些詞語是更適合意譯的，因為已經約定俗成。意譯的例子：順民（dhimmi），聖訓（hadith），聖行（sunna）。譯者選擇保留大部分以羅馬字母拼音的阿拉伯詞語，因為若把它們音譯出來，文句便會顯得複雜又生澀。乾脆不譯的例子：harrafa，qiraat，tawatur。 有時譯者會在某些詞語後加上英語原文，以方便讀者尋找相關資料，例子：替代論（the substitution theory ）。 為了使意思更明確，同一個英語單詞可以有不同的譯法。例如variant一字，便是按語境來翻譯的。在本書中，variant（形容詞、名詞）可有三個選擇即“變體”、“異讀”、“異文”。如果該段落是有關讀法變化的，一般譯作“異讀”。如果該段落是有關經文變化的，一般譯作“異文”。其餘的一般譯作“變體”，例如變體版本（作形容詞用）、手稿變體（作名詞用）。 《溫柔回答》一書包含大量詞彙和術語，因此翻譯起來極具挑戰性。如有錯漏，請多指教和包涵。 思義 35 ： Go Go Go Go

第10期 第10期 學習與分享 書 編者的話 談堅忍 我們的事奉最喜樂的事情之一，就是能接待來自世界不同地方的來訪者。 有一天保羅來電：「我正在城裡，想來看你們。」 我是在1981年，於南非認識保羅。他很愛穆斯林，在那裡熱心佈道。那次我們一起探訪了許多穆斯林家庭，並推動他鎮裡的牧者、平信徒向穆斯林朋友、鄰居傳福音。 那時候保羅弟兄52歲。今天，過了14年了，保羅對我說：「華爾特，我們已經探訪過我們鎮裡所有穆斯林家庭最少一次，有的甚至去過數次了。最近我與馬拉威（Malawi）、贊比亞（Zambia）、肯尼亞（Kenya）和坦桑尼亞（Tanzania）的基督徒分享這個負擔。明年我會回家鄉印度，還會到尼泊爾和不丹。」 親愛的同工，你知道嗎？保羅弟兄已經66歲了，但他似乎從沒想過退休和休息。今天你和我可有預備好，要盡力完成任務，直至主召我們回天家，或是祂帶著榮耀再來的時候？「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」 上月另一位從烏干達來的牧師忽然來訪，他剛從埃及回來，在那裡花了15個月向穆斯林作見證。為甚麼要這樣做呢？因為主給他負擔，讓他看見穆斯林的需要，於是他把財產都賣掉，買了車票到開羅，憑信心向那裡的人作見證。雖然我未必會像他這樣做，然而他的委身與堅忍，奇妙地見證著他對救主和主的愛。 保羅弟兄、本恩弟兄，在工場堅忍委身的同工，願主賜福你們。 主內 華爾特弟兄 認識伊斯蘭 基督徒對古蘭經的疑問 傑赫德弟兄 基督徒讀古蘭經，會基於他本身對聖經的信仰和對兩書比較作評估、衡量；腦子裡的「軟體程式」（他的心思）會（正確地）告訴他，古蘭經誤解了許多聖經故事，而且內容雜亂無章，既不按時序、也不按主題排序。聖經成書年代遠比古蘭經久，而且接近發生的歷史事件的時間寫，所以必定比古蘭經可靠和可信。 同樣地，當一位穆斯林讀聖經時，也會按自己的「軟體程式」運作，他會覺得既然古蘭經是真主最後、最終的啟示，肯定（他相信）經書從沒有經篡改，而聖經曾遭篡改，所以古蘭經比較可信。 讓穆斯林和基督徒存不同觀點的，正是他們腦子裡的「軟體」；正因如此，所以這麼少穆斯林改皈基督教，這麼少基督徒改皈伊斯蘭。前設與恐懼使人看事情不那麼客觀。撫心自問，為甚麼你是基督徒、不做穆斯林？你試著按事實回答這問題，就會發現，其實我們真的不太客觀的。 古蘭經4：82說： 「難道他們沒有研究古蘭經嗎？假如它不是真主所啟示的，他們必定發現其中有許多差別。」 這節經文注腳說：「古蘭經的統一性比其他經典都強；試問除了安拉意旨促成這事外，還可以有甚麼解釋呢？」請你再細讀上述注腳內容！現在你來說說看，那是甚麼意思？大概你會像我一樣困惑。注釋最後如此總結： 「只有一位啟示者，也只有一位領受啟示者。」 換言之，經書的統一性，源於只有一位領受者、見證者。 在上幾期《學習與分享》我們討論過，聖經有逾40位見證人，古蘭經只有一位，其可信性、可靠性與認受性實在成疑。基督徒會有此一問，因為聖經要求斷案要有最少兩三位見證人。在〈伊斯蘭經典古蘭經〉裡（《學習與分享》第8期），我們談及古蘭經不同片段是如何「領受」而來的，從伊斯蘭來源看來，古蘭經成典過程至少部份牽涉邪術；這也是我們所關注的十分嚴重的問題，神詛咒行邪術的人！ 古蘭經第三個問題在於，裡面沒有已應驗的預言，以證明先知可信。（參申命記18：21－22；42：9；43：9；44：7，26；46：10；48：3－6；52：6；阿摩司書3：7等）而這卻是神所定的、察驗先知的方法。 第四個問題在於古蘭經的 「廢除律」 （古蘭經2：106；16：101）。經文說，安拉以 「更好的或同樣的啟示」 取代某些先前的啟示；如果真主是全知的，為甚麼祂降示的經文，才幾年就以「更好的」啟示修訂呢？難道祂之前不知道還有「更好的」嗎？我們知道古蘭經有逾50節經文給取代；然而一位伊斯蘭早期的穆斯林神學家（Jalaludin Sayuti）估計，穆罕默德在世時大概有5,000節經文給廢除或取代。 第五個問題是，古蘭經（據稱是不經創造、是真主永恆的話）裡有數十段關於穆罕默德的私事，這無疑加強了他在同濟之間的地位，讓他享有個人特權（這種特權在道德上成疑問）；尤其當我們以我們的主耶穌基督和新約的教導量度。且舉例以說明。雖然穆斯林可以娶四位妻子，條件是公平的對待他們，穆罕默德娶妻卻不限於此數，而且也不用公平對待她們（古蘭經33：50－51）。經文明說不可娶養子所休的妻，然而古蘭經33：36－38將此推翻，穆罕默德愛上養子的妻栽娜卜（Zainab）；另一處記載，他有特權違反所許的誓言（古蘭經66：1－3，5）。 讓穆斯林明白到，他們經典的基礎其實很脆弱 另一個問題是，古蘭經認為穆罕默德地位比誰都高，而這種特權（我們相信）其實是他賦與自己的；古蘭經33：21說： 「你們有使者可以作為他們的優良模範。」 這位伊斯蘭先知因此成為人類道德典範。 「信道的人們啊！你們不要進先知的家，除非邀請你們去吃飯的時候…既吃之後就當告退，不要留戀閑話，因為那會使先知感到為難，他不好意思辭退你們。真主是不恥於揭示真理的。」 （古蘭經33：53） 「你們不宜使真主的使者為難，在他之後，永不宜娶他的妻子。」 （53節） 「誹謗真主和使者的人，真主在今世和後世必棄絕他們，並為他們預備凌辱的刑罰。」 （57節） 「當真主及其使者判決一件事的時候，信道的男女對於他們的事，不宜有選擇。」 （36節） 「信道的婦女，若將自身贈與先知，若先知願意娶她，這是特許你的，信士們不得援例。」 （50節） 一個聖訓總結說： 「安拉的使者說：『…遵從我的必進天園，不遵從我的，已經拒絕[天園]了。』」 （布哈里聖訓，卷9，284頁）如此穆罕默德豈不擔當了基督的角色！ 第七個問題，在於古蘭經文來源。基本上，古蘭經文裡無論教義、歷史等內容，都可追溯至舊約聖經，猶太他勒目、米大示、賽伯伊人經典（Sabaean）、拜火教，和其他東方經典，或偽經裡關於耶穌的傳說（縱使是扭曲了的），這些經典故事都在穆罕默德時代流行。 篇幅關係，關於古蘭經的種種問題未能在此一一提及；然而光就上述疑問看來，縱然所提論點各有其主次輕重，但綜合起來看，古蘭經問題並不僅是教理之辯，更在實際上有許多令人質疑之處。 縱然如此，此處所提論點，並不適宜用來攻擊穆斯林，甚至也不應在他們攻擊聖經時以此還擊。我們應該將這些知識存在心裡，時常懷著愛心， 在適當的時候讓穆斯林明白到，他們經典的基礎其實很脆弱 ，以致對方能有智慧和勇氣，決意將生命交託耶穌基督，惟有祂才是我們和他們的盼望。 護教學 聖經有預言穆罕默德嗎？ 安 弟兄 許多基督徒首聽說，聖經預言穆罕默德，都會大感意外。穆斯林從小就被教導說，聖經有許多預言提到穆罕默德來臨，這位伊斯蘭先知，他本身對這說法肯定深信不疑的，正如古蘭經7：156說： 「他們順從使者，－，不識字的先知，他們在自己所有的《討拉特》和《印支勒》中發現關於他的記載。」 第一節常引經文，是申命記18：18；穆斯林基於三個理由，說這節經文是指穆罕默德而言： 1. 穆罕默德特別像摩西。 2. 他是以實瑪利的後裔，所以是以色列的弟兄。 3. 經文說： 「我要將所說的話傳給他。」 當天使吉卜利里降示古蘭經給穆罕默德，命他背誦的時候，這預言就應驗了。 對於耶穌與摩西的相似之處，穆斯林作者往往視若無睹，卻想盡辦法指穆罕默德就像摩西。對於不熟悉聖經的人而言，這說法無疑很動聽，但其實是十分表面的，不用花多少氣力就能指出其謬誤。使徒行傳3：17－23清楚指出，申命記18：18裡所說的先知是耶穌，經文清楚指明這位先知將要從「你們中間」出來，所以先知一定是猶太人。 聖經清楚說明這位先知的特點：祂是神和以色列之間的中保；曾面對面認識神；曾行大神蹟。穆罕默德有這些特質嗎？沒有。他從沒有說過，自己受差遣與以色列人另立新約；再者，穆罕默德曾說真主從沒有面對面與他溝通；最後，他從沒有行神蹟。所以穆罕默德不可能是申命記18：18所說的先知。 第二段經常被穆斯林引述的經文，是約翰福音14－16，在那裡耶穌基督預言聖靈降臨，稱祂為「保惠師」（參約翰福音14：26；16：7等）。穆斯林認為穆罕默德就是這保惠師，因他帶來真主的最終啟示，提醒全世界耶穌在世時的實際教導。耶穌論及保惠師說： 「他要引導你們明白一切的真理。」 （約翰福音16：13）穆斯林認為穆罕默德正切合這條件。 約翰福音裡「保惠師」一詞希臘原文為 paracletos ；穆斯林要花很大的勁兒扭曲耶穌的意思，才能聲稱穆罕默德就是保惠師。他們認為其實聖經希臘原文是 periklutos ，並誣稱基督徒篡改聖經。 periklutos 一詞意為「艾哈邁德」（ Ahmad ），即「超絕、堪讚頌」之意。他們認為這詞是形容穆罕默德的。 然而我們若仔細讀約翰福音，就知道耶穌所說的保惠師是聖靈，並不是人，不像穆罕默德。從以下經文清晰可見： 「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。」 （約翰福音，14，：，16，－，17，） 從這經文得出的結論： 保惠師常與我們同在；但穆罕默德死了，不可能與我們一起！ 保惠師是靈，不是人，不像穆罕默德。 世界不能看見祂（祂是靈）；然而穆罕默德同時代的人卻能看見他。 真理的聖保惠師住在基督徒裡面。穆罕默德又怎能住在我們裡面呢？ 從舊約和新約兩段經文，我們可以總結說，這絕非指穆罕默德而言；其他經文亦如是。穆斯林企圖論證聖經預言穆罕默德來臨，他們解釋聖經的方法既不客觀也不真誠，只想用經文支持古蘭經既有的說法。我們有足夠證據推翻此等「論證」；基督徒應該向穆斯林耐心解釋，讓他們明白這些預言實在是指耶穌和聖靈。 以下經文證明耶穌與摩西相似；聖經，所，預言的並非穆罕默德。 先知摩西與耶穌的相似之處： 摩西與耶穌都生於窮苦家庭。（出埃及記1：9－14；路加福音2：1－7） 二人都在嬰孩時期被人設計謀殺。（出埃及記1：15－16，22；馬太福音2：16－18） 都因神介入而獲救。（出埃及記2：1－10；馬太福音2：13－15） 二人都行神蹟奇事。（出埃及記7：10－20；8－12章；17：6－7；馬太福音8：14－17；路加福音7：21－22） 摩西事奉前，在曠野生活了四十年；耶穌在曠野受試探四十天。（使徒行傳7：30；馬太福音4：1及後） 聖經稱二人為「忠心僕人」。（希伯來書3：1－6） 摩西帶以色列人從欺壓者得釋放；耶穌將信徒從罪的綑綁裡釋放出來。（使徒行傳7：36；羅馬書6：18－22） 二人都藉「水」彰顯了權能：摩西分開紅海；耶穌平靜加利利海。（出埃及記14：21；馬太福音8：23－27） 摩西是舊約的中保；耶穌是新約的中保。（出埃及記19－20章；希伯來書12：24） 二人發預言的應驗了。（申命記18：18；28：62－67；馬太福音24：2－14） 猶太人反叛摩西，也抗拒耶穌。（出埃及記5：21；民數記14：1－4；路加福音4：28－30；馬太福音27：15－23） 我們相信摩西復活了（路加福音9：30）；而據福音書所說，耶穌當然也復活了。（馬太福音28：1－6） 儘管耶穌與摩西相似，但祂還是比摩西大（希伯來書3：1－6）。 阿拉伯文淺釋 Shaitan（撒旦） －字根為 shatu ，即叛逆；據Majma' ul-Bihar解釋，這字義為「遠離真理者」。 Iblis（伊比里斯） －邪惡的、毫無希望者。 （穆斯林通常視這兩名字為一樣。） 穆斯林用 Al-Shaitan 形容管轄邪靈和撒旦的首領。其中一個故事說， Al-Shaitan 生了三隻蛋，從此孵化出所有撒旦；另有故事甚至說是真主創造 Al-Shaitan （！）及其妻，牠們結合生三隻蛋，孵化出各種精靈。 Jinns（精靈） －具有可怖形體的邪靈，聰明，會變很多不同形狀，會做粗活。 穆斯林以精靈的棲息地區分牠們，邪靈主要住在地上、海裡，或天上；而且有各種形態，如有翼能飛的、像蛇或像狗的，有的甚至行動舉止像人。 一般相信精靈與撒旦都會死，不過撒旦壽命比較長。穆斯林相信有善精靈和惡精靈之分，可以利用善精靈做事。 見證對話分享 我的策略 巴拿巴弟兄 我一個穆斯林家庭建立關係，他們的家長是一位寡婦。大概在一年前，一位朋友介紹我認識他們家；朋友逐一介紹這家庭共八位成員，其中一人聽見我名叫巴拿巴，就問我是不是穆斯林：「因為穆斯林都常取這個名字，他是位先知，我們都相信他的福音書哩！」 後來我跟他們漸漸熟絡了，就開始談穆斯林和基督徒的問題，大家比較一下。我們討論問題如： 為甚麼基督徒不跪下來禱告呢？ 為甚麼基督徒不像耶穌禁食呢？ 為甚麼基督徒說耶穌是神的兒子呢？ 為甚麼基督徒禱告前不先行淨禮呢？ 諸如此類的問題。 我都引述聖經經文一一回答了，並指出，神不在乎外在形式，祂看重我們內心。 有一天我問他們，穆斯林為何禁食、在禱告前脫鞋子等；可是他們答不上來，於是叫另一位穆斯林來回答我，可是那人太忙了沒時間答，就送我一本古蘭經。第二天我把古蘭經送回給他，我找著他的時候，他正坐在家門前。那人知道我真的有讀他的經，就誇我誠實；後來我發覺，他不敢回答我的問題。我們討論了一會兒，他問聖經是否准許唱歌，我說可以的。我本來想給他講詩篇150：1，可是他說要準備禱告，就這樣告辭了，說下次再談。 求父神讓我有力量和勇氣，主動與穆斯林分享祂的話。 誠然，對於穆斯林朋友，我們基督徒是可以分享答案的；你跟他們談的時候，要讓對方真切回答你，別讓他開溜了。 溝通訣竅 對話或爭論 傑赫德弟兄 話語總帶著意思，這也就是說話的目的。然而有時候一詞會有多義；類似的「巴別經驗」，相信大家都試過。創世記11：1，7－9說：「那時，天下人的口音、語言都是一樣。」後來「神變亂他們的口音」，於是萬民分散各地。 也許就在這時候衍生出不同語言，又或者正在此時，人給一詞賦與多義；這不僅使溝通困難，更會造成衝突。且讓我舉例說明。我們都知道何謂愛。神就是愛！愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒、不自誇、不張狂；不要自己的益處；不輕易發怒，不計算人的惡。（哥林多前書13：4－5）愛也是神所賜的吸引力，使戀人向對方委身，願意一生忠誠，體現彼此聯合；這是對「愛」的一種詮釋。另一種詮釋我們常常在電影、電視上看到，甚至已成為主流想法了。娛樂媒體讓我們看見，男女一見鍾情然後做愛，毫無委身可言，只為了滿足肉慾。試問這兩種對「愛」的詮釋是同一回事兒嗎？當然不！ 另舉一個例子。最近我們常常讀到關於「原教旨主義者」的事，我們會想，這些人都是恐怖份子！宗教狂熱！不容異己！這是一種詮釋。然而牛津英語字典卻給我們另一種解釋：「嚴守傳統正統宗教信仰－如聖經無誤論者。」相信神話語有那麼差勁嗎？！ 語義改變能破毀我們的價值觀。若誰對「愛」和「原教旨主義」－就只說這兩樣吧－有保守的觀念，都會被譏為落伍、抗拒新鮮事物、固步自封，與現代、自由社會格格不入。 「對話」與「爭論」這兩個詞兒也有同一命運。「對話」是好的，「爭論」是落伍的。為甚麼？因為對話被認為夠器量，願意聆聽對方的（宗教）信仰，從對方身上學習；而「爭論」則是原教旨主義鬥士所為，這幫人以為自己全對。正因為教會往往也把這兩個詞兒給搞混了，所以也傾向避免爭論，比較支持對話。簡單的說，這表示世上並沒有絕對真理，因為沒有最終權威。真理給寬容取代了，成為最終目標。 我們要小心，別以為對話是佈道的最佳、最友善方法，而爭論就是只愛爭辯、不願意聽對方說話。 當保羅面對猶太人迫害，企圖要殺他之際，他跟他們「爭辯」（ dialoguing [對話]一詞的希臘字根，英文譯作dispute或debate，即爭辯、辯論）（使徒行傳9：29）。他在雅典跟猶太人「理論」（dialegomai，參使徒行傳17：2），甚至「爭論」（dialegomai，參使徒行傳17：17；18：4，19；19：8－9）。 談到這裡，讓我們再來思考文章的題目〈對話或爭論〉。我們在談溝通方法，更準確地說，是在談傳福音方法；而我們的對象無論在神觀、人觀、罪觀，赦罪，和與神復和方面都有不同看法。 穆斯林自有一套思想行為模式，而且他們對某種信念深信不移，這觸及其生命、其存在價值。穆斯林確信自己的宗教是對的，而基督信仰曾遭篡改－正是這種信仰造成西方物質主義、帝國主義，使西方人不講道德、酗酒。 我們跟穆斯林分享救恩信息的時候，他們會跟我們爭論，指我們所信的真理實在是謊話。穆斯林的思想、生活方式，其盼望與信靠都本於伊斯蘭；他們會用穆斯林的角度看聖經，一如我們對事對人的看法－包括對伊斯蘭、對穆斯林－都本於聖經一樣（但願我們真的如此）。 避免爭論，就是沒有跟穆斯林講明白神的話，就是任讓他失喪。 當基督徒懷著愛與理解的心態向穆斯林傳福音的時候，要知道無論我們喜歡與否，也一定起爭論。因為福音說神的兒子耶穌基督為我們的罪死在十字架上，這是我們與神復和、得以稱義進天堂的惟一途徑。 而這正好與古蘭經、所以與伊斯蘭牴觸。所以傳福音必定引起爭論，因為真理與歪理必然敵對。 遇上這種情況，我們要用對話的方法溝通（「對話」希臘文為dialogismos，dia意為透過，logismos意為理論），如前所說，這樣做完全合符聖經。就是神自己也說： 「你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。你們若甘心（！）聽從（！），必吃地上的美物。」 （以賽亞書1：18－19） 理論就是仔細思考真理，並據理證明之。神的話也挑戰我們說，要理論： 「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」 （彼得前書3：15）用溫柔、敬畏的心說之以理、陳之以情，就是我們對標題的答案。而這是要準備的（ 「常作準備！」 ）很可能我們要先與穆斯林交朋友（友誼佈道），不是單給對方講道。但若是避免爭論，就是沒有跟穆斯林講明白神的話，就是任讓他失喪。你能接受這樣子嗎？ 比較 聖經與古蘭經論獻祭 司提凡弟兄 你可曾納罕，為何穆斯林今天仍獻動物祭？他們獻祭後，會與窮人分吃獻品；認為這樣做就取悅安拉，遵守了祂的話。這讓人想起舊約聖經。然而古蘭經裡的獻祭，其意義真與聖經所說的一樣嗎？ A. 古蘭經裡的獻祭 1. 古蘭經裡某些獻祭源於聖經 在古蘭經裡，獻祭一事不及聖經所說的重要。不過他們也很看重亞伯拉罕的祭；這故事雖本於創世記22：1－18，然而古蘭經卻奇怪地聲稱他祭上的是以實瑪利而非以撒（古蘭經37：99－111）。據說這事讓亞伯拉罕和以實瑪利都受試驗，看他們是否真順服安拉；而他後來 「卻以偉大的犧牲贖了他」 （107節）。但安拉從不須任何獻祭： 「牠們的肉和血，都不能達到真主，但你們的虔誠，能達到他。」 （古蘭經22：37）留意，古蘭經竟自相矛盾！ 亞伯拉罕和以實瑪利的象徵行動，使穆斯林每年一次在朝覲時獻祭。 2. 朝覲時獻祭象徵信士奉獻自己 朝覲是伊斯蘭五功之一，每個穆斯林一生最少做一次。朝覲時獻祭，象徵內心虔誠，穆斯林應對安拉表示奉獻與順服。（參〈朝覲〉古蘭經22：32） 「我為每個民族制定一種供獻的儀式，以便他們記念真主之名而屠宰他所賜他們的牲畜。你們的神明是獨一的神明，故你們應當只歸順他。你應當以喜訊傳示謙恭者。」 （古蘭經22：34）這只是象徵式做法，藉以感謝安拉所賜物質、屬靈上的祝福。所以穆斯林要與窮人分享祭肉（古蘭經22：28）。 但另一方面，古蘭經卻說祭品並不能贖回任何人： 「罪人願意贖取那日的刑罰，即使犧牲他兒女…絕不然，那確是發焰的烈火。」 （古蘭經70：11－15；另參古蘭經22：37） 然而許多穆斯林卻相信獻祭可以潔淨心靈，他們在嬰兒取名禮、婚喪事上，或與人講和時獻祭，以保護參加者，有驅邪作用。但其實做法並非本於古蘭經的。 3. 人整個生命應作為給安拉的獻祭 除了獻動物祭外，穆斯林的整個生命應視為給予安拉的獻祭，以事奉他，順服他旨意。（古蘭經6：162及以後）虔誠穆斯林會參加聖戰以獻身，以換取永恆福份。對穆斯林而言，接受具神性與完美的彌賽亞為祭、以此贖罪，是犯了以物配主的罪，這是永不得赦的。 B. 聖經裡的獻祭 1. 獻祭是贖罪的行動 在以色列，獻祭是敬拜一部份，最好的牲畜應獻給神（申命記15：21）。耶和華是以色列的福，祂的子民應單單敬拜祂（出埃及記34：14）。在以色列，真敬拜應發自內心，並非因循操作（詩篇5：7）。 以色列民藉獻祭贖罪（利未記1－7章）、求赦免，為神所做的一切表達感恩，提醒他們與神的約，並向那位潔淨人、把人從罪裡釋放出來的神表示感激。有時候獻祭的人會按手在祭牲頭上表示認同，然後才獻上燔祭： 「…燔祭便蒙悅納，為他贖罪。」 （利未記1：4） 「因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命，所以能贖罪。」 （利未記17：11） 得留心，獻祭制度是由神、而非人設立的。必須付上生命贖價，人才能得生命；這是神所設立的原則。（參創世記22：13的「替代」，出埃及記12章的「逾越節」，並利未記24：17－22） 獻祭在舊約裡很重要，然而這只是人從罪裡得釋放的表徵，是最終祭的預表，因為他們得不斷獻祭（希伯來書10：1）。因此，需要更美好的祭物。 2. 彌賽亞是完美的贖罪祭 以賽亞與但以理對這個完美的贖罪祭曾驚源一瞥（以賽亞書53：5，10；但以理書9：24），他們的預言清楚指向彌賽亞，而這都在耶穌身上成全了（約翰福音20：30；羅馬書3：25及後；哥林多前書30：2；哥林多後書5：17及後）。施洗約翰深明此理，所以指著耶穌說： 「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」 耶穌就是完美的獻祭羔羊（彼得後書1：18－20）。祭禮是神所定的，以滿足祂公義的要求： 「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」 （羅馬書3：25－26）所以羔羊配得敬拜。（啟示錄5：6－14） 耶穌一次死了，為眾人的罪作挽回祭（希伯來書9：28），所以我們不需要再獻血祭。 人因為罪與神隔絕，惟有預言的彌賽亞才是完美的祭，為眾人除罪 。 「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」 （希伯來書9：14） 3. 因為基督的祭，我們要獻上自己 耶穌的祭不僅為了把我們贖回，更要釋放我們，好讓我們事奉祂。（希伯來書9：14；哥林多後書5：15）現在我們要將生命獻給神當作活祭。（羅馬書12：1；彼得前書2：15） 我們如何回應耶穌那拯救的祭？我們的敬拜是怎麼的？我們的生活討神喜悅嗎？可有順服神，聽祂的話使萬民作祂的門徒？讓我們與穆斯林朋友分享神完美的祭－就是神的羔羊耶穌－的奇妙信息。 「我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」 （哥林多後書5：19－20） 書評 《聖經、古蘭經與科學》 作者：Maurice Bucaille出版社：新德里，Islamic Book出版年：1992年頁數：252 最近一位穆斯林朋友送我一本《聖經、古蘭經與科學》。我問他：「這本書是持平地比較聖經與古蘭經嗎？」「噢，當然。」他說。 然而從一開始，作者Bucaille已沒有用持平的態度看聖經。談到舊約時他說：「舊約書卷沒錯含有一項啟示，然而今日我們所見書卷是被篩選過的；編纂者隨己意、按需要利用經文。」（頁9）然而開始論到古蘭經（頁110）時說：「古蘭經與科學…竟那麼吻合，實在讓人嘖嘖稱奇。」 作者研讀基督教文獻時，認為只有次經〈馬加比書〉比較好，然而這卻並非所有基督徒皆承認為神的話。「此書卷描述公元前2世紀的歷史事件，是同時代文獻裡最精準的，所以很有價值。」然而在同一章稍前時候，作者卻說：「以斯拉記、尼希米記…記錄含糊…而且所記錄的時代（公元前4世紀）我們所知不多，缺聖經典外文獻佐證。」 本書也仔細論及創造、洪水、出埃及，並其他故事，將聖經與古蘭的記述作比較，最後總結說：「猶太－基督教經文裡，與現代知識有關的少部份內容，由於成書的可靠性成疑，我們讀的時候實在不得不考慮這點。」 本書明顯大肆攻擊聖經和基督教信仰。所以我們讀這本書時，一如讀伊斯蘭出版社其他著作，必須小心謹慎，懷著禱告的心來讀！ 得救見證 不再被鬼附 羅莎的故事 我是兩年前得救的。從前我有 精靈 （ Jinni ，穆斯林對邪靈的稱呼）附身，常常很害怕。精靈彰顯的時候我會覺得很冷，開始抖個不停，背部很疼；我會忽然嚎啕大哭，手腳不由自主跳起舞來。 最初我以為自己患病，後來丈夫帶我看一位擅長驅靈 mi-jinni 的穆斯林傳統醫師。我在醫師那裡住了兩天，他打鼓打得很久，等待精靈回應鼓聲說話，讓牠們說出名字。 我的身體會隨鼓聲起舞，那時候渾身都很舒服，不再疼了；只是精靈不肯說話。醫師給我藥吃，想把牠們趕出來，然而我的靈告訴我這方法不對。後來我決定到克巴拉（Kabara）去，那裡有一位會驅鬼的五旬節會牧師。 由於父親住在克巴拉，所以我常常到那兒去的。一次我約見那裡的牧師與執事，那天下午四時到牧師家去。 「你真決定讓人為你禱告嗎？」牧師嚴肅的說：「你父親也同意？」 我確定地說：「是的。」 「那跪下來吧。你在神面前說幾句話。」 我就重覆的說：「 Mungu ，神啊，求你赦免我所犯的所有罪，我將自己交在你手裡，完全順服你。」 三位基督徒拿起聖詩本來唱，然後禱告；牧師按著聖經教導了一會兒，然後叫我坐在地上，在他們跟前。他們為我唱一首詩；忽然間我哭了起來， 精靈 彰顯了。 「你們是誰？」牧師問。 然而精靈不說話，我繼續哭。 「我奉主的名吩咐你別哭，命令你回答我。」牧師喊道：「你們叫甚麼名字？你們有多少個？」 我緊握拳頭。牧師命令說：「出去！」我卻一個勁兒的搖頭，那是精靈做的，不是我。 「我奉耶穌基督的名命令你出去！」 我的拳頭鬆了，然後舉高手，好像要揮手道別似的。五個精靈走了，還有五個在裡面。 牧師不斷重覆他的吩咐，他知道還沒能完全驅除。後來四個走了，餘下一個大的，就在我的背上。牧師不斷禱告，命令牠離開，我卻一直搖頭。 「奉基督的寶血，你一定要離開這個女人！她不是你的，她屬於神。快報上名來。」 忽然我喉間發出低沈的聲音：「阿卜杜拉。」 「你在這女人身體裡多久了？」 「三年。」 牧師閉上眼睛用力禱告，「你一定得走，這身體不是你的！」他命令說。 我跪在地上，雙手支撐著地板，用力的咳嗽，像要吐似的；然後坐起來，不再哭了。 牧師使我坐在椅子上，繼續禱告，他說：「現在你一定要相信神已醫治你，一點不可懷疑。」 那天我回父親家去。以後幾天我都在傍晚到牧師家，讓他替我禱告。我知道撒旦要再試探我，我的腳發麻，背部也再疼起來；然而牧師說：「這是撒旦的試探。如果你堅守信仰，撒旦不能進入你裡面的。」 那已是兩年前的事了。從那時起我再沒有出那些狀況。我知道神已醫治了我，我也求祂繼續醫治、教導我。 見證引自Mary Lou Cumming, Surviving without Romance: African Women Tell Their Stories , [Scottdale, Pennsylvania: Herald Press, 1991] 給穆斯林朋友的書介 《古蘭經與聖經系列》1-6 作者：John Gilchrist出版地：南非Benoni出版年：1985 作者於本系列回應穆斯林朋友對基督教的質問，尤其集中討論Ahmed Deedat眾多著作。 《基督釘十字架－事實並非虛言》 反駁Deedat著作裡所說的耶穌謀反並在十字架上活過來。（頁數：36） 《何謂約拿的神蹟？》 回應Deedat三本扭曲聖經對十字架事件的描述的著作。 《古蘭經與聖經裡的歷史文本》 回應Deedat的小書：《聖經真是神的話嗎？》（頁數：52）。Deedat聲稱聖經有多個版本，且內容缺失甚眾，有逾50,000處錯謬，且充滿矛盾與色情描述；本書專門針對Deedat的著作而辯解。 在 《伊斯蘭與基督教裡的基督》 裡，Gilchrist比較研究了基督徒與穆斯林對耶穌其人的態度，藉以回應Deedat論點。（頁數：40）書裡詳細論及耶穌的母親馬利亞的角色，耶穌特殊的降生，並論及麥基洗德的特質反映出永活神的永恆兒子耶穌的獨特。同時回應了那褻瀆神的伊斯蘭小冊子《從沒有這樣的神》之論點。 《聖經曾預言穆罕默德來臨嗎？》 是本系列第五本小冊子，主要處理穆斯林所提出這問。愈來愈多穆斯林提出這論點，吸引基督徒注意，使他們也尊敬伊斯蘭這位先知。 《巴拿巴福音的起源》 裝備基督徒回應穆斯林，讓他們知道所謂《巴拿巴福音》只是中世紀時期杜撰的著作。（頁數31） 本系列不僅裝備基督徒讀者回應穆斯林之攻擊，同時也適合給穆斯林朋友閱讀。 為神作見證 善用福音小冊子 華爾特弟兄 主啊，請開我的眼，使我的心預備好，今天向一位穆斯林作見證。 「重要的不是你有甚麼，而是你如何使用你所有的。」 你同意這說法嗎？請先留心思想一下。 我們大部份人都四肢健全五官端正，有眼能見有舌能講。我們的身體是要讓我們的主來使用的；有時候我們看見一些殘障弟兄姊妹，正盡力用僅餘的健全肢體，補其他軟弱肢體之不足，這實在教人汗顏！ 使徒保羅在以弗所書5：15，16提醒我們說：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」是的，我們要愛惜，不僅愛惜光陰，也要善用已有文字資源。 我們先要準備好，等待機會來臨。 繼續要主動製造機會。 第三要確定我們用小冊子要用得其所。 作好準備 當你懷著火熱的心、張開屬靈眼睛，你會發現每天都有許多機會：菜巿場的肉店老闆很可能是穆斯林，所以你每次上街巿買菜的時候，可以跟他建立關係，待機會分享。還有，你也可以趁打水、出去洗衣服時看看，會不會遇見那位常常碰見的穆斯林婦女。 有時候你會出門，或是到醫院看病，到診所看醫生，還有許多不同機會接觸福音對象。何不每天早上禱告：「主啊，請開我的眼，使我的心預備好，今天向一位穆斯林作見證。」 製造新的機會 這可不僅隨便講一下關於主的事，我們這裡說的，是在適當時候用合適的小冊子。這不是說，我們要在周六早上繁忙時候站在街頭、大型購物中心等地方派發福音書籍；如果你做得到那當然好，然而在穆斯林主導的社區裡要這樣做是很難的，甚至可說很不智。所以，我們可以考慮每周定期挨家挨戶叩門派發小冊子，數周後作跟進探訪，看福音對象讀過小冊子後有何回應（請寫信來跟我們分享一下）。又或者你教會可以在區內建立小型圖書館，給基督徒和穆斯林。我有一位朋友，就在居住的大廈裡建立了類似的「鞋盒子型」圖書館，把幾本小書放在那裡讓人讀；穆斯林和基督徒都會很喜歡的。有時候，教會可以在穆斯林主導的社區建立較大的圖書室，效果也很好的。（我們有更多關於這方法資料。） 然而最重要的是，你也讀這些福音書籍，知道那是講甚麼的，可以就此發表意見，或發問以引發話題。下次你買書的時候，請想一下身邊的穆斯林朋友，或者某本書你可以借他呢？ 用得其所 「別用老鼠夾子捕魚！」這可是重要原則。 就是釣魚，也有不同的魚餌，不信的話你可以問問漁夫去。他會告訴你有許多種魚餌，如蟲子、塑料製的、飛蠅等，不同的魚兒的口味可不同唄！ 那麼人的興趣和渴望就更廣泛了，而且有不同的標準、教育程度，受的訓練也不同。所以你要選合適材料，滿足穆斯林朋友的需要。 通常穆斯林都愛談、愛讀關於宗教事情的書，如講禱告、潔淨、先知、獻祭、死亡，或先知爾薩的信息。 也有人喜歡談婚姻戀愛，講教育、如何帶孩子，或談及苦難問題的書。「我是女人，可以上天堂嗎？你們的宗教是怎麼說的？」「別人咒詛我怎辦？我可以如何避邪、對付兇眼？」「神可以改變人生命，使他杜絕懷習慣，成為新造的人嗎？」這時候，你有機會借有見證的書給他看，如《瓊尼》（ Joni ），《非洲的婚姻與家庭》，《如何禱告》等，以滿足對方的特別興趣和需要。 你可以嘗試這辦法，再來信與我們分享經驗。請告訴我們你所接觸的穆斯林男女老幼喜歡甚麼題目的書；也讓我們知道，他們最愛讀哪幾本，哪一類型的需求最大。 或者將來我們可以合作出版哩！ 傳記 失掉一切，賺回所有 馬素德（Steven Masood）生於巴基斯坦一個嚴謹的艾哈邁?Y亞派（Ahmaddiya）穆斯林家庭；十歲時已會背誦大部份古蘭經，對成為一個忠心的穆斯林滿懷熱誠。 「父親是艾哈邁?Y亞派Mirza Ghulam Ahmad所開始的Qadiani Ahmadi異端的追隨者，Mirza Ghulam Ahmad因看異象，從而相信自己就是聖經裡的彌賽亞，和古蘭經應許的Mahdi。 「從前我總是滿腦子疑問的，我曾經納罕，既然穆罕默德本身就是全世界的祝福，為何祈禱的時候還要祝福穆罕默德呢？為什麼要求真主賜他平安呢？如果連他都沒有平安的話，誰還能得著真主的平安呢？」 一次馬素德在清真寺裡聽見人談到禱告的力量，他們說誰若對Kalima禱辭真有信心，可以走在河面上如履平地；於是他立刻跑出去試一下，結果幾乎淹死。把他救上來的漁民是正統穆斯林，他們嘲笑馬素德，說他是異教徒，他們說：「你回去好好當一個正統穆斯林然後再試過吧。」馬素德回去問父親，他答道：「宗教的事兒，你長大後自然會明白了。」 後來馬素德認識了一位基督徒牧師，他送他一本基甸聖經，還有其他書，其中有談及Mirza Ghulam Ahmad的。從那時開始，馬素德極力追尋真理。他讀了那些書以後，去找艾哈邁?Y亞派某雜誌總編輯，問他：「Mirza Ghulam Ahmad是否真的自稱為真主，說自己比穆罕默德還大？」編輯聽了很生氣，說這是一派胡言。然而馬素德引述Ghulam Ahmad的著作「Aina Kamalat Islam」證明這說法。編輯與在場的朋友頓時啞口無言；馬素德找不著答案，覺得很失望。 因為馬素德常常去找牧師，這很讓他村子裡的人生氣。一天牧師來看馬素德，他從公車站走往村子的時候，給幾個艾哈邁?Y亞派信徒毆打，叫他回自己的地方去。村民認為馬素德丟了艾哈邁?Y亞派的臉。 「有一天晚禱後清真寺有聚會，講穆罕默德生平；許多人留下來聽。那是個公開聚會，老年人、少年人都來參加，彼此討論。講員引述聖經要證明裡面也曾預言穆罕默德來到世上。忽然間我很想反駁這謊話，於是突然站起來，走到前面，請講員借我聖經。 「我指出他一方面說聖經遭篡改，另一方面又用聖經舉證支持伊斯蘭信仰，這是不對的。又說申命記18：18的預言，已在約翰福音5：46裡應驗了，耶穌這樣談祂自己：『你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。』又引述其他經文如約翰福音1：15為論據。 「後來我繼續談到約翰福音14：16，關於保惠師的經文，裡面說：『我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。』。我說，既然我們穆斯林不信聖父，為甚麼還引述這節經文呢？然後又指出，約翰福音16：7說，耶穌應許要賜我們一位保惠師，如果穆罕默德就是保惠師，那就是說他是耶穌差來的，那麼耶穌豈不比他大、有權指使他？經文說保惠師永遠與我們同在（約翰福音14：16），但穆罕默德卻只活了匆匆幾十年。下一節經文提到，我們是從耶穌領受保惠師的；如果穆罕默德就是保惠師的話，那麼基督就是真主，或真主就是基督了。所以，我們要不相信穆罕默德是聖靈，要不相信基督是神，我挑戰他們。 「如果我說到這裡就停住的話，這還相安無事的。然而驕傲的心驅使我攻擊Ghulam Ahmad的名，我問：『為何他來的時候並沒有基督再來的跡象？』接著我看見群眾騷動，都湧出來打我，直至我不醒人事。 「我醒來的時候，發覺自己躺在醫院裡。護士懷疑政府在我的食物裡下毒，於是她幫我逃走，躲在拉哈爾（Lahore）她母親家裡。」 在其後的數星期裡馬素德都很沮喪，甚至想自殺。然而另一方面他也很想讀聖經，這種渴求為他帶來一個新開始。 他發現聖經並沒有隱瞞先知的罪。古蘭經雖然提及先知請求赦免，但對他們所犯的罪卻不提。 一個周日下午，有人邀請他參加教會崇拜，會後講員邀請他到辦公室，跟他談耶穌的神性。「聖經說耶穌是神的道，甚至古蘭經也稱祂為真主的精神；既然真主是永恆的，那麼祂的精神自然也是永恆的了。這是說，我們必須接受耶穌是永恆的，所以祂是神。」馬素德從沒有清楚聽過基督徒解明這事。「那一天，我裡面那伊斯蘭營壘其中一根柱子，就這樣折斷了。」 馬素德說：「我也發覺到，耶穌所行的神蹟，一定要有神的力量才做到。穆罕默德在古蘭經29：50說：「他們說：『怎麼沒有一種蹟象從他的主降臨他呢？』你說：『蹟象只在真主那裡，我只是一個坦率的警告者。』耶穌行神蹟如呼吸那樣自然，只有神可行神蹟，這樣說來， 基督就是神了，然而我敢承認這邏輯的結論嗎？ 於是我動搖了，求神引導我進入真理。」 神給馬素德釐清這種種疑問。1973年4月29日，他受洗跟隨耶穌基督。 自從馬素德當基督徒以後，他的親友同事都說他悖逆父母，稱神有三位而褻瀆，又說他叛國。此外也有些基督徒懷疑他，只因為他屬於不同基督教宗派。也有人認為他改皈基督徒只想得物質好處；甚至以為他是政府派來刺探教會的。 馬素德給趕出家門，在外面當清道夫。他就像基督一樣受苦，但神的靈常常用經文安慰他。 今天馬素德可以說： 「我失掉一切，卻賺回所有。」 喻道故事 看那些血 鹿特丹（Rotterdam）正一片恐慌。當地新教徒一直堅守該城，抵擋天主教大軍，然而西班牙菲臘親王二世（King Philip II）屬下的阿爾巴公爵（Duke of Alba）用奸計攻陷鹿特丹，其屬下兵士開始焚燒建築物，任意殺害他們所遇上的所有平民，居民在恐怖聲中爭相找地方逃難。 其中有許多人躲進一幢大房子裡，把外院的木門栓緊。屋內所有房間都擠滿了人，大家都噤口不言，嬰孩都給哄睡了，年紀稍長的孩子都不敢做聲。 一屋子充滿恐懼的人擠著等待即將來臨的死亡死－或者是神對他們禱告的回應。 忽然其中一人得到從神而來的意念。他走到前院，抓住碰巧在那裡的一隻羊，宰了牠，任讓血從大門底下流到大街上。 眾人靜默等候，尖叫聲愈來愈近，不久有人大力撞門，木門都裂開，幾乎破掉。 這時候，將軍說：「別浪費時間！這裡已完成了工作！看那些血！繼續往前走！」 個多小時後，西班牙軍隊撤退離開鹿特丹那些燒黑的廢墟，成千的男女老幼從那所因為羔羊的血而倖存的大房子出來（改名為「千個恐懼之屋」，House of a thousand Terrors）。 我們許多人會想到，這歷史事件與我們的主耶穌基督代我們死成為我們的救主一事何其相似。 那隻被殺的小羊沒有選擇，也並非自願犧牲的；主耶穌有選擇也有意願，然而祂在受苦前卻說：「不要照我的意思，只要照你的意思。」（路加福音22：42）。 祂甘代替我們這些罪人受死，使我們得自由。 （故事引述自A. Maurer, Illustrations, Parables and Stories ） 一屋子充滿恐懼的人擠著等待即將來臨的死亡死－或者是神對他們禱告的回應。 你知道嗎（國家） 賽拉里昂 200年前是西非首個得聞福音的國家，但迄今只有10%的人自稱基督徒； 伊斯蘭稱國內有3,812所清真寺，穆斯林佔全國人口不少於40%； 近年Yalunka、Temne、Mende、Korano和Loko等部落有大量人口皈依伊斯蘭。 問題 行動與思考的問題 （請另紙作答寄回，我們批閱後，將連同《學習與分享》第11期寄上） 編者的話 1. 請背誦加拉太書6：9，這勉勵我們在穆斯林中間忠心工作。 認識伊斯蘭 2. 文章提及有關古蘭經七個問題，請選其三，談談你會如何以此打開話匣子，與穆斯林談道。 護教學 3. 主動問一位穆斯林朋友，他為何相信聖經曾預言穆罕默德，答應以基督教角度基於事實而非感受回應。請分享經驗。 溝通訣竅 4. 請略述你對「對話或爭論」的看法和立場。 比較 5. 請用希伯來書9：14、以獻祭為題，寫一篇向穆斯林傳福音的簡短信息。 書介 6. 如果穆斯林告訴你，古蘭經比聖經更合符科學，你會如何回答？ 得救見證 7. 請找出三至五節經文，證明耶穌的能力勝過邪靈。請分享一下，你為何特別選這幾節經文。 為神作見證 8. 請列出兩種善用小冊子的方法，也請跟我們分享一下，你是如何在事工裡用小冊子的。 9. 你按著甚麼原則替穆斯林朋友選讀物？與他們分享書籍時有何新發現，請簡述其中二事。 喻道故事 10. 文章題為〈看那些血〉。耶穌的血對你的生命而言有何重要？ 17 ： Go Go Go Go

女孩割禮 女孩割禮 伊斯蘭教的婦女地位 書 雖然割禮並沒有古蘭經根據，卻已經成為了穆斯林的重要義務之一，只是重要性不及其他宗教禮儀和傳統。大部分穆斯林都認為，割禮是進教禮儀，代表此後屬伊斯蘭。[1]法學者聲稱割禮大有好處，雖然痛但仍然值得的，因為把包皮割掉能免髒物積聚滋生，可免致命疾病，如癌症。所以割禮乃防病措施。[2] 這都是指男性而言。但為甚麼部分伊斯蘭國家給女孩行割禮呢？理由之一，是穆罕默德曾經說過：「割禮，在男子是法規，在女子乃保其聲譽。」[3]理由之二，是如果手術動的合適，將來行房時更能取悅丈夫。安薩人烏姆‧阿提雅（Umm 'Atiyya the Ansarite）說，麥地那有個婦女專門給女孩行割禮，先知對她說：「不要下手太重，這樣更能取悅丈夫。」[4]理由之三，是這能「減低女性慾望」。[5] 馬瓦迪（Al-Mawardi）提到如何為女子行割禮：「就是把陰道口的一小片陰蒂割去，像閹雞那樣子。應只割掉上半部分，不要完全割掉。」[6]沙斐儀及門生、並老派學者阿塔（'Ata'）皆認為割禮是必須的。男子割禮是義務，但非宗教禮儀義務。艾哈邁德（Ahmad ）和部份馬利基派（Malikites）認為這是必須的，而阿布･哈尼法（Abu Hanifa）說這是必須的，但不是禮儀義務。一則聖訓說，廢除割禮是罪。然而沙斐儀派說，不應在女子身上行此事。大部分學者、並部分沙斐儀派人士認為女孩割禮並非義務。[7]法學家說，男子割掉包皮可以防病，而女子割掉陰蒂則有助減低性慾，是為社會、也為女子本人的好處，[8]以保其聲譽。[9] 前面說過，據法學家言，為女孩行割禮的主因是減低性慾，因今日社會引誘多，道德每況愈下。[10]最後，書爾圖特（Shaltut）也說，女子自願受割禮是尊敬丈夫的表現，因為男人不喜歡看到那個部分，割掉能取悅丈夫。[11] [1] EI，卷2，頁1028，Tilmann Nagel， Der Qur'an，Einführung-Texte-Erläuterungen （慕尼黑，1983），頁12。據說穆罕默德認為割禮是與生俱來的做法（ fitra ），敘述者稱據說阿伊莎（'A'isha）曾說，真主使者說：「有十樣事情是與生俱來的：刮鬍、留鬚、用某種樹枝（ siwak ）刷牙、用水洗澡、剪指甲、清洗指節、拔胳肢窩的毛、刮掉陰毛、用水抹身。」宰凱里亞（Zakariay）說，薩阿卜（Sa'b）說，第十樣可以是潄口（另有傳統說是「潄口、並吸水進鼻子內清潔」）。宰凱里亞提到的十樣事情如上述，但留鬚除外，另添割禮。（al-Bukhari， Libas 63，64， Isti'dsan 51；Muslim， Tahara 49；Abu Dawud， Tahara 29， Tarajjul 16；al-Tirmidsi， Adab 14；al-Nasa'i'， Tahara 9：10， Zina 1，55；Ibn Maja， Tahara 8；Ahmad Ibn Hanbal 2：229，239，283，410，389。）我們知道割禮是阿拉伯半島習俗，雖然古蘭經並未提及，但聖訓與詩歌常提及。EI，卷2，頁1028。 [2] Shaltut，Khitan al-untha，in Liwa' al-Islam，1951，頁55。 [3] Ahmad Ibn Hanbal 5：75；Abu Dawud，Adab 167。 [4] Abu Dawud，Adab 167。 [5] Afifi Muhammad al-Saadiq，Fi fiqh al-mar'a al-muslima（貝魯特，1986），頁17。 [6] `Awn al-Ma`bud，Sharh Sunan Abi Dawud（開羅，1969），13：185。 [7] 同上。 [8] Muhammad Ibrahim Salim，Fatwa fi khitan al-untha，in Liwa' al Islam，頁330。 [9] Shaltut，Khitan al-untha，in Liwa' al-Islam，1950。 [10] Fatwa fi al-Khitan，in Liwa' al-Islam，1950。 [11] Liwa' al-Islam，1950，頁59。 27 ： Go Go Go Go