861-1 阿富汗的基督徒是什麼人？ 文章 861 1 作者 阿富汗的基督徒是什麼人？ 2021年9月 隨著今年8月塔利班在阿富汗重新掌權，國際新聞的焦點強調婦女和少數民族等弱勢群體，以及對過去20年在人權、教育和民主方面取得的進展可能被逆轉的擔憂。一個不太為人所知的領域，是主要由秘密信徒組成的小型本土教會的發展。我們探討他們是誰，SAT-7如何支持他們，以及我們如何在這個困難時期與他們站在一起。 喀布爾市中心（Jono Photography/Shutterstock） 自20世紀中葉以來，外國基督徒一直在阿富汗從事醫藥和教育等重要領域的工作。但是，基督教媒體也極大地增加了在該國接觸福音的機會。 自2006年12月以來，SAT-7 PARS（波斯語）向包括阿富汗在內的波斯世界播出節目。SAT-7的達里語（阿富汗的波斯語版本）節目於2010年開始廣播。而在轉移到波斯世界最受歡迎的衛星平台（ https://www.digitalstudiome.com/broadcast/delivery-transmission/article-10813-yahlive-dominates-in-farsi-content）後，2017年觀看的阿富汗人數量翻了一番。 SAT-7的達里語節目《生命的秘密》（Secret of Life）將有關基督教信仰和門徒訓練的教導與基督教對時事新聞的觀點相結合。達里語節目《光明之窗》（Window of Light）集中於改善家庭生活和婚姻。 信仰之旅 年輕的阿富汗人（照片僅供參考；歐盟公民保護和人道主義援助） 通過這些和其他SAT-7的波斯語項目，許多阿富汗人正在歸向基督並在信仰中成長。45歲的梅沙德（Mershad）就是其中之一。 「我是一個電視銷售員，」梅爾沙告訴我們：「因此，我總是開著電視，無論是在商店還是在家裡。我看到了你們的頻道，通過你們，我認識了耶穌。我很想相信祂，我已經感覺到我的心中有基督，祂引導我走向這個方向。我已經得出結論，祂是神，現在我想跟隨祂。」 另一位觀眾薩爾吉斯（Sargez）分享他如何對自己以前的信仰感到失望，並在六年前開始觀看SAT-7。他說，當主持人們平靜地回應那些致電節目的不尊重和敵對的觀眾時，他們的「仁慈和耐心」「吸引了」他。當他聯繫SAT-7的觀眾支持團隊時，他們告訴他基督是如何來的，並在十字架上背負了我們的罪和羞恥的重擔。他接受基督時，要求他們與他一起祈禱。 馬海爾（Mahyar）經過多年的尋找才來到基督面前，對於像他的許多人來說，SAT-7是一條屬靈生命線。他說：「無盡感謝所有在頻道工作的弟兄，他們通過提供教導來幫助我們，使我們能夠更好地認識主，並以正確的方式敬拜祂。」 秘密團契 阿富汗信徒的總人數只有神知道，但據估計，可能有8,000人之多。雖然阿富汗信徒沒有合法的教會，但小型秘密團契確實在聚會。一些人與近親和他們所信賴的人分享他們的信仰，但有可能被舉報給當局。阿富汗對叛教保留了死刑，叛教可以包括改信基督教。自2001年以來，沒有對叛教執行死刑，盡管在該國的新統治者領導下，這種情況可能會改變。 據主持SAT-7《生命的秘密》節目的阿富汗牧師肖伊布-埃巴迪（Shoaib Ebadi）（ https://www.sat7uk.org/an-afghan-pastors-prayers-for-his-country/）說，阿富汗最大的信徒群體屬於哈扎拉（Hazara）族。哈扎拉族約占人口的9%，一直處於社會底層，至少已有一個世紀一直面對歧視。他們是什葉派穆斯林，阿富汗的伊斯蘭國和塔利班一些最嚴重的暴行就是以他們為目標。其中最令人震驚的是2020年5月伊斯蘭國對一家婦產科診所的兇殘襲擊。 質疑導致信仰 阿富汗廣播員和牧師肖伊布-埃巴迪 埃巴迪說，這種迫害「使年輕的哈扎拉人質疑阿富汗的傳統信仰，並放眼在其他信仰。他們在國家遙遠的角落從事農業或其他繁重的工作。他們被其他人拒絕的經歷，使他們學會了耐心和無私。 當他們聽到基督為他們獻出生命，表達無私的精神，這就成為他們的思想和生活的一個火花，吸引著他們去作更多學習。當他們閱讀聖經時，火花變成了火焰。他們在基督的信息中看到自己，認識這位在十字架上獻出生命的救主。主作工，打開了他們的心。 雖然許多人教育程度低，但他們按其教育程度閱讀聖經，在經文中看到自己，並被吸引去相信耶穌基督。」 新的恐懼和不確定 然而，今年夏天，餘下的美國和北約部隊撤離，塔利班震驚性地回歸，為阿富汗的故事開啟了一個新的、令人恐懼的篇章。盡管塔利班發言人宣稱，會致力於所有阿富汗人的團結和包容，但也有一些處決的報導，並有塔利班戰士挨家挨戶搜查特定群體成員-包括基督徒-的情況。這些情況，再加上對過去塔利班統治的回憶，在許多信徒心中造成了恐懼。 「恐懼主導了信徒，他們相信他們會成為下一個目標，」埃巴迪告訴《今日基督教》（Christianity Today）（ https://www.christianitytoday.com/news/2021/august/afghanistan-christians-taliban-sat-7-farsi-dari.html）。「許多人正試圖離開...有些人轉入地下，我們聽到報告說，隨著冬天的到來，有些人正向山區走去。」 一位一直積極與親戚及好友分享福音的弟兄給SAT-7發來消息說，對他而言分享福音已經不安全了。他說：「作為基督徒，我們正處於真正的危險之中。我的家人和我都收到了死亡威脅。在這種緊急情況下，除了逃離這個國家，我沒有其他辦法。」 一個十幾歲的女孩尼莎（Nisha）告訴我們：「人們都惶恐不安，每個人都害怕和恐懼塔利班。我只有16歲，無法接受我周圍發生的一切。我現在向神呼喊；請有人幫助我們。」 我們的責任 埃巴迪告訴《今日基督教》，海外的基督徒必須盡其所能幫助阿富汗人，「無論是經濟、屬靈、情感，或只是單純的撤離」。但他希望基督徒能夠繼續為國內的阿富汗同胞做鹽做光。 埃巴迪用主禱文（ https://www.sat7uk.org/an-afghan-pastors-prayers-for-his-country/）與SAT-7分享，外國基督徒可以如何為他們祈禱，包括耶穌呼籲人原諒敵人並為他們祈禱。在最近一期《生命的秘密》節目中，他向那些可能感到被西方拋棄的觀眾保證，耶穌永遠不會拋棄他們。「神說，祂永遠不會讓我們在困難中孤立無援，祂分擔我們的痛苦和憂傷。」他解釋說：「祂是一個好牧人，為祂的羊捨命。」 誰真正掌管？ 另一位SAT-7廣播員塔特-斯圖爾特（Tat Stewart）牧師，分享了另一個充滿希望的長遠觀點，他在1979年伊朗伊斯蘭革命後不久，在德黑蘭領導一個社區教會。當時，他記得與教會領袖們坐在一起，他們「彌漫著一種恐懼，即是隨著伊斯蘭共和國的到來，基督教在伊朗將會被終結」。但事實並非如此。相反，「基督教在伊朗的發展速度比地球上任何其他國家都快」。 斯圖爾特強調了這點：實際上，神-不是塔利班-才是最終的掌管者（ https://www.sat7uk.org/what-is-god-doing-in-afghanistan/）。他說：「我們必須接受聖經中的真理，神將以我們現在無法想像的方式在阿富汗推進祂的國度。」 他說：「當我們祈禱阿富汗得保守、平安和自由時，我們也必須睜大眼睛，看看神的榮耀將以何種方式照耀全世界，因為神在苦難中彰顯祂的榮耀。」 斯圖爾特談到了伊朗的朋友，他們即使在監禁期間仍然見證神的「甜美存在」，雖然他不以任何方式貶低他們的苦難。 他說：「請為我們在阿富汗的弟兄姐妹祈禱，希望他們也能體驗到耶穌的甜美同在和祂的保守。懇切祈禱，奉獻金錢給那些能夠榮耀神的事工，當阿富汗難民來到你的城市時，向他們敞開你的心扉。我想成為神工作的一部分，我希望你也是如此。」 您可以通過向SAT-7 PARS捐款來支持SAT-7對阿富汗人的事工。 點擊這裡捐款。（ https://www.sat7uk.org/give/） 在香港可在這裡捐款 sat7hk.org/donate 這篇文章翻譯自在線文章「WHO ARE AFGHANISTAN’S CHRISTIANS?」 https://www.sat7uk.org/who-are-afghanistans-christians/ ------------------------------------------------- 更多有關 SAT-7 事工可到網站了解： 國際 (英文) sat7.org 香港 (中文) sat7hk.org *香港慈善捐款可免稅 sat7hk.org/donate/ -------------------------------------------------

90-1 阿爾蓋達組織的盟友發佈威脅奧運會的錄像 文章 90 1 作者 阿爾蓋達組織的盟友發佈威脅奧運會的錄像 2008年7月26日 跟阿爾蓋達組織有牽連的伊斯蘭恐怖份子有一段時間已經將瞄準器清楚對准了北京的夏季奧林匹克運動會。更多的證據出現在這個週末上傳於因特網上的一段視頻錄像，錄像來自於土耳其斯坦伊斯蘭黨（又稱為東突厥斯坦伊斯蘭黨ETIM），內容是威脅北京的2008奧運會。錄像放映的人物是土耳其斯坦伊斯蘭黨的指揮官賽法拉（Sayfallah），他在錄像中非常具體明確地威脅第29屆奧運會。賽法拉說他的組織再次警告中國，威脅要襲擊跟奧運會有關的重點目標。他明確表示該組織計劃使用以前未曾使用過的手段來襲擊中國的城市。賽法拉發出了一個嚴厲的警告：「這是我們最後一次警告中國和其餘世界。計劃去看奧運會的觀眾和參加奧運會的運動員，尤其是穆斯林，應該改變他們的計劃，不要前往中國。土耳其斯坦伊斯蘭黨計劃對民眾、辦公場所、比賽場館和其他跟中國奧運會有關的活動進行軍事襲擊。」他聲稱該組織已經針對中國的襲擊受過特別的訓練，並已開始實施他們的計劃了，包括今年五月份炸彈襲擊上海的兩輛公交車，和上星期雲南的三輛公交車。他還表示對裝有炸藥的拖拉機襲擊溫州警察局一案和一塑料工廠爆炸案負責。中國當局之前已承認有來自該組織的恐怖威脅，並積極地為針對奧運會的恐怖襲擊準備好了防範措施。上週，一份反恐手冊被發到民眾手中。告誡民眾如果發生任何恐怖襲擊要保持冷靜，並用短信通告當局。新華社的報導引用手冊中的一句話，建議民眾「如果被恐怖份子綁架，應設法藏起身上的手機」。新華社報導說這本手冊大範圍地列舉了一切可能的襲擊，包括爆炸、槍擊、劫持、甚至化學或核子襲擊。在今天的錄像中，賽法拉揚言將使用「以前未曾使用過的手段」。現在尚不清楚該組織是否擁有化學武器、放射性武器、生物武器、或核武器的能力，但既然它跟阿爾蓋達組織有牽連，那麼這些可能性就必須考慮。今年三月份，中國安全部門在土耳其斯坦地區襲擊並摧毀了至少一起針對奧運會的恐怖陰謀。新疆維吾爾自治區是中國對中國土耳其斯坦的稱呼，其境內一個跟阿爾蓋達有牽連的聖戰組織東突厥斯坦伊斯蘭運動一直跟中國政府對抗著。東突組織被美國、中國、哈薩克斯坦和聯合國公認是一個恐怖組織。美國國務院在2005年的年度報告中說東突組織是跟阿爾蓋達組織有牽連的，阿爾蓋達組織為其提供訓練和經費。2002年，中國政府聲稱該組織的創始人艾山‧買合蘇木（Hasan Mahsum），跟本拉登會過面，並從恐怖領袖那裡接受了資助。中國政府還說本拉登向中國輸送了數十名恐怖份子以援助東突厥斯坦伊斯蘭運動的活動。（買合蘇木2003年被巴基斯坦部隊擊斃。）中國警方在摧毀該組織的北京襲擊計劃時，發現了更多的聖戰主義證據。「極端主義宗教意識形態物質」加上槍支、自制炸藥和訓練材料一同存在於這伙人手中。土耳其斯坦被阿爾蓋達組織的領導人在多次信息提及，最近的一次是阿爾蓋達組織的二號頭目阿伊曼‧阿爾－扎瓦希里（Ayman al-Zawahiri）在他的「市政廳」問答的第二部份所講到的，這份錄音發佈於今年四月份： 至於聯合國，計劃要求改革聯合國，讓它建立在健全的國際民主的原則之上，這是計劃所呼籲的，不要表達了強國的統治。這意味著計劃認為聯合國的決議應該採納大多數成員的意見。這就需要接受兩個嚴重的事情。第一就是接受非沙里亞（non-sharia）法則，第二就是接受大多數聯合國成員做出的決議，例如1947年分裂巴勒斯坦的決議和接受以色列為聯合國成員的決議，這樣的話，根據聯合國憲章，迫使所有的聯合國成員尊重其主權和領土的完整。這跟計劃所提到的解放整個巴勒斯坦領土的責任相矛盾。其實，這不只限於巴勒斯坦，它的意義超越了它本身，它等於承認了所有侵犯穆斯林領土的聯合國成員國；也就是說，認可俄羅斯對穆斯林高加索地區的主權控制；認可菲律賓對其南部穆斯林的主權控制；認可印度對克什米爾地區的主權控制直到發生公民復決，而這又是國際勢力不會允許的；認可中國對東土耳其斯坦的主權控制；認可西班牙對休達、米內拉和實際整個安達盧西亞的主權控制；等等。 土耳其斯坦陣線也被扎瓦希里在2007年3月11日的講話中提到： 第一個問題是：誰給了兇手權利去委派法官干涉穆斯林的事務？聯合國安全理事會憑甚麼權力干涉穆斯林的事務並組成法庭，宣告某某無罪某某有罪，而他們罪犯的手卻沾滿了伊拉克、阿富汗、巴勒斯坦、阿爾及利亞、車臣和東土耳其斯坦穆斯林的血？美國怎麼能把達爾福爾問題提交國際法庭呢?而美國自己卻不承認並拒絕服從國際法庭。這個世界是何等的不公不正？ 第二個問題是：如果你們想審判那些在達爾福爾的所謂罪犯，那誰來審判那些在波斯尼亞、巴勒斯坦、伊拉克、阿富汗、索馬里、車臣、克什米爾、印度尼西亞、菲律賓、和東土耳其斯坦的罪犯呢？誰來審判布什、布萊爾、普京、和沙龍呢？誰來審判那些天天流我們的血褻瀆我們聖潔的惡徒呢？他們的罪行比起達爾福爾來要大許多倍。誰來審判穆巴拉克、沙特、布特弗利卡、宰因·阿比丁、本侯賽因、和穆沙拉夫呢？ 2006年11月，黎明行動組織（Al Fajr）公佈了一個錄像重點講到了東突耳其斯坦伊斯蘭運動的活動。許多該組織的其他錄像視頻可以在YouTube的網站上查看到。

831-1 耶穌和稅收 文章 831 1 作者 Dr. Fred Baltz 耶穌和稅收 弗萊德•巴爾斯博士（Dr. Fred Baltz） 2021年5月7日 摘要：耶穌關於給凱撒納稅的言論，並不是全盤認可繳納所有稅收，人們若不知道祂話語的來龍去脈，就不知道其含義比他們理解的更深刻。 致命的陷阱 ...於是窺探耶穌，打發奸細裝作好人，要在祂的話上得把柄，好將祂交在巡撫的政權之下。21奸細就問耶穌說：『夫子，我們曉得祢所講所傳都是正道，也不取人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。我們納稅給凱撒，可以不可以？』耶穌看出他們的詭詐，就對他們說：『拿一個銀錢來給我看。這像和這號是誰的？』他們說：『是凱撒的。』耶穌說：『這樣，凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。』—路加福音20：20-26 （同見：馬可福音12：13—17和馬太福音22：15—22） 任何人只要開始讀四部福音書中的其中一部，就會很快意識到耶穌在此樹敵了。並不是祂一開始就這樣做；這是祂的言語行為造成的。對耶穌的憤怒和嫉妒導致祂的一些同胞密謀殺害祂。當時在猶太地的猶太領袖沒有以罪行處死任何人的政治權力。這是如今大多數學者的結論。只有羅馬權柄才能判處死刑。那些恨耶穌的人知道這一點，就為祂設計了一個陷阱。在他們看來，這樣做可以達到以下兩種目的之一。要麼將導致許多耶穌的追隨者對祂失去信心，要麼將導致祂因政治顛覆而被羅馬法律處死。 這符合律法嗎…？ 他們設置陷阱於大庭廣眾之處，在眾人都能看到和聽到耶穌的地方。陷阱本身以問題的形式出現。「我們納稅給凱撒，可以不可以？」這是一個教律法的老師應該能夠回答的問題。這在今天仍然是一個重要的問題。它涉及現實生活，而非抽象概念。任何以「是否符合律法」開頭的問題都應該嚴肅對待。陷阱之所以奏效，是因為獵物毫無防備，就走進去了。 他們的計畫是這樣的：如果耶穌回答是，成千上萬希望從羅馬暴政中獲得自由的人會把祂看作軟弱的羅馬支持者，一個不敢像施洗約翰那樣站出來反對不公正權威的懦夫。全國的愛國者都會重新審視他們所聽到的關於耶穌的好事。祂的名譽至少會受到玷污。 如果耶穌說不，祂會立即發現自己被指控對皇帝的死罪。祂的對手們知道這一點，他們希望耶穌不會意識到祂這樣問的惡意。那些問這個問題的人和那些聽到耶穌作有罪回答後立即向羅馬人報告的很有可能是同一群人。 即使耶穌在這種不是輸就是輸的情況下拒絕回答該問題，對祂的對手來說也會有一種空洞的勝利。他們會讓耶穌閉嘴，讓祂在公眾面前難堪。但是耶穌給了他們一個答案，這個答案並不是我們今天經常理解的意思。要真正聽到耶穌的回答，我們必須進入公元一世紀猶太的聖經世界中。 問題開始：是否合律法…意味著：根據摩西律法，妥拉，這是否合法。所有猶太人都要尊榮神以及其律法。根據他們自己的聖經，他們可以合法地向其他國家，特別是向壓迫他們並用這些錢來資助不公正的羅馬人進貢嗎？這也是耶穌現在用來迷惑對手的律法。 拿一個銀錢給我看 耶穌向他們要一個錢，以便祂可以說明祂所要講的。他們高興地拿了銀錢出來，因為他們等待著與這枚有形硬幣有關的具體答案。請注意，耶穌並沒有這樣一個硬幣。當祂宣揚天國的時候，祂已經做了祂叫祂門徒去做的事。祂放棄了財富。祂和祂的門徒的需要是由別人提供的：還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞（曾有七個鬼從她身上趕出來），又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。路加福音8：2—3。加略人猶大是這捐錢的管家。（約翰福音 13：29） 硬幣很可能是一個提比略（Tiberian）銀幣，相當於一天的工資。這就是摩西律法有關之處「不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麽形像、彷佛上天、地底下、和地底下、水中的百物。不可跪拜它們，不可事奉它們…」（出埃及記20：4） 在那枚硬幣上是提比略凱撒凸起的形象。不論在任何意義上來講人們很容易相信硬幣本身是一種偶像形式。更惡劣是，在硬幣的表面周圍有褻瀆神明的話，上面寫著凱撒是神。 提比略銀幣，正面是提比略的頭像。注意硬幣周長靠近前額的字母DIVI。這意味著皇帝被視為神。反面顯示利維婭·奧里斯（Livia Aureus）是和平的化身。（古典錢幣集團有限公司（Classical Numismatic Group） http://www.cngcoins.com，CC BY—SA 3.0 ，維基共用） 一個忠實的猶太人應該擁有這樣的東西嗎？每個猶太人都知道在聖殿的週邊有貨幣兌換商坐在他們的桌子旁，這樣就不會有這樣的貨幣進入聖殿供任何祭品。羅馬貨幣會被換成沒有偶像崇拜標誌的貨幣。（參見聖經中發現的用於在聖殿納稅的石頭重量）（ https://patternsofevidence.com/2018/12/29/biblical-stone-weight-found/） 耶穌的對手擁有這樣一枚錢，這一事實突然給他們帶來了負面影響。但是耶穌還沒有回答。祂把大家的注意力引到那枚硬幣上：「拿一個銀錢來給我看。這像和這號是誰的？」（24節）這枚硬幣是貨幣，真正屬於提比略·凱撒。它是一種交換媒介，但它是皇帝的財產。提問者回答說：「凱撒的。」（24節） 在這樣的語境下，耶穌的話「那麼把屬於凱撒之物交給凱撒」可以這樣解釋：「把那拜偶像的錢從它們來的地方送回去，離開你們的手，不要與它們有任何關係。」這就是耶穌的生活方式；祂說到做到。這和：「是的，你應該繳納你應該繳納的那一份稅款，因為這是你的義務」是完全不同的意思。很多人作如上理解，但一些新約學者，包括N. T.賴特認為此處還有更多（含義）。 耶穌有更多的話要說，正如律法有更多的話說一樣。「…神的物當歸給神。」（25節）。耶穌的反對者和旁觀者都知道這意味著什麼— 「以色列啊，你要聽！耶和華—我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華—你的神。」（申命記6：4—5） 耶穌把這個討論的焦點移回到其歸屬，神的事物上。現在輪到祂的對手們要放棄他們對偶像崇拜的依戀，找一種更高的生活方式了。他們應該知道的。盡心、盡性、盡力地愛主，也許永遠不會涉及到毀滅一個先知，更不用說要毀滅現在就在他們之中的神的聖者了。 對他們的問題，耶穌所給出的答案，既不能被認為是政治或法律上的咒罵，也不能視為對其愛國猶太人同胞的出賣。沒有人可以指責耶穌對這個問題的回答，無論是猶太人還是外邦人。相反，祂的回答有自己的方式來定那些聽到的人罪。耶穌的反對者們不僅沒能讓耶穌落入他們的陷阱，反而讓他們自己也顯得不誠實，他們需要在律法的優先次序上長一智。除了尊重耶穌的回答，沒有人可以做任何其他事。這就是為什麼聖經說他們感到驚奇。（ 稅收只是現代的負擔嗎？ ）（ https://patternsofevidence.com/2017/04/07/are-taxes-only-a-modern-burden/） 金牛犢神像，盧浮宮。（公共網路） 關於稅收，聖經還說了什麼？ 關於耶穌和稅收還有更多要說的。馬太福音（17：24—27）中有一個被人忽視的簡短故事，是關於人子耶穌是否應該納稅，還是像地上的君王一樣，不需要納稅。耶穌派彼得去捕了一條魚，魚嘴裏叼著一枚硬幣。魚會被有光澤的物體吸引。有人在船上丟了一枚硬幣，而這條魚撿到了它。但是這條魚神奇地被抓住了，它立刻咬住了彼得的魚鉤，裏面還裝著稅金。所以耶穌和彼得都沒有為這個錢而勞碌賺取；這是「撿來的錢」。重點是：耶穌的追隨者不應該通過不繳稅來對當權者進行不必要的冒犯，但是不要搞錯，人子作王不比世上任何統治者地位低！ 『西門，你的意思如何？世上的君王，向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？』彼得說：『是向外人。』耶穌說：『既然如此，兒子就可以免稅了。』（馬太福音17：5—26） 在他寫給羅馬人的信中，保羅寫道，只要有可能，相信耶穌的人都要與掌權者合作。這包括納稅。理想地，他們將掌權者視為神統治世界的延伸，以達到行善的目的。 所以，你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。羅馬書13：5—7 現在誰是凱撒？ 信徒們有時不應該支持公民政府的工作。二戰前以及期間隱藏猶太人的做法是反對邪惡政府的一個義舉。你知道這：耶穌不是簡單地說，要繳納所有的稅，因為這是你的責任。祂的話遠比這深刻。盡心、盡性、盡力愛神，在某些情況意味著不順從，而非順服政府。 當這種情況出現時，當信徒們不能遵守一個公民政府的要求時，這條不可逾越的界線在哪裡？我們不期待發生。我們希望永遠不要看到這。但是在一個變化的世界裏，盡心、盡性、盡力愛神，需要你不斷思考。 頂圖：詹姆斯·蒂索（James Tissot, 1836—1902）的貢金（The Tribute Money），布魯克林博物館（Brooklyn Museum）。（公共網路） 備註：並不是所有學者發表的《思想者》文章都必然反映了證據模式（Patterns of Evidence）的觀點。我們包括了關於聖經問題的辯論的不同方面的觀點，以便讀者能夠熟悉所涉及的不同辯論。—保持思考！ 這篇文章翻譯自Dr. Fred Baltz的在線文章「Jesus and Taxes」 https://patternsofevidence.com/2021/05/07/jesus-and-taxes/

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 基督徒對穆斯林應該抱的態度 37 答問 要向穆斯林傳耶穌基督的福音： 穆斯林是最大群的[福音未達之民]。 大部份基督徒可能因為恐懼，不信，或缺乏愛心，而忽略了向穆斯林傳福音的責任。 神愛所有穆斯林，正如他愛我們一樣。耶穌被釘十字架是為了救贖他/她們，正如他是為了救贖我們一樣。 穆斯林是我們的鄰捨；我們現今是否善用與他 / 她們交往的機會傳福音？將來要向神交帳。 與穆斯林交往時要按這些原則： 跟隨耶穌基督的榜樣： 要救人的性命。(路加福音9：56) 基督的愛激勵我們。(哥林多後書5：14) 愛，同情，憐憫，友善，親切，尊重，謙卑，溫柔，忍耐： 愛人如己。(馬太福音22：39) 愛是恆久忍耐，又有恩慈。(哥林多前書13：4) 即使被視為仇敵，也要愛他/她們： 愛仇敵。(路加福音6：27) 被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。(哥林多前書4：12，13) 有人打我們這邊的臉，連那邊的臉也由他打。(路加福音6：29) 耶穌基督被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。(彼得前書2：23) 建議： 以生命見證福音的大能。 尋找共同點(例如共同的興趣，需要)，以建立溝通的渠道。 盡量請穆斯林閱讀聖經。 要澄清穆斯林的一些觀念： 解釋聖經關於國度的觀念；我們傳福音並非是[帝國主義]；天國現在基督徒心裏和在彼此相愛的基督徒群體當中。 伊斯蘭信仰有[伊斯蘭國家]的觀念，穆斯林要使全世界[伊斯蘭化]；但基督教信仰沒有[基督教國家]的觀念，基督徒不是要使全世界[基督教化]。 由於世人都犯罪，不可能在世界建立神的統治；沒有一個社會是最優越的，只有在耶穌基督再來時才會有完美的社會。 基督徒是天上的國民。(腓立比書3：20) 同意穆斯林對西方社會的一些批評，包括： 道德墮落。 貪婪。 不敬畏神。 同意人生命的每一方面都是神聖的，都應該向神順服。 表示我們知道大部份穆斯林是： 不好戰。 愛家庭。 友善，好客，忠誠，親切。 若要有智慧地向穆斯林傳福音，必須真誠地去認識和了解伊斯蘭，包括他 / 她們： 的文化，歷史背景。 的世界觀。 對宗教的觀念。 怎樣看基督教和基督徒。 古蘭經。 伊斯蘭的傳統。 當我們真誠地去認識和了解伊斯蘭時，穆斯林也會尊重我們，願意聽我們，與我們深入討論信仰。 網站有關伊斯蘭的資料，主要是從其源頭找到的，一般穆斯林對這些伊斯蘭的教導或歷史不一定認識很多；當我們向他 / 她們分享這些資料時，他/她們可能很驚訝，所以我們必須有智慧使用這些資料。 必須向穆斯林解釋基督教的信仰，否則會被他 / 她們視為軟弱和無知；我們要準備解釋： 我們信甚麼，為甚麼這樣信。 為甚麼相信聖經是神的話。 為甚麼接受耶穌基督： 為真神。 在歷史中曾經取了肉身，住在人中間。 配得我們愛和敬拜，直到永遠。 與父神和聖靈是一個神的三個位格。 當我們清楚向穆斯林解釋信仰時： 會使自己對所信的有更大的確據。 會使穆斯林相信基督教是可信的。 若一個穆斯林成為基督徒，會有不少穆斯林向他 / 她挑戰和施壓力；他 / 她需要懂得如何面對。 要對信仰認真，並按著聖經為此辯護，以除去一些穆斯林對基督教的誤解： 為真道竭力地爭辯。(猶大書3) 本著聖經與人辯論。(使徒行傳17：2) 聖經是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入，剖開；連心中的思念和主意，都能辨明。(希伯來書4：12) 心裏尊主基督為聖；有人問我們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔，敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫我們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴我們在基督裏有好品行的人，自覺羞愧。(彼得前書3：15，16) 將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破。(哥林多後書10：5) 指出若有人傳別的[福音]，即是說除耶穌基督外有其他道路可以到神那裏，他就應當被咒詛。(加拉太書1：6至9) 但也要避免無謂的辯論： 棄絕那愚拙無學問的辯論，因為知道這等事是起爭競的；不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道。(提摩太後書2：23至25) 討論信仰的目的並非要： 在辯論上擊敗穆斯林。 為基督教打仗。 在討論過程中要： 關心聽福音的人，贏得他 / 她們的信任和好感。 言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。(歌羅西書4：6) 以愛心，有力地傳揚福音。 引領穆斯林到耶穌基督那裏。

1004-1 古爾邦節和宰牲的起源 文章 1004 1 作者 古爾邦節和宰牲的起源 簡介 古爾邦節（ʻĪd al-’Aḍḥá），宰牲節，是伊斯蘭的偉大節日。它也被稱為Baqri-Eid，即牛節。在埃及和土耳其他們稱之為‘Idu Bairam。它的含義是什麼呢？智者們在說：「無論溪水流得多遠，它都不會忘記它的源頭。」而且，「意見的意義與維持它的源頭成正比。」1因此，本文將探討宰牲（獻祭）的起源，以便充分回答所考慮的問題。獻祭的概念也是使讀者能夠理解被稱為「聖經」的討拉特和引支勒的信息的關鍵。這個迷人的主題貫穿於它的每一頁，用一條無形的「紅線」將它們捆綁在一起，成為一個統一的意義。由於穆斯林的聖書是「...以證實以前的一切天經；他曾降示討拉特和引支勒」（古蘭經第3章儀姆蘭的家屬：3），因此將與其中提到的獻祭的概念相提並論。 第一次獻祭的背景 「獻祭」一詞被定義為：「...一種宗教儀式，在這種儀式中，為了建立、維持或恢復人類與神聖秩序的正確關係，將一件物品獻給神靈。它是一種複雜的現象，在已知的最早的崇拜形式和世界各地都可以找到...」。3根據討拉特，亞當的兩個兒子該隱和亞伯在人類歷史上第一次向神獻祭的記錄。穆斯林知道他們是大兒子Qābil和小兒子Hābil，Hābil的祭品被神（真主）接受，因為他是正義的。是什麼讓他在真主面前成為正直的人？為什麼真主喜歡一個人的獻祭而不是另一個人的獻祭？這種獻祭的想法首先從何而來？古蘭經的記載並沒有告訴我們。因此，在討拉特和引支勒中找這個問題的答案是符合適當的學術研究的，在討拉特和引支勒中，同樣的事件被記錄下來，並有更多的細節： 有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。耶和華對該隱說：「你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」（創世紀4：3-7） 亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。（希伯來書11：4） 神接受了亞伯（Hābil）的獻祭，因為他是憑著信心獻的。他的信心的性質是什麼，是基於神的什麼啟示？為了回答這個問題，我們將首先提出間接證據。討拉特和古蘭經都包含了神（真主）如何創造亞當（阿丹）和夏娃的故事。4在天堂（樂園）裡，他們被允許吃所有的樹，只有一棵樹除外。在撒旦的誘惑下，他們違背了神（真主），由於這一可怕的罪，他們意識到自己的赤身裸體，用樹葉遮住了自己的羞恥。神（真主）對他們宣佈了可怕的懲罰。他們和他們的後代不得不離開天堂（樂園），無法繼續享受無憂無慮的生活，最重要的是，無法與他們的創造者建立個人關係。下面這個重要的細節只在討拉特中提到： 耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。（創世記3：21） 神為他們提供了用動物皮做的衣服，以代替他們的樹葉的不足。祂是否藉此說明，如果不流血，人自己是無法遮蓋罪所造成的羞恥的？神是否在這個重要的時刻教給了亞當和夏娃獻祭的概念，然後他們把這個概念傳給了他們的孩子？有兩個直接證據使我們可以作出肯定的回答。 獻祭的概念 在我們的第一代父母之後許多年，神任命摩西為以色列人的領袖。祂選擇他們服侍周圍的國家，作為他們的造物主是誰、如何重新與祂建立關係的榜樣，以及祂希望每個人都能遵循的原則。神與祂的子民關係的核心是一個由各種獻祭組成的複雜系統。通過獻上動物，他們可以保證自己的罪得到赦免。 耶和華曉諭摩西、亞倫說：「耶和華命定律法中的一條律例乃是這樣說：你要吩咐以色列人，把一隻沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛牽到你這裡來，交給祭司以利亞撒；他必牽到營外，人就把牛宰在他面前。祭司以利亞撒要用指頭蘸這牛的血，向會幕前面彈七次。人要在他眼前把這母牛焚燒；牛的皮、肉、血、糞都要焚燒。祭司要把香柏木、牛膝草、朱紅色線都丟在燒牛的火中。祭司必不潔淨到晚上，要洗衣服，用水洗身，然後可以進營。燒牛的人必不潔淨到晚上，也要洗衣服，用水洗身。必有一個潔淨的人收起母牛的灰，存在營外潔淨的地方，為以色列會眾調做除污穢的水。這本是除罪的。收起母牛灰的人必不潔淨到晚上，要洗衣服。這要給以色列人和寄居在他們中間的外人作為永遠的定例。」（民數記19：1-10） 古蘭經中也提到了這個律法的核心要求，古蘭經第2章黃牛（巴格勒）：67-74。穆斯林釋經家，如毛杜迪和優素福-阿里，將其與民數記19：1-10聯繫起來，而伊本-卡蒂爾則沒有。所有的人對這段話的含義都有不同的看法，因此最好是回到討拉特，它是最早和最清晰的來源，在那裡它被首次解釋。此外，所有穆斯林評論家都同意，在古蘭經第17章夜行（伊斯拉）：1-7中提到了耶路撒冷的猶太聖殿。它是順從真主的命令而建造的。此外，為赦罪而獻祭是在聖殿中進行的重要儀式-是聖殿存在的核心！穆斯林和基督徒都認為，在聖殿中獻祭是一個非常重要的儀式。穆斯林和基督徒都同意，動物的血不能消除罪惡。神的三本書，即討拉特、宰逋爾和引支勒都指出，過去的宰牲（獻祭）指向即將到來的完美宰牲（獻祭）。 獻祭的最終實現 當神（真主）宣佈對撒旦誤導亞當和夏娃的懲罰時，祂用詩意的語言說： 我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。（創世紀3：15） 在這裡，我們發現了許多預言中的第一個，神通過這些預言宣佈了祂的計畫，即把人們帶回他們的原始狀態，與他們在天堂的造物主建立個人關係。令人難以置信的是，一個將由女人所生的人將戰勝撒旦，並摧毀他的權力！在他的鬥爭中，勝利者將不得不忍受施加在他身上的暫時邪惡。討拉特中的以下驚人預言是在其實現前約700年作出的。它描述了他如何像在他之前被獻祭的動物一樣，會為寬恕他的人民的罪過而死： 哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。（以賽亞書53：5-12） 在其他預言中，這個特殊的人被明確認定為彌賽亞（麥西哈）（希臘語：基督），這個稱號在古蘭經和聖經中都是專門賦予耶穌的。 耶穌自己證實他是這些預言的實現者。 耶穌對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。（路加福音24：44-47） 多麼深刻而美妙的真理：罪被赦免了！當我們相信祂的獻祭，而不是我們帶來自己的獻祭時，神才會高興！這個真理在穆斯林和基督徒都相信的著名故事中得到了預示，亞伯拉罕（易卜拉欣）被命令殺死他的兒子。在伊斯蘭中，對這個故事的紀念是古爾邦節的基礎。在接下來的經文中，我們讀到了神（真主）的神奇干預，以及祂是如何將這位陷入困境的父親從這一可怕的磨難中解救出來。 「我以一個偉大的犧牲贖了他。」（古蘭經第37章列班者（薩法特）：107） 為什麼穆斯林、猶太人和基督徒都認為是公羊的犧牲被稱為「偉大的」，尤其是與亞伯拉罕（易卜拉欣）的兒子相比？當然，他比公羊更偉大，更重要！這個犧牲的偉大之處不在於它被用作人類自我淨化或奉獻的象徵，或紀念亞伯拉罕（易卜拉欣）的忠誠。如果是這樣的話，就沒有必要讓神（真主）自己提供這樣一個偉大的獻祭。這個問題的答案在於「贖」一詞。 這意味著一個人，在這裡是指亞伯拉罕（易卜拉欣）的兒子，被釋放以換取某人或其他東西。與亞伯拉罕（易卜拉欣）的兒子相比，公羊本身並不很特別；在這個意義上，它並不偉大。因此，它的真正象徵意義必須在於其他地方。它指向了引支勒中提到的耶穌基督的完美犧牲（獻祭）。 像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。（希伯來書9：28） 在聖經中反復發現的這一真理不可能被廢除，否則，根據古蘭經第2章黃牛（巴格勒）：106，它將不得不被更好的或同樣的東西代替。還有什麼比神親自處理我們的罪，處理我們給祂和我們自己帶來的恥辱，在耶穌基督裡為我們提供一個偉大的犧牲（獻祭）更好的呢？！ 反應和結果 「引支勒」一詞的字面意思是「好消息」。在戰勝了死亡之後，耶穌在第三天又復活了！在祂去天堂之前，彌賽亞說，對神賜給人類的這個最好的消息作出正確反應的方式是悔改（意思是：改變思想和心態，導致從罪中轉向），並簡單地相信耶穌為我們的罪而死。一旦一個人相信耶穌所做的和所說的，通過聖靈的力量，神將在他們身上產生赦免的確據而不是不確定，喜樂的確據而不是悲傷，無私的愛和寬恕的確據而不是自私的仇恨和恐懼。以這樣一種犧牲（獻祭）的方式生活，對神賜予我們與祂一起的永生作出感恩的回應，是要付出高昂的代價的。聖經中告訴耶穌的追隨者要準備好遭受迫害，將他們的生命全部交給神和祂的旨意。但是，為了贏得我們不能失去的東西，把我們不能保留的東西交給神，這當然是正確的！ 註腳： 1 前者是尼日利亞的一句諺語，後者是美國法學家本傑明-卡多佐（1932-38年最高法院法官）的一句話。 2 「獻祭」/「奉獻」一詞在聖經中出現1,047次，在古蘭經中出現16次。 3 http://www.britannica.com/eb/article-9109492/sacrifice 4 古蘭經第2章黃牛（巴格勒）：30-39；古蘭經第7章高處（艾耳拉弗）：19-25；創世記1：25-3：24。 5 利未記23：19-27：「贖罪」源於根：「遮蓋」，詩篇22，馬可福音10：45，希伯來書9：13-14，10：1-4。 這篇文章翻譯自在線文章「ʻĪd al-’Aḍḥá and the Origins of Sacrifice」 http://christianityexplained.net/to/muslims/%CA%BBid-al-a%E1%B8%8D%E1%B8%A5a-origins-sacrifice/

435-27 伊斯蘭支配地位的聲明 文章 435 27 作者 Ayman S. Ibrahim 伊斯蘭支配地位的聲明 為什麼穆斯林要購買教堂建築並以清真寺取代？ A.S.易卜拉欣（A.S. Ibrahim）（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim） 2023年2月20日 聖索菲亞大清真寺（Hagia Sophia Grand Mosque），它原本是土耳其伊斯坦布爾的一座希臘東正教教堂 iStock/卡捷琳娜•科列斯尼克（Kateryna Kolesnyk） 許多西方人知道「清真寺」是穆斯林的敬拜場所，但很少有人完全理解穆斯林積極建造清真寺的模式背後的獨特的意識形態，特別是在非穆斯林國家。 對於穆斯林來說，僅僅是建造清真寺的行為，就是對伊斯蘭霸權的神學聲明。它是伊斯蘭勝利前進和成功的看得見的宣言。其結構本身成為伊斯蘭優於其他信仰體系的標誌。只要想想宣禮塔（minaret towers）【叫拜樓】，它們並非偶然地界定了一個城市的天際線和地平線。 雖然許多西方人可能簡單地認為清真寺只是一座供人敬拜的建築，但對穆斯林來說，它遠不止如此，尤其是當他們把教堂建築變成清真寺時。誠然，印度教徒和佛教徒—或其他宗教團體—也可能購買教堂建築，並將其變成寺廟或聖地。不過，這種模式在伊斯蘭中具有明顯的神學特徵，並從穆罕默德生平的宗教先例和命令中獲得權威。 在最近來自紐約州水牛城（Buffalo）的一份報導（ https://buffalonews.com/news/local/muslim-group-plans-mosque-inside-landmark-st-ann-catholic-church/article_ea01f066-66b2-11ed-9ca0-9b5df5526383.html）中，一個穆斯林團體計畫在長期以來被稱為歷史地標的聖安天主教堂（St . Ann Catholic Church）內創建一座清真寺。在這座引人矚目的哥特式建築關閉了五年之後，這個穆斯林團體買下了它，並計畫投資至少2250萬美元對其進行翻新。為什麼要在一座古老的教堂建築上花這麼多錢？有許多種類的建築可以用更少的錢購買並改造成清真寺，那麼為什麼選教堂呢？答案很簡單：對穆斯林來說，這是伊斯蘭優越性的神學聲明。伊斯蘭認為自己是基督教的信仰繼承者。按照穆斯林對歷史的理解，基督教漸漸退去，伊斯蘭發展擴大。 幾個月前，在密西根州，另一個穆斯林團體購買了（ https://www.michigannewssource.com/2022/09/former-detroit-mega-church-becomes-mosque/）底特律世界外展教會（Detroit World Outreach Church）—一個大型教堂建築—並將其變成了一座清真寺。在此之前，《華爾街日報》報導（ https://www.wsj.com/articles/historic-bridgeport-church-to-become-mosque-1480978434）說，在康涅狄格州的布里奇波特（Bridgeport），當地的伊斯蘭社區購買了歷史悠久的喬治亞風格的聯合公理會教堂（United Congregational Church），並將其改造成了一座清真寺。穆斯林業主的最初行動之一是取下了講壇上的十字架—這是對該建築新身份的明確宣告。在密爾沃基，一個穆斯林團體購買了一座教堂建築，在宣佈交易之前（ https://catholicherald.org/local/muslim-group-purchases-south-milwaukee-church/），拆除了基督教符號。正如媒體所報導的那樣，「宗教符號被從聖阿達爾伯特（St . Adalbert）大教堂被移除，包括十字架、雕像和彩色玻璃窗。」更為著名的是，2020年，土耳其總統雷傑普•塔伊普•埃爾多安（Recep Tayyip Erdoğan）決定（ https://www.timesofisrael.com/turkish-court-rules-to-let-hagia-sophia-return-as-mosque/）剝奪基督教歷史上最著名的建築之一聖索菲亞大教堂（Hagia Sophia）的博物館地位，宣佈其為「聖索菲亞大清真寺」（Hagia Sophia Grand Mosque），這清楚地證明了他的伊斯蘭主義傾向。 下次你看到清真寺取代教堂時，請記住這意味著什麼，特別是對穆斯林而言。 這樣的例子（ https://themuslimtimes.info/2022/11/10/indonesian-islamic-group-eyes-soft-power-with-spanish-church-purchase/）很多，但神學上的說法很明確：伊斯蘭正在獲勝和推進，取代、超越並壓制更古老的宗教。 在穆罕默德的傳記中，據說他征服了他在麥加的非穆斯林敵人。一旦他進入他們的聖地，他就開始戳捅他們的象徵，摧毀他們的雕像，同時他宣佈（ https://sunnah.com/bukhari:2478）（布哈里聖訓2478），「真理（伊斯蘭）已來臨了，虛妄（不信）已消滅了。」（古蘭經17：81）一處聖地成為克爾白（Ka’ba），世界上最受尊敬的穆斯林清真寺。據說（https://sunnah.com/muslim:533d）（穆斯林聖訓533d），穆罕默德向他的追隨者允諾：「誰為真主建造一座清真寺，真主就會在樂園為他建造像這樣的[房子]。」 許多以穆斯林為主的國家不允許在穆斯林的土地上建造教堂，或者至少使之極為困難。他們的邏輯是，伊斯蘭是唯一真實的宗教。 考慮一下沙特阿拉伯。在穆罕默德可能居住過的地方，禁止建造教堂。基督徒甚至不被允許進入麥加和麥迪那的部分地區，這是伊斯蘭中最神聖的兩個城市。為了避免被貼上宗教歧視者的標籤，沙特人公開聲稱：「這裡沒有基督徒，你為什麼會要建教堂？」具有諷刺意味的是，同樣是這些沙特人，卻願意資助世界各地沒有大量穆斯林的地方建造清真寺。 考慮一下摩洛哥、阿爾及利亞、突尼斯和利比亞的例子。它們都自豪地宣稱自己是穆斯林國家。他們謊稱當地沒有基督徒，只允許有幾座專門為外國人建造的教堂。摒棄伊斯蘭的當地基督徒只有一個選擇：地下家庭教會。 埃及的情況如何？它是一個穆斯林占多數的國家，科普特（Coptic）基督徒占人口的15%至20%。直到最近，如果沒有總統的許可，基督徒永遠不能建造教堂！即使是維護一個舊的教堂建築，也需要省長的許可。 許多世俗的西方人僅僅只是把清真寺看作是宗教自由的證據，以此顯示所有信仰平等，這在西方理所當然是一種被重視的價值觀。然而，穆斯林則以完全不同的方式看待它：建造清真寺是一種神聖的有獎賞的宗教義務，在神學上明確宣佈了伊斯蘭的勝利的在支配地位。 下次你看到清真寺取代教堂時，請記住這意味著什麼，特別是對穆斯林來說。他們看到伊斯蘭在擴張，基督教在收縮。清真寺的存在是為了提供看得見的證據。 A.S.易卜拉欣（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim） A.S.易卜拉欣（A.S. Ibrahim）出生成長於埃及，擁有兩個博士學位，重點研究伊斯蘭及其歷史。他是伊斯蘭研究教授，也是美南浸信會神學院（Southern Baptist Theological Seminary）基督教理解伊斯蘭詹金斯中心（Jenkins Center for the Christian Understanding of Islam）的主任。他曾在美國和中東的幾所學校任教，他撰寫了《穆罕默德生活簡明指南》（A Concise Guide to the Life of Muhammad）（Baker Academic, 2022）、《皈依伊斯蘭》（Conversion to Islam）（Oxford University Press，2021年）、《阿拉伯語基礎知識》（Basics of Arabic）（Zondervan，2021年）、《古蘭經簡明指南》（A Concise Guide to the Quran）（Baker Academic，2020年）和《早期伊斯蘭擴張的陳述動機》（The Stated Motivations for the Early Islamic Expansion）（Peter Lang，2018年）等。 這篇文章翻譯自A.S. Ibrahim的在線文章「A statement of Islamic dominance」 https://wng.org/opinions/a-statement-of-islamic-dominance-1676897446

103-82 使人和睦的彌賽亞（救世主） 文章 103 82 作者 Roland Clarke 使人和睦的彌賽亞（救世主） 羅蘭·克拉克（Roland Clarke）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/contact.html） 在過去的三年裡，我們的世界經受了新冠肺炎（COVID）大流行病的創傷，而現在，本已困難重重的全球經濟正在烏克蘭和加沙兩地駭人聽聞的戰爭的重負下痛苦不堪，許多人擔心這兩場戰爭可能引發第三次世界大戰。像哈馬斯（Hamas）【伊斯蘭抵抗運動】這樣的宗教激進分子濫用神的名義屠殺平民並以此為傲，他們的憤怒反而日益加深，在這種情況下，我們是否還能從中看到一絲希望？的確，我們的世界比以往任何時候都更需要和平！ 早在2008年11月，在聯合國召開「和平文化高級別會議」（High-Level Meeting on the Culture of Peace）一個月後，以色列和哈馬斯之間爆發了戰爭。聯合國秘書長發出緊急呼籲，「現在比以往任何時候都更有必要進行不同宗教、文化和文明之間的對話。」六年後（2014年），以色列和哈馬斯之間爆發了另一場戰爭。九年後的今天，我們再次面臨另一場血腥衝突，這場衝突的危及範圍可能席捲更廣泛的地區，甚至整個世界。 戰爭初期，以色列曾試圖通過談判達成某種解決方案，但哈馬斯拒絕釋放人質，同時仍致力於將以色列從地圖上抹去，人們可能不知道，這明確記載於他們的憲章「盟約」（Covenant）。 締造和平（Peacemaking）【使人和睦】一直是聯合國使命的基石，聯合國憲章包含了聖經中關於「化劍為犁」【將刀打成犁頭】的彌賽亞（救世主）名言。這句話出自猶太人的《塔納克》（Tanach）（舊約），預言了救世主統治下最終將實現的完全的和平。路加福音2：14提供了這一預言如何實現的線索，聖經說：「在地上平安歸與他（神）所喜悅的人。」【1】這是天使宣佈馬利亞的孩子-神的救世主耶穌-降生時所說的話。 因此，可以恰當地認為，任何想要參與不同信仰間對話的人都理當願意關注耶穌基督，幾乎所有信仰（猶太教除外）都承認他是一位傑出的和平締造者和「彌賽亞（救世主）」人物。當然，並非只有基督徒認為耶穌是和平締造者。穆斯林也認為他將在末時重返人間，征服邪惡，迎來世界和平的時期。一位穆斯林作家指出，伊斯蘭資料確實認為麥西哈（Al Masih）（耶穌）將廢止聖戰（Jihad）；「薩伊迪納·薩拉瑪·本·納法爾（Sayyidina Salamah bin Nufayl）說過，真主的使者說：『聖戰（的命令）不會被廢止，直到麥爾彥的兒子爾撒（Isa Ibn Maryam）降世。』」（Seerat al-Mughlata', Musnad Ahmad）【2】 你可以從這些引文和聖經中看到相似之處，訴說了彌賽亞（救世主）作為和平之君「必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事…他必向列國講和平。」（以賽亞書2：4；撒迦利亞書9：10） 穆罕默德言行錄（Ahadith）還提到了其他彌賽亞（救世主）預言，如：1）狼和羊羔共存；2）彌賽亞（救世主）統治時期的世界和平。【3】 在當今世界嚴重兩極分化的背景下，特別是考慮到許多穆斯林和基督徒將圍繞以色列不斷升級的衝突解讀為末世的徵兆，有理由思考一下基督作為和平締造者的角色。此外，我們還應該謹記，基督在世生活的許多方面都表明他是一個和平締造者。 彌賽亞（救世主）的首次降臨 在耶穌降生之前，就有預言說他將「把我們的腳引到平安的路上」（路加福音1：79）。使人和睦是祂教導的一個主題，「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」（馬太福音5：9） 耶穌在醫治一位身患不治之症的婦女時也給人帶去更多平安。醫治好她之後，他說：「你的信救了你，平平安安地去吧。」（路加福音8：48）在在另一次情況下，耶穌也說了同樣令人安心的話：「平平安安地去吧。」然而，在這次情況下，涉及的是一個不同的問題-這個人是一個「不道德的女人」。耶穌赦免了她的罪之後說：「你的信救了你，平平安安地回去吧。」（路加福音7：50） 這兩個例子的結局都是令人欣慰的，但在耶穌在世生活即將結束的另一個場合，他兩次提到了如果不能實現和平（平安），將會帶來的悲慘結果。我們在路加福音第19章中讀到，一群圍觀者大聲稱讚耶穌說：「奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平，在至高之處有榮光。」 猶太領袖們對此感到被冒犯，敦促耶穌停止人說這樣的話。耶穌拒絕了。然後，當他「快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，說：『巴不得你在這日子知道關係你平安的事，無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。』」（路加福音19：38-44） 聖經注釋者指出，「耶路撒冷的徹底毀滅（公元70年）是神對他們的神聖審判，因為彌賽亞（救世主）拜訪他們時，他們沒有承認和接受彌賽亞（救世主）。」（約翰·麥克亞瑟）（John MacArthur）穆斯林傾向於認同這一觀點，他們感覺有信心這樣認為，因為伊斯蘭認可耶穌是彌賽亞（救世主）（「麥西哈」【救世主】在古蘭經中出現了11次）。 誠然，基督的預言強調了神對猶太人的審判，但我們不應該假設以色列人拒絕救世主以及他們屬靈上的盲目就意味著神已經拋棄了猶太人並停止支持以色列。這也不意味著外邦人有權像某些穆斯林領袖一再宣稱的那樣，滿懷憤怒和復仇，以至於我們必須將猶太人的以色列國從地圖上抹去。 聖經告訴我們，神會復興以色列人的餘數，那一天將要到來。這部分餘民將在神痛苦的管教下得到淨化，並且得救。這最後的復興將為世界其他地區帶來巨大的福氣。「如經上所記『神給他們昏迷的心，眼睛不能看見…直到今日以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了…』」（羅馬書11：8、15、25；撒迦利亞書12：10；約珥書2：28-32） 聖經預言，神將再次從地極聚集他的子民以色列。祂還應許說：「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華你的救贖主說的。這事在我好像挪亞的洪水。我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地，我也照樣起誓不再向你發怒，也不斥責你。大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。」（以賽亞書54：8-10） 這「平安的約」是什麼？在古代，契約（covenants）是通過獻祭來獲得核准的。在上述應許之前的以賽亞書第53章預言了彌賽亞（救世主）將如何成為「贖罪祭」。「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安…」（第5節） 耶路撒冷（Jerusalem）的字面意思是「和平（平安）之城」，彌賽亞（救世主）正是在這裡完成了他使人和睦的最高使命，這一點不足為奇。耶穌基督曾預言，耶路撒冷將是他被殺並在三天後復活的地方。他明確指出，這城市就是他所說的地方，「我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事都要成就在人子身上。」（路加福音18：31-33）此外，聖經說，「（神）既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」（歌羅西書1：20） 門徒之一彼得證實，基督的死成就了和解與和平。他宣告，「原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。神藉著耶穌基督傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。他在猶太人之地並耶路撒冷所行的一切事，有我們作見證。他們竟把他掛在木頭上殺了。第三日，神叫他復活，顯現出來。不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選為他作見證的人看，就是我們這些在他從死裡復活以後和他同吃同喝的人。他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，要作審判活人死人的主。眾先知也為他作見證，說：『凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。』」（使徒行傳10：35-43，注意需要強調，耶路撒冷是實現與神和好的關鍵地點，參見以賽亞書25：6-9） 探索使人和睦、罪惡與赦免之間的聯繫 你還記得前面提到的耶穌赦免不道德的女人的罪的事件嗎？他怎麼能赦免這樣的罪呢？重要的是，彼得說「凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪」，也就是耶穌的名。古蘭經和聖經都教導說，馬利亞（麥爾彥）給她的神蹟之子取了一個由神親自選定的名字。聖經寫道，「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（馬太福音1：21） 一位受人尊敬的穆夫提穆罕默德·烏斯曼（Muhammad I. A. Usman）在他的《伊斯蘭名字》（Islamic Names）一書中寫道，耶穌的名字意為「神是拯救」，這一定義與其他學者一致。人要面對自己的抉擇，「我是否相信耶穌是彌賽亞（救世主）、和平之君？我是否願意接受耶穌帶來了神的拯救，只有他能夠赦免我的罪？」 還有三篇文章更詳細地解釋了彌賽亞（救世主）使人和睦的工作。一篇題為《通往樂園的路標》（Signposts to Paradise）（ http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103n.html）的短文，以及兩篇更長的文章，題為《命運的交匯：耶路撒冷、和平與救世主》（Converging Destinies: Jerusalem, Peace and the Messiah）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/peacemaker.html）和《神的平安大計》（God's Peace Plan）（ http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103aa.html）。 除非另有說明，否則所有聖經引文均摘自中文聖經和合本。 如果你想提問或告訴我你的答覆，我將非常高興收到你的資訊。請給我寫信。（中文請寫給 dialog@ysljdj.org ） 註腳 【1】所有聖經引文（除非另有說明）均摘自中文聖經和合本。 【2】摘自穆夫提Mohammad Shafi的《Signs of Qiyamah and the Arrival of the Maseeh》，第109頁。 【3】出處同前，第38和78頁。摘自Abu Dawood and Ibn Majah，聖訓#13。 章節附註：難以捉摸的和平 70年來，世界各國領導人（聯合國）一直試圖在以色列和所謂的巴勒斯坦人之間斡旋和平方案，但都沒有成功。許多人開始感到厭倦或不再不抱幻想，因為他們意識到無論是法塔赫（Fatah）（巴勒斯坦解放組織）還是哈馬斯都無意放棄將以色列從地圖上抹去的目標。最近，世界各地的哈馬斯抗議者高呼「從（約旦）河到（地中）海，巴勒斯坦必須自由」。有多少人意識到這一口號的真正含義？事實上，它傳達的是對以色列根深蒂固的種族滅絕仇恨，這是巴勒斯坦伊瑪目（以及法塔赫和哈馬斯領導人）的刺激性言行，他們多年來一直引述惡名昭彰的穆罕默德的話，引用自著名聖訓， 「末日不會來臨，直到穆斯林與猶太人戰鬥，直到穆斯林殺死猶太人，直到猶太人躲藏起來，石頭和樹木會大聲說，有一個猶太人藏在我身後，快來殺了他。」（穆斯林聖訓，第40冊，第6985頁） 其他權威的聖訓著作證實了穆斯林的信仰，即對猶太民族的末日大屠殺將是真主的審判，方法是通過馬赫迪（Mahdi）和麥西哈爾撒（Al Masih-u-Isa）共同領導的穆斯林軍隊進行。《審判日的跡象和麥西哈的到來》（Signs of Qiyamah and the arrival of the Maseeh）這本書（還有其他書籍）就記錄了這一點。這些被穆斯林傳道者廣為流傳的教導表明，和平談判屢屢失敗的根本原因在於宗教而非政治上的不相容。 之前我們讀過一段經文，耶穌在沉思耶路撒冷即將遭受的可怕毀滅時，被描述為被深深的悲傷所籠罩： 「巴不得你在這日子知道關係你平安的事，無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候…當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了，因為將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓。他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」（路加福音19：38-44；21：23-24） 請注意，這些經文並沒有像聖訓中那樣把基督描繪成與以色列作戰的敵對戰士。完全沒有。路加描述耶穌出於愛的憐憫而哭泣，因為他希望他們會「接受救贖的機會」。然而，我們不應該假定猶太人的盲目和對彌賽亞（救世主）的拒絕意味著神永遠背棄了以色列。（關於這一點，稍後將參考羅馬書第11章） 在世界歷史即將結束之時，聖經預言解釋說，以色列將迎來大災難時期： 哀哉！那日為大，無日可比，這是雅各遭難的時候，但他必被救出來…萬軍之耶和華說：「到那日，我必從你頸項上折斷仇敵的軛，扭開他的繩索，外邦人不得再使你作他們的奴僕。你們卻要侍奉耶和華你們的神，和我為你們所要興起的王大衛。」故此耶和華說：「我的僕人雅各啊，不要懼怕；以色列啊，不要驚惶。因我要從遠方拯救你，從被擄到之地拯救你的後裔。雅各必回來得享平靖安逸，無人使他害怕。因我與你同在，要拯救你，也要將所趕散你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你。這是耶和華說的。」（耶利米書30：7-11） 聖經上說，正如父親管教和責罰他的兒子一樣，神也管教和潔淨他的兒女，使他們可以同樣擁有他的聖潔（希伯來書12：5-11）。先知撒迦利亞解釋了神對以色列兒女進行管教的結果。 他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。境內一家一家的都必悲哀。（撒迦利亞書12：10-12） 這種深切的悲痛意味著真正的悔改。事實上，這種悔改之心與「仰望」他們所刺穿的耶穌相結合，讓人想起摩西時代的信心「仰望」，當時被致命毒蛇咬傷的以色列人被指示要仰望舉在杆子上的銅蛇，這樣就能得救（約翰福音3：14-16）。同樣，根據撒迦利亞的說法，「仰望」主耶穌意味著以色列人將承認基督是他們的預言中的救世主和生命的救主。那將是多麼美好的一天，和平將不再對猶太人隱藏。他們的眼睛將真正睜開！ 使徒保羅引用舊約先知的話，從另一個角度闡述了以色列「大開眼界」的經歷： 如經上所記：「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」大衛也說：「願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應；願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你時常彎下他們的腰。」我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？我對你們外邦人說這話，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分。或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎？…弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。（羅馬書11：8-15，25） 比較路加福音21：24，耶穌在其中預言耶路撒冷「要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了」。 章節附註：重點沉思 穆斯林、猶太人和基督徒都承認這一邪惡的現實，撒旦才是人類的頭號敵人，他通過欺騙和謊言破壞神的旨意。聖經明確指出，因為撒旦這個強大的欺騙者，「不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（哥林多後書4：4）因此，猶太人顯然不是唯一心靈/眼睛被蒙蔽的人。 撒旦的另外兩個顯著特徵是憤怒和謀殺。正如經上所寫： 米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。（啟示錄12：7-9、12、17） 談到末時，耶穌指出猶太人將面臨來自世界各地的強烈憤怒（忿怒），這在最近被哈馬斯稱為「憤怒日」（Day of Rage）的全球抗議活動中顯而易見。（路加福音第21章，特別是第23節） https://www.newstatesman.com/politics/uk-politics/2023/11/inside-londons-day-of-rage 最後要說的是，讓我們「穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」（以弗所書6：11-12，15） 章節附註：失敗的和平談判歸根結底是屬靈上的事情 伊斯蘭教導說，（Al Masihu Isa）（麥西哈爾撒）（耶穌）將以強大的力量消滅所有敵人，從而結束聖戰。是的，這是真確的：聖經也教導說，耶穌最終將以強大的暴力方式帶來和平。他將以其超凡的力量終結戰爭。然而，身為穆斯林的哈馬斯明確斷然拒絕基督的犧牲之死。根據權威的伊斯蘭聖訓，爾撒的末時軍事行動將包括砸碎十字架。古蘭經還否認了聖經的核心真理-「若不流血，罪就不得赦免了。」（希伯來書9：22；啟示錄13：8）不僅如此，伊斯蘭還堅決否認耶穌基督是神獨一無二的兒子。 由於這些原因，穆斯林被錯誤的教導所欺騙和蒙蔽。另一方面，耶穌作為真正的主和神，理所當然地行使至高無上的神權來執行審判。當哈馬斯和其他聖戰組織使用暴行和武力對非穆斯林施以所謂的真主的憤怒和審判時，他們是打著虛假宗教的幌子這樣做的。他們憎恨和殺害敵人的基本原則與耶穌的要愛我們的敵人並為逼迫我們的人禱告的命令形成鮮明對比（馬太福音5：43-44）。 耶穌呼召他的跟隨者用愛彼此服侍，甚至像基督為我們所做的那樣捨棄生命（約翰一書3：16）。我們對抗撒旦的終極武器就是殉道。經上寫道，「弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟示錄12：11）穆斯林讚美殺死敵人的殉道者，而基督徒卻因為忠於耶穌而殉道。他們不否認自己的信仰。 你可能還想思考一些關鍵經文，這些經文清楚地教導了神對以色列永不失效的應許。 https://goodquestionblog.com/2021/07/25/since-the-sun-moon-and-stars-will-cease-to-shine-will-israel-cease-to-be-a-nation-before-god/ 這篇文章翻譯自Roland Clarke的文章「Messiah the Peacemaker」

919-1 苦難的問題：出自彼得前書的回應 文章 919 1 作者 苦難的問題：出自彼得前書的回應 利百加·斯卡傑斯（Rebecca Skaggs）（ https://patten.academia.edu/RebeccaSkaggs?swp=tc-au-52461274） 佩丁大學（Patten University） 摘要 世界上為什麼會有苦難？此外，為什麼看起來「好人」往往遭受苦難，而「壞人」卻往往大行其道？我們對這些事情該怎樣理解？所有的事情實際上都是隨機的巧合？還是有某種計畫讓痛苦融入其中？神在哪？鑒於我們目前的全球性疫情，這顯然是一個重要議題。在此，我們無法全面討論這一宏大問題，但至少可以提供一些思考的背景。也不可能包括耶穌和保羅對這問題的豐富的立場。因此，本文提供了彼得前書中常被忽視的觀點，希望能進一步討論。 議題 世界上為什麼會有苦難？痛苦有什麼意義嗎？很明顯這是一個與當前全球疫情相關的問題。多個世紀以來，哲學家和神學家都試圖分析這個問題，並得出一個連貫且令人放心的回復。然而，面對實際的苦難，這些哲學/神學的概念往往達不到要求。C. S.魯益斯（C. S. Lewis）也在他深愛的妻子死於癌症的痛苦中哭喊著。[1] 信徒們在理解苦難方面存有一個艱巨的任務，因為他們堅信神關注並且能夠減輕苦難，但祂常常不這樣做。關於苦難的經典作家C. S.魯益斯將信徒面臨的困境描述如下：「若神是良善的，祂會希望祂的創造物快樂；若神是全能的，祂能做祂所願。」由此得出的邏輯結論是既然受造物不快樂，要麼是「神缺乏良善或能力，或兩者都無。」[2]這種觀點造成了一個似乎不可調和的矛盾。 這個問題已經從不同的角度得到了不同的處理。不同學科的研究表明，悲傷的影響可能會以不同的方式受到衝擊。社會學家認為，這個問題最糟糕的地方在於痛苦似乎毫無意義，因為通常是「好人」受苦，而那些或許本應受苦之人實際上卻大行其道。研究表明，宗教可以幫助給創傷事件添加意義。[3]維克多·弗蘭克（Victor Frankl）從自己在大屠殺的親身經歷中得出結論，意義感甚至使人們能夠應對極其嚴峻的苦難。[4] 考慮到的問題 哲學家和神學家提出了各種尋找意義的方法。一般來說，即使是那些對哲學或神學不感興趣的人，也糾結於這個問題，為什麼會發生在我身上，這有什麼意義？神在哪裡？[5] 關於這一問題，必須提到幾部經典著作，盡管只是簡短地提。 哈羅德 S. 庫什納（Harold S. Kushner）的《當壞事發生在好人身上》（When Bad Things Happen to Good People）對社會產生了巨大的影響。一位獻身服侍神和服侍人的猶太拉比，當他兒子被發現患有絕症時，他自己也面臨著巨大的痛苦，[6]他表達自己痛苦不僅是因為這個處境，還因他感覺似乎被神拋棄了。他剖析了處境，提出解決方案，並力勸他的讀者不要把憤怒和絕望發洩在神身上。他解釋說，我們生活的這個充滿苦難、痛苦和死亡的不完美的世界並非受造於神，而造於人類自身的墮落。因此，他總結道，責怪神是無益的，因為神的意願不是讓人受苦。這種觀點的問題在於，盡管使得神免於被指責，但同時也限制了神與自己的創造物的關係。這種觀點雖然沒有得到普遍認同，但相當流行。 路易斯[7]也認同了這一角度—痛苦、折磨和死亡是「墮落」的結果。然而，他說，神允許人們經歷痛苦是為了使我們能夠： 意識到，我們的世界並非一切都好； 認識到我們的缺乏以及我們對神的需要； 選擇面對痛苦，把我們的意願交給神（「不是我的意願…」）。 根據這些前提，路易斯得出了幾個結論。其中包括： 現今世界從來就不可能「佔有我的心；我真正的好處是在另一個世界，我唯一真正的寶藏在基督裡」； 苦難生出了偉大的精神的美和力量，因此不應該被消除，因為它平衡了世上的邪惡。 基督教的悖論還有，貧窮是有福的，但也應被消除。[8] 魯益斯在試圖應對悲苦以及失去之痛時，他洞察到了哲學的不足之處。他在深愛的妻子喬伊去世後寫的《卿卿如晤》（A Grief Observed）一書中記錄了這一份痛苦。[9] 尼古拉斯·沃特斯多夫（Nicholas Wolterstorff），耶魯大學的哲學家、神學家，也是在其分析問題中的另一哲學家親歷者的案例。[10]他以在一次事故中痛失25歲兒子以解釋其回應。他提出了一個積極的觀點，苦難是更好認識神的途徑。他就耶穌自身受難提出了幾點深刻的觀點： 耶穌通過祂死後和再次降臨時的傷痕來識別自己。 神自己也遭受過獨生子的失喪之痛。因為這對祂如此重要，祂使我們有可能親自參與到這種痛苦中—當我們受苦時，便神秘地瞥見了神的一部分，那是用任何其他方式都無法觸及的。 只有我們的苦難才最能顯示這位多受痛苦的人（Man of Sorrows）（以賽亞書53：3）。「通過我們的眼淚，我們看到了神的眼淚。」[11] 聖經本身以不同的方式處理苦難的問題，從約伯書和先知書如耶利米書到保羅書信，例如腓立比書。彼得前書，雖被認為是苦難書信，但有時被忽視。我認為[12]它為苦難的目的和價值提供了有意義的洞察，並將其置於實踐、哲學和神學的視野中。 在彼得前書中的受苦 在這封小書信中，受苦這個詞以各種形式出現了21次，故彼得前書可被恰當地稱為「苦難的書信」。與此同時，它也可被稱為喜樂的書信。事實上，在彼得前書中，受難和喜樂並不如苦與樂的對立。[14]相反，它們是相互依存的；試煉和苦難總是與喜樂和難以言說的喜樂緊密相連。[15] 「pasxo」（苦難）這個詞在希臘文化和猶太文化中歷史悠久，早在彼得前書之前出現了。在彼得前書中，其古希臘意義常被用以表示體驗外部事物；從外而來的東西，定要忍受。起初，其意義是「遭受邪惡」。這種消極的內涵一直在整個歷史中被保留著。它可能是指死刑或處決，但這個詞本身並不一定意味著「遭受死亡」。這個詞通常用來表示經歷或體驗不幸、命運的打擊、失去人或神的恩寵，或者任何突發的負面經歷，包括疾病甚至死亡。 關於彼得書信的受眾所經歷的苦難，有一系列的理論，但文本的本身是含混的，暗示給讀者的痛苦包括社會異化和言語虐待（1：6；2：13—17；3：14；4：14），以及在法院所提出的更正式的指控（如4：14）。後一種痛苦可能會致死。然而，就一切情況而論，苦難是不應得的（2：18；也是作為基督徒的結果（如2：18；4：15）。 彼得給出了一個既有用又有意義的背景： 苦難在神對人更廣義的計畫中（1：1—3；4：9），是神所預知的，是聖靈帶來的（1：2）。 受苦有幾個重要的目的： a. 帶來信心的真實性。（1：7） 「火」「pyroos」有時被翻譯成「燃燒的」來描述對一個群體的審判（彼得前書1：7）。這字面可能指的是尼祿統治下的火（刑）的迫害，但也定是一個隱喻，指的是冶煉金屬工人使用精煉的工藝[16]來驗證及淨化容器的缺陷。[17]七十士譯本中可找到該詞的各種形式，特別是某人或某物在神面前得到隱喻意義上的淨化，例如在聖殿中。[18]也被用來指在末日對惡人的審判（參見彼得前書4：17—18）。對彼得來說，就像金屬被煉盡的過程一樣，苦難證實了信仰的真誠度。 b. 苦難表明神的同在，使神的靈和榮耀降臨在我們身上（4：14）。 彼得提出了理解苦難的另一重要觀點。對基督徒來說，最糟糕的苦難之一就是感到被神遺棄。然而，對彼得來說，當一個人正在經歷烈火般的試煉時，他們肯定不是在經歷神的棄絕；事實上，這種苦難正是神的同在的跡象，「是對末世論中神潔淨的榮耀的期待和開始。」（4：17—18）。[19]這裡重要的一點是，受苦遠不是神的棄絕，而是神的同在「安息」，也是說，與受苦的人同在。我的一位評論家，瑞秋·尼科爾斯（Rachel Nicholls）提出了一個重要的觀點， 「並不是說強烈的悲傷和憤怒的經歷是錯位的（參見約伯記），但也許正是這種不願參與體驗的態度改變了這種體驗。」 正因如此，對彼得來說， c. 苦難是喜樂的理由。（彼得前書4：13）。這就是苦難與喜樂間不可分割的聯繫。盡管痛苦和/或悲傷，受苦的人因確信神同在和神榮耀的靈常與我們同在而喜樂（4：14）。 d. 最後，受苦能使人與基督的苦難有份。（1：10—12；4：13） 在彼得前書中，受苦是一種行動，而不是一種被動的經歷。痛苦（Pathos）與「激情（耶穌受難）」兩詞緊密相連，[20]作為基督徒，我們被「呼召去受苦」，要充滿激情，不僅是為了基督，而且要積極地分擔別人的痛苦。根據伯特內斯（Burtness）的說法，這意味著「擁抱」痛苦，[21]無論在何地或以何種方式找到它；這樣，當我們跟隨耶穌的腳步時，我們被呼召擁抱耶穌祂自己所受的苦難。對彼得來說，「殉道者」和「見證人」是緊密相連的—作基督受苦的見證就是與受苦有份。[22]潘霍華（Bonhoeffer）寫道：「當神呼召一個人時，祂是吩咐他來死。」[23] 彼得前書這些關於苦難的思考超出了哲學家、神學家以及社會學家的分析。其表明致受難者以光明、希望，甚至喜樂之境。正如沃特斯托夫所言，也許通過我們的眼淚，我們看到了神的眼淚。 從心理學的角度來看，麥克馬漢（McMahan）強調了承認我們的悲傷的重要性，「可能是我們的痛苦，我們的悲傷，我們的哀情能使我們更接近十字架。」[24]透過這樣的確據，並與信徒團體分享，就能在聖靈裡得到醫治和更偉大的生命：「也許，當我們與彼此分享我們的悲傷，也與我們的主分享我們的悲傷時，五旬節的火焰會真正燃燒起來，他們使我們在通往新的身體、新的生命、新的天地的道路上有所轉變。」[25] 參考文獻： [1] C. S.魯益斯，《卿卿如晤》（A Grief Observed），三藩市：哈珀·柯林斯出版，1961；同見沃特斯多夫，《愛兒挽歌》（A Lament for a Son），大急流城，MI：愛德曼出版公司出版，1987。 [2] C. S.魯益斯，《痛苦的奧秘》（The Problem of Pain）（三藩市：哈珀·柯林斯出版，1996）第16頁。 [3] Wong, Rekey, & Geser, 1994；也見T. Koenig，記錄了宗教對健康的積極影響，（H. Koenig, Michael E. McCullough and David B. Larson，《宗教與健康手冊》（Handbook of Religion and Health），牛津，英國：牛津大學出版社，2001）。受苦的議題是如此艱難，以至於有些人選擇完全回避這個問題。奧利弗·麥克馬漢（Oliver McMahan）在他對五旬節派的受難觀的研究中給出了證據「不幸的是美國的五旬節派和靈恩派歷來不允許世界注意到其悲傷。」 [4] V. Frankl，《人類尋找意義》（Man’s Search for Meaning）（紐約：華盛頓廣場出版社，1963）。 [5] 關於這一主題，從各種不同角度出版的學術和非學術書籍數量驚人。甚至要簡單地討論這些問題都超出了本文的範圍。不過我強烈推薦兩本書給第一次接觸該問題的人：1）《當神哭泣》（When God Weeps），作者：Joni Earckson Tada and Steven Estes，（宗德文出版社（Zondervan），1997）。這本書不僅寫於強烈的個人痛苦和虧損的角度，而且包含了豐富的聖經和哲學分析，不論你來自哪裡都會從中受益。2）Kelly M. Kapic的《具身的希望》（Embodied Hope），（校際學術出版社（IVP Academic Press），2017），以一種人性化的方式，包含了寶貴的神學/哲學觀點，不僅涉及理性分析，也涉及心靈和靈魂的痛苦。注意：重要的是要記住，這個宇宙問題最終沒有絕對的答案。其價值存在於探索中。我鼓勵不論是處於何種原因感興趣的人；在你前進的過程中，你會變成一個不同的人。 [6] 庫什納，《當壞事發生在好人身上》，紐約：埃文出版社，1981。 [7] C. S.魯益斯，問題，第109頁。 [8] 同上，C. S. 魯益斯，第109頁。 [9] 《卿卿如晤》（A Grief Observed）（三藩市：哈珀·柯林斯出版，1961）。 [10] 尼古拉斯·沃特斯多夫，《愛兒挽歌》（A Lament for a Son），（大急流城，MI：愛德曼出版公司出版，1987）。 [11] 同上，第80頁，沃特斯托夫引用了喬治·麥克唐納的話（Unspoken Sermons）說：「神的兒子受苦，不是要人不受苦，乃是要他們受苦如他的一樣」。 [12] 威廉·邁克爾斯，「pasxo」TDNT, V，第904—939頁詳細介紹了該詞的歷史和基本形式。 [13] 為了方便起見，作者將被稱為「Peter（彼得）」，而不涉及作者身份的學術問題。 [14] 詹姆士H. 伯特內斯，「在世人的生活中同享神的苦難」，第284頁。 [15] 例如：彼得前書1：6及其後；4：13「有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦」。 [16] E. G. Selwyn，《彼得前書》（紐約：帕格雷夫麥克米蘭出版社，1969），第221頁；F. W. Beare，《彼得前書：希臘文介紹和注釋》：3rd ed.（牛津：布萊克威爾出版社，1970），第190頁；D. C. Arichea and E. A. Nida，《彼得前書翻譯手冊》（A Translators Handbook on the First Epistle from Peter）（紐約：聯合聖經公會出版，1980），第145—6頁。 [17] 詹森（Johnson）「彼得的苦難神學中從瑪拉基書第3章在神的家中的火的意象（彼得前書4：12—19）（Fire in God’s House Imagery from Malachi 3 in Peter’s Theology of Suffering）」，第287頁。 [18] 參見Johnson，第288—90頁以獲取實例和其他信息 [19] 同上，Johnson；第288頁。他進一步（290）引用了J. Moffatt，《普通書信：雅各、彼得和猶大》MNTC: New York: Harper n. d.），第157頁：也比對Arichea and Nida, Handbook，第149頁，「安息在你身上」意味著聖靈的持續和不斷的存在。 [20] Burtness, “Sharing”；第283頁。 [21] 同上，第283頁。 [22] 同上，第281頁。 [23] 潘霍華，《作門徒的代價》（The Cost of Discipleship），由R. H.富勒翻譯（紐約：帕格雷夫麥克米蘭出版社，1961），第73頁，引自Burtness，第281頁。 [24] 麥克馬漢，第19頁。 [25] 麥克馬漢，第20頁。 這篇文章翻譯自Rebecca Skaggs的在線文章「The Problem of Suffering: a Response from 1 Peter」 https://www.academia.edu/52461274/The_Problem_of_Suffering_a_Response_from_1_Peter_

96-117 伯納德•路易斯的盲點 文章 96 117 作者 Bassam M. Madany 伯納德•路易斯的盲點 巴薩姆•邁克爾•馬達尼（Bassam Michael Madany） 2023年6月14日 20世紀90年代，我在美國伊利諾州芝加哥郊區的一所大學教授了一門課程，關於伊斯蘭興起以來的中東歷史。 我使用了伯納德•路易斯（Bernard Lewis）的書，因為我欣賞他的詮釋解讀。大部分的書我都喜歡，但對他的歷史學中的明顯缺陷感到失望。 伯納德•路易斯出生在英國。他在倫敦大學（University of London）東方和非洲研究學院（School of Oriental and African Studies）攻讀本科和研究生課程，專攻伊斯蘭歷史。二戰期間，他在位於埃及開羅的英軍中東指揮部任職。戰後，他回到倫敦大學，教授中東歷史。他在那裡一直待到1974年，同年秋天來到普林斯頓大學（Princeton University）任教，1986年退休。 以下是他的一系列作品。《歷史上的阿拉伯人》（The Arabs in History），倫敦，1950年；《現代土耳其的出現》（The Emergence of Modern Turkey），倫敦和紐約，1961年；《刺客》（The Assassins），倫敦，1967年；《穆斯林對歐洲的發現》（The Muslim Discovery of Europe），紐約，1982年；《伊斯蘭的政治語言》（The Political Language of Islam），芝加哥，1988年；《中東的種族和奴隸制：歷史調查》（Race and Slavery in the Middle East: an Historical Enquiry），紐約，1990年；《伊斯蘭與西方》（Islam and the West），紐約，1993年；《歷史上的伊斯蘭》（Islam in History），第2版，芝加哥，1993年；《現代中東的塑造》（The Shaping of the Modern Middle East），紐約，1994年；《衝突中的文化》（Cultures in Conflict），紐約，1994年；《中東：過去2000年的簡史》（The Middle East: A Brief History of the Last 2,000 Years），紐約，1995年；《中東的未來》（The Future of the Middle East），倫敦，1997年；《中東的多重身份》（The Multiple Identities of the Middle East），倫敦，1998年；《中東的鑲嵌圖案：生活、信件和歷史的碎片》（A Middle East Mosaic: Fragments of life, letters and history），紐約，2000年；《錯在哪裡？西方的影響和中東的反應》（What Went Wrong? Western Impact and Middle Eastern Response），紐約，2002年。 我所欣賞的伯納德•路易斯身上的東西 當我們試圖了解其他文化時，我們常常自覺或不自覺地通過我們自己世界觀的角度來看待它們。換句話說，我們試圖通過將它們與我們已經知道的東西，與我們的思維方式和人生觀相比較來理解其他文化。這種方法並不能產生對他人的真正理解；在我們試圖理解伊斯蘭的過程中，情況尤其如此。從穆斯林的觀點去理解伊斯蘭是有幫助的。 例如，在他最早的作品之一《歷史上的阿拉伯人》中，伯納德•路易斯告誡我們，在研究阿拉伯人和伊斯蘭的歷史時，不要使用西方的思想範疇。 「研究伊斯蘭歷史的歐洲作家在一種特殊的障礙下工作。他用西方語言寫作，必然使用西方術語。但這些術語是基於西方的思想和分析範疇，其本身總體上是從西方歷史發展而來的。將它們應用於另一個由不同影響形成的以不同方式生活的社會環境，充其量只能是一種類比，而且可能是危險的誤導。舉個例子：比如教會和國家、屬靈和暫時、教會和世俗這樣相對應的詞，在阿拉伯語中沒有真正的對應詞，直到近代，它們才被創造出來以翻譯現代思想；因為它們所表達的這種二分法（dichotomy）概念在中世紀的穆斯林社會中是不存在的，在中世紀的穆斯林頭腦中也無法言明。伊斯蘭群體是教會和國家的統一結合體，兩者不可區分地交織在一起；其名義上的首腦，哈里發（Caliph），既是世俗的同時也是宗教的首領。」（19，20頁） 路易斯教授以這些話結束了他的引言： 「諸如『宗教』、『國家』、『主權』、『民主』等詞，在伊斯蘭語境中的含義非常不同，實際上在歐洲各個不同地區含義也不盡相同。然而，這些詞的使用在英語寫作中是不可避免的，關於這點，在東方現代語言的寫作中也是如此，這些語言受西方思維模式和分類模式的影響近一個世紀。在接下來的篇幅中，應當總是在它們的伊斯蘭語境下理解這些詞，不要覺得這些詞所暗示的東西與相應的西方制度有任何程度的相似，除非有明確說明。」（20頁） 在《穆斯林對歐洲的發現》中，路易斯先生解釋了為什麼伊斯蘭沒有認真對待歐洲，而歐洲正在從中世紀崛起，即將在世界舞台上發揮重要作用。 「古典伊斯蘭文明在其早期受到希臘和亞洲的影響如此之大，卻如此果斷地拒絕西方，這似乎看起來很奇怪。但我們可以提出一個可能的解釋。當伊斯蘭正在擴張並擴大信眾的時候，西方歐洲幾乎沒有任何東西可以提供，只是用一種看得見的和易覺察的低劣的文化奇觀來諂媚穆斯林的自豪感。更重要的是，它來源基督教，這個事實本身就使它從一開始失去了信譽。穆斯林關於連續降示的教義，在穆罕默德的最後使命中達到了頂峰，這使得穆斯林拒絕基督教，認為它是他自己所擁有的（信仰的）最終完美形式的早期和不完美的形式，並相應地對基督教思想和基督教文明打折扣。在東方基督教對伊斯蘭最初時期的影響之後，基督教的影響，即使是來自拜占庭的高度文明，也被減少到最低限度。後來，當基督教世界的進步和伊斯蘭的退卻形成了一種新的關係時，伊斯蘭的思想和行為方式已經固化，對外界的刺激，特別是來自西方這個千年對手的刺激，已經變得油鹽不進。」（300頁） 在說明了伯納德•路易斯著作中的優勢之處後，要說一下他的幾本書讓人失望。他聲稱，伊斯蘭一直是一個寬容的宗教，尤其是在對「信奉天經的人」—也就是猶太人和基督徒—的態度。 的確，當猶太人和基督徒向入侵的伊斯蘭軍隊投降時，他們獲得了「齊米人」（dhimmis）【契約民】的地位，這個阿拉伯語單詞的意思是「受保護者」。但這種所謂的「保護」雖然允許他們保持自己的信仰，但卻剝奪了他們在被征服之前所享有的大部分權利。齊米人受到了嚴格的限制。他們不能宣傳自己的信仰，必須繳納人頭稅（Jizya）【吉茲亞稅，丁稅】，當他們的禮拜場所需要維修時，要獲得這種維修許可是非常困難的。他們的一些教堂被沒收，如敘利亞大馬士革的施洗者聖約翰教堂（Church of Saint John the Baptist），該教堂後來成為了歷史上的倭馬亞德清真寺（Umayyad Mosque）。 因此，令人遺憾的是，盡管伯納德•路易斯博學多才，而且通曉幾種伊斯蘭語言，但他卻忽略了猶太人和基督徒在伊斯蘭之家（Daru’l Islam）內受到的可恥待遇。 我永遠無法理解的是，像他這等高度的學者竟然忽視了同為猶太學者的巴特•葉歐爾（Bat Ye’or）的著作，她關於「齊米人」（Dhimmis）和「齊米制度」（Dhimmitude）的作品在法語原文及其英文譯本中都很出名。 在她的書《齊米人》（The Dhimmi）中，巴特•葉歐爾寫到了這本書的目的： 「本書目的要溫和得多。它源於對征服者和被征服者之間關係的獨立思考，這種關係是由特殊類型的戰爭—聖戰—的結果而確立的，因為在歷史舞台上人類所上演的『戲劇』中，很明顯，齊米人扮演著受害者的角色，被武力征服；事實上，正是在戰爭—聖戰—和失敗之後，一個國家才成為齊米人的人民。在自己被剝奪的故鄉『被容忍接納』，這個民族在此後的生活中，仿佛只是在整個歷史中處於時間靜止，因為決定一個齊米人命運的實際的政治因素基本上是領土被剝奪。」【1】 《齊米人：伊斯蘭下的猶太人和基督徒（簡介）》（The Dhimmi: Jews and Christians under Islam (Introduction)）（ http://www.dhimmitude.org/archive/thedhimmi_intro.html） 法國波爾多大學（University of Bordeaux）已故的雅克•埃盧爾（Jacques Ellul）教授對被伊斯蘭征服的民族的歷史特別感興趣，他在《齊米人》的序言中發表了這些評論。【2】 「巴特•葉歐爾的《齊米人》一書正是應被置於這種背景下來看待：它是對這一關係到我們所有人的重要討論的優異貢獻。在此，我既不對該書進行說明，也不對其優點進行讚揚，而只是指出其重要性。齊米人是指生活在穆斯林社會，但不是穆斯林的人（猶太人、基督徒，偶爾也有『泛靈論者』）。他具有特殊的社會、政治和經濟地位，我們必須了解這個『不聽話的』人是如何被對待的。但首先，我們應該認識到這一主題的維度：它遠遠超出了對其他『社會狀況』的研究。讀者將看到，在許多方面，齊米人可以與歐洲中世紀的農奴相比。然而，農奴制的狀況是某些歷史變化的結果，如奴隸制的轉變、國家的終結、封建制度的出現等等，因此，當這些歷史條件發生變化時，農奴的狀況也會逐漸演變，直到他的地位最終消失。」 「然而，這一點並不適用於齊米人：他的地位不是歷史偶然的產物，而是應該從宗教的角度出發，並且是根據穆斯林對世界的看法。換句話說，這是絕對的、不變的、以神學為基礎的穆斯林對伊斯蘭和非伊斯蘭之間關係概念的表達。它不是一個具有追溯意義的歷史偶然事件，而是一個必要的存在條件。結果，它既是一個歷史研究的課題（包括對歷史資料的調查和對其在過去的應用的研究），也是一個當代課題，這是與當今伊斯蘭的擴張有關的最熱門話題。巴特•葉歐爾的書應該作為一部具有現實意義的作品來閱讀。人們必須盡可能準確地了解穆斯林對這些未皈依的人民所做的事情，因為這也是他們將來要做的事情（而且現在就在做）。我對這個問題的看法有可能無法完全說服讀者。」 伯納德•路易斯沒有記住或提到的另一點歷史是壯丁徵召制度（Devshirme）【德米舍梅，德米舍梅在1—7年間隔徵收，徵收的是年齡在7至14歲之間的基督徒男孩】，奧斯曼土耳其征服者在東歐的做法，他們強行從父母那裡帶走年輕的基督徒男孩，讓他們接受伊斯蘭。隨著他們的長大，他們被編入一個被稱為（土耳其）禁衛軍（Janissary）【雅尼薩里】的精銳軍團。這些士兵參與了奧斯曼帝國在中歐和東歐的進一步征服。在這一制度持續的幾個世紀裡，要計算出巴爾幹地區從自己家人手中被帶走的基督徒男孩的人數並不容易。但人們可以想像，在這種邪惡制度影響下的國家的社會中，留下了多麼深刻的傷害。不難推測，東歐和中歐人民對奧斯曼帝國多年壓迫的集體記憶一定在南斯拉夫聯邦解體後塞爾維亞人和波士尼亞人之間爆發的嚴重麻煩中發揮了作用。 因此，我不禁要問自己：是什麼促使伯納德•路易斯堅持對壯丁徵召制度保持沉默？ 我懷著極大的悲痛，寫下了這些關於伯納德•路易斯的批評之語。【3】但是，作為一個享有如此大的國際聲譽的歷史學家，作為中東和伊斯蘭學者的領頭人，以及各種政府機構都在尋求其諮詢建議的權威，卻在如此重要的問題上保持沉默，這既是無法解釋的，也是不可理喻的！ 閱讀關於伯納德•路易斯教授的著作： The Legacy of Bernard Lewis.pdf （ harvard.edu ） （ https://scholar.harvard.edu/files/martinkramer/files/the_legacy_of_bernard_lewis.pdf） 【章節附註】 【1】這些引文摘自巴特•葉歐爾（Bat Ye’or）的書，《齊米人》（The Dhimmi）。全文可在www.dhimmi.org查閱。 【2】雅克•埃盧爾（Jacques ELLUL）於1994年去世，享年82歲。作為法學家、歷史學家、神學家和社會學家，他發表了600多篇文章和48本書，其中許多被翻譯成十幾種語言（20多本被翻譯成英語）。1950—1970年，他是法國新教改革宗教會全國委員會（National Council of the Protestant Reformed Church of France）的成員。他在波爾多大學（University of Bordeaux）擔任教授，他的全部作品包括對中世紀歐洲制度、現代技術對當代社會的影響以及道德神學的研究。在美國學術界，他因20世紀50年代撰寫的《技術社會》（The Technological Society）（英文版，1964年）而廣為人知，被認為是當代最傑出的思想家之一。 【3】伯納德•路易斯（Bernard Lewis）的參考書目。伯納德•路易斯（1916年5月31日—2018年5月19日）是一位英美歷史學家、公共知識份子和政治評論家。路易斯的專長是伊斯蘭的歷史以及伊斯蘭與西方的互動。政策制定者，包括布什政府，經常徵求他的意見。 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「The Blind Spots of Bernard Lewis」 https://www.academia.edu/103352287/The_Blind_Spots_of_Bernard_Lewis

82-46 我們至大的神與救主耶穌基督！ 文章 82 46 作者 Sam Shamoun 我們至大的神與救主耶穌基督！ http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/contact.html 基督的僕人、使徒保羅與彼得在下列經文裡讚美復活主，所用描述惟獨一真神耶和華配得： 等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督（tou megalou Theou kai Soteros hemon Christou ‘Iesou）的榮耀顯現。他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。（提多書2：13－14） 作耶穌基督僕人和使徒的西門•彼得寫信給那因我們的神和救主耶穌基督（tou Theou hemon kai Soteros ‘Iesou Christou）之義、與我們同得一樣寶貴信心的人。（彼得後書1：1） 基督兩位使者在上述經文的形容，在希臘原文裡是描述耶穌既為神（是至大神！）及救主的最主要句式（或稱夏普句式［Sharp's rule］）。 按此句式，非專有名稱的單數名詞若與另一名詞以「和」（kai）字連結，而定冠詞只見於首個名詞，即兩個名詞均指同一人而言。同樣句式亦四次見於彼得後書，以形容基督： 這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主－救主耶穌基督（tou Kyriou hemon kai Soteros ‘Iesou Christou）永遠的國。（彼得後書1：11） 倘若他們因認識主－救主耶穌基督（tou Kyriou kai Soteros ‘Iesou Christou），得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。（彼得後書2：20） 叫你們記念聖先知預先所說的話和主救主（tou Kyriou kai Soteros）的命令，就是使徒所傳給你們的。（彼得後書3：2） 你們卻要在我們主－救主耶穌基督（tou Kyriou hemon kai Soteros ‘Iesou Christou）的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿門！（彼得後書3：18） 毋庸置疑，上述經文形容耶穌是主也是救主；同樣句式亦見於提多書2：13及彼得後書1：1。 可見經文的確指基督為我們（至大的）神和救主。 為闡明這點，且引述William D. Mounce 的 Word Biblical Commentary: Pastoral Epistles, Volume 46, pp. 426-429, 431一段（篇幅較長的）解釋，我們認為這是目前為止最佳闡釋，說明提多書2：13（及彼得後書1：1）見證主耶穌基督具備絕對的神性，以下強調為本文所加： 保羅以tou megalou theou … hemon，「我們至大的神」形容‘Iesou，「耶穌」，實在值得留意… （1）theou，「神」，與（soteros），「救主」共用同一個定冠詞，據Granville Sharp的原則，因此兩詞乃指同一人。（Robertson, Grammar, 785-89; Zerwick, Biblical Greek, 59-60; Harris, “Titus 2:13,” 267-69; Wallace, Greek Grammar, 270-90）舉例說，哥林多後書1:2的ho theos kai pater，「神我們的父」，就指同一位格。正如Wallace解釋Sharp的修飾語時說，此原則「只適用於人物、單數詞，及非專有名詞」，（Greek Grammar, 272）某程度上將兩字結連一起，視為同等或同義。（270）明白Sharp的意思，可見新約聖經文法句式沒有例外。（儘管有人質疑此處及彼得後書1：1的句意，卻是基於神學立場，而非文法立場。參Wallace, Greek Grammar, 273 n. 50及頁273注50，並頁276注55所列書目。）若soteros是指另一人，必會有定冠詞。然而這不等於變形說，以為一位神以各種形態顯現（參Grudem, Systematic Theology, 242）。因為據正統神學，父神與聖子並非完全相同，聖子是神，但卻不是父。Wallace與Robertson（Exp 21［1921］185-87）都認為，G. B. Winer（A Grammar of the Idiom of the New Testament ［Andover, MA: Draper, 1869］130）所以不接受Sharp的句式原則，乃基於神學、而非文法理由。Robertson論彼得後書1：1，11同樣句型結構時開門見山地說：「Winer論彼得後書1：1的時候，明顯以其反三位一體論偏見凌駕文法理路。」（Exp 21［1921］185）Winer是大文法家，他的說法影響及好幾代學者。 從文法上言，反駁Winer觀點之理據在於，soter，「救主」，一如其他術語及專有名詞，傾向不用定冠詞；然而這裡的「神」字（Wallace, Greek Grammar, 272, n. 42）和soter（Harris, “Titus 2:13,” 268）並非專有名詞。theos非專有名詞，因為它有複數（theoi，「眾神」；參 Wallace, Greek Grammar, 272, n. 42）。專有名詞一般不用定冠詞，因為它本身就具備專有的含義，但theos常用定冠詞，除非按文理在特別情況下須去掉。theos一詞常見於TSKS句式（定冠詞－名詞－kai－名詞），若運用Sharp的原則（路加福音20：37；約翰福音20：27；羅馬書15：6；哥林多前書15：24；哥林多後書1：3；11：31；加拉太書1：4；以弗所書1：3；腓立比書4：20；帖撒羅尼迦前書1：3；3：11，13；雅各書1：27；彼得前書1：3；啟示錄1：6），必定指一人（參Wallace, “Sharp Redivivus?” 46-47）。保羅書信八次見soter 一字，其中七次有定冠詞（提摩太前書2：3；提摩太後書1：10；提多書1：3，4；2：10；3：4，6），僅提摩太前書1：1沒有，與阿波羅尼奧正典（Apollonius’s Canon）相符，該處也無定冠詞（Wallace, Greek Grammar, 250）。換言之，在保羅書信裡，此句式一般是有定冠詞的，若是沒有，必有特別原因。若是文法原因，則Sharp的原則至為關鍵。若保羅在此處是提到兩個人的話，他很容易就能不含糊地闡明（如tou megalou theou kai ‘Iesou Christou tou soteros hemon，「［定冠詞］至大神與［定冠詞］救主耶穌基督［Harris, 269］）；但他選擇更自然筆法，一讀就知道指同一個人－耶穌基督，將這置於「至大的神與我們救主」之後。換個說法，若保羅不相信耶穌是神，他一定不會這樣寫，以免造成神學上的誤會。若是他的確相信耶穌是神，很自然會這樣寫。 （2）討論指，theou kai soteros，「神與救主」指一人，就是耶穌基督。（a）保羅先說：「神救眾人的恩典已經顯明出來」，以神關乎拯救，兩節後主語未變，他再說theou kai soteros hemon，「至大神和我們救主」，最自然的讀法，是繼續以「神」與「救主」相關聯；而後面既提Iesou Christou「耶穌基督」，置於soteros「救主」之後，是緊接著的，可見句意指耶穌是神與救主。（b）由於保羅書信以耶穌為elpis，「盼望」（參上文），保羅在此節經文開始時即說耶穌非父神（「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」）。（c）以下經節提到耶穌的拯救行動，這不等於13節一定談另一人，保羅習慣用關係從句改變話題（如以弗所書1：7）。而14節談及救恩，可見保羅下筆時的確以耶穌為救主。（此駁倒Hort的看法，他認為Iesou Christou「耶穌基督」與前面的tes doxes tou … theou「神…的榮耀」有關；既然神與救主指同一人（參下），而救主指耶穌基督，那麼祂就是神。Lock（145）也指出，14節hina lytrosetai，「要贖我們」的觀念，在舊約裡是指神而言，而這裡以指基督，可見兩者等同。 （3）「神和救主」theos kai soter在希臘語是既定句式…必定指同一人，如稱托勒密一世（tou megalou theou euergetou kai soteros ［epiphanous］ eucharistou， 「至大神、至仁者，［顯現的］救主，施恩者」；soter kai theos，「救主和神」），神顯者安提阿古（theos epiphanes，「神顯者」），和猶流‧凱撒（Julius Caesar，theos kai soter, 「神和救主」）。Moulton指出，「此句類同托勒密王朝及帝國時代紙草及石刻文獻尊人為神的語句，印證了Wendland的說法，指基督徒從1世紀後半葉開始故意以相類句法形容他們的主神以正視聽，因時人竟以此語句形容好幾個傲慢又敗德的君主」。（Grammar 1:84）希臘地及巴勒斯坦地猶太人亦以此形容神（Dibelius-Conzelmann, 143-46）。這既是希臘文化裡固定句式，以指同一個人；保羅用同樣描述，正是直接用福音與當時君皇崇拜及以弗所人的宗教對質…在此處境下，此句應指一個人，而非兩個人。克里特社會必然如此理解。Wallace指出，七十士譯本鮮有用這表達（以斯拉記5：1；詩篇61：1，5，沒有定冠詞。參馬加比二書6：32；斐羅：《寓意詮釋》［Philo, Leg. All.］ 2.56；《論賞罰》［Praem. 163.5］）；馬索拉文本亦鮮有此類比結構（單數－定冠詞－名詞－waw－名詞），就算有，七十士譯本亦以不同結構句子譯出來（“Sharp Redivivus?” 43）。他引述O. Cullmann（The Christology of the New Testament, rev. ed. ［Philadelphia: Westminster, 1963］ 241）總結說，「這是以希臘文的方式表達猶太人的內容處境」。（“Sharp Redivivus?” 44） （4）保羅說「我們至大神…的榮耀顯現」，即將「顯現」與「神」連繫一起。然而他常用epiphaneia「顯現」一詞指耶穌再來，卻從沒以此指神，可見神顯現等於耶穌顯現。（帖撒羅尼迦後書2：8；提摩太前書6：14；提摩太後書1：9－10；4：1，8；提多書2：13）事實上，提摩太前書6：14與提摩太後書1：10的意思與本段同，正印證此說。儘管在聖子再來一事上，父神亦參涉其中，但還未至於分為兩者（Lock 145; Fee, 196），理由有二。（a）若kai，「和」字是闡釋性的，而epiphaneian「顯現」乃重申elpida「盼望」而言，而「盼望」是指耶穌其人，顯可知顯現者是耶穌。（b）13節的epiphaneian「顯現」與11節的epephane「顯現」平衡，既然保羅在11節是論耶穌顯現，那麼這裡他極可能提到耶穌之二次顯現。有說提多書2：11及3：4同字根的epiphaneian「顯現」是指父神，然而兩節其實論神首次差派耶穌而言。 （5）Marshall（SNTU-A 13［1988］174-75）再提以下理據：（a）耶穌是主，是審判者，是神獨一的代理人（提摩太後書4：8）；（b）耶穌與神並列（提摩太前書1：1－2；5：21；6：13；提摩太後書4：1；提多書1：1；2：13）；（c）皆稱「救主」（提摩太前書1：15；提摩太後書1：9；4：18）；（d）屬靈的福氣來自兩者（提摩太後書1：3，6，18；提摩太前書1：12，14）；（e）兩者皆為「作者所事奉對象」（神：提摩太後書1：3；2：15；提多書1：7。耶穌：提摩太後書2：3，24）。耶穌既有神的位置與功能，祂大概也可稱為神。 駁論者固有其他理據，未必成立，姑且列出以供參考。（1）希臘教會早期教父幾乎都以「神與救主」指耶穌，可以假設，這是無人不知的慣用語。（殉道者猶斯汀 Justin Martyr［1 Apol. 61］與安波羅西斯德［Ambrosiaster］除外；參Lock, 145; Harris, “Titus 2:13,” 271）然而有駁論指，早期版本幾乎都認為本段指兩個人（拉丁、敘利亞、埃及、亞美尼亞抄本，衣索匹工抄本除外），而且希臘教父的說法往往由神學、而非本文主導。Bernard指，「早期教父較擅長神學，不擅文評。他們對某個教義的判斷往往在乎信，過於在乎理據」。（172）Moulton（Grammar 1:84）指出，抄本證據顯示，這是7世紀基督徒的詮釋（參en onomati tou kyriou kai despotou ‘Iesou Christou tou theou kai soteros hemon…，「奉救主與主耶穌基督，我們的神與拯救者」等等［BGU 2:366, 367, 368, 371, 395］），但這顯得較晚期。（2）新約聖經從未以「至大」（megas）形容神，這個說法是贅言（Ellicott, 188; Guthrie, 200）。然而，稱神為「至大」，使他與眾異教神祗分別開來，也可以總結保羅在提摩太前書6：15－16對神的說法。Harris還列出其他駁論（“Titus 2:13,” 270-71）… 還幸基督之神性，非以此節經文為唯一根據。但保羅此節經文所表達信息依然重要，他所提基督論，乃宣認基督之神性。這是對本段經文最自然讀法，既合乎文法，後面亦以epiphaneia，「顯現」闡釋當時一般人對「神與救主」的觀念，也切合上文下理。 這篇文章翻譯自Sam Shamoun的在線文章「Our Great God and Savior Jesus Christ!」 http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/great_god_and_savior.html

9999-83 代禱通訊 2015年4至7月 文章 9999 83 作者 代禱通訊 2015年4至7月 2015年4至7月 「主啊，我願你來…」（Francis Havergal所作詩歌） 英國、比利時 第一日 禱告倡議多時的伯明翰穆斯林背景信徒團契會實現，求主使用團契堅固和鼓勵團友。 近日舉行眾多穆斯林－基督徒討論會，求主賜福。請為負責教養青少年的伊斯蘭領袖與穆斯林父母禱告，也請記念穆斯林青少年。 英國也有「禁區」？此題目反映了英國大社會存在一個對週遭環境存敵意的小社會，並由此引發種種問題。求主賜智慧應對這種情況！ 「比利時…聖戰溫床」〔《多倫多星報》〕，以此觸目驚心的題目，描述聖戰社交媒體以比利時為據點招募成員，宣傳聖戰。求主轉化媒體，使用這些渠道傳福音，這是可能的，以前發生過！ 西班牙、德國 第二日 西班牙一同工來信：「將有更多北非人來我們這裡研經。」他們須要更大室內地方接待弟兄姊妹，真是個美好的「煩惱」。這個低調的事工有眾多服事，每星期幫助家庭達140個，另製作福音廣播節目，並到北非探訪，做跟進工作，請記念他們。 不斷有伊斯蘭主義戰士返回全歐各國，當中有極度危險人物，但也有不少人失望而回，請為他們代禱，求主差派更多有穆宣異象的信徒接觸他們。到目前為止，似乎他們當中還未有人歸向基督。 幾個職場宣教士因種種理由歸國，求主為他們開路（或者可以接觸國內那些失望而回的年輕聖戰士？）。 車臣 第三日 車臣首都格羅茲尼有數十萬人示威，抗議查理週刊漫畫，示威人數佔人口六成（路透社消息）。從電視畫面可見，當地1月中舉行示威，隊伍高舉伊斯蘭口號、政治及反西方標語。與此同時，北高加索地區亦有伊斯蘭勢力謀獨立建國，俄羅斯極力制止分離，由此引發戰鬥，請記念。 請記念還留在當地的少數基督徒，不久前格羅茲尼浸信會幾位牧者被殺，其中一人被斬頭。情況仍然嚴峻，信徒數目下降。 雖然如此，車臣語聖經仍於2012年10月順利出版，長達15年的翻譯工作終於完成，讚美主。願更多人讀到這本聖經。亦求主為當地人賜下異象和異夢。當地近年有異教復甦之勢，願主施神蹟！ 土耳其 第四日 「連場大雨，我們服事的難民營都淹水了，所有東西都濕透，但他們無法搬遷。」雖然這位在難民營服事的土耳其牧師廣結朋友，辦法多多，但也需要各位兄姊用禱告托住，請記念！ 也請記念營內難民，願他們歸向基督。願他們明白，牧師及其友伴其實不必待在營裡，他們是為服事的緣故甘心留下，願難民從他們身上看見耶穌－祂也是甘心降臨悲苦世界。 土耳其多個城巿都舉辦聖經講座，需要更多曾受訓的教師，請記念。來參加的學生大都是初次進深研究，尤其學習舊約，求主令一切順利，學生智慧增長，弟兄姊妹之間有愛與合一。 伊朗、伊拉克 第五日 伊朗出生率近年急降，估計有四分之一夫婦無子。伊朗人一向多子，以往平均每個已婚婦女有七名子女，現在降至少於兩名。不育問題嚴重，但找不到原因。願伊朗人呼求生命的創造主，求祂幫助。 一 度被囚的伊朗人Rasoul Abdollahi於2015年2月16日獲釋後，仍遭「嚴限禁止參與基督教活動」。他與Farshid Fathi等於2010年12月26日被捕，獲釋後正從諸多健康問題中復元，請記念。也請為Farshid代禱，目前他僅服完刑期一半，仍囚於Rajai Shahr監獄。求主賜他勇氣，可繼續作見證，並盡早獲釋。 近日有關伊拉克的新聞鋪天蓋地，請記念身處風暴中的主的子民。 中東 第六日 請記念一名敘利亞男子，他有兩個妻子，「家庭關係一塌糊塗」；不久前他患病時見異象，現全家一起查經，願福音在他們心裡扎根。也願區內更多人像他一樣經歷主。 敘利亞內戰步入第四年！目前有150萬難民擠在黎巴嫩，不為外界所知的是，當中不少人歸向基督。 許多敘利亞難民湧進教堂，許多教堂甚至要在早上加開第二堂崇拜；有黎巴嫩基督徒以基督的愛接待難民，讚美主。求主幫助，願這些難民真正重生，能進深學習主道；另敘利亞國內也有不少人湧進教會，請記念。 阿拉伯半島 第七日 請記念阿拉伯半島的基督徒，願他們在禱告裡長進，凡事更倚靠神。求神幫助他們能「不斷禱告」，直至看見得勝。 「無數沙特人下載聖經，沙特人是YouTube在全球最大群組（每日觀看的有九千萬）。」此外，相關的Facebook與推特帳戶亦活躍。請記念沙特的數碼新一代，當地六成五人口在30歲以下。在沙特某區域，過去六個月內基督徒人數增長一倍。 這些初信者及慕道者都需要教導，但當地難以物色可靠的屬靈長輩。請為願意作跟進工作的兄姊代禱，也求主興起更多有互信的團契。另外，也請記念老一輩沙特人，即不會用新科技媒體的另三成五人，願他們也不被撇下。 利比亞、埃及 第八日 「利比亞情況混亂，陷入無政府狀態。」請記念當地居民，尤其僅餘的科普特基督徒，他們往往成為謀殺對象，無法保護自己。此乃動蕩之年，請全世界為利比亞禱告。 在科普特年青人遭割喉時，多人死前大喊「主耶穌啊！」，他們現已與主同在。另一群科普特人現正被綁架，請記念他們。 利比亞今已成多人爭奪的舞台，請記念當地百姓。 在此恐慌之際，埃及聖經公會正在當地派發聖經單張回應恐怖和慌亂，請記念。當地不少家庭喪失摰親，求主安慰。 尼日利亞 第九日 「禁 止西方教育」（博科•哈拉姆，Boko Haram）組織之暴力行動令數以百萬計居民逃離家園，萬人死亡。尼日利亞難民逃往喀麥隆、乍得與尼日爾，而敵人總不罷休，不斷迫遷。貝南共和國 （Benin）等地區聯合軍力企圖瓦解「禁止西方教育」組織，惜進退失據，造成大量傷亡。 尼日利亞「禁止西方教育」組織近日派出一名自殺式炸彈襲擊者，竟是十歲女童（有說她少於十歲），在繁忙巿集發動襲擊，令多人傷亡。數日後，另一名七歲女童發動類似襲擊身亡。求主幫助，令兒童免被招募。 即使「禁止西方教育」組織被剿滅，請繼續記念在衝突中喪失摰愛及財產者；也請為俘虜－包括一名美國宣教士－和所有受苦者禱告。 馬里、中非共和國 第十日 馬 里北部信徒開始重返家園。法國軍隊於2013年2月解放該區，制止伊斯蘭主義者並圖雷克人（Taureg）暴亂，重建秩序。「很多教會遭掠奪和褻瀆，提布 圖（Timbuktu）與賈歐（Gao）區域沒一所教堂保持完整。」還幸幾群信徒在某處地方（地名意思為「遠離」）倖存，讚美神。 近日馬里北部衝突升溫，目前仍有聯合國維持和平部隊留守當地，甚至偶有成員被殺。請記念，願當地找到政治解決方法。目前最大問題似乎在於聖戰分子，不在圖雷克分離主義者。當地基督徒正在重建生活，請代禱，願更多人因他們的見證而歸主。 「中非共和國的政治與安全氣候惡劣，」觀察員指：「但我們會繼續信靠主。」請記念。 尼日爾 第十一日 「40名孤兒目前受警方監管，但情況混亂。」（世界監察報道）尼日爾基督徒佔全國人口少於2%，於本年1月中受國內「禁止西方教育」組織暴亂襲擊，最少70處教堂、基督教學校及教會機構，並信徒家園被毀。請記念他們！政府已宣佈教堂重建計畫，家庭教會正受警方保護。 當地一位牧師有機會在英國廣播公司豪薩語崇拜節目上講道，他呼籲所有基督徒「忘記傷痛，寛恕敵人，全心愛穆斯林，並堅守信仰，比前更愛基督」，讚美神。願更多人－包括暴徒－受感動而回應。 「你喊真主偉大，或是哈利路亞？」當地人常以此問題識別基督徒，願神使用此事，願主耶穌得榮耀！ 南蘇丹、蘇丹 第十二日 南蘇丹旱情嚴重，加上暴力衝突問題，聯合國預料該國於2015年初正式宣佈國內饑荒；部分地區已是第二年歉收。求主轉化該國，感動人（引發衝突者）悔改回轉，願主施神蹟，扭轉旱情。 蘇丹政府不斷拘捕、監禁基督教領袖，沒收教會財產，以示權力。請為正受拘禁人士禱告（名單常常改變），願神的大能得以看見。 緊急事項！蘇丹伊斯蘭政府計畫截斷努巴山區（Nuba）非阿拉伯人及基督徒糧食迫降，抵抗者格殺（估計約有十萬努巴人死於1992至1993年種族屠殺），求主介入。 吉布地、衣索匹亞、索馬里 第十三日 該區各族群間皆有信徒，惜彼此並無聯繫，求主幫助他們能以聚首團契，就算只二人聚會也好。當地信徒都怕被出賣，求主幫助！ 當地一大家族最近得聞福音，請記念。此家庭共35人，分住四個房間，家人關係冷漠，生活上亦難言私隱。求主在個別成員心裡動工。 阿發語聖經印製計畫須資金，請記念。亦求主令當地人更渴慕祂的話語；此譯經計畫已進行多年，願主保守餘下工作。 索馬里中部一名年輕的古蘭經教師完成網上課程「一神，一道」近半，表示「需要求真主指引走正道」。請記念他，耶穌是道路，願他終在耶穌裡尋得救恩。 肯雅、坦桑尼亞 第十四日 肯雅一名伊瑪目因兩女改皈基督教毒打她們，長女遭打死，12歲幼女重傷（晨星新聞）。據說女童身受嚴重精神創傷，被打斷腿，目前一個基督徒家庭在照顧她。 肯雅有60萬難民，來自非洲之角並大湖區36個民族，為逃避區內衝突出走（《上海日報》）。大部分是索馬里人，部分已獲聯合國遣返安置，正在重建家園。請記念他們，願他們發現主，尋得永遠家鄉。 坦桑尼亞將於本年10月舉行大選，求主保守整個過程，使國內和平。願當地選得好領袖，制止腐敗，全國團結。 某地 第十五日 某地在毫無警告下突然關閉學校，取銷外來人士簽證，教師被迫撤離。當地宣教工作就稀少（現在完全斷絕？），與外界全無接觸，類似事情時有發生。請為當地基督徒工人禱告，求主為他們及學生作安排，可以在別處另覓機會聚首。 某艱難地區舉辦為期40天信徒訓練，請記念。（部分項目正在不同地點舉行，效果不俗。）求主幫助，令整個過程順利，讓獲邀信徒順利前來，並從中得益。 「有逾120穆斯林前來聽道，認識耶穌，我在講壇上呼召…四人趨前接受祈禱…」，求主保守跟進工作，也願同類活動可再舉辦。 阿富汗 第十六日 一名南非基督徒醫生回鄉為丈夫及兩名十來歲的子女舉殯，三人於去年11月29日連同另兩名阿富汗同工遭塔利班殺害。她的丈夫曾說：「人總有一死，莫如為耶穌而死。」 另有幾名阿富汗人在襲擊中生還，請記念他們及家人；他們正受國安人員（及塔利班）嚴密監視，亦承受喪失同工之痛。求主醫治，並賜智慧，幫助他們為前路打算。 阿富汗常有針對基督徒工人的襲擊，使不少工人攜眷撤離，但也有選擇留下。求主幫助祂的僕人，願他們明白主對不同人的意旨。也請記念本土信徒同工，不少得在沒有外國同工支援、也缺乏資金的情況下工作，願主保守。 巴基斯坦 第十七日 巴 基斯坦設褻瀆法，主要為保障古蘭經與穆罕默德免受羞辱－不論是真正的、或是想像中的「褻瀆」。但拉合爾（Lahore）一間鞋店卻故意出售一款壓有十字印 痕的鞋底，當地基督徒因十字架遭踐踏視為羞辱，曾於去年10月抗議，但警方並未採取行動。願主使用這情況，令殘酷的「褻瀆法」遭廢止。 巴基斯坦一名基督徒僑民以往常上清真寺與人談道，近日因法國查理週刊事件而不能再去，求主另賜他機會，可以再與當地人談道。 白沙瓦清真寺襲擊令多人死亡，求主安慰死者家屬，願他們得著盼望。 烏茲別克斯坦、土庫曼斯坦 第十八日 烏茲別克斯坦一對基督徒夫婦遭警察抄家，搜出聖經課程筆記，正面臨刑事起訴，被控「分發違禁宗教材料」！請記念夫婦倆並四名子女，和他們的教會。 也請記念該國，願當地人得享更多自由，特別在宗教方面。願更多人有渴慕的心，想一讀這些違禁宗教材料！ 感謝主垂聽禱告！土庫曼斯坦人Umid Gajaev於本年2月17日獲釋，是次安排為2月19日國旗日特赦，從監獄回家需要兩天路程！他於國旗日當天回家。感謝主，求主幫助他適應新生活。 哈薩克斯坦、中國 第十九日 在哈薩克斯坦，「行使宗教或信仰自由權利」會被監禁，換言之，公開談信仰是違法的，在公開場合能談談體育運動。搜查教堂，信徒被罰款等事情仍然持續。求主幫助因此惹官非的信徒，也願主吸引更多人歸向祂。 中國某譯經計畫之譯者無暇繼續工作，得尋找人繼續翻譯以賽亞書，求主安排合適的人！網上讀經計畫在幾個月內已有四千多次下載經文選段。感謝主。 沒消息就是好消息？於2008年1月被捕、判入獄15年的阿里木江最近並無消息，他已服完刑期一半，請繼續記念他與家人。 個別人士 第二十日 一名女士於多年前改皈伊斯蘭，家人至今天天禱告記念她。女士有八名子女，父母很疼惜她和孫兒。願她與丈夫兒女終有一天歸向基督。也請記念所有穆斯林家庭婦女，不少人常常受虐。 請記念因戰火與家人分離的孩子。中非共和國有一名由軍方救出、曾受聯合國難民署照顧的富蘭尼族（或頗爾族）男孩，近日因營養不良和厭食而死亡；他父母在喀麥隆東部戰區，兩個姊妹仍然在世；照顧他的同工深表哀痛。 請記念在難民營、孤兒院及街道上作孩童救援工作者，也請為落入壞人手中的孩子禱告。 印度、馬爾代夫 第二十一日 一個家庭於1952年10月首次往印度服事，建立了三百多間教會！家主85歲，還在那裡繼續服事，讚美主。弟兄的妻子和長子均已安息主懷，另三名兒女與他一起事奉。請記念他們，並共事的同工。 弟兄的呼召，是希望使更多人「一生最少有機會聽到耶穌的名一次」，請記念他。弟兄兩名女兒正在當地大學讀書，也開始向同學作見證，目標是開展地下團契，有最少千人恆常參加崇拜。 馬爾代夫政府去年屏蔽了六個基督教網站。當地人年青人愛好用電腦，願這事令他們更渴慕基督的信息。 印尼、馬來西亞 第二十二日 印尼福音事工之門敞開了？！近日短宣隊回報，說傳福音果效不俗。有說穆斯林教士態度溫和，但也有擔心聖戰武裝份子捲土重來。一位觀察員指出，「這個由13,000島嶼組成的島國」有逾二億穆斯林，認為武裝份子不過佔少數。 求主幫助，令印尼和平局勢得以持續。過去曾有不少人遭伊斯蘭武裝份子殺害摰親，或有受虐倖存者，他們都需要別人代禱。也求主賜政府智慧，知所應對。 馬來西亞極端伊斯蘭勢力抬頭，迫使溫和派穆斯林挺身發言。解放黨（提倡建立伊斯蘭哈里發國之全球組織）－當地分支警告馬來穆斯林不要慶祝聖誕。不少穆斯林在Facebook回應道：「我是穆斯林…祝基督徒朋友聖誕快樂」，以抗衡恐怖威嚇。（世界監察組織） 馬來西亞（續）、汶萊 第二十三日 恐怖組織伊斯蘭國透過社交媒體在馬來西亞招募支持者和戰士，最近有39名馬來人前往伊拉克與敘利亞參戰。求主賜當地政府智慧，知所應對。馬來西亞屬伊斯蘭政權，向來手段高壓，需要應對這批新興武裝份子。 近年來「神將若干虔誠基督徒送進國會」，願他們謀事有智慧與勇氣。去年11月，當地政府發還351本聖經（於2014年1月遭沒收），是出於好意，或另有目的？無論如何，請繼續為當地宗教自由代禱。 「神將若干虔誠基督徒佈置於汶萊皇室附近」，願他們的好見證能破除當地人對基督徒的偏見，引人歸向基督。主在兩國皆有安排，感謝主。 日本、菲律賓 第二十四日 日本人口一億二千七百萬，約有十萬穆斯林，其中一萬是日本人（《沙巴日報》，留意普世宣教手冊報人數多一倍）。大部分穆斯林都是外國出生的人士，正爭取在日本國內設立家鄉語言的清真寺及學校。不少日本裔穆斯林都是外藉人士之妻，也有因私人理由而改皈者。 在日本，鮮有特別向穆斯林接觸的信徒。求主使日本基督徒起來接觸他們。目前全日本最大型清真寺在東京，毗鄰土耳其文化中心，歡迎訪客到訪。 菲律賓棉蘭老島南部於1月25日發生槍戰，歷時11小時，令多人死傷。政府與叛軍正謀求達成「和平協議」，談判失敗可能導致更多傷亡，求主保守談判順利。 某地 第二十五日 某福音事因網民反應熱烈（較上季增加132%），須停止在Facebook登載廣告，「回應太多，我們應接不暇」，是美好的「煩惱」。非洲與美國的辦公室均需要增加很多人手應對，求神幫助，願此浪潮持續！ 「我們的同工到某地服事，但必經一個城巿，那裡常以西方人為綁架對象。」（她平安到達！）請記念常在危險地方穿梭的同工。 國際特赦組織一項報告指，過去五年全世界有141個國家曾施酷刑或虐待國民。另79個曾簽署聯合國反虐囚約章的國家依然虐囚。（《多倫多星報》）請記念，求主作工。部分案件情況嚴重，甚至證人依然身受嚴重創傷。也請記念曾經受虐、事隔多年仍猶有餘悸者。 加拿大 第二十六日 一名女子參加查經和祈禱小組和婦女團契，曾故意搗亂，現在想重新加入，但不獲其他姊妹接納！請記念這個躁動不安的心靈，願她終於找著救主。也願她與其他同道終在基督裡結成姊妹！ 加拿大某城計畫設立一個新移民友誼中心，各單位正密鑼緊鼓籌備，讚美神！請記念，願來客感到賓至如歸！ 一位坐輪椅的弟兄常與穆斯林傳福音，甚至會向戴蓋頭的女士傳道。求主幫助加力，也保守他健康。 2015年7月10至26日舉行的北美洲運動會，及8月7至15日舉行的全美洲運動會，將使美國及加勒比海7600位健兒到訪多倫多，多個福音外展事工正準備迎接此項盛事。有年輕運動員在受訓時已決志信主，讚美神！ 美國、圭亞那 第二十七日 本年1月底，全美首間全女子清真寺於洛杉磯市區開幕（《華爾街日報》），逾150人出席開幕禮，數百人在社交媒體祝賀。這些都是認真尋道的女穆斯林，願她們能不被誤導，終發現耶穌。 「我兄弟是穆斯林，我告訴他，有200多個基督徒朋友正在為他禱告，他望著我，久久說不出話來。」願這位穆斯林盡快康復，也願他早日得救。也請記念這位當傳道人的弟兄，他來自圭亞那，會繼續向穆斯林家人、並所遇見的每個人傳道。 奎亞那某清真寺有年青人打算加入伊斯蘭國「參與聖戰」，願主派基督徒到他們中間作見證，叫他們終於發現，耶穌才是答案。 改皈者與慕道者 第二十八日 「她們都受不了對方！」這兩婆媳都是改皈者，得承受很大壓力。求主賜她們愛對方的心，轉化她們的生命，使二人成為鄉里的祝福。也請記念她倆的丈夫（兒子），他也是基督徒，正努力為耶穌作見證。 「某國兩種勢力都轉趨激進，可能導致內戰；且兩方都可能殺害像她那樣的基督徒。」一位姊妹信主多年，目前卻無處容身。請記念她，願她的丈夫和家人歸向基督。她正受丈夫虐待。 某艱難地區兩名信徒開始相交生活，但都小心翼翼，恐怕對方出賣自己。二人似乎都受當局監視，需要保護，求主賜智慧。 改皈者與慕道者（續） 第二十九日 求主幫助，使某城的阿富汗與伊朗裔信徒「彼此相連，在愛中成長，彼此建立」。願主興起更多兄姊為祂作見證，合力贏得更多靈魂。 一名中亞弟兄於2010年改皈，一直承受很大壓力，現在他成為教會領袖，繼續為基督作見證，「對於親友會如何待他，已有最壞打算」。請記念他。 某弟兄因公開基督徒身分被逮解出境，並因叛教遭下追殺令－在最後一刻容留外國，有機會再申請難民身分。感謝神，因他若被遣返伊斯蘭國家，即大禍臨頭。請記念他，為他的前途禱告，也記念他的妻子與父親。 一名改皈者欲見臨終父親，將「基督徒」身分改回「穆斯林」。願他的父親有機會聽福音。 請記念我們 第三十、三十一日 本禱告小組始於一個世紀以前，願我們能繼續事奉百年。此外，若干管理委員會成員陸續退位，由年輕一代領袖補上，請記念我們。現在是新舊兩代共同服事，讚美主！願主帶領前路。 我們的行政主管正接受癌症治療，請記念。願她接受化療效果良好，後續治療順利。同工休養期間，並一年後退休時，均須短期同工接任，請記念。

594-3 書評：不是同一個神（NOT THE SAME GOD） 文章 594 3 作者 Tim Dieppe 書評：不是同一個神（NOT THE SAME GOD） 作者：薩姆-所羅門（Sam Solomon）與阿提夫-德布斯（Atif Debs），威爾伯福斯出版社（Wilberforce Publications），2016年 基督教關懷協會（Christian Concern）伊斯蘭事務主任（Director of Islamic Affairs）蒂姆-迪皮（Tim Dieppe）的書評 古蘭經聲稱，伊斯蘭的真主與《聖經》中的神是一樣的，「我們所崇拜和你們所崇拜的是同一個神明（Allah）」（古蘭經29：46）。盛行的宗教相對主義氛圍希望我們同意並相信所有的宗教在本質上都是同一的，有著相似的道德和基礎信仰。指出差異被認為是分裂性的和令人厭惡的。一些基督徒也熱衷於強調伊斯蘭和基督教之間的相似性，並認為有「足夠的相似性」來斷言它們都崇拜同一個神。前伊斯蘭法學家薩姆-所羅門不同意這種說法，他試圖揭露這種說法是完全錯誤的，毫無根據的。 在這本書中，薩姆-所羅門將「同一個神」的說法提交客觀的調查。誠然，伊斯蘭和基督教都是一神論信仰，宣稱只有一個神。因此，這是否意味著他們的神是一樣的？為了評估這種說法，我們需要看看《古蘭經》中關於真主的性情的教導，並將其與《聖經》中耶和華神的性情進行比較。薩姆-所羅門發現，除了明顯的一神論之外，伊斯蘭的真主和基督教的神幾乎沒有其他相同之處。 薩姆-所羅門首先說明了《古蘭經》中關於真主的教義的基本內容是什麼：「任何物不似象他（即真主）」（古蘭經42：11）。伊斯蘭神學家對這一節經文的理解是：完全拒絕任何「相似」、「形象」、「夥伴」或任何形式的真主的直接啟示。因此，真主從根本上是不可知的。唯一可以知道的是他向選定的「使者」-最後是穆罕默德-透露的意願。真主安拉的這種「不可知性」是如此之強，以至於穆斯林聲稱他們可以「了解真主安拉的實際性情...是一種應受法律懲罰的罪行」（第34頁）。這與《聖經》中的神形成了鮮明的對比，後者是可以被了解的，並且渴望被了解。事實上，祂按照自己的「形象」創造了人類，並自己道成肉身，以便向人類揭示自己。 古蘭經29：46的全文如下：「除依最優的方式外，你們不要與信奉天經的人辯論，除非他們中不義的人。你們應當說：『我們確信降示我們的經典，和降示你們的經典；我們所崇拜和你們所崇拜的是同一個神明，我們是歸順他的。』」薩姆-所羅門解釋說，「天經」指的是《聖經》，但《古蘭經》教導說，《聖經》已被嚴重敗壞，原來包含許多明確的預言，指名道姓地說是穆罕默德。盡管沒有任何證據表明存在這種敗壞，盡管存在比穆罕默德更早的《聖經》文本證實了今天的文本，但《古蘭經》卻要猶太人和基督徒對所謂的聖經敗壞負責。伊斯蘭的評註顯示，這節經文並沒有肯定真主和聖經中的神是一樣的，而是說真主和所謂的「原始」聖經中的神是同一個，而後者包含了所有關於穆罕默德的預言。因此，伊斯蘭神學家們會同意，真主與我們今天所讀的《聖經》中的神不一樣。 薩姆-所羅門展示了《古蘭經》在重述《聖經》故事時也聲稱《聖經》的敗壞。古蘭經對許多《聖經》故事進行了重大的「修正」。例如，耶穌（爾撒）沒有被釘死在十字架上，挪亞（努哈）要求神（真主）懲罰不信者，亞伯拉罕（易卜拉欣）被要求犧牲以實瑪利（易司馬儀）而不是以撒（易司哈格），亞伯拉罕（易卜拉欣）在麥加重建了聖殿，而且所有聖經中的人物都是穆斯林。古蘭經明確否認《聖經》的教導，如三位一體，否認真主安拉有一個兒子，並說真主安拉從不揭示自己。因此，「同一」的說法起到了將伊斯蘭與《聖經》敘事聯繫起來的作用，同時又聲稱《聖經》敘事的敗壞，因此需要進行「修正」。 薩姆-所羅門討論了真主安拉的教義的兩個主要組成部分：Tawheed和Tanzeeh。Tawheed是真主安拉絕對獨一的教義。Tanzeeh是真主安拉不可比擬的教義。從這些教義中，真主的不可知性是非常清楚的。古蘭經20：110說：「他們卻不知道」。因此，真主是如此的超然，以至於沒有關係，完全不可知。古蘭經甚至說，任何人「不配」與真主對話（古蘭經42：51）。更重要的是，穆罕默德與真主的關係如此密切，順從穆罕默德就是順從真主，否認穆罕默德就是對真主的褻瀆。在伊斯蘭中，對真主的愛被簡化為對穆罕默德的順從。此外，《古蘭經》中沒有任何地方教導人愛非穆斯林鄰舍。 從這本書中可以看出，真主的性情與《聖經》中耶和華神的性情是截然相反的。基督教的神從根本上說是有關係的，祂以三位一體的關係永遠存在，並希望與人類建立關係。相比之下，真主是沒有關係的，是不可知的。因此，真主與神不是同一個。即使不比較基督教和伊斯蘭在倫理和態度方面截然不同的吩咐，這一點也很明顯。如果認為真主與《聖經》中的神一樣，那就是嚴重歪曲了伊斯蘭和真主的本質。 薩姆-所羅門寫了一本重要而及時的書。他堅定不移地反駁了同一的說法，並解釋了基督教和伊斯蘭神學之間的重大差異。真正的寬容需要對我們的差異有一個正確的認識。我們首先要就我們的分歧之處達成一致。真主安拉不是《聖經》中的耶和華神。真正的神已經向人類揭示了自己，並希望與祂所創造的人建立關係。這位神不是真主安拉。 這篇文章翻譯自Tim Dieppe的在線文章「NOT THE SAME GOD, By Sam Solomon with Atif Debs, Wilberforce Publications, 2016, Book Review」 https://www.pfander.uk/not-the-same-god/