435-41 胡塞武裝是誰 文章 435 41 作者 Ayman S. Ibrahim 胡塞武裝是誰 也門什葉派組織聽命於伊朗 A.S.易卜拉欣（A.S. Ibrahim）（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim） 2024年1月16日 1月14日，也門沙那附近，胡塞武裝分子和部落成員聚集在一輛卡車上。 美聯社 在胡塞武裝對紅海航運船隻發動了數月臭名昭著的襲擊之後，美國和英國採取了報復行動，出動戰機、艦艇和潛艇對胡塞武裝在也門的據點發動了空襲。主要目的是削弱胡塞武裝的軍事能力，包括他們的無人機和導彈。 作為回應，胡塞武裝又對紅海航運發動了幾次火箭襲擊。胡塞武裝在北方的伊斯蘭主義盟友黎巴嫩真主黨譴責了美國的行動，並宣稱胡塞武裝絕不會停止，因為這是對以色列加沙戰爭的回應。 胡塞武裝是什麼人，為什麼美國及其盟國必須進行干預以阻止他們的襲擊？ 胡塞武裝是也門北部一個強大的部落家族。他們的政治力量源於他們的宗教主張，即他們是伊斯蘭先知穆罕默德的後裔。特別是，他們聲稱自己來自穆罕默德女婿阿里的家族，這使他們成為什葉派穆斯林。胡塞武裝對什葉派的信奉和虔誠使他們成為伊朗的盟友，也是北部鄰國沙特阿拉伯遜尼派的強勁對手。 2014年，胡塞武裝在與也門軍隊作戰並奪取首都沙那後，奪取了（ https://www.reuters.com/world/middle-east/who-are-yemens-houthis-iran-allied-group-threatens-red-sea-shipping-2023-12-14/）也門政權。他們甚至進一步對沙特發動了數次襲擊，沙特隨即進行了報復，因為他們擔心南部也門和北部伊朗的什葉派影響力不斷擴大。 與許多人聲稱或希望相信的不同，遜尼派和什葉派視對方為神學上的敵人，這可以追溯到伊斯蘭的大部分歷史。 因此，現代中東大致分為兩大穆斯林陣營：沙特阿拉伯之下的遜尼派陣營和伊朗之下的什葉派陣營。如果伊朗理論上有兩個強大的臂膀，那麼也門胡塞武裝和黎巴嫩真主黨就是。這兩個組織都得到了伊朗及其對遜尼派和西方的敵意的支持和煽動。 但有一個問題：什葉派胡塞武裝聲稱他們發動襲擊是為了支援遜尼派哈馬斯反對以色列。哈馬斯如何融入這一計畫？ 由於主要的遜尼派國家拒絕公開支持哈馬斯和穆斯林兄弟會，這個巴勒斯坦激進組織便投向了伊朗的懷抱。 哈馬斯是穆斯林兄弟會的一個分支，兩者都是伊斯蘭遜尼派的堅定信徒。然而，對於激進的哈馬斯來說，必要性決定了戰略，而遜尼派伊斯蘭的一條規則規定，政治需要使得宗教禁令成為可能。由於包括沙特阿拉伯、埃及、敘利亞和阿聯酋在內的主要遜尼派國家拒絕公開支持哈馬斯和穆斯林兄弟會，這個巴勒斯坦激進組織便投向了伊朗的懷抱。 伊朗擁護哈馬斯，因為它讓伊朗領導人有機會進入遜尼派占多數的地區。但作為伊朗的盟友，胡塞家族真的反對以色列和西方嗎？ 當然是的。 胡塞武裝宣稱的（ https://www.reuters.com/world/middle-east/who-are-yemens-houthis-iran-allied-group-threatens-red-sea-shipping-2023-12-14/）口號就是明證：「美國去死，以色列去死，詛咒猶太人，伊斯蘭勝利」。伊朗視美國為最大的撒旦，胡塞武裝誓死攻擊美國及其盟友，以追求他們眼中的伊斯蘭勝利，從而為伊朗及其議程服務。 在這裡，胡塞武裝究竟是真正的伊斯蘭信徒，還是只是利用宗教為伊朗及其什葉派謀取政治利益，並不重要。 美國及其盟友打擊胡塞武裝是否正當？ 完全正確，而且值得注意的是，聯合打擊不僅涉及許多其他西方國家，包括英國、荷蘭、加拿大和澳大利亞，還涉及巴林-一個穆斯林占多數的國家。 一些美國穆斯林政治家和組織迅速而天真地譴責美國領導的打擊胡塞武裝的行動，這確實令人遺憾和震驚。我們聽說美籍巴勒斯坦裔穆斯林眾議員拉希達·特萊布（Rashida Tlaib，民主黨-密西根州）譴責拜登的決定並稱（ https://www.washingtontimes.com/news/2024/jan/12/squad-slams-biden-for-bombing-iran-backed-houthis/）其「違憲」，而美國伊斯蘭關係委員會（Council on American-Islamic Relations，CAIR）則公開（ https://www.cair.com/press_releases/cair-says-u-s-bombing-of-yemen-in-defense-of-israeli-genocide-risks-more-innocent-lives/）站出來支持胡塞武裝，並稱拜登的決定「有可能引發地區戰爭，危及更多無辜生命」。這一不幸的現實表明，像哈馬斯和胡塞武裝組織這樣的激進穆斯林組織不僅在中東地區蓬勃發展，而且還通過西方給予的自由在西方國家積累了大量支持。 對於中東的大多數國家和組織來說，唯一有意義的語言就是權力和自信的語言。如果放任伊朗及其胡塞武裝和哈馬斯的強大武器，許多人將喪生，無辜者將受到傷害。現在是西方的夢想家們吸取教訓的時候了。 A.S.易卜拉欣（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim） A.S.易卜拉欣出生成長於埃及，擁有兩個博士學位，重點研究伊斯蘭及其歷史。他是伊斯蘭研究教授，也是美南浸信會神學院（Southern Baptist Theological Seminary）基督教理解伊斯蘭詹金斯中心（Jenkins Center for the Christian Understanding of Islam）的主任。他曾在美國和中東的幾所學校任教，他撰寫了《穆罕默德生活簡明指南》（A Concise Guide to the Life of Muhammad）（Baker Academic，2022）、《皈依伊斯蘭》（Conversion to Islam）（Oxford University Press，2021年）、《阿拉伯語基礎知識》（Basics of Arabic）（Zondervan，2021年）、《古蘭經簡明指南》（A Concise Guide to the Quran）（Baker Academic，2020年）和《早期伊斯蘭擴張的陳述動機》（The Stated Motivations for the Early Islamic Expansion）（Peter Lang，2018年）等。 這篇文章翻譯自A.S. Ibrahim的在線文章「Who are the Houthis?」 https://wng.org/opinions/who-are-the-houthis-1705372813

以色列與巴勒斯坦 以色列與巴勒斯坦 其它 參考6 巴勒斯坦，源於非利士；非利士是舊約時代裏一個非猶太裔的強大民族，早在亞伯拉罕(易卜拉欣)的時代已經存在(創世記10：14；20：1至17；21：22至34) 公元70羅馬軍兵摧毀耶路撒冷；公元130西門巴高巴發動起義，成功奪回耶路撒冷的主權，先後達三年之久；當時，一些猶太人視他為所盼望期待的彌賽亞(麥西哈)；公元135，羅馬軍兵再次攻陷耶路撒冷；羅馬皇帝哈德良決心防範猶太人再度叛變，下令將耶路撒冷徹底鏟平；亞布月九日，即耶路撒冷遭巴比倫和羅馬軍兵攻陷的周年記念日，耶路撒冷被夷為平地；哈德良在耶路撒冷的原址，興建新羅馬城，命名為愛利亞加比多連，又下令禁止猶太人踏進一步；為了斬斷猶太人與耶路撒冷的任何聯系，羅馬人賦予[猶大](Judea)一個拉丁名字：敘利亞巴勒斯坦那(Syria Palestina)， 英語化後成為現在通稱的[巴勒斯坦](Palestine)；為了進一步褻瀆應許之地，羅馬人在昔日耶和華殿的原址，即摩利亞山上，興建了一所供奉羅馬神祗猶皮得(Jupiter，又稱宙斯[Zeus])的廟宇(參考[傳書]雙月刊公元2002年6 / 7月銘心[透過今天局勢，回望聖經預言]) 古蘭經記載：神(真主)將聖地巴勒斯坦分配給以色列 神(真主)對以色列人說 [你們必定要在大地上兩次作亂，你們必定很傲慢。](古蘭經17：4) [你們居住這個地方吧！當後世的約期來臨的時候，我要把你們雜沓地召集來。](古蘭經17：104) 神(真主)為摩西(穆薩)的宗族(即以色列人)注定聖地(古蘭經5：20，21) 文章 15I 以色列 聖經記載：神(真主)應許將巴勒斯坦地給予以色列(創世記13：14至17；15：18至21；17：3至8；21：12，13；24：7；26：2至5；28：1至4，13至15；35：11，12；48：3，4；出埃及記33：1至3；以賽亞書41：8，9；何西亞書11：8，9) 希臘愛琴人在公元前1900入侵埃及，戰敗而回，於公元前1200由斐托到巴勒斯坦(申命記2：23；耶利米書47：4)；他們占領海邊平原，由約帕到迦薩，包括五個城市：迦薩，亞實基倫，亞實突，迦得和以革倫；他們與迦南人經商；以後這地方就稱為巴勒斯坦，阿拉伯文叫[腓拉斯丁] 公元前1500以色列人出埃及，開始成為一個政治實體 聖經的教導 聖經的應許：神(真主)告訴將要離世的約書亞那些未得之地，包括了南部非利士人的全境，到北部黎巴嫩的哈馬口(約書亞記13：1至5) 聖經的警告 以色列人沒有把迦南人完全驅走(士師記1：21至33)；神(真主)的使者告訴他們，神(真主)必不將他們從以色列人面前趕出，他們必作以色列人肋下的荊棘，要藉此試驗以色列人，看他們肯謹守遵行神(真主)的道不肯(約書亞記2：3，22；3：4) 誰弄糟耶路撒冷便是模他眼中的瞳人(撒迦利亞書2：8) 聖經的預言 萬民將以色列分散在列國中，又分取神(真主)的地土(約珥書3：2) 日子將到，神(真主)必使以色列人歸回，將他們從分散的各國中招聚了來，再入神(真主)從前賜給他們列祖之以色列地，使他們住在耶路撒冷中(耶利米書16：14，15；29：14；31：8；以西結書11：17；撒迦利亞書8：7，8) 只要巴勒斯坦人合乎神(真主)的目的，他們仍會留在這片土地上 以色列人沒有持守神(真主)的道，神(真主)繼續用巴勒斯坦人來試驗他們 請看本網站的[其它][ 耶路撒冷 ]。

82-65 穆罕默德是否教導，女人是愚蠢的而且地位比男人低一等？ 文章 82 65 作者 Sam Shamoun 穆罕默德是否教導，女人是愚蠢的而且地位比男人低一等？ Sam Shamoun （ https://www.answeringislam.org/authors/shamoun/contact.html） 回答 非常肯定的是！ 古蘭經中的證據 古蘭經 2：228 被休的婦人，當期待三次月經；她們不得隱諱真主造化在她們的子宮裡的東西，如果她們確信真主和末日。在等待的期間，她們的丈夫是宜當挽留她們的，如果他們願意重修舊好。她們應享合理的權利，也應盡合理的義務；男人的權利，比她們高一級。真主是萬能的，是至睿的。Sale 「…她們和那些（男人）享有類似的權利；但男人比她們享有高一級的優勢。真主是萬能的，是至睿的。」Sher Ali 「…她們的權利和義務與男人一樣公平合理；但男人的地位比她們高。真主是萬能的，是至睿的。」Amatul Rahman Omar 「…她們和男人一樣；但男人要優於女人。真主是萬能的，是至睿的。」Palmer 「…女人應當享有公正的權利，但男人的地位在女人之上。真主是萬能的，是至睿的。」N. J. Dawood 古蘭經4：34 「男人是維護婦女的，因為真主使他們比她們更優越，又因為他們所費的財產。賢淑的女子是服從的，是借真主的保右而保守隱微的…」古蘭經4：34 N. J. Dawood 「男人在質上比婦女更優越，因為真主恩賜他們在她們之上，又因為他們所費的財產…」Rodwell 「男人比婦女更優越，因為真主更偏愛男人勝過女人，又因為他們所費的財產…」Palmer 古蘭經2：282 「信道的人們啊！你們彼此間成立定期借貸的時候，你們應當寫一張借券，請一個會寫字的人，秉公代寫。代書人不得拒絕，當遵照真主所教他的方法而書寫。由債務者口授，（他口授時），當敬畏真主－他的主－不要減少債額一絲毫。如果債務者是愚蠢的，或老弱的，或不能親自口授的，那末，叫他的監護人秉公地替他口授。你們當從你們的男人中邀請兩個人作證；如果沒有兩個男人，那末，從你們所認可的證人中請一個男人和兩個女人作證。這個女人遺忘的時候，那個女人可以提醒她…」Hilali-Khan 古蘭經 4：11 「真主為你們的子女而命令你們。一個男子，得兩個女子的分子…」Hilali-Khan 古蘭經 4：176 「…如果繼承人是幾個兄弟姐妹，那末，一個男人得兩個女人的份子…」Hilali-Khan 哈諦斯聖訓及解經書中的證據 艾布·賽義德·胡德里（Abu Said Al-Khudri）寫道： 先知說：「一個女人的見證不等於男人的一半嗎？」婦女說：「是。」他說，「這是因為一個女人的缺陷。」（布哈里聖訓，卷三，48書，編號826，www.answering-islam.org/） 尤努斯（Yunus）－伊本·瓦赫（Ibn Wahb）－伊本·扎伊德（Ibn Zayd）寫道 （評論真主的話：「他輕聲說」）：撒旦對夏娃低聲提到這棵樹，並成功地將她誘到了那裡；然後他使那樹在阿丹（亞當）眼中看為好的。他沒有停止。當阿丹（亞當）需要她呼喊她時，她說：不！除非你去樹那裡。他去了，她又說：不要！除非你從這棵樹上摘果子吃。他繼續輕聲說話。他們都吃了果子，就意識到自己的私處露在外面。他繼續輕聲說話。然後阿丹（亞當）飛去了天堂。他的主呼喚他：阿丹（亞當），你是在逃避我嗎？阿丹（亞當）回答：不，我的主，但我在你面前感到羞恥。當真主問起他羞恥的原因時，他回答說：是夏娃害的，我的主。於是真主說：現在我要讓她每個月流一次血，因為她讓這棵樹流血了。雖然我已經創造她時給了她智慧（halimah），但我也讓她愚蠢，盡管我讓她很容易懷孕和分娩，現今我要讓她受懷孕和生育之苦。伊本·扎伊德評論說：如果不是因著夏娃要受苦，這個世界的女人就不會來月經了，而且她們就會有智慧，容易懷孕，也容易分娩。（塔巴里的歷史書：簡介，從創世到洪水The History of Al-Tabari: General Introduction and From the Creation to the Flood, Franz Rosenthal翻譯 [紐約大學出版社（SUNY），Albany 1989]，卷1，280－281頁；加粗強調為本文作者後加） 「當需要為債務公證時，邀請兩個成熟自由的穆斯林男人作證；如果沒有兩個男人，那末，從你們所認可的證人中請一個男人和兩個女人作證，由於他們的虔誠和誠實；需要兩個女人的原因是，如果其中一個犯錯誤，忘記了證詞，因為女人本身缺乏自信和準確性；另一個記得住的可以提醒（fa-tudhakkira或fa-tudhkira）已經忘記的那個，－『提醒』是[選擇兩個女人]的原因，也就是說，如果她犯錯可能會被提醒，因為[忘記]是它的原因（一個不同讀本[for an，『that』]是在『如果』的條件下，[動詞變形為] tudhakkiru，加上『她會提醒』，從而成為一個新的句子，來對應[後面的]）…」（Tafsir al-Jalalayn，古蘭經 2：282 ；加粗強調為本文作者後加） 男人掌管女人，他們有權管教並約束女人，因為真主更偏愛男人，也就是說，因為真主賦予他們在知識，理性，權威和其他方面優於女人的權利，又因為他們（為女人）所費的財產…” （出處同上，古蘭經 4：34 ；加粗強調為本文作者後加） 「…她們（婦女）擁有權利，並且與其丈夫和（類似於那些）丈夫的（在他們的善意中）以不可侵犯的方式進行親切的交往和性交，在智慧，繼承，血汗錢以及法庭做證方面（男人比女人高一級），而且他們在支出和服務方面欠她們的。」（Tanwîr al-Miqbâs min Tafsîr Ibn ‘Abbâs，古蘭經 2：228 ；加粗強調為本文作者後加） 「（男人掌管女人）他們負責監督女人行為是否得體，（因為真主創造）男人用理性，在分贓和地產時男人所得（超過）女人…」（出處同上，古蘭經 4：34 ；加粗強調為本文作者後加） 穆罕默德稱，由於婦女的愚蠢和在宗教上的缺陷，得以去到伊斯蘭的天堂的婦女不會多，她們中大多數的下場是地獄。 艾布·賽義德·胡德里（Abu Said Al-Khudri）寫道： 有一次，安拉的使者出去到穆薩拉（Musalla）為古爾邦節或開齋節禱告。然後他經過一些婦女，就說：「女人啊！施捨吧，正如我所看到的那樣，住在地獄的大多數人就是你們（女人）。」她們問：「為什麼會這樣啊，真主的使者？」他回答說：「你們經常詛咒，又不對你們的丈夫感恩。我沒見過任何人比你們更缺乏智慧且在宗教上有缺陷。一個謹慎明智的人都可能被你們中的某些人引入歧途。」這些婦女問道：「真主的使者啊！我們缺乏智慧且在宗教上有缺陷是什麼意思？」他說，「做見證的時候難道不是需要兩個女人才相當於一個男人嗎？」她們認可了這個回答。他又說，「這是女人在智力上的缺陷。女人在月經期間既不能祈禱也不能禁食，難道不是嗎？」這些婦女說是。他說，「這便是女人在宗教上的缺陷。」（布哈里聖訓，卷1，6書，編號301（searchtruth.com/book_display.php?book=6&translator=1&start=0&number=301）；另參見卷2，24書，編號 541） 「阿卜杜拉·本·阿巴斯（Abdullah bin Abbas）轉述道…先知回答說…『我也看到了地獄之火，我從未見過如此可怕的景象。我看到住在那裡的大多數都是婦女。』人們問道，『真主的使者啊！為什麼會這樣？』先知回答說，『因為她們忘恩負義。』有人問她們是否沒有對安拉心懷感恩。先知說：『她們對生活中的同伴（丈夫）不感恩，對善行不感恩。如果你一生對她仁慈，如果她在你身上看到任何（不好的），她便會說，「我從未在你身上得到過任何恩惠。」』」（布哈里聖訓，卷2，18書， 編號161〔searchtruth.com/book_display.php?book=18&translator=1&start=0&number=161〕） 伊姆蘭·本·侯賽因（Imran b. Husain）轉述說，安拉的使者（願平安臨到他身上）說：在天堂的居民中，婦女會是小部分。（穆斯林聖訓，036書，編號6600 〔 searchtruth.com/book_display.php?book=036&translator=2&start=0&number=6600〕） 穆罕默德還教導說，女人是男人可以隨意耕種的田地。 迷惑世人的，是令人愛好的事物，如女人、兒女、金銀、寶藏、駿馬、牲畜、禾稼等。這些是今世生活的享受；而真主那裡，卻有優美的歸宿。古蘭經3：14 穆罕默德·塔希爾·卡德里（Mohammad Tahir-ul-Qadri）博士（www.islamawakened.com/quran/3/st43.htm） 你們的妻子好比是你們的田地，你們可以隨意耕種。你們當預先為自己而行善。你們當敬畏真主，當知道你們將與他相會。你當向信士們報喜。古蘭經2：223 Arberry 聖訓提供了「降示」這段經文的原因： 賈比爾（Jabir）轉述： 猶太教徒曾經說：「如果一個人與妻子肛交，那麼她就會生一個斜眼的孩子。」所以就降示了這節經文：－「你們的妻子好比是你們的田地，你們可以隨意耕種。」（2：223） （布哈里聖訓，卷6，60書, 編號51〔searchtruth.com/book_display.php?book=60&translator=1&start=0&number=51〕） 還有： 巴什·本·哈金（Bahz bin Hakim）按著他父親的權柄提到祖父（穆阿維雅·伊本·海達）（Mu'awiyah ibn Haydah）説： 我說：安拉的使者，我們應該怎樣與我們的妻子親近，我們應該如何離開她們？他回答說：你可以隨心所欲，當你吃的時候就給她（你的妻子）食物，當你穿的時候給她衣服，不要辱駡她的臉，不要毆打她 艾卜·達伍德（Abu Dawud）說：舒巴赫（Shu'bah）的版本説：當你吃的時候給她食物，當你穿衣的時候你給她衣服。 等級：Hasan Sahih（Al-Albani） 出處： 達五德聖訓實錄 2143 參考文獻：書12，編號98 英語譯本：書11，編號 2138（ Sunnah.com ）（ http://sunnah.com/abudawud/12/98） 根據著名的穆斯林學者／歷史學家／解經家塔巴里（al-Tabari）的說法，穆罕默德的一位同伴，第二任哈里發伊本·奧馬爾（Ibn Umar）的兒子稱，這節經文被「降示」的目的是證明一個人與妻子、俘虜和／或性奴發生肛交是正當的： 其他人則說：「相反，這意味著你可以隨時隨地以任何你想要的方式進行性交。」這些人當中有人如此說： 雅谷伯（Yaqub）轉述胡沙姆（Hushaim）的話，胡沙姆轉述伊本·恩（Ibn A’wn）的話，伊本·恩轉述納菲（Nafi’）的話，納菲說，伊本·奧馬爾（Ibn Umar）無論何時讀古蘭經都不說話，但有一天我讀了一節經文，「你們的妻子好比是你們的田地，你們可以隨意耕種」（古蘭經2：223）。於是他說：「你知道這經節是指著誰說的嗎？」我回答說，「不知道。」他說，「這節經文是關於和女人肛交的。」 易卜拉欣·伊本·阿卜杜拉·伊本·穆斯林·阿布·穆斯林（Ibrahim Ibn Abdullah Ibn Muslim Abu Muslim）轉述阿布·奧馬爾·達瑞里（Abu Umar Al Dariri）的話，阿布·奧馬爾·達瑞里轉述卡拉比西（Al Karabisi）的主人伊斯梅爾·伊本·易卜拉欣（Ismail Ibn Ibrahim）的話，伊斯梅爾·伊本·易卜拉欣轉述伊本·恩（Ibn A’wn）的話，伊本·恩轉述納菲（Nafi’）的話，納菲說，「我曾經（詢問）伊本·奧馬爾（Ibn Umar）古蘭經的經文『你們的妻子好比是你們的田地，你們可以隨意耕種』（古蘭經2：223）是什麼意思，他說，『意思是與女性肛交。』」 阿卜杜勒·拉赫曼·伊本·阿卜杜拉·伊本·阿卜杜勒·哈坎（Abdel Rahman Ibn Abdullah Ibn Abdel Hakam）轉述阿卜杜勒·馬利克·伊本·馬斯拉姆（Abdel Malik Ibn Maslam）的話，後者轉述達拉維迪（Al Darawardi） 的話，他說，扎伊特·伊本·阿斯拉（Zaid Ibn Asla）說的，穆罕默德·伊本·阿爾·芒卡迪爾（Muhammad Ibn Al Munkadir）曾經禁止與女性肛交，於是扎伊特回答道：「我可以證明穆罕默德沒有禁止，他告訴我，他就這樣做。」 哈利特·伊本·亞庫布（Al Harith Ibn Yaqub）說，阿比·哈巴布·薩伊·伊本·亞薩（Abi Al Habab Sa’id Ibn Yassar）問伊本·奧馬爾（Ibn Umar），「噢，阿布·阿卜杜勒·拉赫曼（Abu Abdul Rahman）！我們買了女奴，與她們行『Nahmid』之禮。他說：「『Nahmid』是什麼意思呢？」他回答說：「（插入）肛門。」伊本·奧馬爾說：「哇，哇！信士這樣做嗎？」阿布·基拉巴（Abu Kilaba）轉述阿卜杜勒·薩馬德（Abdel Samad）的話，阿卜杜勒·薩馬德說是從他父親那裡聽來的，他父親是聽阿尤布（Ayub）說的，阿尤布是聽納菲（Nafi’）說的，納菲聽伊本·奧馬爾說的，伊本·奧馬爾說（古蘭經2：223）說，「你們的妻子好比是你們的田地，你們可以隨意耕種，」指的就是肛門。（阿拉伯語來源（quran.al-islam.com/Page.aspx?pageid=221&BookID=13&Page=35）；由本文作者翻譯） 聖訓甚至告訴我們，對於一個拒絕她丈夫任何時候以任何方式跟她性交的女人，安拉和他的眾天神是如何看待她的： 阿布·胡萊賴（Abu Huraira）轉述： 安拉的使者說：「丈夫若叫妻子到他床前（就是與他行房），他妻子若不答應，氣得他睡了，天神就咒詛她直到天明。」（布哈里聖訓，卷4，54書，編號460〔searchtruth.com/book_display.php?book=54&translator=1&start=0&number=460〕） 阿布·胡萊賴（Abu Huraira）說，安拉的使者說：「奉真主－我的生命在他手中－之名，當一個男人把他的妻子叫到床邊，她不回答，天上那位就不喜悅她，直到他（她的丈夫）悦納她為止。」（穆斯林聖訓，008書，編號3367〔searchtruth.com/book_display.php?book=008&translator=2&start=0&number=3367〕） 事實上，根據穆罕默德，女人的地位低到他甚至把她們與狗和驢相提並論。 阿伊莎（‘Aisha）說的： 『我聽說了讓那些禱告無效的事。他們說：「（如果）一條狗、一頭驢和一個女人（從正在祈禱的人們面前經過），那麼禱告就無效。」我說：「你們把我們（也就是女人）當成狗。」我看見先知在禱告，我躺在我床上，在他和朝拜方向（Qibla）的中間。每當我有需要的時候，我就溜走，因為我不喜歡面對他。』（布哈里聖訓，卷1，第9書，編號490〔searchtruth.com/book_display.php?book=9&translator=1&start=0&number=490〕） 阿布·贊爾（Abu Dharr）說的：安拉的使者說：你們中任何一個站起來禱告，有一樣東西相當於馬鞍背可以遮擋他，如果沒有相當於馬鞍背（的東西），他的禱告會因為有一頭驢，一個女人，一條黑狗（經過）而被打斷。我說：啊，阿布·贊爾，一隻黑狗與一條紅狗和一條黃狗有什麼區別呢？他說：噢，我兄弟的兒子啊，我向安拉的使者（願平安臨到他）發問，正如你向我發問一樣，他回答說：黑狗是魔鬼。（穆斯林聖訓，004書，編號1032〔sunnah.com/muslim/4/299〕） 阿布·胡萊賴（Abu Huraira）的：安拉的使者說：一個女人，一頭驢和一條狗會擾亂禱告，但是有些東西，比如馬鞍，可以防止這種情況發生。（穆斯林聖訓，004書，編號1034〔sunnah.com/muslim/4/301〕） 關於更多穆罕默德對女性看法的內容，請見 https:// www.answeringislam.org/authors/shamoun/mo_women_beat.html。 這篇文章翻譯自Sam Shamoun的在線文章「Did Muhammad teach that women are stupid and inferior to men?」 https://www.answeringislam.org/authors/shamoun/mo_women_inferior.html

103-17 逼迫－我們時代的徵兆 文章 103 17 作者 Roland Clarke 逼迫－我們時代的徵兆 介紹 美國有線電視新聞網報導：「根據敘利亞的地方協調委員會，在（星期日）[2013年4月21日] 敘利亞各地發現至少五百六十六人的屍體，都是在一個為期六天的時間裡被打死的。」這是到目前為止，在衝突中被發現的死亡人數最多的一天。當敘利亞內戰惡化時，伊拉克教派衝突依然不減。 人們對這些暴行有何感受呢？外人很難明白其嚴重性，特別是因為它主要是穆斯林對穆斯林的暴力。但是，愛好和平的穆斯林有什麼感覺？許多人都因看到伊斯蘭教的和平形象再次被玷污而深感困惑－如果不是哀痛。 面對這麼多的教派衝突，聽到穆斯林談論他們相信總有一天會由爾薩·麥西哈（和馬赫迪）迎來的一個團結與和平的時代，就不會驚訝了。有趣的是，聖訓說，這個和平的時代之前，伊斯蘭教派之間會有教派衝突。事實上，這些衝突被認為是一個末日的跡象。然而值得注意的是，可恥的宗派爭鬥只是正在發生在烏瑪（穆斯林世界）的事情的一個維度。穆斯林的仇恨也造成其他少數群體－尤其是基督徒－很大的痛苦和流血。簡而言之：他們被迫害。 迫害 事實上，耶穌警告他的追隨者，他們會被廣泛地憎恨和迫害。雖然這樣的故事在世俗的媒體很少報導，薩利姆·曼蘇爾－一個穆斯林的政治學教授－代表整個中東地區受迫害的基督徒提出呐喊。他撰文〈阿拉伯之春現成為基督徒噩夢〉（「 Arab Spring now a Christian nightmare 」）（ http://www.torontosun.com/2012/08/24/arab-spring-now-a-christian-nightmare）形容情況是「災難性」的。 曼蘇爾是值得讚揚的，但他並不是惟一這樣做的。2013年4月，四位基督徒學者聯合寫成 《受逼迫－全球基督徒受攻擊實錄》（ Persecuted: The Global Assault on Christians ） （ http://www.amazon.com/Persecuted-The-Global-Assault-Christians/dp/1400204410），這本書形容，傳媒對這類新聞「愛理不理」，「其實基督徒可謂今日世界最廣受逼迫的宗教群體」；不單如此，他們斷定：「今天，身處穆斯林世界的基督徒受害最烈、最廣，且案件數字不斷上升。」 讓我們來看看被所謂的溫和政權統治的埃及。儘管如此，迫害正在增加。事實上，隨著「阿拉伯之春」的來臨，政府和司法機關越來越明顯地不尊重宗教自由。相反，埃及當局鎮壓基督徒，甚至現在公然攻擊教會。2013年4月第一個週末，開羅爆發穆斯林反基督徒事件，導致十名基督徒死亡，上百人受傷。關注全球信徒受迫害新聞的記者雷蒙德·易卜拉欣詳細報道（ http://frontpagemag.com/2013/raymond-ibrahim/jihad-erupts-on-egypts-christians-again）此暴力事件最初怎樣爆發：「次日，在被殺基督徒的喪禮過後，穆斯林再次向基督徒開火，襲擊地點在聖馬可大教堂，此乃科普特信徒聖地之一。且埃及軍方、警方及公安人員不僅沒有保護受襲的基督徒，據很多不同消息來源指，他們甚至參與襲擊大教堂。」 我們不應該對這種對埃及最重要的大教堂的襲擊感到驚訝。短短十八個月前，三千名穆斯林襲擊在艾得夫的聖喬治科普特教堂。雷蒙德·易卜拉欣相信，這個故事（ http://frontpagemag.com/2013/raymond-ibrahim/death-to-churches-under-islam-a-study-of-the-coptic-church-part-ii-2）說明 「教會在埃及的困境。在近一個世紀以前的基督教的『黃金時代』建築，聖喬治是如此破敗不堪，以致地方議會和州長批准它的裝修和在設計上簽了字。不久，當地的穆斯林開始抱怨，提出各樣的要求，包括教堂不可有十字架和鐘－奧馬爾條件所規定的，因為十字架和鐘「刺激穆斯林和他們的孩子」。領袖後來堅持教堂的圓頂要拆除。主教爭論說，拆除圓頂可能會令教堂倒塌，因而拒絕。穆斯林開始呼喊「Allahu Akbar」（安拉更大）！揚言要夷平教堂，並在該地方修建清真寺，科普特人「被禁止離開他們的家園或購買食物，直到他們拆除聖喬治教堂的圓頂」，許多科普特人飢餓了幾個星期。 然後，2011年9月30日星期五祈禱後，大約三千名穆斯林直闖教會，縱火，拆除圓頂，殘骸的火焰燒毀了附近的基督徒家庭，暴亂的穆斯林進一步洗劫基督徒家庭。根據基督徒目擊者聲稱，在現場的國家安全人員「站在那裡觀看」。艾得夫的情報單位長官指揮暴民摧毀教堂。甚至阿斯旺的省長在國家電視台亮相，「否認任何教堂被焚毀」，而稱之為一間「賓館」，他甚至為事件合理化而爭論說，教堂的承辦商將這建築物比他所允許的多建三米高：「科普特人犯了一個錯誤，要予以處罰；穆斯林沒有做什麼，只是撥亂反正，這是故事的結尾」，他在電視上這樣宣佈。 這事件引起埃及基督徒於2011年10月舉行抗議，導致馬伯樂大屠殺裡（ Maspero Massacre ）（ http://www.raymondibrahim.com/from-the-arab-world/egypts-massacre-of-christians ），就是埃及軍方故意殺害數十名基督徒抗議者，包括用軍車輾死他們－甚至國家媒體撒謊地描繪基督徒是侵略者和軍方是受害者，西方主流媒體輕信這敘述。 雷蒙德·易卜拉欣在2013年1月的報導（ http://www.gatestoneinstitute.org/3641/muslim-persecution-of-christians-january-2013）描述穆爾西的伊斯蘭教法所推動的議程不會允許宗教自由； 此外，埃及家庭－納迪婭·穆罕默德·阿里及其七名子女 因改信基督教被判處十五年監禁 （ http://www.dailymail.co.uk/news/article-2263727/Mother-Nadia-Mohamed-Ali-seven-children-jailed-15-years-Egypt-converting-Christianity-Islam.html ）。另七人因協助該家庭改教，亦判處監禁五年。納迪婭生來就是基督徒，因嫁予穆斯林曾經改皈伊斯蘭，丈夫死後改回信基督教。她嘗試為自己和孩子申請在身分證上修改宗教狀況，引起公安人員懷疑，最終全家被捕，判監十五年。 五年前，穆罕默德·赫加齊亦經歷過類似事件，該案件的「埃及法官宣判，穆斯林就算改信基督教，也不可在法律上在身分證上更改宗教狀況，只能在心裡相信」。（伊桑·科爾於《基督徒報》[ Christianpost ]（ http://www.christianpost.com/news/egypt-rules-christian-convert-must-remain-legally-muslim-31064）報道） 科爾報道指，六個月前，「穆罕默德·赫加齊破天方提出申訴，尋求官方承認其從伊斯蘭改歸基督教的身分。由於迫害嚴重，從伊斯蘭改歸的基督徒只能秘密信教，赫加齊是首名改歸者入稟控告埃及政府拒絕其更改身分證明文件申請；他說，妻子也是改歸基督徒，將要誕下女兒，他們希望孩子出生後能公開地在基督徒環境生活」。 報道指，「赫加齊與妻子澤納布自從入稟法院後就不斷收到死亡威脅，必須躲起來，連赫加齊的父親亦揚言，若他不回歸伊斯蘭就要殺死他」。然而五年後，赫加齊仍無法更改其宗教身分作為基督徒！ 日益惡化的迫害、殉道？ 知名學者警告說，全球基督徒被迫害在增加，我們是否應該考慮，這一趨勢與世界末日的預言有關聯嗎？ 耶穌在一篇有關末日的講道中，警告說會有一個大逼迫。（路加福音21：12）事實上，他預言，有各種苦難會席卷整個世界。「 因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。 」（馬太福音24：21－22）在另一處經文裡，基督特別提到，迫害者殺害基督徒，還以為是事奉神。（約翰福音16：2） 同樣地，但以理書亦預言，末後當一個屬撒旦的統治者掌權時，神的子民會有大苦難。這個強勢統治者會向信徒發動戰爭，勝過他們，殺害許多人。（但以理書7：21；11：33－35）使徒約翰亦預言，會有許多基督徒殉道。事實上，啟示錄裡就常提到殉道。（參啟示錄6、7、12、13、16－18，20章） 而今天留意世界新聞的人都知道，基督徒受迫害和殉道的案件數字多得令人驚訝，儘管媒體的報道甚少。 埃及號稱溫和的伊斯蘭國家，上述案件與在伊朗、沙特阿拉伯、蘇丹、索馬里等地方發生的事件，可謂小巫見大巫。看到這些在整個穆斯林世界的迫害，我們會否像基督那樣問：「 人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？ 」（路加福音18：8） 寄語基督徒讀者 埃及的境況（事實上類似情況在全球發生），令人想起耶穌在步向十字架的路上，與那位哀傷婦人的對話： 有許多百姓跟隨耶穌，內中有好些婦女；婦女們為他號咷痛哭。耶穌轉身對她們說：耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。因為日子要到，人必說：「不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了！」那時，人要向大山說：倒在我們身上！向小山說：遮蓋我們！「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」（路加福音23：17－31） 類似的預言亦見於馬太福音24：19－22，基督警告說：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」（另參何西阿書10：8；啟示錄6：16） 凡有耳傾聽的，必須有心理準備，「聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的」（啟示錄14：12）。耶穌也警告說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」（馬太福音24：12） 寄語穆斯林讀者 耶穌基督預言，末後將有信徒廣受迫害的事，必有大量殉道者。相信讀者也同意，今日所見惡事之厲害－不虔敬、腐敗、失德的情況－愈趨嚴重，正應合末時的場境。你們未必留意到目前有許多基督徒遭迫害，尤其在非西方、以穆斯林為大多數的國家。你們若有懷疑，建議你們一讀雷蒙德·易卜拉欣的報道（ http://www.gatestoneinstitute.org/author/Raymond+Ibrahim）。 另亦建議你們一讀現代一位非洲裔殉道者哈斯米爾的故事，下面會稍作簡介，你們也可以閱讀哈斯米爾的故事的一個視覺上更吸引的版本（ http://www.follow-me-comics.net）。 哈斯米爾住在非洲一以穆斯林為大多數的社區，他曾是穆斯林，後來信耶穌基督。有一天，他碰見一名虔敬穆斯林（我們稱他伊斯梅爾），就熱切地和對方分享其新信仰，可以想像，伊斯梅爾並不接受哈斯米爾的信息。以後幾個月，當伊斯梅爾看見哈斯米爾接連令幾個穆斯林信耶穌，甚至受洗，他就懷恨在心；他試過使哈斯米爾歸回伊斯蘭，但失敗。最後伊斯梅爾邀請哈斯米爾到家裡坐，假裝想聽福音，卻在家裡把他殺死。 伊斯梅爾相信這是為安拉做的，請哈斯米爾回家，是要掩飾謀殺的罪行，不讓其他村民知道。幾個月後，伊斯梅爾自覺生活如常，但有一天怪事發生了，他讓怪病纏身，左邊身體癱瘓。接下來的日子，一個基督徒常常去探望他，反倒從前跟他要好的朋友都不來看他。這個基督徒朋友的見證，和一年多前哈斯米爾跟他講的差不多。伊斯梅爾良心發現，萬分慚愧，許多個晚上都失眠，多個月以來心靈一直受折磨。最後他決定要放下包袱，向基督徒朋友薩利姆和盤托出；他也是哈斯米爾的朋友。結果薩利姆並沒有懷疑他，也不像伊斯梅爾想像的，打算為哈斯米爾報復。他只耐心聆聽伊斯梅爾說，再鼓勵他謙卑，在神面前認罪，並接受神藉著羔羊耶穌的血所賜的赦免，因耶穌已為眾人死在十字架上（以賽亞書55：7；52：5－7）。這位新朋友也鼓勵伊斯梅爾向哈斯米爾的朋友坦承一切；幾個禮拜後，他真的這樣做了。那天晚上他終於睡得著覺了，結束了數月以來的失眠日子。 總結 能作為一位穆斯林學者薩利姆·曼蘇爾的朋友，我深感榮幸。與他相知十年，我感受到他的真誠與良知。他毫不諱言批評中東地區的穆斯林政權欺壓、迫害基督徒少數派的立場，令我深深敬佩。薩利姆聽過許多基督徒殉道的故事，比如哈斯米爾的例子，他總是懷著一顆誠實又謙卑的心來回應，為許多人以「安拉」之名作下的惡事感羞恥。 容我問讀者一個私人問題，聽過哈斯米爾殉道的故事，你們會同情他的妻子兒女嗎？ 你們可有留意，當伊斯梅爾發現薩利姆並沒有為哈斯米爾報復，反倒以恩慈相待時，他有多驚訝？ 你們可曾經驗過基督徒朋友的慈愛？你們知道他們為甚麼要這樣做？因為他們學效基督的榜樣。請花點時間，一讀基督給他的追隨者的教訓： 只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。凡求你的，就給他。有人奪你的東西去，不用再要回來。你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。你們若單愛那愛你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。你們若善待那善待你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。你們若借給人，指望從他收回，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也借給罪人，要如數收回。你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕。（路加福音6：27－36） 若你們也想耶穌赦免你們的罪，只要呼求祂，就必蒙拯救。要相信耶穌是神差遣的彌賽亞，相信祂就像以賽亞書49：6所說的，帶來神的拯救。想想看，天使給耶穌起的名字，意思就是「神拯救」。 若你們想進一步討論上述問題，歡迎電郵rolandclarke1139@yahoo.com （使用英文），聯絡作者。（如使用中文，請電郵 dialog@ysljdj.com 。） 我寫的其他文章在這裡（ http://answering-islam.org/authors/clarke）。 注腳 [1] 有人會說：「基督徒並非惟一受迫害的信仰群體，也有穆斯林受害的！」近年來，穆斯林圈子愈多談及穆斯林殉道者，主要因為同歸於盡式（自殺式？）炸彈襲擊者愈多。類似的恐怖的流血事件，也令宗教法律家掀起大小爭論：因對抗撒旦（即大撒旦美國、或小撒旦以色列）開戰，以至於犧牲性命，這合乎宗教法嗎？令情況更複雜的是，許多時候炸彈襲擊者竟殺害穆斯林（不知有意或無意？）。篇幅所限，在此未能一一述及相關討論，但引述兩篇報道，讓我們一窺端倪－〈齋月死亡率上升〉（「Escalating Ramadan Death Toll」）（「齋月的暴行與撒旦」）（ http://www.ai-deutschland.de/chinese/topic19/tc-19-213.html），及〈從先知觀點看列國震動的時候〉（「When Nations Shake: A Prophetic Perspective」）（「從先知觀點看列國震動的時候」）（ http://www.ai-deutschland.de/chinese/topic19/tc-19-103j.html），均對伊斯蘭殉道者作了詳細觀察。幾乎所有穆斯林殉道者均死於「自殺式」襲擊，但基督徒殉道者都死於非基督徒之手。這應驗了基督的預言：「時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。」（約翰福音16：2）很明顯經書所說的，並非指自殺式襲擊。 有關這情況，參〈每年有多少基督徒殉道？〉，原文章見Thomas Schirrmacher，「How many Christians are being martyred each year?」 IJRF ，Volume 4，Issue 2: 9。另一本相關書籍 《重釘十字架－揭示伊斯蘭對基督徒的新戰爭》（Crucified Again: Exposing Islam's New War on Christians） ，即將出版。 [2] 薩利姆饒恕了伊斯梅爾的過錯，他的態度，正反映出基督寛恕的心，當祂受死刑的時候，還為行刑者向神代求。雖然如此，不等於施以迫害者就不必受審判，聖經清楚說明： 神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。（帖撒羅尼迦後書1：6－7） 另一段經文也說： 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。（啟示錄6：9－11） 附錄 神子民是倖存者，還是勝利者？ 前面提到聖經預言說，末後會有屬撒旦的統治者，向神的子民發動戰爭，甚至「勝了他們」（但以理書7：21），然而那「亙古常存者」（指彌賽亞）要來，經文說，「直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了」（但以理書7：22）。 誠然如此。今天基督徒受迫害情況愈嚴重，令人懷疑教會能否繼續生存。但要謹記，終局在神的手裡，在祂凡事都能，祂可以反敗為勝！ 最後要說的是，勝利必屬乎神，不屬乎撒旦。如經上所記： 此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞（就是要讚美耶和華的意思）！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！他的判斷是真實公義的；因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤…我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」…我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡；其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了…。（啟示錄19：1－2，11－16，19－21）

367-5 伊斯蘭是烏克蘭戰爭的唯一贏家 文章 367 5 作者 Daniel Greenfield 伊斯蘭是烏克蘭戰爭的唯一贏家 穆斯林歐洲和穆斯林俄羅斯之間的艱難選擇。 2022年3月4日 丹尼爾-格林菲爾德（ https://www.frontpagemag.com/author/daniel-greenfield） 丹尼爾-格林菲爾德是自由中心的希爾曼新聞研究員，他是一名調查記者和作家，主要關注激進左派和伊斯蘭恐怖主義。 出生率為每名婦女1.5個孩子的俄羅斯入侵了出生率為每名婦女1.2個孩子的烏克蘭，以確定哪個出生率低於替代率的國家將最快滅亡。從長遠來看，這場決定烏克蘭是屬於1.2人還是1.5人的戰爭的唯一贏家將是從事戰鬥的車臣和其他穆斯林士兵。 車臣人的出生率為2.5。他們的宗教和清真寺比俄羅斯或烏克蘭的東正教會更有可能繼承他們所爭奪的領土。 中世紀的歐洲之所以能夠從毀滅性的戰爭和瘟疫中恢復過來，以及預期壽命大約為後現代研究生的年齡，是因為高出生率。但就在歐洲人發現如何打真正的災難性戰爭時，出生率下降了。第二次世界大戰打破了歐洲，而之前的世界大戰卻沒有，因為死亡的人從未被取代。 第一次世界大戰期間，英國的出生率看起來像車臣的出生率。到了第二次世界大戰，它下降到了替代率以下。今天，就像歐洲很多地方一樣，英國版的車臣人、巴基斯坦人和其他穆斯林移民人為地支撐著它。德國在3.5的激進出生率的推動下參加了第一次世界大戰。到最後，盡管納粹不顧一切地進行優生優育，它還是降到了替代率以下。它看起來像烏克蘭人的，直到穆斯林的出生率開始發揮作用。 俄羅斯在第一次世界大戰中的出生率約為7，到蘇聯解體時，它的出生率也下降到了替代率以下。像歐洲人一樣，不斷增長的穆斯林人口-不管是合法的還是非法的-都人為地抬高了它，甚至在莫斯科這樣的大城市。 每一個烏克蘭人和俄羅斯人的死亡都是另一種損失，在人口上永遠不會被取代。 西歐和俄羅斯對烏克蘭和前蘇聯領土有著對立的願景。歐洲希望他們加入一個以和平、寬容為基礎的美好聯盟，並引進千百萬穆斯林來平衡所有和平寬容的歐洲人。普京希望將他們納入大俄羅斯，這將使伊斯蘭和基督教聯合起來。 歐洲人聲稱，他們可以擁有一個寬容的社會，圍繞著一個殺害不信教者的宗教的人口增長而建立。普京聲稱，一個新的基督徒俄羅斯帝國將建立在與一個花了多個世紀摧毀基督徒帝國的宗教的多信仰聯盟上。 普京爭辯說（ https://www.frontpagemag.com/point/2021/11/putin-claims-be-protector-christianity-hes-sending-daniel-greenfield/），「我們有東方的基督教，某些理論家說，它比天主教更接近伊斯蘭」。…歷史學家可能會指出，伊斯蘭摧毀的東方基督教遠多於天主教的世界。但是，和歐洲人一樣，沒有孩子的俄羅斯不得不求助於伊斯蘭，以獲得無產者和炮灰來維持燈光和戰爭。 弗拉基米爾-普京喜歡扮演基督教的捍衛者。一個基督教的捍衛者是不會派穆斯林士兵去入侵一個基督徒國家的。但是，歐洲人又假裝是寬容的捍衛者，但他們卻用不寬容的宗教充斥著整個大陸。 因此，從倫敦和柏林到莫斯科，有很多自殺式的虛偽行為。 普京認為，「俄羅斯是作為一個多民族和多宗教的國家建立起來的」。歐盟對其自身的民族混合體也持同樣的觀點。問題是，「多民族」最終將讓位於一個聯盟；或者，更準確地說，一個烏瑪。 德國歡迎一百萬穆斯林移民，而普京在白俄羅斯的傀儡則成千上萬地進口伊拉克移民，並命令他們入侵（ https://www.frontpagemag.com/point/2021/11/putin-claims-be-protector-christianity-hes-sending-daniel-greenfield/）波蘭。這就好像是狂人在重現維也納之門，競相燒毀自己的文明，速度最快。 三年前，俄羅斯穆夫提委員會的首席穆夫提在俄羅斯議會舉行的以「俄羅斯的伊斯蘭歷史：通過對未來的展望來理解」為主題的會議上說（ https://www.themoscowtimes.com/2019/03/05/russia-will-be-one-third-muslim-in-15-years-chief-mufti-predicts-a64706）「穆斯林人口將在十五年後增加到30%」。 俄羅斯東正教會家庭事務、保護母親和兒童牧首委員會主席迪米特里-斯米爾諾夫同意（ https://govoritmoskva.ru/news/190588/）席穆夫提的觀點：「穆斯林有更多的孩子。不是韃靼人，而是高加索人。車臣人有八個孩子，印古什人也有。俄羅斯人將在2050年之前耗盡。其他民族將在這裡生活：車臣人、印古什人、阿拉伯人」。 當被問及是否有任何希望時，這位大主教說，「已經太晚了」。 那麼是時候入侵烏克蘭了。然後歐洲人和俄羅斯人可以爭論哪個未來的伊斯蘭集團-大穆斯林俄羅斯或大穆斯林歐洲-應該控制烏克蘭。 無論目前的戰爭會帶來怎樣的傷亡，俄羅斯人和烏克蘭人殺死他們自己的速度比殺死對方快得多，俄羅斯每年有超過60萬例墮胎，而烏克蘭則低於7.5萬例。這兩個國家的自殺率也是世界上最糟糕的。 俄羅斯的自殺率居世界第三，烏克蘭的男性自殺率居世界第七。這些並不是相信未來的人的特徵。 在決鬥式的宣傳運動、完全飽和的謊言背後，是這些絕望和死亡的嚴峻現實。虛假的民族主義是艱難現實的幌子，烏克蘭和俄羅斯的男孩正在一場毫無意義的戰爭中死去，唯一的贏家將是湧出「斯坦」和亞洲及中東穆斯林國家以取代他們的移民大軍。 在短期內，歐洲和俄羅斯的領導人和寡頭們期望從西方文明的死亡陣痛中的這一最新事件中獲得一些暫時的利益。 從長遠來看，他們正在毀滅。 無論各方聲稱為之奮鬥的是什麼，是大俄羅斯、民主還是民族主義，他們真正在做的唯一的一件事就是加速自己的失敗。 …伊斯蘭烏瑪只需要看著並交替為雙方打氣。 俄羅斯的大部分土地，就像美國的土地一樣，已經被租出…。在普京追逐烏克蘭領土的同時，俄羅斯本土…被穆斯林移民所殖民。俄羅斯對克里米亞的接管刺激了…在該地區的投資。… 但其中可能會有亨特-拜登或尼爾-布希的一個董事會席位。 美國，像歐洲、俄羅斯和其他曾經被認為是文明世界的國家一樣，已經變得非常不嚴肅，擠在社交媒體的回音室裡，喊著流行的標籤，拒絕用比他們的注意力缺失症更長的時間來思考。 總有一些分心的事情來打發時間，把美國人的憤怒轉移到無關緊要的事情上，以避免思考那些真正重要的事情。戰爭是很好的分心物，尤其是不涉及他們的戰爭，他們在其中唯一的利益是一個標籤和一個立場。 但是，除非他們開始認真思考未來，否則他們不僅會輸，而且會不復存在。 這篇文章翻譯自Daniel Greenfield的在線文章「Islam is the Only Winner in the Ukraine War」 https://www.frontpagemag.com/fpm/2022/03/islam-only-winner-ukraine-war-daniel-greenfield/

附錄B 附錄B 為穆斯林翻譯聖經時保留「父子」用詞之必要 書 家屬用語與新約基督論 本文探討如何翻譯聖經裡之家屬用語，尤其稱耶穌基督為聖子、稱神為聖父時該如何處理。本文之焦點，是基於新約聖經正典對耶穌基督位格之教導。 從基督教宣教的角度看，應否從聖經見證裡刪除具冒犯性的字眼的問題，一直備受討論，也是有相當重要性之議題。然而，或者我們應看看聖經時代的例子，當時的福音對象來自不同文化（來自各宗教、社會、族群文化等等），是否也會覺得福音具冒犯性？ 舉例說，耶穌與保羅時代的羅馬人崇拜凱撒，稱「凱撒是主」是忠於羅馬的舉措。基督徒宣稱「耶穌是主」，即等於與羅馬帝皇崇拜對著幹。此外，基督徒只敬拜一位神，亦冒犯了當時拜多神的羅馬人；據小普林尼（Pliny the Younger）所說，當時羅馬人認為基督徒其實是無神論者。[54]雖然如此，基督徒卻不會改變三位一體的一神論，儘管若改為三神論的話，會更適應當時宗教潮流。 儘管會得罪猶太教、或希臘－羅馬異教，但早期基督教會並未因此去掉十字架那討厭之處（希臘文skandalon），保羅甚至高舉此教導，視為「神的智慧」（哥林多前書1：21－24）。 更貼切本文討論的情境是，基督教稱耶穌為彌賽亞、神的兒子等，明顯與猶太教一神論相悖，但信徒並未因此摒棄此說。我們知道，這的確冒犯人，猶太人就不止一次因為耶穌說「我是神的兒子」而計畫殺死他（約翰福音10：32－36；也見19：7）。使徒約翰明知這種說法會得罪猶太人，理應可以在撰寫經文時刪除的；然而此句在約翰福音出現次數遠多於其他經卷。[55]約翰是猶太人，深知道說「耶穌具神性」之說在猶太人聽來有何感受，他若要和猶太人建立橋樑，就應該紓緩此張力。然而無論約翰福音、或是約翰其他著作，都證明他不會避開稱呼或識別耶穌是神兒子的身份。 論者說，修改聖經字眼，乃為顧及穆斯林感受。其實自兩千年前起，基督教會亦面對猶太人同樣感受，當時教會卻並未改變立場。若我們現在為穆斯林作改動，是否也要製作猶太教親善本，刪掉冒犯各猶太教派的字眼呢？或者除伊斯蘭之外，也應製作印度教、佛教、精靈信仰、錫克教、喇嘛教、道教、孔教、祅教親善本，還有諸多民間宗教？如果用此策略真能令各宗教人士都歸主，那麼過去兩千多年來教會實在是太無知、太墨守成規了。然而，幾乎自教會存在以來，最少自俄立根（Origen，公元185－254）起，教會一直有其官方翻譯版本。 5.其實所倡導之親善版本聖經，並非為某種語言、或某族群製作一較佳的本色化譯本那麼簡單，卻涉及刪除聖經文本裡的家屬用語－這並非無關宏旨的事，而是關乎耶穌基督和祂與父神關係之見證。相關分析與批判往往圍繞兩個基本問題：除掉家屬用語，人仍能確切明白「耶穌基督的福音」嗎？耶穌的彌賽亞身份，是否與祂作為父神的兒子身份密不可分？ 引言 新約聖經學者都同意，基督論是「福音」的中心。甚至可以說，新約作者想帶出主旨就是，「耶穌即福音」。馬可在福音書起首第一節即說，「神的兒子，耶穌基督福音的起頭」，也就是說，耶穌基督就是福音的要旨，就是所要宣講、傳遞的好消息本身。保羅不以為恥的，正是這福音，因為這帶著神的大能，以至拯救（羅馬書1：16）。人類之永遠命運繫於此福音，這反映出神的義（羅馬書1：17），是為所有人而設立的，包括猶太人和外邦人，只要相信基督完全了律法的義者，就能得著（羅馬書10：3－4，8－13）。 回到上面爭議性的問題：除掉家屬用語，人仍能確切明白「耶穌基督的福音」嗎？更準確地問，我們傳福音，可以不講耶穌是「神的兒子」，神是祂的「父」嗎？福音書裡用此家屬用語，究竟是可有可無的，或是必要的？本研究關乎「福音真理」（以弗所書1：13），是「一次交付聖徒之真道」的主旨（猶大書3），保羅曾用最嚴厲用詞告誡，必須保守真理之全備（加拉太書1：6－9）。我們亦以此迫切態度面對本研究。我們且先從符類福音所構建要旨談起。 符類福音的見證 引言 部分現代學者不憚承認約翰的基督論呈現基督的神性，然而這往往是因為，他們認為約翰福音成書期較晚（2世紀早或中期），反映當時教會神學正向「高階基督論」進化，認為彌賽亞耶穌具神性；而此派學者認為，這種觀念並不代表使徒時代教會、或耶穌自己的看法。此種看法必然得出結論指，符類福音更準確反映早期教會所信、並耶穌所教導；甚至有認為並無證據顯示，耶穌曾自稱彌賽亞、或自稱為神。本文之討論，正要挑戰此立場。我們得問：新約之基督論是否必須以家屬詞語來表達？除此以外，另一個更重要的神學問題是：耶穌認為自己是神的兒子嗎？問題關乎耶穌自我認定的身份。就此問題，耶穌研討會（Jesus Seminar）的學者予以否定，並質疑福音書的可信性。諷刺的是，今天穆斯林親善譯本聖經將聖父、聖子、神兒子等家屬用語從聖經裡刪除，這種做法所帶來結果，與耶穌研討會透過歷史重構、並質疑聖經之見證如出一轍－皆否定耶穌的神性。然而符類福音的證據可有支持此立場？仔細查考經文，我們發覺事實並非如此。 馬可福音 馬可福音用了「首尾呼應」的寫作方法，其開端與結尾，皆宣告耶穌是神的兒子。[56]（1：1；15：39）[57]可見馬可很在意，強調彌賽亞耶穌的「神子」身份。 其實馬可以相當戲劇性手法強調這點。在耶穌剛開始事奉時，並在祂受死以前不久（登山變像），皆由神宣告祂與耶穌的關係，兩件事都涉及神顯現、從天降下啟示。馬可福音1：11記載，神從天上說話：「你是我的愛子，我喜悅你。」[58]然後，當彼得認出耶穌是基督之後，馬可即提及登山變像，神從雲彩中說話（9：7）：「這是我的愛子，你們要聽他。」兩段記載皆為，人承認耶穌的真正身份，然後父神來宣告（1：1；8：29）。這難免令人產生疑問，為何15：39記載百夫長之認信打破此種模式？但真的打破了嗎？就算我們只接受馬可福音之較短版本，然而有關耶穌復活的暗示（空墳），也算得上是第三次屬天見證，證明耶穌是神的兒子。使徒保羅亦確定這種詮釋，他在羅馬書開首寫道，他蒙召乃是要傳講基督，「論到他兒子－我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」（羅馬書1：3－4） 馬可的確較少用「神兒子」等字眼，更多提及耶穌自稱「人子」。但在結束馬可福音的討論之前，我們必須指出，有人認為「神子」雖帶彌賽亞意涵，卻不一定指耶穌的神性；然而釋經家都知道，我們必須按馬可、及其他福音書作者之文理，以理解「神兒子」這稱謂。大多數新約神學家都同意，耶穌最主要焦點在乎神的國；再者，大多數人都確定，福音書所提的神國，是指神實在的統管。換言之，神乃是呼召我們藉著悔改、相信耶穌基督，都歸屬、參與神的管治；這管治即等同耶穌基督作為主的身份，人一旦認祂為主，即得著神的拯救（羅馬書10：9－10；另參歌羅西書1：13）。而馬可描繪耶穌與神國度的關係，則很明顯，耶穌不僅來傳講神國，而是藉著祂的臨在、並展現其神性能力與權柄，因而引進神國。經文記載祂宣告天國近了（1：15），然後馬上提及祂公開事奉，百姓也立刻認出祂來，為耶穌的教導、祂滿有權柄而驚訝（1：24）。耶穌繼而趕鬼，展現出神的權能勝過撒旦黑暗權勢，於是百姓看見（1：27）這種權柄乃來自神，因有神能力的印證。最重要的是，連污鬼也知道耶穌的神性，知道祂有權制服他們，污鬼說：「我知道你是誰，乃是神的聖者。」此稱謂肯定帶著彌賽亞意味，[59]但也必須按上文下理脈絡來理解。耶穌言行都帶著神的權柄，實在前所未有，其言行舉止就有神的國臨在，神的權能貫注祂全人，因為祂是神的兒子。 「神兒子」一詞肯定帶著彌賽亞意涵，尤其透過大衛那偉大之子，連繫到永恆國度之應許（撒母耳下7：8－13）。然而此詞語所描繪，乃一獨特之風雲人物，不能單單理解祂為大衛後裔。耶穌論到自己的身份時，提及數世紀以來猶太人心中的謎團：「『論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？』他們回答說：『是大衛的子孫。』耶穌說：『這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。』」神兒子，是彌賽亞身份密不可分的部分；就是當耶穌自稱「人子」的時候，也在強調其子性，耶穌預言自己再臨時也說，「人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候…」。（馬可福音8：38） 馬太福音 馬太福音首次以「神兒子」具神性的經文，乃出自魔鬼的口。耶穌開始彌賽亞事工之前，被聖靈引往曠野四十天受引誘／試探。留意馬太福音記載魔鬼給祂的首兩個試探（4：3，6；另參路加福音4：3，9），所設立條件都針對耶穌的真正身份而言：「你若是神的兒子」，希臘原文句法顯示，魔鬼乃承認這種身份，知道此為事實。有趣的是，魔鬼深知道家屬用語對耶穌之彌賽亞身份甚為重要。他第一個試探，即直指耶穌的彌賽亞身份，聳恿祂運用祂的創造力，做只有神能作的事－將石頭變成餅。第二個試探，叫祂從殿頂躍下，因神必派天使保護，這乃是引誘耶穌向既定之死亡突然提出挑戰。[60] 同樣地，加大拉附人身的眾鬼也喊道：「神的兒子，我們與你有甚麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（8：29）終末審判權，尤其對魔鬼並他轄下眾天使之審判，乃是屬神的（25：41；參彼得後書2：4），而馬太告訴我們，當人子在祂榮耀裡與眾天使降臨，坐在光榮寶座上時，就會行使這權利（25：31）。與此相對的是，終末審判時賞賜的，是稱神為父的人子：「於是王要對那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。』」（25：34）顯見耶穌之彌賽亞身份與其「神兒子」身份密不可分。那麼，祂可知道自己具神性、身為「神子」的身份？馬太對主受苦、釘十字架的敘述說明祂是知道的，不僅藉祂自己的話可見，也透過對付祂的人、祂仇敵的話顯明（參26：63；27：40，43，54）。此外，究竟耶穌時代的猶太人會以神性詞彙形容彌賽亞嗎？後面探討路加與約翰福音的時候，會詳談這個問題，這裡暫且說明的是，耶穌生平最少一事可見，猶太人的確有此觀念。馬太福音21章載，耶穌光榮進入耶路撒冷時，群眾大大歡迎祂，高聲喊：「和撒那歸於大衛的兒子，奉主名來的是應當稱頌的。」（9節）學者相信，群眾乃是宣佈，他們的彌賽亞君王來了，撒母耳記下7章記載神對大衛的應許應驗了。[61]然而，值得留意的是，「和撒那」一詞（希伯來文，意為「主啊，救［我們］」）乃引述自詩篇118：25，原本以指耶和華神的，馬太福音記載群眾卻以此讚美耶穌，而此句一般只用以敬拜神。 路加福音 路加福音以家屬詞彙形容神子，其中一個特點頗有趣的，見於所謂「嬰孩敘述」，特別在天使加百列向馬利亞宣佈耶穌將誕生該段（1：26－38）。天使說：「他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠，他的國沒有窮盡。」馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。」（路加福音1：32－35）舊約與猶太學者早已留意到，經文以「神兒子」一詞，與猶太人所期待的大衛後裔救贖者－彌賽亞－有關。然而Karl Kuhn指出，昆蘭文獻中僅〈亞蘭文預言書〉（Aramaic Apocalypse，4Q246），與路加福音1：32下、並35節將兩者相提並論，正典其他書卷、其他預言書，或兩約之間猶太著作均無這種做法。[62]這有何含義？Kuhn仔細分析4Q246並但以理書7章的希伯來文本，發現兩種用語的確常交替出現，只能說，兩者間確有依存關係。第二，他指出，但以理書的「人子」地位明顯較4Q246的高，提升至神性位置；昆蘭著作裡出現這種筆法的地方，和路加福音該節，是惟一令兩句並置的文獻。總論是，這位期待已久的救贖者「不僅像眾先王一樣，是神所收納的兒子，卻是獨特的、超凡的神子，惟藉著祂，神的救恩方得成全，使神子民最終大得勝」。[63]有指這種看法屬「高階基督論」，在後教會時期才發展出來的；1世紀時期猶太人不會視彌賽亞為神。但Kuhn的研究正推翻這種論點。 對耶穌受試探之敘述處理，路加隨從馬太與馬可，卻在4：37－41為耶穌事工作一概述。該段經文強調祂拯救之工：「又有鬼從好些人身上出來，喊著說：『你是神的兒子！』耶穌斥責他們，不許他們說話，因為他們知道他是基督。」（4：41）此處再次以「神的兒子」與耶穌的彌賽亞身份相提並論。 關於耶穌受審時的記載，路加提到有人質疑祂的身份，祂又如何回應：「說：『你若是基督，就告訴我們。』耶穌說：『我若告訴你們，你們也不信。我若問你們，你們也不回答。從今以後，人子要坐在神權能的右邊。』他們都說：『這樣，你是神的兒子嗎？』耶穌說：『你們所說的是。』」（22：67－70） 此處表達「基督」具神性其意思顯而易見，經文特別提到但以理書7：13上、並詩篇110：1，「坐在神的右邊」等句。可見耶穌看自己的身份，不僅是凡人彌賽亞，而是但以理書7：13其後所載那位統管宇宙的大君王。[64]這裡提到彌賽亞與神共治，是不得不留意的。 談到路加福音所用的家屬詞彙，不得不提作者對「父」字的用法，尤以此定義神與彌賽亞耶穌的關係。路加福音9：26提到，人子或彌賽亞將要在榮耀裡再臨（Parousia），但留意路加所形容：「人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候」，無論這裡的kai（並）字有排比的作用、或是解釋性的[65]，路加福音此句式仍是以人子耶穌的榮光，等同於神的榮耀，兩者同一，而這種榮耀只應屬神。 再者，耶穌向天父禱告時，亦一再提及祂身為兒子的獨特身份；[66]路加也令讀者特別留意到這種關係：「正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：『父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。』」（路加福音10：21－22，另參24：49）路加記載耶穌其他深情禱告（22：42；23：34，46），包括客西馬尼園、並在十字架上之禱告，皆顯明這關係。 使徒行傳－敘述形式近路加福音之部分 我們看見使徒行傳僅兩次出現「神兒子」一詞（8：37；9：20），然而其神學意義重大。兩處皆為初信者之認信基督論，認「基督是神的兒子」；第二段經文我們會在討論保羅書信時一併處理，這裡先談第一段，出於腓力之口，在埃提阿伯太監請求領洗後。此節有多個版本，乃教會嘗試說明曾經人盡皆知之事。從經文可見，當時信徒傳耶穌（35節），即是傳耶穌是基督，並且是神的兒子。 約翰之著作 約翰福音 在約翰之著作裡，耶穌的彌賽亞身份、與祂與神的父子關係，可有基本上的聯繫？從遣詞用字的角度看，這肯定是的。約翰著作往往在關鍵位置，都多此深刻地用上了家屬用語，下列是幾個例子： 為彌賽亞開路的施洗約翰，在為耶穌施洗時宣告：「我看見了，就證明這是神的兒子。」（約翰福音1：34） 首次記述有人認出耶穌的身份，是拿但業，他說：「拉比，你是神的兒子，是以色列的王！」（約翰福音1：49） 約翰福音金句（3：16），耶穌自稱「獨生子」（譯作「獨特的」（monogenes）兒子更佳）。 終有一天，墳墓裡的死人聽見神兒子的聲音就出來（約翰福音5：25），為甚麼？ a. 因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命（5：26）。 b. 約翰福音5章的子性用語嵌在耶穌的教導裡，一旦刪除，即將彌賽亞教導裡關乎聖父與聖子聯合之部分一併除掉。 i.父愛子（5：20），將一切工作指給祂看。 ii.子看見父所作的，祂才作（5：19）。 iii.聖父聖子不僅行動一致，亦同樣有審判人的權柄（5：22，24－29）、享同等榮耀（5：23），有一樣的旨意與目標（5：30）。 iv.耶穌的彌賽亞身份有三重見證：聖父（32節）和聖父給耶穌所作之工（36節），施洗約翰（33節），與聖經（39節）。 a.與父相交，等於與「他兒子耶穌基督」相交（約翰一書1：3）。 b.罪雖真實，但神已預備「他兒子耶穌的血」洗淨我們一切不義（1：7）。 c.我們之所以可以向神認罪，因為在我們與父中間，有義者耶穌基督為中保（2：1）。 d.約翰警告要提防敵基督的欺騙，凡否認耶穌是基督的，就是敵基督的。否認子，即等於同時否認父（2：22）。否認子的，連父也沒有了；承認子的，就有父又有子（2：23）。住在子裡面即等於住在父裡面，就得永生（2：24－25）。 e.約翰警告說，（約翰二書9）凡不守基督之教訓的，「就沒有神」。守住教訓的，就「有父又有子」。 f.信徒蒙召，是要順服、遵守神誡命，而最重要的誡命，是「信他兒子耶穌基督的名」（3：22－23）。 g.信徒已蒙賜聖靈，以印證我們與父神的關係（4：13），他的靈也要幫助我們作見證，知道父神已差祂兒子作世人的救主（4：14）。 h.凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面（4：15）。 i.因為父愛子，所以凡愛父的，也必愛父所生的那位（5：1－2）。 j.經文至此，約翰現可以就這樣稱「神」，不再用家屬用語「父」，因為前面已清楚說明神即父神。 k.神關乎祂兒子的見證： i.信神兒子的，就有這見證在他心裡，知道神子與父的關係（5：10）。 ii.我們仍是藉著子、也在子裡面而得永生。有子就有生命，沒有神兒子就沒有生命（5：11－13）。 l.聖子之地位與尊榮皆與父神同等，因為約翰提到，救贖的恩惠、憐憫與平安，乃是「從父神和他兒子耶穌基督…」而來（約翰二書3）。 約翰福音對耶穌神兒子身份之見證，在約翰書信裡也有闡述，他以家屬字詞形容彌賽亞之神性，其觀點清晰可見： 家屬用語雖普遍見於約翰的著作，但也未能由此盡見全貌。正如約翰著作學者Ben Aker指出： 光靠家屬用語理解神子等句，憑此定奪重大翻譯問題，在方法學上似乎站不住腳；一旦相關字詞的含義／重要性讓重新定義，即將論據全盤推翻。我們不能將個別字眼、或相關字句抽離而作判決，應該按新約聖經之文理處境來看「父子」等用語，神與耶穌的其他稱謂也應一併考量。[67]自20世紀後半葉起，學者大都同意，光靠分析耶穌眾稱謂本身，並不足以從此建構基督論。新約眾作者提及耶穌的稱謂，往往有許多重疊、並互相關聯的地方，當中固然有引發很多討論、甚至一些爭論處，但祂具備神性與人性，卻是肯定的；也就是說，祂既是神子，亦為人子。[68] Aker的意思是，遣詞用字之研究，仍須輔以透徹的新約著作文章分析，因這些書卷正反映著當時作者的神學思想，是他們獨特的神學貢獻。 Aker的釋經神學分析進路說明一事－要是沒有父子等詞語，並約翰對父子關係的闡釋，根本沒可能理解約翰所呈現的、耶穌之神性。 約翰的預言書－啟示錄 約翰啟示錄有家屬用語之處雖不多，然而亦很重要。啟示錄提耶穌與神的關係，有兩次形容神為「他的父」－耶穌使我們作「他父神」（1：6）國度的祭司，榮耀、權能都要永遠歸給他；另十四萬四千人額上蓋印，都印上了「他的名和他父的名」（14：1）。耶穌兩次稱神為「我父」，一次提到父給他審判權柄，讓他以鐵杖管轄萬民（2：27）；另一次耶穌提到他「在我父的寶座上與他同坐」（3：21）。 值得留意的是，兩段經文之前，皆記述耶穌讓推雅推喇教會的天使指稱為「神的兒子」，強調聖父與聖子的獨特關係[69]－「那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子」；啟示錄惟在此處清楚描繪基督之審判意象。惟有神是主、全宇宙的審判者，然而神已委任他兒子擔此角色與職責，叫萬有尊榮父與子（約翰福音5：22－23）。啟示錄突顯耶穌的權柄，強調祂之所以擔此重任，並非單單因神賦予祂此角色，乃是基於祂神子的獨特身份，與聖父的特殊關係。 保羅書信 現在看保羅著作。究竟在使徒保羅看來，家屬用語對理解耶穌基督的身份是否佔著重要角色？我們可見，這不僅重要，更可說是保羅理解福音、建構其基督論的要素。 家屬用語對保羅理解耶穌的彌賽亞身份有何重要？ 路加曾記載大數的掃羅往大馬士革路上歸主的奇妙故事。當時保羅得猶太公會諭令，要剷除奉「那道」的可惡異端（相信拿撒勒人耶穌就是彌賽亞的人），然而在途中掃羅竟遇見主，中斷了他的「大計」。路加說，「掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：『掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？』他說：『主啊！你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。』」（使徒行傳9：3－6） 讀者須留意第3節描述神顯現時的用語。保羅聽見天上有聲音說話，他問了一個奇怪問題：「主啊，你是誰？」在大馬士革路上的保羅，肯定知道自己不是跟凡人說話，他乃是讓致盲（真的使他瞎了）的大光弄得仆倒在地，就稱那聲音為「主」。七十士譯本一般以kurios翻譯耶和華，也就是說，掃羅相信自己遇見神了，但他仍請對方道明身份。而對方（「耶穌」）的答案，肯定教他驚訝萬分，他需要時間消化。直至亞拿尼亞來了，跟保羅說話，將保羅口中所稱的「主」，與那聲音自稱的名相提並論：「兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」（使徒行傳9：17）保羅瞎眼得醫治（18節）後，體力恢復，就與門徒小住一段日子。可以肯定，路加的敘述相當精簡，「若干」日以後保羅就在大馬士革會堂裡向猶太人講福音，他怎麼講？路加將他的信息濃縮為：「就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。」（使徒行傳9：20）其後在22節再闡明：「但掃羅越發有能力，駁倒住大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。」 以上經文顯示，保羅歸主的關鍵，在於相信耶穌是彌賽亞，與此息息相關的是，他知道耶穌是神的兒子。可以想像，一位飽讀經書的保守派拉比，從小天天認信「示瑪」（Shema）：「以色列啊你要聽，耶和華我們的神是獨一的主」，然而這位拉比竟作此神學認信，是多麼丟臉的事。保羅一知道真相就馬上承認，拿但業也是，當耶穌向他展示他的先知能力，他馬上宣認：「拉比，你是神的兒子，是以色列的王。」（約翰福音1：49）[70] 家屬用語在保羅所傳福音裡是否必要？ 要回答此問題，我們得回看保羅歸主的經歷。除了路加在使徒行傳三度記載此事（9、22、26章），保羅在加拉太書也曾提及，目的是為自己的使徒身份辯護，證明他所傳的福音是真的。 弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往阿拉伯去，後又回到大馬士革。（加拉太書1：11－17） 若問16節所提的「兒子」是誰，從上文下理即可知，乃指神的兒子，而神是耶穌基督的父。留意後一種稱謂，在加拉太書起首即三次提及： 作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父神）和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會。願恩惠、平安從父神與我們的主耶穌基督歸與你們！基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。（加拉太書1：1－4） 經文顯明他以耶穌基督為神的兒子，這是保羅所理解福音之要旨，他極力捍衛福音此內容，駁斥異端。此非小事，乃至關重要，因傳假福音必受神審判： 我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。（加拉太書1：6－9） 保羅以使徒身份講道時，家屬用語是否必要？ 從保羅多封書信可見，這是必要的。但在舉例說明以前，我們先看看保羅首次在彼西底的安提阿向猶太人講道內容。按使徒行傳載，這篇道是給猶太人說的，講道用以色列的救恩歷史作背景而談耶穌，因為耶穌圓了以色列對彌賽亞、對神國的盼望（參使徒行傳1：6）。保羅深明以色列人的盼望，他說耶穌就是基督，圓滿了國人長久以來的期盼： 保羅就站起來，舉手，說：「以色列人和一切敬畏神的人，請聽。這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候抬舉他們，用大能的手領他們出來；又在曠野容忍他們，約有四十年。既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業；此後給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。在他沒有出來以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。約翰將行盡他的程途說：『你們以為我是誰？我不是基督；只是有一位在我以後來的，我解他腳上的鞋帶也是不配的。』「弟兄們，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道是傳給我們的。耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言；雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他；既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。神卻叫他從死裡復活。那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在民間是他的見證。 我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你。論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。又有一篇上說：你必不叫你的聖者見朽壞。「大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞；惟獨神所復活的，他並未見朽壞。所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。」（使徒行傳13：16－38） 從此我們可見，保羅所傳耶穌基督福音之內容，就是說，耶穌是大衛的後裔，是彌賽亞，應驗神所應許，給以色列所派來的救主（23節）。[71]大衛這位後裔／兒子已藉著祂死在十字架上，成全了大衛之約所應許的祝福；更重要的是，因為神已經使祂從死裡復活，祂也帶來了「新約」所提的赦罪應許（38節；另參耶利米書31：31，34），使人從律法裡得釋放（39節）。因此神稱祂為「兒子」，以顯祂與父神之獨特關係。 翻開保羅書信我們發現，使徒對福音之理解，離不開耶穌之神子身份，即是說，神拯救的福音乃是藉著聖子耶穌基督以成全。且看他在加拉太書2：20所說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」 耶穌的拯救事蹟，特別強調祂與聖父的關係，像個示範，預示可以與神建立父子關係。 及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：「阿爸！父！」可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。（加拉太書4：4－7） 信徒從罪的捆綁裡得贖，得以自由，成為兒子，這可是皇族身份，我們蒙召必要為此感謝：「又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」（歌羅西書1：12－14） 救恩既是種身份，也是支取神供應的漸進過程。保羅論神給教會各種領導恩賜之目的時說：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（以弗所書4：12－13）因此，信徒之靈命成熟，乃在乎完全認識（epignōsis）神的兒子。耶穌既是神兒子，那麼聖父在此「完全的知識」上，當然也至關重要。 救贖之拯救面向，涉及悔改，並相信神已救贖我們。對外邦人而言，他們必須丟棄偶像，轉向又真又活的神，並「等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的－那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」（帖撒羅尼迦前書1：10）。 保羅著作總結 耶穌與神的父子關係，在保羅基督論裡不可或缺。 保羅也據此理解彌賽亞耶穌的身份。 最重要的是，保羅也據此理解福音。而福音的內容是－藉著耶穌基督，神已圓滿救贖以色列的應許，預備了足以收納所有人的救恩。 普通書信 除希伯來書以外，普通書信較少以家屬用語談及耶穌與神的關係，然而僅有的幾處經文也相當重要。舉例說，猶大書雖沒以「神子」形容耶穌，卻稱信徒為「被召、在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人」（猶大書1）。將父神與耶穌基督相提並論，以此論及蒙揀選者（參羅馬書11：28－29），明顯將耶穌提升至神的地位。 同樣地，雅各書主要內容雖不涉基督論，也沒稱耶穌為「神的兒子」，但書卷作者卻自稱神和主耶穌基督的僕人（雅各書1：1）。雅各是虔誠猶太人，他之告誡，猶太讀者應該不會有異議。他長篇論及「信德」，乃信徒靠主之徵，特別在患難時（如1：2－12）；然而在仔細闡明此觀點時（2章），他卻稱信德乃「在我們榮耀的主耶穌基督裡的信心」（2：1）。這裡值得留意的是，他將舊約猶太信仰聚焦於神的要旨，轉換成焦聚於基督，兩者並不相悖，也沒有此消彼長的情況。 此外，他三次稱神為「父」，如「眾光之父（源頭）」（1：17）、神與父（1：27），主與父（3：9）；最後一節尤其關鍵－「為主、為父的」，按句法也可借第一身眾數動詞，成為「我們的主和父」，無論如何，當中的家屬稱謂仍顯而易見。神不斷向新約以下的子民自顯為「父」，正如祂在舊約裡向以色列顯為父。[72]其特別之處在於，新約更突顯其「父」之身份，尤其以此表達祂與聖子耶穌基督的關係。耶穌也以獨特、私人的方式用此詞語，以形容自己與父神的獨特關係。祂稱神為「我的父」，也教門徒稱神為「我們的父」，但後者並不把祂自己包括在內。可見神的父性之所以能與信徒分享，全因他們相信基督；惟有得贖之民可以這樣稱呼神。 因此，彼得乃以三位一體角色總括救恩：藉著「父神的先見」被揀選，藉著「聖靈」得成聖潔，以致順服「耶穌基督」（彼得前書1：2）。然而他在下一節頌讚「我們主耶穌基督的父神」，因「他…藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」，可見救恩是三位一體神之工。彼得其後又提醒讀者，主耶穌基督已從父神那裡領受榮耀與尊貴，而神乃是稱祂為「愛子」（彼得後書1：17）。 希伯來書 在希伯來書作者眼中，神與耶穌的父子關係至關重要，必須獨立討論；這甚至是主要理據，以駁猶太基督徒回到律法舊約、以之作宗教認同之老路。對此，作者提出基督教新約之超越性，乃繫於耶穌基督的身份、並祂所作之工。耶穌與神關係裡的子性，正是其身份之關鍵，也是作者駁論之主旨。 耶穌是神的兒子，此詞語帶末世意味，乃指祂繼承了萬有，是世界的創造主，是神榮耀、性情、權能之最完全彰顯（1：1－3）。 父子關係，特別父神曾親口稱耶穌為子（1：5），使耶穌成為父神的最佳啟示，更勝天使所傳的信息（1：4－7）。 作者以耶穌的子性為基礎，論證祂高於眾天使，將聖子的管治與權柄提升至與神同等（1：8－14）。 基督徒相信耶穌是使徒、並大祭司，其地位更勝摩西，因為祂乃是以「兒子」身份在神家－基督教會－裡服事（3：6）。 「神子耶穌」是我們的大祭司，住在諸天之上，因著道成肉身（2：9－10，14－15）而有此獨特身份，可以代表我們，為我們祈求神的憐憫與恩典（4：14－16）。 就像亞倫，基督身為大祭司，其職事非承襲而來，乃直接從神領受；神委任祂的時候即宣佈：「你是我的愛子，我今日生你。」（5：5；詩篇2：7）因此，基督擔當祭司職事，也按其聖子身份而定義，其大祭司身份亦因而高於亞倫。神宣佈：「你乃是按麥基洗德的等次永遠為祭司。」（5：6；詩篇110：4） 麥基洗德擔當祭司其本質如何，實在令人費解。舊約僅兩處經文提到他（創世記14：17－20；詩篇110：4），然而作者引述猶太傳統，提到我們大祭司耶穌的獨特性。作者論麥基洗德所說，經文並未提及（7：3），他繼而總結說，其祭司職事並非屬地的，乃是超越的；此乃論及耶穌身為永恆神子的身份，而非其人性。因此，祂既是永恆神子，其祭司職事自然也是永存的。[73] 耶穌之大祭司職事雖然獨特而永恆，但同時間亦帶著人性；身為「兒子」，耶穌透過在世受苦而學習順服（5：8）。問題是，祂是「誰的兒子」？從上文下理即可得知。祂在道成肉身的日子曾向父神祈求（5：7），神也曾從天發聲說：「你是我的愛子」（5：6）。無論如何，其祭司職事之特性，非如律法以下的祭司，而是神所任命的大祭司，並在律法以後再立一約，藉口諭稱祂為子，使祂永遠完全（7：28）。 這位大祭司身份至高，地位超然，而祂也是神子；希伯來書作者因此說，不遵行祂旨意的乃是自取滅亡。信徒「若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他」（6：6），等於將「神的兒子踐踏在腳下」，拒絕新約的血（參10：29）。 希伯來書總結 普通書信的家屬用語，對理解耶穌的身份、並祂在神救贖計畫裡的角色至關重要。更準確地說，相關用語呈現祂為神子彌賽亞。 經文常以耶穌基督與父神並置，就算並未明明稱祂為「子／神子」，卻已有父子的含義。 然而，相關家屬用語更帶有進一步含義－即耶穌的具神性，祂與神同等，配受讚美、敬拜與信靠。 希伯來書中的父子稱謂，乃作者捍衛新約基督教之必要部分，尤以論到耶穌在神的救贖計畫裡所擔當大祭司職事。由此可見，正因神的救贖渠道－彌賽亞－是聖子，其大祭司職事亦高於舊約祭司。 總結與評估 如上所述，「兒子」／「神子」與「父神」等家屬用語在新約正典內很普遍；然而我們的神學反省並非建基於某種字眼「很常見」，卻因為這是新約基督論不可或缺的部分。如上所示，基督論乃是神自顯啟示裡的末世進程（希伯來書1：1），如希伯來書所言，這啟示經由救贖歷史累積，其間神不斷稱一人為「子」；因此在末世啟示裡，子性並非偶然，卻是必要特質。借Bruce Waltke頗嚴厲的話說：「凡人擅自更改永恆神用以展現自己的意象表達，這是傲慢，與拜偶像無異。」[74] 像「兒子」、「神子」等詞語雖見於論彌賽亞的篇章，用以指彌賽亞耶穌，但神子與彌賽亞並不對等。也就是說，稱耶穌為神子的含義，較猶太教所理解、或據舊約所盼望的彌賽亞意思更為深遠。其深邃意思乃源於神特別的啟示－道成肉身（約翰福音1：1，14）。此啟示見於新約，亦在裡面闡明。從新約各卷之見證可知，耶穌基督、或神的彌賽亞，與父神有著特別的父子關係，可謂前無古人，也難有貼切類比。祂是神的獨生子！儘管後世大公會議諸教父想出三位一體術語以形容基督之神人二性，並祂與父神之永恆關係，然而他們的神學論著清楚顯明，這都本於經文所見證，尤其新約正典使徒著作所言。 最後如保羅說，神乃是定意要藉著福音的愚拙拯救人（哥林多前書1：21），而這福音之內容，保羅已在上文下理陳明（17節）。我們已仔細闡釋福音之基督論要旨，顯明其彌賽亞身份之必要；同時亦闡明耶穌之彌賽亞身份，和祂與父神的父子關係密不可分。耶穌基督此身份既如此重要，一旦將相關用語刪除，等於扭曲耶穌基督的福音（加拉太書1：6）。因此我們認為，任何聖經譯本若是扭曲福音，就不應採取以作見證，因為這已失去神救恩之能（羅馬書1：16） ；凡這樣做的人，必受神審判（加拉太書1：8－9）。 54 Pliny the Younger, Ep. 10.96。當時人指基督徒為無神論者之說，在雅典納哥拉斯（Athenagorus）著作裡也有印證，他指明基督徒三大罪狀，無神論即為其一。這是指，基督徒不向羅馬國家諸神、還有其他異教神明納貢。Plea 3，引述自E. Ferguson, Backgrounds of Early Christianity, 2nd ed. (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1993), 558-59。 55 約翰福音共出現九次，馬太福音七次，馬可福音三次，路加福音六次。 56 儘管部分古抄本並未提及「神兒子」此稱謂，然而有充足理由令人相信，馬可確持此立場。馬可記載，耶穌受洗時天開了，有聲音從天上出來說：「你是我的愛子，我喜悅你。」（1：11）祂被釘十字架時羅馬百夫長說：「這真是神的兒子。」此雙重宣告，在此卷福音書裡有首尾呼應之作用，反映馬可以彌賽亞的神子身份作為福音書要旨。若馬可福音1：1真有提及此稱謂的話，則這分別在書卷內容之首尾出現，而他記載耶穌是神兒子的身份後，即馬上提到一次屬天的、超越的徵兆－有聲從天上來，並復活。就算排除馬可福音最後12節，無可否認，本卷的確提及空墳一事，兩件事皆印證了祂的身份。 57 有說羅馬百夫長此話，不一定表示他確知耶穌的神性，此說雖然合理，然而將人奉若神明，這種做法在羅馬人看來一點不陌生。若有人展現出超凡美德（arête）或做出壯舉，羅馬人會視之若神明。然而諷刺的是，馬可記載百夫長認出耶穌身份的場境，乃在他目睹耶穌受死之時。值得留意的是，我們若認為馬太的傳統可信，要知道彼得在認耶穌為「基督」後補充說，「是永生神的兒子」；如此按本卷記載，即曾經三次宣告耶穌的神子身份：一，在耶穌初出來傳道時；二，登山變像，揭示其神性之前；三，死在十字架上時。 58 值得留意的是，三卷符類福音記載父神宣告耶穌身份時所用字眼，正像神所形容之彌賽亞－祂是神兒子（詩篇2：7），是主所揀選的僕人（Ebed Yahweh），是神所喜悅的（以賽亞書42：1）。 59 以賽亞常用此稱謂－「以色列的聖者」。 60 所引詩篇91：11－12非明顯論及彌賽亞，卻是大能者（El Shaddai）、至高者（El Elyon）耶和華的應許，要保護藏在祂蔭庇下之人（1－2，9）。 61 參Eduard Lohse，《新約神學辭典》（TDNT）9:682-84。 62 Karl A. Kuhn, “The One like a Son of Man” Becomes the ‘Son of God,’” CBQ 69 (2007): 22-42. 63 同上書，頁31。 64 Craig Keener, IVP Bible Background Commentary: New Testament, p. 252 65 經文因而可譯作：「人子在自己的榮耀裡－甚至（或「就是」）天父與聖天使的榮耀裡－降臨的時候。」 66 耶穌的神子身份是獨特的。惟祂稱神為「我的父」（10：22；22：29；24：49）。無論如何，祂與凡進入神國度的信徒分享這種關係。信徒蒙允以神為他們在天上的父（11：13；12：30，32），並在禱告時稱祂為「父」（11：2）；甚至蒙召學效他們天父的慈悲憐憫（6：36）。 67 例如看Adela Yarbro Collins and John J. Collins, King and Messiah as Son of God: Divine, Human, and Angelic Figures in Biblical and Related Literature (Grand Rapids: Eerdmans Pub. Co., 2008) 68 引述自 Dr. Aker 的沒有出版的文件，Foundational Issues, April 1, 2012。 69 Osborne認為，經文之所以如此宣認，乃關乎約翰此封書信讀者－推雅推喇教會。這個希臘－羅馬城巿乃獻給宙斯之子阿波羅，因此天使宣告耶穌、而非阿波羅，才是真正的神子。參Grant R. Osborne, Revelation, in the Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2002), p. 153。 70 此節顯示，就算使徒行傳8：37其可靠性受質疑，也有說猶太人並無彌賽亞即神子的觀念；無論如何，經文仍引述詩篇2：7，12等經節，說明彌賽亞即神子，這在當時是人人可知道，講道者並以此傳耶穌就是彌賽亞。參使徒行傳13：33。 71 這正是彼得在五旬節講道時，論耶穌身份之主旨。參使徒行傳2：14－36。 72 舊約裡，以「父」稱耶和華神的時候，往往論及其創造主身份（瑪拉基書2：10；以賽亞書64：8），並祂按著與子民所立之約而有的、以色列之神權統治者身份（瑪拉基書1：6）。 73 Bruce指出，耶穌在此處並非典型，卻是反典型，「這裡不是按麥基洗德的樣式形容耶穌，而是指出，麥基洗德的樣式乃是『照著神的兒子而有的』。」參F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews in The New International Commentary on the New Testament, ed. by F. F. Bruce (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1964), p.138。 74 相關評論見 http:/ knoxseminary.edu/instructors/instructor_waltke/php。 28 ： Go Go Go Go

第六課 - 穆斯林的屬靈世界 第六課 - 穆斯林的屬靈世界 走進伊斯蘭世界 書 · 穆斯林信徒如何試圖用屬靈的方法解决他們的問題？ · 作為基督徒，我們如何用屬靈世界影響屬世生活？ · 福音為心中恐懼的人提供了什麽？ 課程目標 描述并分析如何能把日常活動（在穆斯林的文化、民族和靈异世界觀中所表現出來的）引向一個符合聖經的包含屬靈領域的世界觀。包括： 1. 夢境和异象；有能力的地點和物體；超自然存在和控制力量以及蘇非派禁欲神秘主義。 2. 至高無上（安拉超乎人類且不依靠人類）與無處不在（安拉與人類親密的接觸）。 本課閲讀 重點閲讀： 引言………………………………………………………..116頁 民間伊斯蘭：穆斯林信徒通往超自然力量的途徑……..119頁 民間伊斯蘭中的异能………………………..……..…..……121頁 基本閲讀： 民間穆斯林中間的神迹奇事………………………..……126頁 神秘主義：脱離律法……………………………..….…...130頁 完整閲讀： 靈界國度：“天上的地方”…………………………… R37頁 民間伊斯蘭中的邪眼、精靈和護身符………………. 閲讀和活動推薦…………………………………………133頁 引言 絶大多數穆斯林信徒的世界觀中包含着一種對宇宙的理解，即有看不見的生命和力量的影響着人們的日常生活。一個穆斯林信徒不太可能會問：“是什麽讓我生病？我怎様才能好起來？”反倒會問：“誰使我生病？為什麽？”雖然這種對生活的解釋在穆斯林信徒中被接受并廣為流傳，但其表現方式却各不相同。傳統派伊斯蘭無法滿足穆斯林信徒内心需要，也許就是在這種饑渴情况下大衆伊斯蘭應運而興。又或許大衆伊斯蘭教信仰是前伊斯蘭信仰、泛靈論信仰和印度信仰的效仿。無論是前者還是後者，多數穆斯林信徒都試圖通過人類活動來影響安拉和其他不可見的力量，以滿足他們的需要。穆斯林信徒并不是唯一持有這種世界觀的群體；泛靈論者和其他民間宗教也同様有相似的世界觀為中心。 誤導性名稱 許多作家曾用具有誤導性的“民間伊斯蘭”這様的字眼來描述大衆伊斯蘭。“民間伊斯蘭”這個名稱暗示它主要的追隨者是鄉村或未受教育的穆斯林信徒。然而，研究伊斯蘭文化的人類學家和其他專家都盡量避免使用“民間伊斯蘭”這種説法。大衆伊斯蘭并不僅僅局限于鄉村或局部地區的地方習俗；而且幾乎伊斯蘭的所有派彆都包含地區性或神秘的特點。甚至連現代的、受過教育的、城鎮的或有知識的穆斯林信徒也篤信有關影響他們生命的超自然力量以及相關的治療方法。 基督徒，而非穆斯林，在描述這種習俗方式時曾用“民間穆斯林教徒”、泛靈論者、唯靈論者、神秘學者或薩滿教派這様的説法。但是正如上一課講過的，從了解并接近穆斯林信徒的角度來講，種族淵源和種族身份的概念，及其相關本土民俗、意義和民間信仰，比任何“伊斯蘭教”特性都更重要。 其他選擇 Bill Musk把大衆伊斯蘭稱為“普通伊斯蘭”。雖然“普通”和“大衆”兩個詞都准確地描繪出這些伊斯蘭教形式的本質，但是本課選録的幾個作者還是繼續將這些不同的表達方式統稱為“民間伊斯蘭”。請注意，他們對“民間”一詞的使用融合了三個不同的概念：泛靈論、神秘主義和伊斯蘭的地方性特殊表現。 泛靈論也許是個錯誤的稱謂，因為這使之成為一種靈界崇拜的宗教。雖然許多穆斯林信徒知 通過念珠計算禱告重復的遍數 道甚至淺涉靈异世界，但是他們并非泛靈論者，也不是相信萬物有靈的人，因為他們并没有把各種靈奉為安拉。不管穆斯林信徒再怎麽神秘，他們也還是一神論者。 伊斯蘭教中的神秘主義涵蓋大衆伊斯蘭習俗的好幾個子系。把所有這些大衆化的代表當作是神秘主義的表現無法充分解釋本課談及的一些做法。此外，如果我們把習俗列入神秘事物類時，我們可能會在潜意識中錯誤地給它們加上了“迷信”的標記，斷定它們是天真、輕信的人所信奉的荒謬、不合邏輯、反理智的信仰。 不成立的二分法 有人把大衆伊斯蘭教形容作非正式、不正統、或者“粗俗”的伊斯蘭。然而却有許多積極參與靈异世界的穆斯林信徒也遵循伊斯蘭所有的正式規定。當然，許多穆斯林信徒已經使伊斯蘭順應了自身的文化和需求，表現出“大衆”形式和正統伊斯蘭間的明顯區彆。但是“正統”和“大衆”一分為二的説法已經不再被人類學領域或伊斯蘭研究項目所接受。譬如説《古蘭經》和《聖訓》都支持使用護身符。如此看來，咒符和辟邪物到底屬于“大衆”還是“正統”伊斯蘭教的範疇？再説，誰來决定哪些伊斯蘭模式屬于 “大衆”派，哪些屬于“傳統”派？ 總的來説，穆斯林信徒正尋求靈异世界與安拉的聯系。在伊斯蘭神學中，安拉是至高無上的：他遥不可及且不參與人類活動。但是我們被造的時候就被賦予了内心對與我們的創造者有親密關系的渴求。這種與生俱來的與安拉 聯系的核心需求是大衆伊斯蘭的一股推動力。此外，許多穆斯林信徒很懼怕如疾病、死亡、嫉妒、背信、貧困等等這些影響他們日常生命的壓力。他們堅定不移地尋找着超自然影響力以對抗這些力量。所以了解穆斯林信徒心中的畏懼和他們生命中的靈界力量對于接近他們至關重要。 符合聖經的世界觀 高加索地區 如果説找到一個恰當鑒彆這種伊斯蘭信仰體系的名字是一大困難，那麽另一個困難就是我們模糊的世界觀。西方基督徒需要重新認識聖經所描述的對宇宙的理解——包括不可見的靈界力量和靈體（哥林多後書10：3-5；以弗所書6：12）。也許我們并没有采用泛靈論的伎倆來操縱安拉以滿足我們的需要，但是我們是否將萬事帶到安拉的面前？我們是否在屬靈、情感、思想和肉體上都表現出完全仰賴他對我們生命的超然至高的掌控？到處都有穆斯林信徒和基督徒經常造訪算命先生和其他“靈界媒介”的一個原因是，這様的舉動表明人們的需求看起來并没有在其他宗教經歷中得到滿足。另外一個原因是有罪的人類選擇行動而非祈求、信靠或等待他們所承認的掌權者。 基督徒抱憾的失敗之一是，即使他們聲稱信服聖經的權柄，但却不接受或不理解聖經描述的靈體和靈界力量。邪術、女巫、神迹、魔鬼、夢境和類似的東西被認為是不文明時期遺留下來的古舊觀念，與他們的行為不相關。有些人甚至離譜到認為聖經記載的諸如此類的力量和人物“純屬”故事，而非史實。其他個彆人視超自然世界的真實力量和禱告的力量無足輕重，忽視了一切屬靈恩賜（講道除外）。幸好許多基督徒已經重新回到聖經中，并恢復了聖經對真實且運行中的屬靈世界的世界觀。 歐亞大陸民族 雖然大多數歐亞大陸民族信奉基督教，但是波斯尼亞族、阿爾巴尼亞族和另外四十個高加索民族都是穆斯林。位于黑海和裏海之間的北高加索地區由八個俄羅斯共和國組成，居住着源自高加索、伊朗和土耳其的五十餘個民族。許多高加索民族和西伯利亞民族在俄羅斯的征服、種族滅絶和斯大林政權的驅逐下流失了半數人口。該地區所有非俄羅斯民族在十九和二十世紀由于共産黨的壓迫、文化控治和俄羅斯東正教的强制推行下飽受痛苦。絶大多數為穆斯林的北高加索各族人民長期以來一直不滿于俄羅斯的統治。 車臣人民是土生土長的歐亞大陸民族，他們是山區的牧人和農民，數千年來一直居住在高加索地區。他們是遜尼派穆斯林信徒，信奉蘇非教派的神秘主義，使用一種獨特的高加索語言。車臣社會傳統以來就是以氏族部落為中心，有一百多萬人，大部分都是農村人口。 1991年，車臣分離主義運動宣布車臣獨立，引發了20世紀90年代車臣共和國與俄羅斯之間的戰争。1996年俄羅斯撤軍，正式結束了這場戰争。但是俄羅斯在1999年再度控制車臣，使得争奪車臣的暴力衝突再次爆發。車臣早已是前蘇聯最貧困的國家之一，衝突又使該地區動蕩不安，大多數城鎮的電、暖氣和水都已經被切斷。10萬多車臣人民喪生，50多萬人被迫逃離飽受蹂躪的國家，來到周邊各省或其他共和國。 源自：www.joshuaproject.net, www.peopleteams.org , www.tconling.org . 真實的仇敵，大能的武器 這一課將對我們有關什麽是真實的這様的想法提出疑問。我們一直以來的思路是什麽？我們是否一直都生活在一種片面、不完整的聖經世界觀中？基督的死和復活不僅救我們脱離罪惡，除去我們的羞耻，而且也敗壞了黑暗的權勢，使我們入主天國，并用基督的大能裝備我們。 倘若我們僅從自己的文化角度來理解穆斯林，那麽也許就不會注意到普遍的伊斯蘭宇宙學的迹象。另外，為了要滲入穆斯林朋友的真實世界觀，也許首先應讓他們明白我們承認宇宙中充滿影響生命的力量和個體的世界的存在，也要讓他們明白，我們也得應對那無處不在的邪惡。我們相信仇敵撒旦（穆斯林也稱為撒旦）的存在，他很有威力并且掌握着許多善于欺騙、迫害、利用和誘惑的魔鬼。在早期的教會中，驅魔是他們在洗禮中的一道正常儀式，而弃絶撒旦則是聖餐儀式的内容之一。以聖經為依據的基督教采用攻守并用的神學應對靈體世界。奉耶穌的名為我們的穆斯林朋友禱告具有超自然的力量，有豐盛的baraka，就是屬靈的福氣。如果到現在我們還不明白自己的職責、權利或是與教會的夥伴關系，那麽我們需要把自己武裝起來。 我們也許没有使用過屬靈的武器——祈求耶穌基督利用他的權柄拯救或醫治人、行神迹，或者是通過夢境和异象對人説話。但這些却是讓大部分穆斯林皈依基督的經歷。或者，我們可能没有用過自我保護性的禱告，例如，當我們在與人接觸的時候，進到某個地方的時候，或者是接到東西的時候，我們没有這様禱告。然而，聖經的勸導是叫人必須遵守的：靠着聖靈，隨時多方禱告祈求；并要在此警醒不倦，為衆聖徒祈求，也為我祈求，使我得着口才，能以放膽開口講明福音的奥秘，（我為這福音的奥秘作了帶鎖鏈的使者），并使我照着當盡的本分放膽講論。（以弗所書6：18-20）。 -K.S.，編者 深入學習 穆斯林、邪術和安拉的國》，Rick Love著，Pasadena, Calif.: William Carey Library, 2000）。 www.wclbooks.com 尾記 1．世界上的許多文化已經融合了基督教文化。 婦女和巫術 雖然通俗伊斯蘭滲透在穆斯林世界的所有地區和社會階層，但最信奉它是那些很少接觸正式伊斯蘭教導的人，這些人包括住在農村地區的人，没有受過教育的人和婦女。婦女去清真寺的權力有諸多限制，很少有婦女受過古蘭經方面的教導。因此，當她們已經遠離了正統信仰的時候，大部分人并没有意識到這點。當她們遵循着從她們祖母那裏得來的民間信仰的時候，她們認為自己是好的穆斯林1。盡管有些富有的和受過教育的婦女會抵制一切形式的巫術魔法，但大多數穆斯林婦女或是公開大膽地奉行萬物有靈論，或是在陷入絶望的時候訴諸于這些做法2。 一般來説，是因為穆斯林婦女的參與才使這種信仰和實踐體系常盛不衰。一個受過教育的男人在看到妻子給女兒的衣服上小心翼翼地彆上符咒的時候，往往會嘲笑通俗伊斯蘭如此迷信。父親們帶他們的兒子去清真寺，教他們怎様禮拜禱告，而母親們給她們的孩子灌輸的全是神靈鬼怪、惡眼的故事，并向他們展示如何抵禦邪惡力量來自我保護。這様，通過示範和故事，而不是通過正式的教育，婦女便將通俗伊斯蘭的信仰傳遞給了下一代。 雖然男人們要在正統伊斯蘭裏取得領導地位不是件容易的事情，但許多婦女證明了她們却是通俗伊斯蘭强有力的奉行者，并被賦予了巨大的權柄、得到社會上人們的尊重，有時甚至是敬畏。她們可以是年事已高的人，或者是女按摩師、算命者、接生婆3、驅魔者、巫師、洗尸者和女學者4 。這些受歡迎的婦女在婦女修行通俗伊斯蘭的宗教生活和世俗生活中扮演着極其重要的角色。能提供不孕不育、保護未出生兒和臨産服務的巫師通常在人們的生活中必不可少。大部分農村的婦女認為，她們要是不遵照這些指示的話，就不可能得到一個健康的新生兒5。 1．《伊斯蘭的隱藏面》，最新修訂版，Bill Musk著，(London：Monarch Books, 2003) ， 第182頁。 2．《穆斯林、邪術和安拉的國：在民間伊斯蘭信徒中建立教會》，Rick Love 著，（Pasadena, Calif.: William Carey Library, 2000），第24頁。 3． 同上., 第29頁。 4．《隱藏面》，Musk著，第108-109頁。 5．《穆斯林婦女與神秘學：看見耶穌釋放受捆綁的》，Julia Colgate 著。選自《穆斯林婦女傳道事工：期盼與 她們以姐妹相稱》， Fran Love 和Jeleta Eckheart 編，（Pasadena, Calif.: William Carey Library, 2000），第 41頁。 源自：Amy Bennett, www.christar.org 民間伊斯蘭：穆斯林通往超自然力量的途徑 作者：“穆斯林事工中心” The Center for Ministry to Muslims 選自“穆斯林事工傳道中心”的《民間伊斯蘭教：穆斯林通往超自然力量的途徑》，刊登在《代禱事項》第18季第5期（2002年9月至2002年10月），第 1，4-5頁。經允許使用。 www.cmmequip.org 雖然穆斯林承認安拉的偉大，但却有許多人生活在對邪靈的恐懼中。他們的宗教教導他們只有一神存在，安拉與人之間没有任何中保。然而，不計其數的穆斯林信徒在尋找着可以控制各種魔力的人。 《古蘭經》上説安拉比頸静脉更近；然而他却似乎如此遥不可及。虔誠的穆斯林每天都要許多次重復 Bismillah al-Rahman al-Rahim（奉仁慈憐愛的安拉之名）。他們迫切地希望安拉充滿仁慈和憐愛，但却有無數穆斯林信徒害怕安拉那無法預知的行為。世界上的伊斯蘭教徒以As-salaam alaikum（平安與你同在）彼此問候。他們大談平安，但是没有耶穌，靈魂是無法安息的。無力量之人需要超然之力量。 世人無論是富有還是貧窮，無論是老于世故還是目不識丁，面對人類常見的無法解决的問題時常感到無力和絶望。絶望和無助使人們不顧一切地要找到超自然的力量。穆斯林信徒當中的這種現象通常被稱作民間伊斯蘭教。 什麽是民間伊斯蘭教？ 民間伊斯蘭教是一個粗略且籠統的説法，它指的是正規或正統的伊斯蘭行為與古老的、泛靈論的行為相融合的産物。泛靈論信奉萬物都有靈或魂，萬物在某個程度上都有生命。人們試圖通過邪術或儀式來左右這些靈魂，使它們的超自然力量為人類服務。這些活動包括迎合這些靈魂，為自己祈福，或詛咒自己的敵人。 正統的或“理想的”伊斯蘭就好像購物中心一様，由整齊有序的店鋪組成，色彩繽紛且清晰標明的商行名録（付有電話號碼、既定模式、價格和清單）。民間伊斯蘭好比公開的市場；一個未經認真准備便倉促建立起來的不固定且隨意發展的迷宫。它隨着需要的出現而發展。 實際上，從拒絶一切邪術的嚴格的正統派穆斯林到向來公開參與邪術行為的穆斯林，類彆相當廣泛。處在這兩種極端之間的大概就是多數派，他們在危急時刻暗地裏拜訪巫師或是偷偷地用護身符保平安。大多數穆斯林信徒的真實生活與“衆所周知的”伊斯蘭大相徑庭。 民間伊斯蘭是以解决問題為中心的教派——并不注重死後的生命，而是局限于解决此時此地面臨的日常問題。由于種種的苦難對于各處的人來説猶如家常便飯，大多數穆斯林都參與某些邪術活動，目的是要尋找超自然的解决方法。民間伊斯蘭就是在人類無能為力，需要借助力量來戰勝生活中的難題的情况下産生的。假若伊斯蘭的屬靈源泉能够解除穆斯林信徒的乾渴并滿足他們内心的需要，那他們也不會做出泛靈論的行為。 民間伊斯蘭信徒的經歷 我們來看看穆斯林在日常生活中的一些普通經歷，以及他們尋求超自然力量以解决自身問題的經歷。 埃伊沙第一個孩子出生的日子快到了。突然，她莫名其妙地感覺某個地方出了嚴重問題。她深信自己的孩子將會在分娩的時候夭折，她嚇呆了。她渴望聽到一切都會没事這様給她希望的話。埃伊沙不顧一切地讓人把附近那位算命的給找來，這算命的是個老婦人，居然曉得埃伊沙的内心所想以及她的將來。 法蒂瑪是埃伊沙的鄰居，也是她的朋友。她結婚已經有六年之久，但却無法懷孕。她感到萬分耻辱，因為這都是她的錯。法蒂瑪一直都在忠實地禱告并且定期到一位聖人的墳前做特殊的祈禱。她相信聖陵是能力之所，但她却仍舊不能生育。她很孤獨并感到六神無主。 這時候她聽説自己的社區住着一位神人，他是位活聖人，掌握着超自然的力量。雖然他并没有多少宗教知識，但是朋友們都説他是蒙了能够解决問題的baraka（特殊祝福）或能力的人。法蒂瑪聽人説這人已經奇迹般地用他那“絶對的靈异力量”幫了其他人，便拿了家裏的家用去找這行奇迹的人，親吻他的手并泪如雨下地把自己的苦惱向他訴説。 而撒米拉則從另外一位能人那裏獲得護身符，避開了妒忌的鄰居的“惡眼”。撒米拉終日戰戰兢兢，害怕有人咒詛她和她剛出生的兒子。 撒依達最害怕的事情之一是她丈夫對自己的不忠。她知道自己不能整天在他身邊監視他，因此，她把自己的尿放在丈夫的茶裏。她希望這特彆蒙了保佑的神通廣大的“春藥飲劑”，會發揮魔力，讓丈夫忠實于自己。 大伍德畢業于本國一所很有名望的大學，并獲得了法律學位，是高級法院受人敬重的法官。他的長子阿邁德發育不良，不會説話。小阿邁德的情况白天占據大伍德的思想，到了晚上和周末又耗費他的時間和精力。在工作上，大伍德有權力在錯綜復雜的犯罪案件中作出艱難的裁决，然而在家裏，他却因為無法找到治療自己愛子的方 法而束手無策。他感到很羞愧，因為自己那六嵗的兒子在智力上甚至還没有達到學齡階段的水平。大伍德偷偷去拜訪一位酋長。他是位受尊敬的學者，曾去過麥加朝聖，在講授伊斯蘭的偉大傳統時口若懸河。這位屬靈領袖在解釋完許多玄理後給大伍德一些指點，其中包括在特定的日子禁食、做特彆的祈禱以及背誦《古蘭經》中的某些經文。接着，他把一張折叠的紙遞給大伍德，紙上抄着精心摘選的《古蘭經》經文。大伍德把紙裝進一個皮革小口袋裏。阿邁德必須得把這具有魔力的護身符戴在身上。不過，如果大伍德真的想看到愛子康復，就必須要立誓，并殺死一只動物為祭。 年輕的阿扎瑪多年來一直都夢想自己成為一名杰出的設計師。他看到自己設計出華麗的房子和實用的辦公樓。但是他知道，如果自己没能通過期終考試，這些夢都不能成為現實。 阿扎瑪拜訪了一位神人，他是有能力的人，是焼香祈禱的。阿扎瑪被告知要在夜半時分用浸泡七種花的水沐浴。并且在沐浴的時候不斷地念着他要應考的學校校長的名字。只要按照這個方法去做，就能保證他在這關鍵的考試中取得好成績。 穆薩總是做同一個惡夢。經常在驚醒的時候驚顫不已。他相信是精靈在攪擾他，給他的生活造成這様的恐懼。他深信靈异世界中的靈體之間發生了重大騷亂。因為睡眠不足，他的性情變得十分暴躁，也很難與人共事。他一直都無法專注于銀行會計的工作。在見過一位神人後，穆薩現在手腕上戴着一條白綫，并且晚上睡覺時還在枕頭底下壓着個護身符。 埃伊莎、法蒂瑪、大伍德以及上述的其他人，只是全球穆斯林的代表人物。他們相信超自然力量、帶有這種力量的人和物、帶能力的地方、有神力的時刻和發揮力量的儀式等等。也許這些人來自不同的民族和社會背景，但他們都有一個共同點：在面對困難的時候，他們意識到自己對超自然力量的需要，并且去尋求那些被認為通靈的人。 提供解决之道：基督的福音 這就是普通穆斯林的靈异世界。不過這種現象却是向穆斯林呈現基督福音的好背景。一位耶穌的跟隨者向撒米拉打保票説，如果安拉的眼睛在看着她，那麽她就没有必要擔心“惡眼”的事情，她這麽做真是再合適不過了。 有些人承受着巨大痛苦，甚至已經放弃了所有復原的希望。也許你有一位生活中充滿不愉快，甚至是絶望的穆斯林朋友，或者你的朋友為過去的事感到焦慮不安。他們可能會問自己：“難道這真是生活的目的嗎？安拉造我們，讓我 防範惡眼的護身符 們生活在焦慮、絶望和對邪靈的恐懼中嗎？没有得到釋放、没有内心平安的希望，這就是人類的命運嗎？這就是al-Rahman al-Rahim，那仁慈、憐愛者的意圖嗎？”答案當然是：不。受聖靈膏抹的耶穌的信徒們有他們的穆斯林朋友致力追求的答案，因為終極的力量在耶穌基督裏面。《古蘭經》給耶穌一個特彆的稱謂：麥西哈（彌賽亞），但却没有對他作為受膏者的意義做任何解釋。我們的穆斯林朋友聽到的信息必須是“安拉怎様以聖靈和能力膏抹拿撒勒人耶穌，他周游四方，行善事，醫治凡被魔鬼壓制的人，因為安拉與他同在”（使徒行傳10：38）。 以上叙述到的所有人的事例説明穆斯林信徒渴望有真實長久的解决生活中實際存在的問題的方法。為了牽制邪惡力量，他們通過中間人尋求的Baraka（解决問題的力量）是虚幻的，具有欺騙性而且是暫時的。 耶穌領受到的并傳遞給他的信徒們的膏抹才是人們今天追求的、滿足他們如饑似渴的靈魂需求的真正的靈丹妙藥。通過耶穌，穆斯林可以在動蕩不安、不友善的世界中找到平安。穆斯林信徒正尋找一個媒介，一個可以與安拉交流的人。他們必須得明白，聖靈這位保惠師今天在工作。我們是否要做安拉的器皿，以展現出真正的、聖經記載的baraka——聖靈的膏抹？ 深入學習 《伊斯蘭的隱藏面》，Bill Musk著，最新修訂版(London: Monarch Books, 2003)。 “我在夢裏見到他” 索卡特從惡夢中驚醒，渾身冒着冷汗。他夢見撒但（Shaytan）來取他的靈魂。接着，他看見魔鬼和他之間有一把噴火焰的劍。一個聲音仿佛從劍中發出：“索卡特，我是爾薩。如果你相信我，我就能拯救你。” 索卡特是的維吾爾族人（在中國境内的大的穆斯林群體之一）。他還没有想好要如何回應他的夢。索卡特要接受耶穌的權柄來拯救他嗎？他是否會敞開心扉更多的了解夢裏的這個人呢？ 盡管在索卡特居住的地方，多數基督徒都强調聖經教導和性格的造就重于情感經歷，但他們知道安拉在以超自然的方式做工。許多歸主的穆斯林信徒告訴向他們分享福音的基督徒説，他們是在夢裏看見真理的。我們祈求安拉繼續借着夢境和安拉的使者們向維吾爾族人以及世界上其他穆斯林説話。 源自：《中亞地區的維吾爾族人》，（Littleton, Colo.: Caleb Project, 2003），第26頁。 民間伊斯蘭中的异能 作者：J. Dudley Woodberry J. Dudley Woodberry對穆斯林的愛和對他們的信仰及文化的了解長期以來為人們所公認。他曾在黎巴嫩、巴基斯坦、阿富汗和沙特阿拉伯服侍過。 改編自C. Peter Wagner編輯的《與黑暗天使抗争》中J. Dudley Woodberry所寫的《行异能與民間穆斯林信徒》，（Ventura, Calif.: Regal Books, 1990），第321-331頁。經允許使用。本文所摘録的聖經經文摘録自RSV版本聖經。 耶穌曾生活在一個充滿邪惡力量的世界，類似于我們看到的民間伊斯蘭的世界。他需要去驅除這個世界存在邪靈（路加福音9：37-43）。有個得了血漏病的女人把耶穌的衣角當作超能物（路加福音8：41-56）。一個叫畢士大的池子是一個藴有超能力的地方，當池裏的水被攪動的時候，就是一個超能力運行的時刻（约翰福音5：1-47）。用油塗抹病人（馬可福音6：13）或通過禱告和斥責來驅鬼（馬可福音9：14-29）可以被看成運用超能力的儀式。我們的主本身就是一個有超能力的人（路加福音5：17-26）。 耶穌的方法 路加福音第十章中説，耶穌派遣門徒進行异能的事奉，這表明他所要做的類似于民間伊斯蘭所做的。從他的事例中，我們可以精煉出异能事奉的十三條原則。 我們首先看到的第一條是兩人同工。我們讀到主“兩個兩個地”差遣他們出去（第1節）。雖然他起初獨自面對仇敵，但却創立了同工的方法。 我們面臨的勢力是真實存在的，這就要求我們要有識彆力。南亞地區民間伊斯蘭信徒中最 重要的工作已經在每個村子裏都設立一對夫婦共同服侍。 第二條，耶穌為自己預備好道路。這段經文繼續説到主差遣他們在他前面，往自己所要到的地方去（第1節）。教會的每個主要發展都有一個准備時期，一個傳道前期。Inayat在巴基斯坦有很有成效的异能事工。他發現，醫治和救贖往往是在有了教導的預備後才逐漸出現的。1 第三條，耶穌會在加入屬靈争戰時祈求來自安拉的增援。他繼續説：“求莊稼的主打發工人出去”（第2節）。南亞地區最有成效的民間穆斯林信徒异能事奉是團隊事工。一個團隊由來自“兄弟會”、“羅馬天主教”、“五旬節派”和“聖公會”背景的十五個信徒組成。2這是一場屬靈的戰役，所以禱告很重要。另外有個國家發生了洪灾，河堤受損，一個赤身露體的瘋人找來五對基督徒夫婦，請他們禱告，使河岸不再被水衝蝕。他們蹚進河裏，在村民的觀看與嘲笑下，從上午8：30一直禱告到中午。後來，風變了，水止了，河岸也不流蝕了。兩個村民接受了基督，而其他人仍舊指點着河堤受損的地方。 第四條，耶穌在十字架上以弱者的身份進行屬靈的争戰。基督説：“我差你們出去，如同羊羔進入狼群”（第3節）。我們的主在十字架上戰勝屬靈氣的力量（歌羅西書2：5），并且我們將“與基督一同受苦”（彼得前書4：13，KJV）。 今年，一個南亞國家的一位穆斯林領袖信了基督。暴亂的民衆便聚集在一起要殺他。他向安拉禱告，這時有人喊着説有人負了重傷。人們于是就散開，奔向傷者的家。 第五條，耶穌會根據時間和情况的不同而改變自己的方式。耶穌的交代包括：“不要帶錢囊”（路加福音10：4），但是門徒在彆處經文中却被告知要帶上錢囊，還要買劍（路加福音22：35-36）。我們可以看出這的歷史循環，即在教會經歷主要擴張時，更為非凡的神迹和奇事會極為集中的出現。 第六條，耶穌在十字架上以弱者的身份進行屬靈的争戰。耶穌繼續告訴門徒：“無論進哪一城，人們若接待你們，要醫治……説……‘安拉的國臨近你們了。’”相反的，他們要在離開不接待他們的城的時候説“安拉的國臨近了”（路加福音10：8-11）。目前，民間穆斯林信徒要比正統信徒更容易接受福音，這表示，我們應該關注前者，但同時也要給其他人做見證。 第七條，耶穌致力于整體事工，施行醫治、宣講安拉的道并彰顯和宣講醫治是神國的一個標志。門徒接受到的指示是“醫治病人”并宣布神國臨近的消息（第9節），他們還公布説鬼也服了他們（第17節）。在南亞，民間大夫們診斷説一個三嵗小女孩的生命拖不過幾個小時。一對基督徒夫婦為她禱告，隨後，她痊愈了。四個大夫因此信了基督。在接下來的幾個月裏，村民們都聽到了福音的教導，于是另外的九個人也相信了。後來的能力彰顯和宣講使得該地區的信徒迅速增加到數千人。 第八條，耶穌指出，异能事奉可以使人相信，但也會有人不接受。不做回應的人聽到這様的話：“你有禍了！……因為在你們中間所行的异能若行在推羅和西頓，他們早已悔改」（第13節經文）。如我們主所在的日子那様，兩者反應都會可能出現。南亞一個地方有數百人成了基督徒，而也有一群數萬人的民衆帶着汽油説要殺死一位皈依者。在聽完當地一位也已成為耶穌信徒的伊瑪目的講道之後，他們怒氣才消。這位伊瑪目讓所有人都平静了下來，但有兩人除外，他們疼得在地上打滚，不得不送往了醫院。這個消息又讓兩百人跟隨了基督。 另一個力量之源 作者：Dale Fagerland 博酷在四、五十年前（没人知道到底多少年）出生在西非的馬裏。博酷的穆斯林父母從一個啓示或夢中得知，他們的兒子長大後會是個非常邪惡的人。因此，他的父母親在博酷還是個嬰兒時就把他的一只眼睛給挖掉了。他們估計，如果他是個殘廢，也許他就不會太壞了。父母的擔憂一定致使他們粗暴地對待博酷，博酷長大後果真是個壞人。他長得高大結實，而且很暴力。 後來，他去了布基納法索的吉博省。他在那兒霸占一條去市場的路，坐等受害人送上門來。一次，他攻撃了幾個人，毆打他們并搶奪了他們的財物後，又把他們丢在路上自生自滅。他是當地最令人聞之喪膽的罪犯。 每次在博酷滋事之後，警察都想把他捉拿歸案。要捉拿并制伏他得需要十個或十二個男人合力才行。他們不得不替他抽血使他虚弱，然後再把他關進監獄。但是一旦他的血液恢復，他的力氣也恢復時，他便越獄而逃，策劃新的案件。 博酷相信護身符和神物會賜予他力量。他從九十七座不同的山上收集了一種卵石，并請一個穆斯林屬靈領袖祝福這些卵石。他認為這様就能使他擁有勝過諸山全地的力量。然而，隨着時間的推移，博酷逐漸意識到另外一種力量源泉的存在。我和我的妻子在吉博與一個小規模基督徒團體共事。當博酷聽説我們正在建一所教堂時，他滿心好奇。 他來到工地上與義務建房的基督徒們聊起天來。安拉已經開始在他心裏做工，他對待教會的人并不像對彆人那様暴力。實際上，他開始喜歡他們了。 要建房子，我們得徒手和水泥，還要用模子把磚頭一塊一塊做出來。博酷想幫忙，我們很樂意地聘用了他。他一個人可以乾四個人的活兒。在工作中，基督徒們邊工作邊給博酷講救贖的故事。後來，吉姆 • 博楊特和他家人加入到我們在吉博的事工中。因為我已經在那兒住了幾年了，所以基姆問我是否知道有人願意做他們家的夜間保安。 “有，”我回答道，“我知道有個人比德國牧羊犬、杜賓犬或比特犬都更能勝任。” 吉姆聘請了博酷做他們家的夜間保安，博楊特家繼續給他講救贖的事情。他們解釋説，安拉要改變他的生命。逐漸地，博酷認識到他需要這種改變，最後，博楊特家帶領他信了主。博酷的生命馬上發生了戲劇性的變化，他把那些神物焼掉了。今天，彆人絶對想不到他曾經是令人聞風喪膽的罪犯。現在，他已經有了妻子和家庭，他還跟每個人，甚至是穆斯林領袖分享安拉在他生命裏做的工。他知道，真正的力量不是來自神物和拳頭，而是來自安拉的靈。 源自：《代禱事項》第17季，第1期（2001年1月至2月），第5頁。經允許使用。 www.cmmequip.org 邪術的種類 邪術的種類 説明 事例 産生特定結果性 尋求祝福和成功 拜訪術士 保護性 尋求保護，使他們免受所懼怕的事物或帶來病痛的事物的傷害 用護身符、咒符或有魔力的藥水得到保護 破壞性 報復和尋求傷害他們的敵人的方法 給某人或物下咒詛 占蔔性 尋求對未來或隱藏的東西的了解 咨詢算命先生 信仰民間伊斯蘭的人通過四種邪術來尋求超自然力量： 改編自：《穆斯林、邪術和安拉的國》，Rick Love著，(Pasadena, Calif.: William Carey Library, 2000)。 第九條原則，耶穌指出，世界觀需要擴大，應該包括屬靈氣的世界和裏面的争戰。門徒回來報告説：「因你的名，就是鬼也服了我們」。耶穌回答説：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一様」（17-18節經文）。大部分西方人的世界觀在這一點上的忽視正是正是Paul Hiebert所稱為的“排除中層的瑕疵.”3 第十條，耶穌已經，并且還要繼續，在世界和屬靈國度賜下權柄。他已經賜給門徒權柄，戰勝“蛇和蝎子，又勝過仇敵一切的能力”（第19節）。前面講到一件事，基督徒們為洪水和破堤禱告，這説明了安拉回應有關世界方面的禱告。受靈氣困擾的基督徒需要學習的一個功課是，他們要知道自己有權柄命令這些邪靈離開。 第十一條，他看布道重過驅鬼。他警戒門徒：“不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記録在天上歡喜”（第20節）。一些從事趕鬼事工的人發現，這個事工占用的時間太多，致使其他事工（例如布道）無法正常開展。 第十二條，耶穌彰顯出宇宙不是由具有潜在危害的東西和勢力駕馭的，而是由一位人性化、慈愛的父在掌控。耶穌稱安拉為：“父啊，天地的主”（第21節）。前面對民間伊斯蘭的分析已經證明民間穆斯林活在恐懼中。 最後，耶穌論定，要了解這些屬靈的現實，簡單的信與可教導性比學問重要得多。基督的禱告説明安拉已經“將這些事向聰明通達的人就藏起來，向嬰孩就顯出來”（第21節）。我們當中許多學術界和在國外的傳教士必須從我們所服侍的普通人身上學習靈界和屬靈戰役的事情。Richard DeRidder注意到，他在傳統改革神學理論上的正規訓練使他在應對他所服侍的人們的靈體世界時是多麽的不成熟。他得出結論：“這只是改革神學理論的一個篇章，還没有被記録下來，也可能是西方社會無法記録的。”4 保羅的方法 正如使徒行傳19章叙述的，保羅時代的以弗所存在着民間伊斯蘭所舊有的主要成分。當時有邪靈的力量（11-20節），有亞底米神銀龕中的神物（24節），有從丢斯那裏掉下來的像（35節），一塊像麥加天房裏的黑石那様的隕石。以弗所還有一個聖地就是亞底米的廟（27節），在紀念女神的慶祝過程是發揮神力的時間。還有趕鬼的猶太人進行的儀式，他們擅自稱主耶穌的名（13節）。還有那些行邪術的進行的儀式（18-19節）。從保羅針對以弗所人説的話和做的事中，我們可以推斷出他會對民間穆斯林信徒使用的15條原則。 第一條，他將异能運用和講道結合在一起。在以弗所，保羅“進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論神國的事”。接着，他“便在推喇奴的學房，天天辯論。這様有兩年之久，叫一切……都聽見主的道”（8-10節）。我們曾提到過的Inayat在巴基斯坦行异能帶來的屬靈效力就總是在講道後體現出來的。 醫治病人和驅鬼驅魔若不伴隨着講道，它們很少能對教會産生太長久的影響。這様的講道在一個非洲國家是很必要的，它讓一個民間穆斯林巫師皈信了基督。對他來説，欺騙已經成了他的一種生活方式，所以這種習慣很難去打破它，這就需要不斷在屬靈上對他進行鞏固和增援他的信心。 第二條；我們在路加福音裏已經看過保羅主要關注接受的人。“有些人心裏剛硬不信，在衆人面前毁謗這道，保羅就離開他們”（9節）。 第三條，安拉將借着他行神迹，但安拉才是成就這任務的人。經文説：“安拉藉保羅的手，行了些非常（也就是説不是普通的）的奇事（意即超能的事情）。”（11節經文）相反，民間穆斯林却往往將人當作是顯大能的工具。 第四條，“非常的”這個詞提醒我們，安拉也以普通的方式做工。所以我們可能會注意到，安拉也在普通事上使用保羅。我們要記住，行神迹奇事的安拉也是通過自然規律成就萬事的安拉，例如，他通過藥物成就醫治。甚至是承受不變的痛苦這種恩慈也是安拉的工。 第五條，安拉也許會使物品帶能力，但這能力是安拉的能力，不是這個物品的。“從保羅身上拿手巾或圍裙，放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了”（12節）。耶穌用唾液使瞎眼的得看見，埃及一位傳統科普特牧師也把自己的唾液裝進瓶子裏給無法來見他的病人治病，而安拉有時候也會醫治這些病人。 第六條，安拉作為的真實證據常常會有僞證伴隨。路加説：“念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名”（13節）。此處，以及彆處叙述其他人（而非保羅）的活動的經文，在講到這條原則的時候没有提到保羅。民間穆斯林的靈體作為含有虚假成分。邪教扎爾教（Zar）中有些人在趕鬼的時候説方言、説預言或者是像“被聖靈撃倒”那様昏迷。我們需要有分辨力來區分什麽是真實的和什麽是幻覺；什麽來自安拉，什麽來自魔鬼；以及什麽由物質原因或心理原因，或者是屬靈原因引起，又或者由它們之間的任意兩者或三者結合的原因引起。 第七條，惡鬼認識耶穌的權柄，也認識有耶穌内住的人。惡鬼回答趕鬼的人説：“耶穌我認識，保羅我也知道，你們却是誰”（15節）。民間伊斯蘭信徒企圖取悦或者嚇唬邪靈而基督徒則説出帶權柄的話，因為基督超過一切此類的能力（以弗所書1：20-21）。一個非洲國家發生了一件事，使安拉的至高能力被清楚的彰顯出來。有個穆斯林想詛咒一個剛信主的人。然而事與願違，這穆斯林却得了一場使他生命垂危的大病。行醫之人對他的病情都束手無策，他只好與基督徒們取得聯系。他們為他禱告，他的病痊愈了，于是他信了主。 第八條，惡鬼使用他們所依附的身體，有實實在在的能力。經文繼續道：“惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們”（16節）。在上一段提到的非洲國家裏，一個術士在三個人身上下了咒，使他們精神失常，但是他們却在基督徒的禱告下恢復了常態。 第九條，能力的顯現會引起人的懼怕，只有認識安拉為慈愛的天父才能消除這種恐懼。當時以弗所的結局是“都懼怕”（17節）。正如前面叙述的那様，民間伊斯蘭信徒處于懼怕的狀態之中。 第十條，國度的能力行出來的奇事應當使人尊主為大。接下來一節經文這様説道：“主耶穌的名從此就尊大了”（17節）。而這并不是民間穆 斯林當中常見的情况，因為他們在乎的僅僅是醫治的結果，而不是這醫治從何而來。在棉蘭老島（菲律賓），病人可能向穆斯林巫師、天主教神父求醫，也可能向政府醫院和新教傳教士求醫。 民族學者發現穆斯林女性的需要 第十一條，剛剛接受基督的人常常還繼續進行邪術活動。在以弗所，許多新信徒因為他們行邪術的行為而悔改，并焚焼了邪術書籍（18-19節）。巴基斯坦的費薩拉巴德（舊稱Lyalpur）曾發生這様的事：人們在一次布道會上把他們的穆斯林護身符都扔掉了，但是却在外頭買了聖克裏斯托弗的飾物，認為這是“更有威力的”基督徒護身符。在首都伊斯蘭堡，一個聖潔的基督徒婦女抄録聖經經文而不是古蘭經經文作為護身符。 第十二條，邪術注重以刻板的方式來牽制事物，而不是順服于安拉的旨意。這對于穆斯林信徒和基督徒來説，都是一種誘惑。 第十三條，與魔法邪術有關的東西必須摧毁。一位非洲國家的前穆斯林男巫師説，要是他没有焼掉他的巫術用具的話，他就可能會用它們來找到并詛咒哪些偷了他的漁船和魚網的人，因為同其它失去工作和家園的皈依者一様，這兩様東西是他們唯一謀生的工具。 第十四條，安拉大能的彰顯應當使福音興旺，而不是消亡。以弗所取得的成效就是：“主的道大大興旺，而且得勝”（20節）。這就是為什麽教會的每一次重要的成長都是神迹奇事與宣講神道所共同作用的結果。 最後，基督徒與之争戰的“一切能力”不僅僅是屬靈的能力，還包括各種團體，如商業、宗教、法律或政府團體。這些都在聖經所講的“一切能力”的範圍内5。使徒行傳19章裏面講到銀匠為了維護自己的經濟利益，借着迎合民衆的宗教擔憂和激起民衆的自豪感，挑起民衆的騷亂。而法律和政府機構則扮演着表達投訴或解决問題的角色（24-39節）。 目前，上面提到的新信徒都已經失去工作和家庭，有些人甚至還失去了性命。他們被稱作叛教者，并且被判剥奪所有財産。在這種情况下，那些有謀生手段的基督徒已經給他們提供幫助。另外有些人還設法組成一個合作組織。雖然聖經新约教導基督徒要預備好迎接今生無法確保能逃脱的磨難，但是安拉還是對一個迫害基督徒的非洲小鎮的這種行為進行了報復。一位我信任的朋友親眼目睹并講述説，今年五個月以來，都有火球大白天從天而降，燃焼迫害基督徒的穆斯林的圍墻，後來還焼了他們的房子。安拉的能力不但在憐憫當中也在審判當中彰顯。 去年的時候，我帶我的妻子和最小的兒子去參觀了以弗所。古代世界七大奇觀之一的亞底米之廟已經完全沉入一片沼澤地了，只有一根露出的柱子見證了曾經的榮耀。附近座落着爾撒（耶穌）清真寺，它象征着真理的信仰已經取代了這古老的异教。清真寺周圍環繞着許多住宅，每户住宅都懸挂着用玻璃做成的藍眼睛（nazar）以避開惡眼的進犯 ——這又是民間信仰和實踐與正統信仰相混合的表現。然而，像以前的寺廟一様，這些也終將不復存在，將永遠被留下的只是清真寺上的名字 ——耶穌，因為如早先的居民所得知的那様，他「遠超過一切的力量，無論是執政的，掌權的，有能的，主治的，還是一切有名的」（以弗所書1：21）。 信仰與實踐 普通穆斯林的信仰和實踐與許多伊斯蘭信仰的正規層面有明顯的矛盾。這表明了群衆對大衆宗教的獻身性。遺憾的是，西方傳教士對穆斯林在這方面的宣教還是個盲點，也許是這使命被隱藏起來了，也可能是覺得無關緊要而忽視了它。 《伊斯蘭的隱藏面》，Bill Musk著，（Grand Rapids: Monarch Books, 2003），第202頁。 www.lionhudson.com 深入學習 《穆斯林、邪術和安拉的國》，Rick Love著，(Pasadena, Calif.: William Carey Library, 2000) 。 www.wclbooks.com 第六課重點閲讀部分到此為止。請查閲第133頁的“推薦閲讀資料與活動”。 尾注: 1．《趕鬼和醫治的行為》，ViVienne Stacey著；選自《穆斯林和基督徒在以馬忤斯的路上》，J. Dudley Woodbery編，（Monrovia, Calif.: 宣道高級研究與交流中心，1988），第317-331頁。 2。 同上，第322頁。 3。《排除中層的瑕疵》，Paul Hiebert著；選自“宣教學”第10期（1982年一月），第35-47頁。 4。《教導各族》， Richard R. DeRidder著，（Grand Rapids: Baker Book House, 1975），第222頁。 5. 《能力列舉：新约中語言的能力》， Walter Wink著，（Philadelphia, Pa.: Fortress Press, 1984）。 民間穆斯林中間的神迹奇事 作者：Dr. Rick Love Rick Love 博士是“前綫差會”的國際總監。“前綫差會”：致力于在還没有聽到福音的穆斯林人民中建立教會，以此榮耀安拉的布道團體。 改編自“民間穆斯林中的神迹奇事：天國的關鍵鑰匙”，Rick Love著，選自《前綫差會國際報刊》第13季，第4期（EI Paso, Tex.: 前綫差會世界學生領導聯盟，1996），第193-195。經允許使用。 www.ijfm.org 格雷·李文斯頓（Greg Livingstone，前綫差會的共同創始人）喜歡講“前綫差會”早期的一個笑話。格雷問一個五旬節派傳教士打算如何深入到穆斯林信徒中間。那傳教士回答説：“我要去使死人復活！”格雷摇摇頭問道： “你有没有B計劃？”這笑話常常會使人發笑。但是大部分在民間穆斯林中服侍的傳教士就是在和擺在他們面前的超自然問題做鬥争。 超過四分之三（约8億）的穆斯林屬于民間穆斯林，在理論上他們是穆斯林，但實際上他們屬于泛靈論者。民間穆斯林承認安拉，却又崇拜諸靈。在邪術與穆罕默德之間，他們更注重邪術。“前綫差會”的傳教士跟我分享了來自我們服侍的每個地區（北非、中東、中亞、南亞和東南亞）的民間伊斯蘭見聞。我也曾采訪過其他布道團體的工作者，他們進一步證實了這些現象。例如，民間穆斯林信徒普遍害怕咒詛。突尼斯人 擔心怕彆人會撿了他們剪掉的指甲，用來詛咒他們。在也門，人們喜歡用頭發來詛咒人（兩者都屬于人們常説的接觸性巫術）。在约旦，一位工作者談到當地習以為常的“血的保佑”。人們買了車後都會殺一只羊羔，把血抹在車的保險杠上以避開黑暗力量。建新房子的時候也同様殺羊羔，把血塗在門楣上。摩洛哥還有吸引兩萬人參觀的 moussem “魔力展示”！在這些“撒旦作為的聚會”中，人們成群結隊地聚集在鄉村地區見證超自然力量的技兿；獻血祭和接受baraka（祝福）。朋友跟我講，被鬼附身的人用刀在自己身上砍，却没有留下任何劃痕，也没有流血。其他人在催眠狀態中手舞足蹈，他們咬了幾口面包，然後再把面包丢給觀看的人，使他們可以得到baraka。兩個經驗豐富的工作者描述説，有一部分人被動物的靈魂（比如説獅子、老虎的靈魂）附體，這些人會徒手把一只活生生的動物（如牛）殺死，然後吞吃掉。 但是民間伊斯蘭也有較為不血腥的一面。在摩洛哥，人們用春藥來確保男人對妻子忠誠。這種有魔力的藥劑摻在茶中服用，裏面含有妻子的尿液。一位阿拉伯工作者邊大笑，邊告訴我説：“在摩洛哥，上至國王，下至最窮的農民，每個男人都喝過自己妻子的尿！” 在針對民間穆斯林邪術習俗的問題（包括每周一次的通宵趕鬼儀式）采訪了一位埃及工作者後，他驚奇地説：“達拉斯神學院可没教我這些！”不過，説句公道話，大部分神學院都没有這方面的課程。 為什麽需要巴拉卡(Baraka)？ 穆斯林信徒相信安拉賜 baraka（福）給人類。有些人有 baraka的能力，這表現在他們影響靈界方面的能力上。Baraka和它的相反力量——咒詛通常都與地點、事物、話語或姿態有關。 穆斯林的問候語“ As-Salaam(u) Alaikum(u )”(“平安與你同在”)是穆斯林信徒之間最普通的祝福。復述《古蘭經》中每章的第一節“ Bismillah al-Rahman al-Rahim ”(“奉仁慈、憐愛的安拉之名”)是另一種常見的祝福，有保護和避咒詛、驅精靈（邪靈）的作用。 許多穆斯林信徒終日活在對咒詛和精靈的畏懼中。他們相信咒詛和精靈是安拉在造人的同時造出來的。“他如同陶匠從泥土造人，從無烟的火，他造出精靈”（古蘭經55：14-15，皮可掃）。 穆斯林也相信易蔔列厮（Iblis），就是那被天堂驅逐并讓亞當和夏娃悖逆的。易蔔列厮（Iblis）和撒但（Shaytan）可以被交替使用，阿拉伯語是“敵人”的意思。“‘看啊！’我們跟天使説，‘向亞當下拜’。除了易蔔列厮（Iblis），他們都拜。他是衆多精靈之一，觸犯了造他之主的命令。既是這様，你還不選我，而選他和他的後代做保護嗎？他們是你的仇敵！行惡之人的結果是惡！”（古蘭經18：50，玉素福阿裏）。 源自：Annee W. Rose。www.frontiers.org 。 摩洛哥耍蛇者 且不説神學院的背景和宗教派彆如何，神迹奇事的問題對參與民間穆斯林傳道的每個人來説都是一個挑戰。魔鬼和邪術師對神學理論可毫不在乎！例如，一個與“中亞前綫差會”（在派彆上屬于浸禮派，在理論上屬于學院傳道會）同工的非靈恩傳教士帶領一個穆斯林巫師來到基督面前。雖然這穆斯林基督新信徒想服侍基督，但是他仍舊撇不開巫師的習慣。僅僅是認識了真理是不够的！有些非靈恩前綫差會帶領人來鼓勵并輔導這位傳教士。他向他們提了有關靈界領域的問題，還有神迹奇事的問題。他們從未處理過這些情况，因此鼓勵他與有經驗的前綫差會傳教士聯系。他給我們許多傳教士寫電子郵件，并在二十四小時内就收到了其他五位領隊的建議。這位在中亞服侍的傳教士最近告訴我，他們的穆斯林基督徒教會每次聚會都有一個施行醫治的環節！ 中亞一位長老會傳教士講述他看見行异能的經歷： 你也許會覺得有趣，我們在這裏看到的“妖魔化”現象比在任何我們到過的地方都多。（他曾在兩個穆斯林國家服侍。）我們每周都在小組聚會和禮拜日中看到。我要講的故事可能會讓一些人吃驚。但我所講的都是事實。我們正給一個福音從未涉足過的民族團體傳福音……你見過被鬼附身的人在聽到安拉的話語被人讀出來或講出來的時候尖叫吵閙嗎？ 我們見過！（摘自一個傳教士的禱告信。） 雖然經歷能力的問題曾經屬于排他的五旬節派和靈恩派基督教，但現在成為更廣泛的福音世界的主要焦點。這是給民間穆斯林傳福音的重要方面。行异能——安拉的能力勝過撒但的表現（主要是醫治和趕鬼）在深入民間穆斯林中扮演着主要角色。行醫能當然并不是天國的鑰匙（一些來自神迹奇事背景的人這様認為），但却是打開深入民間穆斯林的大門的重要鑰匙。具有傳統派福音背景的人往往没有認識到這一點。 天國的奇迹（神迹奇事）應當使主尊高。但事實并非總是如此，因為民間穆斯林要的是醫治的結果，而往往并不關心這醫治從何而來。换句話説，人們尋求的是能力，不一定尋求救主。上帝已經在神迹事工中使用了許多“前綫差會”成員。但是那些得到醫治的人很少有信基督的！（但我們相信他們很容易接受基督）。我的一個同工估計，十個得蒙醫治的人中有一個現在正跟隨基督。他把這跟十個得了醫治的麻風病人中只有一個感謝耶穌的例子做比較。信主比例小的一個原因是民間穆斯林的世界觀。因為他們活在一個邪術和奇迹的世界中，他們并不會因為安拉的能力而感到驚訝。另一方面，若是我們顯得没有能力，他們就更不會感到驚訝了！ 剛開始做服侍的時候，我就想看到激動人心的神迹奇事在蘇丹人中産生重大突破。結果我看到了神迹奇事，却没看到突破！事情發生在武術訓練（就是pencak silat）中： 我在為去美國做准備，我的指導老師阿古斯先生，Manderaga的創始人）在給我做個人輔導。他開始教我推撞式動作的呼吸練習。在練習過程中，他給我講用力量把人打倒（從一個距離外打，没有接觸到對方，人們稱之為tanaga dalam，氣功）的故事，也講了力量的醫療作用。他説自己就常經歷這様的事。我因為曾聽過不少這様的故事，但是未曾見過，于是就問他是否可以給我示範一下。他讓我按一種姿勢站好，然後就開始向我打出tanaga dalam的招式（從一個距離外）。在他出招的時候，我心裏在奉耶穌的名斥責黑暗的權勢。他没能把我打倒，便讓我换一個姿勢站。他還是打同様的一招，我還是做剛才的禱告，結果還是和第一次一様。在嘗試了許多次後，他問我是否想試試。因為我從没打過，所以就按照看到的tanaga dalam的招式打。他站在我前面约5英尺遠的地方。我朝他打去，同時奉耶穌的名祈禱。令我吃驚的是，他飛一様地向後倒，就好像 挨了泰森的一拳。我根本就没碰到他，但是却有一股力量從我身上迸發出來將他打倒。我們又試了幾次，次次都一様。最後，他停了下來，摇着頭，做了祈禱，臉色蒼白，表情慌張……心服口服地説：“我們還是繼續我們的練習吧。”（摘自作者的傳道記録。） 這次能力的經歷并没有使阿古斯先生相信基督，但是我却因此而對哥林多後書12：12感到大大的安慰：“我在你們中間，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，顯出使徒的憑據來”（NASB）。保羅，偉大的教會創辦先驅，用行异能的方式描繪了他的事工。他的事工具有超自然的特點，還有“百般忍耐”的特點。不少人從一開始就拒絶我們的信息。甚至是那些得到醫治的人也常常拒絶基督。但是在能力和“百般忍耐”下，我們將會看到教會建立在民間穆斯林當中。 我在東南亞的好朋友和同工也有過類似的經歷。他們也常常為生病的人禱告。有些人康復了，有些没有。但是，即使是有能力體現出來，人們也不悔改。然而，這對夫婦一直都堅持着他們的事工。後來，在最後的兩年裏，他們終于看到了因為神迹奇事産生的突破。另外有一件事，一對與他們同工的國内夫婦從一個穆斯林信徒身上趕出了許多鬼。後來，這個穆斯林悔改了，他的家人也悔改了。這個被從身上趕走魔鬼的人已經成了連接該地區的橋梁： 參尚是當地的巫師。因為受到在他裏面的神秘力量的攪擾而無法睡覺。為了可以從這些力量中解脱，他找遍了所有巫師。但是却没有一個巫師能釋放他。一天晚上晚些時候，參尚開始發狂閙事，把自己的房子都給拆了，還鬼哭狼嚎地嚷着。和我們的同事一起同工的本土夫婦普裏西拉和亞居拉跑到他家（兩百碼外），奉主爾薩麥爾加（Isa al-Masih）的名給他趕鬼。看見許多有名字有聲音的惡鬼從他裏面出來，他們夫妻倆感到很驚奇，他們可從來没有見過這様的事。當天晚上，他把自己所有的咒符和武器都焚焼埋葬了。從第二天開始，這位曾經是鄰裏鄉親害怕的巫師，曾經犯下邪惡罪行的巫師却在請求鄉親們的原諒，并給他的家人做見證。幾個月以後，1993年9月，參尚和他的妻子、女兒、女婿，還有現住在亞居拉家的亞居拉的一個侄子都受了洗。他們已經成了一個團契的核心。 （摘録自作者的個人信件。） 做好回答的准備 “只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作准備，以温柔敬畏的心回答各人；存着無虧的良心，叫你們在何事上被毁謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人自覺羞愧”（彼得前書3：15-16）。 “聖經已經被篡改了。”“三位一體其實是盲目的崇拜。”“耶穌不是安拉的兒子。”“安拉是不會讓耶穌死的。” 當你聽到穆斯林朋友提出异議的時候，是否會有責備浮現在你的腦際？我們最珍視的信仰遭到否認是否會激起我們憤怒的受挫感？在我們要作出嚴厲的回應時，安拉的靈提醒我們要以温柔和敬畏的心來回答。畢竟，基督命令我們要把右臉也轉過去讓人打。基督在我們耳邊悄悄地説：“只有安拉才能真正改變人的心。基督為你受過更大的侮辱。”也許我們要經受不公平的對待才可以彰顯出他恩典和犧牲的意義。 我們要如何回答，或者，像其他翻譯版本説的，如何維護我們的信仰或為之争辯呢？在法庭上，辯護律師有責任孜孜不倦地陳述當事人的案情。如果律師與法官争吵，那麽他/她的律師資格證就有可能被吊銷，他的當事人也可能面臨新的審訊，律師甚至可能會坐牢——這些都是因為律師没有為當事人進行得當的辯護。為了進行得當的辯護，律師要為案情做准備，要研究過去類似的案情中法官的判决和相關的法律。律師并没有在開始的時候就站在當事人的立場上進行“争辯”，而是從法官或陪審團的角度開始對案情進行陳述。這様，在不冒犯任何有裁决權的人的基礎上，律師才逐步建立了案情。與陪審團的關系和諧，法官有時間考慮當事人的案情有改善的餘地。只有在結果確定後，律師才要把當事人的命運交給法官和陪審團，要求裁决。 我們在耶穌基督裏的希望又該比當事人在犯罪案件中的希望大多少！因此，我們在為福音辯護的時候又當何等的倍顯温柔！ 源自：《走進伊斯蘭世界》 奎各兹人（Kyghyz）經歷了基督的能力了嗎？ 能力對抗，或者，神迹奇事的問題不僅僅是傳福音的突破，也是建立教會的關鍵。民間穆斯林環境下常常發生兩件事，使行异能成為牧養過程中的一個中心部分。首先，我認為“釋放”需要作為洗禮儀式的一個環節。來自民間伊斯蘭的人還處在靈界力量、咒符和護身符的世界裏。我們不能只是籠統地讓他們悔改，然後相信這様就足够了。我發現趕鬼作為早期教會的洗禮預備并不僅僅是一個有趣的歷史事實。 1995年4月，我有機會參加了一個包括釋放内容的民間穆斯林的洗禮儀式。儀式由一個在洗禮前與過去徹底决裂的禱告開始。每個受洗的人都公開宣布將不再與任何邪術有絲毫關系。他們公開宣布：我不再用邪術、咒符或任何護身符來為自己尋找力量。然後，牧師問每個要接受洗禮的人是否參與過任何形式的邪術活動。只有一個人承認了。 這次特彆的洗禮中，許多都是没有參與過邪術的少年人。接着，教會帶領人把那個參與過邪術的人領進另一個房間，為他做特彆的釋放。牧師鼓勵他説“耶穌是我生命的主”。起初他説不出來。我們就斥責黑暗的勢力，并不斷地讓那人把自己完全交托給主。于是，他承認耶穌是主，還宣布戒掉任何神秘做法。最後，他劇烈地顫抖，衆邪靈就離開了，他被釋放了。 這就引出民間穆斯林背景的信徒中异能事奉的第二點。那些從民間伊斯蘭轉信基督教的人的一個典型特點是，他們會在危急時刻重新去找巫師。就在我們上面講到的這同一所教會裏面就有一個人在以上的洗禮之前這様做了。當這個人聽了宣布與過去徹底决裂的禱告和另外一個人的釋放見證時，他承認了自己在這方面的罪，并且教會也為他禱告。 我有一位好友，他已經在東南亞服侍民間穆斯林有八年多。他看到了更豐盛的結果，但同時也經歷了痛苦和挫敗。他的導航訓練和浸禮派知識没有預備他迎戰所面臨的屬靈争戰。他説，黑暗勢力是他在傳道事工中遇到的最棘手的事。他相信和他同工的年輕信徒們還在不同程度上受到魔鬼的攪擾。就因為這個，所以他在幾乎每個公開聚會結束前都預備悔改和釋放的禱告時間。 悔改在民間伊斯蘭環境中包含與神秘活動决裂的宣言和從這些神秘力量中釋放出來兩部分。在這點上，對我幫助最大的經文是《申命記》18：9-15和《使徒行傳》19：18-20。在申命記中，任何通靈的形式都是可憎的且當强烈譴責。摩西讓安拉的子民不要去找巫師，而是要聽從一位將來的先知，先知耶穌（ Nabi Isa）。《使徒行傳》 19章從互補的角度表明對民間穆斯林信徒而言的悔改的本質。必須要公開承認參與邪術活動，也要毁掉每一種咒符和護身符（不管價值多少）。 但是也有其他更好的行异能的事工。剛進行傳道不久，我遇見一個名叫博諾的穆斯林。他已經聽過福音，而且告訴我説他想得救。我熱情洋溢地跟他講起了聖經，但是他并不覺得有什麽了不起。他説他都明白，但是他想確定自己的救贖。因此我猜想博諾已經接受了基督，他只不過是在與罪做挣扎。我翻開新约講到肉體和靈的經文并給他解釋。而博諾只是一個勁兒地摇頭。突然之間我全明白了，這并不是關于真理的問題，而是關于能力的問題。 我告訴博諾説，我要為他按手禱告，祈求聖靈臨到他并充滿他。在我按手在他身上禱告的時候，聖靈降在他身上。安拉的能力和安拉充滿了屋子。那天，博諾看到了安拉，他從没有過這様的經歷（閲讀使徒行傳19：16，查閲相似的情形）。博諾感受到了能力。此後，我耐心地（有時候也不耐煩地）輔導他。現在，博諾已經是一家穆斯林背景的基督信徒教會的牧師了。“神迹奇事——還有百般忍耐！” 民間穆斯林信徒認為他們完全受邪靈、魔鬼、惡眼的咒詛和妖術的擺布，因此，他們的心思更多是在邪術上，而不在穆罕默德身上。民間穆斯林信徒把行异能放在最首要的位置。病人需要醫治，他們是被邪術還是被基督醫治？被鬼攪擾的人需要得到釋放，這個事情由巫師還是傳教士來完成？害怕的人需要保護，保護來自咒符還是除滅魔鬼作為的主（约翰一書3：8）？行异能并不是觸及民間穆斯林信徒心扉的唯一途徑，但必須成為有效地給他們傳福音以及在他們中間建立耶穌基督的教會的重要方面。 神秘主義：脱離律法 作者：Don McCurry Don McCurry，現任“穆斯林研究夏季學會”董事，穆斯林傳道事工主席，“西班牙伊比利亞—美國跨文化研究學會”代理董事。他是位經驗豐富的傳教士，曾在巴基斯坦服侍，并且率先在中亞地區與“開門事工”共同服侍。另外，他還為阿拉伯世界預備埃及傳教士。McCurry博士還編輯了《福音與伊斯蘭》。 改編自《醫治亞伯拉罕的破碎之家》，Don McCurry著，（Colorado Springs: 穆斯林傳道事工，2001），第89-94頁。經允許使用。 www.mtmsims.org 英文詞Sufism（蘇非派）來自于阿拉伯語表示神秘主義的詞。這個詞的來由有個有趣的歷史。多數學者認為“Sufi”來自于阿拉伯詞 suf（羊毛）。 Sufis是為了反對無神統治者的豪華富麗而過着簡單生活的苦行者。從另外的方面來講，他們與世隔絶，于是開始尋找安拉。他們穿的是粗毛衣。他們的名字“wooleys”或Sufis就是從此而來。 蘇非派的發展 這個運動的産生有幾個原因。穆斯林哈裏發無一不遵循“權力腐敗，絶對的權力走向絶對腐敗”的套路。隨着伊斯蘭早期穆斯林軍隊的偉大勝利，腐敗的統治者與無力與之對抗的虔誠學者之間出現了一道鴻溝。虔誠的學者之間也出現了分歧。他們有些人認為他們可以擁有資産并過正常的生活，而有些人則想與世隔絶，過着忘我的生活并追求安拉。蘇非派就是那些與世隔絶、成為安拉的追求者的人。蘇非派從正統信仰與律法的抉擇的激烈鬥争中得到進一步推動。這些無止盡的鬥争導致靈裏的荒蕪，從而使許多虔誠的穆斯林信徒不想僅是為安拉争論不休，而是尋求經歷安拉。蘇非教大膽地認為，如果穆罕默德能够得到安拉的啓示，那麽彆人也能。在没有新添經文的情况下，他們想把穆罕默德與安拉直接接觸的經歷重演一遍。此外，Michael Nazir-Ali指出：“蘇非主義的發展也受到中東基督教修道主義的影響1。”1 可以用巴士拉的Rabiah al-Adawiyya（713-801）的話最好地形容伊斯蘭神秘派： 我存在于安拉裏面，全然屬于他。 我活在他的命令之下……我許配給一個忠實的丈夫，我要伺候他；若是我離開，我所許配的郎君必定向我發怒，他必定寫下休書，送我離開他的家。2 我對你的愛有兩種。一種是自私的愛，另一種是配得擁有你的愛。之所以是自私的愛，是因為我讓自己完全地單獨屬于你，不屬彆人。之所以是配得擁有你的愛，是因為你掀開面紗，讓我看見你的尊容。然而，無論是前者還是後者，頌贊都不歸于我；後者和前者，頌贊都歸于你。3 提出合宜的問題 我們遇到的穆斯林世界觀和態度可能受他們的宗教和教育背景、政治以及他們對基督徒信仰的理解的影響。提好的問題可以讓我們知道我們的穆斯林朋友屬于哪種情况，幫助我們和他們建立關系。我們提的問題可以幫助了解他人的世界觀、感覺和意願，可以觸動他的心，而不僅是他的思想。我們可以問以下這様的問題： 可以告訴我你來自哪裏嗎？ 你的國家哪點最好？ 在那裏成長，你最喜歡或不喜歡的是什麽？ 你喜歡這個國家的哪些方面？ 你被培養成一個穆斯林，最喜歡的是什麽？ 你認為耶穌是誰？ 關于他，你知道些什麽？你怎麽知道所了解的是真的？ 引支勒是賜給耶穌的啓示，你讀過嗎？ 你為什麽認為有不同的宗教存在？ 我給在車上等候從歐洲到北非的渡輪的乘客發送引支勒（新约聖經）。當我遞給一個男人時，他告訴我説，他是穆斯林，而且是一個伊瑪目。我興奮不已，聖靈帶領我，讓我指出伊斯蘭也講先知耶穌，而且他的信息——引支勒是安拉所賜作為談話的重點。他問我是否讀過《古蘭經》。“讀過，”我有機會回答道，“十二次。”我接着反問他是否讀過引支勒。當他説没有時，我驚訝地説：“你是宗教教師，而你却没讀過先知耶穌的信息？”他愧疚地拿了一份并保證一定會讀。我相信安拉的話不會落空，它一定會在這個人的心裏動工。 來源：Fouad Masri， www.crescentproject.org。 蘇非派信仰 蘇非主義逐漸地朝着結構化和形而上學化方向發展。原本是各人接受并傳播給一小部分人的宗教形式，慢慢變成一種有修行和宗教儀式規則的隱修形式、聖人群體。蘇非見習修士或修女（ murids）從屬靈指導 (pir, ustadh或murshid )那裏學習到這些知識。他們完全順服于屬靈指導的帶領。4 通神思想的發展是最為值得注意的。 通神學是把基于信以為真之領悟的哲學或宗教思想演變成神聖性質的任何形式。Fazlur Rahman解釋説： 早期隱修式的虔誠强調内化的動機，是對律法的外在發展的反應。九和十世紀，蘇非派發展了一種内裏體驗知識的“靈知”教義（ marifah）。它漸漸與同期發展起來的學識（ilm）上的神學相抗衡。 因此，在一個世紀的時間裏，原本不僅僅是禁欲主義的蘇非派首先蒙上了神秘學色彩，後來就變成了通神學，再後來甚至不惜冒與泛神論混淆的危險。6 後來，蘇非派仍然衍生了各種狂亂無章的儀式，其中包括自虐，把吟唱者摇到暈倒在地，或者是為了捆綁雙脚吊起來直到清醒過來，于是使自己進入宗教極樂境界。這些場面由John A. Subhan親眼目睹并書寫下來。7 并不是蘇非派所有的團體都遵照同様的教導步驟。每個團體都有自己的規定。以下是Subhan叙述的他過去所屬的蘇非會教導的神秘旅程步驟。8 1. 懺悔：唤醒對邪魔的認識并對罪産生悔悟之感。 2. 愛主：老信徒要時刻謹記真主之名。尋道者要排除萬念，只存真主之心。 3. 斷念：有志者應守貧堅忍，斷絶所有世俗欲望。最後，完全脱離一切只與真主合一。 4. 知識：有志者應冥思真主的本質、屬性和作為，直到完全了解真主。 5. 神迷：通過記憶和誦念真主之名和真主之教誨，達到精神極度興奮或恍惚入迷的狀態。 6. 真實：信徒的心現在應該被真主的真正本質所照亮。在這個階段，有志者應尋求完全依靠真主 —— 完全信賴他。 7. 合一：在這個階段，神秘主義者相信他能面對面地「看見」真主。神秘主義者相信他的舊的自我已經被消滅了，他現在完全滿足于真主，真主也完全滿足于他。 蘇非派信徒强調内心體驗與渴望脱離自我——或者如蘇非形容的，自我的消亡，從而達到與安拉的合一分不開。蘇非派除了能讓人“看見”安拉，或者與安拉合一以外，還有一個自發性强的特點。當地的小組會因為這個自發性而由巡回牧師或當地虔誠的神秘主義者發展起來。在發展的過程中，這些會團（或他們的成員）感到很有必要把他們領袖身上的這種神光追溯至穆罕默德本人。9 蘇非派信徒在指定的聚會場所或者任何方便的地方聚會。不同群體的人可以自願在一起聚會。比如説，農民身份的人屬于鄉村集體，軍人聚在一處，從事相似職業和行業的人聚在一處，附近的婦女在一處，市區想法相似的人又聚在一處。簡而言之，任何一個自然群體的人都可以在任何一個地方，在虔誠的領袖帶領下聚會。 “你跟隨哪個聖人？” 亨利是一位本土信徒，他與希姆傳教士一起在一個亞洲憐愛傳道事工工作。一天，亨利在自家周圍散步。一個中年陌生人朝他喊：“兄弟，平安與你同在。”“也與你同在，” 亨利回應説。 那陌生人于是邀請亨利到他家去聊天。愉快地聊了一會後，清甜的茶端上了。這時，那陌生人説：“我觀察你好長時間了。我發現你很不一様。你的舉止特彆，你的家庭特彆，你的生活方式也很特彆。你拜的是哪位辟爾（聖人）呢？” 辟爾（聖人）是民間穆斯林的精神領袖，無論依然健在還是已經去世。許多辟爾，或者是他們的墓地，被認為是有邪力的。據估計，這個國家超過百分之七十的人都追從辟爾。 這個陌生人猜測得很正確，他認為亨利的生命所以與衆不同是因為他跟從一位與衆不同的老師。亨利知道這是安拉給的機會，于是把這陌生人領到一個更隱秘的地方去，然後一點一點地給他講“其他聖書”（律法書、先知書和福音書）。結果，這位新朋友現在每個星期都和亨利一起學習聖經。 源自：《傳道服侍》102期，第12頁， www.sim.org . 音樂的復蘇 蘇非派會團鼓勵使用詩和音樂。有天賦的作曲家為他們的所愛的安拉譜寫了優美的樂曲。有些小組提倡以舞蹈作為敬拜的一部分。因為清真寺裏面禁止音樂和舞蹈，所以蘇非派建立了自己的場地或者在户外聚會。 安拉的靈默示先知西番雅，讓我們知道安拉歌唱。“耶和華你的安拉，是施行拯救，大有能力的主，他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼”（西番雅書3：17）。如此看來，我們為什麽不唱呢？彆忘了，我們是照着他的様式造的，當然要唱歌。他喜歡聽我們唱歌。他將他的靈賜給我們，幫我們歌唱：“乃要被聖靈充滿。當用詩章，頌詞，靈歌，彼此對説，口唱心和地贊美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神”（以弗所書5：18b-20）。所以穆斯林信徒轉向了浪漫的民俗音樂。蘇非派信徒只好向他們的鄰居“借”宗教音樂——安拉造我們就賦予我們音樂天分。我們基督徒具有豐富的音樂傳統，可以給蘇非派信徒提供大量的幫助。 “歌唱的蘇非派信徒”吸引了衆多异教徒信仰伊斯蘭各教派。現在是時候由我們用音樂和歌聲帶領蘇非教徒投入耶穌的懷抱了。“我們要來感謝他，用詩歌向他歡呼”（詩篇95：2）。和着多種樂器的樂曲起舞也是得着蘇非派信徒的方式，因為有些蘇非會要求以跳舞的形式來達到極樂。詩人們寫道： 願他們跳舞贊美他的名，撃鼓彈琴歌頌他。因為耶和華喜愛他的百姓。他要用救恩當作謙卑人的妝飾（詩篇149：3-4）。 要用角聲贊美他，鼓瑟彈琴贊美他。撃鼓跳舞贊美他，用絲弦的樂器，和簫的聲音贊美他。用大響的鈸贊美他，用高聲的鈸贊美他。凡有氣息的，都要贊美耶和華。你們要贊美耶和華（詩篇150：3-6）。 讓我們幫助蘇非派信徒發現他們在耶穌裏真正的根。讓我們利用他們在音樂和舞蹈上的長處使他們來到真神面前。 民間伊斯蘭世界觀中神靈的級彆 力量 靈體和人 宇宙 命運 古蘭經 安拉 天使 “另外的”世界 安拉的王國（永恒的） 邪術、妖術 占星術、占蔔 Baraka（祝福） 迪克爾 惡眼 征兆 誓言、咒詛 撒但、魔鬼 精靈 先知 逝世的聖徒 諸靈 祖先 剛去世的人的靈魂 靈魂世界 天使的王國（永恒的） 夢境-幻象-睡眠 藥草 藥劑 自然力量 聖人 人類 動物 植物 世俗世界 人和物的世界（非永恒） 來源：《伊斯蘭的隱藏面》，Bill Musk，（Grand Rapids: Monarch Books, 2004）, 第174頁。 蘇非派的傳播 這些蘇非會起源于八世紀和九世紀。當時僅是些微不足道的會團，而在接下來的數世紀裏，它們却席卷了穆斯林世界并組成了成功的傳教士運動。“唱歌的蘇非”在使异教徒信仰伊斯蘭上做的貢獻與穆斯林團體一様多，這是一般公認的事實。蘇非派可以作為一種組織性强的秘密團體，也可以是人們聚會的自由、無組織的團體。會衆可以是住宅區域内的，也可以是自願參加的人。 蘇非運動為成員提供許多優點和好處的同時有深受許多弱點之苦。蘇非派為其擁護者指明到達神的所謂直接通道，削弱了律法的地位，也降低了《古蘭經》和《聖訓》的地位，同時也導致了名稱主義大量産生，以及在很多時候道德敗壞。 人們會注意到，蘇非派不尋常之處之一是它的普遍性。整個穆斯林世界都有蘇非派這個或那個分支的影子。理論上，一個人可以是主流穆斯林教派的成員，同時也可以是蘇非會的成員，但為信徒提供“到達安拉的直接通道”使什葉派伊瑪目或者是伊朗穆斯林宗教領袖成為不必要的需求。順便提一下，到達安拉的直接通道這種信仰使許多什葉派信徒轉投伊斯蘭的蘇非派和遜尼派。 第6課基礎閲讀部分到此結束。請參閲 下面的“推薦閲讀資料與活動”。 請登陸：www.encounteringislam.org/readings 獲取第6課的全部英文閲讀資料。 尾注： 1．《前綫差會在穆斯林 -基督徒相遇時》（ Oxford: Regnum Books, 1987），第22頁。 2．《中東早期神秘主義研究》Margaret Smith著，（Oxford: Oneworld Publications, 1995），第186頁。 3．同上， 第223頁。 4．《伊斯蘭神秘主義研究》R.A. Nicholson著，（Cambridge: University Press, 1907）. 第392頁。 5．《伊斯蘭》第二版，Fazlur Rahman 著，(Chicago: University of Chicago Press, 1979). 第141頁。 6．《研究》Nicholson著，第391頁。 7．《蘇非派：其聖人和聖陵》John A. Subhan著，（Lucknow, India: Lucknow Publishing House, 1938），第1-4頁。 8. 同上， 第68-72頁 9．《連接伊斯蘭的橋梁》Phil Parshall著,（Grand Rapids: Baker Book House, 1983），第57頁。 討論問題 1. 穆斯林信徒做出大衆伊斯蘭的行為是為了滿足什麽需要？ 2. 你或是你認識的人的哪些行動或語言像是在試圖左右安拉使他滿足你們的需要或願望？ 3. 在面對困難和超自然力量時，你如果單單表現出對安拉的愛和權能的信靠，那會是什麽様子的？ 推薦讀物與活動 閲讀：《穆斯林、邪術和安拉的國》，Rick Love著，（Pasadena, Calif.: William Carey Library, 2000）。 《伊斯蘭的隱藏面》最新修訂版，Bill Musk著，（London: Monarch Books, 2003）。 觀察：觀看一部中國電影或電視劇。注意靈界個體或力量的角色。這些不知名的信仰與大衆或普通穆斯林信仰有何相同之處？ 禱告：在你自己的禱告中用上穆斯林在 salat（禱告）中的部分或全部“禱告的6種姿勢”。請查閲第60頁的“禱告姿勢”。 拜訪：在國際市場購物，向店主詢問不熟悉的食物。在民族飯館裏點特殊的菜，與經理或服務員進行友好的交談。 瀏覧：在 www.encounteringislam.org/lessonlinks 中獲取相關網站。 登陸 www.encounteringislam.org/lessonlinks 了解有關“推薦閲讀與活動”的詳細的内容. © 2007 馬高山EWI CN 6 The Spiritual World of Muslims 2007-Mar www.ysljdj.com 12 ： Go Go Go Go

向穆斯林傳福音的基本原則 向穆斯林傳福音的基本原則 基督徒對穆斯林的見證 書 1. 我們接觸穆斯林的態度和精神 　　在真正開始探討對穆斯林作見證和向他們傳福音最有效的方法之前，我想先談一談我們整體的態度和方法 ，換句話說，就是我們傳達見證時該有的心態。在任何傳福音的領域裡，我們接觸的方式都是非常重要的，尤其 在向穆斯林傳福音的這個領域更是如此。如果我們不以一種得體和寬容的方式來介紹福音的話，我們信息的衝擊 力就會大打折扣。 　　讓我從應該遵守的基本原則開始談起，這些基本原則也是我將在這部份提出的所有觀點的基礎。我們傳福 音的對象是有血有肉的人，不是機器人、死物或者沒有感情的動物。我們的見證在任何時候都必須具有完全親切 的味道，對於福音對象的需要、擔憂、看法、有時還可能包括偏見，都要有著敏銳的洞察力。我們傳福音的目的 並不是為了獲取點數或贏得辯論，而是要贏得穆斯林大眾歸向神所指定的救贖主耶穌基督。 　　首先我們需要有的是一種正確的方法。我們作見證時，必須切合各人的境況，並盡力營造一個輕鬆交談與 對話的氣氛。如果我們要有效地向穆斯林傳福音，一種相互交流的精神是至關重要的。我們對於討論必須持開放 的態度，並且允許穆斯林完全自由地參與討論，讓他能夠說明自己的需要、懼怕、信念和擔憂。總之，他必須覺 得自己可以完全自由地表達自己的感受而絕對沒有任何受到威脅的感覺。如果我們向穆斯林顯示我們像關心一個 人那樣關心他們，而我們的見證只是想幫助他們，絕不帶有任何強迫或附加條件，我們才更有可能贏得他們的信 任，使他們願意聆聽我們的話。 　　因此，在這一章的後半部份，我會說明我們為甚麼有必要研究伊斯蘭並熟悉穆斯林的信仰，這樣我們才能 夠並且有效地與穆斯林進行交談，但是我在此想說的是︰我們必須樂意聆聽。當穆斯林發現他們可以自由地表達 他們自己的感受和信念、體會到基督徒並非只是對他們能夠儘快受浸感興趣時，他們就變得更加樂意傾聽基督徒 說的話。 　　抓住一切機會與穆斯林鄰居、店主或其他人交朋友。以實際行動向他們表明你是愛他們的。不要企圖對 他們說教。要成為一個好的聆聽者，這是我們今天在各處所沒有做好的。我們必須帶著忍耐和憐憫的心腸來聆聽 對方的話。然後，我們才能夠理解他的觀點、他的困難、以及他對基督教誤解的地方。（瑪詩，與一個穆斯林分 享你的信仰，61頁） 　　我在幾年前看過一齣卡通片，故事講述一位典型的房主打開門看到一個陌生人，這個陌生人顯然是某個 教派的信徒。他對這位既困惑又有些惱怒的房主說︰「我要勸你信教」 。雖然，我們也許會立即否認自己不會 這麼唐突，但是我相信基督徒會以許多較難辨別的方式墮入這種陷阱中。基督徒表達見證時採用的是一種唱獨腳 戲的方式，只是希望說服聽者儘快成為一個基督徒。 　　因著這個原因，所以我總是對某些現代的傳福音方法很審慎。一些基督徒開始傳福音時，總是採用一種 非人性化的方式，根據他們從別人那裡學到的特定規則按部就班地介紹福音。這套福音簡介也許可以幫助那些懷 疑自己沒有能力使用自己的話語的人，有效地介紹福音，較容易作見證，但是這些方法是如此的形式化和死板， 以致限制了人與人之間的溝通和接觸，反而是採取一種純粹唱獨腳戲的方式。更糟糕的是，他們在進行了第一步 、第二步、第三步、按部就班的簡介後，總是努力使聽眾以一種指定的禱告方式禱告，以接受基督為救贖主。這 種做法的目的很清楚 - 在你第一次 （也是唯一一次） 與見證對象約會結束之前，就要得著他正式皈依的承諾 。 　　穆斯林必須有自由提出他希望討論的主題，如果他發覺基督徒的動機就是在第一次可能的時機就嘗試爭 取改變信仰的承諾時，他很快就會感受到威脅。我們對穆斯林必須非常有耐心，很少有穆斯林不需要首先經歷一 段長時間，和經歷內心的探索、學習和反省，就會接受耶穌基督。 　　這就帶出了我們必須具有的第二個要素，那就是要對穆斯林有一種敏銳的洞察力。基督徒有一種非常微 妙的驕傲方式，就是希望自己可以在最短的時間內儘可能令最多人皈依基督。今天在我們許多的教會中看到了 這種必勝信念引起的通病。為了早點得到回應或強迫對方作出正式的決定而採取的捷徑，會對穆斯林帶來傷害 。正如早產會傷害或毀掉一個孩子，因此讓穆斯林作出未成熟的承諾也會傷害他們；事實上，有許多穆斯林因 著這種草率、不體貼人的方法，以致長久都抗拒福音。 　　使徒保羅教導說，當我們的工程在那一天最終將經歷神的火的試驗時，那些用草木、禾秸建造的工程必 被燒毀；只有用金、銀、寶石建造的工程，才保存得住。（哥林多前書3︰12至15） 我們必須嘗試儘可能與聖 靈緊密地同工，以確保我們事工的外在結果與聖靈所做的真正內心工作是一致的。不可強迫任何穆斯林作出未 成熟的承諾。當我們種植並澆灌它時，讓神的靈使它茁壯成長；只有當穆斯林表示出他真的很想成為一個真正 的基督徒時，我們才可以說服他這麼做。今天有太多的基督徒明顯的在誇口他們看到有多少人皈依，仿彿數算 人數就是聖靈作工和同在的一個證據。這些基督徒通常很快就會墮入一種我們應當盡力避開的試探 - 藉著 「 輕易的信仰」 來使人皈依。耶穌一再勸告我們不要使用這種方法，就像以下這樣的警告︰ 　　「凡稱呼我 『主啊，主啊』 的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」 （馬太福 音7︰21） 　　當一個文士作出一個正式的承諾，並且這樣說︰ 「你無論往哪裡去，我要跟從你」 （馬太福音8︰19 ） 的時候，耶穌就回答他︰ 　　「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」 （馬太福音8︰20） 　　他要求這個人在作出這樣的承諾前，要先計算一下改變信仰要付出的代價，我們也必須這樣做。作門徒 對所有人都是很大的代價，對穆斯林而言更是如此，他們總是為著他們的信仰遭到很多迫害和棄絕。今天的試 探是以最小的代價獲得正式的承諾。這樣看起來似乎有聖靈的能力、運行和作工，但它卻是不得體和靠不住的 。今天有多少基督徒樂意將這種沒有經過反省就宣告自己皈依的文士也計算在內呢？耶穌不只一次被人們包圍 ，這些人似乎非常願意相信祂。我們從其中一節經文看到：「他說這話的時候，就有許多人信他。」 （約翰福 音8︰30） 我們或許會讓他們立即加入我們的教會，但是耶穌卻試驗他們是否真的相信，徹底地查出他們的動 機，直到最後，他們竟然譴責祂是被鬼附著的（約翰福音8︰48） ，並且拿石頭要打祂 （約翰福音8︰59） 。 自從祂用麵包使五千人連婦女和小孩吃飽後，他們就紛紛跟在祂後面，但是當祂向他們說清楚後，甚至連祂一 向的門徒都不願意再和祂同行（約翰福音6︰66） 。以下引用的這些經文很好的概括了整個問題和耶穌敏銳的 洞察力︰ 　　「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。耶穌卻不將自己交 託他們，因為他知道萬人；也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。」（約翰福音2︰23至25） 　　我們也需要具有這種敏銳，不只看到穆斯林作為人的需要和擔憂，也看到只有聖靈才能改變人，因為 聖靈 「隨著意思吹」 （約翰福音3︰8） ，也非常有耐心。我們必須像耶穌一樣，有敏銳的辨別力，並且能耐 心地發覺有哪些人是聖靈真正作工在他身上，而不要在果子未完全成熟前就過早地把它收割；更糟糕的是，如 果我們引誘穆斯林作出承諾而他們實際上並沒有真正改變信仰，我們就是錯把樹葉當成果子了。就算在木頭被 扔到火裡之前，五盎司的黃金就已經比五百磅木頭的價值要高得多了。 　　第三個要素就是在我們見證的過程中要寬容，說話時要和藹親切；無論用甚麼方式與穆斯林討論，都 必須作一個真正的基督徒。聖經有一處對我很吸引，就是鼓勵我在涉及看法和態度的時候，總要了解如何取得 平衡。我們總是有走向極端的引誘，但是聖經經常要求我們使用平衡的方法。保羅在寫給歌羅西的基督徒的書 信的第四章，有一個這樣的好例子。他一開始就說︰ 　　「也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧秘 （我為此被捆鎖） ，叫我按著所該說 的話，將這奧秘發明出來。」 （歌羅西書4︰3，4） 　　在他寫給以弗所教會的書信中，他表示希望清楚地 「講明」 福音，意思就是有權威地述說，因此，他 要求別人 「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘（我為這福音的奧秘，作了帶鎖鍊的使 者） ，並使我照著當盡的本分，放膽講論。」 （以弗所書6︰19，20） 他在那一段經文中，兩次提到他需要 放膽開口講明福音的奧秘，然而，他在寫給歌羅西教會的書信中，卻緊接著說︰ 　　「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」 （歌羅西書4︰6） 　　因此，要注意他在勸勉的話語中維持了美麗的平衡 - 大膽開口，但同時也必須帶著和氣。他一方面勸 告讀者不能有膽怯和姑息的心態 （提摩太後書1︰7也如此說），但是另一方面他也同樣警告他們不能有傲慢無 禮的心。這兩點多麼適用在向穆斯林傳福音的事上！一個不允許有爭論、挑戰、護教或辯論的所謂 「愛」 的 方法，不會比必勝主義者那純粹對立性、教義性和專橫的方法更可容忍或更屬靈。 　　穆斯林有一個感覺敏銳的頭腦，他很快就能發覺任何企圖掩蓋真理或妥協的動機。池維謀博士曾經說 過，只要你是滿懷愛意並面帶微笑，你可以向一個穆斯林說任何的事情。他們尊敬那些在一群穆斯林對手中、 有勇氣說出自己的信仰並毫不猶豫地講出所有真理的人。（瑪詩，與一個穆斯林分享你的信仰，11頁） 　　我們必須發揚一種溫和的進取精神， 「向眾人大顯溫柔」 （提多書3︰2） ，卻有勇氣和信心向那些 與我們辯論的人 - 好像猶太人對著司提反一樣 - 說話，以致他們 「敵擋不住」 他 「以智慧和聖靈說話」 （使徒行傳6︰10） 。司提反用了正確的方法 - 他 「滿得恩惠、能力」 （使徒行傳6︰8） - 我們與穆斯林 打交道的時候，也必須如此。 　　順便讓我補充一下，我們也必須清楚地記得自己是誰。我們已經是神的兒女，是在最後的時刻必定彰顯 出來的國度的後嗣 （繼承人） 。在天地萬物中沒有任何東西能夠擾亂我們確切的盼望。因此，所有真正的基 督徒都是為神而活，也是為了每一個國家的每一個人活著的。因此，在真理和愛裏，我們也是為世界各地的穆 斯林而活，希望他們能夠像我們今天一樣，得著救贖，像人間初熟的果子那樣獻給神和祂的國度。因此，我們 絕不要把自己視為好戰的人 - 不惜任何代價要把身份保留住的世俗團體。我們並不是與這個世界為敵，也不是 與伊斯蘭作戰。因此，我們的目的，絕不是要打敗伊斯蘭或使它滅亡，而是要為基督贏得穆斯林。我們不當自 視為一個反對伊斯蘭和伊斯蘭團體的團體，或是自以為有責任對抗伊斯蘭在社會上各式各樣的影響力；但我擔 心許多基督徒會有這樣的想法。 　　同樣的，基督徒也必須避免存偏袒地反對伊斯蘭，尤其是在中東地區的問題上。有一些基督徒認為： 神在祂將來的計劃中仍然對以色列國有安排，並且現今的以色列國和祂的旨意有直接的關係。因此，對基督徒 的誘惑就是偏袒以色列而敵對穆斯林世界。穆斯林學者阿里穆辛最近表達了穆斯林在這個問題上的不滿，他在 1976年的 Chambesy 對話咨詢會議上說到︰ 　　在東非體驗到的另一個原素，就是有些基督教宣教士允許自己成為猶太復國主義政治目標的鼓吹者， 他們的某些作品顯然證明了這一點。我認為在這個世界上最支持帝國主義的電台就是「福音之聲」 。它對猶 太復國運動的支持由來已久，只是因考慮到最近在非洲發生的政治事件才緩和了它的觀點。 （基督徒的使命 和伊斯蘭的宣教，85頁） 　　現今有一個普遍的基督徒汽車貼紙寫著 「為著以色列的基督徒」 。這對於全世界的穆斯林來說，不 過意味著 「反對伊斯蘭的基督徒」 。我們對所有人都必須發揚一種仁愛的精神，並避免在政治對抗中偏袒任 何一方。在我們與穆斯林建立的關係中，愛必須是最偉大的激發因素。如果他們在任何方面感覺到我們背地裡 根本就對他們心懷好戰的態度，他們對我們的信任就會立即消失。 　　最後，我要談到的是，我們在任何時候都必須維持一種公平的精神。基督徒應該效法耶穌基督，必須十 分的真誠，總是沉著冷靜，鎮靜且有耐性的依靠真理和他們自己的正直。 　　在你的辯論中，注重公平和禮貌永遠不會嫌太多。如果你在言辭和舉止上表現得很有禮貌而且親切，那 麼你的反對者，即使違背他自己的意願，通常也不得不遵守禮貌的原則。你要把他視為一個兄弟，基督也為他 死了，祂差遣你來告訴他與神和好的信息。只要你禮貌地對待他，從你的舉止上清楚向他說明你也希望他以同 樣的態度對你，通常就可以壓制他任何無禮的態度，同時也不會激怒他。絕不要讓一次辯論淪為一次爭吵。（ Tisdall ，穆罕默德教反對基督教的理由，14頁） 　　基督徒在與穆斯林交談的任何時候，都必須盡力表現親切。絕對不要變得很激動或者發脾氣 - 因為你 是設法為基督贏得穆斯林，而不是為基督教贏得辯論。基督的犧牲也是為了穆斯林，穆斯林不是我們要盡力壓 抑和貶低的人。當穆斯林不留情面地與你爭論時，千萬不要生氣。要盡一切辦法為真理辯論，但是必須厚道和 得體的進行，最重要的是避免純粹的對抗和爭吵。 　　「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人 ；存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人，自覺羞愧 。」（彼得前書3︰15，16） 　　當形勢所逼，你不得不揭露一些伊斯蘭的弱點時，決不要直接的批評或審判，只要溫和並自然地說出 來。 　　我們並不是說你必須將所有的穆斯林都視為敵人！但是毫無疑問，有些人必定會反對你的見證，並說出 他們對福音的誤解。那時你就必須糾正他們，但是一定要有耐性並親切。（在穆斯林當中作基督徒的見證，23 頁） 　　一個基督徒 「當周圍所有的人都迷失時，而他可以保持清醒」 ，有助於見證他因著在基督裡的信心 而有的平安，而且證明他對所有人的愛就是他信息背後真正的動機。有一位基督教作家智慧地勸告說，你若想 與一個穆斯林交談，「讓他感受到你的幽默和耐性是最大的優點」（Register，與穆斯林的對話和不同信仰之 間的見證，17頁） 。隨時都當記住你是在與人交往，因此在傳福音時真誠的愛是唯一正確的動機。 　　有一個故事是這樣的，有一天太陽和風進行了一場辯論。風說︰ 「你沒有任何能力，只是掛在半空而 已，還要受萬有引力的限制，既無力又不能行動」 。就在這個時候，有一個穿著外套的人經過。太陽對風說︰ 「如果你是那麼強大又是那麼有動力的話，看你是否可以把這個人身上那件外套吹走」 。風便猛烈地吹起來， 但是這個人卻拉著外套將他自己裹得更緊。太陽說︰「你還是靠邊站吧，你看看我能做甚麼」 。於是，太陽用 它溫暖的陽光照在這個人身上，這個人很快就覺得不舒服，因此就立即把他的外套脫了。 　　如果我們渴望看到穆斯林放棄他們對福音的敵對態度，並且為了基督的信仰而放棄他們自己的信仰，就 只有當他們感覺到基督徒的愛心和憐憫像溫暖的陽光一樣照在他們身上，而不是像冷風般的狂妄自大和尋找要點 與他們對質時，我們才會成功。 2. 基督徒對穆罕默德和伊斯蘭的態度 　　就正如基督徒想向穆斯林談到耶穌一樣，穆斯林也很想在他們的對話中介紹穆罕默德。基督徒經常會被 問到一個簡單的問題 - 「你對穆罕默德有甚麼看法？」 在很多情況下，當關係還是友善時，這個問題純粹是 一個詢問。穆斯林只是有興趣知道基督徒對穆罕默德真正的評價會是怎樣。在其它情況下，如果這群穆斯林是 激烈並帶有挑釁性的話，這個問題就像一個引你上鉤的誘餌。那些迫切地希望找一個好的藉口來貶低基督徒的 穆斯林，會抓住一切聽起來好像對他的先知不尊敬的話語，讓他得到充份的口實。基督徒不管在怎樣的氣氛下 ，對於穆斯林都必須有敏銳的感覺，要儘可能公正客觀地回答這個問題。那些為了獲得穆斯林的歡心而過度稱 讚穆罕默德的人，只會讓人懷疑他們自己的見證；而那些直接激烈批評他的人，就很可能令他們的聆聽者疏遠 ，並且傷害他們的感情。我再次強調，我們的看法一定要中肯，最好的方法是既不稱讚他，也不要埋沒他的優 點。 　　如果基督徒批評伊斯蘭，可能會引起不必要的反對。如果稱讚伊斯蘭，對方就會認為基督徒心底裡其實 是一個穆斯林。基督徒的教師或傳道人必須知道穆斯林信仰甚麼，也必須儘量以最不會冒犯他的方式說出全部 基督教的信息。（米勒，一個基督徒對伊斯蘭的反應，149頁） 　　我們應該避免去設法證明伊斯蘭是錯誤的，而基督教才是正確的。更好的方法是向穆斯林顯示基督教 比伊斯蘭優越，而且基督教創始人是絕對的完美，祂所訂立的標準比穆罕默德的品格和他所認可的法律要優越 得多。最重要的是，基督徒絕對不應該描繪穆罕默德是一個假先知。 　　稱穆罕默德為一個 「假先知」 ，就等於冒犯了一個穆斯林詢問者最深處的信念。任何抨擊穆罕默德品 格的話語，即使按古蘭經的記錄似乎是很合理，都有可能會冒犯詢問者，令他疏遠。（愛爾德，按照聖經的方 法接觸穆斯林，4頁） 　　在本書的姊妹篇中，我已經說明了穆罕默德確實不是一個故意騙人的騙子，他真的相信自己是一位真正 的先知。我們必須得體和客觀的提出他言行中的某些缺點，就好像我在第一卷書中所論及的，這是完全可以接 受的，但是我們必須避免審判或毀謗。我們反而應該「當恭敬的，恭敬他」 （羅馬書13︰7） 而無需感到不安 ，我們若真誠的盡可能稱讚他，並不會使我們失去甚麼。基督教沒有必要靠損壞伊斯蘭的名譽來維護自己，它 是堅固和穩當地豎立在自己的基礎上。托馬斯卡萊爾對穆罕默德的看法有許多可圈可點之處，基督徒可以隨意 地銘記在心︰ 　　此外，因為我們任何一個人並沒有成為穆罕默德教徒的危險，我應當儘可能說出他所有的優點。這是了 解他奧秘的方法：我們要設法了解他對這個世界有甚麼意義；這樣，這個世界過去和現在對他的意義，才會是 一個比較容易回答的問題。我們現在對穆罕默德的假設，例如認為他是一個詭計多端的騙子、是一個謊言的化 身，他的宗教純粹是一堆欺騙行為和愚蠢言行的總和，這些話看來對任何人都站不住腳。（卡萊爾，穆罕默德 ︰作為先知的英雄，5頁） 　　穆罕默德從一個沉迷於拜偶像的民族中崛起，因此他必須有巨大的勇氣和持久的使命感才能反抗他們 錯誤的道路。他把阿拉伯人從拜偶像中拯救出來，的確把他們的生活水平提高到一個更尊貴的水平。我正猶豫 是否應該稱他為一個「改革家」 ，因為他自己肯定從來沒有以這樣相對的角度看待自己的使命；但是，一個 基督徒可以，在沒有對伊斯蘭作出任何讓步的情況下，公然稱讚他教化和改造了阿拉伯社會。以下這樣的評價 似乎是恰當的︰ 　　如果你必須對穆罕默德作出一個評價，那麼就作出一個讚許的評價吧，例如︰他怎樣改變一群拜偶像 的民族敬拜唯一的真神，或者他怎樣把敵對的部落統一起來並建立了秩序。（基督徒在穆斯林當中的見證，42 頁） 　　另一方面，我發現自己無法贊同同一頁所表達的另一個觀點，也是一個經常出現在基督徒的著作的觀點 ，指基督徒絕對不要拿穆罕默德和耶穌比較。我在本書的姊妹篇中，已經說明了為甚麼基督徒有權利這麼做， 因為根據穆斯林的普遍看法，他們認為穆罕默德是所有先知中最偉大的一位，即使不超過耶穌，至少也與祂不 相上下。這樣的比較絕對無可避免，特別是向穆斯林傳福音的最終目的，就是使他們離棄穆罕默德而轉向耶穌 。 　　我要再次強調，需要有一種平衡的意識。那些提出基督徒絕不該批評穆罕默德或伊斯蘭的人，他們在 福音的事工上的貢獻，並不會比那些抓住一切機會損害他們名譽的人大。我們在穆罕默德值得稱讚的地方就稱 讚他，我在第一卷書中已經盡力這樣做了，但是《基督徒對穆斯林的見證》 本書的整體內容，主要是揭露出當 整個伊斯蘭與聖經中所闡述的耶穌基督的福音比較時，所顯出的所有缺點和短處。重要的是必須客觀和寬容， 還有我們必須儘可能避免不必要地冒犯對方。 1b ： Go Go Go Go

歷史的關鍵缺點 歷史的關鍵缺點 溫柔回答 穆斯林對《聖經》的造假指控 書 耶穌最為人知的史實，也許是他被羅馬人釘死在十字架上。 2012年，一位叫湯姆 • 霍蘭德（Tom Holland）的英國小說家和史學家出了一本題為《劍影之下》（In the Shadow of the Sword）的書。霍蘭德先是研究了阿拉伯帝國史。作為一位典型的現代西方學者，霍蘭德以世俗史學家的身份著手其研究，並無意攻擊伊斯蘭教還是捍衛基督教或猶太教。他已發表過羅馬帝國、波斯帝國和有關基督教國度興起的通史。 霍蘭德不是伊斯蘭教專家，但他查詢了大量伊斯蘭教的學術研究，包括本書中所提到的許多著作。霍蘭德寫道，他在開始其研究後驚奇地發現追溯到7世紀的伊斯蘭教史料不多。 例如，他發現伊斯蘭教起源最有名的穆斯林資料來自它們所描述的事件發生至少200年以後。來自首個150年的穆斯林文獻並不存在，雖然後來的穆斯林史自稱有記錄這時期。 霍蘭德也發現，穆斯林作家們的報導之實據不在於他所熟悉的歷史可靠性之準則，而在於傳述鏈（isnād），即伊格納茲 • 高德茲哈爾和約瑟夫 • 沙赫特等學術型學者先前稱為杜撰的一種伊斯蘭教體系。據一名學者說，“研究穆罕默德和早期伊斯蘭教的史學家們似乎常常被其完全不可靠的資料所出賣。” 霍蘭德發現他為自己設定的任務比他所預期的更複雜。“研究早期伊斯蘭教之學者們過去40年一直面對的相同問題，如今正猛盯著我的臉。” 這些問題所引起的課題，關乎《古蘭經》與歷史的關係。這本《溫柔回答》在第9和第10章中根據歷史和目擊者的報導，論證了《新約聖經》特別是《福音書》記載尤其是耶穌之死的可靠性。本章探究了《古蘭經》處理歷史的方式，把焦點放在它所傳述的《聖經》歷史上。《古蘭經》對歷史有何興趣 – 歷史對《古蘭經》的啟示概念重要嗎？當《古蘭經》將《聖經》所述的名人之故事呈現時，《古蘭經》有將《聖經》當作是一部史書嗎？ 本章也查考了穆斯林如何使用歷史來詮釋事件，而這些事件在《古蘭經》中的信息是不足的。當亞伯拉罕想把他兒子獻為祭時，他所屬意的那位犧牲者是誰呢？《古蘭經》沒說。然而，後來的穆斯林經注學家們卻幾乎都一致認同那兒子的身份。當權者想要殺耶穌，前來逮捕他不久後發生了甚麼事？《古蘭經》沒說，穆斯林經注學家們卻想出了一個詳盡的理論來應對其經書的含糊。穆斯林就耶穌之死的問題想出了一個完整的敘述，所謂的“巴拿巴福音”（Gospel of Barnabas）便是一例。此文獻源自何方，它又如何經得起歷史考察呢？下文帶出一位著名穆斯林經注學家的想法，以為此問題提供觀點。 《古蘭經》與歷史 《聖經》和《古蘭經》之間的基本差異在於它們處理歷史的方式。《聖經》的看法是，神在歷史中行事。因此，神的行事記錄顯示了神的性情如何；而神藉著這些作為來自我啟示的記錄，被猶太人和基督徒認為是神的話語。 希伯來文聖經對神作為的記載，開始是創世，接著是救贖以色列子民脫離埃及為奴之地，一直到西元前605年使尼布甲尼撒攻打耶路撒冷。這種歷史記載佔了《斯圖加特希伯來文聖經》（Biblia Hebraica Stuttgartensia）的頭674頁（總頁數1574）。希伯來文聖經提供了此歷史背景後，才端出《以賽亞書》、《耶利米書》和其他的先知書。 同樣的，《新約聖經》也以四位元證人對耶穌的記載作為開始。這是一種扎根於歷史的記載，因為報上了統治者的名字和他們在位的年代（《路加福音》2：1-2，9：7-9，23：1-25）。路加在《福音書》記載之後，寫了耶穌最初跟隨者們的歷史，從耶穌的死而復活直說到使徒保羅在羅馬的受囚（西元61年或62年）。歷史佔了《希臘文新約聖經》（The Greek New Testament）的頭528頁（總頁數895）。這種歷史於是為佔據《新約聖經》的保羅書信和其他經書提供了背景。 歷史對《聖經》是重要的，因為根據《聖經》，神在歷史中顯出了他愛世人的證據。根據《福音書》，“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生”（《約翰福音》3：16）。《新約聖經》的訊息，是神在歷史中一個特定的時間和地點，藉著一個特定的人成就了人類的救恩。 關於這點，學者們注意到《聖經》和《古蘭經》之間的一個差異。瑪麗蓮 • 沃特曼（Marilyn Waldman）教授寫道，“《托拉》是…一個連續性、長期性的歷史記載。” “《古蘭經》含有極少被敘述的歷史（其實根本是極少敘述文）。按蘇拉的標準次序排列，它離析斷續，是一部由教訓、警戒、指示和規勸組成的經書” 。 沃特曼博士發現它們這種歷史處理方式上的差異，延伸到經上各自的啟示概念： “《古蘭經》的語調自顯為神的言語，一字不差；《托拉》的構詞不從頭到尾都是神被引述的言語，而是可靠的第三者對神聖作為的敘述。” 安吉莉卡 • 紐沃弗教授作了類似的比較。紐沃弗博士引述羅伯特 • 歐特爾（Robert Alter）的話時寫道，“在《聖經》中…敘述者的作品幾乎全是敘述文（recit），對言行平鋪直敘，並只在特殊情況下極簡短地論述（discours）關於和繞於所說之事實以及其含意的探討。” 紐沃弗博士也把《聖經》的歷史概念描述成 “一個對將來的承諾” 。 比較《詩篇》第136篇和第55蘇拉，她發現該詩篇 “在一邊是史上拯救作為而另一邊是神聖恩賜的劇情中” 可見神同在的證據。根據紐沃弗博士，《古蘭經》否定這種歷史觀念。在第55蘇拉中， “實在人物沒被指名 – 該詩篇卻相反，使人想起太多史上能勾起敘事回憶的各個人物和事件。” 芝加哥大學教授弗雷德 • 唐納寫道，《古蘭經》“…採納了一種極度非歷史的世界觀和人類觀。對《古蘭經》來說，歷史這一概念基本上是無關緊要的。” 唐納博士發現情形確實如此，尤其在《古蘭經》對伊斯蘭紀元前之眾先知和眾民的描繪中，甚至在它對伊斯蘭教使者的寫照中。他從《古蘭經》對《聖經》人物的處理方式得出這種印象。唐納博士在討論《古》6：83-87所提供的眾先知名單時，建議說取出其中任何名字或添加其他名字都不會改變該段章節的基本意思。眾先知被指名，不是因為他們各自在群體發展的故事中所扮演的獨特角色，而是作為 “一個永恆真理的重複性例證而已” 。 唐納博士寫道，《古蘭經》 “就發展和改變的意義而言，根本與歷史無關。” 開始時，《古蘭經》在它對伊斯蘭教使者的寫照中似乎極不可能會與歷史無關。然而，普林斯頓大學教授邁克爾 • 庫克在《古蘭經》中找到史料並將之臚列時看出這一點。 《古蘭經》按其當代的語境指名四個宗教群體、三位阿拉伯神祗、三種人、兩個族群和九個地方。庫克博士寫道，“因此少了詮釋，通常不可能確認《古蘭經》在當代語境中所談論的。” 關於伊斯蘭教使者，《古蘭經》交代得極少。《古蘭經》四次提到伊斯蘭教使者的名字，次次都是以第三人稱。 讀《古蘭經》的人也許會推想到其主人公是伊斯蘭教使者，但他們無法 – 舉個例子 – 看出聖所是在麥加或使者是來自該處。提供這額外背景信息的經外著作，有伊本 • 伊斯哈格（卒於767年）所撰、伊本 • 希沙姆（卒於833年）所編的《Sīrat al-nabawiyya 》。 據維多利亞大學教授安德魯 • 瑞平說，《古蘭經》不能被假定為是鋪陳伊斯蘭教使者生平的一次文獻。“就歷史而論，其文本太過晦澀；其遊移的指定物件讓文本作歷史用途時處於概念上的混亂”。 瑞平博士解釋說，一個在《古蘭經》受經者上的分析顯示其文本雖然有很多單數第二人稱，其文本大部份用的卻是複數第二人稱，甚至出現雙數第二人稱。 其中也有“錯亂之處”，即在一段章節內，受經者在單數和複數之間來回變動。許多讀經人假定那單數的受經者是伊斯蘭教使者，但也可能大體上將之理解為是該文本的讀者或誦者。瑞平博士問道，關於該受經者的假定有多大程度是根據文本以外的背景描述呢？ 在處理歷史的方式上，這些學者已找出《聖經》和《古蘭經》之間的差異，是能為兩經中的啟示概念之問題提供觀點的。在《聖經》中，神話語的概念包括了神歷來作為的如實記錄。《古蘭經》缺少了與《聖經》相等的內在歷史背景。這個事實，便是宣稱神賜下《古蘭經》諭示卻沒有啟示《聖經》的良好理由嗎？ 《古蘭經》中的《聖經》歷史 《古蘭經》出現之前，亞伯拉罕、約瑟和摩西等人物的故事被鎖定在《托拉》的文本中至少有七個世紀。發現於1947年的《死海古卷》把《托拉》手稿的年代鑒定推前了1000年，回到伊曆前至少850年。有興趣的讀者們如今審查著名《聖經》人物的故事時，便能照著西元前2世紀它們在《托拉》中的樣子。 《古蘭經》以其本身的版本，來呈現顯而易見是《托拉》人物的故事。《古蘭經》的這些故事版本，卻與《聖經》的記載明顯不同。而且《古蘭經》記載所含有的一些細節，在《托拉》中找不到，卻與猶太教《塔木德》和基督教次經等經外著作已知的細節相似。 讀者應該如何看待《古蘭經》的故事？對於《托拉》（阿拉伯語是《討拉特》，Tawrāt）和《福音書》（《引支勒》，Injīl），《古蘭經》只發表正面而尊重的言論。 《古蘭經》出現的數百年以前，這些前經的文本已被確立。 那麼當《古蘭經》所呈現的故事非但與《聖經》的故事不同，還含有不在前經中的附加細節時，讀者們應該如何解讀這些差異？能因為較新的《古蘭經》故事不同，便歸咎於前經嗎？ 有些西方學者在試圖把自己抽離是否確實、“更好”或“基本”這一問題時，注意到《聖經》和《古蘭經》之間在先知人物記載上的差異。 根據這些作者，任何故事的講述都是真實的講述。 世上大多數的穆斯林和正宗基督徒，當然還有《聖經》和《古蘭經》，卻不共用這種世界觀。當《古蘭經》以正面而尊重的態度指名《托拉》和《福音書》並自稱證實它們（muṣaddiq，مُصَدؘّق ，taṣdīq，تصْدِيق） 時，還有當它自稱為有爭議的記載提供正確的版本時，它本身邀請人作出比較和評估。 因此，審查《古蘭經》的記載並非是對《古蘭經》不敬或對穆斯林們無禮，而是認真對待《古蘭經》就本身說了甚麼和穆斯林們所公開宣稱的。 有些穆斯林作家對一些《聖經》記敘體之間的差異十分吹毛求疵。 第15章藉著突出矛盾、錯誤、改動、遺漏和添加之處，證明了《聖經》記載和《古蘭經》記載之間的差異其實遠比那些在《聖經》記敘體之內的大。那些細節無需在此重提。本章的問題是，這些差異就歷史而言有何意義。 一個可能的回應，便是基於個人的喜好作出主觀的判斷。拉瑪特 • 安拉 • 凱然威不喜歡《聖經》記載中羅得、猶大、大衛、所羅門和亞倫的一些細節。因此，他在未持有任何歷史證據之下硬是宣告，“我們認為這些記敘體和[諸如]此類是不實（bāṭil，ﺒﺎﻃِﻞ）的”。 毛拉那 • 凱然威沒有考量到的事實是，《聖經》記載在這些事件上是人類所擁有的最古老記載，因而也在時間上最接近該事件本身。他硬是說它們不實。這種處理差異的方式能説明我們查明真相嗎？ 在《古蘭經》與《聖經》記錄不同時，何不讓歷史來公斷？按歷史的一個原理，在時間上接近資料所宣稱記錄的事件是重要的。 歷史也取決於目擊者們對事件的記載，或至少，目擊者們對事件的見證。歷史要找出一個報導的起源，靠的是人類的感知 – 人們所看到、聽到和經歷到的。一個歷史報導還能如何開始？以下四個段落將討論這兩個原理。 教條能釐清歷史嗎？ 其中一個伊斯蘭教、基督教和猶太教共有的著名故事，是亞伯拉罕為了順服神的命令而準備犧牲他兒子的記載。亞伯拉罕有兩個兒子，是三個宗教都熟悉的以實瑪利和以撒。亞伯拉罕準備犧牲他哪一個兒子呢？猶太人和基督徒基於《托拉》中的記載（《創世記》22），都同意那兒子是以撒。《新約聖經》證實了那兒子是以撒（《希伯來書》11：17-19，《雅各書》2：21）。伊斯蘭教最初幾個世紀的許多穆斯林，也同意那要被獻為祭的兒子是以撒。然而，自此之後大多數穆斯林便堅稱那兒子是以實瑪利。 這種不一致足於說明其對歷史的不同態度。 《古蘭經》在許多地方都提到以撒（易司哈格，Isḥāq）和以實瑪利（易司馬儀，Ismāʿīl）兩人。 《古蘭經》在《古》19：54稱以實瑪利為先知，也在《古》37：112稱以撒為先知。亞伯拉罕願意獻祭的記載只有一個版本，出現在《古蘭經》中的《古》37：101-111。這個章節提及一個兒子，但沒有說出那兒子的名字：“我就以一個寬厚的兒童向他報喜。當他長到能幫著他操作的時候，他說：ʻ我的小子啊！我確已夢見我宰你為犧牲。你考慮一下！你究竟有甚麽意見？’ 他說：ʻ我的父親啊！請你執行你所奉的命令吧！如果真主意欲，你將發現我是堅忍的。’” 《古蘭經》的讀者會以為是哪一個兒子？歷史顯示，穆斯林對此章節的注釋一點都不清楚。 伊斯蘭教最初三個世紀期間，許多穆斯林經注學家相信那兒子是以撒，有些顯然完全沒有想過可能另有其人。 “該故事版本最古老，也相對地不在維護以撒身份和耶路撒冷獻祭之選址的宗教影響下。” 例如，穆卡迪爾 • 伊本 • 蘇萊曼在尚存的最早期《古蘭經》完整注釋中坦白寫道，那兒子是易司哈格而預定獻祭的地方是耶路撒冷。 另一個早期的經學家阿布德 • 拉紮克 • 撒納尼（卒於826年）不但明確說是以撒，還說是撒拉（薩拉，Sāra）的兒子。 泰伯里（卒於923年）在其經注和史書中皆詳盡論述了那要被獻為祭的兒子。 “關於亞伯拉罕被命令將他兩個兒子中的哪一個獻為祭，我們先知的國家中最早期的學者們都意見不一（akhtalafa）。” 泰伯里相信《古蘭經》本身能解決這個問題。他表示，據信是出自伊斯蘭教使者的聖訓指名以實瑪利和以撒兩人；但 “只有《古蘭經》可作為證據，來證明指名以撒的記載顯然是兩者中更如實的。” 泰伯里認為既然那要被獻為祭的犧牲者，是神向亞伯拉罕報喜訊（bashshara，《古》37：101）的那兒子，他就一定是以撒 – 因為《古蘭經》每次提到好消息（tabshīr）時，所意謂的那兒子都是以撒。 到了泰伯里的時代，經注學家們還是可以列出許多不是偏愛以撒就是偏愛以實瑪利的聖訓。泰伯里的前輩伊本 • 古泰拜（卒於885年）也寧選以撒。伊本 • 古泰拜寫道，其判斷的憑據在於發現以撒是《托拉》記載中那兒子的名字。 和泰伯里一樣，納哈斯（卒於949年）和薩瑪爾坎迪（al-Sāmarqandī，卒於983年和1003年之間）也列出最初幾個世紀的聖訓，然後選擇了以撒。 著名的語法家伊本 • 晉尼（Ibn Jinnī，卒於1002年）也偏愛以撒。 數世紀之後，伊本 • 賈夫齊（Ibn al-Jawzī，卒於1201年）和古圖比（卒於1272年）等穆斯林作家還是表明以撒是所意謂的那犧牲者。古圖比指出，七同伴、眾多的後繼人、兩種有經人，以及泰伯里和納哈斯等經學家都寧選以撒。 但其他的經注學家們則偏愛以實瑪利，而有些卻拿不定主意。 伊本 • 凱西爾（卒於1371年）在伊曆8世紀時，撰文提出偏向於以實瑪利的顯著論據。 他貶稱有經人為isrāʾīliyyāt，不盡信來自他們的任何信息，並指控猶太人將以撒的名字加插（aqḥama）在《托拉》文本中的《創世記》22：2。曼徹斯特大學教授諾曼 • 考爾德（Norman Calder）指出，伊本 • 凱西爾偏愛穆斯林的教條議程，甚於按《托拉》和歷史傳述中的樣子所領受的以撒故事。“伊本 • 凱西爾使用《聖經》就與他使用isrāʾīliyyāt一詞一樣，完全受制於他先前的神學信念。當《聖經》中的信息或更廣泛的傳統在先知故事上所提供的信息有説明時，他便接受；當那信息抵觸他的信仰時，他便否決。” 南加利福尼亞大學教授魯文 • 凡士通很可能是最深入研究穆斯林如何詮釋《古》37：102的學術型學者。 凡士通博士注意到泰伯里以後的穆斯林在詮釋上戲劇性地轉變成偏向於以實瑪利， 並詢問改變的原因。他提議說，答案與對阿拉伯人和穆斯林之身份越發重要的以實瑪利有關。 沒有新的歷史證據 – 即沒有伊斯蘭紀元前指名以實瑪利的銘文或手稿之發現 – 能證明詮釋上的改變。凡士通博士寫道，這改變在很大程度上卻是“反動神學”（reactive theology） 的一種情形。雖然受到征服，穆斯林帝國中的猶太人和基督徒群體說他們透過以撒仍留在神的盟約內，說以實瑪利象徵那被擯棄的盟約。穆斯林的回應是宣稱《古》37：102中所指的那兒子是以實瑪利，說以實瑪利是要那被獻為祭的真正英雄，又說真主已轉而選擇與阿拉伯的穆斯林立約。穆斯林經注學家們後來便開始指控猶太人和基督徒把他們的經書中的以實瑪利曲解為以撒。 親愛的穆斯林讀者，我們對祭獻之子從以撒變成以實瑪利的這個過程應該有甚麼感想呢？這裡是該過程的步驟： 《托拉》言明祭獻之子是以撒（《創世記》22：2）。猶太人和基督徒都同意那兒子是以撒，因為《托拉》上是這麼寫的。《古蘭經》成文時，既存《托拉》中的祭獻之子就是以撒：從《死海古卷》（1世紀） 到《西乃抄本》（4世紀） 到《亞歷山太抄本》（5世紀） 到《列寧格勒抄本》（11世紀）， 祭獻之子都是以撒。沒有既存的《托拉》手稿說以實瑪利是祭獻之子。《古蘭經》提到祭獻之子，但沒指名那兒子。大部份早期的穆斯林傳統主義者判定以撒是所意謂的那犧牲者。尚存的最早期《古蘭經》完整注釋聲言祭獻之子是以撒。大學者泰伯里在其注釋和其史書中皆作結論說，那祭獻之子是以撒。然而，後代穆斯林經注學家卻在沒有出示新的歷史資料或證據之下，宣告那祭獻之子是以實瑪利。這些作家們後來開始把他們的新教義，用作指控《托拉》文本遭篡改的憑據。 這合理嗎？有歷史根據嗎？忠於經書嗎？ 論辯能釐清歷史嗎？ 寫於中世紀後期或近代初期的一部伊斯蘭教偽經被命名為“巴拿巴福音”。 就耶穌之好消息故事的意義而言，此書不是一種根據目擊者見證而寫於他死而復活後期間的《福音書》。一名歐洲穆斯林是在較後的1500多年，即伊斯蘭教興起約900年後，撰寫了此書。即使如此，過去一個世紀期間卻有許多穆斯林作家，宣稱此書是真正的《福音書》並試著藉之來詆毀《新約聖經》中的四重《福音書》。 這種論辯上的努力提供了一個顯著的例子，說明有些人在攻擊成為他們唯一的目的時，如何情願罔顧歷史證據的重要性。 “巴拿巴福音”的作者混合了基督教和伊斯蘭教中關於耶穌的材料，創作出一個既不像《福音書》也不像《古蘭經》的耶穌故事。這書只有一部意大利語手稿和一個不全的西班牙語版本。該意大利語手稿用一般字體書寫，有200多頁，並以222章來講述耶穌的故事，其中一些相當簡短。該西班牙語版本則缺了第121 ~ 200章。 喬治 • 瑟爾（George Sale）在所加於其1734年《古蘭經》英語譯本的“初步論述”（Preliminary Discourse）中提及此書。 瑟爾斷定該書是一個贗品，但在所加於其譯本的注解中引用了西班牙語版本。 19世紀時，熟悉瑟爾譯本的印度穆斯林作家們開始參照“巴拿巴福音”來支持他們針對《聖經》的指控。 1907年，倫斯道（Lonsdale）和蘿拉 • 拉克（Laura Ragg）把發現於維也納的帝國圖書館（Imperial Library）的意大利語手稿譯成英語。 穆斯林辯士們馬上開始利用拉克的譯本。隨後的十年間，該英語譯本進一步被譯成阿拉伯語和烏都語。 這書把《新約聖經》的細節與關於耶穌的伊斯蘭教導和經外材料混合，並一再描寫他預告伊斯蘭教使者的到來。耶穌為那即將來到的彌賽亞 – 在此已知是伊斯蘭教使者，作預備道路的“曠野呼聲”。這個故事除了抵觸《福音書》記載，也不合穆斯林說爾撒是彌賽亞（麥西哈，al-Masīḥ；《古》3：45）的教導。在伊斯蘭聖訓中，稱伊斯蘭教使者為麥西哈是前所未有的。 這書關於耶穌受苦和受死的記載，清楚表明了不同出處的細節在手稿中的奇怪結合。羅馬士兵們經猶大帶領來逮捕耶穌後，耶穌沒被釘十字架。相反的，耶穌恐慌地躲進他先前洗門徒腳的屋子。神命四位天使長透過那屋子向南的視窗把耶穌帶離世界，把他安置在第三層天。當猶大進入那屋子時，神改變猶大，使他在言語和外表上與耶穌完全相似。那些士兵便逮住了猶大。 耶穌接著回來安慰他的母親馬利亞、馬利亞和馬大等人，解釋說他根本沒死。耶穌說神將他的死展延到世界末日臨近之時。不單是耶穌的大多數門徒誤以為他已死在十字架上，整個世界也活在耶穌已死的假像之下。根據此書，當伊斯蘭教使者來時，他“將向那些相信神律法的人揭發這個騙局”。 “巴拿巴福音”不全的西班牙語手稿上含有序言。在其中，作者宣稱他在16世紀時發現了這書，並相信它是《新約聖經》中所謂的巴拿巴所寫的一部《福音書》。但近期的歷史研究認為，該文獻源自16或17世紀時的西班牙。 現存的西班牙語手稿可追溯到18世紀；據知這麼一部《福音書》的希臘語、希伯來語甚至是阿拉伯語的手稿 也不存在。大多數學者視該文本為贗品。 “巴拿巴福音可能極少或毫不顯明古代的基督教。” 儘管有了這嚴謹的手稿學術研究，穆斯林們依然在論辯時利用“巴拿巴福音”來針對《聖經》。倫斯道和蘿拉 • 拉克在其書的1907年譯本之序言中，列出該手稿為何必須被視為贗品的基本原因。 然而，一些穆斯林出版社卻在發行該譯本時去掉拉克的序言，還宣稱該書是真實可信的。 當人們為了攻擊別人的經書而將學術研究擱在一邊時，他們怎能冀望會就其經書的內容展開一個友好而理性的對話呢？這裡的情況是，穆斯林辯士們選擇信賴16世紀的一個西班牙語或意大利語手稿，甚於1世紀的《新約聖經》福音記載。年代被鑒定為2世紀的希臘語手稿認證了1世紀的記載，而據知在18世紀之前西班牙語手稿並不存在。宣稱“巴拿巴福音”是耶穌生平的真正版本“有違史學家的良心” – 因為他們的責任是“保全往事”。 耶穌之死的史實性 所謂“巴拿巴福音”，其實是一部寫在《聖經》和《古蘭經》久已成文之後的書。書中之所以有混淆，至少部份是因為《古蘭經》對耶穌之死含糊其詞。《古蘭經》提到耶穌之死的經文使讀者大感茫然。《古蘭經》會為此重大事件留下如此多的疑團是令人驚訝的。耶穌之死不只是四重《福音書》所有四個見證中的核心事件。伊曆前的六個世紀期間，各派的基督徒已在談論耶穌之死。 關於耶穌之死，最著名的《古蘭經》經文是《古》4：157。它說猶太人沒有把爾撒釘死在十字架上（ṣalaba，ﺼَﻠﺏَ），但卻為真正所發生的事留下謎團。阿拉伯語措辭shubbiha lahum是出了名的難解 – 而且幾乎不可能翻譯。 1000多年以來，這個措辭考住了最好的穆斯林經注學家們。 爾撒在別處說，“我在出生日、死亡（amūtu， ﺍمُوْتُ）日、復活日，都享受和平”〔有譯本作“平安”〕（《古》19：33）。該經節用了《古》19：15中用於葉哈雅（施洗約翰）的相同動詞“死亡”，而那些字最自然的解釋會是肉身真死後的復活。許多穆斯林經注學家把該經節詮釋為是指爾撒於末日再來時才會死。然而，尼奧 • 羅賓遜（Neal Robinson）在論《古》19：33時寫道，“毫無跡象…顯示他的死…在將來發生。相反的，單看這篇蘇拉，便會想到他像約翰一樣在以前已死了。” 關於耶穌之死，考住學者們的第三節經文是《古》3：55。真主在這節經文中是發言者，他對爾撒說話。但真主話中的第一個措辭是晦澀的：innī mutawaffīka（مُتَوفِيكَ）。話說回來，此短語在注釋中的詮釋與其英語譯文有大幅度的不同。在阿拉伯語中，一個直接的翻譯會是“我將使你死亡”。 《古蘭經》中每次出現該動詞的其他形式tawaffā時，該動詞都與死亡有關。 但在眾多現有的英譯《古蘭經》當中，許多譯本在表現該措辭的方式上極為不同，有些似乎完全走樣。 大多數穆斯林憑著這種不牢靠的依據 – 即關於耶穌之死的三節經文和兩個似乎令人無法參透的關鍵措辭，來做結論說耶穌不曾死。這種證據對於如此重要的事件似乎是非常薄弱的。穆斯林經注學家們的結論是，《古蘭經》想說耶穌不曾死，但《古蘭經》本身的字句沒說得如此清楚。人們最起碼不得不說這些經文令讀者困惑。 將《古蘭經》材料與《新約聖經》中清楚而充足的材料比較一下。各個《福音書》記載用了其內容的大部份來敘述“受難” – 即耶穌的受苦、受死和復活。它們也預示該受難來突出此訊息的重要性。眾使徒在其關於耶穌之死的報導上，是根據目擊者的見證記載的。他們的記載經得起歷史考察 – 因為其中沒有人類無法感知的玄虛。 根據《福音書》，耶穌知道自己快將要死，就對他的門徒“明明的說這話”（《馬可福音》8：32）。《馬可福音》在其十六章記載的第8章中已釋放出這種意識。耶穌“開始教訓他們說：ʻ人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活ʼ” （《馬可福音》8：31；還有《馬太福音》16：21，《路加福音》9：22）。 彷彿要將此事置於讀者思想的前沿，馬可記錄了耶穌在較後一個場合的聲明。當時，他以甚至更明確的詞語來預告他的死：“我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人。他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他。過了三天，他要復活” （《馬可福音》10：33-34；還有《馬太福音》20：18-19，《路加福音》18：31-33）。在《約翰福音》中，耶穌藉著一粒“麥子”（《約翰福音》12：24）的比喻來談論他的死，並說“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我” （《約翰福音》12：32）。如《福音書》所解釋的，耶穌這話是要指明自己將會被釘死在十字架上（《約翰福音》12：33）。 使徒保羅在耶穌死而復活之後的數年間成了耶穌的一名跟隨者。他報導說耶穌之死是“無比重要的”：“基督照聖經所說，為我們的罪死了” （《哥林多前書》15：3）。他在文中說這教訓不是他發明的，他不過是將所領受自耶穌最初跟隨者們的教訓傳下去。保羅也在文中說這信息是可以被核實的，因為從死裡復活之後，耶穌一時顯給五百多個人看，“其中一大半到如今還在”（《哥林多前書》15：6）。去問他們當時他們看到了甚麼！這不是受啟迪者才能領會的玄機。這不是令人費解的玄虛。保羅宣稱，這是歷史。 基督教最初幾個世紀的非基督教文獻也提到耶穌的死。例如，羅馬史學家塔西陀在其寫於約西元116年的《編年史》中提到耶穌的死。 耶穌之死對羅馬人來說也許是一件芝麻小事，因為它發生在他們帝國中一個較不重要的省；當到了西元64年，耶穌的跟隨者已在該帝國的心臟羅馬受到關注。塔西陀撰文論述基督徒在尼祿皇帝手下如何受折磨和慘死。他在其關於基督徒的報導當中寫道，“提庇留在位時，稱為基督的這位創始人被巡撫本丟彼拉多處死”。 塔西陀對基督徒或他們的信仰沒有好感。然而有趣的是，他記錄的不只是耶穌的死，還有按《福音書》記載將他釘十字架的羅馬巡撫之名（《馬太福音》第27章）。 兩位神學家保羅 • 羅德斯 • 艾迪（Paul Rhodes Eddy）和葛列格里 • A. 博伊德（Gregory A. Boyd）考量了《古蘭經》中耶穌沒死在十字架上的宣稱，然後評道，“耶穌生平若有任何由廣大共識所確立的事實，那便是耶穌被釘十字架的事實。由於《古蘭經》在這最基本的要點上出錯，令人在歷史的可靠性上嚴重質疑它對耶穌所作出的任何宣稱。” 感知和可靠的傳述 關於耶穌之死，引起穆斯林經注學家們作出最廣泛討論的兩節《古蘭經》經文是《古》3：55和《古》4：157。在法克魯丁 • 拉茲（卒於1209年）的《Mafātīḥ al-Ghayb》中，情況確實如此。縱然面對許多穆斯林所支持的相反詮釋，拉茲在解釋這些經文時卻表現出那種再清晰不過的思路。 就《古》3：55，拉茲討論了到他年代時已變得出名的釋經趨勢 – 替代論（the substitution theory）。穆斯林在該理論中堅稱，不是耶穌本人而是某人被易成他的樣子，然後被逮捕和被釘十字架。 拉茲因而提出六個ishkāl或含糊之處。在第一個含糊之處中，拉茲解釋有關概念，說把一個人的樣子加諸於另一人是會造成困惑的。換做是那人本身的孩子，甚至是伊斯蘭教使者，後果也一樣。 這當然會導致所有的神聖法則（sharāʾiʿ）被否定。而且，一切廣傳之報導的基本原則 是，第一個敘述者必須報導其官能（maḥsūs）所清楚認知的。但如果肉眼所見的會造成錯亂，那麼廣受認可的報導更可能是假的。簡言之，這種可能性之門的開啟以混淆或詭辯（safsaṭa）為開始，以全盤否定眾先知的先知身份做結束。 關於耶穌之死，拉茲將其討論置於tawātur或迴圈傳述（recurrent transmission）的主題之下。他將穆斯林難解的耶穌之死報導，聯繫於穆斯林知識領域中的同等事件報導。拉茲所提出的第五個含糊之處似乎證實了這種想法： 世界各地形形色色的基督徒，以他們對彌賽亞的熱愛和對他的狂熱觀點（ghulūw），報說他們見證了他被釘十字架和被殺害。若否定這個說法，我們便會令人質疑普世通行之傳述（tawātur）的原則。令人質疑此原則，也必然將令人質疑穆罕默德和耶穌的先知身份，甚至是他們的存在以及所有其他先知的存在，而那將會是站不住腳的（bāṭīl）。 在其餘四個同樣有趣的ishkāl中，拉茲略提到了關於神性格的事。在第三個含糊之處中，他問說神何以要將耶穌的樣子加諸於一個無辜的人而使他被判死刑和被殺害。拉茲在第四個含糊之處中分解道，若證人們相信那替身是耶穌而實際上耶穌已被提到天堂，這便意味著那些人遭蓄意迷惑和蒙蔽。他判定道，“而這，算不上是真主的智慧（wa hādha lā yalīqu bi-hikmat Allāh taʿālā）。” 就《古》4：157，拉茲再次提問真主在邏輯上是否可能將一個人的身份轉換成另一人。 他沿用了他就《古》3：55所寫的一些內容，但也進一步論證說： 若說真主把一個人的外貌加諸於另一人是可行的，那麼這將使通往詭辯的門打開。因為即使我看見了宰徳（Zayd），他也可能根本不是宰徳，而是宰徳的外貌被加諸於此人。若是那樣，不管是結婚或離婚或產業都將不復存在和可信。它也將使人質疑歷史報導之傳述（tawātur）的概念，因為一個按歷史傳述的報導只有在其終極出處是感官所能認知的事物時才能提供知識。我們若允許這種混淆發生在感官所能認知的事物上，那麼這將使歷史傳述變得不足以信，而那必然將使所有的律法受到質疑。 拉茲繼續說，但該事項還不止於此。依循這條思路將導致所有的理性論述瓦解。拉茲作結論說，“這麼一道門戶的開啟迫使人質疑歷史傳述（tawātur），這繼而迫使人質疑所有先知的先知身份。這是一個迫使人質疑基本原理的分科，因此必須被擯棄。” 許多穆斯林藉著宣稱真主以另一人替代耶穌，來解釋神秘的shubbiha lahum（《古》4：157）一語。拉茲以合理而有力的論據來反對此說法。他寫道，所有可靠的歷史報導必須基於感知。宣稱死於十字架上的那人在證人們看來似乎是耶穌但卻不是耶穌，等於是說感知不可信。若感知在此重要的情況下不可信，誰還能確切知道過去的任何事呢？拉茲發現，若穆斯林否定耶穌跟隨者們自稱見證耶穌被釘十字架的權利，穆斯林本身也將喪失為伊斯蘭教作出宣稱的權利。 耶穌之死是《新約聖經》中和羅馬史學家塔西陀著作中的一個史實。若以《福音書》中耶穌的話為實，希伯來文聖經也久在事發前為他的死作證：“照經上所寫的，彌賽亞必受害，第三日從死裡復活”（《路加福音》24：46）。但對大多數相信的人來說，耶穌的死不只是一個事實。就拿非洲的大學者拉閔 • 薩內（Lamin Sanneh）做例子吧！ 拉閔 • 薩內在西非的甘比亞（Gambia）成長時是一名穆斯林，現在是耶魯大學歷史科教授。薩內博士在文中說，他年少時對耶穌沒被釘十字架而是被別人替代的穆斯林教導特別好奇。薩內博士的理由是，若神確實曾以某人調換耶穌，“那麼神肯定得為這位無名犧牲者的死負責。” 他對耶穌的生平變得很有興趣。 當薩內博士仍是穆斯林時，他問道，“是誰死在十字架上？我們若不知道他的名字，我們又怎能知道把他放在那裡的神呢？” “但假設耶穌真死在十字架上，又假設神原是如此計劃；那會如何改變我們對神的認知呢？” 薩內發現在《古蘭經》所提及的全部人物當中，耶穌是那位最有計劃被釘死在十字架上的人 – 是那位最接近該計劃的人。這使他有了以下的見地（他說在遇見任何基督徒或閱讀《聖經》之前，他已產生這種想法）： 在這種情況下，便會想到神真的表明了他與人類同在。他的方法是以肉身進入我們的世界並打敗死亡本身，讓我們以全新的方式來理解生命。他那救贖的愛能戰勝人類的罪惡，彰顯神的真實面貌。在耶穌基督十字架的光照下觀看，一切的人性，其實是一切的歷史，似乎都聚集在一個慘痛、辛酸的地方。一切對我來說開始講得通了。生命的光景，令十字架的需要顯得如此迫切和真實。 薩內分解說當神 – 藉著耶穌 – 進入人類歷史時，他成了“歷史最大的主體和犧牲者”，表明了無條件之愛最初的神聖意願。 耶穌於十字架上的死在歷史中是至關重要的，它讓人類明白神是誰，還有神如何 – 像薩內所說的 – “照我的本相愛我”。 就此意義而言，耶穌之死是需要在歷史中發生的。 《新約聖經》從別的角度來處理該事項。耶穌在歷史中確實死了，藉此事件也湧出了一切薩內所談論的這些好處。 35 ： Go Go Go Go

14-9 歐斯曼被謀殺 文章 14 9 作者 Silas 歐斯曼被謀殺 Silas 著 第三部分 - 歐斯曼被謀殺 滴在古蘭經上的血！歐斯曼 （ UTHMAN ） 和皇室家族 布哈里聖訓1.622 薩利姆 （ Salim ） 講述︰我聽到烏姆代爾達 （ Um Ad-Darda' ） 說︰ 「阿布代爾達 （ Abu Ad-Darda' ） 怒氣衝衝地進到屋裡去。我對他說︰ 『甚麼事惹你生氣？』 他回答說︰ 『奉安拉之名！我發現穆罕默德的追隨者除了進行集體的禱告外，並沒有做 （他們以前慣常做的） 善事。』 （此事發生在歐斯曼統治期間阿布代爾達晚年的時候。） [1] 布哈里聖訓5.47 伊本奧瑪 （ Ibn 'Umar ） 講述︰在先知生前，我們認為阿布伯克爾 （ Abu Bakr ） 最出類拔萃，然後是奧瑪 （ 'Umar ） 及歐斯曼 （ 'Uthman ） ，但我們慣常是不會將先知的同伴們加以區分的。 布哈里聖訓5.50 阿慕爾本梅蒙 （ 'Amr bin Maimun ） 講述︰ …… 奧瑪本哈塔布 （ 'Umar bin Al-Khattab ） 在麥地那被刺殺的前幾天，我看過他 …… 但是只是過了四天，他就被刺 （死） 。他被殺死的那天，我站在那裡，在我和他 （指奧瑪） 之間，除了阿卜杜拉本阿拔斯 （ Abdullah bin 'Abbas ） 以外，沒有其他人。 …… 人們 （對奧瑪） 說︰ 「信徒的首領啊！委任一位接班人。」 奧瑪說︰ 「我認為沒有任何人比以下這些安拉的使者死前所喜悅的人或團體，更適合這項工作。」 接著奧瑪提及阿里、歐斯曼、祖拜爾 （ Az Zubair ） 、泰勒哈 （ Talha ） 、賽爾德 （ Sad ） 和阿卜杜拉赫曼本奧夫 （ 'Abdur-Rahman ） （ bin Auf ） 並且說︰ 「阿卜杜拉本奧瑪可以作為一位證人，但是他將無分參與統治。 …… 當他被埋葬之後， （奧瑪推薦的） 團體舉行了一次會議。接著拉赫曼說︰ 「把候選人減少至你們之中的三位。」 祖拜爾說︰ 「我把我的權利讓給阿里。」 泰勒哈說︰ 「我把我的權利讓給歐斯曼。」 賽爾德說︰ 「我把我的權利讓給阿卜杜拉赫曼本奧夫。」 接著拉赫曼 （對歐斯曼和阿里說︰ 「現在你們哪一位願意放棄你們候選人的資格，讓給他所選擇 （餘下的） 那位，並記著安拉和伊斯蘭為你們的見證人。」 因此兩位 sheiks （指歐斯曼和阿里） 保持靜默。拉赫曼說︰ 「你們可否把這事情交給我，而我以安拉為我的見證人，證明我只選擇你們當中更好的那人？」 他們說︰ 「可以」 。因此拉赫曼握著其中一人 （指阿里） 的手，並且說︰ 「你完全知道，你和安拉的使者有關係，你是其中一位最早期的穆斯林。因此我奉安拉之名請你允諾，若我選擇你作為統治者，你會行事公道；若我選擇歐斯曼作為統治者，你也會聽從他。」 接著他把另一個人 （指歐斯曼） 拉到一邊，對他說同樣的話。拉赫曼既得到他們保證 （同意） 這個約，他就說︰ 「歐斯曼啊！舉起你的手。」 因此他 （指拉赫曼） 就向他 （指歐斯曼） 作出嚴肅的誓言，接著阿里就向他表示宣誓效忠，然後所有 （麥地那） 人都向他表示宣誓效忠。 布哈里聖訓5.358 朱拜爾 Jubair bin Mut'im 講述︰…… 據塞伊德本穆塞葉卜 （ Said bin Al-Musaiyab ） 講述︰因著歐斯曼被謀殺而 （在伊斯蘭內部） 發生第一次內戰的時候，這導致沒有一位白德爾 （ Badr ） 的戰士生還。而第二次內戰，就是哈拉 （ Al-Harra ） 戰役發生的時候，這導致沒有一位侯代比亞 （ Hudaibiya ） 條約的同伴生還。接著發生了第三次內戰，內戰一直無法平息，直到所有人的力量都耗盡為止。 值得思考的記載 馬太福音5：21，22︰ 「你們聽見有吩咐古人的話，說： 『不可殺人』 ，又說： 『凡殺人的，難免受審判。』 只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判。」 [2] 古蘭經 5：32 「因此，我對以色列的後裔以此為定制：除因復仇或平亂外，凡枉殺一人的，如殺眾人；凡救活一人的，如救活眾人。我的眾使者，確已昭示他們許多蹟象。此後，他們中許多人，在地方上確是過份的。」 …… [3] 布哈里聖訓6.114 塞伊德本朱拜爾 （ Said bin Jubair ） 講述︰庫法 （ Kufa ） 的人不同意以上的經文 （有異議） 。因此我前去找伊本阿拔斯，並且問他這個問題。他說︰ 「這節經文 -- 『誰故意殺害一個信士，誰要受火獄的報酬』 （有關謀殺） 是最後啟示的，所以沒有被其他經文廢除。」 （古蘭經4︰93） 關鍵人物 歐斯曼 - 歐斯曼是第四位皈依伊斯蘭的人。他是穆罕默德的親密朋友，並且來自卓越的伍麥葉 （ Umayyad ） 部落。他在麥加的派系裡非常的成功和突出。他過著一種貴族的生活。他娶了穆罕默德的女兒 Ruqaya 為妻。 Ruqaya 死後，他娶了穆罕默德另一個女兒烏姆庫勒蘇姆 （ Um Kulthum ） 為妻。歐斯曼最終成為第三位 「被正當引導」 的哈里發。 阿里 - 參閱第二部分。 祖拜爾 - 參閱第二部分。 泰勒哈 - 是另一位著名的穆斯林，也是穆罕默德的親密朋友和伊斯蘭團體的領袖。某些聖訓記載他是十大傑出穆斯林之一。 穆阿維葉 （ MUAWIYAH ） - 是阿布蘇夫揚 （曾有一個時期，他是穆罕默德首要的敵人） 的兒子，現在他成了敘利亞大有權勢的地方長官。 背景 奧瑪在他死去的床上垂死的時候 （他被一個據稱被奧瑪欺騙的奴隸刺傷） ，他為了選擇一位新的哈里發而與不同的領袖會面。至於歐斯曼如何及為何被選為哈里發，則有各種不同的記載，而這次的會議也並非協調一致的。但最終被選中的是歐斯曼。隨著時間過去，許多穆斯林的生活變得艱難，因此歐斯曼的領導能力就受到質疑。伊斯蘭團體內部出現了針對歐斯曼部落裙帶關係、財政管理不善、腐敗、精英統治緒如此類的控訴。歐斯曼變得非常不受歡迎。最後人們發起武裝起義反對他，並且三個來自埃及、庫法和巴士拉的重要群體以行動起來反對歐斯曼並向麥地那進軍。就算歐斯曼自己的養子也起來反對他。有關這些事件有大量有些微差異的記載需要發掘出來，讀起來令人著迷，但我們在這裡只有時間看看大體上的細節。存在於穆斯林內心和思想裡的黑暗心態有時間去成長、伸根，而現在伊斯蘭有更多的花正在結出真正的果子 …… 根據 「 Al-Tabari 歷史」 卷15所述， 「早期哈里發政權的危機 …… 」 [4] 在這一年 （654年） ，那些疏離歐斯曼的人彼此通信，計劃為著他們對他感到生氣的事情聚集起來與他對抗。 （131頁） 一班穆斯林團體審查歐斯曼的事跡和行為。他們一致同意派遣一個人去向他談話，以及告訴他當受責備的改革之處。 （135，136頁） （阿里對歐斯曼說） 阿里說︰ 「我要告訴你，每一個奧瑪委任的人都經過他徹底的詳細審查。如果奧瑪聽到一個有關係他的詞句，他就會鞭打他，然後以極刑來懲罰他。但你沒有這麼做。你的表現軟弱，又和你的親屬過著悠閑的生活。」 歐斯曼回答說︰ 「他們也是你的親屬。」 阿里︰ 「在我的生活中，他們的確與我有親密的關係，卻不見得有別人身上的優點。」 歐斯曼說︰ 「你知不知道奧瑪在他任哈里發的整段時期都留下穆阿維葉任職，而我只是做了同樣的事」 ，阿里回答說︰ 「我奉真主之名請你說實話，你是否知道穆阿維葉比奧瑪自己的奴隸 Yarfa 更加怕奧瑪？」 歐斯曼說︰ 「知道」 。阿里繼續說︰ 「事實上，穆阿維葉決定事情的時候並沒有咨詢你，你是知道的。他就如此對人們說︰ 『這是歐斯曼的命令。』 你也聽聞此事，卻沒有責備他。」 於是阿里就離開他，歐斯曼則繼續他的路。 （142，143頁） 至於埃及人，他們渴望讓阿里任哈里發。然而巴士拉人則屬意泰勒哈，庫法人則屬意祖拜爾。他們全部同時出發。眾人懷著不同的目的，而每一個派別都確定要把另外兩個派別排除在外，這樣他們才能取得完全的成功。 （160頁） 持不同政見的人抵達他們的營地之後，就轉向攻擊麥地那人。他們令麥地那人大吃一驚，所有人同時的呼喊聲︰ 「真主至大！」 響徹了整個城市。持不同政見者佔據了阿里、泰勒哈和祖拜爾先前建立的營地，圍攻歐斯曼。他們宣告︰ 「誰要是制止他的手不去抵擋我們，就可保平安。」 （162頁） 接著持不同政見者全都一同起義，向眾人投擲石頭，直到他們都被逐出清真寺為止。他們向歐斯曼擲石頭，直到他失去知覺，從台上倒了下來。有人把他背起來，帶到他的家裡去。現在埃及人只期望得到麥地那當中的三個人支持，因為 （穆罕默德本阿比伯克爾 ／ Muhammad b. Abi Bakr ） （阿布伯克爾之子） 、穆罕默德本阿比侯宰法 （ Muhammad b. Abi Hudhayfah ） 和 Ammar b. Yasir 這三個人曾經與他們來往通信︰在人群當中有某批人已預備好去面對死亡；當中有賽爾德馬立克 （ Sa'd Malik ） 、阿布胡萊賴 （ Abu Hurayrah ） 、栽德本薩比特 （ Zayd b. Thabit ） 和哈桑本阿里 （ al-Hasan b. Ali ） （阿里之子） 。歐斯曼堅決命令他們離開他的家，他們就照樣做了。阿里在歐斯曼從講台上倒下之後回來，來到他的眼前，泰勒哈和祖拜爾也是這樣做，他們三個人都表達了他們心中的悲痛。接著他們就回他們自己的家。 （165，166頁） 因此他們 （持不同政見者） 來到他 （歐斯曼） 面前對他說︰ 「叫人拿古蘭經來」 ，他就照樣做了。接著他們說︰ 「翻到第九章」 …… 接著歐斯曼朗讀這一章，一直讀到以下這一節︰ 「說︰你是否考慮到真主賜給你的物品，而你以當中某些為非法的，某些為合法的？說︰真主是否讓你有剩餘的，或者你在偽造，違背了真主？」 他們叫歐斯曼停下來，並且對他說︰ 「你有沒有考慮到被你廢止的牧場權利？真主是否讓你有剩餘的，或者你在偽造，違背了真主？」 他回答說︰ 「足夠了！所啟示的這節經文是與某某事件有關」 …… 接著他們開始以這節經文斥責他，他就會說︰ 「足夠了！所啟示的這節經文是與某某事件有關。」 （167頁） 於是埃及的代表團就滿意地回去，當他們正在回埃及的路上，忽然注意到有一位騎士來到他們旁邊，然後越過了他們。接著他又朝著他們回頭，又再次地越過了他們，細察他們。他們對他說︰ 「你在做甚麼呢？你肯定是在處理某件事」 …… 因此他們就搜查他，發現了根據歐斯曼的話所寫的信，上面有他的蓋章，要交給埃及的地方長官。信中說到他應當釘死他們在十字架上，或者屠殺他們，或者把他們的手腳逐一割下。於是埃及人就啟程前往麥地那。 （168，169頁） 埃及人離開了歐斯曼之後，再回到他那裡去，因為他的一個奴僕，騎著他的一匹駱駝，追上了他們，身上帶著一封要交給埃及地方長官的信，信中命令他要殺死他們當中一些人，釘死當中另一些人在十字架上。當他們回到歐斯曼那裡，就對他說︰ 「這位是你的奴僕」 。他就說︰ 「我並不知道我的奴僕離去了。」 他們說︰ 「這匹是你的駱駝。」 他回答說︰ 「他沒有我的命令就從屋子裡帶它走。」 他們說︰ 「這是你的章。」 他說︰ 「這是偽造的。」 （185頁） 當歐斯曼看到發生在他身上的事，以及許多人被差派前來反對他，他就寫信給敘利亞的穆阿維葉本阿比蘇夫揚 （ Muawiyah b. Abi Sufyan ） ︰ …… 「麥地那人成了不信道者；他們不再順從，拒絕宣誓效忠。因此差遣所有由你支配的敘利亞士兵，騎著你擁有的全部駱駝 － 無論是馴化或是難駕馭的 － 過來。」 當穆阿維葉收到這封信，他延誤採取行動，因為他不想與真主使者的同伴們公然意見分岐，因為他知道他們在這件事情上同心協力 （185頁） 。 接著六百個埃及人就向歐斯曼進軍。總指揮是由先知其中一位同伴阿慕爾本布代勒本沃爾戛庫栽 （ Amr b. Budayl b. Warqa al-Khuzai ） 掌管 …… 。他們寫給歐斯曼的信包含了下面這句話︰ …… 「真主知道，我們是為了祂的緣故而感到憤怒，而我們對於真主感到滿足。你要知道，我們不會把劍從肩上放下，除非你有坦白和明確的悔改之心，或從徹底的謬誤中甦醒過來。這是我們要對你說的話，也是我們針對你的情形。真主會原諒我們對付你的行動。平安。」 （186，187頁） 當歐斯曼擔心自己會被殺害時，他就請教他的顧問和他的家屬說︰ 「你們看到了持不同政見者的所作所為。有甚麼解脫困境的辦法呢？」 他們勸他差阿里來 …… 歐斯曼就差阿里來，當阿里到達，歐斯曼就對他說︰ 「阿布哈桑，你看到了人們的所作所為，也了解我的所作所為。我擔心他們會殺害我。打發他們離開我，我和真主發誓，我會彌補他們所憎恨的每件事情，我也會承認他們對我或任何其他人所做的事是公正的，就算我會因而流血。 …… 因此阿里出去，到人們當中說︰ 「眾人啊！你們要求公正，現在你們已得到了 ……」 眾人回答說︰ 「我們接受。」 （187，188頁） …… 歐斯曼說︰ 「在他們和我之間安排一個緩沖期，以致我有時間採取行動，因為我無法在一天之內就把他們憎惡的事情都廢除。」 阿里回答說︰ 「關乎在麥地那這裡的問題不可有緩沖期。至於其他地方的問題，你可以耽延到你命令到達那裡為止。」 歐斯曼說︰ 「好的，但是讓我有三天的緩沖期來處理麥地那的事務。」 阿里同意了。接著他到眾人那裡去，告訴他們這件事。他繕寫了一份眾人和歐斯曼之間的協議文件，並給他三天的寬限期去廢除每一件不公正的事，以及開除每一位他們討厭的地方長官。 （188頁） 但是歐斯曼卻開始預備戰爭和聚集軍隊。他已經在哈里發所分配到的五分一奴僕中，組成了一支強大的軍隊。當三天過去以後，他沒有採取任何行動去改變眾人憎惡的事情或者開除任何地方長官，他們就起義反抗他 （189頁） 。 直到這一點的摘要 整個伊斯蘭帝國的穆斯林都對歐斯曼的統治感到不滿。有幾群人從伊斯蘭王國的不同部分聯合起來朝歐斯曼進軍。歐斯曼呼籲好幾位地方長官前來幫助，但根本就沒有人來。反叛歐斯曼的勢力強硬對抗他，並要求他為著自己令人不悅的行為懺悔。歐斯曼說他會懺悔，這點令他們感到滿意。他們全都啟程回家。然而在他們回去的路上，抓到一位要帶信息給各自區域地方長官的騎士。短信指示地方長官要殺死或懲罰叛逆者。叛逆者回頭去找歐斯曼，這次更加生氣。歐斯曼徵求阿里的建議，並獲得一個寬限期去糾正事情。然而，他沒有信守諾言，反而開始預備與叛逆者作戰，希望他的人，再加上其他人，可以組成一支夠強大的團體去擊敗他們。時間匆匆流逝，這些叛逆者以行動起來反抗歐斯曼 …… 最後的時刻 穆罕默德本阿比伯克爾 （阿布伯克爾之子） 與十三個人同來，前往歐斯曼那裡。他抓住他的鬍鬚並揮動它，直到我聽到他的牙齒在打戰。穆罕默德本阿比伯克爾說︰ 「穆阿維葉無法幫助你，伊本阿米爾 （ Ibn Amir ） 也無法幫助你，你的信也無法幫助你。」 歐斯曼說︰ 「放開我的鬍鬚，我兄弟的兒子！放開我的鬍鬚！」 接著我看到伊本阿比伯克爾用眼睛向其中一位叛逆者打信號。他拿著一支寬鐵頭的箭朝他走過來，用箭刺傷了他的頭 …… 他們聚到他的週圍把他殺死。 （190， 191頁） 穆罕默德本阿比伯克爾朝他走過來並抓住他的鬍子說︰ 「你對我們表現的行為舉止是阿布伯克爾所沒有做過的。」 然後他走了出去留下了他。另一個名叫黑死 （ Black Death ） 的人來到歐斯曼面前，勒住他，並掌摑他。接著他走到外面說︰ 「奉真主之名，我從未見過比他的喉嚨還軟的東西。奉真主之名，我勒住了他，直到我看到他的靈魂在他的身體裡像一個精靈那樣的顫抖。」 接著他就出去了。 （205頁） 某個人進到歐斯曼那裡去，在他前面放著一本古蘭經，他就說︰ 「真主的書在你我之間。」 闖入者拿著一把劍衝向他；歐斯曼用手保護自己，手就被斬了。我不知道他到底是把整支手切了下來，還是沒有把它切斷。接著他說︰ 「不錯！奉真主之名，這是第一支橫過古蘭經的手掌。」 （205頁） 至於阿慕爾 Amr b. al-Hamiq ，他撲向歐斯曼，坐在他的胸膛上 -- 他還依然勉強活著 -- 就刺了他九下。阿慕爾說︰ 「我刺他三下是為了真主的緣故，那六下是因為我心中對他的怒氣。」 （220頁） 他們 （叛逆者） 在屋子裡大聲呼喊︰ 「沒收公共的金庫！沒有人應當在你前面到達那裡去！」 公庫的守衛 -- 在那裡有兩個大袋 -- 聽到他們的聲音就說︰ 「逃走吧！這些人只是為了追求屬世的財產。」 他們逃走了，叛逆者就來到公庫並掠奪了它。 （216頁） 對於歐斯曼統治時期的結語 在歐斯曼統治的時候，他沒有像奧瑪那樣對待古萊什族的顯要人物，因此他們遊遍整片被征服的領土。他們一旦觀察了這些土地和這個世界的事物，人們又反過來又看到了他們，那些在伊斯蘭無名以及沒有權勢或特權的人，就依附古萊什族的顯要人物，在他們的身邊形成了小派系。古萊什族人喚起了他們的希望，並以這樣的方式獲得了優越的地位。於是他們說︰ 「古萊什族大有權勢，而我們藉著接近他們，會為他們所熟悉並取得優越的地位。」 這是伊斯蘭的第一道破口，而第一次出現在平民百姓當中的分歧就源於此。 （224頁） 歐斯曼是第一位制止人們藉著放鴿子飛行和射小球來預測未來的人。當這些做法出現在麥地那的時候，他安排了某個人負責這些事，並且禁止人們做這些事。 （226頁） 在人們當中開始出現醉酒的情形。歐斯曼派遣裝備著棒子的巡邏到他們當中巡迴，以防止他們當中的這種行為。後來醉酒的情形加劇，因此歐斯曼公開宣佈真主規定的懲罰，並且反對人們有這樣的行為。他們同意他們若喝酒，就應該受鞭打，結果他們當中有好幾個人被逮捕並受鞭打。 （226頁） 概要 在奧瑪死的時候，平民百姓開始對伊斯蘭的沉重的束縛感到厭煩。此外，歐斯曼成為哈里發之後，處於領導地位的穆斯林開始出到外面的世界中去冒險，並且著眼於世界中的樂趣。卑微的人想置身於擁有權勢並受尊重的地位上，而他們發現依附於處於領導地位的穆斯林就能得到 （後者也鼓勵他們這樣做） 。在麥地那開始盛行被禁制的巫術和飲酒，儘管起初有一些壓制，卻依然興旺起來。歐斯曼這位貴族化的哈里發，對於他的百姓持寬容的態度。他們無法控制自己或自己的慾望。他們想要更多。歐斯曼對於他的朋友和族人表現偏愛，並且任命他們擔當重要的權力職位。即使是這些人，也證明了他們是奸詐的人，並且渴望得到更多的權力。這些被任命的人都是不公正和腐敗的。最後，人們的怒氣和犯罪的慾望，導致他們採取行動對付歐斯曼。他們充份察覺得到歐斯曼有罪的地方以及他不負責任的行為，因此對他採取行動。就算當歐斯曼與他們商討一個休止期，去廢除他們察覺到的錯誤時，他卻撒謊並且預備戰爭。歐斯曼的族人阿里、泰勒哈、祖拜爾、穆阿維葉等等，很少或者沒有保護他們的哈里發。他們知道他若垮台，他們就有可能成為哈里發。 討論和問題 在伊斯蘭歷史中每一個前進的步伐裡，景象變得越來越黑暗。我們可以輕易地從穆罕默德死亡後的這一代，看到了伊斯蘭所結的真正果子。現在流出的是伊斯蘭最寶貴的血，而且是由最好的穆斯林所流！伊斯蘭最壞的敵人就是穆斯林！看看在伊斯蘭領土裡所發生的事。穆罕默德最親密的朋友如今在自相殘殺！在伊斯蘭早期最艱難日子並肩作戰的人，如今兵戎相見。伊斯蘭帝國從麥地那到它的四鄰，受到道德、政治和財政上的腐敗困擾。穆罕默德最好朋友的兒子，剛剛謀殺了第四位相信和跟隨穆罕默德的哈里發 -- 歐斯曼！伊斯蘭帝國最高的統治者剛剛在他自己的家裡被屠殺，到處都找不到來支援伊斯蘭的團體。他們轉臉視而不見，或者背離他們的統治者，像他一樣採取縱容的態度。 用以下的例子來判斷 …… 如果約翰策劃謀殺彼得，你對基督教會有甚麼感想？你會想像得到有這樣的事嗎？！ 現在你對於古蘭經8︰63會有甚麼說法呢？看來真主並沒有使這些人團結起來，而是咒詛他們；是使他們分裂和仇恨，而不是合一和相愛？ 讓我們來看看在此所引起的一些情緒和行為。 1) 仇恨和謀殺 伊斯蘭團體的核心已經充滿了罪惡，以致他們的情緒縱容他們作出殘忍的行為。最高地位的穆斯林剛被砍死。而這不是一個人的事件。好幾位穆罕默德的同伴採取行動反對他們從前的朋友，並謀殺他。 2) 矛盾情緒 本應保護歐斯曼的穆斯林離他而去，任由他喪命。 3) 道德腐敗 還不到十五年，伊斯蘭團體就開始變得腐敗。那些與穆罕默德同甘共苦、與他肩並肩作戰、與他共度貧困的穆斯林，如今卻沉湎於穆罕默德教導他們不要做的事。他們渴望權力，他們渴望財富，他們渴望虛榮，他們彼此仇恨，他們彼此出賣，他們彼此謀殺。我們看到一個敗壞、可憐的老人家被嘲笑、被掌摑、被攻擊他的人勒住喉嚨，最後他在讀古蘭經的時候被砍死 -- 他的妻子試圖幫他的時候也被砍傷。 評論 還不到一代，伊斯蘭團體就成為一群相咬相吞的狗。靈性上的腐敗從哈里發政權往下建立起來，如今靈性上的死亡在肉身的領域裡結出它的果子。這是怎麼回事呢？這是否告訴了你甚麼是伊斯蘭真正的精神呢？ 註解 伊斯蘭百科全書 [5] 說明歐斯曼的流血死亡和內戰的時期並未被穆斯林的歷史學家所遺忘。他們為伊斯蘭團體內部所發生的事感到困窘。要處理伊斯蘭團體的偽善並非易事。 參考 1) Bukhari, Muhammad, "Sahih Bukhari", Kitab Bhavan, New Delhi, India, 1987, translated by M. Khan2) The Bible, New International Version, published by Zondervan, Grand Rapids, Michigan3) The Nobel Quran, translated by Doctor Muhammad Taqi-ud-Din Al-Hilali and Doctor Muhammad Muhsin Khan, published by Maktaba Dar-us-Salam, PO Box 21441, Riyadh 11475, Saudi Arabia, 19944) al-Tabari, "The History of al-Tabari", (Ta'rikh al-rusul wa'l-muluk), State University of New York Press 19935) Encyclopedia of Islam, published by Brill, Leiden, Netherlands 這篇文章是翻譯自 Silas 的在線文章'ISLAM'S ROYAL FAMILY - PART THREE - BLOOD ON THE QURAN! UTHMAN AND THE ROYAL FAMILY' http://www.answering-islam.org/Silas/rf3_uthman_murder.htm

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 我們穆斯林對爾薩聖人尊重。如果我們把爾薩聖人放在比穆罕默德聖人還高，那我們就是基督徒了。古蘭經只承認爾薩是聖人，是使者，不是聖子！ 114 答問 穆斯林以為尊重爾薩和其他先知，但其實古蘭經所記載的爾薩並非真正的耶穌，古蘭經對其他先知的記載也不是完全真確的。因此，所謂尊重，只不過是被古蘭經的記載所圈套的。 有關古蘭經對爾薩的說法，可以在我們網站 「耶穌（爾薩）」 找到很詳細的記載和分析。 一方面古蘭經稱爾薩是使者（地位似乎比穆罕默德低），不是真主的兒子。 但另方面，古蘭經又記載爾薩從童貞女所生，其他人不是從童貞女所生；爾薩行很多神跡包括創造生命；其他人不能創造生命；穆罕默德沒有行 神跡；爾薩在今世和後世都是有面子的；其他人沒有類似記載；爾薩是復活時的預兆；其他人沒有類似記載；爾薩純潔，無罪；穆罕默德及眾先知都有罪；真主使爾 薩升到他那裏，要使信仰他的人，在不信仰他的人之上，直到復活日；其他人沒有類似記載；爾薩是從真主發出的一句話，發出的精神；其他人沒有類似記載。 這些記載不論您是個別的看（例如，為甚麼只有爾薩是童貞女所生？為甚麼只有爾薩而沒有其他人是純潔無罪的？真主使爾薩升到他那裏（直到 復活日？），表示他與真主一起至少兩千年！當中穆罕默德活過也死了並現今還埋在墓裏！真主使信仰爾薩的人，在不信仰他的人之上，是甚麼意思？）或是綜合的 一起看，都明顯將爾薩的地位遠遠超越所有人包括穆罕默德之上。 這是古蘭經的其中一個重要矛盾。古蘭經不是全能真主的話。

1082-1 我們對宗教改革的巨大虧欠 文章 1082 1 作者 我們對宗教改革的巨大虧欠 新教運動推動了神的國度向前發展 Mark Tooley （ https://wng.org/authors/mark-tooley-1） 2022年10月31日 在德國德累斯頓（Dresden），遊客和其他人坐在馬丁·路德的雕像附近。 美聯社/攝影：馬蒂亞斯·里特謝爾（Matthias Rietschel） 新教徒在10月31日紀念宗教改革日，慶祝馬丁·路德將他的95條論綱釘在維登堡（Wittenberg）教堂門上的那一天。但整個世界都虧欠了對宗教改革的感激。 可以說，新教創造了現代化。這要麼是一種祝福，要麼是一種詛咒，這取決於你可能會問誰。天主教和東正教的批評者將現代化的失敗歸咎於新教，包括激進的自主個人主義、狂熱的世俗主義、意識形態的極端主義和享樂主義。他們說，如果基督教保持在天主教和東正教的權威和連續性上，人類會與造物主更加同步。 這些天主教和東正教的論點有一些吸引，但它們遠不是故事的全部。通過強調人類可以直接接觸神和聖經，強調只通過信仰獲得救贖，以及提升非教會的職業和婚姻生活，新教使人類的大部分得到了提升和解放。宗教改革以決定性的方式推動了現代識字、現代科學、現代市場和資本主義、憲政民主和人權。 馬丁·路德在把95條論綱釘在教堂門上的時候，很可能沒有想到這些最終的發展。如果他知道的話，也許其中的一些後果會讓他感到不快。但他自己也承認，他不過是一隻蟲子，是神的旨意的工具。在歷史的任何時代，沒有人能夠完全理解神是如何利用他或她來推進神的正義和公義的。 路德堅持人類通過基督直接接觸神，廢止了中世紀教會貪戀屬靈和屬世的權力。他強調平信徒用自己的語言直接閱讀聖經，促進了大眾識字，以使聖經能夠被閱讀。他將聖經翻譯成德文，在無休止的遊說中，幫助啟動了現代出版業。他離開了獨身的神職，他的妻子也離開了修道院，進入了幸福的婚姻，將婚姻和家庭提升為不亞於獨身的虔敬的產業。 他對根據原始資料的學術研究和翻譯的強調，伴隨著不受教會直接控制的理性辨別，促進了科學分析和發現的擴展，以及自由探索。他對教會以外的職業的肯定，使勞動、貿易和金融有了尊嚴，進一步促成了現代市場。他對私人良知的強調和對不容置疑的教會權威的拒絕，削弱了政治和教會的專制主義。宗教改革後，人們越來越期待治理不再是少數人的專利，而是一個涉及所有受造物的專案。 宗教改革過去和現在都是一個不間斷的發電機，一直在旋轉，產生無窮無盡的能量和生產，未預見到的後果仍在展開。 在宗教改革之後的幾十年和幾個世紀裡，識字和知識、對政治權威和經濟繁榮的期望、通過科學和技術發現獲得的進步感、從迷信和被認為是不可見的世界的俘虜中解脫出來、對人類平等和隨之而來的責任的日益認識、對於新興的、對人民負責的民族國家的欣賞，以及最重要的，對神對所有求告祂的人的直接的愛和關係的信心，日益增強了整個文化。 宗教改革過去和現在都是一個不間斷的發電機，一直在旋轉，產生無窮無盡的能量和生產，未預見到的後果仍在展開。19世紀和20世紀初的歷史學家亨利·亞當斯（Henry Adams）在其著名的回憶錄中寫了（ https://www.bartleby.com/159/25.html）「發電機和聖女（the Dynamo and the Virgin）」，後者代表強調服從和穩定的中世紀秩序，前者代表工業、繁榮、科學和革命的進步。後者有巨大的美感和神秘感，但前者為數百萬人提供了巨大的物質改善。 因此，宗教改革不僅僅是針對新教徒，他們可能占今天全球人口的七分之一，而是為整個世界提供了充滿活力的社會和經濟推動力，所有這些都被科學、科技、大規模掃盲以及自治和平等的希望所觸動。今天的「後自由主義」的批評者對這些發展感到悲哀，他們擔心這些發展使人類脫離了由教會調解的、在神之下的有機社區。他們有一部分是對的，但大部分是錯的。在麥子當中不斷出現的稗子之中，宗教改革推動了神的國度向前發展。 宗教改革不僅給數以百萬計的人帶來了救贖、聖經和對基督的直接認識，它還推動了基督所讚揚的：減輕貧困、饑餓、疾病和各種壓迫。它的見解不是發明出來的，而是在聖經和教會的歷史教導中發現的，通常是遇到了很多阻力。 歷史學家亞歷克·瑞利（Alec Ryrie）稱（ https://danclend.medium.com/the-protestants-an-interview-with-alec-ryrie-e0f71b5545f7）新教首先是一種「與神的愛戀（love affair with God）」，專注於如何更好地認識祂，特別是通過祂的話語。他還提到了「不安分的新教良知（restless Protestant conscience）」，它從不接受現狀，而總是努力進行改革。他還指出：「新教徒喜歡爭論。我們所處的世界就是他們的爭論所創造的世界。」 這些爭論必須繼續下去，我們從這個角度慶祝宗教改革日是很好的。 Mark Tooley 馬克·圖利（Mark Tooley）是宗教與民主研究所（IRD, Institute on Religion and Democracy）的主席，也是IRD的外交政策和國家安全雜誌《旨意（Providence）》的編輯。在1994年加入IRD之前，馬克在中央情報局工作了八年。他是一個終身的聯合衛理公會教徒，自1988年以來一直積極參加聯合衛理公會的革新。他是《奪回聯合衛理公會（Taking Back The United Methodist Church）》、《20世紀的衛理公會與政治（Methodism and Politics in the 20th Century）》和《幾乎實現的和平：被遺忘的1861年華盛頓和平會議和避免內戰的最後嘗試的故事（The Peace That Almost Was: The Forgotten Story of the 1861 Washington Peace Conference and the Final Attempt to Avert the Civil War）》的作者。他參加維吉尼亞州亞歷山大市（Alexandria, Va.）的一個聯合衛理公會教會·。 這篇文章翻譯自Mark Tooley的在線文章「Our great debt to the Reformation」 https://wng.org/opinions/our-great-debt-to-the-reformation-1667215890