65-10 伊斯蘭，和平和恐怖主義的宗教 文章 65 10 作者 CARM 伊斯蘭，和平和恐怖主義的宗教 「老實說，你對我們信仰的責難應該受警告了，如果你還要堅持的話，有甚麼後果我就不能肯定了。但確實有人因為 惡意地 損害真主最好的創造物我們的尊貴的主穆罕默德的形像而被處死的案例。但你沒有看到伊斯蘭的意思就是和平，所以我們彼此碰面都說「assalamu alaikum」「願平安賜予你」。我們是一個寬容的宗教，在伊斯蘭的土地上，我們的社群裡有過而且仍然有許多不同的信仰正在實踐他們自己的宗教。從先知世代起直到今天，都是如此。」 上述的引用是摘自一個穆斯林發來的一封電子郵件中的話。請注意，他說伊斯蘭是個和平的宗教，而如果我堅持譴責伊斯蘭的話將會帶來「後果」。他然後提到損害穆罕默德形像的人被殺害。坦白說，當穆罕默德在娶多個婦女，提倡說謊1，用刀劍傳播他的宗教（ http://www.carm.org/islam/islam_chronology.htm ）的時候，他就是在自毀形像。 然而，伊斯蘭是個和平的宗教嗎？它的許多鼓吹者都說是。讓我們看看古蘭經實際上是怎麼說的吧。 古蘭經鼓勵穆斯林為伊斯蘭征戰，殺除異己 ：古蘭經9:5; 2:191; 2:193; 3:118; 4:75, 76; 5:33, 8:12; 8:65; 9:73, 123; 33:60-62。 為安拉而戰 ：「你們在哪裡發現他們，就在哪裡殺戮他們；並將他們逐出境外，猶如他們從前驅逐你們一樣，迫害是比殺戮更殘酷的。你們不要在禁寺附近和他們戰鬥，直到他們在那裡進攻你們；如果他們進攻你們，你們就應當殺戮他們。不信道者的報酬是這樣的。」（古蘭經2：191） 穆斯林要為安拉而戰鬥 ：「信道者，為主道而戰；不信道者，為魔道而戰；故你們當對惡魔的黨羽作戰；惡魔的計策，確是脆弱的。」（古蘭經4：76） 殺戮那些反對伊斯蘭的人 ：「敵對真主和使者，而且擾亂地方的人，他們的報酬，只是處以死刑，或釘死在十字架上，或把手腳交互著割去，或驅逐出境。這是他們在今世所受的淩辱；他們在後世，將受重大的刑罰。」（古蘭經5：33） 斬首 ：「當時，你的主啟示眾天神，說：我是與你們同在的，故你們當使信道者堅定。我要把恐怖投在不信道的人的心中。故你們當斬他們的首級，斷他們的指頭。這是因為他們違抗真主及其使者。誰違抗真主及其使者，真主就嚴懲誰。」（古蘭經8：12-13） 安拉鼓勵戰爭 ：「先知啊！你應當鼓勵信士們奮勇抗戰，如果你們中有二十個堅忍的人，就能戰勝二百個敵人；如果你們中有一百個人，就能戰勝一千個不信道的人；因為不信道者是不精明的民眾。」（古蘭經8：65） 殺戮非穆斯林 ：「當禁月逝去的時候，你們在哪裡發現以物配主者，就在那裡殺戮他們，俘虜他們，圍攻他們，在各個要隘偵候他們。如果他們悔過自新，謹守拜功，完納天課，你們就放走他們。真主確是至赦的，確是至慈的。」（古蘭經9：5） 安拉鼓勵戰爭 ：「先知啊！你當對不信道者和偽信者戰鬥並嚴厲地對待他們，他們的歸宿是火獄，那歸宿真惡劣！」（古蘭經9：73） 安拉鼓勵戰爭 ：「信道的人們啊！你們要討伐鄰近你們的不信道者，使他們感覺到你們的嚴厲。你們知道，真主是和克己者在一起的。」（古蘭經9：123） 安拉鼓勵殺人 ：「… 偽信的、心中有病的、在城中煽惑人心的，如果他們仍不甘休，我必命你制裁他們，他們就不得久居城中與你為鄰了。61他們將被棄絕，無論他們在哪裡被發現，就在那裡被逮捕，而被處死。62這是真主對於古人的常道，你絕不能發現任何變更。」（古蘭經33：60-62） 斬首 ：「你們在戰場上遇到不信道者的時候，應當斬殺他們，你們既戰勝他們，就應當俘虜他們；以後或釋放他們，或准許他們贖身，直到戰爭放下他的重擔…」（古蘭經47：4） 安拉喜愛那些為他而戰的人 ：「真主的確喜愛那等人；他們為他而列陣作戰，好像堅實的牆壁一樣。」（古蘭經61：4） 如你所見，古蘭經明確教導它的民眾要為伊斯蘭而戰。列出的這些經文很重要，因為它們是在伊斯蘭的聖書中找到的。如果一個穆斯林認真對待古蘭經的話，我們能得出的結論是甚麼呢？難道他沒有去殺戮非穆斯林，去作戰，去殺害反對伊斯蘭的人等等的義務嗎？這不是經文所教導的嗎？是的，它們是這麼教導的，這就是伊斯蘭恐怖主義的根源。 救贖 在伊斯蘭，除了一種情形，即在聖戰中殉教之外，沒有甚麼可以保證得到救贖。聖戰（Jihad，吉哈德）就是與反對伊斯蘭的人之間的爭戰，戰鬥。這是非常重要的，因為在穆斯林的宗教裡，沒有救贖的保證。請思考下面的經文： 至於善功的份量較重者，7將在滿意的生活中；8至於善功的份量較輕者，9他的歸宿是深坑。（古蘭經101：6-9） 在伊斯蘭，沒有甚麼可以擔保穆斯林的罪一定可以得寬恕。如你所見，古蘭經教導了一套做善功行義事的得救系統。所以，沒有哪個穆斯林知道他所做的善功足不足以讓安拉滿意。這是許多穆斯林不喜歡承擔的一個負擔。 吉哈德 如果我們可以看到伊斯蘭基於善功的救贖體系不能保證得救贖，但是為吉哈德而戰就能保證，那我們就能明白為甚麼穆斯林恐怖份子渴望為他們的宗教事業而死（還拖其他人跟他們一起死）。這是他們可以被保證進入天堂的唯一道路。正是這個基本的原則才一直助長著恐怖主義。 「以後世生活出賣今世生活的人，教他們為主道而戰吧！誰為主道而戰，以致殺身成仁，或殺敵致果，我將賞賜誰重大的報酬。」（古蘭經4：74） 安拉的使者說，「安拉向（為主道和信仰安拉話語而執行吉哈德的人－除吉哈德之外沒有甚麼可以迫使他出去爭戰）保證，祂將允許他進入天堂（如果殉難了），或者給他報酬和戰利品，讓他返回家鄉。」（布哈里聖訓，卷九，篇93，第555條） 穆斯林有沒有履行殺害非穆斯林的古蘭經原則呢？是的他們履行了。下面列出的文章可以讓你看到世界不同地方穆斯林所採取的一些殺人行動。 穆斯林將基督徒折磨致死（ http://www.worldnetdaily.com/news/article.asp?ARTICLE_ID=38509 ) 穆斯林屠殺600名基督徒（ http://www.worldnetdaily.com/news/article.asp?ARTICLE_ID=38513 ) 殺害基督徒和焚毀教堂（ http://www.blessedcause.org/Other News Sources/SheepForTheSlaughter.htm) 蘇丹穆斯林屠殺基督徒（ http://www.persecution.org/newsite/storydetail.php?storycode=797 ) 伊斯蘭殺害基督徒（ http://www.sullivan-county.com/id3/kill_christ.htm ) 殺害異教徒（ http://photodude.com/article/2379/killing-the-infidels-one-muslim-at-a-time ) 斬首是伊斯蘭的殺人方式（ http://www.faithfreedom.org/oped/SKM40715.htm ) 既然伊斯蘭教導要讓整個世界都臣服於它的律法之下，所以我們需要做好自我準備去抵擋由古蘭經推動的未來的攻擊即殺害不信道者征服全世界。我們基督徒需要為穆斯林禱告，讓他們明白耶穌的真理，並走祂的和平之路，而不是用刀光劍影來推廣伊斯蘭。____________________ 穆罕默德提倡撒謊： 穆罕默德‧本‧馬薩拉馬站起來說：「安拉的使者啊！你願意讓我去殺了他（卡布‧本薩拉夫）嗎？」先知說：「是的」。穆罕默德‧本‧馬薩拉馬說：「那請允許我說一件（虛假的）事情（也就是欺騙卡布）。」先知說：「你可以這麼做。」（布哈里聖訓，卷五，59篇，#369）。讀者可登陸下面的網址親自查驗這段經文： http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/059.sbt.html 本篇文章是翻譯自在線文章「Islam, the religion of peace, and Terrorism」 http://www.carm.org/islam/terrorism.htm p >

1092-1 朱莉安娜·泰穆拉茲談對伊拉克基督徒的迫害 文章 1092 1 作者 朱莉安娜·泰穆拉茲談對伊拉克基督徒的迫害 作者：瑪麗蓮·斯特恩（Marilyn Stern） 中東論壇網路研討會（ https://www.youtube.com/watch?v=5lY2TKCM75o） 2022年11月7日 亞述族（Assyrian）基督徒、人道主義組織「伊拉克基督徒救濟委員會（Iraqi Christian Relief Council）（ https://iraqichristianrelief.org/）」的創始人朱莉安娜·泰穆拉茲（Juliana Taimoorazy）在11月7日的中東論壇（Middle East Forum）網路研討會上接受了中東論壇的華盛頓專案（Washington Project）主任克里夫·史密斯（Cliff Smith）的主持（視頻）（ https://www.youtube.com/watch?v=5lY2TKCM75o&list=PLokhQp9-KVbDBjfMb6NATSukuhQ-tFKKc&index=1）。兩人討論了泰穆拉茲為中東-特別是伊拉克受迫害的基督徒-所做的倡導。 （ https://youtu.be/5lY2TKCM75o） 泰穆拉茲說，伊拉克的基督徒包括亞述人、迦勒底人（Chaldeans）和敘利亞人（Syriacs），自公元前612年《舊約》中描述的尼尼微（Nineveh）陷落以來，他們一直生活在伊拉克、土耳其、伊朗和敘利亞部分地區的祖先家園。她說，「從那時起，我們就一直生活在我們的霸主們的憐憫之下」，現在是中東正在消失的少數民族。泰穆拉茲解釋說，「紅色殉道」代表那些因信仰而被殺害的基督徒，而「白色殉道」指的是那些面臨持續騷擾和迫害的基督教徒。泰穆拉茲說，1910年，該地區有13.6%的基督徒，但她認為，到2025年，伊拉克將只剩下不到3%的基督徒，她把伊拉克稱為「基督教的搖籃」。 19世紀末，奧斯曼帝國迫害了亞美尼亞人和希臘人以及亞述人等已建立的伊拉克少數民族社區，並使其流離失所。泰穆拉茲說，2003年美國入侵伊拉克後，伊拉克的亞述人社區經歷了巨大的損失，為了挽救自己的生命，他們在黎巴嫩、土耳其和約旦尋求庇護。她說，他們的家園和土地隨後被阿拉伯和庫爾德穆斯林佔領，並補充說，就此向庫爾德地區政府提出的不滿被忽視。 伊斯蘭國用阿拉伯字母「n」標記基督徒的房屋，以示被「拿撒勒人」佔用，並以酷刑、強姦和死亡來殘害基督徒家庭，同時抹去證明尼尼微平原亞述人遺產的歷史遺跡。 2003年，泰穆拉茲說，「伊拉克有150萬亞述、迦勒底和敘利亞的基督徒...今天我們只剩下大約8萬人」。對於剩下的基督徒來說，伊拉克的伊斯蘭國的崛起「改變了整個方程式」，變得更糟。2014年伊斯蘭國對他們的攻擊「真正把釘子釘在了棺材上」，泰穆拉茲說。伊斯蘭國用「阿拉伯字母『n』」來標記基督徒的房屋，以示他們被「拿撒勒人」佔用，並以酷刑、強姦和死亡來殘害基督徒家庭，同時抹去證明尼尼微平原亞述人遺產的歷史遺跡。 由於美國對敘利亞和伊朗的制裁，泰穆拉茲無法將其救濟工作擴展到這兩個國家的基督徒。她說，伊朗對基督徒的迫害對「叛教者」（離開伊斯蘭的人）尤其「巨大」。敘利亞基督徒在反對阿薩德政權的人和擔心他將會被更壞的人取代的人之間「分裂了」。泰穆拉茲對庫爾德人侵佔亞述人土地的不滿因她所說的「庫爾德化」的壓迫而加劇，庫爾德人通過用庫爾德人的歷史和符號取代亞述人的歷史和符號來進行歷史修正主義，從而阻止了亞述人遺產向下一代的傳承。 由於亞述族基督徒人數不多，他們的困境基本上被媒體忽視。他們對尼尼微平原的原油和天然氣沒有控制權，這使他們在美國政策制定者眼中成了「可有可無」的。盡管美國的福音派和天主教徒關心聖經中的尼尼微及其被圍困的亞述族基督徒的命運，但他們敦促後者遷往宗教自由的西方國家。泰穆拉茲說，作為一個民族，亞述基督徒對他們的根可追溯到兩千年前的地區有一種依戀。他們擔心搬遷到西方會導致他們被西方文化同化，不僅失去他們的民族身份，而且失去他們古老的阿拉姆語言。 泰穆拉茲說，西方的穆斯林組織對他們的先知（穆罕默德）保護「信奉天經的人」的指示口惠而實不至，但遠遠沒有達到他們宣稱的兄弟關係。她認為目前正在進行的伊朗起義是中東基督徒需要團結起來支持的一項事業，因為伊朗人民正在抗議阿亞圖拉的伊斯蘭形式，這種形式向全球輸出恐怖，「真正摧毀了伊朗」。鑒於亞伯拉罕協議，她希望會有更多的正面的變化。然而，當一位來自納傑夫（Najaf）的什葉派謝赫懇求她敦促亞述族基督徒留在伊拉克時，她認為，幾乎沒有做什麼事情來「幫助我們有家的感覺，因為我們不是這裡的客人；我們是這片土地的孩子。」 瑪麗蓮·斯特恩（Marilyn Stern）是中東論壇的通訊協調員。 這篇文章翻譯自Marilyn Stern的在線文章「Juliana Taimoorazy on the Persecution of Iraqi Christians」 https://www.meforum.org/63782/juliana-taimoorazy-on-the-red-and-white-martyrdom

851-10 伊瑪目是話語 文章 851 10 作者 Jayson Casper 伊瑪目是話語 伊瑪目是話語 賈森-卡斯帕（ Jayson Casper ）（ https://www.christianitytoday.com/writers/jayson-casper/ ） 什葉派教派對於領袖最重要的是什麼意見不一。 2025 年 1 月 26 日，伊拉克巴士拉（Basra），什葉派穆斯林手持伊瑪目阿里‧本‧阿比‧塔利卜（Ali bin Abi Talib）的肖像，參加紀念伊瑪目穆薩‧卡迪姆（Musa al-Kadhim）逝世的象徵式葬禮。 2025 年 7 月 9 日 HUSSEIN FALEH / Contributor / Getty 阿里‧本‧阿比‧塔利卜是伊斯蘭先知穆罕默德的表弟，他是理解伊斯蘭遜尼派和什葉派之間區別的關鍵，遜尼派代表了世界上大多數的穆斯林，而什葉派則代表了伊朗的大多數。1979 年，伊朗發動革命，成立了世界上唯一的什葉派政府，建立了 wilayat al-faqih ，即「法學家的監護」，意思是由伊斯蘭教法專家學者統治。 什葉派認為古蘭經既包含字面上的命令，也包含神秘的價值。什葉派認為，要正確理解古蘭經，需要靈性上的洞察力。有許多傳統-遜奈（Sunna）（遜尼派的名稱即取自遜奈）-描述穆罕默德的言行。 表單的頂端 遜尼派學者認為其中許多報告是真實的，其他報告則不確定或完全是為了支持政治原因而捏造的。這些報告的數量成千上萬，雖然判定真偽的標準在內部是嚴格的，但這項任務是人為的努力。 什葉派認為遜尼派的標準必然是不足夠的。他們認為正當的伊斯蘭領導需要超自然的洞察力，這些洞察力直接從穆罕默德傳給他的後代-那些最了解他的人。阿里娶了先知的女兒法蒂瑪（Fatimah），他們生了兩個兒子，哈桑（Hasan）和侯賽因（Hussein）。阿里在一場伊斯蘭內戰中被暗殺，領導權落入遜尼派手中。 公元 680 年，侯賽因領導起義反抗第六任哈里發亞齊德（Yazid），許多遜尼派認為亞齊德是不敬虔的。亞齊德的軍隊屠殺了侯賽因和他在伊拉克的小分隊，這對什葉派來說是另一次打擊，同時也加強了他們對自己是受壓迫但正義的少數群體的理解。什葉派每年都會在稱為阿舒拉（Ashura）的紀念活動中紀念這一事件，並將侯賽因視為 「殉道者之主」來表示敬意和哀悼。 這個事件影響深遠。侯賽因的長子因病沒有參加戰鬥，他撤退到麥地那（穆罕默德領導的聖城，位於今天的沙特阿拉伯）。在這裡，什葉派保持了一個支持基地，遠離大馬士革的遜尼派權力中心。 侯賽因的兒子繼承了他父親的伊瑪目職務，一共傳承了 12 位伊瑪目。在這段期間，什葉派團體與政治保持距離，但經常遭受遜尼派哈里發的迫害。然而，伊瑪目為什葉派提供了指導，鼓勵他們對不公正的統治者採取寧靜主義的姿態。這涉及 taqiyya ，隱藏自己的真實信仰，以便在壓迫性的政權下生存。他們來自穆罕默德的家族，相信自己有權統治。鑒於他們在社會中的地位弱，智慧促使他們不高調宣揚。 這至少是什葉派穆斯林中最大的分支-稱為十二伊瑪目派（Twelvers）-所作的解釋。什葉派的另一個教派則將伊瑪目神學的中心放在穆罕默德發言支持被壓迫者的傳統上。他們被稱為宰德派（Zaydis），目前主要存在於也門，他們堅持伊瑪目不是從家族繼承中贏得合法地位，而是領導人民反抗不公正的統治者。這種戰鬥的意願是遜尼派哈里發持續迫害阿里-宰德派的原因之一，也是其他與阿里有關的運動不斷反叛的原因之一。 什葉派伊斯蘭的另一個主要教派是伊斯瑪儀派（Ismailis），在中亞和印度次大陸最為突出，今天由阿迦汗（Aga Khan）領導。伊斯瑪儀派在神學上有兩大關注點-正義和領導力。伊斯瑪儀派著重於他們所說的伊瑪目應具備的深奧知識，以做好領導工作。雖然伊斯瑪儀派曾在埃及統領一個強大的王朝，但自 19 世紀中葉以來，他們就沒有試圖奪取政治權力。 伊朗主要是一個十二伊瑪目派國家。在第十二世伊瑪目消失後，十二伊瑪目派遇到了一個特別的問題：誰來指導社會？宰德派的伊瑪目隨時可能出現。對伊斯瑪儀派來說，這條統治線轉向了另一個人物，並延續至今。阿迦汗自稱是第五十位繼承人。 但十二伊瑪目派有一個額外的問題。阿里之後，伊瑪目不擁有政治權力。如果什葉派真的來統治，沒有伊瑪目，他們如何統治？這又回到了這個問題： 伊朗的伊斯蘭共和國是什葉派治理的忠實典範嗎？什葉派熱衷於透過古蘭經中「命令正確，禁止錯誤」的訓令在社會中實施他們對正義的定義，這反映在遜尼派的沙特阿拉伯和什葉派的伊朗所扮演的道德警察角色上，不論是對是錯。 然而，伊朗伊斯蘭共和國的宗教合法性並不僅僅取決於它對古蘭經的應用。有些伊朗人贊成嚴格執行女性遮頭的規定，有些人則不那麼贊成。雖然許多法院都對皈依基督教的人做出不利的判決，但也有一些法院對他們作出有利的判決（ https://www.christianitytoday.com/2021/12/iran-christian-house-churches-supreme-court-national-securi/ ）。 在伊瑪目缺席的情況下，政治權力的評估是一項考驗。伊朗第一位最高領袖霍梅尼（Ayatollah Ruhollah Khomeini）提出了一個特殊的解決方案： 法學家、宗教學者代替他執政。但他不是第一個面對這個難題的十二伊瑪目派。從什葉派政治的歷史中，什葉派可以判斷 wilayat al-faqih 是一貫的答案還是異常的答案。 這篇文章翻譯自 Jayson Casper 的在線文章「Imam’s the Word」 https://www.christianitytoday.com/2025/07/shiite-islam-imam-hussein-ismaili-zaydi/

D‧比較早期基督教和伊斯蘭教中的鬥爭與衝突 D‧比較早期基督教和伊斯蘭教中的鬥爭與衝突 從歷史和科學的亮光中看古蘭經和聖經 書 D. 比較早期基督教和伊斯蘭教中的鬥爭與衝突 布凱勒博士在他短小的第二章中主要寫年輕的基督徒社區內部的掙扎，目的是為了表明這種情況會影響福音資訊的有效性。他的陳述可概括為下面三點： 這些掙扎涉及到一群人跟隨保羅的經學觀，而反對另一群被稱為裘蒂歐基督徒的人，裘蒂歐基督徒是由使徒彼得和葉哈雅，同爾薩的兄弟雅各一起帶領的，他們既信仰猶太教，又信仰基督教。 很多不同《新約》福音書卷是由這一掙扎導致的。 裘蒂歐基督徒們最後失敗了，他們的書卷被稱為偽經，被教會藏起來或者禁止了。 布凱勒博士詳細闡述了這三點，說： “ 從爾薩離開地上（西元 30 年）到第二世紀的後半部分（西元 150 年），產生了兩個派別中的爭鬥。其中一派可以叫作保羅派，另一派是裘蒂歐派。只是慢慢地……保羅派勝過了裘蒂歐派。” 他接著聲稱：“直到西元 70 年，‘裘蒂歐基督教代表了教會的多數，保羅派被孤立。'那時的社區領袖是雅各，是爾薩的親戚，與他在一起的有彼得（開始時）和葉哈雅。雅各可以被當作是代表裘蒂歐基督徒的陣營，故意親近猶太教，為的是反對保羅派基督徒。 在下一頁他又說道：“保羅是基督教中最受爭議的人物。後來的家庭和住在耶路撒冷的雅各周圍的人，在談到他時認為他是背叛爾薩思想的人。保羅通過曾聚集在爾薩周圍的那些人，即聽過爾薩教導的人來創立了基督教。 因此，保羅被認為是背叛爾薩思想的人。從這一闡述中，一個讀者，如果沒有很好的《聖經》知識，對歷史的真實情況不瞭解，就會認為基督徒改變、修改、禁止或者是隱藏了真正的福音。 布凱勒博士的第二點，關於很多《新約》福音書卷是由這一掙扎來的，他用了下面的話來闡述： “ 然而，只要是關於福音，幾乎可以肯定，如果兩群人之間沒有這種掙扎氣氛，我們不會有今天這些書卷。它們都產生於兩派激烈的爭鬥時期。這些“鬥爭文筆”，就象 Kannengiesser 教父所稱的那樣，是關於爾薩的群眾寫作的整合。” 這導出了第三點： “ 這些經文組成了‘正典'，其他書卷不適合或者不被教會採納的都受到了譴責或列為非正統的經典。” 當然《新約》福音書卷確實會留下這些爭鬥的烙印，但有兩個問題必須得提出： 布凱勒博士說這些爭鬥是在保羅和爾薩的其他門徒之間，這是正確的嗎？ 那些存在的爭鬥能證明《新約》福音書卷不是被真主啟示而寫的嗎？ 彼得、葉哈雅和雅各與保羅有較大的不同嗎？ 下面從《新約》福音中來的段落證明這些人是朋友，在經學上是完全一致的。 A. 保羅在給加拉太的書信中說：（加拉太書 2:1-2;9-10 ） “過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音，對弟兄們陳說。卻是背地裏對那有名望之人說的。惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑。” “又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各，嘰法，葉哈雅，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去。只是願意我們紀念窮人。這也是我本來熱心去行的。” B. 在使徒行傳 21 章 17-20 節，也許是保羅歸真的五年前，保羅最後一次旅行到耶路撒冷，經文說： “到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜的接待我們。第二天，保羅同我們去見雅各。長老們也都在那裏。保羅問了他們安，便將真主用他傳教，在外邦人中間所行之事，一一的述說了。他們聽見，就歸榮耀與真主，對保羅說，兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。” C. 最後，在彼得親自寫的第二封書信中，我們讀到這樣的話： “並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上，也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沈淪。”（《彼得後書》 3 章 15-16 節。 這些經文表明，保羅旅行到耶路撒冷，是要檢查彼得、葉哈雅和雅各所傳的是否與他所傳的不一致。它們表明了保羅在一生的最後時期和雅各有著好的關係，也表明彼得將保羅的書信當作是從真主那兒來的話。 在《加拉太書》 2 章 11-16 節中，記載了一次對質，保羅斥責彼得，但從上面的經文可以看出，後來他們合好了。 布凱勒博士為什麼忽略這些經文呢？如果我在引用《古蘭經》時略去象這樣的重要經文，豈不是歪曲了證據改變了上下文中的意思嗎？我會說，不管《聖訓》裏的反面證據如何，在阿布巴克、奧瑪爾和奧斯曼之間存在著很大的分歧。 有一個掙扎，這是真的，但那掙扎是以保羅、彼得、葉哈雅和雅各為一邊，猶太基督徒為另一邊的。 關於福音《新約》的掙扎帶來的影響 《使徒行傳》和保羅的書信表明了三個層次的掙扎。 首先是在保羅和拜偶像的外邦人之間的掙扎。根據《使徒行傳》第 19 章，當人們因為保羅的傳講而接受麥西哈為救主時，他們“從死偶像轉而事奉永活的真主”，他們停止了買那些銀像。這使在以弗所的銀匠們非常生氣，以致產生了暴動，強迫保羅離開那地。 第二是在使徒和那些不接受福音的猶太人之間的掙扎。在《使徒行傳》 12 章講述的是葉哈雅的兄弟雅各被殺，彼得被下在監裏，在《使徒行傳》 14 章 19 節說道：“但有些猶太人，從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。” 第三是在以彼得、葉哈雅、保羅為一邊，而猶太基督徒為另一邊之間的掙扎。布凱勒博士所談的掙扎當屬這第三層面的掙扎。 到現在為止，可能有讀者會問，“猶太基督徒”是什麼意思？難道彼得、雅各、葉哈雅和所有爾薩的門徒們不是猶太人成為基督徒的嗎？他們和另外一群被稱為猶太基督徒的人之間有什麼不同呢？ 猶太基督徒相信的是什麼？ 與我們所有可能想像到的相反，我們驚奇地發現他們相信教義福音。 布凱勒博士在他的書中幾次談到紅衣主教達尼婁關於裘蒂歐基督徒的著述，在第 19 頁他寫到：“基督教，最初是裘蒂歐基督教，已經被仔細研究過……如當代作家達尼婁主教等的研究。以前，是在保羅的影響下被變革的，基督教毫無障礙地接受並繼承了《討拉特（舊約）》。” 在 50 頁布凱勒有另一處引文說：“他（達尼婁主教）回顧了過去的著作，再次追溯基督教歷史，使我們能夠將福音的實貌放於不同的背景中，組成許多福音事件而大量發行。” 這些引用給人一種印象，認為達尼婁證明了在猶太基督徒社群中的不同福音，但當我們回到達尼婁主教的著作中，我們發現，他的結論則恰恰相反。 在他的長篇大著《裘蒂歐基督教神學》中，主教談到的是直到 1964 年版《聖經》前所發現的某一卷經文，他說：“在本卷的開始我們就定下了一個任務，要查考從早期教會猶太基督徒所傳下來的記錄，目的是為了繪製出……猶太基督教神學的圖畫……” “它涉及到宇宙史，即從萬物的開始……到最後無限的真主的樂園。以一軸而系這萬物之不可量的範圍與事件，是道成肉身，在肉身的臨時居所，聖子（爾薩）那隱藏的榮耀。” “對於他們來說，救贖具有宇宙內涵；真主的話話（爾薩）的工作延伸至靈界的每一個領域，從火獄直到第七層天，觸及到每一個被造之物。十字架，是救贖的工具，是……宇宙之雙軸，超越時空，伸展雙臂團結萬民，他是頂天立地的……” “這裏，舉了如此早的例證，甚至是在新約前，（他的意思是比記載下的福音更早的時期），我們仍然能找到神性先存的麥西哈—他的名字、兒子地位及他的道……我們找到聖靈的神性位格……我們找到童女生子……教會教義的詳述（信徒的國度）……” 這些，和其他的例證……使那些即使是最古老的關於基督徒信仰主要特徵的闡述，都是毫無疑問的。（ 408 頁）達尼婁主教不僅僅表明猶太基督徒在關於真主和爾薩方面與保羅有著一樣的信仰，而且在他的書中，有至少十處引用了保羅的話來說明猶太基督徒的信仰內容。 使徒與猶太基督徒之間不一致的地方 如果這一掙扎不是因為在關乎救主爾薩的信仰上的爭執，那導致這樣大分歧的原因又是什麼呢？根據福音—《新約》，這掙扎是隨著外邦人偶像崇拜者們成為基督徒的出現而開始的。 然後，問題就出現了，即除了接受麥西哈為救主外，他們是否應當保持《討拉特》中規定的宗教儀式和割禮？換句話說，你是不是也應當成為一個猶太人，接受割禮，這樣你才能成為一個完整的基督徒？從這一點，我們得到了這樣一個術語，即：猶太基督徒。 保羅說：“靠著恩典，爾薩已經為我們每一個人的罪付了代價，這是一個免費的禮物。！” 裘蒂歐基督徒們說：“爾薩確實為我們的罪付上了代價，但是信他的人同樣也必須遵守律法。”他們的教導在《使徒行轉》 15 章 1 節被描寫為：“有幾個人，從猶太下來，教訓弟兄們說，你們若不按穆撒的規條受割禮，不能得救。（即使你們已經接受了麥西哈爾薩為個人的救主）” 因為這一爭論，保羅和巴拉巴旅行到達耶路撒冷同其他使徒一起討論此問題。在討論中，彼得的觀點回答了猶太基督徒的問題，經上說到：“現在為什麼試探真主，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢。我們得救，乃是因主爾薩的恩，和他們一樣，這是我們所信的。”（《使徒行轉》 15 ： 10-11 ） 我們可以將這段話解釋為彼得說：“不，我們猶太人並不是因為作猶太人而得救。我們得救是因為接受爾薩並成為了基督徒。所以，外邦人成為基督徒後，沒有必須讓他們成為猶太人。”那就是會議的結論，外邦人信主後並不一定要受割禮。 完整的討論可以在福音—《新約》裏保羅寫給加拉太的書信及《使徒行轉》的 10-15 章找到，並表明爾薩的兄弟雅各和彼得，都贊同保羅的意見。猶太基督徒拒絕接受這一決定，認為保羅當對此事負責，他們逼迫了主要領袖保羅。 伊斯蘭教和它先前的啟示 這一關於伊斯蘭教與它先前的啟示的關係問題，看起來似乎不產生于早期的穆斯林中，我不太確定為什麼沒有這樣。從理論上講，一個人可以說，除非《古蘭經》廢除了《討拉特》或福音中的誡命，否則那誡命或教導將繼續存在于穆斯林中間。 比如說，穆斯林為什麼不象《創世記》 17 ： 9-12 真主給易布拉欣的命令那樣，在第八天給自己的兒子施行割禮呢？那些經文說到：“真主又對易布拉欣說，你和你的後裔，必世世代代遵守我的約。你們所有的男子，都要受割禮。這就是我與你，並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們都要受割禮。這是我與你們立約的證據。你們世世代代的男子，無論是家裏生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。” 《古蘭經》強調說，穆斯林是要回到真正的易布拉欣的宗教。然而，穆斯林通常都是在兒子大一些的時候才施行割禮，都是在三到六歲之間，這看來顯然沒有遵守真主的命令，因為真主明顯地告訴易布拉欣，在第八天要給兒子施行割禮。 總之，如果我們想像有兩派穆斯林人，彼此爭論—一派說：“我們必須象真主告訴易布拉欣的那樣，在第八天施行割禮。”—而另一派則說：“不，那再也沒有必要了。”那並不是一個關於早期教會掙扎的好例子，因為早期教會中的爭論點比這帶要基本得多。 我們的得救是靠自己的努力，遵守《討拉特》（或者《古蘭經》）中的律法嗎？或者我們的得救是唯一且單靠真主的恩典與慈憫，他讓麥西哈為我們的罪所付的代價？ 偽經 最後，我們必須考慮布凱勒博士的第三點，即關於被否定的通常所說的偽經。這一單詞來自希臘語的 apokryphos ，意思是“隱藏的”。布凱勒博士宣稱這些檔是 apocrypha ，因為教會把它們藏了起來。在他的書中第 51 頁寫到，“應當注意到的是，所有這些著述，後來都被列入偽經，也就是說它們被獲勝的教會隱藏了……” 布凱勒博士說得對， Apocryphal （偽經的）的希臘文詞根意思是“隱藏”，但他再次將自己限制在一個單詞的意思上，而拒絕承認一個單詞的意思可以由其用法來決定。 在西元一、二世紀，希臘語 apokryphos （秘密）被一群被稱為諾斯替教徒的人在他們的著作中使用。比如說，他們所寫的書中有一本題為《葉哈雅之秘》。那些諾斯替教們宣稱他們有其他人所沒有的秘密知識，即 apocryphal 。他們宣稱救恩是從諾斯替啟示者那兒的知識中而來—通常是爾薩—雖然也提到了其他的啟示者。 與基督教和伊斯蘭教相比，諾斯替教徒的著作中嘲笑“創造主真主”為瞎眼的和不知道還有一個更高更純的屬靈的神。例如在《葉哈雅之秘》中，創造主真主被描寫為軟弱的和瘋狂的……因為他說‘除我以外再沒有別的真神'（參考《以賽亞書》 46 ： 9 ），因為他忽略他的力量，忽略他所來自的地方。 後來在第四世紀，這一單詞用來指那些在教會中沒有被公開讀的書卷，只是暗含了當代“假冒”的意思（即假想的），當教會史學家 Eusebius 在談到一些“所謂的秘密（偽造）書卷”時，他是指的那些被異教徒所偽造的東西。 因此，絲毫沒有證據可以說明布凱勒博士所說的被稱為偽經的原因是教會的隱藏。 猶太基督徒偽經著述的例子 在這一點上，更有幫助的也許是指出因為一本書被教會宣稱為偽著並不意味著它就符合伊斯蘭教的學說。這顯然不是這種情形。 猶太基督徒的書《彼得福音》，清楚地認為爾薩是真主神聖的道，且在十字架上為我們的罪而死。這一本書被教會拒絕，首先，它並不是彼得寫的；其次，它否定了爾薩人性的一面，認為爾薩在十字架上沒有感到疼痛。達尼婁談到這本錯的福音書時說“它的目的是大膽突出爾薩的神性”，當然伊斯蘭教是不會贊同這一點的。 有一本書叫作《保羅行轉》，完全同意基督徒關於爾薩為我們的罪而死的學說，但它也說“除非你保持貞潔而不玷污身子，你就與復活無份”，對他們來說，意味著即使在夫妻間也不可以有性關係。教會拒絕了這本書，因為這和基督徒的教導（也和《古蘭經》教導）相反，而且此書的作者也承認他的著述是偽造的，因為他這一撒謊，在教會中被革職。這一連婚姻關係內的性關係都禁止的行為，在裘蒂歐基督徒的書中也能找到—如《多馬福音》和《埃及福音》。 最後，我要提到的是裘蒂歐基督徒的寫於西元 120 年的《巴拉巴書信》。這一著作被第二世紀和第三世紀的很多基督徒所遵從，其教導包含有東正教關於麥西哈的教導，但被宣佈為偽經。為什麼？第一，沒有證據能說明它是巴拉巴所寫；第二，它將穆撒的律法歸因於一個易蔔劣廝的陰謀，這一觀點同爾薩的話及《古蘭經》都是矛盾的。 裘蒂歐基督徒的這些書中，每一本都被布凱勒提到，也被達尼婁所引用。從這些例子，清楚地看到，雖然這些偽經中的大部分著述都有相當多的東正教關於爾薩的學說，教會中的人都拒絕讀那些書，因為它們都有錯誤的學說，它們都不是有權威的爾薩的使徒們所寫。 無力的《聖訓》 你們穆斯林在關於《聖訓》的事情上難道沒有同樣的問題嗎？我們在第二部分第二章知道，布哈裏以六十萬聖訓為開始，但論斷為其中只有 2762 處是“強有力的”，或者說是“有權威的”。當一處聖訓被宣稱為弱的，你們不是說：“我們其實並不完全相信這是穆罕默德說的，或者原來的同伴那兒來。”？其中的學說可能是正確的，但你卻懷疑其可信度。這恰恰是我們基督徒在使用“偽經”這一詞時的用意。 結論 通過對布凱勒博士三點的考查，表明它們都是無效的。沒有任何證據能夠證明，在第一個世紀的掙扎，局限了真主的聖靈對他的先知和使徒的帶領。總之，真主是全能的神，天地的創造主，有任何人能夠改變他的意志和話語呢？ 此外，布凱勒博士的論文與《古蘭經》是相互矛盾的。我們在第二部分第一章看到，在伊曆 3 年的第 61 蘇拉 14 節說：“以色列的後裔中，有一派人已經通道，有一派人並不通道。我扶助通道的人們對抗他們的敵人，故他們變成優勝的。” 而且，我們從伊曆 8 年的第 57 蘇拉 27 節看到，在西元 300 年修道院生活開始時，確實存在著真正的基督徒，這是在猶太基督教消失的很長時間以後。所以，根據《古蘭經》，基督教信仰不可能象布凱勒博士說的那樣，在第一世紀的掙扎中被改變了。 《古蘭經》被降示期間的掙扎 如果我們真是認為掙扎和衝突能使啟示錯誤的話，《古蘭經》又怎樣呢？當《古蘭經》被降示時，在穆斯林和麥加的人之間就沒有掙扎嗎？在穆斯林和猶太人之間就沒有掙扎嗎？在穆罕默德和其他那些宣稱是穆斯林甚至先知的人之間就沒有掙扎嗎？對這三個問題的回答都是：“是的，有掙扎。” 這一和麥加人之間的掙扎在《古蘭經》中沒有提過嗎？第三蘇拉《儀姆蘭的家屬》 123 節關於白德爾戰鬥的記載又當怎樣講呢？“白德爾之役，你們是無勢力的，而真主確已援助了你們。故你們應當敬畏真主，以便你們感謝。” 在同一蘇拉的 140-180 節中，聖人指責和鼓勵信士（信徒）們關於在烏呼德戰役中所發生的事情。穆罕默德同猶太人之間的掙扎又怎樣呢？在第二部分第一章裏，我們查看了近四十處經文，它們都是因為穆斯林和猶太從之間的掙扎而被降示的。只要一個例子就夠了，那就是後期麥加章的第六章 124 節，我們讀到猶太人要求一個跡象的經文，寫到：“當一種跡象降臨他們的時候，他們說：‘我們絕不信，直到我們得受眾使者所受的（啟示）。'” 第三種掙扎，是在穆罕默德同其他那些宣稱是穆斯林的人之間，甚至可以同早期教會中猶太基督徒中的掙扎相提並論。舉個例子說，穆賽拉馬帶領他自己部落的人在伊曆 9 年去拜訪穆罕默德，信仰了伊斯蘭；第二年，他也宣稱自己是獨一真神那兒來的一位先知，開始模仿《古蘭經》寫出一些啟示並發行。 Abu ‘ l-Faraj 維護了這一例子。“現在真主特別恩待她，她懷孕了，並且那從她出生的靈魂在腸和腹膜之間運動。” 他甚至寫信給穆罕默德，信上說了這樣的話：“此信是由真主的使者穆賽拉馬寫給真主的使者穆罕默德。”穆罕默德回信時稱他為“穆賽拉馬，撒謊者。 即使這樣，穆賽拉馬的勢力仍然在壯大，直到穆罕默德歸真的一年後，他的軍隊在伊曆 11 年被哈裏得將軍打敗，他被殺死後，才被停止。 因為這一掙扎，就說明《古蘭經》被改變了嗎？或者說因為這樣，啟示就是不完全並被歪曲的嗎？沒有一個穆斯林會承認這點。事實上，《古蘭經》所說的正好相反！它說，一旦有先知到人間，就一定會有矛盾和掙扎，不管是穆撒還是以色列後裔，都有這種情況。 穆罕默德死後伊斯蘭教中的掙扎 穆賽拉馬並不是唯一的宣稱自己是先知的人。在穆罕默德死後，馬上就有三位假先知和一位女先知，越來越多的人跟隨了他們。在半島的北部、東部和西部，一個部落接著一個部落，都因為那些新的信仰而背棄了原來的信仰，就連麥地娜本身也受到了攻擊。這一時期，正是阿布巴克命令載德 伊本 塔比特編輯第一本《古蘭經》的時期。 如果布凱勒博士關於福音的理論是正確的，我們就必須承認，所有這些假先知、戰爭、反叛，也一定在某種程度上影響了《古蘭經》的收集。此外，我們應當感到遺憾的是，關於穆賽拉馬和其他先知們的話的記載都已經消失了。那些記載都被穆斯林國家宣佈為假冒，“雖然它們確實產生過歷史的影響”。 在後來的幾年裏，有其他的掙扎。第二任哈裏發，奧瑪爾，在伊曆 23 年被一個叫腓諾茲的波斯奴隸刺殺。伊曆 35 年，穆罕默德歸真後還不到 25 年，一些不快樂的穆斯林進入第三任哈裏發奧斯曼的總部，使他嚴重受傷。 聖人的女婿阿裏，被稱為繼承者，但對他有很大的反對。愛莎，聖人的遺孀，同其他兩個人，即他勒哈和祖白爾，最終收集力量試圖將他推翻。在伊曆 35 年即西元 656 年的十月，阿裏從麥地娜出發，第一次帶領著一支穆斯林軍隊，去平息由兄弟穆斯林發動的起義。幾個月後，他在“駱駝戰役”中打敗了三人政黨，他勒哈和祖白爾被殺，愛莎被遣返麥加。 這些掙扎中的一些感情分量，當我們明白那些人同穆罕默德的關係時，也許是能夠被認識到的。阿裏是穆罕默德的堂弟，後來被收養為穆罕默德的兒子。他是最早的穆斯林信徒之一，娶了穆罕默德的女兒法蒂瑪為妻。祖白爾也是穆罕默德的堂弟，最早的穆斯林之一，是十個被稱為 Al-Ashara al-Mubashshara 的人之一，穆罕默德應許說他們一定能進入樂園。 他勒哈是第一任哈裏發的侄孫，是一個高貴的同伴（用來稱呼那些親眼見過穆罕默德，信奉伊斯蘭教，並陪伴他的人）。他在烏呼德戰役中，救了穆罕默德的命，也被包括在被應許能進入樂園的 Al-Ashara al-Mubashshara 之中。阿裏于伊曆 40 年（西元 661 年）被海利結人（起義反對他的一群穆斯林）謀殺。 這些歷史記載，表明了早期伊斯蘭教政治情形中的掙扎與衝突。但是，把什葉派置於一旁，有穆斯林願說這些掙扎導致《古蘭經》的更改嗎？當然沒有！這樣的結論會被認為是可笑的。 所以，是在什麼樣的根據上，布凱勒博士或者其他人說，聖靈不能引導保羅，或者彼得，或者雅各，甚至在他們掙扎和爭論時呢？ 關於《古蘭經》發展的概括與總結 我們現在已經做了一個對《古蘭經》歷史發展的公正而完整的研究。我們從伊曆紀元前 13 年穆罕默德第一次講道開始，一直查考到伊曆 150 年最早的《古蘭經》成書。為了容易理解《古蘭經》發展的歷史進程，可 考慮過所有這些資料，將穆斯林對《古蘭經》收集與傳播相信情況概括為如下似乎是很正確的。 即使在你們手上沒有原版的《古蘭經》，你們相信載德和奧瑪爾收集的《古蘭經》同原文是一樣的。 你們相信，如果當奧斯曼燒毀原版的《古蘭經》時有些經文丟失了，或者甚至如果奧瑪爾和烏白關於用石頭打和兩處額外蘇拉的說法是正確的，它不會改變任何一個基本的伊斯蘭學說。 你們相信那些抄寫《古蘭經》時不夠仔細的人，因為那些抄寫員畢竟是人，他們犯錯誤時，他們可以通過與其它的版本比較而改正。 你們相信穆斯林和布哈裏收集的聖訓，描寫的關於穆罕默德的生平及《古蘭經》的收集，本來是真實的，是可靠的。 你們相信那些最早期的穆斯林們不會在一條謊言上花時間與金錢，他們甚至願意為真理而捨命。 總之，你們相信《古蘭經》被忠實的傳播是一個很大的事實，你們對《古蘭經》是滿有信心的。 或者甚至如果奧瑪爾和烏白關於用石頭打和兩處額外蘇拉的說法是正確的，它不會改變任何一個基本的伊斯蘭學說。 你們相信那些抄寫《古蘭經》時不夠仔細的人，因為那些抄寫員畢竟是人，他們犯錯誤時，他們可以通過與其它的版本比較而改正。 你們相信穆斯林和布哈裏收集的聖訓，描寫的關於穆罕默德的生平及《古蘭經》的收集，本來是真實的，是可靠的。 你們相信那些最早期的穆斯林們不會在一條謊言上花時間與金錢，他們甚至願意為真理而捨命。 總之，你們相信《古蘭經》被忠實的傳播是一個很大的事實，你們對《古蘭經》是滿有信心的。 以用圖 3 來概括。 5 ： Go Go Go Go

668-4 這比相信聖經更重要 文章 668 4 作者 Ray Comfort 這比相信聖經更重要 雷·康福特（Ray Comfort） 活水創辦人及總幹事（Founder & CEO, Living Waters） 有諸多理由讓我毫不懷疑聖經是神的話語。聖經中有應驗的預言，也有許多科學和醫學事實，並早在人類發現它們的幾千年前就寫好了。但這些卻不是我相信聖經是造物主旨意啟示的關鍵原因。 我於1972年4月25日的淩晨改信了基督教。那個夜裡發生在我身上的事讓我目瞪口呆。然而，驚訝並沒有停止。在接下來的幾天裡，聖經告訴了我我的經歷。這就像一本說明書，告訴我了接通電源後電器會發生什麼。我覺得自己好像變成了一個全新的人。這不僅僅是思想或生活方式的改變。這更是我內心深處的轉變。我驚奇地發現自己有了全新的渴望。在我22年的人生中，我沒有鄭重地給過神五秒鐘的時間。突然間，我滿腦子都是這些。然後我就拿起一本聖經讀了 哥林多後書 5：17 ：「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已逝；看哪，一切都變成新的了。」我仿佛「重生」了。然後我就讀到了關於新生的經文。我讀到神要把祂的律法寫在我心上，「使」我遵行祂的律例。我通常會在車裡聽音樂，但我卻發現自己把收音機關掉了，因為我得到了一種我無法理解的平靜和一種難以言表的喜樂。然後我在經文中讀到一種超越一切理解的平安和一種難以言喻的喜樂。 然而，我的救恩並不是基於我對聖經的相信，而是基於我在幾天前開始相信救主這一事實。為了更清楚地理解這一點，讓我們回到公元40年。你們已經聽到救恩的信息了。已經傳講到你那裡了。你們沒有在新約裡讀到過，因為還沒有新約可讀。它還未編寫出來。此外，還沒有印刷機。就像你周圍的幾乎所有人一樣，你不會讀。你只是在簡單愚拙的傳道中聽見你違背了神的律法，耶穌為救你脫離將來的忿怒而死，並且你必須悔改並信靠祂。所以你們求告了耶穌基督的名。 「我的救恩不是基於我對聖經的相信，而是基於我已經開始相信救主這個事實。」 你突然覺得自己像換了一個人。就好像你重生了一樣。你擁有一種你無法理解的平安和一種難以言喻的喜樂。因為沒有新約你不會具備我讀到發生在你身上的故事的這種經歷，而且，你也不會讀。 那麼，你是否比一個出生在印刷時代、能夠閱讀新約的21世紀基督徒得救得少呢？不。你的救恩並不取決於你相信新約與否，而是取決於你與救主的關係。理解這一點很重要，因為這可以讓你避免認為必須成為聖經護教專家才能和別人談論基督的感覺。 真正重要的事 我相信聖經，不僅因為它告訴了我在基督裡的經歷，而且因為它是唯一的一本解決我罪惡內心問題的書。它告訴我罪的起源，過犯，贖罪的必要性，對我赦免的前提，以及永生的絕對保證。 假設你坐在一架飛機上。我讓你相信你隨時都得跳下去。你看到了巨大的危險，就穿上了降落傘。在這一點上，你被拯救了。這個問題已經完全解決了。你所做的就是穿上降落傘。然後我把座位口袋裡的應急卡遞給你，以便你能進一步了解飛機的情況。你仔細看著這卡。上面告訴你出口在哪。告訴你氧氣面罩的位置。還展示了降落傘的位置及如何穿上它。上面甚至能指出紅哨和亮綠色開傘索的位置。 卡片上的一切都符合你的經歷，連紅哨都不例外。這讓你確信你所持的卡片是這架飛機的正確卡片而且是飛機的機主放在那裡的。 假設你在卡片上看到了一些沒有意義的東西。卡上顯示地毯是紅色的，而實際上它是藍色的。你要把降落傘扯下來嗎？當然不會了！那樣做是很愚蠢的。你不明白那張卡片上的一切與你要跳出飛機沒有任何關係。你穿著降落傘，這才是最重要的。 現在想想飛機上一個沒有帶降落傘的人。他研究了應急卡，發現地毯的顏色和他飛機上的不一樣，所以他斷定應急卡是無效的。因為這種表面上的差異，他決定拒絕接受降落傘。想想他的困境。他處於極大的危險之中。如果你決定拿起卡片，並試圖說服他地毯的顏色無關緊要，你是在浪費寶貴的時間，而且你有一個更好的方法來說服他。你只要給他看7600米所需要跳的高度就行了。你談論萬有引力定律，以及如果他以每小時190公里的速度撞到地面將對他脆弱的身體造成什麼影響。這就能讓他冒汗。當他用恐懼的眼神看著你時，你告訴他降落傘的事。他一旦穿上了，你就可以盡情地討論地毯的顏色了。卡上的其他資訊如果不能馬上讓他明白，也沒什麼大不了的。最重要的是他帶著降落傘。這是最重要的。 「如果你不理解聖經中的某些內容，那沒關係。不管怎樣，相信耶穌。」 許多人花了很多年的時間為「地毯的顏色」而煩惱。他們在聖經中聽到一些所謂的矛盾，他們就讓這些矛盾阻止他們獲得基督十字架的拯救大能。甚至有一些基督徒會花很多時間擔心這樣的事情，但當我看到我不理解的東西時，我一點也不擔心。沒什麼大不了的。當耶穌說要吃祂的肉，喝祂的血的時候，想想那些門徒。這樣說法是令人噁心的，就像祂的七十名追隨者一樣。他們被冒犯就離開了。耶穌轉向那些留下來的人，問他們是否也要離開祂。彼得為我們所有人做了總結。他說：「主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」 不管怎樣，相信耶穌。 所以，下次你在聖經中發現讓你困惑的東西時，不要僅僅因為你不理解座位口袋裡卡片上的東西就想把降落傘取下來。重要的是你已經穿戴了主耶穌基督。祂是你的拯救。祂是你的生命：「這見證就是神賜給我們永生；這永生也是在祂兒子裡面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」（ 約翰一書5：11-12 ）。 如果你不理解聖經中的某些內容，那也沒關係。不管怎樣就信耶穌。緊緊地貼近祂。確定你自己得拯救，然後仔細看看你周圍數百萬沒有得救的人。你有工作要做。 雷.康福特是活水的創辦人及總幹事，並且是超過90多本著作的暢銷書的作者，包括「神對你的生命有一個奇妙的計劃」（God Has a Wonderful Plan for Your Life），「怎知神存在」（How to Know God Exists），及『證據聖經』（The Evidence Bible），他共同主持了獲獎的電視節目《大師之路》（Way of the Master）（ https://www.livingwaters.com/outreaches/way-of-the-master/），在全球各地播出，他也是「180」（180）、「進化論相對神」（Evolution vs. God）、「勇氣」（Audacity）、和其他的電影（ https://www.livingwaters.com/movies/）的監製。他與蘇珊結婚，育有三位已長大成人的子女，在幾十年從未離家而沒有福音小冊子。 這篇文章翻譯自Ray Comfort的在線文章「This Is More Important Than Believing the Bible」 https://www.livingwaters.com/this-is-more-important-than-believing-the-bible/

39-1 古蘭經中的女人 文章 39 1 作者 Dallas M. Roark 古蘭經中的女人 Dallas M. Roark 對今天穆斯林國家婦女生活的理解首先不能脫離對古蘭經的反思，然後還要考慮歸因於古蘭經的影響而出現的聖訓（傳統）和律法。 古蘭經裡有許多章節寫到了男人和女人，它們分散在整本古蘭經裡面，但也有一些聲稱說真主創造了男人和女人。初看起來它意味著某種程度上的平等性，但仔細研究一下，女人在所有重要方面都是不平等的。當涉及信仰的奉行時她們是平等的，但同樣的篤信卻不會帶來生命的平等。古蘭經 4 ： 124 說：「信士和信女，誰行善誰得入樂園，他們不受絲毫的虧枉。」 1 古蘭經 16 ： 97 也表達了同樣的思想，只是強調的重點有些不一樣，「凡行善的男女信士，我誓必要使他們過一種美滿的生活，我誓必要以他們所行的最大善功報酬他們。」 40 ： 40 也重複了這個意思， 53 ： 45 也幾乎以同樣的話出現，這節經文說真主創造了男性和女性。（還可參見古蘭經 92 ： 3 和 75 ： 39 。） 關於古蘭經中婦女的地位，不同的章節所描述分析的情況有些許的不同。在地上是妻子，在樂園還是妻子，唯一分別是她們的不潔已經除去了（古蘭經 2 ： 25 ）。不再受月經週期的困擾在古蘭經中是個好點的消息。現在在自然生活中，當一個女人到了中年或大概中年的時候，月經期就沒有了，但樂園裡的妻子被認為總是與她們的丈夫同齡。傳統說妻子和丈夫的年齡永遠是 三十 或 三十三 歲。聲稱一個婦女在 三十 或 三十三 歲沒有不潔會有意義，因為對地上的一個不想懷孕的婦女來說，這是一個危險期。（古蘭經 3 ： 15 和 4 ： 57 也重複了這個意思。） 雖然婦女可能視這對她們自己來說是個好消息，但從本文稍後將展現的古蘭經的全部背景來看，它似乎更可能是特意給男人的好消息，因為沒有月經的婦女總是隨時可以過性生活，也就是說，女人將失去拒絕男人性要求的唯一有效藉口了。而且，在古蘭經 2 ： 25 ， 3 ： 15 和 4 ： 57 中應許給信士的這些純潔的配偶是否真的是他們俗世的妻子（以「淨化的形式」），或她們是賜給進入樂園的男穆斯林的美女，這不是很清楚。 古蘭經裡面還流淌著另一種思潮，它涉及男性眼裡的樂園，而不是因為自己的權利和信仰而進入樂園的女性眼裡的樂園。樂園被描述成是男人的世界，在那裡他可以大吃大喝。「他們靠在分列成行的床上，我將以白皙的、美目的女子做他們的伴侶」（ 52 ： 20 ），或者如 Sales 翻譯的那樣，「大大的黑色眼睛的處女」（ 506 頁）。 古蘭經 37 ： 44 中說信士等著他們的果實和崇高的榮譽，他們坐在床上，彼此相對，泉水在他們中間傳遞，「還有美目的大眼睛少女陪伴他們」。 在古蘭經 38 ： 52 中，其描述也是類似的，額外說處女的年齡跟男性一樣。靠在床上的男人賜予了豐富的水果，陪伴週圍的少女讓他們目不轉睛。 Sale 將對少女的額外描述翻譯成「她們的眼光直盯著她們的伴侶」（ 447 頁）。古蘭經 44 ： 51 中，強調了小許的不同。古蘭經說：「敬畏者必定要住在安全的地方，住在樂園之中，住在泉源之濱，穿著綾羅綢緞，相向而坐。結局是這樣的：我將以白皙的、美目的女子，做他們的伴侶。他們在樂園中，將安全地索取各種水果。」 古蘭經 56 ： 23 中說，樂園裡的水果、床褥都是手所能及的，還「有不視非禮的處女；任何人和任何精靈都未與她們交接過 … 她們像紅寶石一般可愛，像珊瑚一般美麗。」 後面的章節還說處女「良善標致 … 蟄居於帳幕中 … 任何人或精靈，都未曾與她們交接過。」古蘭經 56 ： 10 至 25 描述的樂園也是同樣的情景：相對地靠在床榻上，有長生不老的童僕捧著盞和壺與滿杯的醴泉服侍著他們（他們不因那醴泉而頭痛，也不酩酊），他們有自己所選擇的水果，有自己愛好的鳥肉，還有白晢的、美目的處女，好像藏在蚌殼裡的珍珠一樣。那是為了報酬他們的善行。這一章繼續強調說真主創造了無瑕純潔的處女，「純潔依戀丈夫，彼此同歲。」古蘭經 78 ： 32 至 33 再次確認敬畏者的報償，他們將居住於安全的地方，有「許多園圃和葡萄，和兩乳圓潤，年齡劃一的少女，和滿杯的醴泉。」 非穆斯林讀著這些話，不免會產生許多的疑問。 第一，對信女的報酬是甚麼呢？她們被應許進入天堂，但她們卻被忽略在報償體系之外。第二，男人好像有年輕貌美的處女作為回報，古蘭經裡面沒有說女信徒有這些報酬。有些章節一方面說她們同男人平等受樂園的歡迎，但另一方面，她們似乎被黑眼睛的樂園美女所取代了。第三，不管這個問題怎麼解決，很明顯，樂園是給男人的報酬，而不是給女人的報酬。 這些是關於女性在樂園裡的問題。地上的事情卻有很大不同，但在許多方面並不會比天上好得了多少。男人的妻子拿來跟花園、他們的耕地作比較，「你們的妻子好比是你們的田地，你們可以隨意耕種」（古蘭經 2 ： 223 ）。儘管對丈夫的性行為持有這種普遍的態度，但還是有所限制的。當一個男人在朝覲時，應當「戒除淫辭、惡言和爭辯」（古蘭經 2 ： 197 ）。婦女在月經期間不應跟丈夫發生性關係，直到妻子「清潔」（古蘭經 2 ： 222 ）的時候他們才可以性交。 審判日是男人和女人純潔度的判斷基石。因為他們「是保守貞操的，除非對自己的妻子和奴婢，他們確是不因此而受責備的；凡在這個範圍之外有所要求的人，都是過份的」（古蘭經 70 ： 29 至 31 ）。 Sale 將它這樣翻譯，「除了他們的妻子或佔有的奴婢之外，禁止與其他婦女性交（因對他們來說是該受責備的，在這些人之外發生關係的人都是過份的人）（ Sale ， 552 頁）。 我們注意到許多穆斯林文化裡的婦女都是完全遮掩全身的。這方面的靈感是來自於古蘭經 33 ： 59 中的聲稱，「先知啊！你應當對你的妻子、你的女兒和信士們的婦女說：她們應當用外衣蒙著自己的身體。這樣做最容易使人認識她們，而不受侵犯。」 Sale 給出了更詳細的解釋性翻譯，婦女「在走出去的時候應該穿上外衣，這是更妥當的，因為這樣做她們就被認為是守婦道的女人，不會受到不雅言辭或行為的冒犯」（ 417 頁）。 古蘭經 24 ： 30 至 31 更詳細地規定了婦女的衣著問題。古蘭經說：「你對信士們說，叫他們降低視線，遮蔽下身，這對於他們是更純潔的。真主確是徹知他們的行為的。你對信女們說，叫她們降低視線，遮蔽下身，莫露出首飾，除非自然露出的，叫她們用面紗遮住胸膛，莫露出首飾，除非對她們的丈夫，或她們的父親，或她們的丈夫的父親，或她們的兒子，或她們的丈夫的兒子，或她們的兄弟，或她們的弟兄的兒子，或她們的姐妹的兒子，或她們的女僕，或她們的奴婢，或無性慾的男僕，或不懂婦女之事的兒童；叫她們不要用力踏足，使人得知她們所隱藏的首飾。信士們啊！你們應全體向真主悔罪，以便你們成功。」 在另文中再次強調了婦女在社會中的次要地位。古蘭經 2 ： 228 說：「她們應享合理的權利，也應盡合理的義務；男人的權利，比她們高一級。」 Sale 的翻譯在這點上更加明確：「在公正的基礎上，婦女對她們丈夫的行為也應該像她們的丈夫對她們的行為那樣，但男人應當比她們更有優越性。真主是萬能的，是至睿的」（ 32 頁）。這種優越性在另一段描述對他們妻子的行為中表現出來了。「男人是維護婦女的，因為真主使他們比她們更優越，又因為他們所費的財產。賢淑的女子是服從的，是借真主的保祐而保守隱微的。你們怕她們執拗的婦女，你們應該勸戒她們，可以和她們同床異被，可以打她們。如果她們服從你們，那末，你們不要再想法欺負她們」（古蘭經 4 ： 34 ）。而且，古蘭經說真主「從你們的同類中為你們創造配偶，以便你們依戀她們」（古蘭經 30 ： 20 ）。 古蘭經中婦女的次等地位可以從她們的一些日常生活問題的規定中進一步看出來。婦女被認為在做見證的時候更易於犯錯誤。在簽訂契約的問題上，「你們當從你們的男人中邀請兩個人作證；如果沒有兩個男人，那末，從你們所認可的證人中請一個男人和兩個女人作證。這個女人遺忘的時候，那個女人可以提醒她」（古蘭經 2 ： 282 ）。 古蘭經中對婦女還有其它方面的評論，許多都是在偶然的場合出現的。在婦女的那一章（ 4 章）中，好像敬畏真主和尊重婦女是在同一句出現的。 Sale 翻譯道，「敬畏真主並尊重婦女，」但指出「婦女」一詞應字面上解釋成「子宮」。 Arberry 翻譯得更直接，「敬畏真主，你們當敬畏真主 – 你們常假借他的名義，而要求相互的權利的主 – 當尊重子宮」（ 4 ： 1 ）。緊接著下來的章節說到孤兒，大部分是女孤兒，「如果你們恐怕不能公平對待孤兒，那末，你們可以擇娶你們愛悅的女人，各娶兩妻、三妻、四妻」（古蘭經 4 ： 3 ）。 孤兒應受試驗以確認她們配得領受她們的財產。如果一個男人養不起自由的婦女，他也可以和奴婢發生性關係以解決性需求。（ Sale ， 71 頁） 古蘭經改善了多神教關於婦女遺產繼承方面的做法。一個婦女無份於她丈夫或父親的財產。古蘭經 4 ： 11 說一個女人可以分得父母和男親屬所遺留下來的財產。一個男人繼承的財產應該是一個女人的兩倍（ Sale ， 72 頁）。 如果女人做了「下流的事」（ Arberry ）或「賣淫」（ Sale ），並且有四個人可以作見證，那她們應當拘留在家裡，「直到她們死亡，或真主為她們開辟一條出路」（古蘭經 4 ： 15 ）。該節繼續說道，「當你們倆都做了下流的事」，意思是可能有通姦或雞姦的行為。古蘭經 24 ： 2 更詳細地說明了這樣做應受的懲罰。淫婦和姦夫，他們應當各打一百鞭。不因為憐憫他倆而減免刑罰。這種罪帶來的後果是限制人的嫁娶。姦夫只得娶淫婦，淫婦只得嫁姦夫。信道者不得嫁娶他們這樣的人（ 24 ： 3 ）。 古蘭經說男人在禮拜之前要潔淨全身，女人是不潔之源（古蘭經 5 ： 6 ）。這裡值得明確指出的是男人顯然不類似於像女人玷污了男人那樣玷污了女人。顯然，如果光說這點，顯明女人天生就比男人不潔。男人和女人在許多方面存在不平等性，對於犯罪的懲罰也不盡相同，但這裡女人是同樣的對待。古蘭經 5 ： 38 中說：「偷盜的男女，你們當割去他們倆的手，以報他們倆的罪行，以示真主的懲戒。」 女人在古蘭經中似乎是自然而然的性對象。有三個章節回憶舊約中魯特 （ 羅得 ） 的故事，在這三節中，對犯下的大醜事提出了控訴：「你們一定要捨婦女而以男人滿足性慾，你們確是過份的民眾。」（古蘭經 7 ： 81 ； 27 ： 55 ； 29 ： 29 ） 對妻子和「奴婢」之外的婦女行淫是違法的。男人在「他們的妻子之外是保持貞操的」（古蘭經 23 ： 5 ）。 我們看到控告某人通姦要找到四個人作見證，這點是很重要的。如果某人控訴另一人犯通姦罪，但沒有四個人作見證，那他們是不可相信的，並應當將他們每人打八十大鞭（古蘭經 24 ： 4 ）。這一段話對穆罕默德自己的個人生活來說很重要。有一次遠征的時候，穆罕默德帶著他的妻子阿伊莎（ Aisha ）陪伴他。在返回麥地那的途中，軍隊要在夜裡行進，阿伊莎從駱駝上下來小便。回來的時候她發現丟掉了一條項鏈，就回頭去找。侍衛認為她在窗帘遮蓋的駱駝車裡面，於是趕著車向前走。她指望他們很快就會回來找她，她於是就睡著了。清早的時候，呆在後面休息的賽夫萬伊本穆阿塔勒（ Safwan Ebn al Moattel ） 碰到了阿伊莎，他就讓她上了自己的駱駝，中午時跟上了部隊。她的名聲受到質疑，穆罕默德不知道怎麼辦。阿伊莎的仇敵散步惡毒的謠言。這一章好像遏制了虛假的謠言。 穆罕默德的另一個進步的地方就是禁止讓人的女奴去賣淫而她們的主人收她們賣淫的錢。古蘭經 24 ： 33 說：「如果你們的婢女， 要 保守貞操，你們就不要為了今世生活的浮利而強迫她們賣淫。」問題在於如果她們不想保持貞操，那賣淫是不是就允許呢？婢女在向她們的主人表達她們真正想幹甚麼或不想幹甚麼方面有多大的自由度呢？如果沒有完全的自由來反對主人的意願，那這個指令產生的效果是甚麼呢？ 古蘭經中對一個婦女有相當不尋常的描述。那個人就是魯特 （ 羅得 ） 的妻子。魯特（羅得）的故事在古蘭經中提到了許多次，但有兩次描述魯特 （ 羅得 ） 的妻子時是用不太中聽的話來寫的。所多瑪城受到審判的事實是真的，但不信道者中有一個是魯特（羅得）的妻子，「只有一個老婦人除外，她屬於留下的人」（古蘭經 26 ： 171 ）。同樣地，在古蘭經 37 ： 135 中，說魯特（羅得）和他的信徒一起得到拯救，惟有一個老婦人和其餘的人沒有獲得拯救。 這段描述可能只是就事論事，但從一夫多妻制來講，隨著男人年齡的增長，更年輕的女人會更吸引他們，像穆罕默德的情況那樣，那這是否對年長的婦女是個中傷呢？一個女人的年齡與她篤信不篤信沒有多大的關係。 穆罕默德對他妻子們的態度相當有意思。他將他的妻子們看作是信士們的「母親」（古蘭經 33 ： 6 ）。但先知的妻子需要成為她們生活方式的典範。據說安拉藉著穆罕默德對他的妻子們說，如果她們在今世奢求浮利，那穆罕默德可以休了她們。她們可以選擇是按照穆罕默德的條件來跟他一起生活還是被他休掉。如果他的眾妻中有「誰作了明顯的醜事，將受加倍的刑罰」（古蘭經 33 ： 30 ）。責任越大懲罰也就越重。似乎奇怪是，安拉對婦女的罪過非常強調，但對先知本人卻不這樣管制。先知的妻子要是順服的話也會得到雙倍的報酬，一方面看她的信實程度，另一方面看她對穆罕默德的順從舉動。 這種順從的表現反映在這些話裡，「如果你們敬畏真主，就不要說溫柔的話，以免心中有病的人，貪戀你們；你們應當說莊重的話。你們應當安居於你們的家中，你們不要炫露你們的美麗，如從前蒙昧時代的婦女那樣。你們應當謹守拜功，完納天課，順從真主及其使者。」（古蘭經 33 ： 32 ） 對作為先知的穆罕默德的順從是在一次不同尋常的情況下強調的。古蘭經 33 ： 36 指出，「當真主及其使者判決一件事的時候，信道的男女對於他們的事，不宜有選擇。誰違抗真主及其使者，誰已陷入顯著的迷誤了。」穆罕默德打算將他的堂妹栽娜卜（ Zainab ） bint Jash 嫁給他釋放的奴隸養子栽德（ Zaid ） 。栽娜卜和她的家人開始時拒絕這個提議，但當這個啟示臨下之後她們就不再抵制了，這兩人於是結婚。 栽娜卜的故事有更進一步的發展。 Sale 敘述穆罕默德如何因為一些事來到栽德的家，但他不在家。穆罕默德偶然間瞟了一眼栽娜卜，她「當時穿了一件衣服顯示出她的美麗，這一眼就深深地打動了他，他忍不住叫起來，『贊頌真主，按照祂的意欲讓男人們心潮翻動！』」穆罕默德的話讓栽娜卜洋洋得意，就將這評論告訴給了她的丈夫栽德。經過仔細的考慮之後，栽德決定與她離婚，這樣穆罕默德就可以迎娶她。這個啟示好像是專門給出安拉的許可，有了這許可這種情況就不算是醜事了。所以關於這段故事的插曲，古蘭經說，「先知沒有罪過，他只是服從真主所定命他的事」（古蘭經 33 ： 38 ）。 關於妻子的問題，古蘭經給了穆罕默德很大的餘地。古蘭經說，「先知啊！我確已准你享受你給予聘禮的妻子，你的奴婢，即真主以為你的戰利品的，你的從父的女兒、你的姑母的女兒、你的舅父的女兒、你的姨母的女兒，她們是同你一道遷居的。信道的婦女，若將自身贈與先知，若先知願意娶她，這是特許你的，信士們不得援例 — 我知道我為他們的妻子與奴婢而對他們做出的規定 — 以免你感受困難」（古蘭經 33 ： 50 ）。 Sale 將最後一句翻譯成：「這是賜予你的特殊權利，這在其餘真信士之上」（ 415 頁）。 穆罕默德的妻子要在他的信徒面前隱蔽起來。古蘭經 33 ： 53 也說信徒跟他妻子們說話時要隔著一帳幕，「那對於你們的心和她們的心是更清白的」。她們不但不能被其他男人看見或接觸，而且其他男人「在他之後，永不宜娶他的妻子 … 」至於接觸的問題，這特殊的一章好像是在穆罕默德被他的一個同伴意外地接觸了阿伊莎而感到不安這件事之後啟示出來的。 離婚在古蘭經裡面顯得似乎是件相當容易的事情，但也有指導原則的。如果一個男人沒有接觸他的妻子（性接觸），離婚就不是甚麼大事，特別在聘禮還沒有做的時候。古蘭經 2 ： 228 表明，如果離婚了，婦女應當等待三次月經，期間不要發生性關係，以顯示她的子宮是清潔的。在等待的期間，她的丈夫可以挽留她。但無論如何，他只能休她兩次。在這點上，關於離婚的確定性在這一段寫得模棱兩可，它說：「如果他休了她，那末，她以後不可以做他的妻子，直到她嫁給其他的男人。如果後夫又休了她，那末，她再嫁前夫，對於他們倆是毫無罪過的，如果他們倆猜想自己能遵守真主的法度」（古蘭經 2 ： 230 ）。如果丈夫死了，妻子應該要過四個月零十夜才能再嫁，大概是要保證肚子裡沒有亡夫的後裔。 有些休了妻室的丈夫拒絕她們，說「做我的母親」。古蘭經 58 ： 2 說「你們中把妻室當母親的人們說的都是惡言和謊話」。這明顯是一種多神教的休妻方式，當時在阿拉伯半島流行，大部分是因為有小孩的並被丈夫拒絕的婦女請求這樣的離婚方式，穆罕默德提出這一章是要譴責這種做法。 古蘭經 65 ： 1 中，穆罕默德被告知去計算婦女的待婚期。她們在時間期滿之前不該被驅逐出門。如果一個婦女懷孕了，她不該被逐出門，直到她分娩完，並且在某些情況下要協商孩子的養育問題。但如果他們倆不能達成一致，那要找另一個婦女哺乳孩子。這明顯暗示著那孩子屬於男人，不屬於女人。古蘭經沒有對離婚給出傳統的固定說法，即我休了你，我休了你，我休了你。 總之，關於古蘭經，婦女問題和婚姻問題，這些已經成了穆斯林文化的標準了。穆罕默德在某一點上為自己辯護時說，安拉告訴他這樣說「如果我誤入歧途，則我自受其害；如果我遵循正道，則由於我的主所啟示的經典」（古蘭經 34 ： 50 ）。這裡有一個比穆罕默德所承認的更嚴重的問題。如果他誤入歧途，那他就會帶領無數的後代誤入歧途。他對婚姻的看法成了權威，也就成了穆斯林文化的一部分，離婚也是如此。一個西方人看到古蘭經中對待婦女的觀點，哀嘆道短短的時間和歷史就使它成了穆罕默德之後所有世代的標準規範。 大部分西方人對一夫多妻的問題感到好奇。穆斯林作者往往會提出以下幾點辯護理由。第一，戰爭消減了男性人口，所以女人多於男人。第二，他們辯論說，因為有許多離婚事件、婚外戀和男女不正當關係等問題的出現，證明西方的一夫一妻制是失敗的制度。第三，一夫多妻從古到今成了一種習俗，這向穆斯林證明了「對男人來說那是很自然的事情」 (註2) 第四，「如果妻子由於生理因素，生不了小孩，或滿足不了丈夫的性需要，那丈夫就可以放心地選擇一夫多妻。」這樣就避免了第一個結髮妻子遭遇離婚和「無家可歸」的處境。 作者說到，「婚姻生活最基本的目的就是在法度範圍內滿足性慾 … 一個健康和正常的男子總是性生活的主動者，而即使是個完全健康的女性也不可能總是想過性生活。」 (註3) 月經期讓她無法過性生活。第五，正常的性吸引為一夫多妻提供了可能性。「一個已有一位妻子的男人可能被另一個女人深深吸引，所以這種吸引可能要求得到成全，這是不是就不算正常呢？」我們可以試問一下，如何才可能被一個全身遮掩的女人所吸引呢？既然你不能看那個女人，她也不能跟家人之外的其他男人說話，你如何能學習了解一個女人呢？ 我們可不可反過來問，如果是一妻多夫，情況又如何呢？答案同樣是不允許一個月有 二十八 天過性生活。而且，「娶女人背後的目的就是使她懷孕。」 (註4) 一夫多妻在第一個妻子可以反對第二個妻子這個基礎上被辯護。這點可以成為她與他離婚的理由。但據稱「沒有一個家是被一夫多妻所毀掉的。」 (註 5) 總而言之，我們可以看到女人在安拉面前關於信仰問題的平等性與在男人世界裡的不平等性之間的差異。那篇關於一夫多妻的文章是從一個男人的觀點來寫的。女人被看作是子宮而已，女人的功能也就是滿足性慾的工具。如果她不能滿足，那她必須面臨第二或第三個妻子的婚姻競爭。一夫多妻可能是罪惡男人的故事，我們必須注意到神（真主）創造我們的模式 – 神（真主）只是造了一個男人和一個女人，不是一個亞當（阿丹）和四個妻子。 腳註 : 所引用的古蘭經有兩種出處： 1) A. J. Arberry, The Koran Interpreted , New York : The Macmillan Co., 1967, 2) George Sales, The Koran . London : Frederick Warne and Co. 若無特別指明，其出處為 Arberry 的翻譯本。 （ 中 文 為馬堅譯本。 ） Shahnaz Begum, "Islam and Polygamy," The Muslim World League Journal , June-July, 1983, no. 9, p. 17 同上 同上 ., p. 19 同上 ., p. 20 這篇文章是翻譯自 Dallas M. Roark 的在線文章 ‘ Women in the Qur'an ' http://www.answering-islam.org/authors/roark/women.html

1055-1 神使法老心剛硬嗎？ 文章 1055 1 作者 神使法老心剛硬嗎？ 法老的拒絕 當法老拒絕把神的子民從奴役中釋放出來時，大多數英文譯本都說「耶和華使法老的心剛硬，他沒有聽從」摩西對自由的要求。這裏的希伯來語中「使…剛硬」的意思是חזק（哈扎克，hazaq），「心」是לב（lev）。當讀者看到耶和華「使法老的心剛硬」聽起來好像法老會讓以色列人走，但神通過推翻他的自主來阻止他。 希伯來語的差異 然而，哈扎克（hazaq）字面上的意思是「加強」，是和「心」一起，「lev」也可以表示「願望」或「意志」。因此，同樣合理的翻譯是「耶和華強化了法老的意志」。你看到區別了嗎？這並不是說神強迫他做一些違背自己意願的事，而是恰恰相反：讓以色列人成為法老的奴隸已經是法老的意願了，所以神加強了法老的意願。 法老與自由意志 如果你不介意這樣的有點粗糙的比喻，講一個大家都熟識的故事，父母抓到自己青少年（孩子）吸煙。父母不是把煙拿走，而是說：「你想抽煙，是嗎？好吧，現在我們要讓你把整個包都幹完！」父母在這裏的邏輯是，青少年會因抽的太多就感到厭倦、生病，他或她就再也不想抽煙了！ 雖然我不建議用這種方法來養育青少年，但它可以作為一個類比，因為這本質上是神對法老所做的：神說，「所以你拒絕讓我的子民去？好吧，然後我要強化（任憑）你的頑固意志，看著你經歷一堆瘟疫。」當法老拒絕讓百姓去的時候，耶和華並沒有剝奪他的自由意志；相反，神加強或強化這種意志。 這篇文章翻譯自在線文章「Did God Harden Pharaoh’s Heart?」 https://lp.israelbiblecenter.com/lp-biblical-studies-content-god-harden-pharaoh-heart-en.html

1150-5 基督徒與聖地 文章 1150 5 作者 Jill Nelson 基督徒與聖地 一位耶路撒冷牧師對伊斯蘭、末世和教會的使命發表了看法 吉爾·尼爾森（Jill Nelson）（ https://wng.org/authors/jill-nelson） 2024年1月26日 耶路撒冷基督教會 創作分享/巴恩福蘭德（Bahnfrend） 大衛·派勒吉（David Pileggi）是一座位於耶路撒冷老城的一座有174年歷史的聖公會教堂基督教會（Christ Church）的牧師。他和妻子卡羅爾（Carol）從佛羅里達州的坦帕（Tampa）市搬來。1980年，在經歷了他所說的「神聖推進」之後，他來到了以色列。但是他們沒有一個堅實的計畫。19年來，他指導了一個致力於教導基督徒關於他們信仰的猶太背景的研究專案。2008年，他成為耶路撒冷基督教堂的院長，在那裏他一直參與幫助巴勒斯坦兒童在以色列醫院接受醫療護理。 派勒吉擁有希伯來大學猶太研究碩士學位，也是一名持證導遊。他和他的妻子生活在耶路撒冷老城的穆斯林、基督徒和猶太人中間，有三個成年子女，其中一個目前在以色列國防軍服役。12月初，我和他在基督教會圖書館會面，討論了加沙戰爭。為了內容清晰和篇幅考慮，對我們的談話經過了編輯。 大衛·派勒吉 講義 為什麼西方國家沒能理解巴以衝突的根本原因？在西方，我們的世界觀相當世俗。我思故我在。在中東文化中，我有所屬，故我在。一個人屬於一個家庭，一個氏族，首先最重要的是一個宗教信仰。我們不了解伊斯蘭，我認為我們也不了解猶太復國主義。 哈馬斯想要什麼？哈馬斯希望（達成）一個國家的解決方案。他們希望建立一個從河流到大海的伊斯蘭國，不是一個民主的國家。這會是個宗教性的國家，它會壓迫少數民族、婦女以及那些可能是同性戀的人。它將壓制言論自由和任何形式的政治異見，最終或多或少會像一個典型的功能失調的、並且有一些猶太人也住在這裏的中東國家。 其餘的猶太人怎麼辦？其餘的猶太人，按照他們的理解，要麼被殺，要麼被驅逐到他們的原籍國。這是他們的幻想，與和平、佔領、土地、邊界、難民等等幾乎沒有關係。 哈馬斯對末後的日子有什麼特別的信仰嗎？哈馬斯確實有一個末世論。不知什麼原因，我們從來沒有把這一點考慮進去。在某種程度上，他們與真主黨和伊朗有著相似的末世論，盡管哈馬斯是遜尼派，真主黨是什葉派。他們中間有一些人試圖推動歷史的終結，正如伊斯蘭所理解的那樣，當所有國家最終都將成為伊斯蘭國家時，他們中間有那些試圖推動歷史終結的人。對於像哈馬斯這樣的組織和一定比例的巴勒斯坦公眾來說，以色列國必須被消滅，該地區必須回歸伊斯蘭統治才能實現這一目標。 除了明確呼籲摧毀猶太人民的哈馬斯憲章之外，我們還有什麼證據表明他們對土地換和平安排不感興趣？90年代我在這裏的時候，巴勒斯坦和以色列之間的和平進程正或多或少地順利進行。巴勒斯坦人正在獲得自治權，以色列（在2005年）將約旦河西岸的部分地區和加沙地帶移交給巴勒斯坦人。這嚇壞了哈馬斯。在和平進程最激烈的時候，當事情看起來非常積極的時候，他們開始了一場爆炸運動，並將自殺式炸彈襲擊者送入咖啡館和以色列的公共汽車上。他們的全部意圖就是破壞和平這一進程，因為他們不想要兩國並存的解決方案。 他們引用了哪些宗教經文來支持他們的議程呢？你可以在穆斯林的文獻中看到，猶太人在伊斯蘭世界末日的時候躲起來，岩石和樹木會呼喊，「這裏有一個猶太人」，好的穆斯林會屠殺這些猶太人。事實上，有一處經文特別提到他們在今天的雅法門地區遭到屠殺。這種暴力終結是激發哈馬斯、真主黨和其他極端聖戰主義的組織的願景的一部分。 巴勒斯坦人民支持這些極端主義思想嗎？我認為巴勒斯坦人真誠地希望與以色列和平共處，他們希望結束衝突。但巴勒斯坦人也有同樣的動機，他們明白與以色列的任何和平都將是暫時的。他們談論的不是和平，而是阿拉伯語中的「哈德納」（hudna），這是一種休戰。休戰是以穆罕默德處理麥加市的方式為藍本的。穆罕默德與麥加交戰，他與麥加休戰。過了一段時間，他打破了休戰，他的貝都因支持者非常震驚。他的回答是，在與非信徒打交道時，這是可以接受的。所以，當然，這對以色列國來說是一個巨大的困境和挑戰。 基督徒應該如何處理這場衝突？一方面，我認為我們必須非常小心，甚至懷疑伊斯蘭。另一方面，我們需要同情和尊重那些是穆斯林的人，而不是把他們變成敵人。我認為耶穌的教導在這裏很有幫助，因為你可以化敵為友。並非所有情況都是如此，我們不應該天真。當我們面對邪惡的時候，我們應該非常小心。但與此同時，我們需要非常小心，不要趕走那些可能對哈馬斯的所作所為有些同情的人。 這裏不僅有宗教因素，還有我們在中東和地中海都能找到的文化元素，在那裏，尊重和榮譽非常重要。忍氣吞聲或一走了之都不是一件容易的事。我來自一個意大利裔美國家庭，我可以告訴你，這是你在意大利南部文化中經常看到的。在羞恥和榮譽的文化中，人們只是把矛頭指向其他人。 當中東戰爭升溫時，我們見證了關於基督再臨的預言激增。你怎麼看？我們必須非常小心末世論。我肯定耶穌會回來審判活人和死人的信條，但與此同時，與世界上大多數其他國家相比，美國擁有相對的和平與安全。現在，當我們看到像以色列這樣的衝突或烏克蘭的戰爭時，我們有一種傾向，開始宣佈這就是結束。耶穌不知道他什麼時候回來，所以我也不知道他什麼時候回來。當然可能很快，也可能是100年後。 以色列人如何看待基督教的末世論？我們經常把猶太人想像成棋盤上的棋子，當我們看到猶太人重新聚集在耶路撒冷，或者當我們看到以色列猶太人口的增長時，我們會歡呼雀躍。我們開始認為猶太人不是真正的人。 許多以色列人聽到基督教的預言，說三分之一或三分之二的猶太人被殺、反基督者、最後一場戰鬥等等。我個人和許多以色列人都認為，我們用這種方式來理解猶太人是非常令人憎惡的。保羅在羅馬書11章說，神愛猶太人，為了先知的緣故，為了先祖的緣故。他不喜歡猶太人，因為他們有定居點，或者他們重建了以色列國，或者他們可能會也可能不會重建聖殿，或者他們正在實現祂的宏偉設計。 當我們思考這場衝突的各個方面時，我們如何運用智慧呢？我們應該非常強烈地反對反猶太主義，同時，作為耶穌的追隨者，我們需要忠於自己。這可能意味著我們不一定同意以色列國正在制定的每一項政策，尤其是現在的政府。所以猶太人是由神所揀選出來的子民，但我們需要記住，他們蒙揀選本身並不是目的。他們蒙揀選是為了萬邦和我們。 對於那些抓住任何機會將以色列的事件與預言聯繫起來的牧師，你會說些什麼？對於那些真的相信這只是預言的人，我只是會建議他們搬到這裏，讓他們的孩子在軍隊服役，繳納一些非常高的稅，生活在日常緊急情況的壓力下，不要再成為紙上談兵的預言家或YouTube評論員。 有沒有更好的方法來研究末世論？當耶穌說到末日，他說的是福音要傳到世界各國，他也在提醒我們，我們要有使命感，而不是消極待之。我們不會坐在家裏收集食物，也不會把金子埋在後院裏。馬太福音只是提醒我們，我們也必須保持道德—給窮人食物，給赤身露體的人衣服，看望那些受壓迫的人等等。所以我關心的是，我們最終不會羞辱自己或敗壞福音的名聲。我們可以保持警醒禱告，但我們不應該猜測或做任何助長恐懼的事情。 吉爾·尼爾森（Jill Nelson）（ https://wng.org/authors/jill-nelson） 吉爾是《世界》的記者。她畢業於世界新聞學院和德克薩斯大學奧斯汀分校。吉爾與丈夫、兩個兒子和三個女兒住在加利福尼亞州奧蘭治縣。 @WorldNels（ https://twitter.com/WorldNels） 這篇文章翻譯自Jill Nelson的在線文章「Christians and the Holy Land」 https://wng.org/articles/christians-and-the-holy-land-1706119688

4-8 找到耶穌：應付伊斯蘭對世界的攻擊的真正解決之道 文章 4 8 作者 馬榮光 找到耶穌：應付伊斯蘭對世界的攻擊的真正解決之道 一名26歲的馬薩諸塞州年輕男子費爾杜斯（Rezwan Ferdaus）被捕，被指控密謀使用裝滿炸藥的大型遙控飛機攻擊五角大樓和美國國會大廈。 費爾杜斯－美國公民和東北大學的研究生－被說成是一名「被自我激進化的聖戰主義者」，專門攻擊在美國和海外的美國人。被「自我」激進化是甚麼意思呢？是不是說是你自己憑空想像出來的呢？沒有某些外界的影響，他怎麼會憑空得出這個結論呢？ 實際情況是，他讀古蘭經的時候，通過他自己的個人研究和信念而得出這個結論。使他激進的元兇是古蘭經的教導。 這與新約中耶穌的教導－祂命我們要「愛我們的仇敵」－有怎樣的不同呢？你在整部聖經中都找不出一個例子告訴基督徒要進行「十字軍東征」，去殺死或傷害任何人！然而，伊斯蘭的例子卻比比皆是，在聖訓和古蘭經中都非常清楚地寫著要仇視所有的非信徒，這個思想強制並精神捆綁著今天所有的十數億穆斯林。古蘭經說： 「你們（穆斯林）在戰場上遇到不信道者的時候，應當斬殺他們，你們既戰勝他們，就應當俘虜他們；以後或釋放他們，或准許他們贖身，直到戰爭放下他的重擔。」（古蘭經47：4） 伊斯蘭早期的時候，穆罕默德想方設法跟基督徒和猶太人交朋友，而當他們不接受他掌權的野心和他的先知身份時，他就改變了他的手段，藉著他的啟示公然宣佈對所有拒絕他的人發動零容忍的吉哈德「不神聖的戰爭」。 他說，安拉告訴他：「先知啊！你當與不信道的人們和偽信的人們（就是那些出於怕他又為了活命而嘴上說他們相信的人，而他們心裡知道他是邪惡的）鬥爭，你當以嚴厲的態度對待他們。他們的歸宿是火獄，那歸宿真惡劣！」（古蘭經66：9）你們看過他們在有線電視新聞網上引用這句話嗎？他們卻是在家裡和清真寺裡每天都念著這句話，如果你們願意，你們可以去到任何一個伊斯蘭國家的大使館免費領取古蘭經贈送本，親自讀一讀這個宣傳冊。為了使你們變得激進他們會很高興地給你一份。 因此，縱觀整個歷史，真正的基督徒都會為了他們的信仰，為了服從神而寧願選擇受苦和死亡，也不願意陷入痛苦和暴力的惡性循環。 所以，也許你們有一個名義上的穆斯林「朋友」，他撿起一本古蘭經，碰巧讀到下面這節經文： 「信道的人們（穆斯林）啊！你們不要以猶太教徒和基督教徒（其他地方包括了所有的非信徒）為盟友。他們各為其同教的盟友。你們中誰以他們為盟友，誰是他們的同教。真主必定不引導不義的民眾。」（古蘭經5：51） 現在他必須做出選擇，基於古蘭經他是做你們的朋友還是不做你們的朋友。美國的媒體選擇說甚麼新聞，選擇對誰說。費爾杜斯讀他的古蘭經並做出他的選擇，正如許多其他人那樣，這就是媒體所稱為的「被自我激進化的聖戰主義者」嗎？不，他們是在允許此書發行的美國公眾的幫助下「被古蘭經激進化」的人。 第二次世界大戰期間，美國是不是允許日本和德國的大使館印刷和發行反美資料呢？許多在沙特阿拉伯印刷的古蘭經，甚至包含了寫有攻擊聖經和任何信聖經之人的整個附錄部份！ 費爾杜斯現在面臨的指控是密謀攻擊和支持國外恐怖組織。他從假裝是阿爾蓋達組織的聯邦調查局秘密特工的臥底那裡買來了他所以為的11公斤塑性炸彈、3枚手榴彈和6挺自動攻擊性步槍，之後他就被抓捕了。在過去的9個月裡，特工們多次記錄了費爾杜斯部署空襲計劃的談話。他買了一架小型的無人駕駛飛機，並計劃多買幾架，他希望用它們裝滿炸藥，然後從一個公園起飛沿著波拖馬可河飛進五角大樓和國會大廈。他去到了華盛頓勘察採點，為他的目標照相。他是被古蘭經激進化的，在那些無動於衷的人手下，還會有多少人將遭受這同樣的命運呢？ 官方強調說費爾杜斯的一舉一動都時時刻刻在秘密特工的監控當中，所以他沒有產生實際的危害。但是，他再三告訴特工們他是迫不得已才去殺害被他稱為「安拉的敵人」的美國人。而有多少穆斯林會從這個「錯誤」中學習呢？即使在美國數百萬的穆斯林中只有10%的穆斯林被激進化了，這仍然是國土安全局的人員所不能應付的。如果數十萬的穆斯林說著這人對秘密警察說的那句話：「我停止不了，我別無選擇」，你能想像這是怎樣的狀況嗎？ 這人並不是文盲，他也不是不知道古蘭經裡面伊斯蘭的教導。他選擇跟隨對古蘭經的理解是全世界許多其他穆斯林認同的理解。費爾杜斯的大學學位是物理學。 有甚麼解決之道呢？像封殺希特勒的資料一樣禁止古蘭經的發行和流通嗎？ 不，這是一種太過狹隘的方法。更加努力地去跟穆斯林交朋友？這有用，只不過僅幫到一點點，因為他們的古蘭經說「不要與不信道者結盟交友。」遷就他們，為了維持「和平」屈服於他們的要求？這就好像是在這些人來遵從的謊言中非常缓慢地投降一樣。伊斯蘭公開發誓要毀滅以色列，從更廣義來講是要毀滅基督徒。 新約教導：「從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人要像光明的子女－光明所結的果子就是一切的良善、公義、誠實。總要察驗甚麼是主（耶穌）所喜悅的事。那暗昧無益的事，不可參與（妥協），倒要把這種事揭發出來。」（以弗所書5：9－11） 我們要揭發哪方面的事呢？如果你願意請讀一讀《黑石》（The Black Stone）一書（本網站「文章」「4F」 http://www.ysljdj.com/topic19/tc-19-04-f.html）並參與分享，你將會揭發神和基督徒以及大部分普通民眾所最不能接受的兩個方面。這些思想出自於對許多穆斯林的調查研究，這些穆斯林如今已經選擇離開伊斯蘭成為耶穌的真正追隨者。 《黑石》揭發了如今十億穆斯林崇拜的克爾白天房，黑石這種「偶像崇拜」中明顯的歷史矛盾。它還揭發了婚姻問題，說穆罕默德有一個6歲大的妻子（他50多歲時娶的），而且這如何為伊斯蘭教法開了先例，讓後來通過納小孩為「童養媳」達到侵犯兒童的做法合法化了。世界上每一位穆斯林都應該人手一本，之後他們可能會想第一次看看聖經。 是的，費爾杜斯有很好的機會辯護說聯邦調查局地下特工誘陷了他，但特工人員說在他們調查的過程中，他們給了他好多機會收手脫離犯罪。然而，我真的懷疑他們是否跟他試圖查考了聖經，有嗎？他們給了他一本《黑石》並用聖經的真理，以愛心指出了他的錯誤嗎？如果我們說我們真的以神的愛來愛他們，那我們有責任做好神的看守人替神來看管好他們，用真理來對他們說話來規勸他們，所以如果他們拒絕的話，那他們的血就不在我們手上了。 耶穌說：「你們將認識真理，真理會使你們自由。」（約翰福音8：32）請幫我們帶著神的愛來分發這文，並為之代禱。謝謝。

1241-1 從伊斯蘭看近期以色列－哈馬斯衝突 文章 1241 1 作者 從伊斯蘭看近期以色列－哈馬斯衝突

普世性 普世性 其它 伊斯蘭有關普世性的教導 神(真主)是所有亞當(阿丹)的子孫的主(古蘭經7：172) 神(真主)在每個民族中，已派遣一個使者說他們當崇拜他，他們要被秉公判決，不受冤枉；但他們中有神(真主)所引導的，有應當迷誤的(古蘭經10：47；16：36)；每一個民族都有警告者(古蘭經35：24)；神(真主)已派遣了許多使者，去教化古代的各宗派(古蘭經15：10) 其實，大部份古文明都是信多神論的(參考4) 神(真主)派遣穆罕默德，為憐憫全世界的人(古蘭經21：107) 若伊斯蘭是普世性的，為甚麼要所有穆斯林用阿拉伯文來背誦古蘭經和守拜功(禱告)？ 基督教有關普世性的教導 神(真主)是所有人的神(真主)(羅馬書3：29； 歌羅西書3：11) 神(真主)的應許是給一切在遠方的人(使徒行傳2：39) 福音要傳給各國，各族，各民，各方(啟示錄14：6)，要傳遍天下(馬太福音24：14) 得救的人是從各國，各族，各民，各方來的(啟示錄5：9，10；7：9) 所有信徒都成為一 (哥林多前書12：13；加拉太書3：28) 各國中敬畏主的人都為主所悅納(使徒行傳10：35)，不分猶太人和外邦人(使徒行傳15：9；歌羅西書3：11)；神(真主)的義因信耶穌(爾撒)基督加給一切相信的人，沒有分別(羅馬書3：22；10：12；加拉太書3：28；歌羅西書3：11)；眾人同有一位主(羅馬書10：12) 耶穌(爾撒)與萬民的關係 耶穌(爾撒)是萬民的救主(路加福音2：10，11) 耶穌(爾撒)說：[從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席](馬太福音8：11) 耶穌(爾撒)要領外邦人歸他(約翰福音10：16) 耶穌(爾撒)吩咐門徒，要去使萬民作他的門徒，凡耶穌(爾撒)所吩咐的，都教訓他們遵守(馬太福音28：19，20；馬可福音16：15) 耶穌(爾撒)在十字架上，以自己的身體，使猶太人和外邦人合而為一，成就和睦，與神(真主)和好，傳福音給遠處的和近處的人(以弗所書2：14至18) 有些穆斯林錯誤地以為耶穌(爾撒)只是神(真主)差派去以色列的先知，但其實古蘭經也記載神(真主)以耶穌(爾撒)為世人的一個蹟象(古蘭經21：91)

703-1 誰得到屍體？ 文章 703 1 作者 誰得到屍體？ 1976年5月27日 拉斯蒂·萊特（Rusty Wright）和琳達·雷尼·萊特（Linda Raney Wright）寫了一篇短文，對耶穌復活的證據進行了審視。 誰在乎呢？耶穌是否從死裡復活又有什麼區別呢？有，這使世界變得完全不同。如果基督沒有復活，那麼成千上萬基督徒的生生死死都是基於一個騙局。 然而，如果祂真的復活了，那麼祂目前還活著，就可以採取行動來整頓我們混亂的世界。事實勝於雄辯。讓我們來看看一些復活的歷史證據，看看事實是怎麼樣的，從而得到怎麼樣的推論。 首先我們要想到：無數的學者—其中包括使徒保羅、聖奧古斯丁、以撒·牛頓爵士和C. S. 路易斯—都相信基督復活。我們不需要害怕以為接受這個事實就會讓我們顯得愚蠢。 保羅寫道：「（基督）為我們的罪死了，而且埋葬了…第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在…」{1} 我們還應思考以下四項證據： 1. 基督教會的爆發性增長 在耶穌被釘死在十字架上之後的幾個星期裡，一場運動興起了，後來它的敵人承認，這場運動「顛覆了世界」。{2}在這個運動的領袖被處決後不久，發生了某件事情點燃了這場運動。是什麼事情？ 2. 門徒們翻轉的生命 耶穌被逮捕和釘十字架以後，大多數門徒都很害怕。例如，彼得三次不認主（兩次在兩個使女面前！）。然而11個門徒中有10個因為他們的信仰而殉道。彼得被倒釘十字架；多馬被矛刺死；約翰被扔進滾燙的油鍋，但活了下來。某一件事徹底改變了這些人的生命。他們都相信自己看見了復活的基督。 3. 空墳墓 耶穌的屍體被從十字架上取下來，像木乃伊一樣裹在屍布裡，上面蓋著100磅香料，放在墳墓裡。{3}墳墓是從岩石中鑿出來的{4}，顯然只有一個洞穴。{5}一塊非常大的石頭{6}被滾到墳墓入口處一個略微凹陷的凹槽裡。{7}有人保守估計這塊石頭的重量為1.5至2噸。 一支由訓練有素的羅馬士兵組成的「特種部隊」被安置在墓前守衛墳墓。{8}羅馬人的軍事紀律非常嚴格，離開崗位或失職的士兵面臨著嚴酷的肉刑甚至往往是死刑。{9}星期日早上，人們發現石頭被滾開，屍體不見了，但裹屍布還在原處。{10}怎麼回事？ 有人說是基督的朋友偷了屍體。意思是，要麼是其中一個女人用甜言蜜語分散守衛的注意力，而另外兩個挪開石頭偷偷搬走屍體，要麼是像彼得（記得他有多麼勇敢）和多馬（他多麼容易被說動）這樣的人制服了守衛，偷走了屍體，然後編造了一個神話。 這些理論似乎不太可信。守衛太有力了，石頭太重了，那些還沒有體驗過聖靈的力量的門徒太懦弱了，不敢嘗試這樣的壯舉。 還有人說基督的敵人偷走了祂的屍體。然而，如果屍體在羅馬人或猶太人那裡，他們就會把它公諸於世，基督教就會滅亡。他們沒有公開，基督教也沒有滅亡。 還有一種「昏厥理論」，即基督並非真的死了，只是失去了意識。專業的羅馬劊子手只是認為祂死了。在墳墓裡呆了幾天，沒有食物或藥物，冰冷的空氣使祂蘇醒了過來。然後，根據這一理論，祂從100磅重的裹屍布中掙脫出來，用祂釘破的手將石頭滾開，把羅馬士兵嚇得魂飛魄散，用受傷的腳走了數里，並說服祂的門徒祂已經從死裡復活了。這個理論比復活本身還要更讓人難以信服。 換句話說，如果耶穌真的死去，誰得到屍體？我們只看到一個空墳墓。 4. 基督復活後的顯現 在祂死後的40天裡，有人稱親眼見到基督活在世上。有人說這些是幻覺，但記載真是如此嗎？ 只有某些高度緊張和富有想像力的人才會有這種超自然的體驗。然而一個女人，一個頑固的稅吏，幾個漁夫、和一次同時有500多人，都聲稱他們看見了祂。幻覺是非常個人化的—500多人在同一時間、同一地點看到同樣的東西，這跟個人化的幻覺恰恰相反。 另外兩個事實推翻了這種幻覺的觀點。這樣的想像通常是對預期事件的想像，然而門徒們在耶穌被釘十字架死之後已經失去了希望。此外，幻覺現象通常是迴圈出現的，但是耶穌的顯現卻沒有固定的模式。{11} 解釋基督顯現的各種嘗試遇到了事實的堅實阻礙。這些事實都指向一個結論：基督復活了。 上述內容並未形成一個詳盡的證據，卻是一種合理檢驗證據的思考。我們每個人都必須自己思考和評估證據，來確定復活說法的真實性。（當然，復活的真假是一個歷史事實問題，並不取決於個人相信與否。） 如果事實支持這一說法，那麼我們可以得出結論，祂復活了。無論如何，僅僅對這一事實在理智上贊同對一個人的生命毫無意義。 主要的證據來源於個人經歷，也就是親自接受基督作為救主和主。耶穌說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去。」{12} 你願意嘗試接受祂嗎？ 備註 1. 哥林多前書15：3—6。 2. 使徒行傳17：6。 3. 約翰福音19：38—40。 4. Eusebius of Caesarea. Theophania; quoted in Latham, Henry. The Risen Master. (Cambridge: Deighton, Bell, and Co., 1904). pp. 87, 88; quoted in McDowell, Josh. Evidence That Demands a Verdict (San Bernardino, CA.: Campus Crusade for Christ, Inc., 1972), p. 209. 4. Eusebius of Caesarea. Theophania; quoted in Latham, Henry. The Risen Master. (Cambridge: Deighton, Bell, and Co., 1904). pp. 87, 88; quoted in McDowell, Josh. Evidence That Demands a Verdict (San Bernardino, CA.: Campus Crusade for Christ, Inc., 1972), p. 209. 5. 出處同上。 6. 馬可福音16：4。 7. Holloman, Henry W. “An Exposition of the Post Resurrection Appearances of Our Lord” (Unpublished Th.M. Thesis: Dallas Theological Seminary, May, 1967). p. 38, quoted in McDowell, op. cit. p. 216. 8. 馬太福音27：65，66。 9. McDowell, op. cit. pp. 218-224. 10. 馬太福音28：1—6；馬可福音16：1—6；路加福音24：1—3；約翰福音20：1—11 11. Anderson, J. N. D. The Evidence for the Resurrection. (Chicago: Inter-Varsity Press, 1968). pp. 20-23. 12. 啟示錄3：20。 這篇文章翻譯自Rusty Wright and Linda Raney Wright的在線文章「Who’s got the body？」 http://probe.org/whos-got-the-body/