543-1 甚麼是聖戰？ 文章 543 1 作者 甚麼是聖戰？ CLARION PROJECT （ https://clarionproject.org/author/cp_admin/） 2017年8月9日 甚麼是聖戰（Jihad）？ 聖戰字面上譯為「鬥爭」，但實際上有兩層意思： 1. 對伊斯蘭敵人的身體的戰爭，傳統上是用於自衛。 2. 與自我鬥爭，來不斷改善以成為一個更好的人。 哪種更重要呢？ 這取決於你問的是誰。 1. 那些相信「大聖戰」是對個人缺陷的內心爭戰的人，他們會頻繁引用穆罕默德的兩句聖訓。但是兩句聖訓都被學者看為無力的聖訓。 2. 根據伊本·卡因姆（Ibn al-Qayyim）的說法，聖戰有四個階段。他是14世紀保守派巨人伊本·泰米葉（Ibn Taymiyyah）的首席弟子。 即抗爭： a. 自我； b. 魔鬼； c. 不信者； d. 偽善者 3. 即便在那些堅持認為內心的聖戰更重要的人中，他們也普遍接受身體的聖戰是有必要的，至少需要不時發起自衛的戰爭。 聖戰一直都是一樣的嗎？ 從中世紀開始聖戰改變了很多。 有人解釋說古典伊斯蘭神學中提到聖戰是將穆斯林政治疆域擴張到全世界所必須的，正如倭馬亞哈里發（Ummayad Caliphate）曾積極尋求的。聖戰需要由哈里發發起。 法學家將世界分為： 伊斯蘭地區（Dar al-Islam），和 戰爭地區（Dar al-Harb），即不信者居住的地區（需要被征服，如果不能一下子，那麼就一點點） 傳統伊斯蘭對於聖戰有很嚴格的約定： 不能殺死婦女和兒童 不可以砍伐樹木 被俘士兵必須被人道地對待 隨著時間遷移，聖戰變成了對該概念更深的心靈上的領悟，但是在19世紀因為作為對西方殖民主義的政治抵抗，聖戰再次成為流行的身體的鬥爭。 正如拉什頓（Rashidun）、倭馬亞（Ummayad）和阿巴斯（Abbasid）哈里發的軍隊所表明的，很顯然聖戰不只是用於自衛，更多是為擴張的戰爭正名。如果害怕不去攻擊就會遭致攻擊，攻擊性的戰爭可以美其名曰是防衛戰爭。 現在的聖戰是怎樣的呢？ 「殺死美國人和他們的盟友－平民和軍隊－的這個裁決是每個穆斯林的個人職責，穆斯林可以在任何可以這樣做做得到的國家都這樣做。」奧薩馬·本·拉登（Osama bin Laden），「世界伊斯蘭陣線對猶太人和十字軍聖戰的宣言（Declaration of the World Islamic Front for Jihad Against the Jews and Crusaders）」，1998年2月23日。 今天的聖戰分子把當代的恐怖主義視為防衛西方殖民主義的一種形式。 現在的聖戰分子依據20世紀中期的伊斯蘭理論家賽義德·庫特布（Sayyid Qutb）的論點，他認為「所有未通過伊斯蘭教法治理的穆斯林國家都是非法政體，需要被推翻」。 那些接受世俗法律並在政治上與西方看齊的穆斯林國家，都是現代聖戰分子的合法（攻擊）目標。 盡管許多穆斯林認為，現代聖戰分子肆意侵犯人權的行為與伊斯蘭的價值觀相對立，實際上蓄養性奴、發動突襲和採用其他手段，在傳統伊斯蘭對聖戰的理解中是有基礎的。這並不意味著現在的恐怖主義理論必然是對聖戰的正確理解，但是它是對聖戰的一個理解。 聖戰，作為攻擊異教徒以建立伊斯蘭國度的戰爭，是更廣伊斯蘭主義運動的一部分。例如像穆斯林兄弟會這樣的組織，盡管他們表面上看起來很和平，但依然持有發動聖戰的選擇，如果他們認為合適的話。 這篇文章翻譯自在線文章「What is Jihad」 https://clarionproject.org/what-is-jihad

9999-71 祈求基督徒和眾教會參與提供清潔食水給予缺乏清潔食水的26億人的計劃 文章 9999 71 作者 祈求基督徒和眾教會參與提供清潔食水給予缺乏清潔食水的26億人的計劃 廿載前，察見數以百萬計兒童因著可預防的水傳染疾病而失去生命，聯合國訂定每年3月23日為世界水資源日，以讓全球各地共同遵守並提升對日益嚴重的水危機的關注。不少團體已設計創意活動協助教會參與解決世界上這龐大的需要。以下是一位12歲少女每天面對清潔食水不足的掙扎故事： 「我今年12歲，名叫Angela。我住在加納Albetifi一間孤兒院。跟其餘79位小朋友住在密閉的院舍內，我經常染上和其他小童相同的病症－我們住得這樣擠迫，這是難於避免的。有時我們懷疑大部份病患是因我們的食水而起，但我們還有選擇嗎？我們仍要同樣飲用。」可悲的是，每天像Angela一樣邁向死亡的小孩多的是。研究指出，每12秒在世上某一角落正有人因與水相關的疾病而逝去，而那疾病其實是可預防的。 按新近報導，水影響生活各範疇，然而世上約有十億人口沒有清潔食水飲用，26億人未能應付基本衛生需要。幸運者縱能找得水源，卻仍未能輕易運送回家；在發展中國家平均每人每天差不多需走上6公里才能取得用水。單在非洲撒哈拉以南，每年無法估計的勞力耗費在長途跋涉地搬運用水上；縱是如此，用水往往已被污染，誘發疾病和死亡。據估計，全球百分之九十的疾病是不潔食水、衞生設施不足及惡劣衞生條件三者的遺禍。有數據顯示，每年受污染水奪去超過二百萬以上的人命（當中大部份為兒童）。但是，只要社區中有一口能提供安全、清潔食水的井，不單能令受災數字下降，連整個社區也能得益。也因著福音，全條村落得以轉化（Mission Network News）。 令人欣喜的是許多團體－有以信仰為本的，也有世俗性的－正著手解決全球社區的水問題。掘井、敷設水管、教育社區關於水傳播疾病等，是這些團體解決水危機的其中方法。 WATER SUNDAY（水週日）（2014年3月23日） Water Missions International www.watermissions.org/watersunday 為教會的參與設計了一個方案，以下是他們的教會參與聯絡人Kevin Herr所言： 「我們兩年前開始策動了水週日，以推動教會參與水使命國際的工作，理念很簡單，在常設的主日崇拜中騰出一次作教導會眾認識全球水危機 ，並為此收集一次獻金。創意洋溢，結果有教會鼓勵會眾只飲用淨水，將整個月購買汽水或其他飲料的錢省下來用作募捐。當我們看到神使用我們去有力地改變這世界，生命就得以塑造。」 另一提供寶貴資料及資源的團體Living Water for the World www.livingwatersfortheworld.org/Worship_Resources.php 此團體鼓勵教會的基督徒投身參與一項持續性的計劃，幫助需要清潔用水的人。上述Angela的故事就是來自此團體，他們廿多年委身作這外展。他們的格言是：「耶穌基督是我們肉身及靈魂的活水。」 更多相關資源： / missionaryresources.com/water.html Water Well Drilling Ministries and Water Filtering Equipment探井事工及濾水器械：表列世界許多國家提供水井及清潔用水的機構，聯絡 brianformissions@gmail.com 禱告求神引領基督徒及教會，盡心獻己，盡力參與扶助世上眾多極需要清水的人！紀念那能享用清潔用水得福之人，知道能在耶穌裡擁有生命的活水，那能在「他裡頭成為泉源，直湧到永生」（約翰福音4：13－14） 2014年2月

大交易─耶穌付出了甚麼 大交易─耶穌付出了甚麼 《釋放與成長》 書 7 大交易─耶穌付出了甚麼 如果我在第三世界國家想買車子，得先決定要哪款型號，把錢預備好。購買時，會以立刻付款提貨的方式交易，我給經紀開支票，他給我鑰匙。 我們若要走在「自動行人道」上，就很與基督作另一種交易，這可是一宗大交易。 當基督滿有使命的來到世上，在三十年的人生中，衪謹守目標，到死的時候，衪宣佈成了，我們且看衪完成的事情。 基督的目的 耶穌的目的之一，就是要完全律法，滿足神的要求，為信祂的人取得100分滿分。 還記得摩西嗎？在以色列人過約旦河、進入迦南地前，他對他們的遺言是：「你若留意聽從 耶和華 ─你神的話，謹守遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下萬民之上。你若聽從 耶和華 ─你神的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上。」(申命記28:1-2，黑體為作者所加) 聖經告訴我們，以色列人不能符合這條件，失敗得很慘。舊約詳細記述他們一次又一次悖逆，神如何懲罰他們，甚至讓巴比倫人來毀壞耶路撒冷，俘虜全地居民。猶太人沒多久就知道，申命記28:1-2裡的條件他們根本不能做到。漸漸地，他們的神學改變了，發展到如果世上所有猶太人只一整天完全順服、把律法都守住了，就能滿足條件，賺取神接納。然而這卻沒有發生。所以他們開始想，或者只要一小撮人能完全順服，把律法守住，就能為所有猶太人賺得滿分。但這也沒有發生。 事實上有發生的是，耶穌代表所有人類，完全順服，天天守住神所有誡命，為信祂的人全取滿分。人類歷史上從沒有誰，神曾清楚對他說：「你是我的愛子，我喜悅你。」(馬可福音1:11) 耶穌不僅完全守住律法，更從未犯過罪。祂真獨特。新約聖經寫的很清楚：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」(希伯來書4:15) 我們與耶穌做了宇宙間最大交易。當我們遇上基督，完全向祂降服，祂就取去我們所有的罪─包括過去、現在、將來的─擔在祂自己身上。同時，祂交給我們那能滿足神的、完全的公義。我們得以脫下骯髒的破衣服(企圖靠己力成義)，穿上真正的義袍。(以賽亞書64:6, 61:10) 這公義，是基督在世上生活時，因完全順服賺回來的。 當父神從天俯瞰，看那些與基督接觸的人，祂不會看見你和我的，只看見耶穌。祂透過耶穌的濾鏡看我們，對我們也就滿意了。 這就是基督的目的。若接受基督已為你所成就的義，當神觸摸你，祂就摸著耶穌。因為你從頭到腳被基督的義袍遮蓋，所以你看來像基督，也有祂的香氣。你不需要靠拉曲線打分數，才能取滿分討神喜歡。因為耶穌，祂看你十全十美。 兩種義 你看其他基督徒時，會看見甚麼？可會看見他們擺脫了靠己力討神喜歡的破衣裳，穿上基督的義袍？你會給我們打甚麼分數？ 抱歉我得說，我們許多信徒其實都沒有反映出，我們生命所經驗的真象。我們也許才開始憑信而行，然後又倒退了，又靠自己了。我們成了你的絆腳石，真對不起。 曾有好一段時間，我企圖利用內疚感動人跟隨基督。今天許多基督徒也用同樣方法鞭策人愛神：「你應該多讀聖經，多參加教會活動，多傳福音，多背經文。」現在我知道這是錯的，只會使人走向律法主義，造成爬梯子心態。我們以這種方法過活的話，實在與耶穌時代的法利賽人無異。 也曾有另一段時間，我試著提出挑戰，以驅動人跟隨基督。我見過許多基督徒用同樣方法。我們會講許多偉大故事，然後挑戰你跟著做。例說說某某屬靈偉人每天花多少時間讀經禱告，某某人又背誦了多少節經文。沒錯這方法有時能令人鼓舞，但若以此來驅動人，則大錯特錯。這方法會使人氣餒，而且也造成爬梯子心態。每次我想起誰曾被我用類似方法鞭策，就很羞愧後悔，很希望再見到那些人，跟他們說，這種觀念是錯的。 現在我深信，真正的推動力，應源於我們完全得赦的好消息。當我們真領會神的性情，真看見自己滿身罪污、看見祂的愛，自然滿心感恩。這才是正確的推動力，可以四個步驟總結： 集中看神─我們認識神是誰，了解祂性情，這大都由耶穌的生平反映出來。 悔改─我們看見自己的罪與鄙陋，知道這使神受虧損，求祂赦免。 接受祂赦免─我們聽了、又相信福音，知道耶穌如何擔負我們的罪，祂完全公義洗去我們一切罪污( najasa )，我們就從審判裡得釋放。 表達感恩之心─我們看見自己不足，被祂的愛掩蓋。 有人以為只有非信徒才需要福音。我卻深信每個人─無論信徒或非信徒─都需要完全蒙赦免的福音。身為基督徒，我們要不斷提醒自己，神如何看我們，祂「稱我們為義」。聖經說，因著基督在十字架上所成的功─完成了一宗大交易─我們才得以稱義。(羅馬書5:18-19) 愈明白這點，我們「實際的義」─即日常生活表現─就愈反映基督的香氣。我們若相信神對我們的宣認(稱為義)，跟祂的關係就自然改變。法官成為慈父，我們也不再受責備。(羅馬書4:8, 8:1) 然而，如果我們只靠己力取悅神，就變得自義，好批判，只會營營役役搞基督徒活動。又如果，我們注重自己的罪，不看基督的十字架，就會落入不斷認罪、懊悔、強調表現的屬靈生活。不幸地，許多基督徒都落入這個模式裡。 大爭戰 關於這宗大交易，還有一點我們要知道的；有敵人要破壞這宗交易。無論我們看得見看不見，都天天捲入一場大爭戰裡。 幾年前，我寫了一本談屬靈爭戰的書，名叫《 見不到的真實 》( The Unseen Reality )。在其中一章裡，我形容這場天堂與地獄之戰，且引數段： 魔鬼的所作所為正好反映牠的本質。牠是「那惡者」(馬太福音13:19)，「殺人的」(約翰福音8:44)，「迷惑人的」(啟示錄20:10)，亞坡倫(破壞者，啟示錄9:11)，並「試探人的」(馬太福音4:3)。牠隱瞞、扭曲真理，弄瞎人的心眼(哥林多後書4:3-4)，利用假教師欺騙、迷惑人(提摩太前書4:1-4)。牠利用種種心靈或情緒疾病壓制人，使人苦毒埋怨神，與神疏離。 魔鬼的名字也反映出牠的勢力與功能。牠名叫撒旦(馬可福音4:1)，魔鬼(路加福音8:12)，龍─就是力量與勢力象徵(啟示錄12:17)，蛇─就是欺騙的象徵(啟示錄12:9)，世界的王(約翰福音12:31)，空中掌權者(以弗所書2:2)，這世界的神。(哥林多後書4:4) 基督釘十架、復活，歷史轉捩點。藉著基督的血，宇宙得與神復和。(歌羅西書1:20) 在新約某些書卷裡，死與魔鬼是同義詞，因為這是牠最大武器。然而藉著十字架，基督已除掉死亡權勢(羅馬書8:38)。死亡是最後勁敵(哥林多前書15:26；啟示錄20:14)，但它的權勢已破除了。(提摩太後書1:10) 死是罪的工價，然而耶穌已替我們付了，死亡已遭連根拔起。罪一旦被勝過，死亡就像失去毒鉤的大黃蜂。雖然我們肉身仍會死去，卻再也不怕死亡，因為我們在基督裡有永生。 在基督以前，死亡真可怕。沒有人知道死後會有何事發生。舊約時代，人對死人去的陰間概念很模糊。然而當基督被釘死、又復活，死亡成為開往永生之門，我們死後就與神一起。就這樣，基督俘虜了魔鬼。(歌羅西書2:15) 難怪魔鬼以欺騙為主要技倆，因為如果我們知道又跟隨真理的話，牠就立刻軟弱無力。魔鬼仍有這個目標─要我們在屬靈上暗黑無知，遠離神，藉此毀滅全人類，但現在牠已失去主要武器，惟有靠欺騙了。 1944年6月6日是二次大戰的D-Day，盟軍成功登陸諾曼第後勝算在握，雖然如此，戰事卻並沒有立即結束，仍持續好幾個月，打起仗來仍是真槍實彈、有血有肉的。屬靈爭戰也一樣。耶穌從死裡復活那天是D-Day，那天開始，已勝算在握，魔鬼給打敗了，牠最強的武器給奪去了，只是戰事仍然繼續。將來有一天，當審判的時候，所有戰事才停止，魔鬼要給完全消滅。 我們都要對抗這個敵人，都要打屬靈爭戰；而我們對敵人的看法將成為致勝關鍵。面對屬靈爭戰時，我們可知道藉著基督，敵人已被打敗，勝利是屬於我們的？或是我們仍然天天與魔鬼糾纏，不知就裡地憑己力爭戰？ 本章我們主要談交易的一面─基督付出了甚麼，下一章，我們會看基督取去甚麼。我們思想這宗大交易時，試想象一下，基督為所有信祂的人爬那道下行的自動電梯，把電梯上的人拉走，放他們在另一個自動行人道上。 思考問題 1.在這宗大交易裡，耶穌付出了甚麼？祂為甚麼能這樣做？ 2.你對魔鬼有何看法？已經給打敗的敵人 (雖然仍在作垂死掙扎) ，或能控制你的對手？ 3.讀完本章，你對仇敵魔鬼有何認識？ 4.基督受死與復活對魔鬼有何影響？ 14 ： Go Go Go Go

594-11 英國國會議員提出的「伊斯蘭恐懼症」定義將限制言論自由 文章 594 11 作者 Tim Dieppe 英國國會議員提出的「伊斯蘭恐懼症」定義將限制言論自由 2023年12月11日 公共政策負責人蒂姆·迪耶普（Tim Dieppe）就有關伊斯蘭恐懼症（Islamophobia）定義的最新辯論發表評論 上周，英國議員們在下議院就「應對伊斯蘭恐懼症」（ https://hansard.parliament.uk/commons/2023-12-07/debates/370FAD96-8357-415D-82D7-1ED9ECF0A5B1/TacklingIslamophobia）展開辯論。 這場辯論由兩名後座議員-納茲·沙阿（Naz Shah）議員和保羅·布里斯托（Paul Bristow）議員發起。保羅·布里斯托是英國穆斯林問題跨黨派小組的聯合主席，納茲·沙是副主席。英國穆斯林問題跨黨派小組聯合主席薩拉·奧尼（Sarah Own）也在辯論中發言。雖然沒有實際的法案，也沒有進行投票，但議員們還是討論了這個問題，並將他們的想法記錄在案。 正如人們所預料的那樣，考慮到參與此次辯論的議員們的背景，有許多人呼籲政府正式採納英國穆斯林問題跨黨派小組關於伊斯蘭恐懼症的定義。納茲·沙阿在開幕詞中說道： 「關於英國穆斯林問題跨黨派小組的伊斯蘭恐懼症的定義的辯論已經結束。伊斯蘭恐懼症的定義已經確定。這條船五年前就已經啟航了。部長和政府什麼時候才能採納這個定義？」 保羅·布里斯托緊接著說道： 「他們似乎不知道該怎麼辦，而且我希望部長能告訴我她打算怎麼做，但請允許我提出一個解決方案：他們應該採用英國穆斯林問題跨黨派小組的定義，多年前他們就可以這樣做了。我們不必再這樣做了。英國穆斯林問題跨黨派小組的定義已被許多不同的人和組織所採用，如果政府採用該定義，他們的問題將立即迎刃而解。」 英國穆斯林問題跨黨派小組的另一位官員阿夫扎爾·汗議員（Afzal Khan MP）說： 「2018年，經過與學者、專家和信仰團體的廣泛磋商，英國穆斯林問題跨黨派小組制定了伊斯蘭恐懼症的定義。在此後的幾年中，除保守黨外，全國各地的議會、民選市長、工會、學者和社區團體都採用了這一定義。然而，在英國範圍內採用伊斯蘭恐懼症的正式定義卻遇到了一個障礙：保守黨政府。他們拒絕了英國穆斯林問題跨黨派小組提出的專家定義，聲稱該定義不符合2010年《平等法》。」 其他幾位議員也發表了類似的看法。 值得注意的是，英國穆斯林問題跨黨派小組對伊斯蘭恐懼症的定義是多麼模糊和寬泛。該定義指出： 「伊斯蘭恐懼症源於種族主義，是一種針對穆斯林精神（Muslimness）或被認為是穆斯林精神的種族主義。」 請注意，伊斯蘭恐懼症被定義為種族主義的一種-不管伊斯蘭是不是一個種族。請注意，它針對的是「穆斯林精神」，而沒有加以澄清，然後將其根植於觀念。「穆斯林精神」沒有定義。 我曾撰文闡述過這一定義的嚴重問題（ https://christianconcern.com/comment/what-is-islamophobia/），以及它是如何破壞與伊斯蘭有關的言論自由的。我簽署了一封致時任內政大臣的公開信（https://christianconcern.com/comment/open-letter-to-home-secretary-rejects-islamophobia-definition/），警告不要採用這一定義。一些穆斯林也反對這一定義。我還寫過平等與人權委員會前負責人特雷弗·菲力浦斯（Trevor Phillips）因涉嫌伊斯蘭恐懼症而被工黨停職（ https://christianconcern.com/comment/trevor-phillips-and-the-islamophobia-indictment/）的文章。他的案例表明了該定義對言論自由的限制程度。 幸運的是，政府部長、負責提升水準、住房和社區事務的政務次官費利西蒂·布坎（Felicity Buchan）議員為政府拒絕採用英國穆斯林問題跨黨派小組的定義進行了辯護。她說： 「我想明確指出，政府不接受伊斯蘭恐懼症的那個特別定義。英國穆斯林問題跨黨派小組提出的定義不符合《2010年平等法》，該法從膚色、國籍、民族或人種的角度對種族進行了定義。擬議的定義還可能無意中損害言論自由。『反穆斯林仇恨（anti-Muslim hatred）』一詞更為準確，更能反映英國仇恨犯罪立法。讓我用簡單的話來說：言論自由使人們有權表達對宗教或意識形態的看法，但他們不得因某人的宗教信仰而對其進行仇恨或歧視。這就是為什麼我們認為『反穆斯林仇恨』是一個更恰當的術語。」 非常正確。我一直認為不需要新的定義，「反穆斯林」一詞就足夠了。目前還不清楚那些極力主張採用該定義的國會議員是否認識到該定義實際上存在多麼嚴重的問題。 鑒於除保守黨之外的所有主要政黨都大力支持英國穆斯林問題跨黨派小組的定義，如果英國人在下次選舉中更換政府，那麼政府很有可能會採用英國穆斯林問題跨黨派小組的定義。這將使議員們很難甚至不可能批評伊斯蘭的做法或教義。實際上，英國將引入伊斯蘭褻瀆法典。這種情況在工黨、其他政黨和地方議會中已經存在。工黨政府甚至有可能將其作為擬議的《種族平等法》的一部分納入法律。 目前，英國人批評伊斯蘭的自由依然存在。問題是還能維持多久？ 這篇文章翻譯自Tim Dieppe的在線文章「‘Islamophobia’ definition proposed by MPs would restrict free speech」 https://christianconcern.com/comment/islamophobia-definition-proposed-by-mps-would-restrict-free-speech/

第六章：黑海地區 第六章：黑海地區 聖經中的土耳其 書 愛琴海（Aegean Sea）、山區和河流 雖然聖經從未具名提及愛琴海，但保羅曾於第二和第三次旅程中（使徒行傳16：11，18：18～21，20：6、13～16，21：1），以至從克里特島（提多書1：5）往以弗所（提摩太前書1：3）的被囚期後的旅程中皆乘船經過此海。在保羅傷痛的探訪中，愛琴海是以弗所和哥林多之間的直航路線（哥林多後書2：1），也是約翰看見首個獸從海中上來的地方（啟示錄13：1）。 遠古地區和羅馬省份 亞細亞 使徒行傳2：9，6：9，16：6，19：10、22、26～27，20：4、16、18，21：27，24：19，27：2；羅馬書16：5；哥林多前書16：19；哥林多後書1：8；提摩太後書1：15；彼得前書1：1；啟示錄1：4 亞細亞是小亞細亞的首個羅馬省份，該省省長被稱為首領（Asiarchs），當中有保羅的朋友（使徒行傳19：31）。議會（koinon）也組織了省內的帝國宗教組織，由亞細亞的大祭司帶領。這大祭司在《啟示錄》13：11～17中被稱為從地中上來的獸。公元30年，來自亞細亞的猶太人身處於五旬節時前往耶路撒冷的散居者之中（使徒行傳2：9），他們屬於耶路撒冷的利百地拿會堂，司提反在當地引起紛爭（使徒行傳6：9）。在第二次旅程中，聖靈禁止保羅到亞細亞講道（使徒行傳16：6）。第三次旅程時，他居於該省近三年，非常成功地向當地民眾佈道（使徒行傳19：10）。約翰提及的七家教會全部位於亞細亞的省份（啟示錄1：4）。 迦利亞（Caria） 迦利亞人（Carians）是位於埃及和努比亞（Nubia）的僱傭兵，因此有些學者認為他們是迦利人（Carites，列王紀下11：4、19）。保羅在其第二次旅程（使徒行傳18：21）、第三次旅程（使徒行傳21：1）和囚禁之旅（使徒行傳27：7）中航行經過迦利亞海岸。 愛奧尼亞（Ionia） 以賽亞書66：19？ 愛奧尼亞是愛琴海中部海岸地區的名稱，在詞源學上它相當於希伯來語的雅完－挪亞兒子雅弗之子（創世記10：2）。雅完的四名兒子是以利沙、他施（大數？）、基提（塞浦路斯）和多單［Rodanim，即羅底（Rhodes）；創世記10：4］。以賽亞（66：19～20）提到神差遣使者到雅完、他施、路德和土巴以傳揚祂的榮耀，而這些國家的代表會返回耶路撒冷作為主的供物。 呂底亞（Lydia） 以賽亞書66：19；耶利米書46：9；以西結書27：10，30：5 撒狄（Sardis）是呂底亞的主要城市，並從蓋吉斯（Gyges）開始成為呂底亞王國的首都（公元前685～652年）。蓋吉斯在亞述的拉森圓柱形陶器上（Assyrian Rassam Cylinder）被稱為盧古的古格（Guggu of Ludu），或者是《以西結書》38～39章的歌革。舊約聖經的路低人通常被指是呂底亞人（Lydians），先知以賽亞（66：19）、耶利米（46：9）及以西結（27：10，30：5）確定他們是老練的戰士。保羅在腓立比帶領的首位歸信者是一位賣京色布匹的人，來自呂底亞的推雅推喇城（使徒行傳16：14、40），《使徒行傳》16：15特別形容她是一家之主，故她當時是自由身。 弗呂家（亞細亞） 使徒行傳2：10，16：6，18：23 《使徒行傳》2：10提到弗呂家的猶太人在五旬節聚集於耶路撒冷。保羅在第二次旅程中前往特羅亞（Troas）的路上（使徒行傳16：6），以及第三次旅程中前往以弗所的路上（使徒行傳18：23），經過加拉太和亞細亞的弗呂家。保羅在以弗所時，教會在呂底亞的幾個城市建立起來，包括老底嘉（Laodicea）、希拉坡里（Hierapolis）和歌羅西（Colossae）（歌羅西書1：2，4：13、16）。 遠古城市 亞大米田（Adramyttium） 使徒行傳27：2 若每西亞之下的南面路線被計算在內，保羅可能在第二次旅程前往特羅亞的途中經過亞大米田附近（使私行傳16：8）。從以弗所離開後，沿海岸前往特羅亞的路上，他也可能途經此城市（使徒行傳20：1～2；哥林多後書2：12）。以囚犯身份前往羅馬的旅途中，保羅和他的朋友乘搭返回亞大米田的沿海船隻（使徒行傳27：2），他從凱撒利亞往每拉，在當地轉乘一艘亞歷山大的穀物船隻（使徒行傳27：5～6）。 利斯布（Lesbos） 保羅在第三次旅程中停留米推利尼（Mytilene）的北面港口，以乘船返回耶路撒冷（使徒行傳20：14）。 革尼土（Cnidus） 使徒行傳27：7 在第二和第三次旅程中，保羅在返回耶路撒冷的路上見過革尼土，甚至可能停於該城市（使徒行傳18：21～22，21：1）。他乘船到羅馬接受囚禁時，穀物船遇到暴風，當時船隻沿著小亞細亞海岸西行。不清楚保羅的船能否停泊於革尼土的商業港口，但航海情況可能對此有所妨礙（使徒行傳27：7）。 羅底 在第三次旅程中，保羅回程時到訪該島（使徒行傳21：1）。 歌羅西（Colossae） 歌羅西書1：2 透過建堂者以巴弗，保羅顯然與歌羅西教會建立親密的關係（歌羅西書1：7，4：12；腓利門書23），雖然他可能從未親自到訪歌羅西（1：9，2：1）。保羅最短的書信寫結一位名叫腓利門的人，他與妻子亞腓亞在歌羅西的家中設立教會（腓利門書1～2）。亞基布被一些學者認為是他們的兒子，在教會中擔任領袖（歌羅西書4：17；腓利門書2）。 腓利門、阿尼西謀（Onesimus）和奴僕 在《歌羅西書》3：22，保羅鼓勵歌羅西教會的僕人凡事服從主人。他寫給友人腓利門的書信由推基古從羅馬帶送（歌羅西書4：7～9），他在信中提到關於一位名叫阿尼西謀的男子的獨特情況。以下是關於阿尼西謀在羅馬出現的兩個較為合理的歷史背景重塑。第一，因著未知的冤情，阿尼西謀離開其主人腓利門，最終到達羅馬，並消失於首都的大群之中，可能是曾到獄中探訪保羅的以巴弗（歌羅西書4：12～13）恰巧在街上找到阿尼西謀，並將他帶給保羅。藉著保羅的見證，阿尼西謀成為信徒，但保羅明白，要化解僕人那危險的法律形勢，返回歌羅西的主人身邊是最好的，故給腓利門的信中要求原諒其僕人，並接納他返回自己身邊，就如原諒和接納在基督裡的弟兄一樣。第二個重塑辨別出僕人的法律權利，當他從主人中受冤，便可尋找一位調解人，故阿尼西謀找到保羅協助調解此情況，保羅在寫給腓利門的信中嘗試為二人尋求和解，因現在兩人都是在基督裡的弟兄。第一個建議看來較具可能性，但不管哪個解釋才是正確，這故事發生的地理位置頗值得留意。從呂家谷地（Lycus Valley）出發，要經水陸兩路才能到達歌羅西的西部約1,770公里的羅馬，學者質疑為何這封最短和最私人的保羅書信能保存下來。阿尼西謀於公元二世紀初在以弗所被伊格納修斯（Ignatius）封為教會主教，有指他就是《腓利門書》提及的阿尼西謀。或許阿尼西謀開始收集保羅的書信，當中包含這封關於他的最私人信件。 阿帕梅亞（Apamea）、阿克摩尼亞（Acmonia）和尤摩尼亞（Eumeneia） 保羅在阿帕梅亞附近被聖靈禁止在亞細亞講道，但非禁止進入當地。他從那裡沿羅馬通道向北前往庇推尼（使徒行傳16：6～7）。 以弗所 使徒行傳18：19～21、24～26，19：1～20：1，20：16～17；哥林多前書15：32，16：8；以弗所書1：1；提摩太前書1：3；提摩太後書1：18，4：12；啟示錄1：11，2：1～7 這城市是審判的中心，在《使徒行傳》19：38中，希臘文的法院（agoraioi）便指這活動。 在遠古世界中，以弗所以看守亞底米（Artemis）女神的廟宇而聞名。在每年春季舉行的亞底米神節中，數千名朝聖者前往以弗所，就如猶太人在節期中前往耶路撒冷一樣（使徒行傳2：5）。 這城市亦以法術習俗而聞名，當中最重要的就是所謂的「以弗所書信」，內容記載了法術咒語，它被指包含了驅邪的能力來趕走邪靈。《使徒行傳》19：19描述一些新信徒曾參與這些巫術，他們透過焚燒而非出售這些書卷以立志放棄這些習俗，這些書卷的價值相等於五萬個工作天的工資。《啟示錄》提到一封寫給以弗所的書卷，當中提及巫術的次數多於其他新約書卷（9：21，18：23，21：8，22：15）。 在第二次旅程中，保羅嘗試接觸這城市，當時聖靈禁止他到亞細亞講道（使徒行傳16：6）。從哥林多航行到耶路撒冷時，他於以弗所作短暫停留，並留下亞居拉和百基拉。在會堂講道後，他被邀請再回來（使徒行傳18：19～21）。在第三次旅程中，保羅探訪加拉太南部的教會後，便直接前往以弗所，《使徒行傳》19章記載了他在該城兩至三年，推動別具成果豐碩的事工，並作為他在所有亞細亞省份的講道基地（使徒行傳19：10），但底米丟和其他銀匠引發的騷亂迫使保羅離開以弗所（19：23～20：1）。首次在羅馬入獄後，保羅立時返回以弗所處理教會問題，並從那裡前往馬其頓以前離開提摩太（提摩太前書1：3）。保羅第二次被捕後，他差遣推基古到以弗所援助提摩太，使其屬靈上的兒子在其最後階段可前往羅馬與他會合（提摩太後書4：12～13）。以弗所是約翰在《啟示錄》中提及的七間教會之首（1：11，2：1）。 該城市與守護神亞底米之間特殊的立約關係於《使徒行傳》19：28、34得到證實，在騷亂中，工匠先呼喊起來，進而到民眾喊著說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」書記安撫眾人，並問道：「誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟和從宙斯那裏落下來的像呢？」以弗所以外的奧提伽（Ortygia）叢林［即現今的艾瓦爾亞（Arvalya）］被認為是亞底米的傳統出生地，被稱為空中花園（paradeisos）的神聖叢林於公元一世紀時仍吸引朝聖者。有趣的是，希臘文新約聖經中的樂園指的是伊甸園，而在寫給以弗所人的書信中，得勝的被應許吃神的樂園中生命樹的果子（啟示錄2：7）。 路加是親愛的醫生和保羅的同工（歌羅西書4：14；腓利門書24；提摩太後書4：11）。《使徒行傳》中的「我們」部份（16：10～17，20：5～21：18，27：1～28：16）被指是路加參與保羅的多次旅程。保羅在首次羅馬被囚中獲釋後，在以弗所離開提摩太（提摩太前書1：3）。 圖密善王（Domitian）於公元89～90年興建的撒巴斯多斯神廟（Temple of the Sebastoi，即受尊崇者）是亞細亞省內第三座帝國宗教殿宇，亦是以弗所的第二位寺廟看守者，第一所是亞底米寺廟（使徒行傳19：35）。 寫給七間教會的信中，每段結束時均帶著給予得勝者的應許（啟示錄2：7、11、17、26，3：5、12、21）。士每拿教會若忠心，便被應許得著冠冕或花冠（啟示錄2：10；參3：11）。同樣地，許多的人站在寶座前，手拿棕樹枝，這象徵著他們勝過活物（啟示錄7：9）。 保羅曾在當中宣講三個月的猶太人會堂（使徒行傳19：8）仍未被發現。 商業市場被稱為四方（Tetragonos），因它是四邊由拱廊圍著的111米正方形廣場，市場的西面城門通往港口，貨物通過這城門，被送到整個地中海的攤檔販賣，來自城市多個工會的商人和工匠巡迴銷售他們的商品，當中包括保羅、亞居拉和百基拉，他們無疑在其中實踐製造帳棚／皮革加工的生意（使徒行傳18：2～3、19，20：34），銀匠亦在此販賣他們給亞底米的聖物。底米丟激起其銀匠同行和其他商人對抗保羅，因使徒譴責拜偶像和被視為羞辱他們的守護女神亞底米。這次騷亂可能在市場裡展開，進而擴展至鄰近的劇場（使徒行傳19：23～29）。 在新約聖經中，希臘文ekklēsia僅於《使徒行傳》19：32、39和41按傳統意思譯作「聚集」，取代一般翻譯的「教會」。由於鄰近銀匠工作的商業市場，騷亂的群眾很快便聚集於劇場，當中不法集結的群眾喊著「大哉！以弗所人的亞底米啊」這句話兩小時（19：32～34）。沒有歷史證據顯示保羅曾於這劇場講道；事實上，他在騷亂中被擔任亞細亞省長的朋友奉勸不要進入劇場（使徒行傳19：30～31）。 港口通道從劇場直接通往遠古港口，亞波羅、亞居拉與百基拉、保羅及提摩太或從這條走道沿海路進入與離開這城市。如此靠近商業市場，或許是保羅返回耶路撒冷時避開以弗所的進一步原因（使徒行傳20：16）。 聖保羅監獄（St. Paul’s Prison）座落在港口西面的山上，這廣為人知的名字是利西麥克斯（Lysimachus）興建的一座希臘式瞭望台（約公元前280年），它屬8公里城牆（仍然可見）的一部份，這城牆從港口沿著科里索斯（Coressus）山脊而建。建築物內有一碑文證明該處是「亞士帖基山（Hill of Astyages）」。雖然在保羅多次被囚的經歷中可能有一次或多次發生在這城市，但他不大可能被囚於此監獄內（哥林多後書11：23）。 市政廳（Prytaneion）、騷亂和石柱 在以弗所的騷亂中，保羅的省長朋友打發人傳訊息給他，勸他別進入劇場（使徒行傳19：31）。有趣的是，保羅熟悉該城市的社會和政府精英，他們都知道保羅藏身何處。劇場向西面海，其聲學妨礙了上城的官員聽到下城的騷亂。此外，多條街道或被朝聖者堵塞，他們為了參與跟亞底米相關的節慶而到訪以弗所，因此可以理解為何城裡那些在市政廳辦公的書記需要花時間前往劇場安撫騷亂的群眾（使徒行傳19：35～41）。市政廳的橫樑由八根多利克式（Doric）柱子支撐，這些柱子上刻上一些克里特斯（Curetes）的名字，這是隸屬亞底米寺廟的祭司階級，他們負責看守聖火，並在和參與奧提伽叢林舉行關於亞底米的神聖奧秘之事。在柱上刻名的現象使人想起對非拉鐵非基督徒「祭司」所作的應許，就是叫他們作神殿中的柱子，柱子有神的名和新耶路撒冷的名寫在上面（啟示錄1：6，3：12）。 耶穌被釘十字架時叮囑祂的門徒約翰照顧其母馬利亞（約翰福音19：26～27）。約翰可能是馬利亞的外甥（馬太福音27：56；約翰福音19：25）。由於馬利亞的其他兒子猶大和西門及後成為信徒，她留在約翰身邊多久值得商榷（使徒行傳1：14，12：17；加拉太書1：19）。 塞爾蘇斯（Celsus）的特質和基督徒的品格 從新約聖經可找到四個描述羅馬巡撫塞爾蘇斯的尊稱。「智慧」是新約中常見的詞語，在《以弗所書》出現三次（1：8、17，3：10）。在哥林多前書1：19～20，保羅這封寫給以弗所的書信中反對異教學者和哲學家的世俗智慧，並將這些智慧與神的智慧相比。「德行」在希臘－羅馬文化中是被高度推崇的特質。按普魯塔克（Plutarch）所言，神性（Divinity）「似乎擁有三種優越性的元素－清廉、大能和美德」，這些德行就是《彼得後書》1：5所稱讚的特質之一。「洞察力」特別被柏拉圖（Plato）和阿里士多德（Aristotle）的希臘哲學家所推崇，這詞語較常形容內在意圖或態度。《希伯來書》作者指神話語的能力「連心中的思念和主意都能辨明」（希伯來書4：12）。使徒彼得催促其安那托利亞裔聽眾「當將這樣的心志作為兵器」，因基督在肉身受苦（彼得前書4：1）。「見識」常在希臘文舊約聖經中被提及，也多被早期教父提起，單在新約聖經，《雅各書》（3：13）勸勉信徒：「你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。」 推喇奴（Tyrannus）的學房 塞爾蘇斯圖書館附近發現了提及會堂的碑文。部份學者認為這座建築物就是推喇奴的學房（使徒行傳19：9），但不大可能。抨擊的修辭方式是哲學家使用的交談式教學法，它在以弗所被保羅十分合適的使用，後來被他用以撰寫《羅馬書》1～11章。兩年來保羅在推喇奴的學房公開講道，接觸以弗所的居民和來自亞細亞其他城市的訪客（使徒行傳19：10）。 浴場中的約翰與克林妥（Cerinthus） 使徒約翰和異端克林妥可能曾於港口浴場作戲劇性會面。克林妥的教導指耶穌並非基督彌賽亞，直至他洗禮時，基督便如神差遣的鴿子般降臨在他身上。約翰在《約翰一書》2：22對抗這種教導，他在當中稱這假教師是敵基督。當約翰認出坐在浴場裡的克林妥，他沒有洗澡便即時離開，並喊道：「我們離開這裡吧，只怕這兒塌下，現在真理的敵人克林妥在裡面啊！［優西比烏（Eusebius）：《教會歷史》（Church History），3.28；4.14］」約翰拒絕與這些異端有任何團契相交（約翰二書10～11）。 保羅與運動場 保羅撰寫第一封給哥林多的書信時住在以弗所（哥林多前書16：19）。他在《哥林多前書》15：32寫道，自己在以弗所與野獸戰鬥；但參考資料顯示這看來是比喻，而非字面意思。作為羅馬公民，保羅被免去相關刑罰，上下文也清楚指出，其反對的是人類而非動物（哥林多前書16：9）。保羅在《哥林多前書》9：24～27將基督徒的生命與運動場上的競賽相比。 約翰與以弗所 《使徒行傳》8：1指教會分散於猶太和撒瑪利亞各處；但使徒仍留在耶路撒冷。沒有聖經證據指約翰曾於30年代前往以弗所，較有可能的情況是約翰聽從耶穌的忠告逃離耶路撒冷，那時當地被羅馬軍隊包圍（路加福音21：20～21），公元66年猶太人爆發起義後，他與巴勒斯坦的猶太信徒遷往以弗所。 拔摩（Patmos） 拔摩曾被羅馬人用作流放國內的政治和宗教敵人，當中最著名的居民是約翰。公元一世紀後期，他在當地領受耶穌基督的啟示（啟示錄1：9）。 哥士（Cos） 在第三次旅程返回耶路撒冷的途中，保羅的船停在哥士（使徒行傳21：1）。 希拉坡里（Hierapolis） 歌羅西書4：13 《歌羅西書》提及的希拉坡里是萊克斯河（Lycus River）河谷的三家教會之一。保羅在以弗所服侍時，以巴弗顯然建立了這些教會（歌羅西書4：12；腓利門書23；參使徒行傳19：10）。保羅當時可能從未親自到訪這些教會（歌羅西書2：1）。 屬於埃利烏斯．阿波里流斯．馬克安（Aelius Apollinarius Makeon）的114墳墓被稱為「詛咒之墓」。自公元二世紀下半期起，這墳墓被刻上一段向所有未經阿波里流斯批准而再用這墳墓的人宣告的冗長咒語，違反者將被市議會判處巨額罰款。在遠古世界，這些咒語相當普遍，即使《啟示錄》也包含咒詛（啟示錄22：18～19）。 弗拉維烏斯．修西斯（T. Flavius Zeuxis）和其子的墳墓位於弗朗蒂努斯門（Frontinus Gate）附近，這追溯至公元一世紀後期。門上的碑文寫著修西斯「作為商人，航行往意大利途中環繞馬里阿角［Cape Malea，即希臘的伯羅奔尼撒半島（Peloponnesus Peninsula）的海角］72次」。要完成這樣耗時的行程，這位商人必須平均每年兩次從希拉坡里出發前往意大利販賣其本土紡織品。這碑文宣稱為了像以弗巴這類基督徒展開往羅馬的旅程（歌羅西書4：12），對萊克斯河的居民而言並非罕見。《啟示錄》18：11～13列出修西斯等商人帶到羅馬的29種貨物。商人聯同君王和船長為巴比倫的敗亡而哀哭（啟示錄18：14～17）。 毗鄰阿波羅聖殿的是地獄之神普路托（Pluto）的異教寺廟（Plutonium）。斯特拉波（Strabo）形容如何透過山邊那一人大小的洞穴進入該寺廟。那坑洞極深，任何動物或雀鳥掉進其中，便會被散出的有毒蒸氣殺死，只有西芭莉（Cybele，譯按：希臘女神）的閹人對這毒霧免疫，但他們進入洞穴以後必須停止呼吸。歷史學家卡西烏斯．狄奧（Cassius Dio）也報告關於普路托異教寺廟的類似現象。他到訪時，阿波羅聖殿築於那入口之上，普路托異教寺廟的描述與《啟示錄》9：1～11關於無底坑的描述有個有趣的平衡對比。 聖腓力殉道堂（Martyrium of Philip）是一座於公元五世紀初建成的紀念碑，以記念名為腓利的早期巴勒斯坦基督徒，他於公元70年耶路撒冷被毀前與女兒遷入該城，第四世紀的教會歷史學家優西比烏（Eusebius）不幸地混淆了關於腓利的傳統。引述孟他努派（Montanist）領袖普羅克洛斯（Proclus）的見證指，使徒腓利和其未婚又會說預言的知女兒被埋於希拉坡里之後，優西比烏便將他們與來自凱撒利亞的執事／傳道者的腓利相比，後者亦育有4名會說預言的女兒（使徒行傳6：5，8：26～40，21：8～9）。優西比烏報稱，以弗所主教波利克拉特斯（Polycrates）表示使徒腓利和他的兩名女兒之墳墓仍可見於希拉坡里。兩位使徒和傳道者很可能育有會說預言的女兒，這引起混淆。由於普羅克洛斯和波利克拉特斯皆是第二世紀時亞細亞的教會領袖，他們講述關於使徒腓利的見證或為可信，因優西比烏的家鄉在猶太的凱撒利亞。關於使徒的進一步討論，於約翰的福音對腓利的描述中展露出來（約翰福音1：43～44〝6：5～7，12：21～22，14：8～9）。 公廁和販賣漂洗者 《啟示錄》兩度談到洗衣服。在《啟示錄》7：14中，約翰在看見天上一些人以羔羊的血洗淨衣裳。在《啟示錄》22：14中，最終的福氣給予七家教會的得勝者，他們洗淨自己的衣服。《啟示錄》的洗淨明顯指靈性上，因為一般而言，血會令衣服變紅而非變白。作為潔淨的媒介，基督的寶血被形容為比任何自然媒介更有效和有力。 老底嘉（Laodicea） 歌羅西2：1，4：13、15～16；啟示錄1：11，3：14 保羅寫給歌羅西人的書信是給老底嘉教會念的（歌羅西書4：16）。部份學者已提出，在同一節經文中，給以弗所人的通函是「來自老底嘉」的信，關於這鑒定的理由之一是保羅曾說他從未親自面見以弗所的會眾（1：15；參歌羅西書2：1）。然而，若保羅住在以弗所近三年，為何他不認識這些會眾（使徒行傳20：31）？在《啟示錄》1～3章中，老底嘉是七間教會的最後一間。 老底嘉的供水系統 給七間教會的書信中，或許最熟悉的本地參考資料是在老底嘉的書信裡：「你既如溫水，也不冷也不熱…」（啟示錄3：15～16）有多個對這概念的闡釋被提出，但最廣被接受的解釋與城市供水系統有關。溫泉位於希拉坡里北部9公里外，其白色石灰華從老底嘉可看得到。老底嘉在溫泉的白色石灰華與白雪環抱的高山之間那引人注目的位置，最可能解釋信上所指的「熱－冷」景象。 阿弗羅戴西亞斯（Aphrodisias）的猶太碑文 以色列以外最長的猶太碑文被發現於阿弗羅戴西亞斯的某條柱子上，這或許豎立在某會堂或其他社區建築物內，由不同人手刻在柱子的兩面，碑文銘刻於公元三世紀初，列出130名捐助流動廚房者的名單，當中包括逾69名猶太人，其中16名屬特別組織迪肯尼（decany）的成員。迪肯尼或許意即猶太教徒的殯葬協會（minyan），由名為傑爾（Jael）的人帶領，此人被指是贊助者（prostatēs）。部份譯者相信傑爾可被理解為一個女性的名字（見士師記4：17～22）。保羅也使用prostatēs一字形容堅革里教會的贊助人非比（羅馬書16：2）。捐助者名單中共有52位敬畏神者，另有兩位被指是迪肯尼組織的成員。在《使徒行傳》（如10：2，13：43，17：4）中，路加提及這些敬畏神的外邦人，他們出席猶太會堂的聚會，但沒有改信猶太教。 馬內夏（Magnesia）和美恩查姆（Meandrum） 但以理書11：18（「海島」；此處暗指戰爭） 在跨越現時的卡米克（Çamlık）村落山路之前，前往以弗所的遠古道路跟隨一條通往馬內夏西部的引水道。為了控制沿谷底而上的上坡路，羅馬工程師在山坡的巨石上修築一條長而彎曲的捷徑，協助旅客攀越而進入山路。以弗所的長老無疑途經此路到米利都與保羅會面（使徒行傳20：17）。 普里內（Priene） 以弗所的長老或在前往米利都探訪保羅的路上通過普里內（使徒行傳20：17）。 雅典娜．波麗亞斯（Athena Polias）神殿是最重要之公共建築物，並由皮修斯（Pythius）設計。皮修斯曾是哈利卡那索斯（Halicarnassus）陵墓建築師。這所神殿－六柱式門廊配以外圍長邊上的11條柱子－是希臘風格的愛奧尼亞殿宇建築，影響小亞細亞許多其他殿宇的設計，而最優秀和保存最好的大樓是劇院的西部，當中可找到奉獻給宙斯．奧林匹斯的祭壇，這顯示其前主人是「披戴冠冕者」；參《啟示錄》2：10，3：11。亞歷山大居住的大樓（第22座）後來改成亞歷山大堡（Alexandreion），作為記念他的敬拜場所，1896年在這大樓發現的亞歷山大小型雕塑有助證明這點。現時位於柏林（Berlin）的碑文被發現於左門柱上，當中提及遺址的神聖，並加上「你進入聖所時必須保持潔淨，並身穿白衣」（參啟示錄7：9，19：8、14）。 君主的福音 神聖的柱廊位於普里內廣場北面。從西面起的第9個大廳（從東面起的第7個）放置了為羅馬和奧古斯都（Augustus）而設的聖所，仍保留部份沿著牆壁而設的長凳，在這大廳內發現兩塊公元前九世紀的牌匾，其上留下碑文寫著「君主的福音」，某塊牌匾記錄了羅馬地方長官保羅．費比烏斯．馬克西姆斯（Paulus Fabius Maximus）給予亞細亞議會的推薦信，內容指該重新整理省內行事曆，以9月23日奧古斯都的生辰為新年。第二塊牌匾記錄了議會熱情地回應以確定費比烏斯的建議： 自統管萬有和深深關心我們生命的神賜我們奧古斯都，以展開最完美的秩序，祂將德行加在這人身上，以惠及萬民，又差遣他作我們和我們的後裔之拯救者，他可終結戰爭，並安頓萬事。並自凱撒的出現（出乎我們的意料）勝過昔日所有的捐助者，沒有留給後代任何盼望可勝過他所作的。奧古斯都的誕辰成為給世界的好消息（福音）的開端，世界是源於他。 此書信或法令在多項言辭上與基督在新約聖經展示的相似，這聲稱凱撒奧古斯都的出生是呼吸和生命的「開端」（啟示錄3：14），奧古斯都的「尊榮」該存到永遠（啟示錄4：9，5：13，7：12）。在這法令中，奧古斯都神的誕辰被宣稱是給世界之「好消息的開端」（馬可福音1：1；啟示錄14：6）。這法令被刻在一塊白石上（啟示錄2：17？），並放在位於別迦摩（Pergamum）的羅馬和奧古斯都廟宇內，這被視為這類正式法典的存放處。 馬格奈西亞（Magnesia ad Sipylum） 公元前301年，隨著安提柯敗於伊普蘇斯戰役，塞琉古和利西馬科斯分享小亞細亞的控制權（但以理書11：4～5）。 米利都 以西結書27：18；使徒行傳20：15、17；提摩太後書4：20 《七十士譯本》中的《以西結書》27：18指米利都是泰爾之羊毛的來源。約於公元57年，保羅在第三之旅程中停留米利都，並向當地的長老發表一篇感人的講道，這些長老來到米利都見他（使徒行傳20：18～38）。保羅於羅馬離世前，他在最後一次安那托利亞的旅程中停留米利都，他留下生病的特羅非摩在米利都（提摩太後書4：20）。 一塊碑文證明猶太人出現在該城市（公元二世紀），在第二部份第五行的右方：「亦是敬畏神的猶太人之地。」一些譯者提出石匠不經意地轉換字眼，事實上碑文提及兩個族群－猶太人及敬拜神的外邦人－在《使徒行傳》中都被稱為敬畏神者（參13：43，17：4、17）。 託福西萊德名書（Pseudo-Phocylides） 福西萊德是愛奧尼亞詩人，公元前六世紀中期居於米利都。他在古代的名聲源自為日常生活給予建議的樸實格言。偽經（Pseudepigrapha）包括被稱為託福西萊德名書的匿名作品，這源自公元前一世紀。猶太作者將舊約聖經道德原則隱藏於希臘詩作的外觀內，如福西萊德所寫的作品，許多概念非常近似聖經所述，第180行指：「不要碰你的繼母－你父親的第二名妻子。」這近似保羅在以弗所寫信指責一名與繼母行淫的哥林多男子（哥林多前書5：1～15）。第42行指：「愛錢財是萬惡的根源。」這類似在以弗所給提摩太所寫的：「貪財是萬惡之根。」（提摩太前書6：10） 尤羅墨斯（Euromos）、邁拉沙（Mylasa）和斯特拉東尼凱亞（Stratonicea） 土耳其愛琴海地區各處都發現刻上名字的柱子（啟示錄3：12），例如有些在原來位置的柱子被發現於尤羅墨斯的宙斯神殿內，這是土耳其內保存得最好的殿宇之一。此殿宇按照哥林多的次序興建（公元二世紀），16根柱子仍然聳立，另有4條在南面的柱子是無槽的。北面和西面的12根柱子上銘刻的奉獻碑文：五條獻給任職國家醫生和地方法官的梅涅克拉特斯（Menecrates）和其女兒土非拿（新約聖經的名字；羅馬書16：12），另外7條柱子獻給同樣是地方法官的利奧．昆塔斯（Leo Quintus）。 保羅在《哥林多前書》5：1責備某哥林多信徒與其父親的妻子－其繼母－同住。敘利亞王塞琉古一世擁有妻子斯特拉東尼克（Stratonikē），並於公元前294年將她讓給其子安提阿古。為對這名女子－作為他的繼母或妻子－的尊敬，安提阿古約於公元前281年創建了斯特拉東尼凱亞。在以弗所附近寫信的保羅或得悉這知名事件。公元22年頒佈讚揚宙斯和黑卡蒂的法令近似《彼得後書》的多處闡述，其中一句碑文指「神能的展現」，類似《彼得後書》1：3中談及神的神能證明。這碑文亦講述年輕男子組成的合唱團穿著白衣、戴著棕樹枝的冠冕，共手持棕樹枝，這禮拜儀式近似《啟示錄》7：9～10中無數的人同樣地穿著白衣和讚美神。 別迦摩 啟示錄1：11，2：12 《啟示錄》1～3章提及七間教會，別迦摩是當中的第三間。《啟示錄》2：17中「白石」的暗示難以詮釋，但這可能指一條白色石柱，上面刻上由亞細亞總督費比烏斯於公元前九世紀左右頒佈的法令。無疑是教會領袖的安提帕，他在別迦摩作基督的見證人，因而在羅馬當局手下殉道（啟示錄2：13）。亞細亞的羅馬總督在其省內行使「刀劍的權力」，因此耶穌手持「兩刃利劍」的形象（啟示錄2：12）表示祂甚至擁有比總督更高的權力。 上城內唯一的羅馬結構就是圖拉真（Trajan）的殿宇，這是國王哈德良（Hadrian，公元117～138年）為其繼承者建造的。這是在亞細亞省興建的第四座帝國宗教殿宇。亞細亞的第一座獻給君王的殿宇於公元前29年由奧古斯都授權，並約於十年後他到訪該城市時舉行落成儀式。逾50年來，亞細亞省的君王崇拜集中於別迦摩，直至第二座殿宇於公元26年在士每拿建成為止。不幸地沒有尋得被指在別迦摩下城興建奧古斯都殿宇的任何考古學證據。由於衛城的天然地型限制了建造工程，便興建以拱門支撐的平台來承托圖拉真殿宇和其庭院。當希律在錫安山擴建猶太人的殿（約翰福音2：20），他使用一種相近的建築技術。殿宇旁邊是祭壇和君王的雕像，在《啟示錄》13：15被形容為「獸像」。 公元前170年左右，歐邁尼斯二世（Eumenes II）興建宙斯的祭壇，這是古代較大的祭壇，闊36米、深33米和高12米；台階闊20米，雕刻的飾帶長113米，成為古代繼雅典巴特農神殿（Parthenon）飾帶以後最長的現存飾帶，這飾帶描繪一場眾神與巨人之間的爭戰（gigantomachy）。原來計劃興建祭壇以紀念戰勝高盧族（Gauls），但現時有些學者推斷，此普遍主題和裝飾圖案沒有指明某次特定的勝利作為建築的動機。以馬蹄形祭壇焚燒祭牲獻給宙斯，形成上升的輕煙，這是市內樓閣上恆常出現的景象。作為屬靈的對應，約翰看見異象，就是金香爐上升的煙奉到神的寶座前（啟示錄8：3～4）。據《啟示錄》2：13所述，宙斯的祭壇常被視為撒但的寶座，盡管如此，城市內真正的衝突集中於其作為省議會席位的角色，此議會的領袖亦是帝國宗教的大祭司（「獸從地中上來」；啟示錄13：11～17）。 會說話的雕像在希臘－羅馬世界廣為人知，並常出現於神諭中，《啟示錄》13：15假定了這個現象。 醫神神殿（Asclepium）豎立在西南面，橫越瑟里努斯（Selinus）河谷，這是醫神阿斯克勒庇厄斯（Asclepius）的著名醫治聖所，或被羅馬人稱為埃斯庫拉庇烏斯（Aesculapius）。阿斯克勒庇厄斯是希臘的醫神，另一獨特的稱謂是拯救者。 阿斯克勒庇厄斯的異教信仰成為基督教和奉耶穌的名施行醫治的重大敵人。盡管《啟示錄》未有提及醫神神殿，與之相關的蛇或大蛇的主題在書中擔當重要部份，作為名叫魔鬼的撒但之負面象徵，並勾起巨蛇在伊甸園的亞當和夏娃墮落之事的角色（啟示錄12：9，20：2）。 早期基督教使用羊皮紙 約翰寫道，他情願探訪其會眾，而非用紙墨書寫給他們（約翰二書12），此引述證明草紙是部份新約聖經文本使用的材料。保羅指示提摩太將其「書也要帶來，更要緊的是那些皮卷」（提摩太後書4：13）。草紙通常書寫一面，但羊皮紙可書寫兩面。［例外的是約翰在啟示錄5：1的異象中看見的書卷，它的裡外都寫著字，此文獻被稱為兩面書寫的羊皮紙手稿（opisthograph）。］ 非拉鐵非（Philadelphia） 啟示錄1：11，3：7 非拉鐵非被策略性地座落在帝國的驛道上，此路從羅馬通往特羅亞、別迦摩，再經撒狄通往大數和東方，另一條往東面的路是往弗呂家的「敞開的門」（啟示錄3：8）。沒有考古證據證明這城市的猶太會堂（「那撒但」；啟示錄3：9），但一幅公元三世紀的碑文被座落在非拉鐵非東部16公里，當中提到一間「希伯來人的會堂」。發現這希臘文碑文上記錄了猶太社區對泉源的奉獻，便表明這城市曾出現一間會堂。《啟示錄》1～3章提及七間教會，非拉鐵非屬第六間。孟他努派運動於公元二世紀末期展開，其起源位於非拉鐵非東部10公里的艾爾達巴夫（Ardabav）。孟他努（Montanus）與他的兩位女先知百基拉（Priscilla）和馬克西米拉（Maximilla）的教導指，聖靈或於主再來前到臨。他們的中心位於培普查（Pepouza）－他們相信這是新耶路撒冷（啟示錄3：12，21：2），當地近來被發現位於烏沙克（Uşak）南部的卡拉雅古普魯（Karayakuplu.）村落附近。 撒狄 俄巴底亞書20；啟示錄1：11，3：1、4 約翰在《啟示錄》1～3章提及七間教會，撒狄是第五間。 撒狄北部約8公里是呂底亞人的墓地，名叫 千人塚（Bin Tepe），其中三個墓穴較其他的顯著，傳統上它們被指是阿呂亞泰斯（Alyattes）、巨吉斯（Gyges）和托斯（Tos）的墳墓，從東至西排列。巨吉斯被指很可能是聖經中的歌革（以西結書38：2；啟示錄20：8）。 散居猶太人當中最大的遠古會堂在撒狄被發現。 前院長25米，並配以巨型石柱作裝飾，成為入口。這前院是一個可愛的噴泉，它顯然是供社區內的猶太人和非猶太人使用。4塊馬賽克地板配上希臘文碑文，以識別會堂奉獻者。主禮堂展近60米，可能設有屋頂。半圓形的長椅放滿半圓壁龕內，但多達1000名或以上的會眾很可能站在（或坐在墊子上）馬賽克地板上，這些地板主要包含精美的幾何設計。然而部份地板包含奉獻者的碑文，而壁龕內的一塊地板以一棵生長在金色水壺的葡萄樹為特色，將碑文置入其上那顏色鮮艷的花環內。壁龕附近是一張大理石桌子，這可能被用作誦讀妥拉的讀經台，這張大理可「鷹」桌和旁邊的獅子雕塑是唯一的一個在會堂重用異教雕塑的已知案例，但這張桌子的支撐物帶著異教色彩，那帶著雷電的鷹被刻意砍去頭部。同樣地，會堂外院的柱基重用亞底米神和西芭莉神（Cybele）的石柱下部的浮雕時，他們在柱上的樣子被毀壞。桌子的支柱的時期可追溯至公元前二世紀至公元一世紀，它原先可能用作裝飾羅馬的紀念碑。兩對獅子原先或許放在西芭莉神神像的兩邊，可追溯至呂底亞－波斯時期（公元前四至五世紀）。獅子可能被用作象徵猶大的獅子（創世記49：9）或其族群「猶大支派」。 撒狄的猶大人與王后以斯帖 《俄巴底亞書》20節提到，從耶路撒冷被擄的人居於撒勒法－被認為是撒狄的希伯來語。撒狄是波斯帝國最西面的轄地，其中的猶大人被哈曼那滅絕全族的法令所威脅（以斯帖記3：12～14）。當末底改透過以斯帖的介入來搶先阻攔該法令，國中數千名猶大人得到拯救（以斯帖記8：1～9：5），包括撒狄的猶大人。 狄奧．屈梭多模（Dio Chrysostum）和除名 遠古世界的希臘城市在公眾登記冊上保留一份男性公民列表。當公民因犯罪被判刑，他便失去公民資格，其名字會從登記冊上剔除。多名遠古作家證實此事，包括狄奧．屈梭多模［《演說集》（Orations）31.84］。 約翰在寫給撒狄的書信中使用同一個希臘文動詞塗抹（exaleipho，啟示錄3：5），但耶穌在這裡的應許是得勝者的名字必不從生命冊上被塗抹。 士每拿 啟示錄1：11，2：8 保羅隨著暴亂發生而離開以弗所後，他可能沿著海岸路線向北通過士每拿（使徒行傳20：1）。《啟示錄》1～3章提及七間教會，士每拿屬第二間。沒有現存考古證據證實當中設有會堂（「撒但一會的」；啟示錄2：9）。在遠古世代，死亡與士每拿之間存在著關聯，其名字的希臘文譯作沒藥（myrrh），即裹屍用的香料（如耶穌；約翰福音19：39）。 士每拿的廣場或許是安那托利亞之中最有趣和保存最佳的。現存的結構始於公元178年，那時一場地震摧毀了先前的廣場。此為國家廣場多於商業廣場，建有三層，重要的省司法職務皆在國家廣場執行。士每拿跟以弗所同樣是亞細亞的司法重心城市，地方長官會於當地展開法庭審訊，以至省內巡迴審訊。該庭院尺寸為120米乘以80米。柱廊豎立在東面和西面；每邊闊18米，共有兩層。其北面是另一條兩層高的柱廊，當中包含一個正廳和兩條闊29米的走道。主柱廊被稱為長方形廊柱大廳。北面柱廊的下方是一個拱形地下室，其北面走道由多間商店組成，並可能通向大街。最近挖掘這地下室便披露了多個公元一至二世紀的石膏塗鴉例子，這些塗鴉近似在龐貝（Pompeii）發現的，主題關於性、愛、政治和宗教，有些則是代號［希伯來字母代碼（isopsephism）］，如《啟示錄》13：18的666。 克羅豐（Colophon）、諾臣（Notion）和克拉羅斯（Claros） 克羅豐是愛奧尼亞城市，亦是詩人兼哲學家色諾芬尼（Xenophanes，公元前五至六世紀）的家鄉，希臘哲學家伊壁鳩魯（Epicurus）也在當地居住了一段時間（約公元前320～309年）。保羅在雅典講道時，曾在馬爾斯山（Mars Hill）碰上一些伊壁鳩魯的門徒（使徒行傳17：18）。 推雅推喇（Thyatira） 使徒行傳16：14；啟示錄1：11，2：18、24 保羅在腓立比遇見賣紫色布疋的呂底亞（使徒行傳16：14），她可能在本地的會堂裡開始通曉猶太教。推雅推喇是七間教會中的第四間（啟示錄1～3章）。 呂底亞和貿易同業公會 帖撒羅尼迦的碑文提及推雅推喇的米列畢斯（Menippus），他被當地的紫色染房所尊崇。呂底亞在這城販賣紫色布疋，並在腓立比遇見保羅。她必定是富有的婦人，因她可以在家中主持使徒聚會。呂底亞亦供養家庭，無疑包括一些奴僕（使徒行傳16：14～15、40）。 向偶像獻上食物 向偶像獻上食物是耶路撒冷會議要求外邦信徒戒絕的四項習俗之一（使徒行傳15：29，21：25）。公元55年左右，保羅在以弗所撰寫首封給哥林多人的書信（8：1～13，10：14～22）。《啟示錄》則明確地提出一些信息給別迦摩（2：14）和推雅推喇（2：20）。類似推雅推喇的情況，貿易同業公會可於異教殿宇內舉行宴會，進餐後，用餐者常於他們躺臥的長沙發上進行不道德的性行為。明顯地，一些在別迦摩和推雅推喇的基督徒仍留戀他們在異教同業公會中的會員身分，並參與儀式聚餐上的相交。直至這些活動結束，這妥協的精神威脅顛覆基督徒會眾的純全和聖潔。保羅毫不含糊地寫道：「你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」（哥林多前書10：21） 特拉勒（Tralles） 畢達多麗斯（Pythadoris）是馬克．安東尼（Marc Anthony）的孫女，亦是國王本都．波利門一世（Pontus Polemon I）的妻子，她來自特拉勒。波利門於公元前八世紀離世後，她以本都女王身份管治近40年。其孫兒波利門二世與希律王的孫女百妮基有短暫的婚姻（使徒行傳25：13、23，26：30）。 伊格納修斯和給特拉勒人的信 公元110年，安提阿主教依納爵從士每拿寫信給特拉勒的教會，波力比烏（Polybius）在士每拿被稱為主教。部份內容如下： 倘若如一些無神論者（即未信者）所說的，他只是在外表上受苦（當他們只存在於外表裡！），為何我要受捆鎖？又為何我願意與野獸爭戰？若就是這樣，我就無緣無故地死；而且，我就是說關於主的謊言。因此，逃離這些邪惡的枝子，他們結的是致死的果子；若有人嚐到這些果子，必當場死亡。這些並非天父所栽培的人，因為如果他們是，他們或會以十字架的枝子呈現，他們的果子就會是永存的－在同一個十字架上，他透過受苦，呼召你們作為他的一份子，故此作頭的不能在沒有成員的情況下出現，因為神應許合一，而祂自己就是合一。 這節錄自士每拿運動場上的坡呂甲（Polycarp）的演說，當中顯示的雙關語說明基督徒在古代怎樣被稱為無神論者。這情況出現的原因有三：（一）基督徒不在殿宇敬拜，而在家中聚會（羅馬書16：5；哥林多前書16：19；腓利門書2）；（二）他們沒有祭司；更確切地說，每位信徒在主面前被視為祭司（彼得前書2：9）；（三）他們不獻動物祭牲，因他們視耶穌在十字架上的犧牲為終極的獻祭，這是罪得赦免所需要的（希伯來書10：1～14）。 特基林（Trogyllium） 使徒行傳20：15 米卡里［Mycale，又名迪萊克（Dilek）］半島伸入愛琴海，形成一條闊度不足1.6公里的直道，與撒摩群島（Samos）相對。斯特拉波提到卷島盡頭的海角，希臘文稱為特羅基利安（Trogilian），伯撒抄本（Bazen Text）中的《使徒行傳》20：15曾提及這個位置，並在英王欽定本當中反映出來：「並且（我們）停泊在特基林。」 撒摩（Samos） 從土耳其的庫莎達西（Kuşadasi）港口可看見希臘的撒摩島。撒摩島以希拉女神（Hera）神殿而聞名，這是遠古世界最重要的三座廟宇之一，跟以弗所的亞底米神殿和迪迪瑪（Didyma）的阿波羅（Apollo）神殿齊名。撒摩是羅馬議院在通函（公元前139～138年）提及的地方之一，信中表示禁止進一步攻擊猶太人，並重申他們有權遵守安息日和他們的習俗。公元55年，保羅曾於第三次旅程中停留該島（使徒行傳20：15），離開基阿後，他決定啟航通過以弗所，而非在亞細亞浪費時間，因為他定意在五旬節前趕到耶路撒冷（使徒行傳20：16）。 30 ： Go Go Go Go

621-1 徹底的門徒訓練和忠心見證 文章 621 1 作者 徹底的門徒訓練和忠心見證 Timothy K. Beougher 對於基督的新信徒，他們保留在家庭「内部」的宗教和文化背景的主要動機是提供一個平台使他們能夠為那些家庭成員見證福音。希望成為一個家庭（和朋友）的見證是合乎聖經的，值得推崇。信徒們被呼召要從「耶路撒冷」（使徒行傳1：8）開始將福音的好消息帶到全世界。在路加福音8：39中，耶稣將那個被邪靈附身的人醫治好，命令他：「你回家去，傳說神為你做了何等大的事」。 我對在家庭傳福音的「局內人方法」的擔心關注於兩個問題。這些問題是關於與過去決裂和見證的純正性。首先，在悔改和信仰中所體現的跟隨基督的呼召是否包括放棄過去不符合聖經的信仰和做法，或者是否可以保留一些過去的信仰和做法同時仍然服於耶穌基督的主權之下？是否必須有一個果斷的決裂？ 要回答這個問題，耶穌清楚地說明了悔改的必要性。他通過宣揚神的福音開始在公眾場合事工：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（馬可福音1：15）。另外，在馬太福音18：3中：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」耶穌呼召信徒從一種舊的思想和生活方式轉向一種新的思維和生活方式。 保羅提醒帖撒羅尼迦的基督徒，在他們對福音的回應中，他們已經「離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神」（帖撒羅尼迦前書1：9）。離棄「偶像」是聖經教導的悔改；歸向「神」是聖經教導的信仰。在使徒行傳20：21中，保羅提醒以弗所的長老們，在他的講道中，他曾「又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我們的主耶穌基督」。 悔改包括離棄罪惡的思維方式和罪惡的行為方式。保留著關於神的錯誤教導是否是罪惡的想法？「敬拜」一個對神的錯誤認識是否是罪惡的行為？繼續進行穆斯林宗教活動的「酒皮」真的能包住福音的「新酒」嗎？「新信徒」繼續他們的穆斯林宗教活動是否真正地離棄了他們的舊宗教（伊斯蘭），全心全意地信靠主耶穌基督，因著信心靠著恩典得救？ 也許正在進行的關於這一主題的討論中有一部分需要更多地澄清「局內人運動」擁護者對某些事物的看法。局內人運動擁護者談到新的信徒能夠在他們的文化和宗教中保留「盡可能多的合乎聖經的信仰」。然而，在一個虛假的宗教中的「合乎聖經的信仰」是什麼呢？伊斯蘭是不是一種假宗教？基督教和伊斯蘭是相互排斥的信仰傳統嗎？還是可以強調在某些方面的神學連續性相對徹底的不連續性？一個人是否能在參與以虛假為基礎的敬拜的同時，「用心靈和誠實拜他（或作「藉著靈按真理敬拜他」）」？坦白地說，任何否認或試圖取代福音的教導都是錯誤的（加拉太書1：8－9）。而這一點足以令伊斯蘭（在其許多表現形式中）成為一種虛假的宗教。 也必須在這個討論中提到耶穌在馬太福音10：37中所說的話：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」在路加福音14：26中，耶穌以一種同樣強烈的語氣提出這一點：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」 這些話並不是「西方宣教士所說的」，而是來自要求在追隨者在每一個生活領域都服從他的全能的主。呼召進行徹底的門徒訓練（「當耶稣吩咐跟隨他的人來捨命」時）並不是西方的概念（實際上我們可以在這方面使用得更多！）而是一個聖經的概念。雖然我們所有人都在自己個人的門徒訓練中虧欠了，但這並不能允許我們對其他人「降低標準」，即使那些人為了跟隨基督要付的代價可能遠高於我們所經歷的。 對那些「局內人運動」擁護者提出的第二個問題是，是否有一些「局內人方法」違背了保羅在哥林多後書4：2作見證不行詭詐的教導？用「局内人方法」在家庭中傳福音說好聽是誤導性，說不好聽是欺騙，這麼問是否不公平呢？ 希望新信徒有一個平台與家庭成員傳福音的動機是我讚賞的。問題是，甚麼是向他們傳福音的最好方法呢？我不相信「局內人方法」強調了在傳福音的呼召中要悔改的本質。它也將自己暴露在用「誘導轉向法」傳福音的罪名下。 這篇文章翻譯自Timothy K. Beougher的文章「Radical discipleship and faithful witness」

序言 序言 基督信仰 基督徒的思想介紹 書 我最初下決心寫這作品的原因，是為了讓有興趣知道基督徒想法範圍的三、四年級學生閱讀。寫這作品的同時，也逐漸瞭解到這可以作為神學院學生的初步性向調查，因為他們未來會接觸到許多廣泛的工作，有關於系統神學之各式各樣的禮儀指示。 多年來有很多人盡心(為此書)服務，他們值得因自己的貢獻受到讚美。幾位元學生秘書對於文字鍵入和書籍研究的幫助功不可沒。我的第一位學生秘書是 Jo Ella Tweedy 小姐(現在是 Ronny Turner 夫人)，隨後幾位秘書小姐是 Judy Sato、Johenne Hamby、Mary Gilbert，最後是鍵入眾多草稿的 Susie Penner 小姐。 我衷心感謝堪薩斯州師範學院社會科學分部的主席，威廉博士 (Dr. William Seiler)，他在 1967 年秋季學期減少我的教職份量，好讓我致力於這本書的精整階段。 我讚賞前同事 Ivyloy Bishop 和 Fred Howard，他們給予我許多啟發和鼓勵。 在作品即將出版的當下，我希望內容確實達到了公平和客觀。沒有這兩種品質，神學不可能存在。 序言(2005) 自從這部作品的首版開始，多少春秋已過。不少學院和神學院已對這本書做了成功的用途。我尊崇的同事，Ivyloy 和 Fred，蒙主寵召了。而我則是執教 36 年以後，從 Emporia州立大學退休了。 在過去的歲月中，神學和哲學方面的事發生不少。有些議題我試圖在新書更新，希望這對神學生更加有用，無論他們來自何方。 對於世界人民有機會接觸 E 劍 (E-Sword) 的網際網路版本，我感到特別愉快。我的希望在於讀者能從中獲得幫助。任何評論之回復請電郵至 Roarkdal@yahoo.com .2005 年 3 月 13 ： Go Go Go Go

第八章 達加爾：伊斯蘭的敵基督 第八章 達加爾：伊斯蘭的敵基督 伊斯蘭會是我們的未來嗎？聖經末世論和伊斯蘭末世論的研究 書 在伊斯蘭的末世論中唱主角的第三個主要人物就是一個全稱為麥西哈（ Al-Maseeh ，彌賽亞）達加爾（ Ad-Dajjal ，說謊者／ 騙子）的人。通常只稱為達加爾的人就是指他，他是一個非常奇異的人物，對他的描述和他的故事似乎比馬赫迪和穆斯林的耶穌都要離奇得多。這裡我們只略微說說關於他的最普遍的傳統，讓我們大概了解一下這位神秘而奇異的人到底是個甚麼樣子的人。 大騙子 達加爾被描述成是一位具有神奇能力的大騙子，將臨時支配整個地球： 先知警告我們說，到了末日，將會出現一個欺騙全人類的大騙子。達加爾將擁有統治這個世界的力量。所以，穆斯林必須小心，不要從心裡面愛著這個世界，這樣他們就不會離棄他們的宗教而跟從他。他只要用手摸一摸生病的人，他們的病就會痊癒，就像耶穌那樣，但因著這種欺騙，達加爾將會引著人們走向地獄之路。因此，達加爾就是那個假的彌賽亞，或者說敵基督（麥西哈達加爾）。他把自己假扮成彌賽亞，通過向世人展示他驚人的大能來達到欺騙的目的。1 他是個獨眼瞎 達加爾最常被人們說道的事情可能就是講他是個獨眼瞎了。然而，聖訓在說到是哪隻眼睛瞎了的時候，卻說法不一： 安拉的使者在眾人面前提起達加爾時說：安拉不是獨眼瞎，看到達加爾的右眼瞎了，而且他的眼睛像一顆浮動的葡萄。2 安拉的使者說：達加爾是個左眼瞎，頭髮濃密，他有一個火園，園子裡全是火。3 異教徒 達加爾有時被說成是在他的兩眼之間，可能就在前額上寫有「 Kaafir （異教徒）」字樣的詞。但這個詞只有真正的穆斯林才能察覺到，其他人是看不到的： 安拉的使者說：達加爾是個獨眼瞎，在他兩眼間寫有「kaafir」（不信道者／異教徒）字樣的詞。他於是把這個詞拼寫成每個穆斯林都能認得的 k. f. r. 。4 非常重要的一點是，「Kafir」這個字只有信士才認得出來，無論他是識字的還是不識字的。非信士就是讓他讀了「牛津大學」或「哈佛大學」也沒辦法認出。5 行假神蹟的人 Sheikh Kabbani 描述了達加爾的一些神奇的魔力： 達加爾有魔鬼的能力。他能恐嚇穆斯林跟隨他，讓他們變成沒有信仰的人。 他將隱藏真理帶來謬誤。 先知說，達加爾有能力在他的手上顯示出某人已故祖先的形像，像電視機一般的放映。這位已故的人將開口說，「我的兒啊，這個人是正確的。我正在天堂，因為我是個好人並且信了他」。實際上，這個已故的親戚正在地獄裡面。如果故人說，「請相信這個人，我正在地獄，因為我沒有信他」，你必須對達加爾說，「不，他正在天堂。這是假的。」6 先知說：達加爾將對一個貝多因的阿拉伯人說，「如果我使你的父母親活過來，帶回到你的身邊，你會有甚麼想法呢？你是不是會見證我就是你的主呢？這個貝多因人將會說，「是的」。於是，兩個魔鬼將假扮成他父母親的模樣出現，說「我的兒呀，跟從他吧，因為他就是你的主…」7 達加爾將自稱是耶穌基督並稱自己是神 上面的傳統表明，達加爾的欺騙性跡象為的是引導人們相信達加爾就是他們真實的「主」。穆斯林學者普遍推斷說達加爾將自稱為神。穆斯林一位非常著名的學者艾布阿米那比拉勒菲立浦斯（Abu Ameenah Bilal Phillips）說，達加爾「將聲稱是真主」。8 雖然沒有哪條傳統明確而直接地這樣說過，但根據伊斯蘭傳統，達加爾就是那自稱為真主（神）的假的猶太人的麥西哈（彌賽亞），憑借這個事實，大部份穆斯林推斷說達加爾將點名道姓地稱自己是耶穌基督。 達加爾和他魔法般的騾子 穆斯林學者穆罕默德阿里伊本祖拜爾阿里（Muhammad Ali ibn Zubair Ali）說，「達加爾將以極高的速度運行在地上，而他的交通工具就是一頭巨大的騾子 …他將行遍整個世界」。9 令人奇怪的是，這與耶穌彌賽亞有幾分相像，因為彌賽亞在祂使命的最後一周的時候就是騎著一頭驢子進入耶路撒冷的。 庇護之城 據說有三個城市是達加爾進去不了的：麥加、麥地那和大馬士革。穆斯林被鼓勵去這三個城市的其中一處尋求庇護： 先知說，「達加爾去麥地那，發現有天使守護著它。所以除非安拉意欲，否則達加爾或一切瘟疫都不能接近它。」10 敵基督（達加爾）必將在末日出現。這件可怕的事情正在臨近的時候，只有三個地方是安全的：麥加、麥地那、和Sham（大馬士革）。如果有人想在那個時候保證自己安全，那他必須逃到這三個地方的其中一處。11 除了這三個城市之外，據說達加爾將走進世界的每一個角落，無論城市、小鎮還是鄉村，他要試探並可能欺騙每一個活著的人。12 起保護作用的經文 穆斯林相信，如果他們能背誦古蘭經的某一特定部份，他們就受到保護，可以免遭達加爾的欺騙。這好像是一個保護人們免受惡魔勢力侵犯的口頭護身符： 如果達加爾突臨一個已經能夠背誦山洞章（ Surat al Kahf 18章）頭十節經文的人，那達加爾就傷害不了他。並且任何記住了山洞章最後幾節經文的人在審判日就會有光亮。 13 他是猶太人，猶太人和婦女將會追隨他 以各種伊斯蘭傳統為依據，穆斯林認為達加爾是個猶太人。穆斯林作者Matloob Ahmed Qasmi寫了一本書，書名叫做《 達加爾，猶太王的出現 （ Emergence of the Dajjal, the Jewish King） 》，這書名就充份說明了這一點。巴勒斯坦自治政府伊瑪目Sheikh Ibrahim Madhi在他的一次佈道演說中清楚地說出了伊斯蘭對於猶太人期待的那個人所抱有的態度： 猶太人等待著假的猶太麥西哈（彌賽亞），而我們藉著安拉的幫助，等待的是馬赫迪和耶穌，願平安臨到他。耶穌純潔的手將殺掉這個假的猶太麥西哈（彌賽亞）。殺他的地點在哪裡呢？就在巴勒斯坦的羅得（Lod）市。巴勒斯坦跟過去一樣，將成為任何侵略者的葬身之地。14 基督教阿拉伯學者Samuel Shahid在他對伊斯蘭末世論的一篇學術研究論文中說達加爾將是「猶太人的希望和期待，他軍隊的大部份戰士是從猶太人當中征募過來的。」15 如上一章所提到的那樣，達加爾的追隨者主要是猶太人和婦女。有提到說婦女非常無知，於是很容易被誤導。 Veliankode說，「同時，因為婦女的無知和對伊斯蘭的不了解，很容易掉進敵基督的圈套」。16 他將被穆斯林的耶穌所殺害 像上一章說到的那樣，殺死達加爾和他追隨者的人正是穆斯林的耶穌： 安拉的使者說：…在禮拜的時刻到來的時候，麥爾彥（馬利亞）之子耶穌將從天上降臨下來，帶領他們禮拜。當安拉的敵人（達加爾）看到他的時候… 安拉將借他（耶穌）的手殺了他們，他要讓他們的血沾滿他的矛（耶穌基督的矛）。 17 備註 1. Shaykh Muhammad Hisham Kabbani, The Approach of Armageddon An Islamic Perspective , Canada, Supreme Muslim Council of America, 2003), p. 223 2. Sahih Muslim Book 041, Number 7005, reported by Ibn Umar 3. Sahih Muslim Book 041, Number 7010, reported by Hudhalfa 4. Sahih Muslim Book 041, Number 7009, reported by Anas b. Malik 5. Kamran R’ad, Freemasons and Dajjal, (London, Islamic Academy, 2003), p. 173 6. Kabbani 223-4 7. Sunan Ibn Majah #4067, related by Abu Umamam Al-Bahili, quoted in Kabbani, p. 225 8. Abu Ameenah Bilal Philips, Ph.D. Ad-Dajjal, The Antichrist , (Alexandria, Soundknowledge Audio Publishers, 2001) 9. Mohammad Ali Ibn Zubair Ali, Signs Of Qiyama , (Abdul Naeem,New Delhi, 2004), p.17 10. Sahih Bukhari, Volume 9, Book 88, Number 248, Narrated by Anas bin Malik: 11. Kabbani, p. 226 12. Philips 13. Suyuti, Durr al-Manthur, as quoted in Kabbani, p.227 14. Excerpts from a Friday sermon delivered by Palestinian Authority Imam Sheikh Ibrahim Madhi at the Sheikh 'Ijlin Mosque in Gaza City, broadcast live on April 12, 2002 by Palestinian Authority television http://memri.org/bin/articles.cgi?Page=archives&Area=sd&ID=SP37002 15. Samuel Shahid, The Last Trumpet: A Comparative Study of Christian-Islamic Eschatology (US, Xulon, 2005), p. 254 16. Sidheeque M.A. Veinakode, p. 312 17. Sahih Muslim, Book 041, Number 6924, reported by Abu Huraira 8 ： Go Go Go Go

771-1 簡析受教育的非穆斯林不喜歡伊斯蘭之緣由 文章 771 1 作者 簡析受教育的非穆斯林不喜歡伊斯蘭之緣由 古蘭經是伊斯蘭最神聖的書卷。古蘭經中有61%記錄與非穆斯林相關（ http://www.politicalislam.com/statistics-and-the-meaning-of-islam/），記錄穆斯林應該做什麼的內容是宗教性的，而記錄非穆斯林應該做什麼或穆斯林應該如何對待非穆斯林的內容是政治性的。因此，根據伊斯蘭最神聖的書卷，伊斯蘭呈現的更多是政治性的（61%）而不是宗教性的（39%）。 有 古蘭經中的有245節經文 （ http://www.politicalislam.com/the-good-in-the-koran/）可被視為是記錄非穆斯林的「正面經文」。但這些經文中的每一節都被後來經文中所記錄的關於非穆斯林的「負面經文」所廢止（abrogated，廢除，推翻）（http://www.citizenwarrior.com/2008/09/definition-of-abrogation.html），因此，沒有留下一句關於非穆斯林的正面經文。 相比之下，有527節經文對非穆斯林不寬容（ http://dttj.blogspot.com/2010/08/intolerance-toward-non-muslims-in-quran.html），其中有109節經文特別主張對非穆斯林使用暴力（http://www.thereligionofpeace.com/Quran/023-violence.htm），而這些經文竟然沒有一節被廢除。 我的結論是：喜歡伊斯蘭的非穆斯林對伊斯蘭了解不多。 這篇文章翻譯自在線文章「 What Educated Non-Muslims Don't Like About Islam in a Nutshell 」 http://www.citizenwarrior.com/2010/09/what-non-muslims-dont-like-about-islam.html

639-1 當穆斯林夢見耶穌 文章 639 1 作者 當穆斯林夢見耶穌 2018年5月31日 Darren Carlson （ https://www.thegospelcoalition.org/profile/darren-carlson/） 2007年，Dudley Woodberry和其他人發表了一項研究，回顧了750名前穆斯林的訪談，這些穆斯林已經改信了基督教福音派。他們改信的許多原因都是可預見的-神的愛，對聖經的看法有所改觀，受到愛他人的基督徒吸引。但還有一個原因可能會讓人感到驚訝：做夢的經歷，他們相信這些夢來自神。 並不只有他們得出這樣的研究結果。Mission Frontiers雜誌報導，在600名穆斯林改信者中，有25％的人經歷了做夢，從而導致他們信主。偉大的宣教士 Lillias Trotter同樣也提到了將穆斯林帶到基督面前的夢。 但是，至於夢和異象聽到福音以及相信福音中扮演著什麼樣的角色呢，我們應該如何看待呢？ 宗教與異夢 一些基督徒對於是否接受這些異夢的合法性心存疑惑。伊斯蘭始於一個異夢。摩門教也是如此，還有一大堆邪教都是。評論家們想知道我們如何評估這些異夢們是否屬實。其他人認為，因為有了聖經，不再需要像異夢這樣跡象和神跡了。當然，許多基督徒對異夢和異象持開放態度，認為它們具有啟示性。我們所有人都承認，聖經新舊約中都詳述了異夢和異象。 雖然基督徒對異夢有各種各樣的看法，但由於文化（普遍接受）和宗教（古蘭經中的先例）因素，穆斯林（ https://www.thegospelcoalition.org/article/10-things-every-christian-should-know-about-islam/）-特別是什葉派穆斯林-對有啟發性的異夢是開放的。於是，他們就把夢到耶穌當真了。在工場中，最近我採訪了從伊斯蘭改信基督教的移民，許多人提到了導致他們改信的異夢。他們異夢和異象的經歷有以下幾類： 耶穌向他們講聖經的經文，甚至是他們以前從未聽過的經文。 耶穌叫他們做某件事。 異夢或異象讓人有一種得到潔淨或平安的感覺。 一個穿著白衣的男人出現。 讓我分享一些例子。 耶穌宣講聖經 我的一位朋友講述了一個波斯移民的故事，他早上6點來到難民中心，看起來心煩意亂。他把自己的故事講給了一位波斯牧師聽：他在夜裡看到一個身著白衣的人舉起手來說：⸢起來跟隨我。⸥波斯人說：⸢你是誰？⸥白衣男子回答道，⸢我是阿拉法，我是俄梅戛。我是通往天堂的道路。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。⸥ 他開始問波斯牧師：⸢他是誰？我該怎麼辦？他為什麼要我跟隨他？我該怎麼跟？告訴我。⸥ 牧師拿出聖經問他說：⸢你以前見過這個嗎？⸥ ⸢沒有，⸥他回答。 ⸢你知道這是什麼嗎？⸥ ⸢不知道。⸥ 然後，牧師翻開了啟示錄：⸢我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的。⸥這人哭著說：⸢我怎麼能接受他？我怎麼做才能跟隨他？⸥於是牧師帶領他禱告，平安就臨到他身上。然後，牧師給了那個人一本聖經，告訴他要藏好，因為難民營裡的穆斯林可能會找他的麻煩。 但那個人回答說：⸢我今天遇到的耶穌，他比難民營裡的穆斯林更強大。⸥他離開了一個小時後帶著10個波斯人回來告訴牧師，⸢這些人想要聖經。⸥沒有人教過他傳福音的策略。 白衣男子 我的另一位朋友在雅典聽過福音，但她掙扎著要不要相信。有一天，她回到家無精打彩，就躲在她家公寓的沙發後面。開始祈禱： 神啊，你知道嗎？我完全沒有任何藉口，一個也沒有，所有藉口都用完了。我不知道該怎麼做，但是跟隨你就意味著我必須否認我所相信的，一切家人所相信的，世世代代所相信的。我不能夾在中間。要麼跟隨，要麼不跟。我自己做不到。邁出那一步太難了。我需要你來幫助我。 禱告之後，不知道她是醒著還是睡著了，但一個白衣男子走進了房間。她的反應是脫口而出，⸢別靠近我。你是聖潔的，我是一個罪人。不要靠近我。⸥那個男人回答說，⸢[姓名]，我告訴過你，我再說一次，我就是道路，真理。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。⸥那天她就相信福音得救了。 耶穌就是門 同樣，有一位阿富汗老婦人一個人到雅典落腳。她的孩子還待在祖國。每個星期她都會走進一個事工中心，她顯然已經被世界的煩惱淹沒得喘不過氣來。一位波斯牧師與她一起禱告很多次，跟她解釋說，所有煩惱的答案都是耶穌，這位君王。她就像許多其他阿富汗人一樣對福音不感興趣。有一天，波斯牧師問道：⸢如果神自己向你顯現，告訴你真相，你會跟隨他嗎？⸥她只是笑笑。 幾星期後，她遇到了耶穌。 一天她在白天走過事工中心，那裡一個人也沒有。於是她坐在門外休息。突然間，她看到一道明亮的光從身後照射來，明亮到她不得不遮住自己的眼睛。那光比太陽還要亮。她看到面前有一個大影子。然後她聽到一個聲音，她自己描述的是，那聲音說，⸢我的女兒，我的女兒，門開了。進來吧！⸥她回答說，⸢門關上了！⸥聲音再次對她說，⸢我是神的兒子，耶穌。我的女兒，門向你敞開了。我就是這門！⸥ 講述這個故事時，她開始發起抖來，她提到自從聽了耶穌對她說話後所經歷的平安和喜樂時，心在砰砰直跳。她說：⸢很多時候你（牧師）鼓勵我禱告，求神對我說話。我以為這是褻瀆！但現在我知道耶穌活著。⸥ 在與牧師交談之後，她拿了一些聖經，開始傳遞給其他人，要他們務必讀這本書。 耶穌給予指示 在庫爾德斯坦有一個家庭，每個成員分別做了一個異夢，夢到他們第二天過河去找活水。第二天，他們毫不猶豫地去了，全家都去了，有人給了他們一本聖經。 他們來到歐洲時仍然帶著那本聖經。 平安或被潔淨的感覺 我認識的一婦女，她的丈夫成了基督徒。他已經去了希臘，但她還留在伊朗。他幾乎每天都會從難民營給她打電話，與她分享福音。她覺得自己需要離婚，因為她不能與基督徒結婚，做一個好穆斯林。於是，她決定查閱古蘭經中有關耶穌的所有經文。 為查找耶穌，她找到一本聖經，結果讓她大吃一驚。她回憶說，有一天在讀聖經時：⸢我獨自在我的房間裡，整個房間都變成了白色，我感到完全潔淨了。那一刻，藉著信靠耶穌，我成了基督徒。⸥ 在水面上行走 船上有一家人跟其他移民一起從土耳其逃亡到雅典。在途中，他們7歲的女兒落入水中。擁擠的船上每個人都在找她但卻找不到。突然間，她出現在船的另一邊，一遍又一遍地說：⸢有一個人在水面上行走，把我帶到了船的另一邊。⸥父母以為她是在說傻話。 他們抵達萊斯博斯島後，遇到了一位基督徒在那裡生火，主動與他們攀談。那天，在不知道發生了什麼事的情況下，他問他們是否想認識一位在水面行走的神。他們就開始哭起來。 這個男人從來沒有在傳福音的過程中使用這個故事，但那天早上他覺得他必須提。他們問他：⸢你是什麼人？⸥他回答說：⸢我是基督徒。⸥他們說，⸢你說『在水面上行走』是什麼意思？⸥他打開聖經，讀了耶穌在水面上行走的故事。他們繼續哭。⸢我們的女兒從船上掉下來，⸥他們解釋道。⸢她出現在船的另一邊，身上是乾的，我們還以為她瘋了。我們不明白。但她一直說，『有一個人在水面上行走，是他把我帶到船的另一邊。』⸥ 我們該如何看待呢？ 那些講述自己異夢的人真的相信夢是從神來的，那就足以成為他們從伊斯蘭改信福音派基督教的故事的一部分。這些人在社會上要付的代價相當高。一些講述異夢故事的領袖真的被異夢所鼓舞，經常為不信的穆斯林禱告，讓他們經歷到關於耶穌的異夢或異象。 但並非總是那麼簡單。在某些情況下，講故事的人的可信度受到質疑。一位阿富汗朋友告訴我，⸢有時人們說他們做了一個異夢，只不過是一些瘋狂的故事。有時我相信他們讀了一些什麼，然後就做了一個異夢。我們需要小心。許多人懶得等待真正的異夢。⸥ 一個美國短宣團隊來到雅典，在一個公園裡舉起希臘標語：⸢我們會為你解夢。⸥那天晚些時候，他們來到一位牧師那裡說他們當天下午帶領14人信基督，想要把這些人介紹這位牧師。這個團隊離開，留下了一個偉大的故事。沒有人在教堂裡見過那些人。 一位波斯牧師鼓勵讀聖經，不是做夢。⸢我厭倦了那些不讀聖經而只是在等待異夢的人。他們在倒退。他們只是需要聖經。⸥他表現出健康的懷疑態度。有些人因為異夢而改信，但其他人只是為了適應環境而編故事。有些人講述他們在某個地方聽到的異夢故事，來證明他們是基督徒，從而獲得庇護。可悲的是，有些人根據這個人是否有異夢對見證進行排名。 在聖靈做工的地方，撒但就會搗亂，分散人的注意力。但我們可以為神在世界上的工作而高興，相信傳福音足以拯救罪人。 當我思考這些異夢的合法性時，我會想到馬太福音12：22-36的段落，裡面提到有人質疑耶穌自己的事工的有效性。魔王也會趕鬼嗎？他會用帶著經文的異夢，領人信耶穌，最終改信並且被潔淨嗎？我對此表示懷疑。聖靈仍然在做工，將他的子民從各國中拯救出來。當然，撒旦試圖攻擊，混淆真假，但這應該使我們有辨別力，而不是完全不顧。 Darren Carlson是領袖訓練國際培訓中心（Training Leaders International，trainingleadersinternational.org/）的創始人和主席。他畢業於聖三一福音神學院（Trinity Evangelical Divinity School），在那裡得到神學碩士，新約神學碩士學位，並擁有倫敦神學院的博士學位。 這篇文章翻譯自Darren Carlson的在線文章⸢When Muslims dream of Jesus⸥ https://www.thegospelcoalition.org/article/muslims-dream-jesus/

65-128 今天還有像舊約當中的那些先知嗎？ 文章 65 128 作者 CARM 今天還有像舊約當中的那些先知嗎？ 當今有些自稱為像舊約裡的先知的人，建立了許多邪教。其中最大和最著名的例子就是摩門教。他們的創始人約瑟夫•史密斯（Joseph Smith）（以及在他之後的其他摩門教領袖）聲稱自己是先知，就像摩西和以利亞是先知一樣。即使在今天，許多摩門教徒仍然難以理解為什麼基督徒不相信先知的傳承仍在進行，就像舊約中的以色列人那樣。 然而，新約實際上已經很清楚了，先知的職分，在舊約的意義上，只到施洗約翰為止，並且之後來在基督裡完成了。耶穌親自說： 「律法和先知，到約翰為止。從此神國的福音傳開了，人人努力要進去，」（路加福音16：16）。 希伯來書的作者寫道： 「神既在古時借著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界，」（希伯來書1：1-2）。 在馬太福音21：33-46，耶穌也提出了地主和邪惡佃戶的比喻。地主先派許多僕人到佃戶那裡，他們把所有的人都打了或殺了。最後他打發他自己的兒子去，他們也把他殺死了。之後是審判來臨。如果兒子來了以後，主人又像從前一樣派僕人去，這個比喻的全部意義就都完了！神的兒子的來臨意味著神派遣先知的終結。雖然在新約中有些男人和女人被叫做「先知」，其意義只在於他們通過聖靈的恩賜發預言，但沒有人被認為是像以賽亞或耶利米那樣的先知。 馬特．司里克（Matt Slick）

39-6 誰可稱為先知？ 文章 39 6 作者 Dallas M. Roark 誰可稱為先知？ Dallas M. Roark博士 近日阿伯拉聯合酋長國一份報章報道： 「一名沙地阿拉伯男子登上這個海灣王國的伊斯蘭的最神聖的大清真寺禱告台，向千萬參拜人士自稱先知和他們的救主，後被警方拘捕。 「我是蒙揀選的伊瑪目邁赫迪（Al Mehdi Al Montathar）…是（真主）派遣的先知，要救你們、指引你們。」他向人頭湧湧的禮堂演說，直至警察將他拘捕。 據《歐卡茲報》（Okaz）報道，事發於週五晚，當警方扣查沙米時，他堅稱自己是先知；警方安排他接受精神科檢查是否患精神病。過去數月，麥加的伊斯蘭聖地已有數宗自稱蒙揀選的伊瑪目邁赫迪的事件。 涉案人士都被捕，並安排接受精神科檢查。穆斯林相信，「人類最終救主」伊瑪目邁赫迪最終會以改革家的身份出現，摧毀一切不義與無知的信仰，改變一切不義與剝削的狀況，以公義充滿全地。」（ http://www.emirates247.com/news/region/alleged-prophet-held-at-the-grand-mosque-in-makkah-2011-07-02-1.405418） 這個沙地阿拉伯的故事實在有趣，使人不禁問：當局怎知道他 不是 先知？如果邁赫迪真出現的話，他們會拘捕他嗎？當穆罕默德時代，肯定也有人質疑他是否真先知，然而當時並沒有「精神科檢查」，大家也就無從稽考了。現代也有人因各個不同原因懷疑穆罕默德是否神智清醒，有關資料請點擊 http:// answering-islam.org/Silas/suicide.htm和http://www.raymondibrahim.com/9867/was-muhammad-a-messenger-from-god-or-satan。 該名男子自稱先知，這與穆罕默德所自稱的又有何不同呢？穆罕默德以甚麼證明自己是先知？他不斷自稱為安拉的使者，為甚麼當時的人就接受了他的聲稱呢？答案似乎只有一個，當他帶著一萬大軍進入麥加時，麥加人就投降，接受他為先知了。武力的確很有「說服力」，但這卻不等於一個「先知」所聲稱的就是真理。 穆罕默德的性情，可參Ibn Ishaq的著作 《穆罕默德生平》（The Life of Mohammed） 。Ibn Ishaq於公元767或761年卒，他活的年代在穆罕默德的年代之後不久。可見本文所引述的，並非反穆斯林的作者地作品，而是穆斯林史家著作，而且所屬年代靠近伊斯蘭崛興之初。 這引起一個問題：穆斯林真知道穆罕默德做過甚麼事嗎？他做過許多違反討拉特、還有福音書教訓的事，甚至違反常理，穆斯林讀了難道不覺得困惑嗎？穆罕默德那麼好戰，難道不會教穆斯林不安嗎？他曾策畫27次戰爭，搶掠其他族群，9次親身參與，其餘的戰事都經他批準而打的。（Ibn Ishaq著，A. Guillaume譯： 《穆罕默德生平》 〔 The Life of Mohammed ，Oxford University Press，1955〕，頁659－660。） 穆罕默德允許跟隨者欺騙說謊，只為謀殺一個曾嘲笑他的人，不知道穆斯林信眾有何感想？有人對穆罕默德說：「真主的使者啊，這樣的話我們就得說謊了。」穆罕默德答：「你愛怎麼說就怎麼說，你有自由這樣做的。」（頁367） 穆罕默德難容批評和嘲笑，今天的穆斯林也和他一樣。當有謠傳說有人把一冊古蘭經亂放，就惹動數百人示威，甚至會殺死那個人而不經審訊。 穆罕默德曾吩咐人虐待一個喀巴爾（Khaybar）來的猶太人，令他供出藏寶地點；穆斯林對此不知有何感想？「虐待他，直至他供出來。於是他用燧石生了一個火，用熱鐵烙那猶太人的胸，那人幾乎死掉。」（頁515） 穆罕默德曾下令將古萊扎族（Qurayza）猶太男人都砍頭，婦孺虜去當奴隸，再分他們的財產；穆斯林有否質疑他的為人呢？啊還有，穆罕默德將兩成戰利品據為己有。那天約有600至900人被殺，這可是先知應有行為？（頁464）穆斯林信眾對此難道沒一點疑問嗎？ 有人或會問，舊約記載摩西和約書亞所做的事，猶太人和基督徒信眾讀到以色列人摧毀應許地人民的故事，豈也沒有疑問嗎？ 然而舊約沒說要聖戰。應許地所以賜給猶太人，因為耶和華審判當地人，而在審判之前，耶和華已耐心等候400年，希望他們悔改。關於這課題，請看「舊約有提及聖戰嗎？「（ http://www.ysljdj.com/topic19/tc-19-39-c.html）（http://www.answering-islam.org/authors/roark/jihad_ot.html）。 穆罕默德的性情影響了許多人，甚至他死後亦然。他在世時創出聖戰觀念，即以武力迫人接受伊斯蘭，從那時起，有千百萬人因此而死。下面引述埃及一位謝赫（shaykh）指，無論過去現在，聖戰都是賺取財富的手段，他建議用聖戰以賺取財富： 我們正處於聖戰的時代，聖戰的時代臨到我們，聖戰在安拉的正道裡，是一種喜悅，真喜悅。（先知的）伙伴們彼此競爭（打聖戰）。我們現在處於貧窮中，難道不是因為我們放棄聖戰嗎？如果我們每年打一兩場、甚至兩三場聖戰，全世界就有許多人成為穆斯林了。若有誰拒絕這達瓦（傳道），或攔阻我們，我們會攻打他，把他下牢獄，沒收他的財產、妻兒，這都是得利的手段。每一位打聖戰回來的戰士（mujahid），口袋裡都滿滿的，總會帶回來三、四個奴隸，三、四個婦女，三、四個小孩，將每口人乘以300迪拉姆（dirhams）或300第納爾（dinar），就是一筆可觀的財富。商人到西方去做生意，都不能賺這麼多錢。每當（財政）情況有困難時，就可將人口（指囚犯）販賣，就舒緩（財政）危機了，賣人口像賣貨一樣。（ http://www.translatingjihad.com/2011/05/egyptian-shaykh-jihad-is-solution-to.html） 這個人多麼傲慢，你們想像得到嗎？他的建議源於恐怖的聖戰，使男女老幼當奴隸，這些人的生命就值幾個錢，可以像貨物一般販賣。 埃及一位伊瑪目最近確認，伊斯蘭史牽涉搶掠、謀殺與破壞。這是否伊斯蘭的真正本色？奴役、兇殺、強姦、征戰，構成伊斯蘭歷史的主要部分，而這都源於穆罕默德。 對於假先知，耶穌曾發出嚴厲警告：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。」（馬太福音7：15－16） 對於貧窮問題，也許還有其他原因：做人欠缺動力、失業、習慣諉過於人等－這是許多文化都有的陋習；此外還有－因為對科學存負面態度而窒礙科學發展、過分依賴政府援助、政府過分專制要掌控每個人等。 穆斯林的情況是，盲目接受穆罕默德的吩咐，不思考其中的倫理問題，也不理會這與妥拉或福音書是否相違背。舊約先知常呼籲以色列人為自己的罪悔改，回轉歸向耶和華藉摩西賜下的律法。穆罕默德雖自稱先知，卻沒有這樣做，反而宣傳新教訓，尤其鼓吹聖戰，就好像安拉善忘，不記得之前啟示過甚麼似的。但安拉會這樣的嗎？ 當我們看耶穌生平，當時也有許多人質疑他所說的，他的自稱遠比先知大得多。 施洗約翰稱耶穌為 彌賽亞，神的兒子 （約翰福音1：33）。耶穌指約翰對他的話說： 但我有比約翰更大的見證；因為父 交給我要我成就的事 ，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。你們並沒有他的道存在心裡；因為他所差來的，你們不信。（約翰福音5：36－38） 父交給耶穌要他成就的，就是：治好瞎子、長大麻風的、瘸子、患熱病的人，使死人復活，向貧窮人傳天國的福音。這裡引發一個關鍵問題：你有沒有拒絕父差來的子，不相信祂？ 約翰福音第6章一再談及這問題： 眾人問他說：我們當行甚麼，才算做神的工呢？耶穌回答說：信神所差來的，這就是做神的工。（約翰福音6：28－29） 相信耶穌不等於過宗教生活，做許多儀式，如每天祈禱五次，唸一模一樣的禱文。信仰是將生命交給耶穌。若有人以為可以用人的功德贏取神的喜悅，他就錯了。能做個有用人當然好，但這無關乎你與耶和華建立關係。所謂委身，就是與耶穌建立關係，而他是與耶和華合一的，以下經文反映出這點： 叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。（約翰福音6：63） 耶穌又以這話確定他身為救主的身份： 盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。（約翰福音10：10） 耶穌來，為賜我們自由，赦免人的罪；在耶和華的愛裡有自由，人可以從害怕功德積不夠不能贏取神喜悅的恐懼裡得釋放。他使我們可以釋然愛鄰舍如同自己；我們愛，因為神先愛我們。我們有喜樂，因為知道耶和華已應許我們，將來可以在神國裡得著永生的恩賜。 現在我們得問：兩位，誰比較吸引？誰更可信？誰更有愛心？是穆罕默德或是耶穌？來自穆斯林背景的讀者必須問：伊斯蘭曾對我付出甚麼？耶穌又曾對我付出甚麼？答案很明顯。穆罕默德和伊斯蘭都沒有為你們做甚麼；耶穌卻為你們付出很多，他死在十字架上，第三天從死裡復活，他受死，以血立了新約。耶穌這樣談到自己的死： 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」（馬太福音26：27－29） 你們若相信耶穌，以他為救主，神也一樣會與你們立此約。 你們會知道自己的罪得赦免了，將來會在父神的國裡喝新的葡萄汁。 這實在太好了！千萬不要錯過！不要欺騙自己說將來天園會有72個處女服事你們。耶穌說天國裡再沒有嫁娶的。「耶穌說：這世界的人有娶有嫁；惟有算為配得那世界，與從死裡復活的人也不娶也不嫁；因為他們不能再死，和天使一樣；既是復活的人，就為神的兒子。」（路加福音20：34－36） http://www.answering-islam.org/authors/roark/prophet_claim.html