第三章 我如何才能對神有所認知? 第三章 我如何才能對神有所認知? 基督信仰 基督徒的思想介紹 書 (A) 我們宗教的第一件事要提供我們一個權柄，好比神秘主義對於思想生活有了作用，這個權柄讓我們馬上想過積極生活，而且比大部分的羅馬教堂還要客觀。P. T. Forsyth, The Principle of Authority (福賽斯, The Principle of Authority ) 不是權威主義的國家，不是絕對正確的教會，不是絕無錯誤的書籍，不是個人主觀的偏愛，不是社會風俗的壓力，但真理是人所知唯一至高如王的權柄。Bernard Ramm, The Pattern of Authority (蘭姆, The Pattern of Authority ) 因此默示經常定義為超自然的影響力，神的靈將默示給予神聖的作家，藉由神的美德，作家的作品有了天賜的可信度。B. B. Warfield (華菲德), The Inspiration and Authority of the Bible 唯獨聖經(sola Scriptura)的準則並不是說，無論何時又出現一個啟示的宣稱，基督徒就必須用聖經的啟示呈現之標準來評判它。除了聖經的啟示，我們相信人不具有評判啟示的標準。這就是為什麼衛斯裏想當一位「信一本書的人」。William Hordern(威廉‧何登), The Case for a New Reformation Theology 在眾多議題當中，有兩個議題有助於解釋基督教主流的分派。權柄的問題為一，教會機構的問題則是另一。權柄的問題就好比這個問題：「誰可以告訴我關於神的事？」這個問題雖然是老問題，但是反映耶穌遭遇猶太宗教人士的情形。「你仗著甚麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」(馬太福音 21 : 23) 你我可以將這個問題應用於宗教生活的許多方面。為什麼人要相信神是憐憫的呢？為什麼人要接受洗禮？為何你我要說淫亂是罪惡的事？為什麼我要為自己對耶穌的信念做見證？為什麼我不可以有其他的信念、作為、宗教儀式和見證？要給予這些問題的答案，我們必須回歸到這些問題的來源。理想來說，權柄要像北極星那般恒常，要以同樣的方式向人告示。 然而一則簡短的宗派結構調查顯示，這並非如此。在進一步建立較理想的解決方式之前，我們必須擬出人欲訴諸的權柄類型。 權柄類型-內心之光 「內心之光」這個名詞意指從道之光來的事物 (約翰福音 1:9)，道照亮世界，為預備人的心來聽從宣講的福音，聽從直接來自聖靈的聲音。內心之光有關：( 1 ) 個人的理解，相對于根據權威的看法；(2) 道德真理的知覺，人藉以分辨對錯；(3) 個人就特定事情的責任，例如個人找出神對他一生的旨意；(4) 關於神的知識、關於人與神之生命關係的知識，這是立即可以感受到的。 「內心之光」這個名詞的意義分歧，叫人難作整體的評論。如果有人說內心之光等於聖靈，他人可能會批評這個等式引起的結果。舉例來說，曾經有人犯下泯滅道德的罪行後，宣稱犯罪過程的一部分是內在受到聖靈的命令。然而更有意義的問題是，我們如何知道聖靈的存在？我們在哪里學習有關聖靈的事？我們必須在聖經學習有關聖靈的事，正因如此，這把我們帶向聖經中聖靈的權柄。聖經中聖靈是有權柄的，如果沒有了聖經，別人可以指出我們告示的空泛，表示那只是內在的感覺，沒有恆常的存有來對應。公誼會(又稱貴格會)是最常注重內心之光的基督教委員會，但他們發現這個權柄類型有以上的問題後，修改了部份說辭，提出了兩點限制：(1) 定位必須較為接近聖經 (2) 小組提出的「意義感」必須符合「聖靈的消息」。第二點是為了防止貴格會教義可能引起的狂熱個人主義。如果有人說內心之光等於某種直覺主義，另一種問題會出現。直覺意指整體地或概要地看事物。它也被稱為知識的快捷方式，例如阿基米德「馬上」就看到了問題的解決方式，而不用慢條斯裏的方法。然而直覺一旦這樣定義，就會失去它的權柄，因為它成為內在的事，而不是外在的事。有些直覺害人住院；而有些直覺缺乏「大眾的特性」，意思是說，其他人的生命之中無法複製這些直覺。直覺與相對主義有些關聯，但相對主義在宗教方面不足以作為權柄。如果要說明直覺不適合在宗教方面作為權柄，以下的觀念的應用非常重要。人可能為了一件事而調查各領域的題材，到了一個時候，他表面上說：「我知道事實了。」然而事實可能與這個人的立場作對，他其實不願意接受這個條理分明又高度合乎邏輯的論據，而他本質上其實在說：「我瞭解你的推論，而我無法駁倒你的論據，但就我『看來』，推論是錯。」人「靈魂的眼睛」總是在這個時候，對遭遇的事說出同意與否。 若要作為一個權柄，直覺並不像北極星那般恒常。直覺有助於理解，但不足以產生信心的內容。 權柄類型-良心 在宗教生活中，以良心作為權柄一直是很受歡迎的方針。許多人同意這句話：「讓你的良心當你的方針。」 良心是什麼？這個名詞在新約大約出現了三十一次，代表「聯合知識」或「以某事看某事」。新約闡述的良知最常作為概念。在新約，「藉由刺激罪惡和羞愧的感覺，良知的功能是當我們做錯的時候，提醒我們。」 很明顯地，許多人需要教育和再教育，這個功能才會好。良心是可以被提升的，基督信仰強調人的生活要與教會維持團契，要聆聽神的道，這說明了人光靠良心的本質是不夠的。良心不可以與基督教之人有罪的觀點劃分開來。良心也有受到抑制，受到誤用的時候。它對公正的感覺扭曲了，欲望把它對純淨的感覺玷污了，驕傲把它對聖潔的感覺遮蓋起來了。正因如此，有人評論良心過於相對，不可信任。他們的評論帶有真實，但「重點是… 沒有一個社會團體會叫人不分你我，不分內外的來騙、偷、殺，因為這樣的制度會導致團體內的徹底混亂。因此在人的良知原則中，相對性還是有極限的。」 還有另一個因素會讓我們高估這個相對性。不同的民族有不同的行為，他們會認為自己的行為「對」，因此有人結論良心是全然相對的。然而這就等於假設人知道什麼是對的，就一定會去做。這樣的假設忽略了人的本質和基本自私性之見解。關於良知的現代發展，有人將其視為「推理的功能，正如我們是理性的團體，我們可以藉由此功能，識別什麼行為最適合我們真實的人類本質和聖召。」 約瑟夫布特勒 ( 1692-1752 ) 將良知描述為「反映出優良原則」，能夠傳達在各部份的行為過程上，不需要他人來磋商或建議。馬丁紐氏 (James Martineau) 將它形容為在二競爭本能之間選擇的估計力量。除此之外，馬丁紐氏在評估良心方面有進一步的發展。人多少有神聖的本質，「我們對於神的知識，就相當於他在我們內心的居住情形」。馬丁紐氏以前人思想的結晶做為總結，「『良心這個字 (conscience) 就是神的聲音』」。評論家質疑良心在宗教方面無法做為單一的權柄，而且良心也無法回答這個問題：它能給予我們神的資訊嗎？人的一生中，良心也許肩起道德規範和功能的聖經標準，但是無法採取主動的行動來獲得神的知識。它也許能回應神的知識，但這屬於瞭解神的不同方法。如果我們要瞭解神，我們必須從別的地方找資訊。 良心作為權柄並不是完全適當的事，如此招來的評論類似於上一個權柄類型- 直覺。良心的確需要教育。如果有人說良心等於神的聲音，那麼這是憑著什麼權柄而說？於是我們必須回歸良心與聖經的關係，然後發現沒有這樣的等式。良心無法指向一個客觀，而且大家都能訴諸的標準。無可否認的，訓練精良的良心是精神生活的一個重要部份，但是問題又來了：它在哪里接受訓練的？問題的答案指向別的事物。除此之外，良心可以告人犯罪，也可以判人無罪，但如過是自己良心需要受到原諒的時候呢？良心在信念中該有適當的地位，但是還排不上第一，甚至第二。 權柄類型-宗教經驗 「宗教經驗」這個名詞已經用於許多不同的方式，具有不一的客觀參考程度。它可以指依靠的感覺、良心的平靜、悔改、真理之可使用性的測試、耶穌的神意識、良心、基督的意識，和直覺。它也可以指這個拉丁句子： testimonium spiritus sancti internum ，或者聖靈的內心見證，由約翰加爾文提出。在我們考慮宗教經驗作為宗教權柄的例子之前，我們必須排除宗教經驗不重要的說法。即使是客觀權柄提出的地方(例如聖經)，宗教經驗都是重要的。舉例來說，約翰衛斯理(John Wesley)早在施萊馬赫(Friedrich Schleiermacher)出生之前，就曾宣講過「溫暖的心」(warm heart)，但施萊馬赫是傾向將宗教經驗置於顯赫地位的人。施萊馬赫的邏輯出於他的結論，一個人根據自己的宗教經驗，有可能寫出一本屬於自己的聖經。 如要簡短描述經驗作為宗教權柄的角色，我們應當引用撒巴提爾 (Auguste Sabatier) 的話， 當人宣講耶穌基督的福音時，「慕道心中的意識覺醒，感同耶穌的意識；這個意識即神與人內在的和好，與神聖的父子關係。」 因此，福音也許是以最有缺點的講道宣佈，卻引起了「耶穌的宗教和道德意識」之漣漪。 耶穌的意識顯示的神聖真理以美德加諸於慕道者身上。 那麼耶穌的意識是什麼，神聖真理又是什麼？這是一種三重的經驗：「我們從罪惡中被救出的經驗、我們和神的父子女合一經驗、我們進入永恆生命入口的經驗。 」我們要能做到如此，唯有借著耶穌的至高權柄。也許有人想要辯稱這樣做是擁有一套主觀標準，撒巴提爾大概會回答，我們也沒有別的標準了。 施萊馬赫的影響透過撒巴提爾等人，對現代宗教自由主義意義深遠，但宗教經驗再有意義，有些問題讓我們瞭解宗教經驗是其次。我們從什麼來源接受有關基督的宣講資訊？宗教經驗會不會是其他東西的自然發展，亦即有關某人的事實、福音和教義？人的成長要如何超越這種特定經驗？當宗教生活完全建立在經驗上的時候，它能有什麼確切的事嗎？這些問題若有任何理性的答案，似乎都指向一個更客觀的事物，相當於宗教經驗的起因。 權柄類型-推理 推理經常受限加諸的限制。十八世紀是所謂的推理世紀，接受人的推理範圍內之宗教，並宣稱推理有權力質疑所有範圍的神學問題，它並且根據推理可接受的事，發展出一個宗教。有了這些限制的宗教相當於對神的信念，而神配得尊崇。這代表人應當依道德生活，因神會在未來的生活中帶來正義和公正。結合這些推理特色，將其作為宗教方面之權柄的現代宗教運動，分別有神體一位論，和某些形式的自由主義。 曾被認為是有意義宗教活動的自然神論已成往昔。一個完全根據推理的宗教，只能說比無神論好一點罷了。那位已經從人類世界移除的神，人類不再認為他值得敬拜。顯然它與人類事務的遙遠距離，留給我們鮮少關於它的知識。假設它存在，那麼我們無法解釋神到底是愛人，還是恨人。更常來說，推理的提升會抵觸關於神的想法，因人在推理中會覺得他能衡量所有事物。人單靠推理無法靠近神，但神若出現於人的推理中，他必感到震撼。 權柄類型-教會 有個問題與教會息息相關：我要如何知道神？教會聲稱有一個答案，但這個答案不被找到，而是被給予，給予的答案成了教會存在的原因。教會不像一個電子器具，功能是調查神未知和即將來臨的事件。相反地，教會是一個接受體，需要神的來臨。如果較會知道了任何事，那都是透過神的自行啟示。教會宣稱神的確是如此做的。當我們討論到權柄的問題時，我們一定要特別看待羅馬天主教理論，因為它是最極端，同時也是高度發展的觀點。羅馬教會在三個方面宣稱它的權柄：(1)聖經的詮釋、(2)傳統的保留和教導、(3) 教宗無謬誤論。 羅馬教會在聖經詮釋方面的權柄，意指羅馬教會詮釋聖經之專門權力的宣稱。然而它也宣稱：「聖經最重要的部份(新約)是從教會的心出生。」教會或聖經，哪一個先出現呢？羅馬人的答案是教會。 羅馬教會第二方面宣稱的是傳統的保留和教導。天特會議(1545-63)從第四到第八會次，公告傳統與正典聖經屬於相等地位。傳統是指早期教父的口頭教學。「他們並不是在聖靈的默示下寫作，然而他們的見證是很重要的，特別是關於早期教會存在的共識。」對此教會的經學辦公室作出精神保證，表示教會在作為教師的連續功能中，將不會被誤導。 羅馬教會第三方面宣稱的是教宗無謬誤論。教宗無謬誤論是一則局限的教義，只與關乎信仰和道德的(拉丁文: de fide )陳述有關。當羅馬教宗告示聖諭(拉丁文: ex cathedra )的時候，也就是坐在彼得寶座的時候，他會做出關乎信仰和道德的陳述。 「無謬誤論只有當教宗告示聖諭時才得以保證. . .當他以教會領導的身份正式演講，而且明確意圖做一份教會接受、認為無謬誤的陳述時」 最近在羅馬天主教的發展在新教徒的心中引起了一個疑問，羅馬教會的傳統態度已經改變了嗎？基本上，答案應該是沒有。在許多方面，羅馬教會的態度已經比以前和平了，但教會權柄的教義沒有什麼改變。 在梵蒂岡第二屆大公會議(Vatican II)，論及普世教會主義的教令時，會議承認教會需要「持續不斷的改革」，並且宣佈「缺乏管理、缺乏教堂紀律，甚至缺乏教義形成(細心區別它與信念累積的不同)…應該在適當的時刻做適當的修正。」 對於普世教會主義而言，真正基本的問題關切于「信念累積」的內容。 關於以上三個方面的宣稱，梵蒂岡第二屆大公會議再次確定羅馬教會對傳統的意見。有些新的陳述語法可能引起非天主教徒的失望。教會憲章再次確定羅馬教會在教導方面的權柄。它表示：「神的子民接受神的話語，而不是人的話語. . . (但)人所做的是依據神聖教導的權柄，對其忠誠順從。」 傳統的保留和教導在梵蒂岡第二屆大公會議獲得新的重視。天特會議早在十六世紀就宣佈，聖經和傳統有同樣的權威性，但那僅僅依據聖經的改革原則。梵蒂岡第二屆大公會議提到「神話語的累積，承諾於教會之中」，可以分為兩個元素：「神聖的傳統和神聖的聖經。」啟示如果被人寫了下來，就變成了傳統。梵蒂岡第二屆大公會議指出，傳統已經透過可靠的教導傳承了下來，世紀以來的主教訓言未曾改變、未曾腐敗，而且沒有錯誤潛入的情形。 關於詮釋方面，會議在教會憲章提到：「確實解釋神話語的工作，無論是記載還是傳承，已經專門信託于教堂的經學辦公室，他們藉耶穌的名行使此權柄。這間經學辦公室絕非高於神的話語，但透過傳承知識的教導，傳達神的話語，用心聆聽神的話語，嚴謹防護神的話語，而且借著神聖使命與聖靈的幫助，忠實地解釋神的話語；傳承知識取自于信念累積，信念累積的每件事呈現神聖啟示的信念。」 我們感興趣的最後一個方面，教宗無謬誤論，也獲得再次確定。在教會憲章中，梵蒂岡第二屆大公會議聲明：「所有關於機構、永恆、力量、羅馬教宗的神聖任職，和他的絕無錯誤教導權柄之訓示，本神聖宗教會議再次提議，受到所有忠實信徒堅定相信。」 它也聲明，當教宗不是在告示聖諭，但是關乎信仰和道德的陳述時，忠實信徒要在心和意志方面服從。 羅馬教會再次確定了這些對宗教權柄的論述，我們該如何衡量它們？ 第一個問題是：什麼權柄支持這三重權柄？梵蒂岡第二屆大公會議的檔提供此問題的答案，這些檔作了許多涉及聖經的參考。看起來是不錯的檔，然而他們這樣訴諸聖經來支持羅馬教宗的理論時，還是不免引起兩個質疑。 首先，訴諸聖經所給予的，可能只是聖經證據的假像，因為他們沒有做到這些聖經之經節的解經，或詮釋。他們之所以引述某些經節，是因為先行假定某些經節「證明」教義提及的陳述，然後藉由教會經學辦公室的宣導，於是許多人都認為這些經節「證明」教義的陳述。我們怎麼知道羅馬教會有一間經學辦公室呢？這是因為教義訴諸於聖經之經節，然而在公開之前，一定要先由經學教師縝密地通盤解釋圓融。可想而知，人若要達到教宗無謬誤論，決對不可能只透過讀經，而不需要教會經學辦公室的幫忙。這種迴圈的支持類型對於羅馬神學來說非常基礎。 第二個質疑，梵蒂岡第二屆大公會議的檔，對於聖經的訴諸通常沒有意義。教會的教導權柄試圖在聖經中鞏固自己的基礎，這代表教導權柄必須做外部推論的解釋，確定聖經的特定經節支持自己的基礎。於是中心議題變成：聖經少了外部的推論後，還能支持羅馬教會之首席教師，教宗，絕無錯誤的教導角色嗎？大部分非羅馬人的答案都是不能。 有鑒於此，這個問題應該重新問過：耶穌給他的使徒什麼應許？基督應許伴隨他的信徒直到世界的結束，這件事實不保證一個基督徒將絕無謬誤，除非他在信徒之間的存在保證一個基督徒將不會犯罪。然而羅馬教會犯過錯誤，也違反過教規。這就是為什麼他們的教義和實習中一定要有連續的改革。教宗無謬誤論是過分的教義；據說，一個絕無謬誤的議會在宣佈教宗絕無謬誤後，要立刻停止宣稱本身絕無謬誤。有鑒於特定教宗被控教導異端邪說，教宗無謬誤論也受到懷疑。 第二個問題關乎教會的教導權柄與聖靈的關係。就羅馬人的理論而言，聖靈與教堂是互相連結的，所以有關特定的事件，教堂會直接受到教導。 但就這事而論，聖經所描述的聖靈必須與基督和聖經有關，羅馬教堂被聖靈引導的理由不能作為這種教義的辯護， 尤其這種教義是無法用聖經的基本解經來做基礎的，而且他所呈現的理由都與聖經相反。 關於傳統，以及教會在保存與詮釋傳統方面的角色，這兩個想法必須配合發展上的原則。羅馬似乎認為教會在教義上的發展很好。然而一般更適切的說法為，在宗教方面，發展通常進入退化的方向。 教義的退化出現在有關馬利亞的傳統教學裏。新約提到馬利亞是一位有信念的女人，字裏行間透漏著她也是凡人，無法避免罪、真正的婚姻和死亡。藉由特定教父將夏娃與馬利亞作類推發展，以及其他人對著無關馬麗亞的聖經經節作論，久而久之，一個關於馬利亞的意識形態嚴然而成。梵蒂岡第二屆大公會議將她形容為「全部事物之後」(Queen of all) (教會無謬誤論，第 90 頁)，並且「提倡 [Auxiliatrix]、[Adjutrix]、[Mediatrix]」(第 91 頁)。然而，關於這些贈予馬利亞的頭銜，天特會議表示：「這些頭銜想必非常受人瞭解，這樣對於基督這一個中間人的尊嚴和效能，既不減少也不多加。」(第 91-92 頁)。果真是如此嗎？按照語言和邏輯的規則，這樣確實減少了基督的尊嚴和效能。按照發展的觀念，羅馬已經慢慢地進入一個本身離不開的神學角落，因為它不否認無謬誤論，卻也無法由聖經提出自辯；同時，它要是不訴諸聖經，也無法防守自己的教導權柄。但是聖經不可能在公平的解經原則上支持它，因它自為一項神學原則的發展。邏輯上我們可以想見羅馬在教義中的「發展」之危險在於，舉例而言，要是他們類推的結果是母親比兒子更值榮耀，他們就宣講馬利亞的信心，而非基督的信心。 柏寇偉 (Berkouwer) 強調此議題，寫到：「每當聖經一旁出現一個新的知識來源，人稱等同聖經的價值時，到最後聖經肯定變成次要的背景知識 . . . 尤其天特會議這個傳統一直推向前景。」 總而言之，我們的觀點是還有一個權柄，高於教會教導宗教事宜之無謬誤論。我們現在要來看看這一個權柄。 權柄類型-聖經 聖經與注重淨化的教會密不可分。聖經提供教會存在的權柄。然而除了宣講聖經的內容之外，教會沒有其他的宣講消息。 我如何才能認識神？這個問題的關鍵與聖經相關。推論的思緒為：如果神真像聖經對我們說的一樣，那麼除非他顯示自己，否則我們不可能真正地認識神。甲可能知道乙的身體描述—高度、重量、頭髮顏色、眼睛和其他的特徵，但是直到乙與甲有所聯繫，對甲述說自己之前，甲對於乙沒有真正的知識。然而，一旦乙開始說，甲方能感覺之前「隱藏的乙」是哪一類的人。以此類推，我們要論及這位「隱藏的神」，無法從視覺的特徵開始。如果我們想認識神，就盼望他一定要跟我們說話，這是獲得關於他的知識的唯一定案。人可能質疑這個方法的合理性，但不用說如果神不肯，我們絕對學不關於到他的事。基督信仰確認神已經顯示了他自己，舊約則包含神自行啟示的許多故事。 神的自行啟示以一個決定性的獨特方法發生于道成肉身，而新約記錄了這個故事和故事意義，這就是為什麼新約在教會生活中是一個如此大的角色。基督信仰宣稱神在耶穌基督的肉身裏，出現在人類的歷史中，這就是道成肉身，即神以人類的形式具體表現自己。透過基督，我們獲得神個性的真實知識。透過基督，我們得知良心、理由、直覺都無法給與。耶穌基督是宗教經驗的權柄，也是教會的基礎，但若沒有神在基督裏的自行啟示，所有的事物皆毫無意義。 介紹過聖經是神之自行啟示的紀錄，我們接著要說聖經的權柄，以及重要性。幾乎所有的基督徒在某些感覺上都接受聖經。教會、推理、聖靈和關乎聖經的信念為中級權柄，它們接受或者修正聖經的程度，使聖經成為一個獨特的來源。然而在各宗派內，或者跨越各宗派也有特定運動，在特定感覺上接受聖經。根據新教現代宗教情形的立場，有兩項觀念認同聖經在宗教生活上的權柄，但是它們對立。 首先，有人視聖經為絕無謬誤、絕無錯誤、逐字默示的神話語。在現代，這個看法的最限定表達來自資深的普林斯頓教授：巴頓(Patton)、霍奇(Hodge)、和梅欽博士。梅欽博士(J. Gresham Machen, 1881-1937) 宣稱聖經是關於神唯一可信的資訊來源。 唯一不變的是聖經，它的不變來自它為神的話語。有人說聖經包含神的話語，梅欽博士貶謫這種相對措辭的使用：「不，我們基督徒說聖經是神的話語。」 關於它的絕無錯誤，他寫到： 「我認為聖經的幾位作者，藉由神意安排他們整個生命，此外準備好工作以後，藉由神的靈，他們還會獲得有福、驚奇、超自然的指導和沖勁，以便他們免於犯下其他書中的錯誤，依此寫成的書，聖經，在所有的部份都是神的話語，在關於事實的事件方面完全真實，在它的誡命方面完全有權。」 這不是一個作家寫字不牽涉個性，只需默示的機械理論。 作家使用了來源、詢問了目擊者、提及檔，並且為研究忙碌。 這一個理論的呈現僅關於親筆手稿；亦即，直接從作家寫來的那些手稿，而不是從英王詹姆斯譯本、任何翻譯，或者任何數以千計的現存原文手稿而來。「我們所相信的是聖經的作家，有別於後來抄寫書的文士，受到了默示。只有聖經的親筆稿，換句話說，神聖作家筆下的書，而非我們現在持有的那些副本，才是受到聖靈的超自然沖勁和指導之寫作，我們稱為默示。」 梅欽等人立場的最重要議題不在於親筆稿，在於：如果神給予了絕無錯誤、絕無謬誤、作者親筆真跡的手稿，他為什麼沒有避免傳續的錯誤？梅欽避開了這議題。他宣稱：「神給予人的傳續，雖然不是超自然的正確，已經是令人驚歎的正確，從世代到世代，那些作家受默示而作的內容得以傳續。」 但如果親筆稿真的那麼重要，它們的消失的適當理由總該有。似乎沒有人提得出一個令人信服的理由。 第二個議題，有人將聖經視為絕無謬誤的指南，引導我們走向耶穌基督的救恩。這裏有很大的周旋性。根據比較自由主義的看法，我們現有的聖經確實包含錯誤。「聖經本身絕非一點錯誤也沒有。在它當中，人為寫作失誤和神的權威話語同在。年代表、軍人數量和其他細節的相反記述，顯示作家難免有錯。」 這一個看法若是極端發展下去，可就把聖經矮化成一則人發現神的記述。另一方面，根據新正統主義的說法，聖經包含神的話語。他們的強調在於啟示，因為聖經是記載真實啟示的紀錄，提到耶穌是道成肉身。這筆紀錄仍然是有瑕疵的紀錄，歸咎於抄寫、傳續、保存等人為因素，但無疑是啟示的工具，而真實的道顯示在書面的話語之中。 保守派人士似乎與新正統主義和較為自由主義的趨勢對立。出路為何？首先，一定要辨認兩派區別，其實不像表面上那麼大。保守派人士為支持不存在的聖經而爭論，但新正統主義支持存在的聖經。問題經常以「要不...就...」架構呈現；要不宣稱絕無錯誤，就妥協於不可靠的聖經。真正的議題根本不該是這樣。 親筆稿可能永遠無法被發現，而且即使被發現，親筆搞只是加以確認一直以來知道的事情，即現存的手稿是可靠、真實、確定的。透過現存數以千計的希伯來文和希臘文手稿，聖經本文評論的科學已經提供一個非常可信賴的聖經本文。因此真正的議題應該是認識我們現有的本文，並且與它相依。 若要評論聖經作為權柄，我們可以做以下的觀察。首先，聖經的權柄不在於聖經書體，而在於它宣佈的一位人稱。耶穌基督是在聖經背景的主題和權柄。其次，聖經不只是一位「紙教宗」。神要用聖經來當作他的工具，有了書體，但是沒有神的活靈，聖經也是一本死書而已。 儘管有這些觀察，聖經擔任的其中要角是回答這一個問題：我如何才能認識神？聖經在這一方面的重要性多於先前討論的權柄。藉由下一個權柄類型的先行解釋，我們將回到這一個問題。 權柄的典型 在調查中，人可提議各種權柄作為宗教生活的導引，但是每當一個權柄被選出來獨撐大局時，我們見到基本的問題，於是權柄的典型是我們最後分析的導向， 權柄的典型或拉丁詞 [discrimen] 意思是「指定一個標準的整體結構，這些結構在某些方面相關，有如相互係數。」 這一個導向涵蓋多種看法和組合。主教查理斯高爾呈現了以下次序：雖然教會是權柄，但是聖靈和聖經這兩角色缺一不可。教會教導，聖靈歸信，聖經啟發。 為了回應「基督教會中權柄的來源、所在和表達器官」為何，愛德華 (Edward G. Selwyn) 談到它的來源是神的靈；它的所在是教會的同心；它的表達器官是聖經、教條、教條的形成、權柄的禮儀形式和辭句- 「簡而言之，任何在聖徒生命中成長結果的事物。」 雖然權柄的上述組合提供何謂權柄典型的說明，但是我們必須因為一個簡單的理由拒絕此說明。理由是沒有了聖經的使用來支援這些想法，我們無法得知教會、聖靈、甚至傳統還會不會存在。 如果我們有了一個權柄的適當典型或 [discrimen]，並能以其中的命令和使用題材正義行事，該典型一定要具備下列的相互關係：基督-聖經-聖靈。雖然我們想必得按照某種年代序分別討論，這些相互的關係不能被忘記。 權柄典型之基督 — 聖經 — 聖靈 基督教信仰的首要事實是基督，他是宗教經驗的權威。他一定是宗教經驗的初期點，因為只有人才可以成為權威。宗教權威不可能是一則教義、一本書、一個教條或一座教堂，因為一個簡單的理由，當這些項目獨自存在的時候，皆為非人稱。這些項目受到更嚴密的調查時，都還原成人。這些項目後各有哪些人呢？神學者擬訂教義、聽到神話語的人與觀察歷史事件的人記錄聖經、不同想法的人之間有神學衝突而產生教條、有人運作教會中的教學權柄。如果這些人自身都是誠實的，他們應該承認他們的公開目的是當永生基督的見證。 如果基督的角色變小，那世界恐怕沒有什麼權威值得我們擁護了。因為我們講到的不僅僅是一個人，而是人稱神的兒子和世界的救主，耶穌基督；因此他是一個「傳遞者」。 我們的最終權柄「在於我們的新創造主，自行付諸行動揀選，救人的神。」 宗教權柄與委身息息相關，因為重生的先決條件是服從。如果我們說耶穌基督是權威，我們如何知道他呢？若是沒有聖經，我們能知道他多少？聖經為我們保存耶穌，基督的永恆意象；如果真是如此，聖經是否為基督之前的權柄呢？答案是不，因為聖經沒有了耶穌基督，就失去了目的和權柄。結果，聖經的定義一定要和基督有相互條件。 聖經支持基督的意象，基督人稱的權柄則支持聖經。若是沒有聖經，我們對基督的知識可能僅為消瘦的人形，或中古時代嚴厲的法官。聖經是記錄下來的消息，對於層出不窮的胡亂基督意象，它總是能提供撥亂反正的評判依據。但是聖經的背景存在基督的權威，這二者不能分開。尤其可見是耶穌有關聖靈的話語，以及有關聖經中來自耶穌和見證耶穌之聖靈的話語。 聖經變成表達基督權威的固定媒介。聖經也可以作為他臨到人的媒介。道成肉身透過書面的話語(道)開口說話。因此聖經不是一個障礙，不會把我們從接近啟示的地方推開，而是「啟示者將我們拉近啟示的規定方法」 第三協同權柄則是聖靈。若是沒有聖靈對聖經中永生基督消息的見證，我們在建立一個宗教確定性的感覺方面，是無助的；約翰加爾文在他的學會中談到這一個問題。聖經依賴的聖靈見證，是由最前的權柄，基督所給。約翰加爾文寫到： 「那麼如果我們能為自己的良心作最好的諮商，讓它避免在不確定的漩渦中隨波逐流，避免舉棋不定，甚至避免在最小的障礙絆倒，我們對聖經事實的信念必定出於一個高過人類推測、判斷和推理的來源；亦即，聖靈的秘密見證 . . . 因為只有神能適當地擔任自己話語的見證，因此這些話語不會獲得人心完全的信任，必須等到聖靈的心中見證將話語封在心中。」 因此當我們提到聖經的權柄時，我們也必須談談聖靈的權柄，因為它們也不能分開。聖靈與話語形成連結，而我們能明白聖靈的行動，是因為話語的記載。如果人能注意聖經當中有關聖靈的話語，他們就沒有感染聖靈狂熱的危險。1677 年記述之第二倫敦信仰宣言提及聖靈和聖經之間的關係，值得一看：「有關拯救知識、信心及服從，聖經是唯一充份、確信及絕無謬誤的規則 . . . 全部 (聖經正典) 都是由神的默示所給，它們是信心和生活的規則 . . . 人當相信聖經的權柄，它的證據不是根據人也不是根據教會，而是全然根據神 . . . 關於神 . . . 關於我們的完全信服、真理絕無謬誤的保證和神聖權柄，全來自聖靈在內心的作工，藉由我們內心的話語作證 . . . 然而我們承認神聖靈的內心照明，那是關於救贖需要的瞭解，這類事物顯示在神的話語 (道) 中。」 若是沒有聖靈與聖經的相互關係作工，人通常不會結論聖經是神對他所說的話。藉由神聖靈的力量，人的心被判有罪，於是人在聖經的頁中看見他自己，願意靠近為他而死的基督。 教會的權柄 教會只有為基督福音傳道的時候，才有權柄。它的權柄起源於基督的使命，但基督並非放棄他掌管信徒的權柄。正如信徒，教會整體而言也必定要支援他主導的評判，和他的權威角色。我們是「因為基督而相信教會，不是因為教會而相信耶穌」。 那麼什麼是教會的權柄角色？有意義的想法當然不只在二十世紀發生，所以教會的歷史不該排除。過去偉大的基督徒當中，有人詮釋聖經，有人洞察聖經對人類生活的意義，他們的貢獻良多，其宗教範圍的想法，只要依照聖經所反映的基督耶穌之心，藉由他們的幫忙，我們都能受益於自我教導。 在基督教信仰的歷史中，堅定的信念是信條陳述的形成因素。只要這些陳述忠於教會的真正憲章- 聖經，這些陳述的形成就是有用的。今天，教會代表權柄為人教導且傳道基督的福音，然而它的消息絕不能建立在其他的事物上，只能建立在聖經上，藉由神的靈，聖經是耶穌的證據，是耶穌的陳述。對於所有的事物，教會隸屬這三重相互權柄之中。 推理、良心和宗教經驗的權柄 這三者雖有它們的位置和角色，但是屬於次要。人的推理無法發現有意義的神知識，必須等到人的推理受到他的啟發。一旦神對人述說關於自己的事，一旦他將知識授與人心，有罪的人才能吸收如此知識。良心的權柄位置從屬聖經。人的良心不可能自己發現神存在，但是人的良心可能得到神存在的告知，因此對人的生活變的有啟發，有幫助。人的良心只能譴責自己，沒有原諒的作用。良心不能提供本身道德規範的實材，無疑也不能提供救贖。 當人的良心透過基督的話語，受到基督的教導，可能對神的靈變得相當敏感，即便如此，良心仍從屬聖經的權柄，可作為宗教的指導。 宗教經驗在它的適當位置也很重要。權柄並不來自於經驗，而來自于富有經驗者；也就是說，宗教經驗是人心遇見耶穌基督的自然發展。由此可見，宗教經驗是福音宣告和聽者回應的產物，所以人在提及宗教經驗的時候，一定要回到它的基準和起源。在宗教經驗方面，神的靈對於現代人的接觸也是根據歷史性的福音，宣告基督已經為人所做的事。 這個接觸衍生的經驗是我們知道神，神也知道我們。人若是被神知道，就是體驗救贖的希望。 結論是我們需要一個權柄結構，讓基督作為最優先的權柄。如果只有聖經是唯一的權柄，人可能發展出聖經崇拜的傾向。如果只有聖靈是權柄，人可能發展出神秘主義或狂熱的傾向。如果只有教會是權柄，它可能傾向於權力主義。如果推理是唯一的權柄，人可能傾向發展出人文主義或自然神論。但當「基督是權柄，透過聖經宣講，使得聖經的權柄變的有意義、有生命的時候，這些傾向被抵銷。他的靈符合他書面話語的意象，變成教會的生命和權柄。」 定義 因為聖經在權柄的典型中扮演重要角色，關於聖經，有特定的觀念需要定義。人講到聖經時，經常也講到默示。默示包含啟示和讀者所需的啟發，這意指什麼？ 默示- 幾乎所有的基督徒講到聖經時如得默示，不同是在默示的範圍上。很早期的教會歷史中，人有說出逐字默示的傾向。也許第一位表達如此觀點的作家是亞歷山大城的革力免。革力免的百年以後，拿先斯的貴格利 (Gregory Nazianzus) 寫到：「聖經的每一小行、每一小筆劃都是由聖靈細心照料而來，甚至作家寫出最細微的差別，對我們而言，都不是徒然的。」逐字默示這個名詞已經走過基督思想的歷史，即使在不同的上下文有不同的意義。早期的普林斯頓神學院接受法蘭西斯‧巴頓 (Francis L. Patton) 的所寫的定義：「聖經的書籍 . . . 由受到聖靈影響行事的人寫成，影響到了如此範圍，以致於他們的寫作免遭受時事、教義和判斷力帶來的錯誤；有人則是受到語言選擇的影響，以至於他們使用的話語是神的話語。這教義即是全然逐字默示的教義。」 有些保守的作家之中存在名詞的混亂，因為有些人視全然逐字默示為另一個理論，「默寫論」。默寫論意指神命令了作家寫作聖經，方法好似一個主管委託了他的秘書處理書信。如果聖經的寫成出自命令，就無法解釋路加福音 1: 1-4 那樣的經節，該處作家宣稱他依賴其他的來源。因此將這兩理論等同視之是錯誤的，即使有人這麼做。 默示的第二類型是由卡爾巴特定義。卡爾巴特試著讓逐字默示這個名詞有用。「如果神對人說話，他講的語言真的是具體的人類話語。這在逐字默示的觀念中是正確和必要的事實。」 卡爾巴特接著表示雖然神已經講出人類話語，而人類話語不是與神真理有關的定局或終極象徵，然而這些人類形式的表達帶出了禮拜之中「使命」的價值，而對我們述說的這些話語，帶有權威，可以應用於實際目的。除了人類的話語之外，我們沒有其他的媒介。 2. 啟示- 「啟示」其實是一個非常狹義的名詞。有人表示整本聖經都是來自神的啟示。這是不正確的。聖經的許多部分屬於「默示」這個名詞，而較少部分屬於「啟示」這個名詞。舊約和新約的許多歷史是研究的結果。默示僅僅意指作家受到神的靈指示，為了要提供一個充分可靠的陳述。啟示僅僅意指神對人公佈事情，而所公佈的事情，無法根據人力調查得知。舉例來說，創造的故事、耶穌的母親是童女生子、基督的神性、預言和來臨：這些若不是直接來自神的公告，人全都無法知道。耶穌基督本人正是神個性對人的啟示。「聖經之中啟示的真正內容是神自己，並非『他物』。啟示是神的自我顯現 . . . 各處的啟示在其內其實都包括一個否定的預想：沒有了它，在某方面人總是或多或少在一種黑暗或奴役之中。」 3. 啟發- 「啟發」這個名詞意指神的靈在教導個人關於基督方面的工作，通常與聖經有關聯。啟發不是任何類型的新啟示，可以比擬為人對神啟示的理解。人可以將啟發視為存在的時刻，其中人感覺到，神的工作和自己有關。史特朗 (Augustus Strong ) 舉出了下列的例子，有助於區別這些名詞。 (1) 默示不隨啟示，可參考路加福音和使徒行傳，例如路加福音 1: 1-3；(2) 默示伴隨啟示，可參考啟示錄，例如啟示錄 1: 1,11；(3) 默示不隨啟發，可參考先知書，例如彼得前書 1: 11；(4) 默示伴隨啟發，可參考保羅在哥林多宣講的情況，例如哥林多前書 2: 12；(5) 啟示不隨默示，可參考神在西奈山的話語，例如出埃及記 20: 1, 22；(6) 啟發不隨默示，可參考現代牧師的情況，例如以弗所書 2: 20。 結論 權柄的問題，或「我如何才能知道神」這個問題，含意之一是「我該怎麼面對權柄」。從新約的立場，人很難想像一個人，身為基督徒，但與教會的團契毫無關係。這個議題到了現代迫切性未減，而且更為複雜。困惑的時候，許多人對於宗派的看法搖頭歎息，沒有對事件的真理作任何適當評估。正因為不同宗派存在，多數人認為它們不可能全部都是真實的教會。但是事情不像分別佛教和伊斯蘭教那般簡單；亦即，這議題不是「要不 ... 就 ...」的情形。其實各宗派之間的相同處遠超過不同處；亦即，這議題並非表示各宗派都沒有真理。人約略檢查眾多宗派的信條陳述，就能發現新教的團結多於區別。「基督徒」這個字型大小比任何一個宗派的字型大小都大。眾多宗派在本質上非常可能字型大小合一，然後進行無關字型大小的慈善活動。問題是許多人期待教會對每件事採取相同的態度，然而這不是任何人、任何主題領域、任何組織都如此期望。 至於要從哪里開始討論不同處？答案與權柄的議題息息相關。每一個企業的基礎是公司的許可執照，執照為企業的發展設下教導方針。將企業精神的方向作適當類推，基督信仰的情形則與此相似。基督信仰的基礎是基督，他透過聖經教導。因此，任何對於宗派或教會的評判一定要堅守其執照的立場，也就是聖經的立場；然而造成的問題，是聖經標準的近似情形。教會越接近新約，就越接近這執照的真實方針。鑒於上段的陳述，此處需要加上二個意見。近似情形的拿捏不包括小細節，例如人是否稱自己的聖經學校為主日學校，或人在崇拜方面是否不該使用樂器，或人擦不擦口紅，但確實包括一些重要事情，例如個人對基督救主的委身、有意義且非不可思議的教會儀式、執行大使命對於所有國家的教導和訓練工作、發展信主男女的團契成長。 另一個意見有關人所認定的聖經真理，與傳統束縛之間的縫隙。傳統束縛世代以來逐漸壯大，但現在增加的題材隨手可得，顯示新約資訊的簡單和純淨，有基督信仰的人一定要準備好，為自己的宗教生活承認聖經真理的意義。正因傳統仍然受到聖經當中基督的審判，我們要準備在必要的地方捨棄一些傳統。有信心的人在自己的心中，感受得到與歷史使徒共同的信念，「我們必須服從神，不是服從人」(使徒行傳 5: 29)。這真理可供教會以及服從的應用。 推理如何能給我們神的知識呢？我們吹噓自己合理，但事實上我們的合理多以既定的個人偏見作為基礎，然後開始推理。如果神是隱藏的，那麼推理本身無所幫助。推理若要產生有關神存在的結論，可藉由第一章證明之許多現象擬出。我們也發現合理結論和關於神的真實經驗之間多少有縫隙。 (B) 基督信仰堅定地建立在神自行啟示的概念上。人經常可以讀到神學者對於神的談論，論及遠古時代，神透過夢境對亞伯拉罕、摩西和其他人說話，以及直接對人說話。和猶太教一樣，基督徒相信神對摩西顯示了自己，而且我們現存的律法，正是神為了以色列人民的生活所設計。 基督徒肯定漸進啟示的想法，起先亞伯拉罕與神立下約定，然後神賜予摩西詳細的律法，神也作出對抗埃及的奴隸解救來證明約定。神對以色列的發言人稱為先知，他們的生活就是勸人離開自己的罪和背叛，回來服從神的指令。先知的寫作告諸一個未來時代的來臨，屆時彌賽亞將會到來，為以色列的人帶來拯救。這一個應許也包括非希伯來人在內，值得眾人的期待。基督徒相信彌賽亞是耶穌基督，他將誕生于猶大的伯利恒；他是舊約當中有關彌賽亞經節的實現。基督徒先有的聖經是舊約，最初新約還沒有形成，直到教會收集完成流傳於各個教會的福音書和保羅書信。這些收集最後變成了新約，和基督運動的基本聖經。然而基督徒仍然珍惜舊約，而且世紀以來，基督徒受到舊約高度的影響。許多牧師很喜歡從舊約傳道，這些牧師會聚眾宣佈舊約的消息，而事實上，許多牧師和聚眾真的很像舊約的「基督徒」。雖然說世上沒有舊約的基督徒這種稱呼，但是他們的心態非常傾向舊約。如果我們調查新約和它對於舊約律法的態度，我們會遇到一個問題。首先，基督徒肯定一個想法，神的最終啟示是在耶穌裏；神的肉身變成了最終的道。那麼這與舊約的應用有何關聯呢？基督徒為什麼不服從舊約的議題，像是飲食規則、犧牲和宗教節日呢？ 人看待新的基督運動和舊約時，之間最明顯、最清楚之差別在於拯救的想法。基督徒必須遵守舊約的規則才能變成基督徒嗎？他們一定要先成為猶太人嗎？這爭論特別反映在羅馬書、加拉太書和其他像希伯來書的書中。結論是律法無法帶給人拯救。只有相信耶穌是上主和救主，才能帶來拯救和希望。「沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」(使徒行傳 4: 12)就實踐的情形而言，從猶太教到了基督運動之獨立的轉變，確實產生了不一致的行為。例如保羅，他嘗試處理有關女性的特定問題時，會求助於權宜之計。在加拉太書、以弗所書、羅馬書和其他地方，他宣佈人們不受到律法的管束，儘管如此，他嘗試處理有關女性的特定問題時，他訴諸律法的權柄。當時就實行而言，從舊約的律法規則到耶穌建立之新約的恩典國度，早期的教會處於轉變的狀態，於是就福音的完整應用而言，教會對於有關女性的特定問題，和她們在教會中的角色，當時並沒有轉換得宜。現在，如果我們永遠看不出來恩典和律法之間的差別，教會中永遠不會有基督徒對待女性應有的態度。教宗最近關於教會女性的陳述，是受到舊約律法影響的結果，忽視了關於神恩典的美好陳述，在基督裏帶來全人類的平等 (加拉太書 3: 28)。 人嘗試比較恩典和律法這兩概念時，可能面臨一定程度的不適。新約將這兩概念作強烈的比較，一來基督徒無論是男是女都不受律法的管束，二來教會又不能排除舊約律法的立場。 我們可以從耶穌的話語開始作分析。耶穌講的許多事、做的許多事都得以支持律法，以及律法的實行。然而他也作了一些推翻性的陳述話語，來警告當時墨守律法的人。我們該注重的是這些話語。請考慮馬太福音 5: 17 耶穌的陳述。他說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」這句話顯示耶穌給予律法和先知應當的敬重，也顯示一個基本的問題。何謂成全？顯然這裏帶出的是律法在人民心中的變化。希臘字 [πληρωσαι.] 意指「使…滿起來、填、填滿」，然而賽爾 (Thayer) 將其定義為「成全，亦即讓神的旨意受到遵守 (人已經藉由律法知道神的旨意)，正如它應該受到遵守，也讓神的應許得到履行 (人透過先知而知道神的應許)。」(Greek-English Lexicon／希英辭典第 518 頁) 從耶穌的教導中，我們可以看到律法真的得到了履行。基督對律法師說最大的兩條誡命是—用你的全心來愛神，以及愛你的鄰人如愛己—但是這兩條誡命後來被應用在守法主義的教導上。守法主義扭曲了律法的內在意義，使人的意念轉向制度，而非神和他們的鄰人。當文士和法利賽人忽視了律法更重要的要求，光是顧著將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一時，耶穌譴責他們 (馬太福音 23: 23)。後續的改變著重于有關施洗者約翰的話語。約翰因為傳教而被關進監牢時，他的門徒帶著約翰的問題去見耶穌：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」正如先知以賽亞預言的話語，耶穌這麼回答：「你們去，把所聽見，所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走 … 凡不因我跌倒的就有福了！」(馬太福音 11: 4-6) 然後耶穌向群眾談起約翰，問他們認為約翰是誰？為了強調一點，他說：「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」此處形成了新的事物，宣佈天國即將來臨。在路加福音 24: 44，耶穌談到摩西律法和先知書的應驗，與他釘十字架和復活有關。「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」然後他開啟他們的思想來瞭解聖經，對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦 …」(路加福音 24: 45 以後)以上成為後人看待猶太教和基督教之區別的重要事件。這事件也讓福音躍身為「某件最近發生的好消息」，與法律的原則相反。它與基督的受難、死亡和復活是如此密不可分，以至於它變成了新舊的分裂線。用比較激進的話來講，就是律法已經失色、過時，而彌賽亞導入一個神對待人類的新紀元；新約意味著舊約的失重。從耶穌的立場來看，這就是摩西律法和先知書的目的，這就是實現的事—他們預言他的到來。 約翰福音作出了這個比較：「律法本是借著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」(約翰福音 1: 17) 跟隨此經節的，是一則美妙的陳述：「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」(約翰福音 1: 18) 以下為兩種啟示的比較：律法的啟示；在人子裏的啟示。第一種情況中，律法告訴人民有關神規定的事；第二種情況中，神道成肉身，人民有了人子。第一種情況中，人民遵從律法的規則；第二種情況中，人民遇到了活生生的人子。第一種情況中，人民跟隨律法的書信 (經常是以得過且過的方式)；第二種情況中，人子帶領有改革力量的團契 (約翰福音 1: 17)。第一種情況中，人民受制於譴責、控訴的律法；第二種情況中，人民有一位帶來原諒的救贖者。第一種情況中，人民只有冷冰冰的律法書信；第二種情況中，彌賽亞提供聖靈的存在。 尚有許多可能的比較，但是我們不應專注於律法規則，而忽略了神自行啟示這事實的重要性。神藉由自行給予之神聖的愛、神的愛，他賦予了律法真意的形體。如果有一個人遇見人子，結果他仍尋求以前極端的守法主義，那不是既退步又多餘。我們現在來看保羅在他的宗教理論和實習中，如何面對律法；他在加拉太書討論基督徒信仰與舊約律法的議題。加拉太書一開始鄭重警告人別相信「其他的福音」，哪怕是一位天使要下來傳福音也別信，因為根本沒有其他的福音；保羅的福音是從「耶穌基督的啟示」而來 (加拉太書 1: 12)。保羅表示他對於割禮議題的看法，與彼得不同，因為基督徒無法用猶太人的方式過活。真理在於：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督 …因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」(加拉太書 2: 16) 因此浮現了這個問題：「人是透過律法的工作來接收聖靈，還是透過信心的聆聽呢？」 聖靈行神跡是藉由律法還是藉由信心呢？當時神頒佈律法的意圖在於，耶穌來臨之前人民應該受到監護。耶穌來臨後，人民就不受此監護了。保羅提出一個非常周全的結論：「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」(加拉太書 3: 26-28) 他於是警告：「我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」(加拉太書 5: 3-4) 相對而言律法失色了，正如以下經節所說：「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」(加拉太書 5: 18)在羅馬書，我們可以找到相似的中心思想。我們讀到：「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」(羅馬書 3: 20) 神把自己的公義給予信徒，這不是出於律法，但是「律法和先知為證」(羅馬書 3: 21)。保羅「看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法」(羅馬書 3: 28)。 保羅講到：「信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」在此他沒有解釋為何支援律法，但是我們不難推測律法曾經有效，作用形同神的初步啟示，是因為基督的來臨，它才功成身退。此外我們難以作出其他的解釋，因為保羅也講到：「你們不在律法之下，乃在恩典之下。」(羅馬書 6: 14) 保羅的解釋講到，我們若要脫離律法的管束，意味著死亡的介入；律法對亡者沒有作用。然而我們借著「洗禮」歸入耶穌，這代表我們已被基督和他的聖靈納入。以上的實行不一定需要水，但是一定需要耶穌的存在。我們透過信心沉浸在他的生命之中。一旦我們在基督裏，發生在他身上的事，也會發生在我們身上。因為他死了，我們也死了。一旦我們在基督裏死了，律法對我們沒有作用。一旦我們在基督裏復活了，我們也在聖靈裏復活，而聖靈將要指導我們的生活。本模擬發展於羅馬書的六到七章。羅馬書 7:4 提到：「我的弟兄們，這樣說來，你們借著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。」正因如此，我們「脫離了律法，叫我們服事主，要按著聖靈的新樣，不按著儀文的舊樣」(羅馬書 7:6)。 保羅不僅反對律法，他還舉出福音的絕對益處：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」(羅馬書 8:3-4) 律法的角色是帶來審判和死亡，聖靈則供給生命和原諒。 至於以色列人民，保羅的心對他們有無盡的關切，因為「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義」 (羅馬書 10:4) 。尚有其他的書表示時間已從律法過渡到恩典的紀元。保羅至以弗所教會的書信中，寫到基督「以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦」(以佛所書 2:15) 。他對腓立比人宣稱：「我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」(腓立比書 3:8-9)人需要得到的結論是，基督徒不受律法管束，也不需重提舊約的要求。人不應該持著舊約的思想；我們已經被帶入一個永生的關係，以信心作為基礎，這股信心反映在人與新約的關係上。就基督徒對事的觀點而言，律法已經過時了。以上是關於恩典與律法的基本神學理論。我們在練習理論時，有些主題範圍不易反映應用適度，那是因為早期教會還處於一個轉變的狀態，如前所述，所以實踐的問題自然存在。在救恩和信念方面，羅馬書和加拉太書等作出了不少有力的陳述；儘管如此，有些實踐的問題仍需訴諸律法。至於割禮的事宜，保羅與彼得的立場大大不同 (使徒行傳 15)，但是過些時候保羅回到了耶路撒冷，他對於緊急的壓力會採取權宜之計。他向民眾報告了一番，帶給他們喜樂後，民眾也給他一個警示。民眾回應「他們聽見人說：你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說：不要給孩子行割禮，也不要遵行條規」(使徒行傳 21: 21)。他要怎麼做？他只好依律法行事，好讓人信服。於是他行潔淨的禮、剃頭、付規費，「這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法」(使徒行傳 21: 24)。 就保羅的信用，我們只能說他求生的動機是要為基督贏得更多人。他告訴哥林多人他是一的自由的人，但是為了要贏得更多人，他甘心當眾人的奴僕。「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。」(哥林多前書 9: 19以後) 這個事件的發生地點同為耶路撒冷，他遵循傳統依然是要為基督贏得更多人。他並沒有逃避這個事件；眾人看見了他，於是他聚眾喧鬧，最後這事幫助他免費到達羅馬。個人為了福音佈道而暫時屈就律法是個人的決定，這不受律法的管束，儘管算是合理，如果我們宣稱自己不受律法管制，卻又把律法加諸在別人身上，尤其是女性身上，那又另當別論。 這件事出現在哥林多前書 14: 34，文字這麼寫到：「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准他們說話。他們總要順服，正如律法所說的。」我們似乎可以結論，從律法到恩典的轉變時期，儘管加拉太書和羅馬書強調宗教理論的陳述，恩典應用之涵義還是受人忽視。同樣的事也出現在提摩太的書信中，文字這麼寫到：「女人要沉靜學道…因為先造的是亞當，後造的是夏娃 …」(提摩太前書 2: 11 以後) 這又是一個忽略恩典之應用要義的例子，忽略人已經從舊約的律法中解脫，反而將舊的加諸在新的上。 我們不妨在別的地方看看恩典之啟示，作為與律法之啟示的比較。福音書提到耶穌是神的具體化身，也提到他對人類的啟示。在馬太福音 11: 27，耶穌講到：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」 這些話語描述一個有排他性的道，告訴人該何處找救恩。西門彼得曾經表示耶穌是基督，神的兒子，耶穌也確認他，宣稱他是受到天父的指示而說 (馬太福音 16: 16-17) 同樣地，保羅宣稱他的福音是受到耶穌基督的啟示而說 (加拉太書 1: 11)。約翰福音確認人子已經從天堂降下 (約翰福音 3: 13)，人子是為人帶來屬靈重生的那一位。在約翰福音 5: 23， 我們得知「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」。如果我們想要知道神的旨意是什麼，我們就必須相信耶穌的話語。人如此相信，就能從死亡進入永生。人看過耶穌行神跡後，問了這個問題：「我們當行什麼，才算做神的工呢？」耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」(約翰福音 6: 28-29) 隨後他宣稱：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」(約翰福音 6: 40)約翰的書信提到人子宣稱自己的身分與父的關係，此宣稱是別人控訴耶穌褻瀆的基礎。縱然如此，人認識耶穌有絕對的益處，藉由認識耶穌，人能夠認識神。約翰教導人：「我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」(約翰福音 7: 29) 耶穌與神的關係緊密交織，正如他這麼反駁法利賽人：「你們不認識我，也不認識我的父；若認識我，也就認識我的父。」(約翰福音 8: 19) 耶穌的啟示行為不單意味著美好的知識，它也意味著救贖。「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。」(約翰福音 8: 28) 後來法利賽人宣稱神是他們的父，耶穌對此評判：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。」(約翰福音 8: 42) 隨著事件發展，耶穌告訴那些人他們不認識神，但是他「認識他，也遵守他的道」(約翰福音 8: 55)。從好牧人為羊捨命的故事，我們同樣可看出帶來救贖的啟示行為，正如耶穌說：「我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。」(約翰福音 10: 14-15)「我與父原為一。」(約翰福音 10: 30) 沒有一句話比這句話更簡單，又更能確切肯定一個事實：如果我們要認識神，只能透過基督。人因此控訴耶穌褻瀆，耶穌則呼籲他們相信他做的事，講到：「叫你們又知道又明白父在我裏面，我也在父裏面。」(約翰福音 10:38) 有一本福音書我們尚未討論，約翰福音，一開始的序言提出「道成了肉身」。具體化身的道亦即來自神的資訊，在耶穌裏「與神同在，道就是神」。他被形容為創造的來源、世界的光、神的啟示者、恩典和真理的來源。 耶穌在世的最後幾天，他用了一個獨到的方法，讓他的門徒永遠記得他的死亡。在最後的晚餐，請參考馬太、馬可、路加福音，及哥林多前書 15，耶穌使用餅和酒兩種元素來指示，並且作了一些重要的評論。餅代表他的身體，為他們而破裂，而酒代表他的血，是為了原諒人的罪而灑。在這個事件中，耶穌建立了新約，成就了耶利米、以西結、以賽亞等人的話語：時候將會到來，新約將會與以色列家建立。新約是神進入自己創造世界的新入口，新約應許人的罪獲得赦免，保證基督的聖靈長存在信徒的心中，是世人在神面前永恆生命的希望。根據以上的結果，保羅方能說：「我們能承當這新約的執事。」(哥林多後書 3: 6) 希伯來書提出更多新與舊之間的直接比較。比較耶利米對於即將來臨的新約之話語，結論則為：「既說新約。就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。」(希伯來書 8: 33) 希伯來書 12: 24 提到耶穌是「新約的中間人」。如果我們開始思索以上的結果，可以慢慢得到以下的結論。首先，我們可以在早期信徒社群看見一種詮釋計策，亦即一種釋經學。在猶太教中，人被應許了彌賽亞，因此人發展出教會。真正臨到時的彌賽亞，如以賽亞書 53 所述，是一位受痛苦的救主，不是一位軍事領導家，而他當時的宣講有違大眾的期望。儘管如此，藉由耶穌與人立定新約的事實，藉由他的死，改變了人對律法和先知書的觀點。舊約再怎麼好，基督徒也不該拿它來當作行為規範，因為還有更好的約定。在聖靈裏的生命，據理要超越律法管束的生命。相較于舊，新生、新的創造、新的自我都有可能隨之而來，這約定是神那超越律法的奇妙恩典。 第二，雖然舊約提供寶貴的課程，我們可以從中學到許多，但是這些課程必須依照新約、恩典和耶穌基督來衡量。除此之外，對於進入基督教世界的實行，我們必須提出問題，然後依照新約的恩典衡量它們；這尤其對女性在教會的角色特別密切。第三，啟示、救贖的行為來自耶穌這個人稱，神的兒子。我們不該回到舊約比較狹義的啟示觀點，必須以人類歷史上的大事件，耶穌釘十字架，來衡量所有的實行。神不只給我們一個好消息，也提供了一個好關係。耶穌釘十字架前給人的一些話語，在事件後，人對那些話語的理解徹底不同。他曾教導一個人，若要得到永生，必須遵守律法誡命。耶穌是以猶太教的立場來講這話，因為他也是一位猶太人。然而，耶穌釘十字架而復活後，赦免的福音傳遍了萬邦，根據的不是律法，而是信心 (路加福音 24)。許多自由意志思想家斷言保羅是基督教的腐敗者，連穆斯林也這麼教導，但他卻是耶穌釘十字架的真實詮釋者，在這個大事件中，神與人有了新約，有了新的開始。 當我們在看教義時，恩典和新約的概念有助於我們明白，有些神學家教導的傳統教義受到舊約、律法概念的高度影響，我們應該把這些教義重新思考過，不能照單全收。 13 ： Go Go Go Go

第一課 - 伊斯蘭的創立 第一課 - 伊斯蘭的創立 走進伊斯蘭世界 書 思考問題 • 什麽影響穆罕默德成為一個領袖？ • 我們能從穆罕默德身上看到些什麽？ • 穆罕默德生命的方向與基督所選擇的道路有何不同？ • 我們基督徒對穆罕默德應持什麽態度？ 課程目標 描述伊斯蘭的創立和穆罕默德的生平。包括： 1. 伊斯蘭創立之前，阿拉伯半島的歷史、文化和宗教背景。 2. 穆罕默德决定逃離麥加苦難生活，并通過政治手段在麥地那追求成功，與基督選擇通向十字架道路的對比。 3. 伊斯蘭的發展史，從穆罕默德的第一個啓示到政治上接管麥加，以及穆罕默德之死。 4. 穆罕默德對猶太教和基督教聖經傳統的抵制，對抗麥地那的猶太人，改變朝拜方向，征服麥加，將伊斯蘭運動轉變成了一種阿拉伯宗教。 5. 早期伊斯蘭與猶太教和基督教的相互影響，包括穆罕默德時期阿拉伯半島上聖經的缺乏。 本課閲讀 重點閲讀： 引言…………………………………………………………………16頁 伊斯蘭的開始………………………………………………………19頁 基本閲讀： 基督教和早期伊斯蘭………………………………………………28頁 完整閲讀： 先知穆罕默德……………………………………………………..R 1頁 完整閲讀的材料可以在www.ysljdj.com這個網站上找到 引言 由于人類的墮落本性，我們總是帶有自己的文化框架，用帶着偏見的有色眼鏡來觀察這個世界。我們透過這様的眼鏡來編輯、理解和評價我們所經歷的一切。除非我們看到有人戴着一副不同的眼鏡，否則我們往往不會意識到自己戴着的文化有色眼鏡。 要了解伊斯蘭，我們需要戴上一副不同的眼鏡來看這個世界。這將使我們更好地理解和評價以及感受穆斯林和他們的世界。我們會糾正先前不對的觀點，擴大自己的理解範圍。這并不意味着我們將認同或接受所看到的一切，那不是我們的目的。 本書不僅旨在發展對穆斯林觀點的理解和尊重，而且還要為我們與穆斯林建立深入持久的良好關系做准備。雖然很多與穆斯林和伊斯蘭有關的事情會讓我們猶豫，但我們的重點是建立和善與友好的關系，强調傾聽和學習。 穆罕默德的第一個啓示 讓我們從穆罕默德的第一個啓示説起吧，這個經歷帶來了伊斯蘭的誕生。他的一個妻子在有關穆罕默德的言行録亦即聖訓中清楚地描述了這次經歷： 啓示降與使者始于真夢。使者所夢猶如晨輝。後來使者喜歡獨静，他到希拉山（Hira）山洞拜功静悟，許多晝夜皆不回家，直到想家和需要乾糧時才返回赫蒂徹（Khadija, 其妻）處，為再次前往做准備。終于啓示降臨了。當時，使者正在希拉山洞，天使突然降臨對他説：「你誦念﹗」先知回答説：「我不會念。」 先知補充説：「天使緊緊地摟抱着我，讓我無法忍受,于是他松開手再次要我誦念，我説，『我不知道怎麽念。』他于是第二次使勁地摟抱着我，直到我受不了。他于是又松開説：『你誦念﹗』我還是説，『我不知道怎麽念（或者也不知道念什麽）。』這時，天使第三次緊緊摟抱我，松開後説，『你應當奉你的創造主的名義而宣讀，他曾用血塊創造人。你應當宣讀，你的主是最尊嚴的。』」（古蘭經96：1-3，Yusuf Ali）真主的使者因着所受的啓發和驚悸返回到赫蒂徹處，他説：「快給我蓋上被子﹗快給我蓋上被子﹗」後來才漸漸心安神定。使者向赫蒂徹叙述經過時説：「我很擔心我自己。」赫蒂徹寬慰他説：「不要這様。以真主發誓，真主絶不為難你。因為你慈憫親友，幫助弱者，關心窮人，款待客人，解救人們于水深火熱之中。」赫蒂徹遂將使者帶到她的堂兄沃萊蓋（Waraqa bin Naufal bin Asad bin Abdul Uzza）那裏，沃萊蓋是伊斯蘭建立之前信奉基督教的。他通曉希伯來文，并用希伯來文根據福音精神寫了許多作品。但時下他是一位雙目失明的長老。赫蒂徹對沃萊蓋説：「堂兄啊，聽聽你侄兒講的吧﹗」沃萊蓋遂問道：「我的侄兒呀，你怎麽了？」使者便講述了自己所見。沃萊蓋對使者説：「這是真主差往穆薩的同一個人（天使吉蔔利裏），他知道真主的秘密。但願在你傳教之日我仍年輕力壯，但願在你的族人驅逐你之時我仍健在。」使者問道：「我的族人會驅逐我嗎？」沃萊蓋用肯定的語氣説：「是的，象你帶來的這類信息，無論何人帶來都會遭到反對。在你為聖之時，如我還健在，我一定竭力相助你。」但是不久，沃萊蓋去世了，啓示也中斷了一段時間。1 穆罕默德在麥加附近希拉山山洞裏似乎經歷了一件不同尋常的事情，這件事徹底改變了他的人生方向。其他一些聖經人物也有過類似的經歷。創世記32章記載雅各和安拉的使者一整夜都在摔跤；撒母耳記上第3章説撒母耳需要以利的鼓勵才敢聽安拉的聲音。在聖經中的記載中，大部分天使的造訪故事開頭都是天使説：「不要害怕」。在這一段描述當中，穆罕默德顯然是受到了驚嚇，而在故事中也没有讓他不要害怕的吩咐。 “你是怎様看待先知穆罕默德的?” 穆斯林朋友在一開始跟我們建立友誼時，經常問這個試探性的問題。我們如何回答往往會影響到與他們的關系發展的方向。穆罕默德一直被人指控為精神上有毛病，是個癲癇患者，甚至是個被魔鬼附身的人。因為他對婦女和猶太人的所做所為，人們對他一直持否定態度。然而他却是歷史上最大、最持久、最有影響的運動之一的創始者。如要誠實地列出歷史上最具影響力的人物名單，則不容忽略穆罕默德。然而，我們對這位伊斯蘭先知和造就了他的環境有多少的了解呢？ 了解伊斯蘭誕生和發展的環境會幫助我們更加深入和公正地了解穆罕默德。我們需要承認當時的基督徒和教會的軟弱和失敗。而且，我們會探究早期的伊斯蘭如何在麥加成長并受迫害，從一場改革運動演變成在麥地那創造了一個新興的截然不同的社會。 穆罕默德從一個可憐的孤兒，變成了一個可信賴的談判高手和成功的商人。後來成長為一名宗教和社會的改革家，繼而成為一名能乾的政治領袖。穆罕默德號召人們敬拜唯一的真主，萬物的創造者。他反對偶像崇拜，反對虐待窮人、孤兒和寡婦，反對富人放高利貸。他呼籲人們服從于真主，感恩于真主的賜予，以免他們將來受真主的審判。因為他的這些立場，他和他的追隨者受到本族人的殘酷迫害。 從麥加出走到麥地那 受過十二年之久的迫害之後，穆罕默德和他的一夥追隨者逃遷到了雅斯裏布（Yathrib），也就是後來的麥地那，伊斯蘭發展的一個重大裏程就此開始了。穆罕默德將迫害和苦難看作是令人厭惡的事，視追求成功為他一生的道路，并將成功視為真主的祝福。伊斯蘭歷法的起始點不是從穆罕默德的出生日或他去世時算起，也不是從希拉山洞的第一次特殊經歷開始，而是從出走麥地那開始。穆罕默德將雅斯裏布要他來平息部落紛争的邀請，看作是真主拯救他脱離苦難。這次遷徙開創了一個嶄新、繁榮的伊斯蘭社會，包括麥地那第一座清真寺的建造和穆斯林禮拜制度的確立。今天，全世界的穆斯林要求每天拜功五次，嘴裏念着宣禮詞：「真主至大﹗快來禮拜吧﹗快來成功吧﹗」 隨着新穆斯林社會勢力的壯大，穆罕默德開始流露出權力腐敗了的迹象。雖然他對第一個妻子赫蒂徹一直很忠誠，直到她死。但在她死後他還是娶了九到十一個女人。她們大部分是他早期追隨者的遺孀，受他的保護，政治的聯姻也帶來了阿拉伯各部落的聯盟團結。他娶的妻子中有一個是年輕女孩，有幾個是女奴，還有一個是他養子的妻子。 最初，穆罕默德希望與麥地那的三個猶太部落聯合。在遇到反對後，他驅逐了兩個部落，殺害了第三個部落的八百男丁，將婦女和孩子賣為奴隷（當時的普遍做法）。穆罕默德和他的臣民還襲撃商隊，違反條约。我們不該認為穆罕默德利用擴張控制權使人被迫皈依了伊斯蘭，或使他們全都自願皈依。穆罕默德襲撃古萊什人的商隊，對他的敵人進行經濟報復。他還攻打那些不順從于他的阿拉伯部落。這也許形成了伊斯蘭世界未來擴張的固定模式，也設定了它成功的畫面。然而，其暴力的規模遠不及蒙古入侵戰，十字軍東征，或二十世紀的世界大戰和種族屠殺。 按照他那個時代來評價 當我們按照穆罕默德生活的年代的眼光來評價穆罕默德的成就，而不是用現在的標准來評判他時，情况會怎様呢？現代社會花了多長的時間才廢除奴隷制度，給予婦女投票權和其他權利呢？ 古蘭經是怎麽説的？ 古蘭經114章中的頭一章叫做法諦海（al-Fatihah），意思是開端。在某些方面它類似于新约中的主禱文。「比較地學習這兩段禱告文會除去我們對伊斯蘭禱告懷有的那種陌生感，幫助我們了解基督徒和穆斯林屬靈方面的一些共同點。想想穆斯林的禱告興許能給我們設身處地的了解，領悟他們與真主之間的某些關系。」[1]穆斯林拜功時每天要誦念法諦海五遍。 阿拉伯語法諦海的翻譯如下： 奉至仁至慈的真主之名一切贊頌，全歸真主，全世界的主，至仁至慈的主，報應日的主。我們只崇拜你，只求你佑助，求你引導我們上正路，你所佑助者的路，不是受譴怒者的路，也不是迷誤者的路。 本章的頭一句是整個古蘭經重復最多的經文。第一行文字叫作Bismillah，是任何場合都要説的一句話，比如避開詛咒，祝福小孩，吃飯之前或者新事務開始的時候。 法諦海——古蘭經的開篇章 Al-Fatihah 把人當作財産是我們歷史文化的一部分。穆斯林世界也不例外。所羅門的妻子有多少個是年輕的女奴？馬利亞嫁給约瑟的時候有多大？我們猶太教和基督教的領袖有多少人象大衛和基甸一様敗壞了，敗在了自己的不忠和墮落下？如果我們衡量站在法老面前的亞伯拉罕或面對戰争的约書亞，我們對他們和他們所處的時代會有什麽了解呢？我們當今精神領袖的失敗又説明什麽呢？我們自己又如何呢？我們對那些反對我們的人又是怎様的反應呢？如果我們要找一個受過試探但没有犯罪的人作為榜様，那唯有基督的一生能做我們的典範。 人的本性導致基督徒總是定睛于穆罕默德人性的失敗，并只强調他的弱點而不承認他的優點。我們可不可以把穆罕默德看作是一個致力于反對偶像崇拜，反對虐待婦女孤兒的進步的改革家呢？一個將封建部落社會統一成一個法治社會的領袖呢？一個和我們一様的凡人和罪人呢？ 猶太人和基督徒的影響 作為一個真理的尋求者，穆罕默德為何没有看見基督彰顯在與他同時代基督徒的身上呢？他們好像四分五裂，將精力更多地用于在地上帝國的政治統治，而不是用于與他們周圍的人群分享基督。第七世紀的少數幾個宣教閃光點都離阿拉伯半島太遠，如將福音帶進了印度和中國的聶斯托利派，將基督帶到日爾曼族的凱爾特人（Celts）。如果穆罕默德所處時代和地區的基督徒不那麽種族主義，不那麽本位主義，那情况又會是怎様的呢？如果他們能幫助他擴大對安拉真理的認識，情况又會是如何呢？這些純理論上的問題今天給我們一些提示：基督徒要不要為其周圍的人對安拉的看法負責？我們與他人接觸造成負面見證而非正面見證達到了何種程度？ 在伊斯蘭剛起步的時候，阿拉伯半島上缺乏聖經的見證。穆罕默德和阿拉伯各族没有本族語言的聖經。這一地區零星的猶太人和基督徒實踐的是异教的做法，所以他們没能够彰顯聖經對社會問題的解决之道，而這些問題是穆罕默德想要去糾正的。直到公元837年聖經才被翻譯成阿拉伯語，1516年後才得以大量出版（在此之前只有少量學術文獻）。在過去的十四個世紀裏，只有極少的基督徒涉足穆斯林的宣教事工。即使在今天，盡管每三個非基督徒當中就有一個是穆斯林，但在每十二個宣教士中才有一個在他們當中工作。 穆罕默德似乎期待他周圍的猶太教徒會肯定他的信息。然而當他們對之持以否定態度的時候，伊斯蘭便漸漸地背離猶太教和基督教所共有的傳統。然後一個啓示出現了，指示他面向麥加禱告，而不再是耶路撒冷，并且規定齋月禁食，取消贖罪日。實施麥加朝覲是為了聯合阿拉伯部落，利用每年返回麥加朝覲的機會使他們團結在伊斯蘭的旗下。 – K.S., 編者 1. From Sahih Bukhari, The Collection of Hadith, narrated by Aisha; trans. M. Muhsin Khan; vol.I, bk. 1, no.3. Aisha was Muhammad’s favorite wife in his old age. 伊斯蘭的開始 作者：William M. Miller 威廉•米勒（Willian M. Miller）是在伊朗宣教的基督教長老會的宣教士，事奉時間從1919年到1962年。他于1995年辭世，享年101嵗，是參加學生自願運動的最後幾位宣教士之一。 Adapted from William M. Miller, A Christian’s Response to Islam (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1980) pp. 13-40. Used by permission. www.prpbooks.com 編者注： 我們在學習下面這篇文章的時候，應該自問：「我們如何才能更加平衡地對待伊斯蘭的創立者和我們自己的基督教歷史？」我認為穆斯林和基督徒之間的差异不在于我們的行為，而在于我們將誰當作救主。基督徒不應表現得比他人優越，因為這是自大傲慢的表現，也不符合為基督作見證的聖經原則。 米勒博士（Dr. Miller）是我的導師。在他在世的最後幾年間，我曾有幸受教于他，也看到了他對穆斯林的極大愛心。作為一個忠實的禱告者，他保存着大量的索引卡，上面記録了他遇到的穆斯林的名字，幾十年來一直為他們的每一個人禱告。他在基督恩典裏的堅定、温柔、謙卑的心，對伊斯蘭不妄加批評的態度，至今都給我留下深刻印象。特彆讓我記憶猶新的是，他在九十五嵗高齡的時候還能脱口背出希伯來書12：1-3： 「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍着我們，就當放下各様的重擔，脱去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。（或作仰望那將真道創始成終的耶穌）他因那擺在前頭的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這様頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」 有些人樂意向他們的穆斯林朋友和熟人宣講基督，有些人積極為穆斯林禱告，還有些人通過語言和行動使基督為人所知，所有這些人都有必要清楚地知道穆罕默德是誰，他教導的是什麽。雖然基督徒學者們寫了許多關于伊斯蘭歷史和教義的經典著作，但有些基督徒似乎對這個宗教政治體制是如何開始的，它是建立在什麽様的教義和實踐之上等問題還是模糊不清。這位阿拉伯先知的大部分有趣的故事在這篇文章中都只是做簡要的講述，如同早期的穆斯林歷史學家講述的那様。我們力求努力做到「用愛心説誠實話」（以弗所書4：15）。然而，在講述穆罕默德生平故事的時候，不可能完全符合歷史細節，因為資料來源主要是傳統，有些傳統是在穆罕默德死後很長時間才出現的。最可靠的來源就是古蘭經了。下面幾頁講述的事實大部分都是穆斯林和非穆斯林作者們所一致認同的。 穆罕默德時期的阿拉伯半島 受安拉的眷顧，大约公元570年的時候，一個男孩在阿拉伯半島西部的麥加呱呱墜地了，取名穆罕默德（意為受贊揚的人）。那些給他取名的人根本没有意識到他將會對世界起多麽大的影響，幾乎没有幾個人能比，而且確實會受到幾個世紀以來千千萬萬民衆的頌贊。 阿拉伯半島地域遼闊，大多地方是沙漠。在沙漠地帶，貝多因族游牧民帶着他們的畜群東搬西走，住在他們的黑帳篷裏過着游牧的生活。那裏也有城市，富裕的商人在城裏做着他們的生意，最主要的一座城市就是麥加。經過麥加，駱駝商隊背着貨物在南部的也門和北部的叙利亞之間穿梭。麥加既是個重要的商業中心也是座聖城。從古時候起，城裏就座落着一棟立方體的建築，名叫克爾白（立方體的意思）天房，被認為是真主的屋宇。有一個説法是，這聖屋曾被一場洪水摧毁了，亞伯拉罕（易蔔拉欣）和他的兒子以實瑪利（易司馬儀）又重建了它。在阿拉伯文裏面，安拉（Allah）的意思是真主（神），好像阿拉伯人公認他就是至高的神。他們是從猶太人那裏了解到他的，還是從他們的祖先亞伯拉罕那裏繼承了這個知識，我們不得而知。穆罕默德父親的名字叫做阿蔔杜安拉（Abd Allah），意思是安拉的奴僕。 雖然當時的阿拉伯人承認安拉是至高的神，但他們不認為他是唯一的神，他們也没有特彆專門去敬拜他。他們崇拜許多其他的神，在穆罕默德年輕的時候，克爾白天房裏放滿了其他男神和女神的神像。阿拉伯人每年去麥加參加一年一度的商品交易會時，他們按照慣例也會去克爾白天房朝覲，繞天房走七圈，親吻或觸摸鑲置在墻裏的聖黑石（al-Hajar al-Aswad）。這是一顆被賦予了很大宗教意義的隕石。雖然阿拉伯人不是一個很嚴格的宗教民族，但麥加的這座神殿和對它的朝拜儀式在他們心中是至高與寶貴的，是他們文化傳統中的一個重要元素。 阿拉伯半島上的哈尼夫人（Hanif）、猶太人和基督徒 不是麥加所有的人都滿意他們國家的狀况。政治局勢不是很好，許多小部落之間經常争戰，國家缺少統一團結，有被周圍大帝國，如波斯、拜占庭和埃塞俄比亞等國吞并的危險。大衆化的宗教并不能讓那些少數想了解安拉的人滿意。據説一小群有學識的人也就是哈尼夫人曾經聚在一起商討這些政治和宗教問題。 難道阿拉伯半島没有人能告訴他們是否有這位唯一的真神呢？的確，從古代起，大量的猶太人曾居住在阿拉伯半島，有一些人在麥加。在麥加以北280英裏的麥地那有三個很大的猶太部落，各部落都有他們的猶太教會堂和經典。他們在物質方面很富裕；他們擁有駱駝、房子、土地和該城商業主要的控制權。他們的教育和生活水平都高于周圍的阿拉伯异教徒。阿拉伯人知道猶太人不崇拜偶像，只崇拜那看不見的神安拉。但猶太人不太可能讓异教徒了解那藏在他們經典裏的屬靈寶藏。 而且，阿拉伯半島上還有基督徒。在其北部有幾個已經成了基督徒的阿拉伯部落。在南部的納季南（Nejran）地區許多基督徒有他們的主教和牧師，還有古叙利亞語的聖經。東方聶斯托利派教會先前派過宣教士到阿拉伯半島，但并没有取得多大的成功，大部分阿拉伯人還是异教徒。基督徒似乎缺乏愛心和聖潔的生活，屬靈力量似乎也不够强大，這使他們没能够有成效地在阿拉伯半島完成宣教使命。 穆罕默德的幼年 穆罕默德的父親阿蔔杜安拉在他兒子出世前就在麥加去世了（大约570年）。穆罕默德的母親阿米那（Amina）在他六嵗的時候也去世了，成了孤兒的穆罕默德被托付給了他的祖父撫養。這位老人很快也去世了，穆罕默德又被給了他的叔叔艾布•塔利蔔（Abu Talib）帶養。塔利蔔待他很好。穆罕默德的家族是一個非常强大的古來什（Quraysh）部落中的一份子，該部落掌管克爾白天房。雖然艾布•塔利蔔是個比較有影響力的人，但也很貧窮，據説穆罕默德在沙漠裏做過一段時間的牧羊人。還傳説他在十二嵗的時候隨他叔叔跟一個商隊去了叙利亞。 婚姻 這個年輕人長成了一個性格温和又很能乾的人。在他二十五的時候，受雇于麥加一個名叫赫蒂徹的很富有的寡婦，陪同她的商隊去叙利亞。這次商旅他表現得很出色，所以回來的時候，四十嵗的赫蒂徹提議與他結婚。穆罕默德同意了這門婚事，他的妻子給了他愛、財富以及在麥加很有社會勢力的地位。 穆罕默德和赫蒂徹生了兩個兒子四個女兒，在他妻子去世之前的二十五年間，他没有另娶過彆的妻子。兩個兒子在幼年時都夭折了，這使他們承受了沉痛的打撃。這些年間，穆罕默德與麥加的首要人物結交，漸漸熟知國内的宗教政治局面。赫蒂徹有個親戚是信基督教的哈尼夫人，穆罕默德可能跟他和其他的哈尼夫人討論過阿拉伯半島的一些問題。穆罕默德知道猶太人和基督徒崇拜安拉，不崇拜偶像。雖然他仍然在克爾白天房敬拜，但他很有可能已經開始意識到這座安拉屋宇裏的偶像并不是真神。 影響的擴大 從我們所知道的穆罕默德的歷史看來，很清楚的一點是他是個很誠摯的尋慕安拉的人。他此時已有時間和金錢旅行。他難道没有想過，可以去納季南或叙利亞或埃塞俄比亞，從那些有學問的基督徒那裏詢問他們經文裏關于安拉的教義嗎？穆罕默德好像從來没有認真努力地學習過聖經裏寫的是什麽。他知道聖經是在猶太人和基督徒手裏，他後來也證實聖經是真理。他所接觸到的聖經内容顯然是來自那些不能够或不願意給他正確信息的人。結果，穆罕默德到生命終結的時候都不了解真正的福音是什麽。他見到教會不同支派的成員之間激烈的争吵，是不是因為這點而阻止了他請教基督徒老師呢？還是作為一個來自麥加的阿拉伯人，那種民族驕傲感使得他不情願謙卑自己而屈身向作為少數民族的猶太人和基督徒請教呢？無論是什麽様的原因，穆罕默德很可能就在此轉折點錯過了通向安拉的道路。他没有從能够向他顯明基督的人那裏尋求屬靈上的幫助。 誰是穆罕默德？ 他為信仰甘受迫害，最終所取得的偉大成就，還有那些相信他并把他看作領袖的人們具有的高尚道德情操，所有這一切都證明了他基本的為人。假定穆罕默德是冒名者引起的問題比它能解决的問題更多。而且，歷史上没有一個名人象穆罕默德那様在西方受到如此淺薄的認識。 For Further Study: W. Montgomery Watt, Mohammad at Mecca (Oxford: Oxford University Press, 1953), p. 52. 穆罕默德被任命做安拉的先知 據説穆罕默德和其他尋慕神的人常常去距離麥加三英裏處的一個山洞裏静悟朝拜。大约610年，那時穆罕默德已經四十嵗了，正值齋月的一個晚上，他和他的家人正呆在那個山洞裏。根據傳統的説法，天使加百列（吉蔔利裏）在穆罕默德熟睡的時候降臨到他面前并命令他誦讀。命令重復了兩遍，穆罕默德問道他該誦讀什麽。天使説：「你應當奉你的創造主的名義而宣讀，他曾用血塊創造人」（古蘭經96：1-2）。當他醒來的時候，穆罕默德對剛才的經歷疑慮萬分，不知它意味着什麽。它是來自于那啓示預言者的神靈嗎？還是來自于安拉？穆罕默德從猶太人那裏聽説過安拉差派過先知到以色列的萬民中去，但没有差派過先知到阿拉伯人中。這是不是一個來自安拉的信息，要他成為他本族人的先知和使徒？他向他忠心的妻子訴説了這件事情，她就安慰他，并肯定那確是一個對先知身份的委任。然而，在接下來的幾個月，好像并没有其他的啓示降示給他，穆罕默德情緒非常低落，甚至想自殺。 大约兩年之後，其他啓示才開始以各種不同形式降示下來。有時穆罕默德能看見天使加百列，有時他只能聽到一個聲音，有時他聽到一個鈴鐺的聲音，借着鈴鐺聲將天使加百列的話傳到他那裏。有時信息從夢境中降示，有時候是閃現在思想中。當有啓示臨到他的時候，他會變得狂躁不安，大顆的汗水從他臉上冒出。他常會倒在地上，口吐白沫。信息總是以阿拉伯語降示給他，穆罕默德則一字一句地説出他所領受的信息，親耳聽到這些話語的人就用筆記下來。穆斯林普遍認為穆罕默德自己是個文盲。在他死了之後，這些信息就被收集起來，合并成古蘭經，古蘭（Quran）的意思是誦讀。穆罕默德確信臨到他嘴裏的話語不是出自他本身，而是安拉（真主）的話語，他不過是個「誦讀者」。所以穆斯林認為古蘭經不是穆罕默德的書作，而是真主（安拉）的杰作。 降示給穆罕默德的信息 穆罕默德領受的最關鍵的信息是萬物非主，唯有真主，是他創造了天上地下和其中的一切。真主是我們真正的主人，順服他是人類的第一天職。真主提供給了人類一切所需，這體現了真主對人類的恩典和憐憫，人類理應心存感恩。可怕的末日大審判來臨時，大地將為之震動，真主將使所有死了的人復活，一個個地審判他們。他將奬賞那些敬拜他并做善事的人去天堂享受；而對那些行惡事，特彆是拜偶像的人，則會判他們永入火獄。穆罕默德是從哪裏得來的這個信息呢？穆斯林堅持説那是來自真主直接的啓示，然而，我們大概會猜測，對于安拉的唯一性的真理，可能是與猶太人接觸時留給他的印象。對于復活日和審判日的觀點，也是穆罕默德從一些基督徒宣教士的講道中得知的。無論這些真理是以怎様的方式臨到他的，總之穆罕默德是帶着極大的熱情來宣講它們的，努力希望帶着麥加人能够悔改并信仰唯一真神。 穆罕默德在麥加講道的果效 當穆罕默德剛開始聲稱他是真主（安拉）派來的先知時，只有少數幾個人馬上信了他。他們是：他的妻子赫蒂徹；他年輕的堂弟阿裏，阿裏本是他家族的一員，後來成了他的女婿；還有他的養子扎伊德（Zaid）。還有一個人是艾布•伯克爾，一個受人崇敬的商人，與穆罕默德家没有親戚關系，他公開承認信穆罕默德。其他人，大部分是那些出身卑微的人，也隨之加入到這場運動中來。然而穆罕默德最想贏取信任的是這個城市的領導階層，然而他們却對他不屑一顧, 并奚落他。他是誰，一個普通的人却做出如此的言論？而且他關于復活的信息也難以置信。死了的尸骨如何能再重新活過來呢？他們譴責他是在玩妖術，是個騙子。當穆罕默德開始告訴大家克爾白天房的衆神不是真神時，麥加的人怒不可遏，開始對他那一百來號的追隨者進行迫害。他們不能拿穆罕默德怎麽様，因為他的叔叔艾布•塔利蔔保護着他。迫害很嚴重，穆罕默德不得不送八十位追隨者到基督教國家埃塞俄比亞避難。他們在那裏受到了很好的待遇，一直到後來他們在麥地那又加入了穆罕默德的隊伍。反對浪潮并没有使穆罕默德停止對敵人痛切的譴責，他告訴他們，真主（安拉）將會降下他的憤怒。新的皈依者不斷加入他的行列，他鼓勵他們要堅强，跟他們講述古先知和信徒在患難時候無所畏懼的故事。 穆斯林社會形成和進展 穆罕默德一直致力于建立一個以安拉為主的信仰社會，使人們緊緊地團結在一起，完全不同于阿拉伯社會那様的血緣社會。他們的基本信仰，後來變成了他們的信仰宣言（Shahada），其内容是：「萬物非主，唯有真主；穆罕默德是安拉的使者（先知）。」那些服從這種信仰的人就叫做穆斯林，因為阿拉伯語裏面，穆斯林的意思是一個順服的人。來源于同一個阿拉伯字根的詞是伊斯蘭（Islam），意思是服從。這成了這場運動的名稱。從一開始，伊斯蘭就是被構想成一個政教合一的宗教，一種在政治社會中表達的宗教，在這個社會中，穆罕默德在真主的權柄下，掌管着宗教和民間的一切事務。他的立場類似于摩西對以色列神權政治的看法。麥加的古萊什人非常痛恨這個在他們國家當中興起的新國家。 在穆罕默德傳教的第十年（公元620），他遭受了兩大不幸。自小就幫助和保護穆罕默德的好叔叔艾布•塔利蔔去世了，他一直没有成為穆斯林。還有他忠實能乾的妻子赫蒂徹也去世了。幾個月之後，穆罕默德跟一個寡婦信徒結了婚，這使穆罕默德得到些許安慰。他還娶了七嵗的阿伊莎（Aisha）——他朋友艾布•伯克爾的女兒。三年後穆罕默德將他這位朋友接到了自己的住處。阿伊莎成了他最喜歡的妻子。 希吉拉（Hijra），出走麥地那（公元622） 由于没能够在麥加取得進一步的進展，穆罕默德不得不轉移到一個更有利的地方繼續他的使命。他决定前往麥加以北280英裏處的雅斯裏布。他到達那裏之後，將其改名為現在大家熟悉的麥地那，意為先知之城。雅斯裏布的人比克爾白天房的守護者具有更開放的思想，那一地區近一半的居民是猶太人。异教徒阿拉伯人很欣賞猶太人卓越的文化和財富，但嫉恨他們在經濟上的成功。據説在621年的時候，穆罕默德遇到了十二個來自雅斯裏布到麥加朝覲的人，他就使他們皈依了伊斯蘭。這些人在他們的城市贏得了更多的皈依者；一年以後參加朝覲的時候，來自雅斯裏布的七十二個男人和兩個女人會見了穆罕默德，發誓效忠于他，用他們的生命來保衛他，他也許諾要為他們而戰。從這個盟约我們可以看出穆罕默德想要建立的社會性質。 當啓程前往雅斯裏布的日子近了的時候，穆罕默德得到了一個异象，他沉思着為什麽十三年以來，他的努力都没能够贏得本地人的支持？一個使他振奮的异象臨到了。他看見自己從麥加被抬到了耶路撒 穆斯林的分布？ 許多人認為大部分的穆斯林是阿拉伯人，居住在中東，但穆斯林世界要復雜得多。今天超過十億三千萬的穆斯林分布在地球的每一個角落，占據了世界人口的百分之二十一。北非、阿拉伯半島和中東超過二億五千萬穆斯林，占穆斯林總數百分之二十，他們主要的語言是阿拉伯語，因而阿拉伯語也成了世界上第五大交流最廣泛的語言。 穆斯林人口最多的四個國家是：印度尼西亞（一億七千萬），巴基斯坦（一億五千萬），印度（一億二千七百萬），孟加拉國（一億一千萬）。伊朗、土耳其和尼日利亞本國的穆斯林在四千六百萬到六千七百萬之間。總之，有五十個國家的穆斯林人口是主要人口。另有二十個國家的穆斯林超過了一百萬，中國有二千五百萬，俄羅斯有一千五百萬。大部分穆斯林定居在亞洲（九億一千一百萬）和非洲（三億二千四百萬），越來越多的人把他們的家安在了象法國、德國、英國和美國這様的國家。歐洲有三千七百萬穆斯林，美國有六百萬。全世界的穆斯林正以每年2.2%的速度在增長，主要原因是高的出生率。 多達三千七百個穆斯林民族語言團體裏缺乏可自立更生的植堂運動。世界大约4%的宣教力量集中在穆斯林。 許多穆斯林面臨着食物和净水的缺乏，教育的落後，醫療保健甚差，生活貧窮，他們還經常遭受自然灾害的侵襲，缺乏基本的人權。我們同情他們的處境，因而要伸出援助之手提高他們的福利。 來源：World Christian Encyclopedia, Operation World. 冷，耶路撒冷是他和他的追隨者禮拜的朝向，象猶太人那様。在耶路撒冷，他被抬升到了天上，跟過去的衆使徒和衆先知交談，并受到他們的認可和尊重。在一些傳説中，此夜之旅（Lailat al-Miraj）被叙述成他的肉體升到了天上。但另外一個説法是，他的妻子阿伊莎説穆罕默德那天晚上并没有離開他的床。穆罕默德在麥加這段失意期間表現出來的勇氣和信心，還有他要取得最後勝利的堅定信念，確實值得我們稱贊和佩服。他這種忍耐堅强的心要是表現在耶穌基督的服事中就好了﹗ 在給麥加人最後的信息中，穆罕默德嚴厲地譴責他們不信仰真主，并對他們説將有可怕的懲罸臨到他們，無論是今世還是後世都逃脱不了。然後他吩咐他的追隨者組隊踏上前往雅斯裏布的旅程，這一段旅程要花幾個星期。古萊什人正計劃阻止他離開麥加，得知消息後，他和艾布•伯克爾就逃離了城市，在一個山洞裏躲藏了幾天，然後選擇了一條更加安全的路綫取道雅斯裏布。這次出走在阿拉伯語裏面叫做希吉拉（Hijra），發生在公元622年的夏天。從這個事件開始，穆斯林才有了他們的歷史紀元，先知和他的追隨者們在麥地那建立了他們的社群。這被認為是伊斯蘭真正開始之日。今天，在穆斯林的土地上，文獻、信件、報紙等等都是以希吉拉為日期標記的（A.H., anno Hegirae，穆斯林陰歷的開始紀年）。 與猶太基督教傳統脱離關系 穆罕默德在麥加的這些年裏，從没聲稱他行過神迹以證明他是位先知。然而，當被問到他用什麽來證明他是安拉（真主）派來的，他回答説他的神迹是古蘭經（它每一章的經文（ayat）在阿拉伯語裏稱為迹象），因為没有人能創作出象古蘭經那様的杰作。穆罕默德認為猶太人和基督徒的經典也是真實的，但這些宗教的信徒們曲解并敗壞了他們的宗教。他堅持認為真主（安拉）差派他來，是呼召人們回歸到真正的宗教上來，即亞伯拉罕的宗教。做禮拜時，他模仿猶太人的做法，也將禮拜方向定為耶路撒冷，他非常希望贏得猶太人的忠心和支持。他從没聲稱自己具有神性，他常對人們説，「我是和你一様的人。」他明白他也需要認罪悔改，需要請求真主（安拉）的寬恕，和其他人没有兩様。 穆罕默德騎着駱駝到了雅斯裏布的時候，許多不同部落的人都力邀他做自己部落的客人。為了不得罪他們，他讓他的駱駝為他做决定。他隨那匹駱駝想在哪個地方蹲下，讓他下來，他就下來，後來就在那個地方建立居所，并建造了第一間專為朝拜的清真寺。據説他的第一次布道是在星期五，結果星期五在伊斯蘭裏成了聚禮日。他的兒子扎伊德回到了麥加，帶穆罕默德的全家搬到這個新家。麥地那的政治形勢非常混亂，因為各部落之間没有統一的中央政權來維護和平。隨着越來越多的人臣服于穆罕默德并成為了穆斯林，穆罕默德很快成了該城民間和宗教兩方面的統治者。他的統治還算英明，并為新首都制定了法律條規。 穆罕默德開始希望麥地那的猶太人能够接受并支持他的信條。可能就是在這個時候真主降示了一個啓示，要求他對還没有信他的人采取調和寬容的態度，不要强迫他們接受伊斯蘭。這命令就是：「對于宗教，絶無强迫」（古蘭經2：256）。後來這經文被廢弃了。雖然有些猶太人相信穆罕默德，認為他的到來在他們的經文中預言過了，這也正是穆罕默德所要尋求的明證，但大部分猶太人仍然表現冷淡。他們知道他不可能是他們的彌賽亞，彌賽亞必須是大衛（達伍德）的後裔。當穆罕默德發覺出他們的態度之後，稱他們為僞信者。他們于是坦白地告訴他説，他的到來在他們的信經中并没有被預言過，他就指責他們曲解了他們的聖典。他并不是指責他們改變了原來的經文，而是説他們忽略了他。 伊斯蘭，一個獨立的政教合一體系 在出走麥地那的第二年，穆罕默德與猶太人的關系完全斷裂。開始的時候他們還會慶祝贖罪日，但現在變成齋月禁食來取代它。他還制定了宰牲節（Id al-Adha），以紀念亞伯拉罕（易蔔拉欣）用公羊代替他兒子（被認為是以實瑪利）獻祭的故事。他和他的追隨者都曾一度朝北對着耶路撒冷的方向朝拜，但一個啓示下來，他就把朝拜方向改為麥加了。據説有一天當他站在清真寺的衆信徒面前，帶着他們朝耶路撒冷禮拜時，他突然轉過身來朝着南方，面向麥加完成了這次禮拜。當時没能够贏得猶太人的支持和皈依，他想以這種方式來博取古萊什人的好感。穆罕默德在辯解這種根本的改變時説，克爾白天房是亞伯拉罕事奉的地方，它是敬拜真主的原始中心。這種朝拜方向的大轉變是一個意義非常的行為，它意味着抛弃了猶太教基督教傳統，開辟一條與聖經教義相關，但許多本質方面却與之衝突的新的路綫。伊斯蘭被建立成一種獨立的政教合一體系。 使用武力的决定 在麥地那的第二年，麥加移民的生活變得非常艱難。因為他們的資金用完了，也許麥地那信徒的好客也是裝出來的，必須想辦法維持這個群體的生存。安拉有什麽好辦法呢？一個啓示降示給了穆罕默德：「先知啊！你當對不信道者和僞信者戰鬥并嚴厲地對待他們」（古蘭經9：73）。所以穆罕默德開始准備行動了，就像貝因多族長們在經濟困難時所經常做的事情一様：他打着安拉准許的幌子襲撃麥加人的商隊。他曾用和平的方式勸誘他們臣服于他，但努力了十三年之久都未果而敗。現在他將使用武力，截獲他們的商隊，這様既打撃了他們又解决了自己的問題。 穆罕默德在禁月期間派出了一支隊伍去截獲麥加的一個商隊。阿拉伯人有個習俗就是禁月期間禁止打仗。他們大獲全勝并瓜分了所有戰利品。雖然穆罕默德違犯了禁月的規定，但一個啓示臨到穆罕默德，證明他的行為是正當的。 (在25頁結束) 基督徒可以在翻譯聖經時使用 「安拉」這個詞嗎? 作者：Joshua Massey (Joshua Massey is a cultural anthropologist currently residing in the Middle East, where is is coordinating the development of indigenous media to assist Muslim followers of Jesus, proclaiming God’s kingdom, and making disciples.) 能不能將「上帝」（God）翻譯成「安拉」（Allah）?這個問題在非阿拉伯世界引起熱烈的争論，那裏許多虔敬的基督徒確信安拉是位假神。具有諷刺意味的是，在阿拉伯世界的基督徒當中却不存在這様的争論，他們不斷地將elohim和theos（希伯來語和希臘語聖經中，上帝一詞的原始寫法）翻譯成「安拉」，從八世紀最早發現的阿拉伯語聖經譯本直到今天，都是這様翻譯的。 大部分學者認為「安拉」是阿拉米語聖經中elah一詞的阿拉伯語形式，相當于希伯來語的eloah，eloah是elohim的單數形式，整個舊约中它是用來指代上帝的普遍用詞。在英語當中為表達聖經中使用的elah和elohim，便將其翻譯成「Most High God（至高的神）」和「false gods（假神）」；英語使用一個大寫或小寫的字母「g」來區彆這兩者。相比之下，穆斯林從不使用「安拉」這個詞來指代假神，而是專用于那唯一的真神，亞伯拉罕、以撒和雅各的主。 穆斯林作者從九世紀起在引用基督教聖經時就一直使用「安拉」一詞。從九世紀發現的最早的阿拉伯語討拉特譯本起直到今天，猶太學者也一直將elohim和elah翻譯成「安拉」。所以，根據聖經和古蘭經的内容，不管對上帝在理解上有怎麽様明顯的不同，凡是説阿拉伯語的猶太人、基督徒和穆斯林在過去的十四個世紀以來都一直統稱上帝為「安拉」。 雖然如此，許多虔誠的宣教士們將一切聖經化，拒絶所有穆斯林的術語、文化和宗教形式，他們將這些解釋成是「伊斯蘭的」東西， 即使有些帶有聖經上的猶太教和基督教的起源也不例外。在非阿拉伯語的地方與穆斯林一起工作的基督徒就得交替着用對上帝不同的稱呼，上帝的術語問題在這裏着實令人費勁。雖然數百萬的阿拉伯人和非阿拉伯人的基督徒（例如三千萬的爪哇人和印度尼西亞的巽他人基督徒）將神當作「安拉」來敬拜，但由于不知道其在歷史中和基督教會裏具有更廣義的用法，，其他地方的非阿拉伯基督徒則傾向于强烈反對使用「安拉」來稱呼上帝。當我們不了解某種語言或不清楚它更廣泛的使用背景時，任何一個術語都很容易被誤解。 同様地，基督徒使用的許多關于上帝的非阿拉伯術語，它們也有歷史的疑點容易被掩蓋。比如，英文中的「God」一詞來自于异教徒的日爾曼語Gott，Gott是條頓族主神奥丁（Odin）的固有名稱，他住在世 界樹的頂端，與他的妻子費雷娜（Freya）創造了第一批人類，費雷娜是一個金發藍眼的充滿愛心、孕育衆生和美麗的女神。那是不是説英語的人也應該停止稱那至高者為「God」呢？不管怎様，「God」（大寫）通常被説英語的人理解成是聖經裏的上帝。因此，對講英語的基督徒來説，這個詞是完全能够接受的。相比之下，「安拉（Allah）」一詞象聖經希伯來語和阿拉米語那様有相同的閃族語字根，它現在并不用于指假神，并且所有的阿拉伯基督徒和穆斯林都能清楚地明白它指的是聖經中的上帝。因此，「安拉」一詞也是説阿拉伯語的基督徒和穆斯林都能完全接受的術語。 盡管對説阿拉伯語的基督徒來説使用「安拉」不是一個問題，但對于許多説非阿拉伯語的基督徒來説，將這個術語與如伊斯蘭教義所定義的意思區分開來，是有些困難。如果我們不使用一個新的術語，他們認為穆斯林會誤解聖經中上帝的本質。但在非阿拉伯語的穆斯林當中使用「安拉」，是因為在與穆斯林的交流中，引進外來詞語將會産生很大的溝通障礙，甚至可能無法保證一場真正本土化的植堂運動的進行。他們説，我們的目的不是要擯弃這種術語，而是要將它們賦予聖經的意義。一個穆斯林對安拉的理解，如果越來越多地是從聖經中得到的，那他們的神學觀念將會變得越來越聖經化。 賦予熟悉的詞語新的意義，而不是把它們當作不可挽回的詞語來扔弃它們，這是教會從一開始就要明智地去做的一件事情。比如，Logos（上帝的道）一詞長時間被异教斯多葛派人用來形容「世人的神聖靈魂」。象elohim和elah那様，在一世紀的時候，希臘語theos在非猶太語中的使用并不表示一特定的神，而表示的是多神教衆神的總稱，宙斯則是衆神和人類之父（如聖經中證實的那様，使徒行傳14：11-12）。盡管如此，新约的作者并不羞于使用Logos（约翰福音1：1，14）或theos一詞，新约中共出現了1343次，有1320次翻譯成「God」（上帝）。 因此，如果翻譯者的目的是在講解聖經，使穆斯林讀者在某種程度上更容易接受其為好消息，那為解决這種語言上的困境，盡管某些非阿拉伯語的基督徒會有强烈的反對意見，也没有必要避免使用「安拉」這個詞了。一千多年以來，聖經翻譯中出現「安拉」一詞，對千百萬阿拉伯和非阿拉伯的基督徒來説都是完全可以接受的，對今天的穆斯林讀者來説，仍然如此稱呼，并未改變。 編者注：没有人能單獨通過邏輯的辯論就能贏取穆斯林的友誼。穆斯林對安拉有不同于聖經教義上的理解。正如我們基督徒在了解安拉是誰這一方面還需要不斷成長，所以我們必須幫助我們的穆斯林朋友更好地了解他。 Adopted from Joshua Massey, “Should Christians Use Allah in Bible Translation?” In Serving in Mission Together (104), p.5. www.sim.org/mag_104.asp (cited 9 December 2004). Used by permission. 因為這次勝利的鼓舞，他們又計劃實施一個更大的企圖，他們瞄准了一支非常大的商隊，它正滿載着商品從叙利亞返回。穆罕默德帶着350人親自上陣，在一個叫白德爾（Badr）的地方發動了襲撃，打敗了從麥加前來保護商隊的一支近千人的援軍。據説麥加的援軍有四十九人被殺，而穆罕默德這方才犧牲了十四個追隨者。戰利品在戰士之間瓜分，但有五分之一被穆罕默德保留，以備不時之需。從此這成了分配戰利品的一個慣例。白德爾之戰的勝利對伊斯蘭有着非常重要的意義。它讓穆罕默德確信真主與他同在；也讓他的追隨者們深信他們永遠是勝利的一方，將從今後的勝利中獲取無限的利益。它對古萊什人敲響了警鐘，使他們開始害怕最終會被穆罕默德撃敗。它還誘使了許多异教的阿拉伯人來到麥地那投奔穆罕默德。這表明，對伊斯蘭來説，要使人們皈依，武力比口頭説服更有效得多。 對麥地那猶太人的攻撃 猶太人對穆罕默德在白德爾的勝利表示很不滿，有些人編寫并傳唱了一些打油詩，嘲笑麥地那人臣服于一個在戰争中殺害自己人的暴徒。穆斯林歷史學家告訴我們，至少有四個猶太人，包括一名女性，因為寫諷刺詩而被穆罕默德狂熱的追隨者所暗殺。穆罕默德并没有譴責刺客的行為。穆罕默德意識到猶太人是他的敵人，于是决定鏟除他們。他向一個叫做Banu Qainuqa的部落發難，説他們違反條约，并要求他們必須接受伊斯蘭。他們拒絶了，穆斯林就圍困了他們十五天之久，攻打并撃敗了他們，把他們趕出家園，查抄他們所有的財産。 此後不久，麥加組建了一支近千人的軍隊准備討伐穆罕默德。他們與穆斯林軍隊在麥地那附近一個叫做伍侯德（Uhud）的地方交戰，穆斯林軍隊遭受了沉重的打撃。穆罕默德自己也受了傷。但由于某些原因，麥加人没有乘勝追撃，而是返道而回。這次失敗讓穆罕默德感覺是個極大的羞辱，後來降示給他的啓示安慰了他，他解釋説失敗的過錯在于穆斯林士兵不服從命令，况且這次失敗也是真主特意准許的，以考驗他們的信心。真主應許了最後的勝利，穆罕默德才有理由鼓舞他的追隨者忍受苦難，撫慰他們在戰鬥中失去弟兄的痛苦。 在攻打并撃敗了幾個敵對的部落之後，穆罕默德鎖定了下一個攻撃目標，一個與他的一些敵人保持友好關系的猶太部落，Banu Nadir部落。穆罕默德勒令他們留下所有的財産，只身離開家園。在遭到拒絶後，穆罕默德派了一支穆斯林武裝力量攻打他們，砍倒了他們的棗椰樹，搗毁了他們的財産。他們再也無力抵抗了，不得已同意了離開。穆斯林只允許他們帶走駱駝上能駝動的有限的部分東西，兵器和糧食都被穆斯林瓜分了。 過了一段時間之後，穆罕默德侵襲了另一個叫Banu Qurayza的猶太大部落，在穆罕默德攻打之前，該部落與他的關系一直很友好，只因他們最近没有參加穆罕默德的一場戰鬥，穆罕默德便要攻打他們。傳説，加百列臨到穆罕默德面前，命令他起義攻打「那擁有天經的偶像崇拜者，Banu Qurayza」。一支大部隊便立刻被派往討伐該部落了。當該部落的供給品消耗殆盡的時候，他們再也無力抵抗，便請求象Banu Nadir部落那様，允許他們移民。這個要求却遭到拒絶，他們被迫無條件投降。于是婦女和兒童被當作奴隷賣掉，他們的財産在穆斯林士兵間瓜分，部落裏那八百男丁被帶往麥地那，在那裏全部被屠殺。這様一來，麥地那地區和周圍的猶太人都被消滅殆盡了。 穆罕默德的衆妻 赫蒂徹死後，穆罕默德又娶了好幾個妻子。剛娶完第六個，他又想要他養子扎伊德的美麗妻子栽娜蔔（Zainab）。根據阿拉伯的習俗，一個男人迎娶養子的妻子，即使是被休之妻也是不合法的。然而，一個啓示降示穆罕默德，説真主已經允許他娶栽娜蔔。扎伊德便和她離婚了，她于是成了穆罕默德的第七個妻子。據穆斯林歷史學家説，在她死的時候，穆罕默德有九到十一個妻子，還有幾個情婦，其中一個就是瑪麗（Mary），她是埃及統治者獻給穆罕默德的一位科普特基督徒奴隷。他的每個妻子各自有單獨的房間，穆罕默德輪流着到她們房裏睡。先知的家裏不大太平就可想而知了。 與麥加最後的戰鬥 在出走麥地那後的第五年，古萊什人下定决心，誓與穆斯林在麥地那的統治做最後的殊死决戰（Battle of the Trench，壕溝之戰）。他們率萬人大軍逼臨麥地那。穆斯林則在城外挖了一條壕溝防禦工事，結果麥加人未能跨越壕溝攻克該城。他們的供給品消耗殆盡，只得撤回麥加，從此再也没有發起對穆罕默德的軍事攻撃。 然而穆罕默德却决定要征服麥加，因為穆罕默德渴望再次到天房朝拜，所以麥加是他在阿拉伯半島上最想得到的地盤。628年的一天，他和一群穆斯林朝覲者走向麥加，古萊什人拒絶他們進入城裏。于是他們跟古萊什人談判，後來他們達成了一個協議，規定雙方十年内不許進犯對方。第二年，他們被允許徒手進入麥加城内。對于這條協議，先知的追隨者認為這是他們的失敗，但穆罕默德却向他們保證説那是巨大的勝利。降示的一個啓示説，伊斯蘭，傳播真理的宗教，將「勝過一切宗教」（古蘭經48：28）。今後，猶太教和基督教將被伊斯蘭所取代。 在取得了另兩場鎮壓反叛部落的勝利之後，629年，穆罕默德帶領兩千追隨者，利用協議中規定的准許他們進城的機會，前往麥加小朝（Lesser Hajj）。當他們到達的時候，古萊什人撤空了城内，穆斯林徒手進來了。穆罕默德行了所有异教的禮數，繞當時仍然放滿了各種偶像的克爾白七圈，吻聖黑石，宰牲獻祭。他還娶了他的第十一個妻子，并拉攏了原來他的幾個敵對者的支持。 麥加，伊斯蘭的中心 雖然雙方達成了協議，十年内不再發動戰争，但穆罕默德確信，他必須現在就征服麥加，以實現他對整個阿拉伯半島的完全控制。所以，他小朝完剛回麥地那，就發動了一支萬人的軍隊，開始進軍麥加。當軍隊兵臨城下的時候，古萊什的首領艾布•蘇富楊（Abu Sufyan）意識到，做進一步的抵抗也是無濟于事的，于是出來迎接，并成為了一個穆斯林。穆罕默德的軍隊不費一槍一炮就進入了該城。穆罕默德進到天房，命令搬出并搗毁裏面的所有偶像。這是八年前他所逃離的城市，現在被他接管了。他對麥加人宣布了大赦令，只有少數人因犯了不赦之罪而被處刑。麥加現在成了伊斯蘭的中心，穆斯林成了它最高的統治者。對穆罕默德和他的追隨者而言，這確實是大舉成功和無比喜悦的時刻。麥加新皈依的信徒也因他們的臣服而得到報酬，他們分到了相當一部分戰利品，那是最近從Hunain的一些反叛部落那裏取勝掠奪過來的。但這引起一些老信徒的不滿。 强迫皈依 在出走麥地那後的第九年，許多部落意識到他們無法再與穆罕默德抗衡，于是前來歸順于他。在這個時候，一個啓示降臨了，它廢除了先前經文中不准使用武力强迫皈依的命令（古蘭經2：256）。這個啓示是這様説的：「當禁月逝去的時候，你們在哪裏發現以物配主者，就在那裏殺戮他們，俘虜他們，圍攻他們，在各個要隘偵候他們。如果他們悔過自新，謹守拜功，完納天課，你們就放走他們」（古蘭經9：5）。這個命令的目的是杜絶偶像崇拜，至少表面上看來它是相當成功的。不單是异教徒在刀劍的逼迫下成了穆斯林，連基督徒也這麽做了。阿拉伯半島北部的一位叫做Ukaider的基督徒王子，為了保住自己的性命，接受了伊斯蘭。從這點我們可以推斷，基督徒因為他們敬拜的是基督，在當時就會被認為是多神教徒。 當時，穆罕默德對阿拉伯半島南部納季南的基督徒，却實施了一項不同的政策。傳説，當穆罕默德命令他們皈依伊斯蘭時，他們一時不知是該歸順，還是該與穆罕默德争戰？後來他們派出一支代表團與穆罕默德談判。他們的主教和許多的主要人物經過長途旅行到達了麥地那，在清真寺裏找到了穆罕默德，受到穆罕默德的歡迎，并允許他們在那裏做他們的基督教禮拜。三天之後，穆罕默德邀請他們接受伊斯蘭。于是展開了一場圍繞爾撒（耶穌）的討論，穆罕默德説耶穌是他的兄弟，是真主（神）的僕人，借着真主的許可，他治愈了病人并叫死人復活。但這些基督徒堅持認為耶穌是安拉的兒子，拒絶放弃他們的信仰而成為穆斯林。 就在這時，一個啓示臨到穆罕默德，指示他通過詛咒（祈求降禍于某人）來叫基督徒試驗。他們將互相詛咒，讓真主（安拉）决定誰對誰錯。所以穆罕默德走了出去，帶着他的女兒法蒂瑪（Fatima）、她的 丈夫阿裏（穆罕默德的堂弟）、他們的兒子哈桑（Hasan）和侯賽因（Husayn）一起坐到了一個帳篷下。這群基督徒對這個伊斯蘭神聖家庭樸素的生活印象深刻，反觀他們自己當時衣着華麗，于是他們害怕被穆罕默德的咒語咒到，便拒絶參與試驗。伊斯蘭傳説是這様説的，我們没有看到基督徒對這次不同尋常的交鋒的描述。 據説穆罕默德允許這些基督徒保留他們的宗教，并保護他們，前提是除非他們同意交納不菲的供奉。他們接受了這些條款回到了家。這也許是穆罕默德第一次面對面地與受過教育并具有影響力的基督徒接觸。然而，他好像没有認真地從他們那裏學習基督教的真正教義，一心只想征服他們。在這點上他成功了。 一杯茶 一個年輕的穆斯林女性哈利瑪（Halima）注視着你。 她對你的人生充滿好奇。你為什麽離開自己的祖國？你為什麽要來這裏？你為什麽不象電視上的那個女人？ 哈利瑪想了解認識你。但也許她擔心你不會理解或接受她。她希望你先開口説話。 你心想道，「我該向她説些什麽呢？」當你靠近她，該説的話就自然而然開始了。 「嗨，你好，你願意上我家喝杯茶嗎？」 後來，哈利瑪來過幾次之後，你會笑着想，「原來我要做的就是給她一杯茶。」 穆斯林女性經常出現在今天的新聞媒體上，但通常是極端的人物，要麽是那些值得同情的婦女，如塔利班統治下蒙着面紗的阿富汗人，要麽是那些值得敬佩的人，如印尼、孟加拉國、和埃及的政治女强人。我們會覺得蒙着面紗的婦女很神秘，但當我們深入了解她們的時候，會發現，象哈利瑪一様，她們其實和我們很相似 —— 她們也有她們的傷痛、夢想、對安拉（真主）的敬拜之心，有她們的家庭責任、工作和事業。許多穆斯林婦女通過我們這些信耶穌的人的言行，認識耶穌并感覺到他給她們的愛。她們成了以基督為中心的社會中必要的組成部分。 來源：www.frontiers.org For Further Study: Geraldine Brooks, Nine Parts of Desire: The Hidden World of Islamic Women (New York:Anchor Books, 2004). 大朝和穆罕默德之死(A.D. 632) 在出走麥地那後的第十年，穆罕默德前往麥加大朝（Hajj），這成了他最後一次朝覲。他帶上了所有的妻子，據説有一萬人陪同。他按照古异教的傳統行完了朝覲上所有的禮儀，并將之合進他的宗教裏面，以此作為以後朝覲者遵循的範例。他在那裏做了一個演説，有句話説道：「今天，我已為你們成全你們的宗教」（古蘭經5：5）。 什葉派的穆斯林有一個傳統説法，在返回麥地那的旅途上，穆罕默德讓車隊停在沙漠的一段非常炎熱的地方，讓所有人集中到他的周圍。然後他把他的女婿阿裏叫到身邊，任命他為他的繼承人，并囑咐在場的人要服從于阿裏。這個傳説被其他穆斯林所反對，説它是不真實的。 穆罕默德回到麥地那之後不久，便得了重病。他擔心他死後，追隨者内部之間會有紛争，便告誡領導者們要互相忠誠，要服從他的繼承人。他指定艾布•伯克爾（Abu Bakr）在他病重時代他帶領禮拜。有些人認為，這就暗示了伯克爾將繼承穆罕默德的地位。632年6月8日，穆罕默德死在了他的妻子阿伊莎的房間裏，死時躺在她的大腿上。據説就在他垂死的那個地方挖了一個墳墓，把阿拉伯半島的這位先知葬在了裏面。後來還建造了一座清真寺，叫做先知寺，這座墳墓也成了一個朝覲之地。 伊斯蘭的擴張 穆罕默德一死，權力的争奪就開始了。阿裏是否真的被穆罕默德任命為繼承者已不重要了，其他領導者并不推舉他，因為他們最後還是效忠了艾布•伯克爾。他成了第一任哈裏發（caliph，代理人，或者説真主的代表），後面接着有過三任哈裏發，所有的哈裏發都是被其他的穆斯林所暗殺的。第四任是阿裏。戰争接二連三，穆斯林互相殘殺。盡管國内形勢嚴峻，穆斯林軍隊還是踏步向前征服着世界。他們取得了令人意想不到的成功，他們相信這是真主與他們同在的明證。 被宗教狂熱和掠奪征服的欲望所激勵的穆斯林軍隊，在很短的時間内，就撃敗了波斯和拜占庭帝國的軍隊。他們征服了叙利亞和埃及，移師北非，想征服那裏一直被基督徒所堅固占有的土地，他們還占領了西班牙。只有在732年，法國的圖爾之役中，他們西進的步伐才被查裏• 馬特（Charles Martel）所遏制。東擴的方向上也所向披靡，征服了所有土地，到達了奥克薩斯河（Oxus）和印度河。無論是借着和平方式還是武力威脅，伊斯蘭繼續擴張着，直到它盤踞在整個亞洲和非洲為止。現在，世界上五分之一的人口因自己為穆斯林而自豪。 衡量之後顯不足 我們已經盡量准確公正地講述了伊斯蘭的創立者穆罕默德的故事。怎様評價穆罕默德？我們表達了對他的每一種可能的看法。他被描寫成真主（安拉）最完美最聖潔的先知，還被看作是一個惡魔的化身。根據但丁的描述，他是群魔之首，因為他讓許多人誤入歧途。他是一個能力超凡的人，在幾乎無法克服的困難面前取得了非凡的成功，這一點也是勿庸置疑的。作為一個領袖，他具有杰出的才能，贏得了人們的忠心。他還是一個非常虔敬的人，他憎恨偶像，全心全意熱情無比地事奉他所認定的唯一真神安拉。他在宣揚一神論教義時，表現出的勇氣和百折不撓的决心確實令人鼓舞。 然而，當這位偉人的生命用耶穌基督的標准來衡量時，就可以發現他的不足之處了。他一開始好像如自己所認為的那様，是一個真誠而順從的真理傳播者。但到了他生命的一個階段，他迷失了，走上了一條錯誤的道路，導致他和無數跟隨他的人越來越遠離真理。也許他們忽視了或者根本不了解基督的教義。穆罕默德從來不知道，安拉在賜下他的兒子作為贖罪祭以拯救世界時，對人類的愛有多大。 由于没有真正地了解安拉，穆罕默德將政治利益，甚至是個人偏愛置于他所教導的道德和倫理原則之上。即便他的一些行為連异教阿拉伯人都認為是錯誤的，但他利用自稱來自真主（安拉）的啓示，來證明他的行為是正當的。他聲稱伊斯蘭已經取代了基督教，他作為封印的聖人已經代替了基督，拒絶接受安拉聖潔的目的——唯有借着基督來拯救世界。安拉的每一位真正先知的信息必須和他之前衆先知的信息一致。然而穆罕默德的信息在許多重要方面，與先前的先知和使徒所彰顯的安拉的道相矛盾，特彆是在耶穌基督的真理方面不一致，所以基督徒不可能認為穆罕默德也是安拉的一位先知。相反，他却是基督所預言的那些引人誤入歧途的人（馬太福音24：24-25）。為了拯救他們，我們必須不辭辛苦，懇切禱告。 第一課的重點閲讀到此結束，請看閲讀和活動推薦。 基督教和早期的伊斯蘭 作者：塞母爾•默菲特 (Samuel H. Moffett) （塞母爾•默菲特出生韓國，其父母是美國人。他在中國執教了四年，直到1951年，他曾經歷了國民黨和共産黨兩届政府。多年來，他擔任普林斯頓神學院宣教歷史系教授一職。） 編者注： 默菲特博士（Dr. Moffett）象米勒博士一様，對穆斯林的語氣非常尊重與中肯。他對伊斯蘭開創初期，基督徒所錯失的機會這一方面有獨到深刻的見解。米勒和默菲特對穆斯林采取的態度相對不帶偏見，走在了他們時代的前面。然而，作為早期的人物，他們也流露出西方的優越感。特彆是，默菲特博士將穆罕默德與基督教的失敗聯系起來，將查裏曼（Charlemagne）與基督教的成功聯系起來，好像是安拉必定是站在了「贏」方的背後，這是没有根據的。政治和軍事方面的前進與倒退并不代表福音的前進與倒退。（如我們看到的那様，米勒博士也對穆罕默德家庭的不和與使用武力進行過幾次間接的抨撃。） 當烏馬爾（Umar b.’Abd al-Aziz）剛剛當政的 時候（公元717年），納季南的基督徒向他抱怨， 阿拉伯人持續的侵略讓他們苦不堪言，為補給阿拉伯人而征繳的繁重賦税讓他們喘不過氣來，他們還經常受到（當地官吏）不公正的對待。現在他們正處于滅亡的邊緣。于是奥馬爾下令，對他們進行了人口普查，發現他們的人口减少至原來的十分之一。（Baladhuri，死于公元892年） 在基督教時代的第二個五百年當中（公元500-1000），亞洲的穆罕默德和西方的查理曼，這兩個人具有决定性與戲劇性地改變着世界的歷史。穆罕默德是基督教在亞洲近乎于失敗的象征，而查理曼却是基督教在西方成功的象征。在教會發展的歷史上，失敗從來不是最終的，成功也從來不是十分完全的，但對于亞洲的基督教來説，中東淪落伊斯蘭的損失比丢失其家園的損失還要大；它標志着教會史中，整個前六百年後第一次長期性地阻遏了基督教的擴張。 七世紀中葉，穆斯林的征服戰迅速地結束了亞洲教會歷史上的波斯時代，但它并不是波斯基督教的終結。它是一個帝國劇變的時代，但它没有撃垮教會，没有出現宗教迫害和屠殺這種對教會直接的大破壞。相反，波斯的聶斯托利派基督徒很歡迎阿拉伯人，視之為使他們脱離索羅亞斯德教（Zoroastrian）壓迫的解救者；阿拉伯征服者反過來發現，隔離并利用這裏的基督徒遠比消滅他們更有利。吉朋（Gibbon）的比喻令人難忘，説基督徒面對着「一手拿着劍一手拿着古蘭經的穆罕默德」，這是一個非常容易令人誤解的比喻。對穆罕默德而言，聖書（the Holy Book）就是聖經。古蘭經只是在他死後才出現的。從穆斯林與基督徒的關系來思考的話，比喻成劍不如説比喻成網更合適，因為在被征服之後，基督徒通常發現，自己是被困在了伊斯蘭所布下的網中，而不是在劍下。這張網，即使讓人感覺不是很舒服，但至少比劍要安全得多。 可能早在第九世紀時，有位佚名作者寫了一本關于聶斯托利派歷史的書叫《the Chronicle of Seert》，他非常積極正面地描述了波斯基督徒對勝利者的反應。無論是基督徒還是猶太人，都没被逼迫放弃他們的宗教，雖然他們課税繁重，但總體上説，他們没有受到非人的虐待。這位基督教編年史作者説：「阿拉伯人待他們很慷慨，承蒙安拉（願他被稱頌）的恩典，到處是繁榮景象。基督徒對阿拉伯人的治理感到欣喜。願安拉保佑它勝利﹗」1 穆罕默德和基督徒 當阿拉伯潮流涌來的時候，基督徒為捍衛他們的宗教權利，很早就聲稱承認了穆罕默德本人的權柄。基督徒和阿拉伯人的史料都保有同様一份完整的條约全文或摘録，據説那是先知與納季南（也門北部）的基督徒和其他基督教派彆之間共同議定的。2阿拉伯人熟知納季南是南阿拉伯半島主要的基督教中心，3有可能他和納季南教會確實達成過一個特彆的協定，這個協定成為日後其他協定的基本模式。由于對穆罕默德的生平記載不够詳細，4以至于他給基督徒社群做出的所謂合法的承諾都找不到真實的根據。烏馬爾盟约（Covenant of Umar）是第一份能全面描述基督徒在伊斯蘭統治下的情形的資料，烏馬爾是穆罕默德的岳父，穆罕默德死後兩年（634年），成為先知的第二任繼承者，統治了十年，直至644年阿拉伯人奪取了波斯帝國首都塞琉西亞-泰錫封為止。 在完全征服基督徒之前的幾年中，穆罕默德接觸過基督徒，他思想出一個能被人們普遍接受的主張。雖然他第一次與基督徒會面的故事與他早年的很多故事一様無法考實，但這個故事却在阿拉伯和基督教的歷史學家中廣為流傳。八世紀的伊本-易斯哈格（Ibn-Ishaq），是最早也是最值得信賴的先知傳記的穆斯林作者。他叙述説，在穆罕默德十二嵗的時候，有一次跟他叔叔的商隊去叙利亞經商。在巴士拉，年少的穆罕默德遇到一個叫做巴希拉（Bahira）的基督徒修道士（聶斯托利派），他是當時沙地阿拉伯基督一性論的主教。這位上了年紀的修道士看出穆罕默德身上有一種不同凡響的迹象，保護着他免于彆人的傷害。5 這位傳記作者還列舉了另一個名叫Jabr的基督徒，他可能是埃塞俄比亞人，他對穆罕默德産生過很大的影響：「根據我的信息，經常坐在麥爾卧山（Marwa，可以俯瞰麥加）一個棚子裏的使徒是一個叫Jabr的年輕基督徒，他是B. al-Hadrami部落的一個奴隷，他們常説，『將大部分所帶的知識都教授給了穆罕默德的是那個基督徒Jabr』」。6 另一個説法是，先知第一個妻子的堂兄是個基督徒。他的名字叫瓦拉卡（Waraqah ibn Naufal），在所有穆罕默德認識的人當中，他真的是對基督教了解最多的人。他被描述成是一個「哈尼夫」（hanif），哈尼夫是對反對多神教，探索一神論思想的人的稱呼。7有些人説在他死之前確實成為了一個基督徒。8但屬于古萊什部落的穆罕默德的哈希姆（Hashim）家族在异教中有既得利益。他的曾祖父哈希姆為古萊什人争取到給麥加聖屋克爾白天房朝覲者提供食物和水的權利。在穆斯林傳説中，麥加是天使在沙漠中顯現給夏甲的地方，并拯救了阿拉伯人之父——當時年幼的易司馬儀（以實瑪利，參見創世紀21：15-20）。然而，在穆罕默德出生的時候，聖屋裏還放滿着偶像，其中最神聖的就是聖黑石，根據某些傳統的説法，這塊石頭是從天堂（樂園）裏掉下來的，是摩押人的胡巴（Hubal）神的雕像，胡巴神是麥加衆神中最高的一位。 穆罕默德是個不大可能成為領導者，却成為了領導者的人。他出身一個日益衰敗的貧窮家庭。他的父親在他還没出生就去世了，按照阿拉伯人的習慣，他甚至不能繼承他父親的財産，他是由哈希姆家族的族長，他的叔叔帶大的。但到了二十五嵗的時候，命運開始發生了改變，他娶了一個大他十五嵗的有錢寡婦，這為他提供了悠閑寬裕的生活，于是他進入了一段體驗神秘和静悟冥想的階段。大约610年，勝利的波斯正在驅逐君士坦丁堡的部隊，從奥德賽（Odessa）趕到了安提阿和地中海，這時，穆罕默德已經四十四嵗了，他的静悟生活被一些异象打斷了，他感覺到有個聲音叫他做真主（安拉)的使者。9 社會和宗教變化 一百年來（540-629），阿拉伯半島上正處于社會動蕩不安的時代。羅馬和波斯在幾乎未停的戰争中彼此摧毁着對方。當戰争繼續到七世紀的時候，精疲力竭的各帝國越加無法保護他們在沙漠邊境上的阿拉伯附庸國；西北部的迦薩尼德王(Ghassanid))))效忠于羅馬，東部的萊赫米（Lakhmid）和南部的也門則向波斯看齊。在那些王國當中，阿拉伯基督徒群體，在羅馬南部邊境主要是基督一性論教徒，在靠近波斯的地方主要是聶斯托利派教徒。從非洲到羅馬叙利亞沿南北方的戰略性商隊路綫一帶，在政治上中立的地方，新的財富不斷地積累，阿拉伯王國外的阿拉伯基督徒群體開始繁榮。但現在經濟和政治的力量正從有福音的帝國邊境向福音未及之地轉移，沿着從非洲到叙利亞和沙漠中的异教商業城麥地那與麥加這條商隊路綫行進。10 在這種動蕩下，穆罕默德的啓示帶來擾亂民心和離間人民的兩大影響，一個是宗教方面的，一個是社會方面的。對于异教徒，他開始宣講反對偶像，聲稱只有一個全能的神。這一宣言直接威脅到了麥加的主要驕傲之本 —— 聖屋，各衆神的神殿。對于大部分靠商隊和朝覲者發財的有錢人，他宣揚説財富必須跟窮人分享。可想而知，相對富人而言，這個聲稱更受窮人的歡迎。它削弱了部落的忠誠度，它不是按家族來劃分人群，而是按財産來劃分。它使整個城鷄犬不寜。一件令人難忘的是，極具勢力與財力的穆罕默德的本族部落——古萊什部落，將穆罕默德視為搗亂者并驅逐出麥加。11 六世紀阿拉伯半島及周邊地區 ? ??? 帶着大约七十個追隨者，穆罕默德他們庇身在距麥加以北约300英裏的雅斯裏布。所有的穆斯林歷史都是從622年這次重大的聖遷之行開始紀年的，這就是人稱的希吉拉（Hijra，或寫作Hegira，意思是方向的改變，所以叫做遷徙，或者不太准確地説是出走）。 13 在麥地那，穆罕默德繼續討伐多神教。他在那裏最重大的宗教接觸就是與麥地那一個猶太人大群體的接觸，他與他們締結了一個互相包容的盟约，因為對他而言，將猶太人和穆斯林這兩個一神論群體牽到一起似乎是理所應當的。14 他開始為他自己的信徒擬訂禮拜規矩，甚至象猶太人那様，使用喇叭來召唤他們拜功。但這種穆斯林-猶太人的聯盟分崩得太快了。穆斯林傳統暗示説，那是因為麥地那太多的猶太人開始把穆罕默德看作是他們期待的彌賽亞，并開始加入從麥加朝覲回來的朝覲者行列。15 穆罕默德被承認為領袖 無論如何，讓穆罕默德最終走上領袖位置的原因不是與猶太人的結盟，而是與麥地那阿拉伯的异教群體的結盟。16 一方面，他最終贏得了衆人對他宗教先知身份的承認，一方面，他學會了鼓動他的追隨者去戰争。再一方面，他作為一個戰略家，作為一個調解各部落之間争端的政治上的仲裁者，這磨礪了他的政治才能。他開始時的手段是把麥地那争吵不休的各族團結起來，一起對抗他們在麥加商業上的阿拉伯競争者（也是他本人的敵對者），領導他們對麥加商隊進行破壞性的襲撃。然後他利用跟猶太群體的疏遠關系，來聯合阿拉伯人在宗教方面對付猶太人。他煽動他們拒絶接受猶太人説自己是「神的兒女」的聲稱，他還進一步激起他們對猶太人富裕生活的嫉妒。穆罕默德制造了一系列悲劇事件，這些事一直受到衆人的批評，其中一件就是將麥地那的猶太人驅逐出城，暗殺或處以死刑。17 他曾經面向耶路撒冷方向朝拜，現在他叫他的子民改麥加為朝拜方向，將麥加作為聖城，將克爾白天房作為它的聖地。以齋月禁食日代替了贖罪日。在630年，麥地那聯合軍占領了麥加，領導戰鬥并取得勝利的那個人就是曾經受到麥加人嘲笑和抵制的宗教領袖穆罕默德。伊斯蘭不只是朝阿拉伯半島的統一邁出了第一步，也不只是在猶太宗教上增加一個變數，它是一個新的全球化景象的開始，包含着一個遠大的目標，那就是征服世界。同一年的晚 些時候，穆罕默德帶領一支三萬人的軍隊北上攻打波斯的南界，并得到兩大基督教阿拉伯支派的幫助。這兩大支派是Bakr banu-Wail和Taghlib(後來可能成為基督一性論派)。兩年後穆罕默德去世。 基督教和古蘭經 想要了解早期穆斯林的態度，我們必須首先談到古蘭經。18 古蘭經的114個章節是在穆罕默德死後才匯集而成的。它們是由穆罕默德的文書在先知統治期間搜集編寫的。最初的收集工作是在哈裏發烏馬爾統治期開始的，被公認接受的權威版本是在哈裏發奥斯曼統治下（644-656）編輯完成的。各種异象和預言的時間先後很受争議，學者們經常對哪一章可以追溯到穆罕默德早期的麥加時期，哪一章又屬于後期的麥地那時期持有不同的意見。但是我們得承認穆罕默德對基督教信仰的理解在某種程度上有逐漸的改變，而且從整個古蘭經來判斷的話，可以説他對基督教有驚人的包容性，同時對它又表現出驚人的無知性。 穆罕默德對舊约和新约中的基督教啓示，原則上認為臨到猶太先知和耶穌還有使徒的安拉的道，與直接啓示給他的真主（安拉）的話語這兩者之間没有衝突。在古蘭經中，受舊约的影響是很明顯的。19 對于新约教義雖然其影響也不小，但在古蘭經中顯得相當的分散與不均。這不是穆罕默德造成的錯誤。如L. E. Browne評論的那様，如果基督徒在阿拉伯人剛剛變得有學識有文化的時候能够抓住機會宣教，并且「翻譯出第一本阿拉伯語的聖經，而不是被古蘭經搶在了前面，那東方宗教歷史的整個進程可能就要改寫。」20 但在阿拉伯半島上至少過了三百年之後，無論是迦克敦派、聶斯托利派還是一性論派的基督徒，他們都還没有將新约翻譯成阿拉伯語。21 所以，當先知想為那唯一真神，也就是他認為的基督徒和猶太人都崇拜的那位神尋找稱呼時，他没有使用希伯來語或希臘語來為神命名，而是「相當猶豫地」選擇了阿拉伯人曾經用于异教神靈的稱呼 ——安拉。22通過清除阿拉伯亂七八糟的偶像和迷信，使他的宗教保持嚴格的一神論，但同時又讓它深深地根植于阿拉伯傳統，這證明是文化適應方面寫下的巧妙一筆。 時代的需要 「他看見許多的人，就憐憫他們。」（馬太福音9：36） 基督徒的友誼和服事没有使今天大多數的穆斯林體驗到基督的憐憫。 “時刻的需要”是要求基督徒時刻用憐憫之心來對待穆斯林。第一步就是發展你們之間的友誼。與穆斯林同事交朋友或跟你附近的穆斯林打招呼問好交朋友。我們為什麽要這様呢？耶穌基督為我們指明了道路。 耶穌采取了主動，以憐憫和服事為准則。他離開天堂來與人類同住并服事人類（請看腓力比書2：5-11）。神憐憫我們，主動地用充滿愛心，希望和拯救的信息來幫助我們。 耶穌對人充滿憐憫，同時他也賜給我們憐憫的心，激勵我們愛人如己，幫助和同情他人，與他們同甘苦。讓我們求安拉賜給我們象他那様的愛和服事，這様我們就可以知道該如何幫助我們身邊的穆斯林了。 來源：Fouad Masri, www.crescentproject.org . 耶穌基督 説到耶穌基督，穆罕默德總是懷着崇高的敬意，但他只是把耶穌當作一位最偉大的先知。他在古蘭經中最早（根據傳統的推算）23 提到耶穌的地方是第19章，耶穌被描述成是象摩西那様的曾受天經之人的先知。雖然摩西被提及的更多，但穆罕默德歸于耶穌榮耀的身份更多過其他「真教」伊斯蘭歷史中的任何人物。在古蘭經裏，耶穌從没有被指責過。他是使者、先知、僕人、真理的道、真主（安拉）的精神、麥爾彦（馬利亞）之子和彌賽亞。他由童貞女所生，他能行神迹，他被活着提升到了天上。24 然而，他在地上的主要使命就是証實在他之前的先知給亞伯拉罕後裔的律法，並且帶來「一個使者的喜訊」，在他之後誕生神的使者，名叫艾哈默德（穆罕默德）（古蘭經61：6）。 古蘭經在耶穌生命的故事中添加了許多細節變成了神話，與第三世紀的基督教僞文獻如出一轍。比如，耶穌出生在沙漠裏的一棵椰棗樹下，有一個天使叫麥爾彦（馬利亞）摇撼椰棗樹，并吃下上面掉下的果實。他從天上祈求到一桌宴席，一張桌子從天空中降落下來。更嚴重的是，在它的神學的教義中，對耶穌十字架受難的叙述背離了新约。古蘭經説耶穌并没有死，而是使用了一個計謀把他從十字架上救了下來，安排了另一個人代替他死了（古蘭經19：22-26，3：49，4：157，5：112-118）。25 對基督教教義的批評 穆罕默德和基督徒之間的分歧是在什麽時候，是怎麽様變得日益突出的，這已經不可能從年代上查明了，因為古蘭經各章的年代太不確定了。但對于主要的争論點，從古蘭經開始成形的時候就已經十分清楚了。可能就是在632年，穆罕默德死之前不久。如我們上面指出的，第一本古蘭經的收集本直到烏馬爾的哈裏發統治期（634-644）才出現，傳説是由「從記録在椰棗樹葉、石片和骨甲上的啓示」來匯集整理的。最終的標准本是在下一任哈裏發奥斯曼（644-656）手上完成的.26 到那個時候，先知的觀點被明確下來，他是對諸如三位一體和耶穌基督具有神性這様的基督教重點教義持明顯的批判態度的。他接受耶穌升天但繞過十字架。為什麽他的教義，與那些他仍然稱作曾受天經之人的教義之間有分歧呢，他現在的解釋是説基督教的聖經缺乏完整性真實性，并且指責基督徒更改了他們自己記録的安拉的啓示。因為，既然安拉還是那位神，那他傳給他們的道必須原原本本地與降示給那最後的也是最偉大的先知穆罕默德的啓示完全一致：「你們當確信真主和他的衆使者，你們不要説三位 … 真主是獨一的主宰 … 贊頌真主，超絶萬物，他絶無子嗣（古蘭經4：171）。麥爾彦之子爾撒啊！你曾對衆人説過這句話嗎？『你們當舍真主而以我和我母親為主宰』… 他説 … 『我贊頌你超絶萬物，我不會説出我不該説的話』（古蘭經5：116）。他們中不義者（基督徒）… 改變了他們所奉的囑言（古蘭經7：162）。信奉天經的人啊！你們為甚麽明知故犯地以僞亂真，隱諱真理呢（古蘭經3：71）？」 27 盡管如此，先知對阿拉伯半島的基督徒群體還是很友好的。這與他對猶太人的態度形成顯著的對比：「　你必定發現，對于信道者仇恨最深的是猶太教徒和以物配主的人（多神教徒）；你必定發現，對于信道者最親近的是自稱基督教徒的人（拿撒勒人）；因為他們當中有許多牧師和僧侣，還因為他們不自大」（古蘭經5：82）。 但隨着信仰和教義的差彆越來越明顯，古蘭經中的一些信息暗示了伊斯蘭思想的頑固不化。于是基督徒和猶太教徒一并受到强烈指責：「信道的人們啊！你們不要以猶太教徒和基督教徒為盟友。他們各為其同教的盟友。你們中誰以他們為盟友，誰是他們的同教。真主必定不引導不義的民衆」（古蘭經5：51）。 很顯然，穆罕默德臨死時，他清楚地知道，想吸引早期的一神論者，猶太人和基督徒接受他的新啓示，他這個最大的願望已經成為了泡影。同時，基督徒想將伊斯蘭轉變為基督教的一神論派，這個希望也破滅了。 拉希德的故事 當拉希德（Rashid）意識到自己手中的這本書是用他本族語的古字母提非納文（Tifinagh)寫的時，他緊鎖的眉頭舒展開了。雖然他認不得這些字，但作為一個柏柏爾人，這些字符對他來説特彆寶貴。「你想象不到這對我有多重要﹗」他驚嘆道。對這些字母琢磨了幾分鐘之後，他又注意到另一本小册子。翻開了這本更容易閲讀的阿拉伯語的册子，他再次興奮不已。那是约翰福音。「引支勒﹗引支勒﹗」他欣喜地叫了起來，「我一直都想看看引支勒（基督徒宗教書，參見術語表）。古蘭經講到了它。你真是給了我最珍貴的禮物。」 拉希德是一個來自北摩洛哥的柏柏爾人。幾年前退休之後，他就致力于伊斯蘭的研究。他過着清静的生活，除了禮拜之外很少離開家門，大部分時間都用來閲讀宗教書籍。Riffi的柏柏爾人中有許多象他這様的人。隨着他們事業的結束和孩子的長大，他們開始更多地考慮屬靈的事情。有些人想更虔誠一點，有些人是想彌補他們年輕時所犯的罪，但許多象拉希德那様的人是想尋求屬靈的真理。祝他們能實現所願。 來源：Marti Smith, calebproject.org 為什麽穆罕默德始終没有成為一個基督徒 穆罕默德一開始對舊约和新约的態度就表現得很開放，為什麽他没有成為基督徒呢？有一個原因已經提到了，那就是當時没有阿拉伯語的聖經。他没有機會了解基督教聖經的真諦，没了解到它真正被普遍公認的全部教義，他零零星星所聽説的一點點内容不足以有説服力。與之相關的一個潜在因素，很可能是在波斯帝國和拜占庭叙利亞裏的基督徒對阿拉伯人有一點文化上的不敏感性。為什麽亞洲的宣教士能將聖經翻譯成人們更熟知的文化語言，可以翻譯成叙利亞語，部分還被翻成漢語，而唯獨不翻譯成阿拉伯語？他們是不是認為對阿拉伯人不值得那様做？他們有時甚至將部分經文翻譯成中亞的一些部落語言，也不去翻成阿拉伯語。如果這暗示着是一種文化和種族偏見的話，那民族自豪感極强的阿拉伯人就不能不怨恨這一點了。 第二個原因就是基督教内部不統一的狀况。當他看到中東的基督教嚴重分裂時—— 聶斯托利派、一性論派和迦克敦派，這無异于异教宗派的分裂——穆罕默德可能會得出結論，在基督教的範疇内，他對統一阿拉伯和宗教改革的願望將永遠無法實現。第三個原因也許是基督教在阿拉伯半島相鄰帝國間的政治聯合所産生的負面效應。拜占庭人是迦課敦正統派，波斯最大的宗教少數民族是聶斯托利派，埃塞俄比亞是一性論教派。拜占庭叙利亞也有相當數量的一性論者。如W. M. Watt寫道的那様，「古蘭經給阿拉伯人提供了相當于猶太教和基督教的一神論觀點，但没有他們的政治糾葛。」28 然而，穆罕默德為什麽始終没有成為基督徒，其中最主要的關鍵原因是，在他的靈魂深處非常强烈地確信，「至仁至慈」的唯一真主已經揀選了他為高于所有先知的使者，并且以一種特殊方式直接對他説話，這是前無古人後無來者的事情。穆罕默德的動力不是來自于他對其他信仰、社會模式或政府的反應，而是來自于對他自己的宗教徹頭徹尾的深信不移。他是一個自我認定的先知，那就是他的力量；對那些没有跟隨他的人而言，那就是他的軟弱。 第一課的基本閲讀到此結束。請看閲讀和活動推薦。 問題討論 1. 思考一下你學習了關于穆罕默德的哪些東西。什麽事情增强了你對穆罕默德和伊斯蘭的理解？你對他的敬意有没有改變？ 2. 思考一下穆罕默德時代的基督教是怎様的狀况。穆罕默德與猶太人、基督徒和他們的聖書之間有怎様的相互作用？他們對他的印象是什麽？為什麽？ 3. 你所學到的東西對今天的基督徒有什麽様的啓示呢？ 尾注： 1. Histoire Nestorienne (Chronicle of Seert), A. Scher, ed., in PO t. 13, fasc. 4, no. 65, p. 581f. The date of the Chronicle is uncertain; internal evidence suggests either after a.d. 828 or 1228. 2. On the Christian side, the treaty, as quoted at length by the Chronicle of Seert (pp. 601ff.), extends its provisions to all Christian sects. Mari ibn Suleiman, a Nestorian historian of the twelfth century, gives a different version that attributes the pact to a direct meeting between Muhammad (before his death in a.d. 632) and the Nestorian patriarch Yeshuyab II (a.d. 628–43); cited by L. E. Browne, The Eclipse of Christianity in Asia from the Time of Muhammad till the Fourteenth Century (Cambridge: Cambridge University Press, 1933), p. 41. On the Arab side, references to the treaty are found in Baladhuri, a ninth-century Persian historian (Kitab al-farq bain al-firaq, P. K. Hitti, trans. [Cairo, 1924]). Six copies of the “Covenant of the Prophet” are still preserved in St. Catherine’s Monastery at the foot of Mount Sinai; cited by A. S. Atiya, A History of Eastern Christianity (London: Methuen, 1968), p. 268. 3. There are numerous references to Christian Nejran in the early biographies of Muhammad, especially in ibn-Ishaq (707–773), Sirat Rasul Allah (as edited by ibn-Hisham in the ninth century), trans. by A. Guillaume as The Life of Muhammad (Oxford: Oxford University Press, 1955), pp. 14ff. See Guillaume’s comments, p. xviii. See also ibn-Ishaq’s lengthy account of the Christian deputation from Nejran to Muhammad in Medina, probably based on later memories, pp. 270ff. 4. Not until at least 125 years after Muhammad’s death do the first collections of the historical traditions of his life begin to appear. 5. Ibid., pp.79–81. Ibn-Ishaq’s is the first and best of the early biographies of the Prophet, well documented for the period after the Hijra of a.d. 622 but uncritical about the years before. Muslim historians used the legend to indicate recognition of Muhammad’s holiness by a Christian, while Christians referred to it as proof that Christian teaching was the source of the Prophet’s inspiration. 6. Ibid, p. 180. These early anecdotes are from the more uncritical section of the biography, the early period at Mecca. 7. R. Bell, The Origin of Islam in Its Christian Environment (London: Cass, 1926; reprint, 1968), pp. 57f. 8. K. Cragg, Muhammad and the Christian (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1984), p. 18. 9. See the account of his visions in the Qur’an, Sura 53:1–18. 10. “The extraordinary events of the seventh century completely reversed the role of the Arabs. From a peninsular people who had played a marginal and subordinate role in history, they develop into an imperial race and succeed in terminating the Indo-European interregnum in the Near East, reasserting Semite political presence in the region, and carrying the Semitic political factor into the medieval world by the foundation of a universal state”; Irfan Shahid, in P. M. Holt, et al., eds., The Cambridge History of Islam, vol. 1 (Cambridge: Cambridge University Press, 1970), pp. 25f. 11. Ibn-Ishaq, pp. 112–231. 12. Madinat al-nabi, i.e., “city of the Prophet.” 13. a.h. (anno Hegirae) 1, therefore, is a.d. 622. On the problem of correlating the qur’anic and western calendars and fixing the date, see E. J. Brill, First Encyclopedia of Islam, “Hidjra (Hijra),” (Leiden, 1987). 14. “The Jews have their religion and the Muslims have theirs…Each must help the other against anyone who attacks the people of this document,” Ibn-Ishaq, p. 233. 15. Ibid., pp. 239–70. 16. The best critical analysis of this period is W. M. Watt, Muhammad at Medina (Oxford: Clarendon, 1956); I follow his interpretation. 17. See the account and analysis in Watt, pp. 204–20. Also Ibn-Ishaq, pp. 239–47. 18. In the later development of Islam, however, it must be remembered that, as Goldziher noted long ago, “The Sunna [tradition] is the judge over the Koran [Qur’an], and not the Koran judge of the Sunna”; I. Goldziher, Mohammedanische Suidien, vol. 2 (Halle: Niemeyer, 1889), p. 19. 19. See Bell’s discussion of Christian and Jewish influences on Muhammad, pp. 100ff. 20. Browne, p. 14. Historians are uncertain about the degree of Muhammad’s own literacy. He used secretaries. One of his wives (Hafsa) could read and write; two others could read but not write. 21. It is not known when the first translation of the gospels into Arabic was made. A tradition, repeated by Bar Hebraeus (Abu’l Faraj) in the thirteenth century, relates that an Arab prince ordered “a Monophysite named John” to make a translation around the year a.d. 635, but the earliest surviving frag-ments cannot be dated earlier than the ninth century; see B. Spuler, The Muslim World, pt. I (Leiden: Brill, 1960), p. 26, n. 1. Whatever Muhammad may have learned directly of the Christian Scriptures must have come from oral communication. See Brill, First Encyclopedia of Islam (Leiden, 1987), pp. 1913–1936ff, on Injil (or Indjil, gospel). Injil in the Qur’an refers primarily to the revelation of God to Jesus, and secondarily to the Christian Scriptures. 22. Spuler, p. 117. 23. References and quotations from the Qur’an are from the translation of A. Yusuf Ali, The Meaning of the Glorious Quran: Text [in Arabic], Translation [in English], and Commentary (Cairo, Beirut, and Lahore, 1938ff.), which is the work of a committed Muslim. For felicitous English phrasing, compare A. J. Arberry in Oxford’s the World’s Classics series, The Koran Interpreted (Oxford, London, New York: Oxford University Press, 1964). Verse numbering varies slightly in other translations. 24. See especially Suras 3, 5, and 19, which are named for events connected with Jesus. Other scattered references should be noted, particularly Sura 2:87, 253; 4:157–159, 171; 9:30–31; 43:57–65; 57:26–27; and 61:6. For extended treatments of Jesus as portrayed in the Qur’an, see G. Parrinder, Jesus in the Qur’an (New York: Sheldon, 1965); S. M. Zwemer, The Moslem Christ, An Essay on the Life, Character, and Teachings of Jesus Christ According to the Koran and Orthodox Tradition (New York: American Tract Society, 1912); and Cragg, pp. 100–120. 25. Muslim commentators have never quite been able to correlate the statement in Sura 4:157 that Jesus did not die, with that in Sura 3:55, where God says (in literal translation), “I will make thee die.” Muslim translations soften this in English to, “I will take thee.” 26. W. Muir, The Life of Mohammed (Edinburgh: Grant, 1923), pp. xxff. 27. Some, like T. P. Hughes, in A Dictionary of Islam (Lahore: Premier Book House, 1885; reprint, 1964), argue that the Qur’an never disputes the genuine inspiration of the New Testament text, but only refers to its distortion by Christians in their reading of it; see article on “Injil.” 28. Holt, et al., eds., The Cambridge History of Islam, vol. 1, pp. 33–35. See also Bell, p. 12f 記 録 12 ： Go Go Go Go

852-1 如何正確地讀聖經 文章 852 1 作者 如何正確地讀聖經 亞曆克斯•舒特（ALEX SHUTE） 2021年7月14日 聖經是蘊藏神的浩瀚智慧的神聖寶庫。但我們會教你如何閱讀聖經，用正確的方式理解。 英王欽定版聖經（King James version of The Bible）有78萬8280個單詞。那是一般奇幻小說的七倍多（ https://faithgiant.com/christian-fantasy-books/ ）。面對如此厚重的內容，感到不知所措是很自然的。但是你知道嗎？你只要每天花6到15分鐘（ http://crossway.org/articles/infographic-you-can-read-more-of-the-bible-than-you-think/ ），你就可以在一年內讀完整本聖經。 這聽起來（ https://faithgiant.com/best-soundboard-for-church/ ）不可思議，但許多人已經做到了。通過將一項無意識的活動（也就是機械地流覽推特（Twitter））替換成專注的聖經（https://faithgiant.com/best-childrens-bible/）閱讀，你可以學習如何閱讀聖經。毫無疑問，把這些時間花在閱讀神的話語並應用在你的生活中是更好的選擇。 如果你一想到要讀聖經就感到害怕，不要擔心。你已經在自己的生活中閱讀並實踐了聖經的教導。多個世紀以來，通過比如主禱文（ https://faithgiant.com/the-lords-prayer/）和聖母頌（Hail Mary，萬福瑪利亞）的禱告。聖經一直是基督徒生活的一部分。聖經經文（ https://www.usccb.org/offices/new-american-bible/changes-catholic-attitudes-toward-bible-readings ）構成了大多數文化的核心，例如美利堅合眾國。 為什麼閱讀聖經很重要？ 聖經是有史以來最經典的暢銷書（ https://faithgiant.com/best-christian-books-of-all-time/）。聖經對人類的生活和體驗至關重要，因為書中紛繁龐雜的文字揭示了生命中最大的問題的意義。不只是教會領袖和為神奉獻的人們（https://faithgiant.com/best-devotionals-for-women/）才讀聖經。每一個人都應該讀聖經。 每個基督徒都需要閱讀聖經。這個神聖智慧的寶庫在許多方面豐富了人類的生活。 聖經幫助我們明白神的心意 閱讀聖經就是學習神給祂子民的信息。從創世記到啟示錄，聖經作者用他們那個時代的故事和社會規範編織出神的智慧。在你讀到的每一節經文中，你都會意識到神的旨意。 神通過聖經對我們說話（以賽亞書48：17—18）。當我們學習如何閱讀聖經時，我們就開始明白神的本性。我們認識到神是： 1.全能（歷代志上29：11） 2.全知（箴言16：33） 3.無私（約翰福音3：16） 4.忍耐（彼得後書3：9） 5.憐憫（詩篇86：5） 6.公義（使徒行傳10：34—35） 聖經教會我們永恆的人生功課 閱讀聖經，你會發現無窮的智慧瑰寶。無論你是閱讀箴言書還是流覽聖保羅的書信，聖經中的每一卷書都教給我們許多不同的功課，你可以將其應用到生活中。這些教導包括撫養家庭、戀愛關係、財富管理等許多方面！ 所以，學習如何閱讀聖經從來都不是浪費時間。 聖經幫助我們決定生命中的重要大事 每當你感到被舉步維艱，並害怕在為你的人生做決定時，尤其是在動蕩時期，閱讀聖經會給你帶來安慰和方向（詩篇119：105）。你可以從大衛、約伯、撒母耳、但以理、以利亞、彼得和保羅等聖經人物的豐富人生境遇中學習教訓。 我們看到他們如何犯錯，也看到他們如何在自己的人生道路上做決定，並從中學習。想想大衛的王權或保羅的轉變。學習如何閱讀聖經是一項值得的努力，因為你會明白神要你做什麼。 聖經在順境和逆境中激勵和安慰我們 當你有煩惱時，尋求聖經的智慧。你不僅會因為那些經歷同樣困難和煩惱的人的故事感到安慰（創世記50：21）。而且你也會得到神的靈感之言、永恆的勸勉，以及相信祂旨意的邀請（腓立比書4：6—7）。 神對我們有計劃，所以我們不必為生活擔憂。只要禱告，並善待祂所有的創造（耶利米書29：11）。 祂必不撇下你，也不會離棄你（詩篇55：22）。學習如何閱讀聖經，並在一切的事上倚靠祂。讓神的話語和聖靈（ https://faithgiant.com/holy-spirit/）引導你。 聖經給你心靈平安 試煉和憂慮是你生命中的風暴。你無法控制生命中的一切。你是否面臨任何危機或挑戰？有什麼讓你感到害怕？ 無論是什麼讓你恐慌，鼓起信心，並將它們全部交托給神。向祂敞開你的思想、心靈和靈魂。想像祂平息風暴，「住了吧（ https://faithgiant.com/fruit-of-the-spirit/），靜了吧。」 聖經幫助你更謹慎、更智慧地生活 當你學習如何閱讀聖經時，你就會開始獲得意外之喜的禮物—在曾經錯失的地方找到幸福。你意識到生活不僅僅是爭名逐利（路加福音12：23）。你不再那麼執著於得到一切，而是更加開放地分享神賜予你的福氣。 通過有意識地閱讀聖經，你會被神的話語所改變。你開始把神放在你生活的中心，祂的話語會引導你利用你的自由過上美好、充實的生活。 為什麼有些人覺得讀聖經很困難？ 因為聖經是一個書本形式的寶藏文庫，所以閱讀聖經的時候很容易感到不知所措。大多數基督徒說，每次讀聖經，他們就會更多地了解神和他們自己。但是，許多不同的理由使人們很難始終如一地閱讀聖經。 這些原因包括懶惰、缺乏動力和自律，以及分析能力差。他們覺得自己沒有足夠的時間用每天發生在他們生活中的所有事情來消化神的話語。他們也會感到與聖經脫節，因為聖經是在舊文明的背景下寫成的。聖經的語言可能使理解其中的話語非常困難。特別是英王欽定版聖經，它是最受歡迎同時也是最具挑戰性的聖經版本。 但是學習如何閱讀聖經會讓你的生命更有果效。慢慢來，很快就會成為你的好習慣。 聖經的故事 學習如何閱讀聖經可能具有挑戰性。因為聖經是一個龐大的文庫，裡面神聖文學的不同體裁、風格和語境會讓你頭暈目眩。 但是慢慢來，很快你就會開始欣賞聖經66卷書中的不同細微差別。聖經包含敘事（narratives）、詩歌（Poetry）和散文話語（prose discourse）。 聖經的43%（ https://bibleproject.com/learn/how-to-read-the-bible/ ）是敘述。其中包括創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記、約書亞記、士師記、路得記、撒母耳記上和撒母耳記下、列王紀上和列王紀下、歷代志上和歷代志下、以斯拉記、尼希米記、以斯帖記、約拿書、使徒行傳和福音書。 詩歌約占聖經的33%。這種體裁中包含詩篇、雅歌、耶利米哀歌、箴言、約伯記和傳道書。 聖經中剩下的24%是散文話語。這些書卷的意義旨在教育、建議和引導你遵守神的律法，並在當前現狀中活出公義。這種體裁包括羅馬書、哥林多前書和哥林多後書、加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書、帖撒羅尼迦前書和帖撒羅尼迦後書、提摩太前書和提摩太后書、提多書、腓利門書、希伯來書、雅各書、彼得前書和彼得後書、約翰一書、約翰二書和約翰三書、以及猶大書. 在學習如何閱讀聖經時，請始終記得根據經文歷史、文化背景來分析文本，然後深入挖掘字裡行間尋求永恆智慧。不要按照表面的意思去理解。 讀完一本聖經需要多長時間？ 根據英格蘭蘭開夏郡（Lancashire）尤克斯頓村（Village of Euxton）（ http://www.euxton.com/bible.htm）的說法，「只需70小時40分鐘，你就可以『按照講道的速度』大聲讀完聖經！讀完舊約只需要52小時20分鐘，讀完新約只需要18小時20分鐘。」 這個估算的數據來自於一個從頭至尾一口氣完整地讀完聖經的想法。但是你可以按照自己的節奏學習如何閱讀聖經。與神的話語聯繫起來，親密無間地將你的時間交給祂。 初信者如何開始閱讀聖經 如果你真的想開始與神同行，請不要拖延。以下是一些如何開始閱讀聖經的方法，特別是對於初信者。 創造一個專注於神的空間 神一直在注視著我們。祂在等待我們與祂交流，與祂聯繫，聆聽祂的信息（馬太福音11：28—30）。 神希望我們為祂創造一個獨有的空間。我們需要為祂的同在敞開我們的心靈、我們的思想和我們的生命。我們需要謙卑虛己，回轉向神、我們的創造者和我們的歸宿。 說到在為神創造一個獨有的空間，我們需要尊崇和榮耀祂。在你的排程中為祂預留一個位置。留出時間聆聽神的聲音。 開始閱讀聖經的第一步是歡迎神進入你的生命。只有這樣，你才能領受祂話語的恩典。 省察自己 接下來，省察你與神的關係（哈該書1：6—7）。你如何看待祂和祂所有的創造？你對你的生活滿意嗎？你知道你未來的方向嗎？如果你現在就可以與神交談，你希望祂給你什麼？ 通過評估你與神的關係，檢查你的屬靈健康。請注意，這並不意味著宗教做法、每天去教會或收藏聖人雕像。 相反，這種自我反省是關於你對神、你的生活的看法以及你如何與他人相處。 留出時間閱讀聖經 花時間聆聽神的話語。立志遵照一個時間表，你可以完全專注於默想和反思。 即使只有五分鐘的時間也可以創造一個正面的趨勢，這樣你就可以面對每天的挑戰。最重要的是你花時間在生活中看見神。 找一本你能看懂的聖經 學習如何閱讀整本聖經已經夠難了。使用你能理解的聖經版本，讓理解變得更簡單明確、更可行。準備一本辭典，以幫助你理解困難的詞彙。 我特別推薦你使用新國際版（NIV）聖經。這個版本很受歡迎，因為這個版本讀起來很舒服，也很容易理解。【中文讀者可嘗試使用新譯本或者當代譯本，譯者注】 如果你仍然是初信者，請避免使用英王欽定本（KJV）或者新英王欽定本（NKJV）聖經。由於使用了古老的英語單詞，這兩個本非常冗長，晦澀難懂。 讓聖靈帶領你 最後，在辨別神的話語方面祈求得到指引。祈求聖靈降臨潔淨你的心。讓聖靈帶領你找到對你有幫助的正確的聖經章節（ https://faithgiant.com/best-study-bible-for-men/）。 三種有意識地閱讀聖經的方法 禱告（ https://faithgiant.com/best-prayer-journal/）是我們個人與神的話語互動並讓它豐富我們靈魂的方式。以下是通過禱告有意識地閱讀聖經的方法： 聖言誦讀（Lectio Divina）【閱讀並默想神的聖言，使之轉化為祈禱，譯者注】 默想神的話語。首先，閉上你的眼睛，對神的同在保持敏感。在你裡面感受祂的靈。然後祈求神向祂打開你的心扉，接受祂醫治的同在。 現在打開聖經。緩慢而虔誠地閱讀神的話語。細細品味每一個字。讓經文對你說話，深入你的內心，治癒你的靈。 然後，想像神就在你面前。誠實地與祂交談。告訴祂你的憂慮、恐懼、喜悅和痛苦。然後花一些時間聽祂的回應。 記下你在這段時間裡學到的信息，結束你的默想。 默觀祈禱（Contemplative Prayer） 沉思默想神的話語，進入聖經的情景中。發揮創意，用你的五種感官想像聖經故事。準備好讓自己看到、聽到、嘗到、摸到和聞到聖經中人物當時的經歷。 當你閱讀聖經故事（ https://faithgiant.com/bible/ ）（即福音書）時，想像一下聖經作者敘述的地方。根據他們的肢體語言、他們的談話、他們的感受將一切視覺化。通過與角色互動，讓自己加入故事。向他們對你講述的智慧瑰寶敞開心扉、思想和靈魂。 想像神擁抱你，結束你的默觀祈禱。感謝祂的恩典，並祈求祂在你的生活中引導你。 使用詩篇禱告 詩篇是由渴望神的人的禱告組成的。詩篇中的情況多種多樣，你可以輕鬆找到與你在自己生活中所經歷的事情相關的經文。使用詩篇禱告是開始閱讀聖經的一種簡單而有成效的方式。 慢慢地閱讀你選擇的詩篇。帶著情感閱讀經文，準備向神和祂的宏偉榮耀致以崇敬。記下給你帶來慰藉的經文。 一旦你發現啟發你的內容，就停下來好好品味這句話。讓神的話語醫治你。之後，閉上眼睛，向祂敞開心扉，聆聽神的信息。 如何在一年中每天閱讀聖經 現在你知道了有意識地閱讀聖經的不同方法，我將進而與你分享如何在一年內持續閱讀聖經的十個技巧。堅持閱讀聖經會幫助你養成終生的習慣。實踐所有這些技巧，很快聖經就會成為你終生的朋友。 通過禱告確認你的承諾 讓自己降伏於神，開始致力於閱讀聖經。向祂禱告，祈求祂的恩典，並祈求祂使你對祂的激勵敞開你的心扉。 把你的聖經放在你的床頭櫃上 把聖經放在床邊，最好放在聖經書套裡（ https://faithgiant.com/best-bible-covers-for-women/），這樣你就可以在需要神的話語引導時伸手去拿它。 你可以在你晚上和早晨的禱告中使用聖經經文（ https://faithgiant.com/the-lords-prayer/）。在這裡，你需要設置一個實際可見的提醒，提醒你致力於學習如何閱讀聖經。 聆聽鼓舞人心的音樂 為了讓自己保持心情愉快並對神的同在敞開心扉，聆聽受聖經啟發的音樂。福音歌曲、敬拜音樂（ https://faithgiant.com/best-acoustic-guitar-for-worship/）和莊嚴的讚美詩將有助於營造禱告時間的氛圍。 為閱讀聖經留出特定的時間 制定始終如一的時間表來聆聽、反思和默想神的話語。堅持讀聖經，你就可以把它變成一個有價值的習慣。 選擇一個聖經閱讀計畫 你不必從頭到尾閱讀聖經（ https://faithgiant.com/leather-bible-covers/）。有幾種聖經閱讀計畫—只要根據你的情況，找到適合你的。 以下是一些最受歡迎的聖經閱讀計畫： • 從頭至尾。從創世記開頭到啟示錄最後一句話閱讀聖經。 • 按發生時間順序。這種情況下，你需要做一些研究來閱讀聖經，根據這些事件在歷史上的發生順序情況。 • 歷史讀經。這種情況下，「歷史」是指書籍寫作的時間線。同樣，這需要做相當多的研究。 • 每日大量閱讀。這個聖經閱讀計畫是最簡單的，因為你可以使用彌撒禮拜儀式中的節選的經文。這個計畫包括反思舊約和新約中的一段經文。 找個地方 為確保你可以有意識地學習如何閱讀聖經，請選擇一個可以讓你專注於神話語的閱讀場所。擺脫雜念和干擾，專注於聖經中的信息。 每天記錄你對聖經經文的反思 反思聖經的教訓。讓你的聖經日記（ https://faithgiant.com/best-journaling-bible/）成為寫給神的日記。把你所有的關心憂慮和你對祂話語的感悟寫下來。 尋找問責夥伴 為確保你能兌現承諾，請找一位閱讀夥伴。這可以是你的朋友、家人（ https://faithgiant.com/family-bible/）或教會夥伴。 如果你想在一年內學會如何閱讀聖經，你需要有人監督自己。在你追求永恆智慧過程中要有另一個人的參與。這樣做會產生比你想像的更多的成果。 使用彌撒書（Missals）和宗教資源 通過深入挖掘聖經作者的上下文來更深入地理解聖經。通過歷史書籍、神學書籍和教理書籍了解聖經生活的不同隱喻和意義。 為了讓自己堅持進行你的聖經閱讀計畫（ https://faithgiant.com/best-study-bible/），彌撒書和宗教日曆指南有助於向你展示彌撒中使用的聖經經文，例如第1次閱讀（1st Reading）、第2次閱讀（2nd Reading）、答唱詠（Responsorial Psalm）和福音書中的經文。 不要著急，但堅持不懈 我在本指南中關於學習如何閱讀聖經的最後一個建議是不要著急但堅持不懈。按照自己的節奏閱讀。品味神的話語。 不要擔心閱讀數量。專注於享受你與神在一起的時間。始終如一堅持不懈地閱讀聖經，直到這成為一種習慣。 總結 聖經是你可以投入閱讀一年的最好的書之一。畢竟，它不只是一本書，而是一個蘊藏歷代相傳智慧的寶庫。人在神的靈啟示之下寫成聖經。 學習如何閱讀聖經似乎令人生畏。但如果你慢慢來，但始終如一，在你的生活中給神空間，你的生活會更豐富、更有意義、更有平安。 亞曆克斯•舒特（ https://www.linkedin.com/in/alexshute） 亞曆克斯居住在洛杉磯，他有家室也是一位企業家。他的熱情是為全球教會服務，並將不同背景的人聚集在一起學習和成長。在閒置時間，他喜歡泡咖啡、熏肉和探索南加州周圍的新的自行車路線。 這篇文章翻譯自Alex Shute的在線文章「How To Read The Bible For All It is Worth」 https://faithgiant.com/how-to-read-the-bible/

536-1 穆斯林國家有比率最高的自殺、謀殺、強姦、和精神健康問題。 文章 536 1 作者 穆斯林國家有比率最高的自殺、謀殺、強姦、和精神健康問題。 從摩洛哥到巴基斯坦的國家的25年研究表明，如果中東不穩定下來，未來所等待的是一整代人的迷失和暗淡的未來。 Taimur Khan ( https://www.thenational.ae/topics/Author/Taimur%20Khan ) 2017年8月8日 也門，2017年8月8日，一名也門男孩在薩那的一個墓地灑水，附近是一個據稱在持續衝突中死亡的孩子的墳墓。Yahya Arhab / EPA 從摩洛哥到巴基斯坦一片穆斯林占多數的國家－其中許多國家均被暴力和衝突所蹂躪－自殺、謀殺、強姦、和心理健康狀況都在激增。 一項涵蓋過去25年數據的重大研究表明，出於自殺或他殺的死亡率飆升。僅在2015年－即該研究涵蓋的最後一年－大約有3萬人自殺，3萬5千人被謀殺，這些數字不包括在戰爭地區如敘利亞和伊拉克的死亡人數，是自1990年以來分別新增了100%和152%。 華盛頓大學的健康度量和評估研究所（Institute for Health Metrics and Evaluation, IHME）的研究人員進行這項研究。 「在同一時期的世界其他地區，自殺死亡人數新增了19%，人際暴力新增了12%，」本星期發表在《國際公共衛生雜誌》（International Journal of Public Health）上的15份報告中的一篇這樣報導。 研究人員還發現，精神健康狀況如抑鬱症、焦慮症、躁鬱症、和精神分裂症「急劇增加」。研究顯示，「抑鬱症和焦慮症是最常見的精神病」。 「頑固的和地方性的暴力正在使一整代的兒童和年輕人迷失，」該研究的首席作者和IHME中東倡議主任（Director for Middle Eastern Initiatives）Ali Mokdad博士說。「中東的未來是嚴峻的，除非我們能找到一種為該地區帶來穩定的方法。」 研究表明，也門、伊拉克、和敘利亞的戰爭對這些國家的人民的健康造成了嚴重的損害，不僅是對死亡和傷害的直接影響，而且「隨著下一代人在營養不良和缺乏預防性衛生服務的惡劣條件下長大，這些事件將導致未來的健康負擔加重。」 也門人口中受到糧食不安全影響的比例最高，為36%。 盡管對心理健康專家的需求日益增長，以應對衝突和貧困的心理後果，但該地區很少有精神病學家和心理學家。許多國家每十萬人只有0.5名精神科醫生；相比之下，歐洲每十萬人就有超過40名。 本研究是通過使用全球疾病、損傷、和風險因素的負擔的年度研究（Global Burden of Diseases, Injuries, and Risk Factors study）的估算來進行，主要集中在「地中海東部」的6億人，包括來自馬格里布地區、非洲之角、中東－包括海灣合作委員會－和阿富汗和巴基斯坦的22個國家。 幾十年來，該地理區域一直承受不同程度的衝突。據估計，在2015年，戰爭、自殺和謀殺導致208,179人死亡，其中144,000人死於戰爭。由於在戰區收集可靠數據的困難，這些估計幾乎總是低於真實數字。 但是暴力和相關的心理疾病並不是該地區健康趨勢的唯一令人震驚的發現。 「近年來，一些國家的許多健康改善已經放緩，而曾受控制的幾個健康狀況重新出現，」Mokdad博士說。「這項研究清楚地表明，該地區未來的健康處於危險之中。」 全球暖化和氣候變化的影響將直接或間接影響到海灣合作委員會那些人均最富有的國家。研究發現，一些國家「由於缺乏水，氣溫上升，和沙塵暴，而面臨重大的環境挑戰」。空氣污染也需要解决。 在阿聯酋、卡塔爾、和阿曼，交通事故是2015年的第二大死因，分別為14%、20%、和16%。盡管在除利比亞、巴基斯坦和埃及以外的國家的交通事故死亡人數在下降，但其下降速度低於世界其他地區。 研究顯示，自1980以來，地中海東部地區的肥胖的情況新增了37%，但在卡塔爾和科威特肥胖的情況最為普遍。 在這22個國家的許多國家中，兒童死亡率也比全球死亡率下降得更慢。蘇丹、巴基斯坦、和阿富汗都在兒童死亡率最高的十個國家之中。百分之八十的兒童死亡發生在索馬里、南蘇丹和也門這三個國家。 該研究還發現，在過去25年中，愛滋病毒和愛滋病相關死亡人數新增了10倍，大部分在其中三個非洲國家－吉布提、索馬里、和蘇丹－發生。 「在這一地區，愛滋病毒感染者死亡的速度比世界其他地方高，」IHME的助理教授Charbel El Bcheraoui說。「這是一個迹象，表明在這個若有適當治療方案就可以很好控制愛滋病毒的時代，愛滋病患者並沒有得到適當的治療。」 所研究的國家有：阿富汗、埃及、巴林、吉布提、伊拉克、伊朗、約旦、沙特阿拉伯、科威特、黎巴嫩、利比亞、阿曼、巴基斯坦、巴勒斯坦、卡塔爾、也門、索馬里、蘇丹、敘利亞、突尼斯、阿聯酋、和摩洛哥。 這篇文章翻譯自Taimur Khan的在線文章「Muslim countries have highest rates of suicide, murder, rape and mental health problems」 https://www.thenational.ae/world/muslim-countries-have-highest-rates-of-suicide-murder-rape-and-mental-health-problems-1.618038

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 基督教內已殺的血流成河了!？ 148 答問 差不多每個宗教、以及世俗的主義和信仰，都有過不少內鬥。但伊斯蘭可能是最多的、流血最嚴重的之一，這是出於伊斯蘭的宗教信仰本身。「伊斯蘭－和平的宗教？還是：穆斯林自相殘殺」 其實，伊斯蘭的自相殘殺在最早期已經是這樣。 「伊斯蘭－和平的宗教？還是：穆斯林自相殘殺」 「穆罕默德的財富」 「新的國王」 「歐斯曼被謀殺」 「阿伊莎和阿里」

65-122 什麼樣的事情可以讓你受到鬼魔的壓制？ 文章 65 122 作者 CARM 什麼樣的事情可以讓你受到鬼魔的壓制？ 馬特．司里克（Matt Slick） （ https://carm.org/matt-slick） 2019年4月3日 鬼魔的壓制是世界各地各種人－包括信徒和非信徒－所經歷的現實。那是充滿壓力的，經常令人恐懼，可能導致抑鬱，疾病和情緒問題。但是，什麼是鬼魔的壓制？ 「鬼魔的壓制是邪惡的屬靈力量的工作，它促使我們犯罪，否認神的話語，感到屬靈上的死亡，並受到有罪的事物的束縛。這種壓制性的工作是由反抗神（ https://carm.org/dictionary-god）的邪惡屬靈勢力來完成的，他們在最開始的住處就犯罪（猶大書6）。他們對神，對神的子民和以及不信的人進行戰爭。他們的目標是讓盡可能多的人反叛神和以致被定罪下地獄。」 （/questions/about-demons/what-demonic-oppression） 有很多東西可以為人打開鬼魔壓制的門，比如吸毒，罪惡，魔法等等。讓我在兩個主要類別中為你列出一些。 改變心智的操練 吸毒，視覺化，冥想祈禱，歸心禱告，能量平衡，引導冥想 神秘魔法 占星術，巫術，向死者祈禱，塔羅牌，巫術，顯靈板，降神會，招魂術（接觸死者），鬼上身，精神投射，隱秘儀式中使用的物體，通靈術，靈媒，動物媒介。 我認為導致鬼魔壓制的兩個主要領域是改變思想和神秘魔法的事物。這兩個類別都是我們所說的「門」。門是鬼魔力量可以施加影響的途徑。一般來說，每當我與那些懷疑自己處於鬼魔壓制之下的人打交道時，我會向他們提出一系列問題並試圖發現他們是否參與過或正在參與上述任何事項。如果他們有這樣，那麼我就告訴他們從這些罪惡行為中悔改。我還敦促他們聯繫他們教會的長老，讓他們進入他們的家園為他們祈禱。 聖經禁止這些事 申命記18：10－11 ，「你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的，觀兆的，用法術的，行邪術的，用迷術的，交鬼的，行巫術的，過陰的。」 加拉太書5：19－20 ，「情欲的事，都是顯而易見的。就如姦淫，污穢，邪蕩，拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，」 鬼魔的壓制和附身 聖經談到鬼魔的壓制，包括被附身和被壓制。壓制和附身之間的區別在於壓制是外在的，附身是內在的。換句話說，如果一個人受到壓制，是因為他以外的一股力量。但附身就是他身上有某些東西；即鬼魔的臨在。請考慮以下經文。 受到鬼魔的壓制 使徒行傳10：38 ，「神怎樣以聖靈和能力，膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。因為神與他同在。」 附身 馬太福音15：22 ，「有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說，主啊，大衛的子孫，可憐我。我女兒被鬼附得甚苦。」 馬可福音1：23－24 ，「在會堂裡有一個人，被污鬼附著。他喊叫說，拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。」 路加福音8：30 ，「耶穌問他說，你名叫什麼。他說，我名叫群。這是因為附著他的鬼多。」 身體疾病 聖經不僅講鬼魔的壓制和附身，而且還講到鬼魔影響造成的身體痛苦。在福音書中，有些受到鬼魔勢力折磨的人是瞎子和啞巴。 馬太福音9：32－33 ，「他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞吧，帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞吧就說出話來。眾人都希奇說，在以色列中，從來沒有見過這樣的事。」 馬太福音12：22 ，「當下有人將一個被鬼附著，又瞎又啞的人，帶到耶穌那裡。耶穌就醫治他，甚至那啞吧又能說話，又能看見。」 路加福音11：14 ，「耶穌趕出一個叫人啞吧的鬼。鬼出去了，啞吧就說出話來眾人都希奇。」 當然，這並不意味著所有的疾病都以鬼魔為根源。但聖經中的記載敘述了鬼魔力量可能對一個人的身體產生壓制和限制性的影響。 結論 如果你懷疑你或你認識的人可能受到鬼魔的壓制，那麼請看看本文開頭的類別，這些類別涉及打開一個讓人受到鬼魔影響的大門。如果你過去或現在有任何參與，那麼就懺悔。在主面前承認那些事是有罪的行為，並譴責這些行為。我還建議你聯繫你教會的長老並請求禱告。如果你在疑似的壓制中感到不安，那麼再次聯繫長老。希望他們願意更多地參與你的生活並讓其他人也去禱告。這是一場屬靈戰鬥，所以我們需要屬靈的武器。 作者信息 馬特·司里克（ Matt Slick ， https://carm.org/matt-slick）是基督教護教學和研究事工協會（Christian Apologetics and Research Ministry）的會長及創始人。 這篇文章翻譯自Matt Slick的在線文章「What kinds of things can open you up to demonic oppression?」 https://carm.org/what-kinds-things-can-open-you-demonic-oppression

65-221 古蘭經、耶穌釘十字架和諾斯底派 文章 65 221 作者 CARM 古蘭經、耶穌釘十字架和諾斯底派 古蘭經、耶穌釘十字架和諾斯底派 盧克·韋恩（ Luke Wayne ）（ https://carm.org/author/luke-wayne/） 2016年7月11日 穆斯林最獨特的教義之一就是否認耶穌曾被釘死在十字架上。他們教導說，耶穌實際上並沒有死在加略山的十字架上。只是在旁觀的人群眼中，他「看起來」被釘在了十字架上。這一教義來自古蘭經中的一小段經文，只有兩節，其中寫道： 「又因為他們【誇口】說：『我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈爾撒，真主的使者。』他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但在他們看來卻是如此（but so it was made to appear to them），但他們不明白這件事的真相。為爾撒而爭論的人，對於他的被殺害，確是在迷惑之中。他們對於這件事，毫無【確鑿的】認識，不過根據猜想罷了。他們沒能確實地殺死他。不然，真主已把他擢升到自己那裡。真主是萬能的，是至睿的。」（古蘭經4：157-158） 希拉立（Hilali-Khan）譯本提供了更多的解釋，代表了有多少穆斯林從歷史觀點上理解這段話： 「因為他們【誇口】說，『我們殺了麥西哈爾撒【耶穌】，麥爾彥（馬利亞）的兒子，真主的使者，』但他們沒有殺死他，也沒有把他釘在十字架上，但爾撒【耶穌】的相似樣貌被放在另一個人身上【他們殺了那個人】，而那些對此持不同意見的人充滿了懷疑。他們沒有【確鑿的】認識，只憑猜測行事。可以確定地說；他們沒有殺他【爾撒（耶穌），麥爾彥（馬利亞）的兒子】。但真主使他【爾撒（耶穌）】【連同他的身體和靈魂】為自己而復活【現在他在天上】。真主是萬能的，是至睿的。」（古蘭經4：157-158） 因此，古蘭經教導說，耶穌並沒有死在十字架上，而是被造成耶穌好像是那樣死了。雖然古蘭經沒有具體說明這是如何發生的，但許多穆斯林認為這意味著另一個人被弄成耶穌的樣子。然後這個人代替耶穌被釘在十字架上。與古蘭經中的許多其他經文一樣（ https://carm.org/islam/sources-of-the-quran/ ），這個想法並非憑空而來。它實際上來自更早的來源，這種關於耶穌受難的說法便來自諾斯底派的荒誕說法。 2世紀晚期的基督教作家愛任紐（Irenaeus）曾寫到當時的一位諾斯底派領袖巴西利德斯（Basilides）的教導，後者聲稱： 「他自己並沒有受死，而是一個名叫西門（Simon）的古利奈人被迫代替他背十字架；因此，後者被他變了形象，好使人們以為他是耶穌，因為人的無知和錯誤，此人被釘在十字架上，而耶穌自己則變成了西門的形象，站在旁邊嘲笑他們。因為他是一種無實體的力量，是不被生的天父的智性（nous）（思想），他隨心所欲地變了自己的形象，這樣就升到了差他來的那位那裡，嘲笑他們，因為所有人都無法抓住他，也看不見他。」（愛任紐， 《對抗異端》（Against Heresies）， 第一卷，第24章，第4節） 兩種說法的相似之處令人震驚，而這並不是唯一的例子。《拿戈瑪第經集》（Nag Hammadi library）是一系列諾斯底派文獻，保存於公元4世紀埃及的一個罐子裡。【1】這些文獻包含對這一教導的各種引用。例如，其中一份參考文獻中耶穌說： 「我一點兒也未受折磨，然而我的死並非實實在在的現實，只是死於表像，免得我因他們而蒙羞。」（《大賽特的第二論述》（The Second Treatise of Great Seth））【2】 然後它繼續說： 「另一個人，他們的父，是那個喝了膽汁和醋的人；不是我。是另一個人把十字架扛在肩上，他是西門。他們把荊棘冠冕又戴在另外一個人的頭上。但我在高天之上深感欣喜，看著首領（archons）的一切豐厚傳承，和受他們錯誤自負影響的子孫，我嘲笑他們的無知。」（《大賽特的第二論述》）【3】 《拿戈瑪第經集》記錄中的另一份文獻記載道： 「我看到他（耶穌）似乎被他們抓住了。我說：『主啊，我看到了什麼？他們抓的就是你自己，而你抓到了我？那麼，這個在樹上歡喜發笑的人是誰？他們刺穿手腳的難道另有其人？』救主對我說：『你在樹上看到的歡喜發笑的人，就是活著的耶穌。但是，他們用釘子釘進手腳的這個人是他的肉體，是代替他蒙羞的人，是按他的樣子被造的人。但要看著他和我。』但我看了之後說：『主啊，沒有人在看你。讓我們逃離這個地方。』但他對我說：『我已經告訴你了，不要管瞎子！你能看到他們不知道自己在說什麼。因為他們的榮耀之子代替了我的僕人，使他蒙羞。』我看到一個像他一樣的人正朝我們走來，就是那個在樹上大笑的人。他帶著聖靈，他是救主。他們周圍有一道巨大的、不可言喻的光，還有無數不可言喻、看不見的天使在祝福他們。當我看著他時，那位讚美者顯露出來。」（《彼得的科普特啟示錄》（The Coptic Apocalypse of Peter））【4】 在這最後一個版本中，「替代者」似乎可能是耶穌自己的肉身，在他們將其釘死在十字架上之前，他留下了肉體，而他真正的靈性自我是人看不到的，他在整個事件之外嘲笑著。這樣一來，耶穌並沒有 真正 死在十字架上，因為他從一開始就不是 一個 有血有肉的人。這讓我們看到了問題的癥結所在。顯然，如果穆斯林試圖說這些文獻就是保存耶穌 真實 歷史的文獻，這對他們自己沒有任何好處。只要仔細閱讀上面的引文，就可以看出，這些文獻主張耶穌並沒有真正被釘在十字架上，也沒有真正死在十字架上，因為他實際上根本不是一個肉體存在。他只是 看起來 像人類，所以他只是 看起來 像被釘在十字架上並死在十字架上。他們認為他是一個純粹的靈性的、超自然的存在，不會像一個有血有肉的人那樣受苦。例如，巴西利德斯在上面引用的同一篇文章的其他地方解釋說： 「但那位無受生、無受名的父，意識到他們將被毀滅，便派遣了他自己首生的智性（他就是被稱為基督的人）賜下拯救給那些相信他的人，使他們擺脫那些創造世界之人的權力。然後，他以人的形象出現在地球上，向這些權力的各國顯現，並施行神蹟。因此，他自己沒有遭受死亡。」（愛任紐，《 對抗異端》， 第一卷，第24章，第4節）。 《拿戈瑪第經集》中的一份文獻以類似的方式記錄了耶穌宣稱： 「我降臨到一個肉體居所。我趕走了之前在裡面的人，然後我進去了。所有的首領都被擾亂了。首領的全部物質實體以及地球上誕生的權勢在看到那個相似樣貌時開始顫抖，因為那是混合的形象。而我就是那個在裡面的人，不像之前在裡面的人。因為他是一個屬世界的人，但我，我來自諸天之上。一方面，我沒有拒絕他們，另一方面，我成為了基督。」（《大賽特的第二論述》）【5】 更糟糕的是，這些諾斯底派文獻聲稱亞當、亞伯拉罕、大衛以及先知和族長都是「笑柄」，他們被假神盲目欺騙。【6】例如，其中記錄說： 「摩西是個笑柄，一個『忠實的僕人』，被稱為『朋友』；他們見證他的邪惡，而事實上他從來不認識我。無論是他，還是在他之前的人，從亞當到摩西和施洗約翰，他們都不認識我。」（《大賽特的第二論述》）【7】 然後它繼續描述了耶穌對這些先知所侍奉的神以及創造有形宇宙的神的看法： 「首領成了笑柄，因為他說，『我是神，沒有比我更大的。我獨一無二，是父，是主，除我之外沒有別的。我是一個嫉邪的神，把父輩的罪孽傳給子孫三四代，』好像他比我和我的兄弟們更大。」（《大賽特的第二論述》）【8】 請注意，這里諾斯底派的耶穌論不僅誹謗了造物主，而且還把他自己當作是比創造世界的神更偉大的眾多神靈之一。 這些諾斯底派的文獻也將他們對這些「真理」的認識植根於幻象和詭秘的神秘知識，聲稱這些知識不亞於神的啟示。穆斯林像基督徒那樣必須拒絕這些文獻，因為它們是晚期的、非歷史的謬見。這些故事早在穆罕默德時代之前就出現了，在他死後很長一段時間，持續存在於諾斯底派的文獻中。例如，一份名為《約翰行傳》（Acts of John）的諾斯底派文獻顯然在穆罕默德時代和之後仍在流傳，而在公元787年該文獻受到某次教會會議譴責。【9】其實，我們擁有從中世紀以來的手稿。在這份文獻中，據說約翰在描述耶穌被釘十字架的時候是這樣說的： 「當我看到祂受苦時，其實我也沒有陪伴忍受祂的受難，而是逃到橄欖山，為所發生的事哭泣。星期五，當他被釘在十字架上時，也就是當天的第六小時，整個大地都陷入了黑暗。我的主站在洞穴中間，點亮了它，說道：『約翰，在耶路撒冷的眾人面前，我被釘在十字架上，被長矛刺穿，頭戴蘆葦荊棘，還有人喂我膽汁和醋。但我現在對你說話，你要留心聽我說的話。』」（《約翰行傳》，第97章）【10】 耶穌繼續用光的十字架為標誌來教導約翰各種屬靈教訓。然後他繼續說： 「這就是十字架，它用道把萬物聯合起來，把短暫和低劣的東西分別出來，然後把一切壓縮成一個整體。但這不是你下到這裡時看到的木頭十字架，我也不是被釘在十字架上的那個人。」（《約翰福音》，第99章）【11】 同一作品的第101章繼續寫道這樣的話，「因此，我沒有遭受他們在談論我時所說的這一切苦難」，「你聽說我遭受了痛苦，但我並沒有遭受痛苦」，以及「（他們說）我被刺穿，但我沒有受傷；我被掛起來，但我沒有被絞死；有血從我裡面流出，但血沒有流走；總之，他們說的那些痛苦，我並沒有忍受。」【12】 坦率地說，當時有一種廣為流傳的神話觀念，認為耶穌並沒有被釘在十字架上，也沒有真正死在十字架上，而是以某種方式做出了這種表像。在大多數版本中，這是因為有人代替了耶穌的位置，盡管有時這一點並不那麼清楚。無論如何，他都被保存在天堂的榮耀中。這個故事深深植根於諾斯底派教導，即耶穌是一個純粹的屬靈存在，從未真正成為人類，只是在人類世界居住了一段時間，因此實際上不可能像人類一樣死去。雖然古蘭經顯然不接受故事背後的任何諾斯底派神學，但它把這個傳說當作事實。 這裡涉及到伊斯蘭的兩個核心教義。第一個教義當然是耶穌沒有被釘死在十字架上。這顯然是一個來自非基於史實的諾斯底派神話的故事，因此不是真的。第二個教義涉及古蘭經本身。如果古蘭經的作者誤以為這樣的神話是歷史事實，那麼古蘭經顯然不是神（真主）的話語。一個全知的神會知道這個故事的起源。一個全知的神會知道這個故事不僅是假的，而且根植於與伊斯蘭完全對立的神學。然而，一個普通人，在6世紀的阿拉伯聽到關於耶穌的口頭故事，很難分辨出這些故事和關於耶穌的真實的聖經故事。真正的耶穌確實死在十字架上，古蘭經的真正作者不是全知的神，而是一個普通人。 參考文獻 【1】巴特·埃爾曼（Bart Ehrman），《失落的經文》（Lost Scriptures）（牛津大學出版社，2003年），19。 【2】【3】【5】出處同前，84。 【4】出處同前，80-81。 【6】【7】【8】出處同前，86。 【9】巴特·埃爾曼，《失落的基督教教義》（Lost Christianities）（牛津大學出版社，2003），42。 【10】巴特·埃爾曼，《失落的經文》（牛津大學出版社，2003年），106。 【11】【12】出處同前，107。 這篇文章翻譯自Luke Wayne的在線文章「The Quran, the Crucifixion, and the Gnostics」 https://carm.org/islam/the-quran-the-crucifixion-and-the-gnostics/

基督教的普世性 基督教的普世性 向伊斯蘭及向其它信仰傳教 書 1.在本章與下一章，我們會討論兩個聲稱是普世宗教的普世性的問題。所謂普世性可定義為：絕對真確，適用於全人類。所以明顯地，兩者中只有其一可以是普世性的。穆斯林和基督徒都認為自己的宗教是普世性的，為甚麼呢？你也許從小就有這個觀念，認為基督教適合所有人，各處都通行，正如詩歌說： 無論紅黃黑白棕，都是耶穌心寶貝。 2.我們總覺得基督教是普遍宗教，這再自然不過；當穆斯林對此提出質疑，許多基督徒都感訝異。 3.先來看看穆斯林的一般看法。穆罕默德阿里（Muhammed Ali）在《 伊斯蘭教 》( The Religion of Islam )（225頁）裡說： 耶穌基督是這些國家先知中最後一位。雖然目下基督教已傳遍世界，但這卻並非基督的心意。祂肯定自己「奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去」(馬太福音15:24)，所以祂毫不猶疑稱外族人為「狗」，以相對於以色列的「兒女」(馬太福音15:26)，兒女的餅不可丟給狗吃。然而，當「兒女」表示對這餅無興趣後，祂的門徒忽發奇想，要將天國的餅給外族的「狗」。 4.馬太福音15章的經文實在容易發現，所以穆斯林常常以此為爭辯的論據。類似的經文還有： (a) 馬太福音1:21，天使向約瑟顯現說，耶穌要將 自己的 百姓 (猶太人) 從他們的罪惡裡救出來。這是有地域性的。 (b) 馬太福音10章，耶穌差十二門徒出外傳教，卻吩咐他們 不要 向外邦人或撒馬利亞人 (半異族) 傳，只要向以色列家失喪的羊傳福音。 (c) 約翰福音12章，有希臘人想見耶穌；我們無從知道他們有沒有見著，似乎並沒有結果。 如果有穆斯林找到更多類似例子，你可別驚訝。 5.無論你如何向穆斯林解釋這些經文，有一件事是肯定的：我們的主無論作工或傳教，都只停留在猶太框架內；耶穌升天後門徒的態度可以佐證。想想看，在使徒行傳1章，主離世前吩咐門徒，要為祂作見證直到地極。在我們看來，這命令再清楚不過。然而至使徒行傳10章，彼得要看見異象、直接從神得啟示和吩咐，才願意走出猶太群體，到哥尼流家去。而且回來後，耶路撒冷教會的領袖質疑他越界。這些領袖都聽過主吩咐，知道為主作見證直到地極這道命令，然而他們以為這 並不 包括非猶太人。如果我們的主在世時，對猶太人、外邦人工作和傳道都一視同仁，後來教會領袖也不會反對彼得到哥尼流家，故事也許要改寫了。 6.這些經文都是基督徒的手筆，多閱讀的穆斯林毫不猶疑以此攻擊基督教。你會問，我們該怎樣回應呢？若穆斯林能讓你噤口不言，不敢再說基督教是普世性的，你這樣就是出師未捷身先死。 7.我發現許多時候，無論在巴基斯坦或外國的基督徒，對這問題所知甚少；許多人覺得基督教的普世性是理所當然的，只強調個別信徒有責任將這普世真理傳遍天下。你也許會從道德、或哲學角度提出你的論據。 8.道德角度是這樣的：若你病重，後來得到起死回生的良方，因而痊愈，你就有責任將良方公告天下，救其他人。我曾聽見穆斯林如此回應這答案：(i)對你來說是良方，並不一定適合所有人；(ii)你發現一道良方，並不排除別人找著另一道良方，甚至比你的更好。從道德角度回應的進路，起源於某個時代的基督徒奉行「普遍哲學」，他們恥於承認「這是主耶和華說的」真理，才這樣對應。若你一直玩弄著這種表面化、理性主義的詭辯，我忠告你最好立刻停止。這絕無好處。這方法不能證明基督教的普世性，只會讓你專注於自我。 9.哲學角度的回應說，神只有一位，而耶穌基督是祂的獨生子，所以世上只有一種宗教，而這必然是普世性的。持此論者會引用彼得的話(其實是誤用)：「天上地下沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」穆斯林聽見這答案會有何想法？(i) 首先，他拒絕接受基督的獨特性。於是你的論據對他而言毫無意義。我們會在下一章詳細討論這點。(ii) 熟悉新約聖經的穆斯林 (為數可不少) 會告訴你，保羅說亞伯拉罕是憑信得救，神說的他都相信，就此稱義。亞伯拉罕不認識基督，但他仍是信心之父。換言之，普世真理是，人靠著對神的信心、而非基督得救，穆斯林如是說。 10.類似的論據像兩刃利劍，直刺進疏忽或蒙昧的基督徒裡。基督徒一方的困難是，他每個思想並沒有在基督裡站穩，卻游離到哲學爭辯裡去。得謹記，有一點是最最重要的：我們對神的所有認識， 必須 藉著基督，在祂以外我們一無所知。我來告訴你，若從哲學角度爭辯的話，穆斯林維護伊斯蘭教的論點要比你維護基督教的優勝，後面一章會談及箇中緣由。因此，別顧慮哲學論述，神的愚拙比哲人的智慧更有智慧，你只要肯定自己是在展現神的愚拙(而非你自己的愚拙！) 就是了。 11.我們後面會從正面討論這問題。現在先弄清幾個要點，基督徒往往因為不小心把事情都搞混了： (a) 猶太基督徒的確是特立獨行的群體，直至哥尼流事件才有改變。要承認這事實，這是簡單、直接的歷史。門徒似乎不明白我們的主要他們作見證直到地極這命令，以為只要向分散世界各地的猶太人傳福音。基督的時代，猶太人分散到各地居住，形成小殖民區，流落異鄉的猶太人比住在猶大地的還多，要將好消息傳給這些人，這想法蠻合理的。換言之，他們以為耶穌頒佈的大使命「只為猶太人而設」，而且基督自己也只在猶太圈子裡活動。 這實在沒甚麼值得大驚小怪的。要記得，我們的主並沒有將完整的真理給門徒。比如說，在使徒行傳1章，門徒將聖靈降臨與復國連繫上，他們所想的，可並非我們所理解的「天國」，而是猶太的神權政體。耶穌卻 沒有 回答這疑問，就讓他們蒙在鼓裡。耶穌的教導全憑聖靈工作，在約翰福音16:12，祂說他們應知道的事有很多，只是暫時未能承受；待聖靈來了，祂必會帶領他們走真理的道。我們的主的態度是：不要操之過急，時候到了，聖靈自會帶領你跨過。當時候到了─哥尼流事件發生了─門徒就來跨過猶太人與世界的鴻溝，聖靈就在那兒等著，要幫助他們。待哥尼流領受聖靈之後，我們的主的命令就有了新亮光，門徒才知道基督教真是普世性的。 (b)穆斯林作者(模仿某些基督教異端作者)愛說的另一點是，保羅沒有親自見過我們的主的肉身，他的猶太教觀念也不強，於是融合了猶太與外邦觀念；耶穌只是本地先知，傳簡單美麗的信息，教人相信神，保羅卻將耶穌轉化為複雜、普世的半神。保羅稱為外邦人的使徒，傳給外邦人的福音是他自創的。 然而─ 如前所述，猶太人與外邦人之間的鴻溝 並不是 保羅彌補的，這事發生在那位從一開始就與我們的主同行的使徒身上，他領受異象，真理從此烙在腦海裡，他這才知道沒有人是不潔的，無論種族和宗教。再者，教會領袖已為此辯過，認可彼得的做法。因此，是這道鴻溝已消弭後，耶路撒冷的教父才接納保羅，並給他按手，差他到外邦人那裡去傳福音。換言之，向外邦人傳福音並非由一群思想開放、希臘化了的歸信者本於道德或哲學立場所發明的，而是一群狹隘而嚴謹的猶太人直接從我們的主口中領受教訓，從而成為主的器皿，作出革命性改變。 12.由於背景不同，你或許覺得無必要強調這點。但這實在非常重要。(i) 因為這是歷史事實； (ii) 這將問題引離道德與哲學，重新置於猶太歷史內，這是本該如此的。 13.現在我們可以繼續探討問題，正如教會所面對的：既然基督的意思是，基督教是普世性的，那麼祂在世時為何只在猶太人之間工作？教會有權問，穆斯林亦然。答案就在創世記12章，神給亞伯拉罕的應許裡。神告訴亞伯拉罕，萬國要因他得福；在第7章又再應許說，祂要叫亞伯拉罕成為萬民之父。 14.約翰福音4章記載，我們的主與撒馬利亞婦人談道，祂強調，救恩是出於猶太人。初期教會無疑將創世記裡神給亞伯拉罕的應許，與耶穌基督降臨連繫上。事實上，所有猶太人都期望這應許(還有他們歷史上曾提及的應許)得以成就。 15.在新約裡，你會發現，這應許從兩方面引進來。第一方面，基督自己、並使徒行傳3:25曾說，真橄欖樹是以色列家，野橄欖枝要接到其上，兩者互為補足，並沒有衝突矛盾。這「祝福」無疑是基督，藉著二千年長的猶太史帶引出來，缺了這段歷史，基督就再也不是基督。耶穌基督的名字，就有受膏者、救世者之意。耶穌降臨時，世上惟有猶太人明白其重要性，也惟有他們能將這廣傳普世。這小國的歷史本來無足輕重，卻因此成為萬國的研究對象。 16.不久之前，自由派神學家、還有不少宣教士曾把舊約拋到九霄雲外，認為這是陳舊的神話故事書。這些神學家宣稱基督的道德美與祂倫理教訓的莊嚴已自足，無需甚麼歷史背景，於是將基督從歷史連根拔起，移植到各種現代境況裡去。宣教士受這等神學家影響，竟以印度教、佛教經文取代舊約聖經，以為理解基督的背景資料。眾所周知，結果是災難性的。新約的基督喪失了，只剩下曠野裡微弱、猶疑的呼聲，喊叫著美麗卻不實際、不可能的理想概念。世上成千上萬的人接受基督為理想、榜樣、英雄、偉大教師，他們卻仍勾留在各自的屬靈黑暗、並道德失敗裡。換言之，從近代史可見，基督若脫離了猶太歷史，就不再是基督教意義下的基督。 17.現在你大概明白，若要說明基督教的普世性，首先要像主一樣，堅持： 救恩從猶太人而出。 然後就不難解釋，神如何讓猶太人準備就緒，時候到了，他們就能迎接那受膏者基督。 18.下一步是要看基督來到世上時，祂如何脫離猶太民族這管道，成為普世的祝福，正如神應許亞伯拉罕，萬國要因他得福。 19.我們將會在以後一章討論啟示的問題，但現在也要約略談一下，才能處理本章主題。 啟示(必然)是歷史性的。當神說：「要有…」，然後那事物出來了，這必定是在歷史以內。我們說聖經是啟示，說的時候漫不經心，就像說某某傳記刊載誰誰的事跡般輕率。當然傳記本身並非主角人物的生命，只是他生命的記述。同樣地，從歷史角度看，聖經並非啟示，而是啟示的記錄。只有藉著這書，我們才知曉啟示，所以稱之為啟示之書。 20.這裡要說的是，既然啟示必然發生在歷史內，所以一定得在史上某定點出現，必須有地點、有管道。你若跑進自然宗教的浩翰煙海裡去，在任何事物上都能看見神，這等於祂從沒有啟示甚麼。我們或許在歷史、在自然裡看見神，也許不，卻不能說神在歷史、或自然裡啟示祂自己。若這說法讓你覺得彆扭，請回去細心讀羅馬書第一章，裡面說，外邦人應透過歷史和自然明白神的永能和神性，兩者有同一意思：神在我們的自然構想以外。誰能知道何謂永能和神性？外邦人的罪在於，他們明知道神在自然智慧能力以外、是不可知的，卻不接受這位置，卻嘗試藉自然宗教，在歷史和自然裡尋求諸神。結果恐怖萬分。然而，若你能堅守聖經(而非哲學)意義上的啟示觀，你會發現，史上確有某些特定事件，你一旦接受之為啟示，它就成為判斷整個歷史的試金石。 21.這些啟示事件以亞伯拉罕和他的後裔為管道，置於他們之間。舊約歷史從很早的時候開始，就貫徹一個中心思想─選擇與分別。神揀選亞伯拉罕，將他從其他人分別出來。然後以撒被揀選、分別出來；然後雅各以非常戲劇性的方式被揀選。在羅馬書9章，保羅強調神按祂的心意與目的揀選人和民族，將之分別出來，以成全祂的計畫。大衛也是被揀選、分別出來的人。後來十個支派被淘汰、散落了，只留下兩個。猶大支派是「獅子」，再次被神揀選，從異教的狂瀾裡給分別出來。最後，當以色列人被擄巴比倫，我們仍緊隨著以色列家的路，直至施洗約翰被揀選、呼召，要為基督自己預備道路。 22.這裡要說的是，就是在神的揀選族裔之內，啟示行動和事件仍經由特定管道承載。猶太歷史並沒有從整體上承載啟示，這是不斷藉著特定管道置放的。歷史裡的啟示必然如此，歷史本身從來不是啟示。 且舉例說明。英國人在印度築起很好的灌溉系統，水經由運河、大小水管、隧道、溝渠輸送，到達不同地點。在輸送途中，水一直被好好保存，直至送到農田才流出來潤澤田地，使整個鄉郊得益。鄉郊普遍供水之所以可能，因為水被輸送、限制、引導；沒有灌溉系統，就不會有水。 同樣道理，聖經歷史裡的水─祝福─何時才流出來潤澤全地呢？基督並非從一開始就登場的；祂是神的啟示、全人類祝福的應許，其做事方式與天父相對應。從一開始祂揀選幾個人跟祂在一起，將他們分別出來，他們看見、聽見、也相信，就成為使徒。主並沒有揀選整個猶太民族或所有信徒，惟有這些使徒被揀選成為恩典流向世界的出口。 23.耶穌揀選門徒、將他們分別出來，訂立權威的使徒制度(這證明基督依循舊約的脈絡做事)，除了這 行動 外，從福音書裡許多記載可見，基督的教導、再加上後來聖靈光照，足證祂的心意是普世性的。約翰福音裡有許多這樣的說法，對觀福音書也有類似論述。比如說，馬太福音8章基督說，將有許多人從東、從西方來與亞伯拉罕、以撒、雅各同坐。同樣地，祂給門徒最後的使命(無論措辭如何)亦蘊含普世性。 換言之，我們若嚴謹查考新約聖經，就知道我們的主意識到祂自己對普世的重要性。 24.我明白新約裡「使徒」一詞的用法並不太嚴謹，有正式的、或平常的用法，這是很自然的，因為希臘原文裡這個詞兒很普通，是指被差派的人；這詞彙用法廣泛，我們可不必為此感彆扭。歷史告訴我們，從早期教會開始，使徒都是基督教真理的歷史根基；這群人被主揀選成為祂的代言人和詮釋者。因此，當擬定尼西亞信經時，教會稱為一所聖潔、大公的使徒教會。這可不是當時才發明的，而是從一開始教會普世信仰發展而來。 25.只是，當我們說相信一聖潔、大公的使徒教會時，實際上是在宣認甚麼？許多熱心過分的新教徒不敢這樣稱呼教會，只因為羅馬天主教也此稱呼；但無論天主教如何教導這事，真教會源於使徒這的確是歷史事實，這是說，使徒是福音傾流世界的最後關口，誰若嘗試在使徒以外導引水源，是注定徒勞無功的了。因此，我們不能因為有人誤用、或忽略使徒教會這詞，就撇棄這普世教導。 關於使徒有三種含義： (a) 世界惟藉使徒才能認識基督。沒錯的確有幾個歷史家曾提及祂，然而我們若廢掉使徒在歷史裡為基督所作的見證，基督就失落了。 (b) 我們惟藉使徒權威，才能明白、理解歷史上所有啟示事件。我們若撇開使徒對啟示事件的詮釋，將基督獨立於其背景，如此基督的聲音將會軟弱無力，被世上聰明人的喧聲給淹蓋。 (c) 惟藉使徒為中介 ，世界和個人才能搆得著神的真 (拯救) 知識。因為若不藉著基督，再沒有別的方法可以得到這樣的知識。 26.你若對教會歷史稍有認識，必會知道本章所說內容全是宗教改革前的教導。改革 並沒有 改變「基督的普世性本於使徒」這教義，後來發生的事是這樣的：使徒制度機械式的延繼被否定，由教會本身(應理解為基督的整個身體，而非教會裡的神職人員)承擔了使徒傳統。就算有教會直接從使徒手上繼承，歷史聖職承傳譜系從不間斷，也不代表這教會在使徒的屬靈與信仰方面是個好承繼人。重點是，牧師繼承使徒傳統的合法性，不由於先賢按手在他們身上，而是因為教會在使徒的屬靈、信仰與順服裡按立他們。 27.然而，在後宗教改革時期，基督教會內的確有人自作主張，嘗試撇開歷史背景，企圖以不同方法取得神的知識。 28.其中三種最常見的方法是直覺、神祕主義，與敬虔主義。想想看，我們談基督教的事時，許多時候會用上「覺得」一詞。「我覺得這段經文應該如此詮釋。」「我覺得神想我做這做那。」「我覺得神差派我到宣教工場。」在日常生活上，直覺也許很有用，然而神並沒有靠直覺將知識與祂的旨意傳給我們。而當面對穆斯林時，若你只能軟弱地說「我覺得…」你最好收拾行裝回老家去。 神祕主義是墮落人類在所有宗教裡最古老、最無新意的把戲。要你忽略所有歷史、撇除感觀思考，學習認識那「終極真理」。然而，基督教神祕主義者永不能相信基督的普世性，因為他會像史上其他宗教的神秘主義者一樣，忽略歷史。 敬虔主義說：我已經歷了神的愛、聖靈的團契，所以我知道這是真的。對我而言這既是真的，於你亦然。然而，若穆斯林(或任何人)答道：「我也經歷神，也有很豐富的屬靈經驗呢。你不用來對我說教。」這怎麼辦？你只能說他撒謊(這樣做不太高明)，或者閉上你的嘴。 29.換言之，你若要讓穆斯林明白基督信仰在各方面的普世性，唯一的方法是讓他知道，神的啟示行動藉著呼召亞伯拉罕至呼召基督的使徒承傳、定位，惟有藉著如此啟示，才能在歷代、各國、向所有人傳遞神的真知識，教我們明白神和人關係的真相。惟其如此，才可能讓世上萬族萬民生出真信仰。 30.在開始下一章討論前我要強調一點。你向穆斯林談基督教的普世性時，若只談到我們的主，穆斯林很可能會堅持穆罕默德才是歷史脈絡的最終承繼人。然而，你若提出使徒是啟示引向世界的渠道，這自然排除了穆罕默德或後來其他先知的可能。 思考問題 1.神為何以猶太人為渠道承載祂的啟示？2.神彰顯自己的過程裡，使徒的位置有何重要性？ 3.若有穆斯林說耶穌只是一個國家的先知，請簡述你的回答。 2 ： Go Go Go Go

1096-3 比排燈節更偉大的光 文章 1096 3 作者 Jaap Arriens 比排燈節更偉大的光 比排燈節更偉大的光 蘇林德爾·考爾（Surinder Kaur） 南亞基督徒利用排燈節和聖誕節之間的關聯，將他們的社群引向基督。 今日基督教 2024年12月19日 插圖：今日基督教（Christianity Today）/圖片來源：蓋蒂圖片社（Getty） 在新德里的吉德倫金公園（Chittaranjan Park），瑪麗•大衛（Mary David）調整了掛在她陽台上的傳統聖誕星。她的鄰居逐漸褪去上個月排燈節（Diwali）時的燈飾，溫柔地提醒著人們南亞獨特的節日季。「慶祝活動彼此融合在一起真是太美好了，」她一邊說，一邊整理著她的降臨節花圈（Advent wreath）。【聖誕節倒數花環：一個基督教傳統，用於慶祝聖誕節前四個星期的降臨期。花環通常由常青樹枝、四根蠟燭和一根中央蠟燭組成。】 在印度的其他地區，比如欽奈（Chennai）熙熙攘攘的瑪麗娜海灘（Marina Beach）地區，空氣中彌漫著頌歌的歌聲，幾星期前排燈節慶祝活動的聲音還在回蕩。教會為午夜彌撒做準備，而印度教鄰居的節日燈飾的痕跡在回憶中揮之不去。在艾哈默德巴德（Ahmedabad）的馬尼納加爾（Maninagar）街區，學校教師瑞秋·克利斯蒂（Rachel Khristy）深思熟慮地仔細反省這一節期的過渡。上個月，她的家人參加了鄰居的排燈節的點燈儀式；現在，在準備降臨節期間，她正在為這些朋友計畫聖誕晚餐。 在南亞城市，尤其是在印度，這種節期的過渡已經成為一種熟悉的節奏。最近喧鬧的街道上到處都是排燈節慶祝活動，現在洋溢著人們為聖誕節做準備的氣息。在阿瑪瓦西亞（Amavasya）（新月）【印度教曆法中的新月之夜，被認為是禱告和祭祀祖先的吉利時刻】期間-慶祝該月最黑暗的夜晚（ https://www.rmg.co.uk/stories/topics/when-diwali），家人們聚集在一起製作錯綜複雜的藍果麗（rangoli）（https://www.nytimes.com/2021/11/04/style/rangoli-art-diwali.html）圖案（一種在房子入口處的地面上繪製的彩色藝術品，材料包括石灰石粉、乾米粉或彩色沙子）和點燃油燈（diyas）（https://www.lovenspire.com/collections/indian-handicrafts-usa）（黏土燈），而現在同樣的家人們串起聖誕燈飾並佈置耶穌降生（Nativity）的場景。排燈節煙花的煙霧消散僅僅幾天後，空氣中就彌漫著李子蛋糕（https://www.bbc.com/news/world-asia-india-64062202）和聖誕點心的甜美香氣，而花圈和花環則出現在逐漸褪色的藍果麗圖案旁邊。 盡管這兩個節日來自不同的信仰傳統，但都在慶祝光明戰勝黑暗。然而，它們反映了對神干預人類事務的不同理解。當然，基督徒慶祝這個季節，因為神的兒子以人的身份降臨世間。印度教徒慶祝他們的神祇以化身下凡暫時出現在人間的故事， 化身（avatar） 是梵語中天神降臨的意思。 有時，印度基督徒發現這個概念有助於向非基督徒受眾解釋他們信仰的要素。例如，20世紀的印度基督教神學家，如艾亞杜賴·傑蘇達森·阿帕薩米（Aiyadurai Jesudasen Appasamy）、文加爾·查卡萊（Vengal Chakkarai）和潘迪佩迪·陳奇亞（Pandippedi Chenchiah），以及幾首主流敘利亞基督教歌曲都使用「化身」（avatar）一詞作為 「以馬內利」（Immanuel）【耶和華與我們同在】 的翻譯。 許多人主張耶穌的道成肉身與印度教的化身概念大相徑庭。例如，排燈節是為了紀念毗濕奴（Vishnu）神的化身國王羅摩（King Rama）的勝利和流放歸來。節日期間慶祝的另一個故事是紀念毗濕奴的另一個化身克里希納神（Lord Krishna）擊敗了惡魔。這些化身的皇室背景和權力與耶穌形成鮮明對比，耶穌雖然被宣佈為彌賽亞（救主），但卻是一個木匠的兒子，他描述自己「沒有枕頭的地方」（馬太福音8：20）。 印度教和基督教之間截然不同的神學觀點在各自社群慶祝其節日的方式中最為明顯。在旁遮普（Punjab）的一個小教會裡，牧者阿努吉特·愛默生（Anujit Emerson）幫助孩子們安排耶穌降生的場景。「我們只講述一個故事，」她說，「神成為人的故事。」這與他們最近的經歷形成鮮明對比，就在幾周前，同樣的這群孩子還看著他們的印度教朋友慶祝多種天神大獲全勝的故事：羅摩戰勝了羅波那（Ravana），克里希納擊敗了納拉卡蘇拉（Narakasura），以及拉克希米（Lakshmi）賜予福祉。 值得注意的是，毗濕奴以羅摩和克里希納作為化身的時間是有限的，帶領印度福音派團契（Evangelical Fellowship of India）的維賈耶什·拉爾（Vijayesh Lal）說。相比之下，耶穌既是神又是人的具象化身（embodiment），是神和人的本質的永恆融合，在他死後繼續存在，直到他回到天堂。 這種對比可以波及到這些神祇人物與人類互動的方式。在印度教傳統中，印度教神祇及其救贖或拯救行為是為印度教徒準備的。世界福音聯盟神學委員會（World Evangelical Alliance Theological Commission）的撒母耳·里士滿·薩克塞納（Samuel Richmond Saxena）解釋說，相比之下，耶穌戰勝死亡的影響力適用於所有相信的人，這一應許不受種姓或文化的限制。他補充說，「他的光是為了照亮世界的每一個角落。」 基督的光不僅僅是照亮，愛默生解釋說，他也是一名有錫克教背景的皈依者；它在本質上是「變革性的和永恆的」。 排燈節的神學主張意味著像克利斯蒂這樣的基督徒在決定如何參與這個節日時要設法運用智慧。當她的孩子們加入他們的朋友一起燃放鞭炮時，她的家人禮貌地拒絕參加宗教儀式，比如對神祇的法會（puja）（敬拜）儀式。 拉爾將這些節日的交集視為宗教社群更好地了解彼此信仰的機會。他說，許多印度教朋友都對聖誕節慶祝活動背後的意義感到好奇。「當他們在我們家看到耶穌降生的場景或聽到關於耶穌降生的頌歌時，他們經常會問為什麼神會選擇在如此卑微的環境中出生。」 印度教和基督教之間對光明戰勝黑暗的理解的相似之處為這種對話創造了天然的橋樑，同時仍然留出了空間以突出基督教的獨特信息。 聯合聖經神學院（Union Biblical Seminary）前院長薩菲爾·阿西爾（Saphir Athyal）說，例如，對印度教徒而言光通常是指獨自的、個人化的啟蒙，他指導基督徒家庭處理這種文化協商。對基督徒來說，光就像馬太福音5：16所說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」 薩克塞納指出，出自 《布瑞哈得阿冉亞卡奧義書》（Bṛhadāraṇyaka Upanishad）【廣林奧義書】 的古老梵文禱告中有一句話-「帶領我從黑暗走向光明」（tamasomā jyotir gamaya）-「與人類對神聖光明的普遍渴望產生共鳴」。對於基督教護教士拉金德拉·普拉薩德·德維韋迪（Rajendra Prasad Dwivedi）來說，正是這樣的經文「構成了（使人）接受基督的堅實基礎」。德維韋迪回憶說（ https://www.christianitytoday.com/2023/12/favorite-hindu-verse-india-brihadaranyaka-upanishad-prayer/）：「當我意識到幾千年前的 吠陀哲人和聖者（Vedic rishis and munis）（聖賢和苦修者） 的禱告在基督耶穌那裡得到了回應，這給我帶來了巨大的喜悅，讓我興奮不已。」 隨著平安夜【聖誕節前夕】的臨近，克利斯蒂的家中正進行繁忙準備-新鮮李子蛋糕烘烤的香氣，孩子們在為午夜禮拜練習頌歌，鄰居們順路拜訪欣賞她的聖誕燈飾和裝飾品。 「我們在建立理解橋樑的同時維護我們的信仰，」她一邊整理著新鮮的聖誕花圈一邊說，「再說，沒有人不喜歡聖誕蛋糕。」 這篇文章翻譯自Surinder Kaur的在線文章「A Greater Light than Diwali」 https://www.christianitytoday.com/2024/12/diwali-christmas-avatar-incarnation-hindu-god-deities-vishnu-rama/

435-34 用石頭砸魔鬼？穆斯林麥加朝覲的異教根源 文章 435 34 作者 Ayman S. Ibrahim 用石頭砸魔鬼？穆斯林麥加朝覲的異教根源 A.S.易卜拉欣（A. S. Ibrahim）（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim） 2023年6月29日 6月25日，在沙特阿拉伯麥加，數千名穆斯林朝聖者在麥加大清真寺（Grand Mosque）的立方建築天房（Kaaba）周圍走動。 美聯社/照片：阿姆魯•納比勒（Amr Nabil） 本周，數百萬穆斯林完成了伊斯蘭中最重要的儀式之一：麥加朝覲（Hajj）。這是前往麥加的朝聖之旅，麥加是最神聖的伊斯蘭城市，被認為是穆罕默德的出生地。 這個麥加朝覲是眾所周知的伊斯蘭五大支柱之一—每個穆斯林為了獲得真主的青睞而必須履行的義務性儀式。所有的穆斯林，如果有能力，都必須在他們的一生中至少進行一次麥加朝覲。在麥加朝覲時，他們需要進行一系列的儀式，為期五到六天。 據稱（ https://news.yahoo.com/millions-head-mecca-huge-hajj-134537984.html），今年的麥加朝覲是伊斯蘭歷史上規模最大的一次，有來自160多個國家的250多萬穆斯林參加。 但是，穆斯林為了取悅真主而進行的儀式是什麼呢？ 儀式有很多，但其中包括親吻一塊黑石頭，繞著被稱為天房（Kaaba）的神龕走七圈，然後用石頭砸魔鬼。 所有朝聖者都必須從天房開始麥加朝覲，天房現在是麥加大清真寺的一部分，也被稱為麥加的「神聖清真寺」（The Sacred Mosque）。 天房是神聖的，因為穆斯林傳統聲稱亞伯拉罕（易卜拉欣）建造了它，穆罕默德也祝福了它。今天的天房看起來是一個雄偉的立方體結構，由一塊最高品質的黑絲布覆蓋。僅僅覆蓋物的成本就超過400萬美元。在前伊斯蘭時代，這是一個被遺棄的沒有形狀和屋頂的結構，在沙漠中間充滿了岩石。但天房內沒有什麼東西比位於其東牆的一塊黑石更重要。 所有朝聖者開始麥加朝覲時，都要繞著天房轉圈，以黑石的位置為起點和終點。他們可以步行或跑步繞圈，但他們進行的第一個強制性儀式是親吻或至少觸摸這塊黑石。 只有通過天房一角的一個非常小的入口才能看到這塊黑石。穆斯林認為它是地球上最神聖的石頭，因為據說（提爾密茲聖訓877）（ https://sunnah.com/tirmidhi:877）穆罕默德說，「黑石從樂園降臨，它曾比牛奶還要白，然後它被阿丹的子孫們的罪孽染黑了。」 很少有穆斯林會質疑穆罕默德的說法。誰敢問天堂的樂園裡是否有石頭呢？人類的罪孽真的能把白色的石頭變成黑色的嗎？ 對於數十億的穆斯林來說，這句話在石頭周圍創造了一種神聖性，使其成為神聖的東西。 屬靈的盲目可能遍佈極廣，每年都有數百萬人通過在物體周圍奔跑、親吻他人和投擲小石子來尋求真主的青睞。 但有一個被認為是出自穆罕默德的更深入人心的說法，這個說法宣稱這塊石頭將在審判日為穆斯林說情。據稱（提爾密茲聖訓961）（ https://sunnah.com/tirmidhi:961）穆罕默德說，「以真主為證！真主將在復活日使之【黑石】復活，它有兩隻眼睛，可以看見，有舌頭，可以說話，為觸摸它的人以真實作證。」 很少有穆斯林會質疑這一傳統的可靠性。僅僅是這一點，就使數以百萬計的穆斯林渴望與一塊石頭建立聯繫，以便接受石頭的說情。 但是，實事求是的說，考慮到數百萬穆斯林的人數，親吻或觸摸位於牆內的一塊石頭是不是太不切實際了？如果有人有特殊需要或生病了怎麼辦？穆斯林法學家解決了這個問題：朝聖者可以用某樣東西來觸碰石頭，然後親吻那個東西。不過，如果一個穆斯林完全不能觸摸或親吻石頭，他可以簡單地指著石頭說伊斯蘭短語「真主更大」（Allahu Akbar），意思是「真主更偉大」。在這種情況下，這樣做就足夠了。 說到底，所有穆斯林都必須親吻、觸摸石頭或對石頭說話，以證實他們履行了宗教義務，並能在審判日時接受石頭的說情。 除此之外，還有用石頭砸魔鬼。 穆斯林朝聖者在繞著立方體神龕走一圈或跑一圈，並親吻或觸摸黑石頭後，必須向魔鬼投擲石塊來譴責他。這是麥加朝覲的必經環節，朝聖者向象徵魔鬼的三個柱狀雕像投擲石子。穆斯林認為，這一儀式是對魔鬼及其邪惡表達拒絕的宣言。 雖然數以百萬計的宗教狂熱分子全心全意地相信這些儀式確實有效，但許多學者把儀式與偶像崇拜和前伊斯蘭的異教儀式聯繫起來。 屬靈的盲目可能遍佈極廣，每年都有數百萬人通過在物體周圍奔跑、親吻他人和投擲小石子來尋求真主的青睞。 只有耶穌和他的獻祭才能拯救人類。基督的教會必須為世界各地的穆斯林禱告，並在當地和全球範圍內將福音帶給他們。觀看麥加朝覲使我們想起我們的福音呼召和傳福音的緊迫性。 A.S.易卜拉欣（A. S. Ibrahim） A.S.易卜拉欣（A. S. Ibrahim）出生成長於埃及，擁有兩個博士學位，重點研究伊斯蘭及其歷史。他是伊斯蘭研究教授，也是美南浸信會神學院（Southern Baptist Theological Seminary）基督教理解伊斯蘭詹金斯中心（Jenkins Center for the Christian Understanding of Islam）的主任。他曾在美國和中東的幾所學校任教，他撰寫了《穆罕默德生活簡明指南》（A Concise Guide to the Life of Muhammad）（Baker Academic, 2022）、《皈依伊斯蘭》（Conversion to Islam）（Oxford University Press, 2021）、《阿拉伯語基礎知識》（Basics of Arabic）（Zondervan, 2021）、《古蘭經簡明指南》（A Concise Guide to the Quran）（Baker Academic, 2020）和《早期伊斯蘭擴張的陳述動機》（The Stated Motivations for the Early Islamic Expansion）（Peter Lang, 2018）等。 這篇文章翻譯自A.S. Ibrahim的在線文章「Stoning Satan?」 https://wng.org/opinions/stoning-satan-1688038453

第十一課 - 我們對伊斯蘭的回應 第十一課 - 我們對伊斯蘭的回應 走進伊斯蘭世界 書 思考 · 哪一個更重要呢？順服于最大的使命——培訓門徒; 還是最大的誡命—— 愛安拉和愛人如己？ · 在與穆斯林朋友的交往中何時才適合向他傳遞在耶穌裏的生命這份禮物呢？ · 當你和穆斯林或其他人分享你的信仰時，信仰的哪些方面看起來與他們更有關聯或吸引他們的興趣呢？ 課程目標 確定可以與穆斯林信徒建立友誼的方式和我們能够回應穆斯林信徒的方式。 1. 傾聽曾經接觸過的普通穆斯林人的故事。 2. 與同學們分享接觸穆斯林的方法和個人計劃、互相鼓勵并互為監督。 3. 找出那些能引發穆斯林朋友興趣的事件或話題，并解釋你是如何做出回應的。 4. 分享與穆斯林朋友的需要相關的禱告要求。 課程閲讀 重點閲讀：引言…………………………….………………………….…… 232頁 羅安和富拉尼人…………………………………… ……….….….…...234頁 跨越鴻溝：年輕的新婚夫婦回應安拉的呼召服事穆斯林…....……...236頁 來自一位穆斯林尋求者的信……………………….………..………...238頁 進入穆斯林饑渴的心靈……………………………………..….……...239頁 基本閲讀：把在家鄉的侍奉作為實地之前的准備……………...……...….240頁 南亞：蔬菜、魚和彌賽亞的清真寺…….………………….…..……...243頁 為什麽我成為一名穆斯林當中的宣教士？………….. ……….…..…245頁 完整閲讀：見證的形式：我這様分享基督 ……………….………...…….R71頁 “我，作宣教士？”女性的角度 …………….……..…..……………..R78頁 完整英文閲讀資料可以在以下網址找到： www.encountingislam.org/readings. 中文在 www.ysljdj.com 閲讀和活動推薦……………………………………..….……………………………245頁 引言 “你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丢在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在鬥底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這様照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”（馬太福音5:13-16） 很少有穆斯林來到基督面前不是因為他們認識一個真正追隨基督的人。穆斯林，跟大多數人一様，如果我們的言語和行動是真誠的，他們會積極地回應我們的友誼。本課就是為了鼓勵我們在理論上裝備自己，在實際中有效運用， 從而幫助我們回應作光作鹽的呼召。現在該認真的問一問，我們外宣的計劃是什麽？鑒于我們所學過的，哪些回應是正當的、合適的？ 關于人類的一個既簡單又精煉的事實就是如果我們避免承擔風險的話，就無法學到什麽。但是在我們目前的社團内，與穆斯林建立關系，我們可以應用并發展新的知識。我們中有些人希望有一天能够有幸住在穆斯林社區裏。但是，如果我們在現有的舒適、自然的生活環境中不能有好的生活方式與非基督徒交往的話，怎能期待以後在不熟悉的地方如此行呢？ 那麽，我們就從今天所擁有的開始吧！什麽都行，而且所有的也都需要。 需要把衣服送到洗衣房嗎？跟一個新認識的朋友一起去吧。你參加自己小孩兒的足球訓練嗎？帶一個留學生一起去吧。一些信主的姊妹想要减肥，做健美操，又不想找男性教練，所以就開展了女性健身小組。這是多麽好的主意呀！對穆斯林女性而言又是多麽有誘惑力呀！ 在德克薩斯州休斯頓市，參加本課程的畢業生開始幫助難民。現在他們當中有些人已經搬進一幢難民臨時居住的公寓樓。這聽起來像是耶穌會做的事！在這個居民區居住讓他們的車走了形，個人財産也被偷了。不過，教會却建立了起來，而且那種源自永恒的馨香也從他們的生命裏面流淌出來。在黑夜的盡頭，他們得享最美好的果實，與真正的朋友分享快樂！聽起來够吸引人吧？ 要有基督的様式需要大膽，不僅在言語上，也在那些他人不願嘗試的努力上。不利于事業的選擇或選擇住在一個需要十分明顯，明顯得你不得不伸手幫助的社區 —— 這些在教會中都不是什麽受歡迎的路綫。本課程的另外一個畢業生與一位當地穆斯林比薩店老板交上了朋友，并開始與 1.27億穆斯林住在印度 他來自巴基斯坦和印度的基督徒一起禱告和敬拜。他們教會他使用一種樂器并邀請他參加敬拜。可惜的是，他的行為舉止對教會裏大部分的人來説太極端而無法被接受。我們主要的阻礙也許是基督徒團體本身所存在的誤解。 不要因此停下。事實上，帶着其他的信徒和你一起去。他們接觸他人的願望也許要等到他們親身嘗到與穆斯林們在一起的甜蜜時才被點燃。C.S.李維斯 在他的短文《榮耀的分量》中描述了這様一群人，他們是城市裏長大的孩子，從來也没在海邊度過假。要是給他們機會，他們反倒寜願在炎熱的城市街道上和泥巴玩兒。他們想象不出海風的感覺！我們不能允許我們的朋友或我們自己被限制在有限的想象，特彆是當安拉的“向我們這信的人所顯的能力是何等浩大”（以弗所書1:19），而這能力正等着被我們使用，好服事那些需要經歷耶穌的人。 20世紀初，博登家族乳制品行業財富的繼承人和耶魯大學的畢業生——威廉•博登，却作為一名宣教士走入了穆斯林當中。他拒絶了在家族企業中的位置和其他難得的就業機會，却在語言學習過程中死于脊膜炎。他那些同學們在震驚之餘，或許覺得這犧牲實在是一種浪費，但在他的聖經裏，博登却寫下了這様的話：“毫無保留，毫無退縮，毫無遺憾。”2 太多耶穌的跟隨者在繁重生活中半死不活地度日。不停的推滚着同様的巨石上同一座山坡。這是希臘神話裏地獄的景象！反過來，與我遇見的一位患有不治之症哮喘的愛爾蘭牧師比一比吧：他情願過貧窮的生活，住在倫敦孟加拉人的社區裏。先前，他曾因為有謡言説他中傷穆罕默德被穆斯林們毆打以至住院治療。但當我們在這個社區裏散步時，却常常有人問他好而且熱情地接待他。他説，“我在神學院的朋友們給我提建議，‘為什麽不在一個安静的小鎮負責一個牧區 呢？那様你還可以有整個上午的時間學習。”帶着反感，他回答説: “ 什麽？我寜願看到有人來到耶穌面前并且認識他！” 我們太繁忙了嗎？我們是否被家庭的責任給拖住？還是因為債務？我們缺少恩賜嗎？所有這些憂慮都可以帶到我們慈愛的主安拉面前。許多正當的借口其實是深深植根于我們的心靈中對基督的不肯信任。我們羞于做見證，并不是因為我們没有聖靈的權柄，却是因為我們允許自己的恐懼和有限的經驗牽制我們加入到事工當中。我能够了解: 我也曾覺得尷尬，特彆是當和我在一起的穆斯林朋友察覺出基督在我裏面，而我却還没察覺出基督在我裏面的同在。如果我們已經從罪、羞愧和恐懼中被釋放出來，為什麽還默不作聲呢？ 所有人無論來自何處 ， 包括我們自己，都受到攪擾，都感到無助，如同羊没有牧人一様（馬太福音9：36）。被稱作羊不是什麽可誇的事兒，因為羊并不是很聰明的動物。如果它們翻過身仰面躺在地上，就會被餓死，因為它們甚至不能調整自己站起來。我們基督徒不是什麽“超級聰明的羊”。但關鍵是，我們有一位牧人，而且我們的工作就是跟隨這位好牧人。當我們跟隨他的時候，其他的羊也會加入我們！跟隨牧人不需要有智慧、恩賜或經驗。我們也用不着時刻提防獅子、窄路或深淵：我們只要跟着牧人就好。而且跟隨牧人總是好過我們所期許的，甚至是舒適的，好像青草地旁清凉的溪水。 那些畢業生融入了他們的社區，找到了簡單的方法减輕鄰居們的經濟負擔，或者是為受壓迫者尋求調解和正義：他們的故事讓我激動不已！我也很高興聽到人們做這様的見證，説：“我還没到那兒。我在愛穆斯林方面還有挣扎，但是我開始看到安拉給他們的愛了；而且我正祈求安拉來改變我的心意，以更完美的方式來體現這份愛。你可以為我禱告嗎？” 這是一種真誠而又令人欽佩的回答。 我們能行！我們能了解聽到我們的救主説，“乾得好，又良善又忠心的僕人”時的那種喜悦，和擁有穆斯林背景的信徒在天堂歡迎我們時的那種喜悦。我們可以花時間來建立和我們鄰舍之間充滿愛的友誼。耶穌給我們最大的誡命就是：“‘要盡心，盡性，盡力愛主你的神。’這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。”（馬太福音22:37-40） 基督徒們相信愛并關懷他人，和與他們分享福音是同義的。如果我們説愛人却不在行動上表現出來，我們真的愛嗎？穆斯林會察覺出我們與他們建立友誼是否只是單純的一個“項目”而已，或者我們是否真的把他們當作朋友看待。當穆斯林看出我們真心愛他們，他們也會看到安拉的愛彰顯出來。單單這一點就可能開啓他們的心靈以迎接通過耶穌基督給他們的愛和救贖。 “因為多給誰，就向誰多取.”（路加福音12:48） -- K.S., 編者 Tony Payne, 《伊斯蘭是我們的後院》 尾注： 1. C.S.李維斯, 《榮譽的分量和其他的話》，第26頁。 2. Mrs.Howard Taylor, 《耶魯的邊界》 進一步學習 Shirin Tuber, 《隔壁的穆斯林：揭開神秘，創造友誼》 www.zondervan.com 通往穆斯林心靈之路 通向穆斯林心靈最近的道路常常可以通過主觀而不是客觀的研究找到。障礙有可能就存在于宣教人員的心裏，正如在穆斯林心裏一様。（宣教人員）應該醖釀最高度的同情心，和對我們與穆斯林共同享有的所有最基本真理的欣賞。 茨維莫(Samuel Zwemer),《穆斯林的基督》, (London: Oliphant, Anderson and Ferrier, 1912), 第183頁。 羅安和富拉尼人 (Ann Croft & The Fulani) 作者：Fatima Mahoumet 源自：《茨維莫學院時事通訊》，（1981年春）。經茨維莫穆斯林研究院允許使用。 羅安的父親在她還是孩子的時候曾在美國中西部地區建立了許多教會，不過當她去尼日利亞的時候也没把自己看作是一位宣教士。她僅僅是一位教授英語的外語老師。她能够更好地了解她的一些尼日利亞學生，跟他們一起吃飯，直到最後念一些聖經故事給學生們聽并和他們一起討論。有一個學生表現出對聖經極大的興趣。 通往穆斯林社區的通道 隨着他們的友誼日漸加深，這名學生向她開啓了進入她所在區域富拉尼人家族生活的迷宫之門。這名學生有許多姐妹都已嫁入其他家族。當她的學生去拜訪他姐姐們時，安隨着他一起去，也見到了家庭中的每一員。 作為一名教師，安受到這個群體中男性領袖們的尊敬。應他們的要求，她用了許多時間回答他們關于聖經的問題，幫助他們更全面地了解聖經中記載的事件和人物，包括耶穌，這位他們在古蘭經裏已經謀過面的人。在准備過程中，她對古蘭經和聖經作了比較研究，注意到他們的獨到之處、不同點和相似點。她使用他們的民間故事作 富拉尼牧人 為討論聖經的橋梁。 很快，安找到了通往這個穆斯林社區每一個部分的通道。身為一名女性，她可以與跟她的所有男性聯絡人有親屬關系的所有女性會面，甚至是那些處在最嚴格的深閨之中根本不會與已婚男性、更彆説是未婚的基督徒弟兄見面的女子們。這些女子中有一個特彆喜歡與安在一起。她帶安參加了所有的特彆的儀式：命名典禮、婚禮和葬禮。她不但幫她學習語言，隨着安繼續了解穆斯林的生活方式，她更提供了許多橋梁來交流和解釋。安還學到這些新朋友的傳統故事，并逐漸深深地愛上并欣賞他們生活的豐富層面。 有條件的愛 雖然穆斯林把安拉看作一位慈愛、滿有恩典憐憫和熱情的神，大部分穆斯林并不把安拉看作是一位可親近或個人的神。他的愛是需要通過有條件的祝福才能經歷的。古蘭經這様描述安拉的愛： 在那日，人人都要發現自己所作善惡的記録陳列在自己面前。人人都要希望在自己和那日之間，有很遠的距離。真主使你們防備他自己，真主是仁愛衆僕的。你説：「如果你們喜愛真主，就當順從我；（你們順從我），真主就喜愛你們，就赦免你們的罪過。真主是至赦的，是至慈的。」你説：「你們當服從真主和使者。」如果他們違背正道，那麽，真主確實不喜愛不信道的人的。 （古蘭經3：30-32） 其他古蘭經的經文也解釋了安拉有條件的愛： 你應當借真主賞賜你的財富而營謀後世的住宅，你不要忘却你在今世的定分。你當以善待人，像真主以善待你一様。你不要在地方上擺弄是非，真主確是不愛擺弄是非者。」 (古蘭經28：77) 不信道者，將自受其不信的惡報，行善者只為自己預備安宅，以便真主用他的恩典去報酬信道而且行善者。真主確是不喜愛不信道者的。　　 (古蘭經30：44-45) 以免你們為自己所喪失的而悲傷，為他所賞賜你們的而狂喜。真主是不喜愛一切傲慢者、矜誇者的。（古蘭經57：23） 聖經也提醒我們警惕驕傲，搬弄是非和不信實：“惟有基督在我們還做罪人的時候為我們死，安拉的愛就在此向我們顯明了。”（羅馬書5：8）。“縱然我們失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。”（提摩太後書2：13） 源自：Annee W.Rose, www.frontiers.org . 她發現身為單身女性其實有許多優勢。在回答類似為什麽她還没結婚這様的問題時，安借用哥林多前書7章的經文和一段古蘭經中相對應的經文解釋單身女性可以完全投入到主的工作中。她又加上這様的事實，就是不像古蘭經，聖經允許她在過了自己二十嵗生日之後仍然活的很精彩。另外，她説，要不然她又怎能教她的學生們，而又隨時可以在他們遇到麻煩的時候，不管是白天還是晚上，都可以幫助他們呢？她不必受到婚姻需要的支配也不會受到深閨制度的限制。她總是可以有時間和機會幫助人。 通往他們心靈的通道 安開始把她的精力着重放在尼日利亞的富拉尼人身上。富拉尼人絶大部分過着游牧生活，他們不斷尋找好的草場，致使他們遍布整個西非近薩哈拉地區。牢固的部落紐帶和六個世紀的穆斯林傳教使他們成為西非最有效的伊斯蘭教徒。在六百七十萬富拉尼人中，僅有四百名是已知的基督徒。 隨着安了解到更多有關安拉派遣她到其中的這群人，她找到了如何向富拉尼人民顯示他們對安拉是很特彆的方法。她在聖經當中找到了許多記載過游牧生活同時又在聖經歷史中扮演了重要角色的人物。深知牲畜對他們的重要意義，安開始幫助他們使用獸藥增强牲畜的健康，從而也輔助富拉尼人開始應對因為不斷加劇的城市擴張所帶來的經濟問題。 照顧牲畜是通向富拉尼人心靈的通道。有一次她幫助一位富拉尼長老為他兒子弄到一些治療肺結核的藥和一些給長老本人的打蟲藥。但是直等到她把藥交給他治牛的時候，他説,“現在我知道，你真的愛我們！” 安有機會聯合另外一個在遠方城市的宣教機構籌劃一個為期三天的特彆面向富拉尼人的福音大會。他們告訴富拉尼人那將是一個宗教聚集，學習先知中的一位 ，亞伯拉罕 —— 一位超級牧人，他既有牛、羊、驢，又有山羊和駱駝。 對富拉尼人來説這實在是件大事，因為他們還真不太習慣有人專門為他們預備活動。 在那場福音大會快結束的時候，那個地區的首領告訴安説他希望他的族人能够加入基督徒團體。他看到了基督徒和他們的聖書關心他的族人的需要。最偉大的先知們，歸根結底，像亞伯拉罕一様，也都是放牧的！ 他還告訴她要使許多人都對基督教信仰感興趣，她能做的最好的一件事就是不斷地對他們文化的各個層面表現出真正的興趣。 把新信徒召集起來加入活躍的團契是一個巨大的挑戰。就算是讓一些富拉尼年輕人安静下來參加聖經學校也已經够困難了。一個永久的地點對一個部落來説可能意味着脱離游牧的生活。隨着他們不斷邁近一個經濟、政治和社會不穩定的未來，或許現在是安拉給富拉尼人預備好了的時間。 與穆斯林婦女接觸 經過對穆斯林38年的服事後，一位有經驗的宣教人員説她發現許多穆斯林婦女得聽許多遍福音後才能開始明白福音是什麽。建立一座友誼的橋梁，要足够堅固，以承載福音，需要時間和投入。考慮以下這些可以為接觸穆斯林女性建立穩固友誼橋梁的實用方法： n 作一個學生 —— 做一個聽衆。了解她的家庭、文化、語言、甚至如何烹調她喜歡的菜肴。這將給你們倆都帶來祝福。 n 認識到她學習方式的不同。許多穆斯林女性不會讀寫。就算她們會，也不會覺得閲讀或者任何跟閲讀相關的教學方法是有價值或有樂趣的。許多人生活在一個口頭交流的世界裏，她們通過“聽”來學習。 n 把自己定位成一個遵循耶穌教導的人。確認你們共同相信的東西，分享安拉是如何在你的生命中工作的，他是如何回應禱告的，以及他是如何滿足你的需要的。 n 講故事。“年歷聖經故事法”是呈現福音的一個非常行之有效的辦法。通過詩歌、歌曲和戲劇形式表達你的兿術想象。 n 當你朋友有實際需要，或在緊急情况下，伸出援助之手。預備好開車送她去醫院，她生病的時候替她做飯，替她做些瑣事，或者幫她學習語言或者是指導孩子們的作業。 n 與她一起禱告。找出她特彆的需要并與她一起把這些需要大聲交托給安拉。祈求安拉賜與指示和奇事，相信安拉會通過异夢，异象和醫治顯現他自己。 1． A.H.，“穆斯林背景信徒的門徒培訓”，《事奉穆斯林女性：渴望稱她們姐妹》，編輯，Fran Love, Jeleta Eckheart（Pasadena, 加州：William Carey Library, 2000）第146頁。 源自：Annee W. Rose, www.frontiers.org 跨越鴻溝：年輕的新婚夫婦回應安拉的呼召服事穆斯林 作者：Frontiers Frontiers 的願望是通過在未聽過福音的穆斯林人民當中建立教會來榮耀安拉。 跨越鴻溝：一對夫婦在中亞的6個月日記》， Frontiers Frontlines 4, 第3期（2003年9-10月），第1，3-6頁 。經允許使用。 www.frontiers.org. 當威爾和婕米喬丹參加鳳凰城基地“活石”實習的時候，他們剛剛結婚9個月。他們相信這一年的職業前沿工人的培訓將會幫助他們達到他們的長期目標——走出國境，在還没聽到過福音的穆斯林人民當中作耶穌的見證。 喬丹夫婦在一個住滿了難民的居民區裏找到了一間公寓。通過不斷尋找着真誠的友誼和對他們的穆斯林鄰居們的真實了解，威爾和婕米很快就邀請到他們的新朋友們去他們的家吃飯或喝茶。每一次，他們的客人都會回請。夫婦倆都分彆做世俗的工作來支付一年的服事 —— 威爾搬運行李，婕米在一所幼兒園工作。 每一個星期，喬丹夫婦和其他的實習生與前沿培訓的教練們一起敬拜和禱告。威爾和婕米負責撰寫研究論文，與穆斯林們每周見面學習聖經。隨着性格問題和壞習慣的出現，前沿培訓的領導們和藹地挑戰他們為在這些方面的成長設定目標。到2001年9月，這對夫婦成功地完成了他們的實習，并開始積極地找尋境外的服事地區。他們在給朋友們的信中寫道：“丢下美國口音，經歷中東文化的時刻到了。” 威爾和婕米并没有因為911事件及給中亞國家所帶來的深刻變化造成的大量需要而長久等待。在大部分的戰争結束後，喬丹夫婦帶領了一個由幾個單身和兩對夫婦組成的“鴻溝小組”投身到了為期至少6個月的旨在滿足這個穆斯林主導國家的人民的現時需要的人道主義救援活動。 在描述他們到那個國家的呼召時，威爾和婕米後來在他們的時事通訊中寫道，“假如不是為了這個，我們用一年時間准備究竟為了什麽呢？我們怎能聽到懇求工人們把食物送到一個饑餓的國家的呼聲却又置之不理呢？” 七月 —— “愛在分分秒秒！” 喬丹夫婦和他們的團隊抵達之後，迅速與長期工人聯合起來在已經開始的發展事工中尋找他們可以做的工作。威爾和婕米每天花4個小時學習他們的新角色，并在那個城市裏認識道路；另外4個小時用于强化語言課程。他們的團隊非常謹慎，總是穿着端莊的傳統裝束，對婕米來説，就意味着她總是會戴一條圍巾蒙住自己的頭發。 蒙安拉祝福，團隊受到一些當地家庭的幫助，包括一名厨師塔碧塔，抱住婕米説，“因為你遠離你的母親，我就是你在這兒的母親，你就是我的女兒。” 還有他們的司機阿姆德也提供很大的幫助，他不但替小組在食物上議到便宜的對换價，也在許許多多其他地方予以幫助。 最初的幾天之後，威爾給家裏寫電子郵件：“昨天，一個14嵗的男孩兒教我如何穿褲子。基本上我們在文化方面只相當于一個五嵗的孩子， 而且我們愛在這兒的每一分鐘時間。每日生活中的挑戰對我們來説仍然如冒險一般新奇。我希望這永遠不會改變。” 八月 ——忍受損失 他們抵達後不久，婕米的祖父在美國過世了，這是一個家庭的損失，而她又不能回家參加葬禮。她的小組舉行了一個追悼儀式好讓她可以哀悼。與此同時，婕米開始經歷早晨的反胃症狀，很快她意識到自己懷孕了。威爾開始監督兩所供一千名兒童（包括女童）學習的學校的建設。婕米向教授們教英語，教授們再把自己所學到的傳授給其他人。威爾也與其餘的“鴻溝”團隊一起開始為急需水源的村莊打20口井。 九月 – 數算代價 婕米給家裏的信中寫道： “父神一直給我真實的安慰，以一種我從來未曾經歷的方式。他也一直給我力量和喜樂，這力量和喜樂我知道不是從任何外在的源泉來的。失去那個孩子一直都令我很難過。但這也給我一個更好的途徑與這裏的婦女找到共同點。在一個村子裏，我聽見南希 問一位當地婦女有幾個孩子。那個女人回答説她有過10個。憑着在當地多年的生活經驗南希又問，有幾個孩子還活着。那個女人説，‘我有一個兒子還和我在一起。’ 南希接着問夭折的孩子中是否有流産造成的，她説她一共生了十個孩子，也有幾次流産了。南希詢問醫生是否因為她的某些健康情况致使她不能養育健康的孩子。醫生回答説不是，她的孩子們與這兒孩子們普遍的死亡原因一様：水傳感染疾病、營養不良和戰争。” 十月——净水 威爾寫道： “我正處在為整個村子（约一千五百人）設計建造一個引水系統的痛苦挣扎中。目前，村民們正飲用灌溉用溝渠裏的水或者有流動水的池塘裏的水，再就是算不上井的淺井裏的水。 兩種水源都受到垃圾污物和其他致病物質的嚴重污染。在另外一個機構的幫助下，我們掘了一口深井并與一個水泵和一個水塔連接。從水塔、地下管道將把水輸送到街道上的各個水龍頭，也許有一天輸送到每一個家庭裏。尋找零部件和工具一直有點像在一個五金商店裏找汽車零件，但是我喜歡這個挑戰。” 十一月 ——與新朋友們盛宴 “鴻溝”小組和他們當地的朋友們一起慶祝感恩節——穆斯林風格。小組為他們的27位客人烹制了兩只火鷄，在地毯上擺了許多不同的菜肴。一個村民端起盛着意大利醤的碗，放在嘴邊開始喝，滿心以為是湯。微微作了個鬼臉，他禮貌的微笑着把碗遞給坐在旁邊的人。婕米寫道：“聚餐後，一位小組成員給大家講了講感恩，然後請大家談談他們感恩的事。幾位我們當地的朋友都説他們有多高興能够為這個發展項目工作，還説他們把我們當成家人。” 十二月 —— 走二裏路 當穆斯林們的第三十天日間禁 食，也就是被稱作拉馬丹結束的時候，他們一年當中 最大的節日 —— 開齋節 就開始了。威爾寫道，“開齋節如聖誕節一様既有其大衆化的特點，又藴含屬靈意義上的重要性，但是在我看來開齋節更有趣。”按照傳統，喬丹夫婦在這個三天之久的節日裏拜訪了許多家庭，吃糖果、喝茶、分享主人們最令人欣賞之處。在這個文化中，人們特彆的穿上新衣來代表在之前一個月守齋中他們感覺得到的靈魂上的潔净。在節日中，喬丹夫婦僅僅拜訪了九個家庭，一個對當地人來説很微小的數字，但是婕米却寫道，“我們覺得根本没辦法再在每一天結束的時候吃一粒甜杏仁了。在節日期間真是冷得够嗆，而且好多人家的窗户也没玻璃。我們真的很高興還可以有熱茶和温暖的衣服可以勉强與寒冷對抗。我想我穿了 5層。甚至在這些極其微薄的家裏，他們待我們如上賓。熱情好客絶對是這個民族獨有的。 2003年 六個月的辛勤工作結束後，喬丹夫婦和其他幾位“鴻溝”小組的成員决定繼續留下來直到2003年4月，以繼續幫助長期的工人完成對村子的援助項目。今年夏天，威爾和婕米遭遇了一場車禍，但神奇的是，當他們以時速55英裏的速度撞上另一輛車時（正違規掉頭），他們并没有失去生命。 救生員都感到吃驚，因為喬丹夫婦除了受了些輕傷外，包括婕米的鼻骨骨折、威爾的一條肋骨骨折，夫婦倆竟然逃過了劫難。他們之後在信中提到了肇事司機，“在我們住院的過程中，我們有機會與他分享平安，這份平安不是來自于我們自己。安拉的平安超自然的呈現并給我們帶來極大的安慰。” 他們後來把他們在中亞的經歷描述成他們所經歷過最艱難的也是最美好的一次。安拉通過他們所處的環境作了奇妙的工作： 令人激動的友誼和消沉低靡的日子，隊員間的争吵和和平，成功的項目和失敗的計劃。喬丹夫婦的經歷是轉變性的。 威爾和婕米以及其他人正計劃着再次重返中亞，在他們所愛的人群中間，興建教會，并實施進一步的人道主義援助。他們意識到要想在這個人群中起到深刻影響，需要時間、努力和長久的友誼。在“鴻溝”團隊的一年經歷開啓了喬丹夫婦的眼界，使他們看到在中亞的嚴酷現實和上天所賜的生命契機與向穆斯林人民的見證和服事。他們目前正在招募一個團隊，并與前沿美國辦公室一起招募人員參加“鴻溝”小組前往中東。 深入學習 馬蒂•史密斯《通過她的眼光：在穆斯林世界服事的女性如何管理家庭、事工和跨文化生活》 把對基督的信仰帶回家 在飽受戰争折磨的阿富汗，一個地下的基督教運動正在不斷增長。在塔利班執政之前，阿富汗是世界上福音傳播最少的國家之一，在阿富汗的基督徒少于三千人。現在突然有近兩億難民遷回，其中有些帶回了他們離開前所没有的 —— 對基督的信仰。 “令人吃驚的是有這麽多的人在巴基斯坦的時候找到了主，”一位救援工人告訴《Charisma》雜志，“許多人有過异夢，在夢中耶穌向他們顯現，并啓示他自己就是真理。另外一些人是通過在偏遠山區的巴基斯坦的信徒網絡被贏回的。” 很難得到有關阿富汗教會的信息，而且大部分在阿富汗工作的外國基督徒都對提供信息很遲疑，因為這様有可能影響他們的工作并使阿富汗的信徒們處在危險之中，但是福音不斷延續。 “對阿富汗人來説，不談論安拉是很不自然的事，”一位基督徒工人解釋道，“他們在尋找某種新的東西，因為知道他們過去已經有的并不能使他們再前進了。我每天都講耶穌，因為每天都有人問我。就這麽簡單。”　　　　　　　　　　　　　　　　源自： Charisma Magazine （2004年1月），www.charismanow.com 來自一位穆斯林尋求者的信 作者：Philip Yancey Philip Yancey 是《Christianity Today 》的自由撰稿人，并是金質奬章作家的獲得者。他的書包括《痛苦的時候安拉在哪裏？對安拉的失望》和《没人要的禮物》。 選自Philip Yancey, 《後頁：一位穆斯林尋求者的信》，《今日基督教45 》第15期，（2001年12月），第80頁。經允許使用。 www.christianitytoday.com 我寫這個專欄的期限在“911” 恐怖襲撃事件後不久就到了。有整個一打不同的潜在專欄掠過我的腦海。最後，我還是决定將這個位置刊登9月12號，也就是悲劇之後的第二天，我所收到的一封傳真的節選。這封傳真給一個通常被當作全球性討論的話題以私人化的個人關注 ，也為教會提出了一個重要的挑戰。對我來説，這個世界上正在進行的每一件事都因為這封信有了不同傾向。 親愛的嚴先生， 考慮到昨天在這個國家發生的可怕悲劇，我不知道在這個時候是否適合討論一些個人問題。但是或許正因為已經發生了的事，我想我應該寫這封信，因為我現在相信魔鬼真的存在在這個世界裏。 在巴基斯坦長大，我一直都是一個傳統的穆斯林教徒。在過去的幾個月裏，在我生命中發生的一些事促使我開始思想安拉。我的一個朋友長了腦瘤，這使我痛苦萬分，也同時促使我開始尋求回答“為什麽？”我讀過一些西方作者撰寫的關于先知穆罕默德和伊斯蘭信仰的書。我很驚异地學到許多我以前從未知道的關于我宗教信仰 的事情。我當時感到，現在仍然感到背叛和傷害。在像巴基斯坦這様的封閉社會裏，任何對伊斯蘭的批評都會面對死亡的懲罸，所以任何人也不能有任何對信仰的無偏見的看法。 當我發現關于伊斯蘭的所有這些不是很令人同意的事情之後，我發現自己被基督教信仰吸引。所以我就給一位在美國的當地牧師打電話。在過去的幾個月裏，我一直與他會面，而且每次我都問他好多問題。每次他也都會給我一些書來閲讀。 對一個穆斯林來説，如此對基督教信仰感興趣是不可思議的事兒。我的家人和我曾談論過許多問題，比如像在伊斯蘭教裏救贖的概念（通過行為）和在基督教裏救贖的概念。他們覺得那是很可笑的事 ， 一個救主，一個替所有人的罪而死的人，而且你所要做的就是相信他就可以的概念。老實説，我也覺得這想法有點奇怪。 伊斯蘭相信耶穌是由童貞女所生，但是他只是安拉的一位先知，再無其他了。伊斯蘭教還説他是被安拉提起，并没有被釘死；猶太人只是“認為”他們釘死了耶穌。伊斯蘭教甚至相信耶穌的再來。我發現自己在家人面前替基督教信仰辯護，争論十字架上的受難是歷史事實，并且他是由童貞女所生的 – 將來還要再回來的，不可能僅僅是安拉的一位先知而已。 但是對我而言，最痛苦的發現是伊斯蘭信仰的好戰性。我以前總是認為這些宗教狂熱分子只不過是一些被誤導的人，他們給伊斯蘭帶來一個不好的名聲。確切講，伊斯蘭教不允許殺害任何無辜的婦女和兒童，但正如我所發現的，這方面的教導與耶穌要我們轉過另一邊臉的教導是相當不同的。我現在知道，暴力確實在伊斯蘭教裏有十足的先例。 昨天在這個國家發生的可怕悲劇看起來是告訴你可以以牙還牙的教導的邏輯結果。我認為當你試圖把安拉的旨意强加于這個世界上，而不是相信他的國度不是屬于這個世界的，而是屬于另一個世界的時候，這就會發生。我母親非常難過，她一直求我彆放弃我的穆斯林信仰。我非常愛她。但是我又怎能强迫我的心相信這看起來就是不對勁兒的信仰呢？我仍然對基督教信仰有許多問題，但我知道如果我决定改變我的信仰，將會導致很深的心痛。我會被所有的親戚們驅趕出家門。還有，我在美國的身份明年就到期了，考慮我現在對伊斯蘭的看法 ，我對基督教信仰的同情和喜愛，我没法想象再回到巴基斯坦的情形。 你認為我會在教會裏找到滿有愛心、思想開通的朋友嗎？説有些人有戒心，不想與某個屬于不同的、亞洲印度血統的人打交道公平嗎？與一個不同膚色，不同口音的人做朋友呢？ 我真的很困惑，迷失了方向。請告訴我該怎麽做。 安拉祝福你。 深入學習 Roy Oksnevad和Dotsey Welliver,《給伊斯蘭的福音：接觸在北美的穆斯林》。 www.billggrahamcenter.org/emis Larry A.Poston 與Carl F.Ellis Jr.，《伊斯蘭變臉在美國》。 www.cpi-horizon.com. 進入穆斯林饑渴的心靈 作者：Erich Bridges Erich Bridges是南方浸信會國際事工委員會的資深作家。他的專欄由浸信會出版社出版。 節選自Erich Bridges的作品《進入伊斯蘭饑渴的心靈》，TC在綫（國際事工委員會，2003年1月-2月）。 http://archives.tconline.org.trends/jan03t.html。經允許使用。www.imb.org . 看着艾絲特 閃着光的臉龐，就會略見安拉在穆斯林世界的工作的未來。艾絲特是一位年輕的阿拉伯女子，生在一個中東很少有的傳統基督徒家庭，既聰明又受過良好的教育。她居住在這個更為富裕的國家。如果她想的話，她可以在那兒，或是任何一個地方，追求世界上的成功。 但是對艾絲特而言，宣揚基督不僅僅是繼承已經褪色了的歷史傳統。她打算搬走，獨自一人搬到一個以逼迫基督徒聞名的國家，特彆是如果他們膽敢向穆斯林群衆傳講耶穌基督。她將在那兒上一所大學 ，并把耶穌基督的事告訴給穆斯林。聽起來有點魯莽？“當你什麽也不知道的時候，你必須每件事都依賴安拉”， 艾絲特笑着解釋説。 實際上，她了解一點所要前往的那個國家。她去過那兒一次，搜尋居住和學習的地方。她本没打算在搬去住下之前跟任何人講述自己在基督裏的信仰。可是，她住在穆斯林的家庭裏，在門關上了之後，人們悄悄地問起她耶穌的事兒。甚至是“蓄着胡子的男人們”（保守的穆斯林們）也問了。“當你餓的時候，你會求食物，” 艾絲特説，“他們如此饑餓。他們有伊斯蘭信仰，但是這并不能止住他們的饑餓。” 即使如此，她還是感覺得到黑暗的勢力壓迫阻止她分享她的屬靈食物。 “晚上的時候，我都要累死了，然後會有什麽東西來吵醒我，”她回憶着。“我覺得那東西要憋死我。我甚至没法説出耶穌的名字。” 但是人們繼續問，接着她的聲音恢復了。她告訴他們安拉通過基督所給他們的熱烈的愛時，她的一些聽衆就大聲宣稱，“現在我們明白了！”，他們一邊説，一邊有喜樂和釋放的泪水從他們臉上流下。 艾絲特的屬靈奇遇開始于幾年前，從她開始尋思着為什麽更多的阿拉伯基督徒們不願向居住在他們中間的穆斯林信徒們傳福音的時候起。“我告訴安拉，‘我愛穆斯林’。”她説，“但是他説服了我。他對我説，‘你并不愛他們。你甚至不喜歡他們。’我們不愛。如果我們愛的話，更多阿拉伯基督徒就會與穆斯林們分享了。我們不愛他們，而且膽怯。讓我們誠實面對這一點吧：我們害怕這個被稱作伊斯蘭的巨人。” 她開始仔細研究伊斯蘭教，還旅行到在中東、北非甚至是印度的穆斯林聚集區。在一個阿拉伯國家，她與一位南方浸信會的宣教士成為朋友。 這位宣教士多年在艱難的環境下將自己的生命獻給這些人，愛他們，服事他們。但是讓艾絲特茅塞頓開的是，這位工人所做的一些努力都不能使她達到像艾絲特一様那様透徹的了解這個國家的人文和語言。這個意識確定了艾絲特自己成為一名宣教士的呼召。 “我們（阿拉伯基督徒）懂阿拉伯語，我們了解阿拉伯文化，熟悉古蘭經，”她説，“但是我們必須邁出第二步。”她相信第二步就是行動 —— 愛穆斯林，并把安拉的偉大救贖告訴他們 ，排除文化上的阻礙、由來已久的猜疑和恐懼，還有新的威脅和迫害。 這就是艾絲特正在做的事。而且她也在挑戰阿拉伯基督徒與她同行。對未來的重重困難，她没有絲毫的幻想，但是在看到她所帶領歸主的穆斯林信徒們的臉上所洋溢的喜樂後，她義無反顧。 有些福音傳播策劃員覺得阿拉伯世界的少數基督徒人口有太多的傳統束縛，人數太少，極受排斥，而且在飽受長久的逼迫後有太多畏懼而無法在穆斯林信徒當中産生深遠的影響。有些阿拉伯國家的基督徒 ， 在口頭上，行為上，甚或是在交往中，似乎也同意這一説法。但艾絲特却不這様想。她跟隨安拉進入了伊斯蘭的心贜。她希望其他人和她一起去，但是不管有没有人願意同行，她意已决。 “當你願意讓安拉使用你的時候，”她承諾説，“你就會看到奇迹。” 第11課重點閲讀部分就此結束。 憑記憶講述經文 自從我與幾位穆斯林女性的友誼的最初幾天開始，我一直享受着在我們的談話中摻進一些經文的喜樂。由于她們很清楚我熟知安拉的話語，也廣泛地將他的話語應用在我的每日生活中，這些朋友們慢慢開始期待我提供給她們明智的勸解。 選自Julia Colgate的《投入你的心：對女性向穆斯林傳福音的一個呼召》，第29頁。 把在家鄉的事奉作為 實地之前的准備 作者：Joshua Massey Joshua Massey，文化人類學專家，目前居住于中東，協調發展當地傳媒以輔助追隨耶穌的穆斯林，宣揚安拉的國度并培訓門徒。 選自Joshua Massey的《把在家鄉的事奉作為實地之前的准備》，《福音事工季刊》第196-201頁。經允許使用。 www.billygrahamcenter.org/emis 今天的福音工人在他們出國之前有極好的機會經歷跨文化事工。在整個北美有越來越多的佛塔、印度教寺廟、錫克教古魯廟和穆斯林清真寺建立起來。安拉已經把各個國家帶到了我們的面前。這些人群的大量移民已不再僅僅限制于市中心區域；没有移民居住的小鎮已很稀少了。而這些趨勢給安拉正在預備的要前往各族各民中間的使者提供了大量的機會。 1987年，我們教會的一位長老仔細地傾聽着我描述自己想向南亞的穆斯林傳福音的异象。然後，他問我，“給我講講你對這兒的穆斯林的服侍工作吧。” “哦，”我回答，感到有點迷惑不解,“我不太認識這兒的穆斯林。我倒是有個挺好的埃及穆斯林朋友，但是我們最近也没怎麽見面。還有，我因為工作、學業和在教會的服侍工作忙得不可開交，就算我認識這兒的一些穆斯林的話，我也没法想象還能有什麽時間和他們在一起。” 吴恩接着很温柔地問我，“那你覺得什麽様的服事能够更好的預備你到南亞的穆斯林當中建立教會呢？是帶領小組聖經學習（是我已經做了好多年的工作）呢？還是通過友誼在穆斯林當中分享福音呢？”答案真是既尷尬又明顯。 吴恩接着鼓勵我祈求安拉帶領我認識一些就在這兒、我自己家鄉的南亞穆斯林。我真的認識了。幾天之後，簡直是奇迹般的，我開始發現穆斯林到處都是！我在我的政治科學課上發現了薩伊德—— 我以前從來没注意到他。我看見一個蓄着胡須的學生在校園裏走，而且覺得他一定是從南亞來的穆斯林。第二學期，我在生物課上遇見一位年輕的穆斯林女性，就邀請她和她丈夫來我家吃晚飯。她丈夫就是我看見的在校園裏的蓄着胡須的那個學生！我開始在加油站，迷你市場甚至是我家居民區裏看見穆斯林。他們到處都是！安拉回答了我的禱告，并開啓了我的眼睛。但是直到今天仍然有一個問題讓我困惑：我怎麽能一直都没看見呢？ 瞎眼的根源 我相信自己之所以没看到我周圍這些令人難以置信的機會，是因為我錯誤地認為“事工”是在國外進行的，而不是自家門口。教會和事工領導們都希望看到宣教士候選人員在被派往國外前有某些宣教經驗，但是却很少有人期待看到顯著的、在當地的跨文化經驗。從歷史角度講，當然，是有很多的原因。穆斯林、印度教、錫克教和佛教移民從未像今天這様人數衆多。 在二十世紀早期，北美大部分在境外出生的移民都來自歐洲。歐洲移民從1910年到1970年逐漸衰退，但是90年代是一個明顯的轉折點。根據日前統計報告，在美國超過半數以上的境外出生移民在至多18年前抵達美國。那今天在美國有多少人不是在本國出生的呢？百分之十！在美國每十個人中就有一個不是在本國出生的。而且那些境外出生的移民現在正以不斷增加的人數來到美國，他們來自中國、印度和越南 ——這些國家都是佛教、|印度教、穆斯林和錫克教人口最密集的中心。 安拉在我們所處的這個時代在做什麽？我相信他正在試圖糾正我們對“事工”的誤解。事工是人，不是地理。我們得摒弃原來那種“前沿事工”只在國外才能做的觀念。安拉已經把無數還没有聽到過福音的人群帶到我們中間生活了。 教會裏的服侍基本是一名宣教士服侍已經信的人，但是前沿植堂者基本上必須以服侍不信的人為開始。再加上語言和文化交流上的挑戰，難怪許多被派遣到未聽過福音的地區的福音工人都花費大量的時間服侍那些參加已存在的教會裏的信徒們。相反的，具有在自己家鄉已經跨文化地服侍過穆斯林、印度教徒、佛教徒或是錫克教徒的新福音工人會更能體會在前沿植堂地區的必要挑戰。 現在就開始的奬勵 當安拉開始開啓我的眼睛使我看到在自己家鄉的南亞穆斯林時，我永遠也没法想象他是如何使用那些關系來預備我後來在海外滿有果效的服侍的。從這些新交的南亞的朋友、長者、同齡人和年輕人那裏，我開始學習，不單單是語言，還有文化禮節。我學到了故事、軼事還有伊斯蘭諺語，在這些穆斯林眼中，這些組成了一個很重要的文化理解的部分。我越來越適應辛辣的食物和南亞的音樂。南亞的電影、幽默和打發時間的活動教會我很多他們的世界觀，也幫助我積累了一個瑣事的財富。而這些瑣事對于開發那些深植于他們的文化傳統中的幫助交流的例證是必須的。隨着時間臨近我們啓程前往南亞的日期，一個穆斯林朋友安排了一個伊斯蘭學院的院長在機場接我們。他又把我們介紹給一些其他的穆斯林朋友，這些朋友們把我們接進他們的家住直到我們找到房子為止。 因為我們是我們機構派遣到那個城市的第一批福音工人，没有其他可以求助的隊友，穆斯林社會對我們的熱情接待更顯得至關重要了。在鎮子裏，也住着幾個美國人，但是我妻子和我都相信越是依靠穆斯林朋友的幫助，和他們之間的友誼就會越深刻，而且我們的穆斯林朋友圈子也會越來越大。况且我們又認識他們在美國的朋友和親戚，這更加鞏固了我們之間的紐帶。 安拉使用了我們在美國的時間給我們進入南亞預備了道路。還没抵達之前，就已經有一群穆斯林朋友們等着見我們了。這些朋友又給我們介紹其他的人敞開他們的家門和心門迎接我和我的家人。在我們的整個第一個服事期内，在信任通過友誼被建立起後，我們有數不清的機會分享福音。 第一期快結束的時候，一位親密的穆斯林朋友邀請我們在去機場之前到他家停一下。令我們吃驚的是，他的遠房親戚（超過25個人）已經從市内的各個角落聚集到一起等着跟我們道彆。我們坐在地板上開始享用最後的晚餐。他們要我按着習慣謝飯禱告。當我祈求安拉祝福這些食物并感謝他帶領我們認識這些美好的朋友時，我真為安拉在如此短的時間内所做成的事而感到驚奇。我們只在那兒呆了短短的兩年半時間而已！安拉是如何發展出如此大的一個親密穆斯林朋友圈子并使我們能與之分享他的好消息的呢？在我來到南亞好幾年之前，他開啓我的眼睛使我看到通過接觸周圍的穆斯林朋友會給我們實地做工非常好的預備。 太忙所以没時間准備？ 當我前往國内各個聖經大學，向學生們介紹在穆斯林當中拓展安拉的國度的時候，我發現在80年代我所經歷的盲目，今天仍繼續傳染着安拉的子民。當我分享安拉所使用的令我張開眼睛的鼓勵時，有些人回答，“可是我在全職工作呀！我怎様才能在我現處的社區服事那些没聽過福音的人呢？” 我問，“你認為那會跟去海外服事有所不同嗎？織帳篷的工作會占用去你大量的時間。你應該在這兒更有策略的思考一下，就如你已經在那兒了一様。此時此地就開始接觸來自彆的國家的人，哪怕一星期只抽出幾個小時也好。 當一位植堂的宣教候選人錯過通過與有其他宗教信仰的外國人建立親密友誼傳福音這一實地前的准備，反而全身心投入書本研究這些宗教時，通常到達目的地後却不知所措，“現在我該怎麽辦？” 借傳媒深入限制傳教的國家 怎様才能與那些禁止通行的國家的人分享福音呢？正如基督教電台所熟知的，電波是能够進入没有其他交流方式的人群的一個方式。電台廣播和基督教衛星電視節目覆蓋整個地球，包括偏遠的地區和對福音大門緊閉的地區。這些電台正與千百萬人分享着基督的愛、和平和希望。 在印尼這個國家，有一個節目一直非常有效地服事着廣大年輕人。《今日關鍵》節目已經廣播了好多年，有無數的穆斯林因為這個節目來到基督裏面。《今日關鍵》節目介紹與當今年輕人相關的話題。福音以一種謹慎而又令人尊敬的方式被展現出來。結果是，跟進的電話熱綫會在每次節目播出後爆滿好幾個小時，因為有太多的人打電話想了解更多的信息。 這些節目還會成為以後不同地點舉辦的跟進活動的基礎。在這些集會上，電台播音員和印尼的信徒們有許多美好的機會與聽衆見面，更直接地分享福音。他們建立友誼并為聯絡門徒培訓打下基礎。 在亞洲的一個國家，維吾爾族人民——大部分都是穆斯林——正在收聽居住在國外的維吾爾族基督徒創辦的電台節目。據我們所知，這是唯一的維吾爾語的廣播節目。盡管很難為這些節目做跟進的工作，但很清楚的是，當他們聽到福音的時候，許多是生來第一次。安拉正使用這些節目來觸摸許多的心靈。 廣播傳媒也被用來進入棉蘭老島，一個菲律賓的穆斯林聚集區。在過去幾年裏，我們收到了許多積極的回應，也因為這些廣播，多間教會被建立起來。毫無疑問，傳媒是有作用的。而且，在許多“封閉”的國家，廣播正打開門，并建立友誼，帶來國度的豐收。 詩篇104：4説，“以風為使者。”事實上，吹遍世界每個國家的風真是他的使者，把福音播進每個種族、部落和語言的家庭以及男人、女人和孩子們的心靈。 源自：《代禱》， www.cmmequip.org. 巴基斯坦的朋友提供文化上的建議 想像這様的一個例子吧：一位禾場上的新福音工人拜訪一位穆斯林朋友，但這位穆斯林朋友正要起身離開去做祈禱。這位福音工人尋思“我該怎麽辦呢？我是不是該到清真寺去參加他的祈禱呢？還是該繼續呆在這兒和女士們在一起，裝作一個不祈禱的基督徒？我該不該清潔一下，再要一塊祈禱墊子然後俯身向耶路撒冷祈禱？或許我就去買一瓶汽水就行了！我該怎麽辦？”每次當一個新宣教人員在不斷學習的過程中接觸他的目標人群，開始進行較深入的工作時，就好像他/她只是剛剛開始進行早在若乾年前就可以學到的初級工作。 一名新宣教人員可能已經從書本上學會了各種神學理論，但是他/她寜願在前沿陣地才嘗試這些理論，再加上學習語言和文化所帶來的復雜，也不願在出國前在家門口與穆斯林朋友們練習這些理論。不錯，有些知識只能在實地學得到，不過同様的，我們可以更好的為實地工作做好准備。通過與那些安拉帶到我們生活中的人培養真摯的友誼。無論我們身在何處都要尋找他們。安拉并没呼召我們服事某個地理概念；他呼召我們服事人。 自然途徑 最近擔任臨時事工牧師後，我發現很難向任何機構隨意推薦一名還没有顯示出對其在海外要進行事工的忠心候選人。雖然真誠的謙卑、一顆僕人的心和基本的忍耐可以堅持很久的時間，但把從來没有在預備事工服事的許多年中花時間與一位穆斯林朋友培養友誼的候選人派到海外去向穆斯林傳福音，難免顯得尷尬。 考慮一下，如果一個教會派遣的福音工人已經展示出其接觸未聽到過福音的人群的能力的話，對教會來講事情會容易的多。資助這様得到證實的候選人對任何一間教會而言都是很自然的事：“我們已經看到這個人（或家庭）展示出對這兒的事工的忠心。他們服事過貧窮的柬埔寨家庭，服事過印度教團體，也照顧過波斯尼亞移民，花費無數的時間與穆斯林親切交談，或者祝福了許多越南難民。我們現在派遣他們前往亞洲繼續他們的工作。他們的工作也顯然得到了安拉的恩賜。” 如果你碰巧正好住在世界上少數的没有移民的區域，你仍然可以通過在那些貧窮的、城市的陰暗角落：監獄、孤兒院、戒毒所和受虐的妻子和兒童的收容所預備自己。要想更好地預備好自己面對在未聽過福音的人中間建立教會的話，走出教會安全的四壁，走入任何不舒服的地方都可以給你足够的經歷。在我們的周圍，安拉國度裏真正的挑戰隨處可見。 預備的實踐性建議 安拉已經把數百萬的未聽過福音的人帶到我們自己的家鄉，他的教會不僅可以有機會與他同工把衆民帶到耶穌的面前，我相信，也可以預備我們參加在海外那些人群更集中的地區的服事。如果你在為到穆斯林、印度教徒、佛教徒或錫克教徒們中間傳福音作准備的話，考慮一下在出發前投入至少1,000個小時來發展與這些人群的親密友誼并分享福音吧。如果現在你在自己周圍還没看到他們，祈求安拉讓你看到他們。然後，抬起眼睛看看加油站的服務員、同事、同學和商店業主吧， 特彆是在那些你不常去的城市角落。他們就在你的身邊！ 彆擔心没有什麽基督教的“項目”把你安排在你的地區裏的這些人中間。事實上，就算有這様的項目，你或許也該考慮更注重與那些你常見到的同事、同學、飯店老板或商店業主之間的更自然的關系。自然産生的關系通常也更容易保持。保持專心，有意識地去做。 我們中大多數人出了國後，不會有人敲我們的門要跟我們做朋友。我們需要習慣于主動尋找新朋友、交新朋友的過程。我們到另一個國家不等期待就會有神奇的事發生。下了飛機後，我們也不會突然變成什麽超級宣教士。如果安拉已經呼召你去與穆斯林、印度教徒、佛教徒或錫克教徒分享福音的話，現在就開始行動吧。乾嘛要等呢？ 南亞：蔬菜、魚和 彌賽亞的清真寺 作者：Shah Ali, F. Dudley Woodberry Shah Ali是一個來自南亞的一個穆斯林家庭的基督追隨者。因為在當地對基督徒的迫害，他的身份已被隱藏。他使用穆斯林詞匯將新约聖經翻譯成本族語。J.Dudley Woodberry對穆斯林的熱愛和對穆斯林信仰的了解也衆所周知。他曾在黎巴嫩、巴基斯坦、阿富汗和沙特阿拉伯服事過。 選自Shah Ali和J.Dudley Woodberry同著的《南亞：蔬菜、魚和彌賽亞的清真寺》，刊登在《神學、新聞和筆記》上（Pasadena, 加州：富勒神學院，1992年三月）。經允許使用。 www.fuller.edu 在比較了古蘭經與聖經後，我成為了耶穌追隨者，我的穆斯林父親差點兒用劍把我給殺了。他把我的决定解釋為不單單是對我自己的信仰的一種背叛，也是對我家庭和文化的一種背叛。從歷史上講，基督徒大部分是從印度教皈依基督教的，并且把印度教的詞語和西方的形勢融入他們的敬拜中。 在試圖表達我信仰的過程中，我遇到了兩個問題。首先，正如先前提到的，基督教看起來是外來的。其次，基督徒們在這個地區内試圖滿足人們需要的努力只是吸引了淺薄的機會主義皈依者，結果導致了穆斯林大衆的反感。 穿着穆斯林服裝的基督教信仰 當一位宣教士聘用我翻譯新约聖經時，我能够開始應對基督教的外來性。翻譯時，我用了穆斯林所熟悉的詞語，而不是印度教詞語，并把新约聖經叫做引支勒，沙裏夫，the Injil Sharif (高尚的福音)——它的穆斯林名字。成千册的Injil被買走，大部分是被穆斯林買走，不過他們現在把這本書看作古蘭經裏提到的福音書而接受。這一做法不但得到實際意義上良好效果的支持，但是更重要的，也得到了神學理論上的支持。不像印度教經文，古蘭經與聖經有許多共同的東西。事實上，大部分穆斯林的神學説法最初都是從猶太人和基督徒那裏借用來的。 1 那之後，一位富勒神學院世界宣教學院的畢業生請我培訓25對夫婦在村子裏生活和農業發展的工作。只有一對夫婦是來自穆斯林背景的。所有其他的夫婦都遇到了不同的問題：穆斯林朋友們會與他們互相拜訪但却不肯吃他們的食物。直到他們開始每天早晨洗澡，這種情况才停止。因為按穆斯林律法，與配偶同床後要沐浴才算是在儀式上得到了潔净。 這些基督徒夫婦們被人們稱為天使，因為他們非常友善，誠實而且富有自我犧牲精神，他們還向安拉禱告。然而，他們并没有被看作是真正敬虔的信徒，因為他們没有像穆斯林那様每日五次進行禱告儀式。因此，我們只録取了那對從穆斯林背景跟隨耶穌的夫婦。，我們還開展了一個儀式性禱告，保留了穆斯林和基督徒共享的所有形式和内容，但是用聖經的經文代替了古蘭經的經文。也没需要做很多的調整，因為早期伊斯蘭教大量借用了猶太教和基督教的做法才形成了穆斯林的宗教守節的幾大支柱（承認信仰、禱告儀式、施舍、禁食和朝聖）。 2 我們的穆斯林鄰居把基督教定義為“异教徒的外國宗教”，所以我們常常稱自己為穆斯林（字義為，委身于安拉的人）。委身于安拉的必要性絶對是基督教概念（雅各書4：7），而且根據古蘭經（5篇111節）基督的門徒們也把自己稱作穆斯林。 3 當整個村子决定追隨基督的時候，人們繼續在清真寺裏敬拜安拉，但現在是通過基督。只要有可能，先前清真寺禱告的阿訇（imams）被訓練起來繼續他們作為屬靈領袖的角色。 勸解、權利和群體 安拉使用其他的方式，比如本土化，將穆斯林帶到基督的信仰裏。有幾次我與一些穆斯林教師（malvis）在公共場合討論，而且已經可以指出，與大衆信仰相反，古蘭經并没把穆罕默德稱作一位中保。并且，古蘭經説道在審判的那一天，“除真主所許可者外，在真主那裏，説情將無裨益。”（古蘭經5章109節）。但是，引支勒（Injil，根據古蘭經5章47-48節是來自安拉的福音書），不僅僅説明安拉稱許耶穌（馬太福音3：17），還説明耶穌是唯一的中保（提摩太前書2：5）。 安拉還通過對禱告的回應彰顯他的大能；一個已經被醫生認為幾個小時内即將死去的三嵗小女孩得到了醫治；降雨和止住洪水；一位不知身份的人突然出現，制止了要殺害一位跟隨基督的阿訇(教師)的人群。 我們有意識地努力推動整個群體而不只是個人歸回基督的運動。如果家族的首領受洗，其他人才會受洗。我們就努力幫助領袖們明白這個道理。當一位穆斯林秘教的教長得知聖殿的帳幕已經從頭到底被撕開後，扔下了他的清真帽，跟隨了基督，還帶領他的門徒們也信了基督。因為識字的人不多，聖經和其他的培訓材料都録在磁帶上，村民們也可以得到便宜的録音機。 迫害發生過。我們培訓中心被關閉了。我和三名同工被告上了法庭。領袖們之間有過分歧，也被其他的基督教團體誤解過。但是領人歸主的運動不斷持續。大部分新的信徒留在獨立的彌賽亞清真寺了，但是有些同化了的大會加入了主流團體，有些個人被吸收進了傳統的有印度教背景的教會。 當地教會自給自足 除了試圖以有意義的文化形式表達我們的信仰之外，我們也在嘗試滿足周圍巨大的生存需要。我們想宣講福音并彰顯出它的價值。想兩者兼得却帶來了一些問題。 首先就是利用生存需要滿足傳福音目的這個問題 ，結果不但利用人們也吸引了許多不真誠的人。結果，我們幫助所有的村民，不管他們的宗教所屬是怎様的，不給耶穌清真寺或其中的教師任何財政上的幫助。其次，先前的殖民/被殖民帶來的依賴很容易的轉化成捐獻/接受形式的依賴。 第三，即使是國外資助的分發食物，因為分發過程中所遇到的困難，也只能幫助城市，再加上人為的降價給農民帶來的損失，遏制了農民們擴大耕種的欲望。第四點就是科技的引進可能只會幫助那些有一定技術或財力的農民，而最窮困的就只有看着有財産和没有財産階層之間的差彆不斷擴大的份兒。 要解决這些問題，我們必須遵循大衆的習慣，比如租借種子等到收割的時節再還回來，或者有償提供水泵以增産。不過現在，我們正采用一個在東南亞開發的項目，該項目可以反映基督教的整體觀點，應對顯示出的問題并確保當地教會保持自給自足。 該項目在培訓當地工人建立教會和漁蔬結合的農耕系統。這些工人會輪流被派遣到有需要的地區，訓練當地農民使用易于運輸的設備，使他們可以獨立工作。增長的人口就意味着可耕作土地的减少，而且交通不便意味着食物的生産得靠近消費群體。 集中的食物生産體系在彆處發展。在那個體系中，挖出魚塘，再用挖出的泥用來建菜地。剩餘莖和葉用來喂魚，魚的排泄物再被用作蔬菜的肥料。這些食物生産中心距離市内各區域銷售中心只有步行的距離，而且為當地農民和清真寺領袖們提供了訓練場所。 贈送聖經 我們相信安拉話語的能力。許多穆斯林背景的基督徒們的見證中都包括了自何時起他們開始不受彆人的影響自己閲讀聖經。所以我們怎様把安拉的話語交給穆斯林們并幫助他們發現其中的能力呢？ · 禱告，耐心地等待安拉賜下合適的時機。等候聖靈帶領你送給你朋友聖經。 · 要明白不是所有人都能讀書，准備好越過這一障礙。幫助你的朋友學習識字，或者找一些聖經録音帶或録像帶。 · 預備一本翻譯成你朋友本族語的聖經。使用因特網或其他資源找到一本。想象一下讀一本外文的聖經會是什麽様的：就算你能流利的使用這種語言，那也永遠不會是你心靈的語言。 · 指導你的朋友從哪裏開始讀好 ，路加福音常常是第一選擇。教他怎様在福音書裏找出一個故事或者寓言。 · 當你們分享一個故事或者一起查找一節經文時，一起讀，并排坐在一起。讓你的朋友拿着聖經并大聲朗讀出來。因為你的朋友可能對讀、甚至是手拿一本聖書覺得不妥，温和地演示一下可能會有所幫助。 · 建議你的朋友列出聖經裏不熟悉的詞語；然後一起討論。使用同意義的名字比如易蔔拉欣（Ibrahim） 和 Ayyub – 對穆斯林來説，這些名字比亞伯拉罕或约伯更自然的多。 · 通過詢問你的朋友是否已經讀過你建議的經節來跟進。每個人都忙，每個人都可能忘記。 · 堅持為你的朋友能够讀聖經禱告。許多人做見證時都提到，收到聖經很久以後才開始讀。 源自：《走進伊斯蘭世界》 彌賽亞清真寺的概念和完全的穆斯林（遵循彌賽亞會堂的榜様，和完全的猶太人），仍然在其他基督徒中導致相當大的誤解。還有一些人對福音主義和人道事奉的結合産生質疑。他們認為基督教機構該在兩者中只重視其中之一。不管怎様，我們所建立起的榜様示範已經被安拉所使用來興起許多新的門徒，也表達出了他對整個人群身體和屬靈需要的關切。同様的，彌賽亞穆斯林運動已經通過親戚互訪發展到一個臨近國家；同事和我最近一次訪問一個東南亞國家時，得知那兒的一個村子全村都開始追隨耶穌了。 尾注： 1． 見Arthur Jeffery的《古蘭經裏的外來語》（東方學院，1938） 2． 該段辯論的細節見J.Dudley Woodberry的《在穆斯林中間的背景化：重新使用普遍支柱》,刊登在《我們中間的話語》，由Dean S.Gilliland 編輯，第282-312頁。 3． 在此處，他們通過相信安拉和他的使徒（顯然是穆罕默德，可當時穆罕默德還没有出生），彰顯了他們的順服。 為什麽我成為一名 穆斯林當中的宣教士？ 作者：E.F.　Martin E.J.　Martin 擁有教育學碩士學位，在一個穆斯林國家工作多年。她的丈夫在那兒被指控分發基督教讀物而入獄數月。 選自E.J.Martin的作品《我為什麽成為一名穆斯林當中的宣教士？》，刊登在《事工前沿》上，（2003年9-10月），第12-13頁。經允許使用。 www.missionfrontiers.org 在也門吉蔔拉醫院的四名醫護人員在一次晨會中被槍殺。Bonnie Witherall在她去黎巴嫩西頓市的一個婦産診所的路上被槍殺。Heather Mercer和 Dayna Curry因為播放了一個耶穌生平的録像而被捕。Martin Burnham在菲律賓被綁架殺害。四個國家，五名福音工人被殺，兩名被監禁了數月。這個名單僅僅是一些上了美國報紙頭條的北美人士。 在穆斯林中間做一名福音工人似乎突然變成了一件很危險的事。實際上，這也没什麽可希奇的。傳福音不光在穆斯林國家充滿危險。然而，鑒于這些暴行，該問問：我們這些穆斯林們中間的福音工人為什麽還要繼續堅持我們的工作？ 首先，我們可以排除幾個原因。我到穆斯林中間傳福音并不是因為任何政治原因。不是所有，但是許多穆斯林國家都是由鎮壓性政權統治的，他們只是在嘴上支持人權法案。 當然，我特彆關注宗教自由的基本人權。按照聯合國的國際人權宣言規定，“每個人有權享有思想、意識和宗教的自由；該權利包括改變其宗教或信仰的自由，而且或單獨或與他人，無論在公共場合或私人場合，在教育、行為、敬拜和觀察過程中證實他的宗教或信仰。”那些反對這點的人也在反對人權和信仰與表達自由的最基本原則。在大多數伊斯蘭教國家中，基督徒們似乎有權利成為穆斯林，但是穆斯林却不能享受改變他們的宗教信仰的自由。不過，雖然這種虚僞讓我驚駭不已，但帶來政治改變决不是我的目的。 我對確保在所謂的文化撞撃中西方獲勝也毫無興趣，因為我相信在那様的撞撃中不會有贏家。我不是一名宣教士，因為我從未想過要把那些有需要的人民誘惑進一個“靈魂换食品”的貿易中。首先，這種指控猜疑那些為向他人提供滿有同情的人道主義援助而離開他們舒適的家園的基督徒們的最基本動機。其次，這種指控想當然地認為那種“信仰的轉變”會有什麽真正的意義。最後，這種無稽之談是在侮辱穆斯林的智商。勸誘不會帶來真正的屬靈改變，而且每個參與的到 其中的人都清楚這一點。這是那些犬儒之輩用來攪擾和搗亂的伎倆。 我不是一名宣教士，因為我有不願殉道的情結。雖然我意識到有危險，我不願負擔我那些最近犧牲的同事們所負上的代價。我們不是標新立异的怪人，毫不珍惜自己的生命。盡管我們謹慎地保護自己（正如我撰稿時一直用筆名），風險與我們的工作是密不可分的。 宣教人員的生活方式是相當振奮的。我們享受冒險、旅行、感受新地方和嘗試新鮮的食物。孩子們從多文化的接觸中也受益匪淺。我們（大部分）喜歡學習新文化和新語言的挑戰。但是對冒險的迷戀如大部分令人着迷的事物一様很快就會退色，不過，我很感恩的是，更深刻的喜愛會開始扎根。 比如説，我很享受作為一名穆斯林中間的宣教士的生活，因為我已經交了許多穆斯林朋友。隨着他們不斷通過他們的視角向我展示這個世界，從他們那裏我得到不斷的豐富。我在他們身上發現了一個人性的共同點。他們的愛、盼望、恐懼也夢想，如我一様。我甚至在伊斯蘭教裏找到了許多我們可以一起堅定持守的東西，就是對這位聖潔安拉的認識。 通過互相了解，我們瓦解了那些要把我們的文化對立起來的謬論。我迫切地想要我的朋友們認識到，我，作為一名基督徒，加入他們的行列，駁斥那些所謂的西方基督教所呈現出的道德淪喪。而且他們也迫切地盼望我能意識到不是所有的穆斯林都是恐怖主義分子，雖然新聞報道中滿是由那些聲稱為伊斯蘭教原因的恐怖分子所犯下的種種暴行。但是與每個聖戰主義分子比起來，我的同事和我所認識的平和、慈愛的穆斯林朋友要多得多。 當然，這仍不足以回答我和我的同事們為什麽要在穆斯林當中作福音工人的問題。耶穌基督還生活在這個世上的時候，他就已經給了我們這様做的原因：“你們願意人怎様待你們，你們也要怎様待人。”（路加福音6:31）如果我是生活在也門或约旦的貧苦人，我不需要有人幫我安全的接生嬰兒嗎？如果我急切地需要一份工作，却又没有什麽工作技能，或没什麽資金開始一個小買賣，我不需要有人幫我學習或借給我一點錢幫我開張嗎？如果我連乾净的飲用水都没得喝，我不希望有人能幫我在近處挖一口井嗎？ 耶穌還告訴我，“多給誰，就向誰多取。”（路加福音12：48）。我在一個小鎮長大，父母都很疼愛我。我們總是有充足的食物，我也接受了非常好的教育，我有我喜歡的職業和娱樂活動。我們過着舒適的美國中産階級生活。但是如果我把自己的生活與世界上其他人的生活比較一下的話，我發現自己是如此的富有，被多賦予了許多。 “為他人做。”我們的社會不再明白這條黄金法則了嗎？ 我使任何穆斯林 “皈依”了嗎？我的穆斯林朋友告訴我説古蘭經在這點上與聖經一致：安拉改變他願意改變的人（見古蘭經42章13節）。我不能改變任何人的信仰，但是必須告訴他們這已經穿越歷史、并碰觸了我的心靈的消息。與聖潔安拉的親密團契是我們無法拒絶的盛宴。我們不能自己享用大餐，却讓彆人餓着肚子。所以不錯，我把這盛宴告訴給了我的朋友們。 安拉通過耶穌——這位彌賽亞帶來的赦免、與外在環境武官的豐盛的人生、與創造了我的主同在天堂裏的應許：我真的很感激邀請我參加這個宴席的那個人。我的生命，為着更美好的目的被完全改變了。我也經歷了看到他人生命改變的喜悦。我握過這些忍受了拒絶、牢獄、和磨難的穆斯林朋友們的手，因為他們知道與耶穌同在的這種生活是值得他們負上的代價的。 我們這些宣教士會因為最近的謀殺而掉頭回家嗎？對耶穌福音的這種暴力反應不是什麽新鮮事。還記得那個被當地宗教領袖下在監裏又被警告不要再傳講耶穌的人嗎？使徒彼得的回應呢？“聽從你們，不聽從安拉，這在安拉面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見、所聽見的，不能不説。”（使徒行傳4：19-20） 第11課基本閲讀部分就此結束。 瀏覧：www.encouteringislam.org/readings 　　　查閲第 11課完整閲英文讀部分的讀物。 甘願受苦 “親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。”（彼得一書4：12-13）。我們需要對遭遇苦難有一個屬靈的理解：我們只聽説苦難是基督徒生活的一個普通部分，但是我們却很少將它作為基督徒見證的必要部分。結果，我們不能珍視世界上其他地區那些受逼迫教會的見證。 為什麽只有非西方教會處在困難之中，在為耶穌而死呢？西方教會也願意走過非西方教會所經歷過的火煉嗎？耶穌説：“你們去吧！我差你們出去，如同羊羔進入狼群。”（路加福音10：3）。當穆斯林們將他們的生命獻給基督時，他們幾乎肯定要受到迫害。耶穌教導我們，“你們要紀念我從前對你們所説的話：‘僕人不能大于主人。’他們若逼迫了我，也要逼迫你們。”（路加福音15：20）當第一代穆斯林背景的基督徒在為他們的基督信仰而生活、受苦和殉道的時候，他們的兒女必須要被培訓成第二代的基督徒。在中國和前蘇聯，因為第二代信徒們傳承了他們父母的信仰，教會在逼迫下興旺發達起來。研究顯示當信徒們被教導（作為門徒培訓的一部分）為什麽他們要忍受苦難時，基督教在逼迫下反倒成長起來。 尼克，一位在穆斯林中間的經驗豐富的工人采訪了一位穆斯林背景的也飽受多年牢獄之苦的基督徒。那位基督徒説道：“我真是滿心喜樂。我雖然在我的國家裏坐牢，但這様你就可以在肯塔基州自由分享基督了。”尼克開始哭泣：“那份債太沉重，我承受不起。”帶着只有受了很多苦的人才會有的那種温柔，那個人回答道：“那是十字架的債和安拉子民的合一。當你自由地分享基督時，雖然我身在牢獄，但我還是自由的，因為我是教會的一部分。如果我受逼迫，你也在我所受的逼迫 上有份。没有自由或被逼迫的教會；只有耶穌基督的教會。彆把我的喜樂帶走。我得自由受苦所以你可以得自由來傳福音。” 源自：Annee W. Rose, www.frontiers.org 討論問題 寫下你學完本節課後將要采取的三個行動，并把它們告訴他人。例如： · 與我所在教會的長者分享我所學到的。 · 成為一個穆斯林團體的“擁護者”或幫助我所在的教會吸收一個穆斯林團體。 · 邀請一位穆斯林學生、朋友，或一個穆斯林家庭吃飯。 · 參與一個到穆斯林群體中間服事的短期事工旅行。 · 開始與一個或多個宣教機構聯系。 · 創建一個關注穆斯林的禱告小組。 · 加入我所在教會的事工同工會，或開始一個那様的同工會。 · 與其他同學保持聯系，互相鼓勵，為幫助穆斯林進入國度而努力。 · 開始去一個穆斯林老板開的市場買東西。 · 在服務行業找尋穆斯林；比如，進到我家附近加油站裏付油費，好使我與在那兒工作的穆斯林可以建立友誼。 推薦閲讀和活動 閲讀： Roland Muller, 《穆斯林宣教工具》。 觀看：《生在美國：美籍穆斯林》，由Ahmed Soliman 指導的一個紀録片。 禱告： 使用因特網或電話薄找一間清真寺或一家穆斯林在你的社區裏開設的商店和學校。順路拜訪一下，介紹自己，并問是否可以為他們禱告。 拜訪： 給一個當地的清真寺或伊斯蘭教中心打電話，問他們是否有面向公衆的參觀時間。 瀏覧： 由 www.encounteringislam.org/lessonlinks 發掘相關網站. * 見推薦的英文閲讀材料和活動的相關擴展細節，請瀏覧 www.encounteringislam.org/lessonlinks 中文版本都在www.ysljdj.com 記録 12 ： Go Go Go Go

153-17 了解阿富汗、聖戰和伊斯蘭 文章 153 17 作者 Mark Durie 了解阿富汗、聖戰和伊斯蘭 （ https://www.youtube.com/watch?v=Js1qMwmxfac&feature=emb_imp_woyt） 2021年8月25日 與馬克-杜里（Mark Durie）博士的對話：了解阿富汗、聖戰和伊斯蘭 對話實錄： 馬克-利奇（Mark Leach）是澳大利亞悉尼市內的達林街（Darling Street）聖公會教堂的牧師。馬克出生在贊比亞，父母是羅馬天主教徒和猶太人。他在津巴布韋和南非長大，15歲時對耶穌作為彌賽亞和神產生了改變人生的信仰。在悉尼的摩爾神學院（Moore Theological College）學習，並在醫學院學習了幾年後被授予聖職。他曾在悉尼、墨爾本和多倫多（加拿大）領導聖公會教會。 馬克-杜里博士是一位學者和聖公會牧師。他於1992年被選為澳大利亞人文科學院院士。在做了二十年的牧師工作後，他現在是墨爾本神學院亞瑟-傑佛瑞伊斯蘭研究中心（Arthur Jeffery Centre for the Study of Islam）的高級研究員，中東論壇（Middle East Forum）的研究員，以及屬靈意識研究所（Institute for Spiritual Awareness）的主任。馬克就語言學、伊斯蘭、基督徒與穆斯林關係、和宗教自由等問題發表文章和演講。他最近的著作是《古蘭經及其對聖經的反射》（The Qur’an and its Biblical Reflexes）（2018）。 馬克-利奇：今天上午，我非常高興能與馬克-杜里交談。馬克，我認為你是一個非凡的人，有很多方面可以提供。你是在許多問題上最親切、最周全、最聰明、最有洞察力的人之一。這是因為我已經認識你很多很多年了，但其他聽眾可能不認識你，所以給我們介紹一下你的背景。是什麼讓你走到這一步，以及為什麼我們應該聽你跟我們談話，圍繞阿富汗、塔利班和聖戰進行對話？ 馬克-杜里：我是英國聖公會的牧師。我一生都是一個基督徒。在大約20年的時間裡，我是一名語言學方面的學者，在知名大學任教和研究，並且是墨爾本大學語言學的負責人。我覺得自己被呼召進入牧養事工，所以我把這些拋在腦後，學習神學並接受再培訓。 我在聖公會的教區工作了21年，但我最初攻讀語言學博士的實地工作是在印尼的亞齊，那裡是一個非常伊斯蘭化的社會，而且越來越如此。這讓我看到了伊斯蘭的方方面面，然後在9/11之後，我致力於研究伊斯蘭，教導和裝備教會。因此，這是一個迷人而有趣的旅程，包括在墨爾本牧養一個有穆斯林背景信徒的聚會：我們在那裡為150多人施洗，大多數是伊朗人。但這些天我致力於為墨爾本神學院教授伊斯蘭學和教牧神學，我還寫作、教學和做培訓，裝備教會了解我們所處的時代，在許多不同方面，基督徒都面臨著非常重大的問題。 馬克-利奇：你認為一個博士學位是不夠的，所以作為你了解伊斯蘭的旅程的一部分，你又做了一些研究。你有了第二個博士學位，請告訴我們一些情況。 馬克-杜里：我非常著迷於這樣一個問題：為什麼古蘭經中有這麼多的聖經材料，伊斯蘭中有這麼多的聖經材料意味著什麼。因此，我多年來一直在研究這個問題。我想寫一本書，一本學術性的書，而這似乎是一個很好的方法，所以，2016年我完成了博士學位，2018年我出版了《古蘭經及其對聖經的反射》。我當時認為，古蘭經使用了聖經，但它並沒有理解聖經。它沒有以任何方式輸入聖經神學。因此，從某種意義上說，你可以說我在反對亞伯拉罕論點（Abrahamic thesis），即猶太教、基督教和伊斯蘭是在一個相關宗教的家族樹上。我的結論是，從某種意義上說，伊斯蘭在基因上是不相關的：它借用了很多材料，但它以各種方式改變和重新部署這些材料。它重新利用了聖經；它並沒有繼承聖經。 這是一個相當重要的問題。你有像英國的羅文-威廉斯（Rowan Williams）大主教和其他一些人，他們認為伊斯蘭教法實際上應該在歐洲被接受，因為亞伯拉罕信仰之間有連續性。「它不像是一個外來的宗教」。而你在德國有一些主要的知識份子說，伊斯蘭是歐洲本土的：它應該被接納為歐洲遺產的一部分。在神學上，我認為這是不正確的：它是一種非常不同的神學，而且有文明建設的後果。這對教會很重要。我們如何理解自己與伊斯蘭的關係？我們崇拜的是同一個神嗎？我們相信同樣的先知嗎？是有一座理解的橋樑，還是有一條差異的鴻溝，盡管有表面的相似之處？ 馬克-利奇：這部作品得到了什麼樣的認可？我們的文明在改變嗎？歐洲的學者們在閱讀你的作品時是否會說：「哦，我的天哪，我們把伊斯蘭弄錯了？」在基督教學術界，這是否已經改變了那些想要論證我們都崇拜同一個神的人的想法？ 馬克-杜里：這是個有趣的問題。多年來，我一直在許多方面就這些問題進行教學和交流。一些基督教領袖正在覺醒，更好地理解伊斯蘭。教會的某些部分處於有利地位；其他部分則深陷困境。 在學術上，這本書受到了好評。牛津大學古蘭經研究教授尼古拉-西奈（Nicolai Sinai）給它打了一個很好的推動，加布里埃爾-雷諾茲（Gabriel Reynolds）是一位美國學者，可能是對古蘭經的主要學者，他很欣賞這本書，寫了一個非常積極的評論。因此，它得到了很好的評價。 我把語言學和神學結合起來，因為從事古蘭經研究的人沒有受過神學方面的訓練，所以從來沒有對古蘭經進行過適當的神學分析。我認為這兩種技能-語言學和神學-為人們開闢了許多新的思考途徑。所以，我一直在走， 我當然看到許多基督教牧師改變了他們的理解，重新思考他們的立場，但要使教會有能力應對伊斯蘭的挑戰，這是一項長期的代際任務。這個挑戰已經存在了1,400年，但教會在理解伊斯蘭方面犯了一些不好的錯誤。它經常認為伊斯蘭是一種基督教的異端，是一種基督教的狂熱。這是一種糟糕的、不準確的思考伊斯蘭的方式，但我認為現在，經過一千年多的時間，教會開始更好地理解伊斯蘭。像大馬士革的約翰、阿奎那（Aquinas）和路德等人：他們犯了這個錯誤。對我們來說，這需要時間，但好的方面是，現在我們對伊斯蘭有了更多了解。作為基督徒，我們更了解它，我們有更好的資源：光正在照進伊斯蘭。所以，我覺得現在參與這項工作是一個令人興奮的時刻。 馬克-利奇：這是一個轉折，進入今天的話題，阿富汗的塔利班捲土重來，取得了勝利。在我看來，9/11之後，伊斯蘭成了到處都在談論的話題，對聖戰的認識提高了，對聖戰的討論增加了。人們擔心伊斯蘭移民，擔心在西方的影響，有很多辯論，有很多擔憂。然後它就平息了。我們有所有其他事情來分散我們的注意力，我們有點希望它能消失。西方主要城市的恐怖事件減少了。但是現在，我懷疑它又回來了。我懷疑現在將是一個新的季節，它將成為前線。因此，我認為，讓你看看發生了什麼，為什麼，以及我們如何能夠理解塔利班，會是一件好事。所以，我想先說的是，你能為我們在伊斯蘭神學和實踐的光譜中找到塔利班的位置嗎？ 這裡有一系列的觀點。有些人會說，你可能已經聽說過了，「哦，塔利班，他們只是恐怖分子，他們不是真正的穆斯林。」我已經看到這種說法在流傳，而你會說，「嗯，好吧。不，他們確實聲稱有宗教動機，但不是每個聲稱是穆罕默德追隨者的人都是恐怖分子或跟隨塔利班。」那麼他們在這方面的立場是什麼？如果你能給我們定位他們，這將會是非常有用的。 馬克-杜里：我想退一步講，把它放在有關伊斯蘭的全球發展背景下。從大約1500年開始，伊斯蘭在政治和軍事上都在衰退。從中亞、東南亞到非洲和地中海，它在很多很多戰線上都被打敗了。這引起了一場危機，因為伊斯蘭是一個以成功為導向的宗教。它向其追隨者承諾了主導的地位：政治和軍事統治。祈禱的呼聲說：「來成功，來成功」。 因此，從17世紀開始，出現了一大批復興主義運動，最早的可能是阿拉伯的瓦哈比運動，但蔓延到英國殖民地和整個阿拉伯世界。這些運動，包括伊斯蘭解放黨（Hizb ut-Tahrir）、穆斯林兄弟會、伊斯蘭大會黨（Jamaat-e-Islamia）和塔利班，都有一個共同的核心思想，那就是伊斯蘭之所以不能稱霸，不能成功，是因為沒有遵守伊斯蘭教法：沒有忠實地遵守真主的準則。 解決伊斯蘭衰落的辦法是在各地恢復伊斯蘭教法。因此，婦女的遮蓋的程度在30或40年前是沒有的：例如，只要看看許多穆斯林國家畢業班的照片就知道了。塔利班是該運動的一部分：塔利班這個詞的意思是「學生」，他們是伊斯蘭的學生。 他們並不像伊斯蘭國那樣極端。伊斯蘭國批評他們在實施伊斯蘭教法方面不夠嚴格，但他們無疑是保守的伊斯蘭。人們可能會對塔利班關於伊斯蘭教法的觀點使用貶義標籤，但實際上它反映了正統的主流伊斯蘭立場，這些立場蘊含在中世紀的伊斯蘭教法教科書中，在現代之前被認為是伊斯蘭的一部分，無可置疑。例如，婦女被隔離，監護人對婦女的控制，這就是伊斯蘭的核心：在沙特阿拉伯和其他嚴格的伊斯蘭化社會中一直是這樣。只是塔利班沒有對現代性或自由主義觀點做出任何讓步。整個穆斯林世界確實一直在與伊斯蘭教法的復興及其影響掙扎著。在已經嘗試過的情況下，如伊朗、阿爾及利亞和穆斯林兄弟會領導下的埃及，一般都是失敗的。 因此，是的，我想說塔利班是一個真正的伊斯蘭運動。從伊斯蘭教法的角度來看，他們的戰鬥是合法的。伊斯蘭有一個原則，即主權應該屬於真主。這意味著土地的法律應該是伊斯蘭，當你有一個哈里發，一個穆斯林全球社群的領導人，他的責任之一，哈里發的責任之一，是通過軍事活動推進伊斯蘭的邊界。這就是伊斯蘭中所謂的共同義務。中世紀時期的伊斯蘭教法學校教的就是這個。但是，當異教徒，即不信仰、不宣傳伊斯蘭、不強加伊斯蘭的人佔領伊斯蘭領土時，那麼每個穆斯林就有義務去參加聖戰，抵制壓迫者。這種思想是主流，它對殖民國家產生了很大的影響。在我工作的亞齊，它對荷蘭人產生了影響：那裡有一場長達40年的叛亂。這也是英國在西北邊境[印度]的一個問題。英國人通過宣佈大英帝國是一個伊斯蘭國來處理這個問題：他們從麥加的伊斯蘭學校的校長和奧斯曼人那裡得到了法特瓦（fatwas，伊斯蘭教令）來支持這個說法。 在阿富汗有異教徒佔領者的問題是，盡管他們在阿富汗的憲法-即新憲法-中寫道，伊斯蘭教法淩駕於該國的所有法典之上-盡管他們在那裡創建了一個伊斯蘭國家-然而，從伊斯蘭的角度來看，他們在這個過程中的存在和主導地位使得阿富汗政府不合法。這確實助長了抵抗。 你可以把它歸結為一個非常基本的問題。「如果你是一個18歲的阿富汗人，你要去打仗，你要站在哪一邊？」一方面，有人說，「你有個人義務抵抗異教徒佔領者。如果你在戰鬥中死去，你會去天堂，那將是偉大的，你將能夠為你的家人中的60人說清。如果你沒有死，你贏了，那也將是偉大的，你將成為一個英雄。」另一方面，你可以為異教徒而戰，但當你在戰鬥中死去，那麼你會去哪裡？塔利班會告訴你，你會下地獄。這種宗教動機很難根除，也很難克服。美國人要克服這一點，就必須告訴整個阿富汗，他們擁有唯一真正的伊斯蘭政府。 另一個解決方案是自由化，在美國人的領導下，這在一定程度上已經發生了。我想說，塔利班是一個合法的伊斯蘭運動；他們的政策產生於經典的正統伊斯蘭教義。他們不是反常的：從西方自由主義的角度來看，他們是反常的。這是他們如此成功的原因之一，也是他們在全國範圍內如此迅速和雷厲風行地得到最後勝利的原因之一。當美國人基本上說他們要走的時候，一切都崩潰了。 馬克-利奇：在你發言時，我腦海中閃過的問題是，鑒於這種宗教動機，為什麼這麼多阿富汗人支持美國政府，為美國戰鬥，為阿富汗政府戰鬥？是不是因為他們是更自由的或受現代影響的阿富汗人？ 馬克-杜里：我認為，如果一個勢力統治你，而這個勢力要求你去戰鬥，你會怎麼做？你會拒絕戰鬥嗎？如果你很窮，有人給你提供訓練和裝備，給你提供養家糊口的收入，而你的選擇是貧窮或沒有未來，你會做出什麼選擇？你可以把它看成是一個雇傭兵的提議。 另一件事是，在阿富汗文化中，它是一個非常部落化和分裂的社會，所以人們轉換陣營是很常見的。英國人[在印度]和荷蘭人在亞齊的時候都發生過這種情況。你讓某人在一方作戰，他們會轉到另一方，不一定完全誠實。有時人們會多次轉換陣營，所以他們很可能覺得站在政府一邊作戰是有實際意義的，但如果政府沒有獲勝，他們可能就沒有意願繼續作戰了。所以，你會加入你認為會贏的一方。 所以，我認為這是相當複雜的。你肯定會有許多阿富汗人憎恨塔利班，不想讓塔利班對他們的家庭、他們的妻子和孩子擁有權力。這是很合理的，但憎恨塔利班和與他們戰鬥是兩個不同的命題。只有當你要贏的時候，你才應該戰鬥。戰爭是關於勝利的；它們不是關於談判休戰的。它們是關於誰將成為最後站立的人，如果不是你，而且你沒有信念，以為你有戰鬥到死的意識形態意願，那麼明智的做法是脫下你的制服，與人群混在一起。絕對是這樣。 馬克-利奇：你認為這對美國來說是可以贏的嗎？你用了那個詞，「除非你要贏，否則你不會去打仗。」我想知道-現在我們都是事後諸葛亮-但當你回顧過去20年時，你是否認為美國和澳大利亞進入阿富汗是一個根本性的壞主意，是一個錯誤的設想？ 馬克-杜里：嗯，他們贏得了戰爭，摧毀了塔利班，剷除了基地組織（Al-Qaeda），但他們無法贏得和平。所以，這是一場可以獲勝的短期戰爭。但隨後你必須離開，把國家留給你所打敗的人，或其他類似的人。 國家建設是一個錯誤。我對美國有一些同情。他們在德國、日本和韓國的國家建設中取得了成功，他們習慣於操縱國家，他們有南美的操場。但是，試圖在一個儒家社會或像德國這樣的後基督教社會建立民主是一回事，但試圖在阿富汗或伊拉克引進民主又是另一回事。在這兩種情況下，具有諷刺意味的是，在伊拉克和阿富汗，美國人引入了以伊斯蘭教法為基礎的憲法。伊拉克的憲法在薩達姆-侯賽因時期是世俗的，但在美國佔領下變得伊斯蘭化了，但如果你要認真對待伊斯蘭教法，美國人根本就不應該在那裡，因為只有穆斯林應該統治穆斯林：任何其他的統治都是不合法的。所以，這是個錯誤。問題是，美國人沒有任何其他框架：他們可以進去打仗，但後來要撤退和離開，在當時看來是不可能的。 ...如果沒有基督教，美國憲法是行不通的，而這也是民主結構得以運作的原因。...你不能只是強加那種[民主]模式。 問題的根源在於，西方精英們有一個錯誤的人類學。他們對人有一種錯誤的理解：這不是基督教的理解。與此相關，他們對文化和文化如何運作也有錯誤的理解。自由主義的西方對人類有一個非常天真的看法，那就是人類基本上是好的，所以為了他們的繁榮，你所需要做的就是擺脫障礙，也就是結構性的、系統性的、政治性的不平等。這個時代的意識形態是這樣說的。所以，你進去，為婦女的進步消除障礙，獲得正確的教育，建立結構，然後每個人都會說：「哦！這就是我們一直想要的，我們現在要繁榮了。」 但罪比這更深。伊斯蘭意識形態已經深深地改變了一些文化，而這整個意識形態與民主的世界觀是相悖的。他們低估了罪的現實，低估了罪可能在文化中根深蒂固的事實，低估了你不可能在一代人的時間裡改變這種狀況。要改變一個文化的意識形態和特徵，是一個多代人的過程。而且不能自上而下地改變；這是一個草根的過程。這就是基督教改變羅馬帝國的方式：從基層開始。過程中也有自上而下，但這確實是自下而上的。 我與政治家有過幾次交流，也讀過美國政府中的精英們的言論。他們確實對人性有一種普遍主義的看法。這是個錯誤的觀點；它不是使美國偉大的觀點。依靠這種意識形態一直是一個錯誤。例如，我在華盛頓與一位參議員的顧問談話。我們談了很久，他說：「是的，華盛頓這裡的觀點是，宗教不是人類行為的原因。因此，人們為水、為女人、為金錢、為權力、為任何東西而打仗，但他們不會為宗教而打仗。」 「宗教不是人類行為的原因；它是一種症狀。...富人想剝削窮人，所以他們利用宗教。所以，宗教不是剝削的原因，它是剝削的手段。」女權主義者也有類似的觀點。我在某些方面是個女權主義者，但有些女權主義者討厭基督教。但他們討厭它是因為「它是父權制的工具。它是一種操縱和剝削的手段。」整個觀念，在西方是如此根深蒂固，「宗教基本上是不相干的」-你在那些不懂宗教的記者的著作中看到了這一點。他們不懂宗教。 因此，你在阿富汗這個帝國的墳場花了大量的錢，試圖將美國的民主模式引入一個文化和社會，而這個文化和社會根本不懂，而且思維方式非常不同。 你可以指出美國人可以做很多不同的事情，也許以不同的方式處理腐敗問題，或者採取更協調的方法，而不是由許多不同的權力在不同的省份做不同的事情。但從根本上說，他們不可能建立一個可以成功的政府，並在他們之後繼續發展。他們總是會輸給這樣或那樣的宗教團體。 馬克-利奇：有趣的是，我一直在讀一位耶魯大學的歷史學家-你可能已經接觸過他-叫蒂莫西-斯奈德（Timothy Snyder）。他可能不在你的專業領域，而主要是中歐的。他有一本出色的書，叫《血域》（Bloodlands），研究1930年至1946年的中歐。他是個多面手，會說所有的中歐語言，有貴格會的背景。他做了很多關於俄羅斯和烏克蘭的工作，思考極權主義的問題。他發展了這種歷史哲學或歷史政治。他說有兩種相互競爭的政治：一種是不可避免的政治，這確實主導了美國和西方的思維。這正是你所描述的：它主導了美國的思維，尤其是1989年之後：柏林圍墻的倒塌，...-法蘭西斯-福山（Francis Fukuyama）的書-歷史的盡頭已經到來。在美國的西方思維模式中存在一種不可避免性，特別是自89年以來，但可能是自第二次世界大戰結束以來。這種想法是自由民主的勝利有其必然性。如果你只是消除障礙，每個理智的人和文化都會不可避免地選擇這個。 我看了一下你剛才描述的阿富汗的情況。這就是不可避免的政治，但卻不了解它不是不可避免的。也許這有點像宗教觀點，但它沒有考慮到現實的頑固性。然後你把它與永恆的政治進行對比。他以俄羅斯為例。永恆的政治是，歷史不會向前發展。你總是循環往復地打老仗，了解自己。例如，他認為俄羅斯在普京領導下所做的事情，以及2010年後塑造他的哲學家們，是迴圈回到這個千年基督教的俄羅斯的想法，神的這個無辜、純正、受膏者，要建立，把俄羅斯文化的光和基督的光帶到歐亞大陸。一千年來，他們一直在與異教徒和法西斯分子的無盡攻擊作鬥爭。所以，一切總是這樣永恆地回歸到法西斯分子對純正俄羅斯人的攻擊，俄羅斯總是無辜的；任何對手總是萬惡的。 我在想，你談到伊斯蘭的歷史性和政治感，我想知道在伊斯蘭的意義上，是否沒有真正的未來，沒有不可避免性：它總是聖戰。它始終是對這種復興運動的回歸，對源頭的回歸。伊斯蘭始終是純正的。它總是被設計成成功的，所以我們總是要與佔領我們、壓迫我們的異教徒戰鬥。而這只是一直以來的情況。實際上永遠不會有任何進展。這是否引起了任何共鳴？ 馬克-杜里：是的，這就是劇本。當然也有穆斯林仍然期待著羅馬的滅亡。他們曾征服了古代基督教世界的四個宗主國。亞歷山大、耶路撒冷、安提阿和君士坦丁堡，現在只剩下一個了。聖戰者那種伊斯蘭的心態也確實是永恆的。它對歷史有非常長遠的看法。問題不在於我們是否在今年踢走美國人，而在於它將在一代或幾代人內發生。這就是那種思想。 你有一些北非的穆斯林，他們說他們仍然有他們在安達盧西亞的家的鑰匙，並且正在等待回到那裡。或者是巴勒斯坦人，他們有他們在以色列的房子的鑰匙。伊斯蘭教法和末世的預言中，耶穌回來、摧毀所有宗教-除了穆罕默德的伊斯蘭教法-並摧毀十字架，塑造了這種歷史感。這就是伊斯蘭的耶穌。整個世界都將受制於伊斯蘭。這是一個宏大、永恆的願景。 馬克-利奇：我們是否越來越接近那個末世？他們是否有蒂姆-拉海伊（Tim LaHaye）[《末日迷蹤》（Left Behind）世界末日小說的作者]或相當於《末期的偉大行星地球》（Late Great Planet Earth）的人？ 馬克-杜里：伊朗人有。有些伊朗人有。他們期待著馬赫迪（Mahdi）的到來。他們看到了這些跡象，他們想成為他的運動的一部分。有一些世界末日的願景者。伊斯蘭國也有這種觀點。 但這個方案的問題是，幾個世紀以來，它一直在失敗。俄羅斯人對伊斯蘭取得了400年的勝利，在他們的南部邊界有非常非常痛苦的戰爭。然後你有這個復興運動。 伊斯蘭最大的問題是，無論在哪裡試圖重新引入未來哈里發的烏托邦立足點，他們都失敗了。大多數伊朗人現在討厭伊斯蘭，因為1979年的革命讓他們看到了伊斯蘭教法的作用。許多阿富汗人害怕塔利班。在埃及，穆斯林兄弟會在承諾「伊斯蘭是解決方案」幾十年後被暴力驅逐和鎮壓。 沒有一個地方的伊斯蘭復興主義實施成功，贏得了持久的民眾支持。它產生了貧窮、破碎、壓迫和痛苦。因此，這種伊斯蘭的宏大敘事遇到了麻煩。在某種程度上，這也是憤怒的動力。如果你的整個神學基礎受到攻擊，一種反應-這是認知失調的反應-就是加倍努力，更加堅定地追求這個沒有結果的目標，但你會在這個過程中失去很多人。這就是為什麼在德國有一些教會充滿了來自逃離伊拉克和敘利亞的尋求庇護者的信眾。他們說：「如果這是真正的伊斯蘭，我們想跟隨耶穌。」所以，伊斯蘭正在經歷最深刻的危機。現在的危機不是被西方大國打敗，而是伊斯蘭未能實現烏托邦式的承諾。 這是一個可怕的想法，但在某些方面，阿富汗最好的希望是人民對伊斯蘭作出反應並拒絕它，但如果有西方人在那里拉線並控制政治進程，這就不會發生。 馬克-利奇：只要西方人在阿富汗，這種情況就不會發生。 馬克-杜里：是的。 馬克-利奇：所以，西方人必須離開，因為這樣就失去了聖戰的合法性和限制，不是嗎？所以，你可以看到它是什麼。讓塔利班自由支配，讓他們嘗試推出伊斯蘭教法，等待天堂降臨人間，你會發現，這更像是地獄？ 馬克-杜里：讓我們看看天堂是什麼樣子，是的。因為如果你有異教徒可以對抗，你就有了可以為你的痛苦怪責的人。但現在有了塔利班，不同的團體就會互相爭鬥。當伊拉克與伊朗作戰時，發生的情況是每一方都說這是一場聖戰，他們把自己的死者當作烈士來慶祝。這對人們來說變得不可思議。這對伊朗人來說是不可思議的。他們不再相信這些了。 馬克-利奇：他們在兩伊戰爭中的死者是殉道者？ 馬克-杜里：是的，而伊拉克的死者卻在地獄裡。這在現代社會是很難維持的。什葉派和遜尼派在這個基礎上相互爭鬥了一千年，但這很難持續。我認為阿富汗是一個很難帶來和平的國家。正如我所說，這是個可怕的想法。我知道，比如說，阿富汗的基督教皈依者面臨著巨大的壓力。我確信有些人會被殺害：那裡有一個小但不斷增長的教會，他們將面臨的情況很悲慘。 當卡特總統擁抱阿亞圖拉-霍梅尼（Ayatollah Khomeini）並歡迎伊朗革命時，以為他會帶來民主，我確信他沒有想到，這樣做的結果將會是巨大的叛教，超過一百萬的伊朗人成為基督徒，因為他們可以看到伊斯蘭教法的革命是多麼邪惡。你必須以長遠的眼光來看待世界上正在發生的事情，超越這些事件，盡管它們是創傷性的。 馬克-利奇：讓我印象深刻的一件事是，現代性和現代性的技術，互聯網，是一個從瓶子裡出來的精靈，你不能把它弄回去，就像基督教的改革是在印刷機和印刷技術的支持下進行的，這改變了歐洲的宗教景觀。它導致了巨大的暴力，然後，取決於你如何講述歐洲的歷史，宗教之間出現了一些和平的象征。 我想知道，當我看到阿富汗，看到伊斯蘭時，這是否是正在發生的事情的一部分，即現代性的力量，自由化的力量，正伴隨著獲取資訊，而你不能維持這種觀點。如果我是遜尼派，為什麼我不能維持這樣的觀點，即每個什葉派的人都要下地獄，而他們的死者是地獄裡的烈士。它已經改變了一切，不是嗎？我想知道，在阿富汗，即使是塔利班也在Twitter和智能手機上：在阿富汗，20歲和15歲的人都有YouTube頻道。你認為這有影響嗎？你認為這將會產生怎樣的影響？ 馬克-杜里：是的，我認為這是一個巨大的轉變。喀布爾的年輕人都在看《愛情島》（Love Island）。他們正以不同的方式看待這個世界。這一點是毫無疑問的。有人跟我說，現在阿富汗三分之一以上的學童是女孩；在過去20年裡，婦女的預期壽命從56歲上升到66歲，阿富汗幾乎三分之一的議員是女性。因此，婦女會有不同的期望，所以現在塔利班控制阿富汗是一個非常不同的主張。 在沙特阿拉伯和伊朗這樣的國家，這是一個問題，通過衛星電視和互聯網，人們可以獲得關於世界的各種資訊觀點，這在30或40年前是不可想像的。 伊斯蘭通過讓人們在需要了解的基礎上維持其控制。我記得有一次對一個在澳大利亞成為穆斯林的人說，我讀過《穆罕默德生平》和《聖訓集》。他說：「哦，你不應該這麼做」。 馬克-利奇：真的嗎？ 馬克-杜里：是的。在穆斯林世界中，有兩個方面正在發生。一個是意識到其他人是如何生活的，對一些人的選擇有了更好的理解，也許「對我來說不是」，以及「為什麼是這樣的情況？」第二是，關於伊斯蘭的資訊變得更加容易獲得。而不是有人說：「伊斯蘭是完美的」，你說：「哦，好吧。」人們在問：「那麼，為什麼它是完美的？它給我帶來了什麼？它給婦女帶來了什麼？你告訴我伊斯蘭對婦女有好處：那是什麼意思？」還有「哦，我讀過這個關於穆罕默德的生平。他真的這樣做了嗎？這真的是真的嗎？」有一些問題，曾經你只是從未能夠問過。 我那些已經成為基督徒的伊朗朋友對我說的最令人震驚的事情之一是，在伊朗，如果你問了某個讓老師不舒服的問題，你就會受到嚴厲的斥責。你不被允許提出問題。他們都學到了這一點。他們都學會了，超過一定程度的提問是被禁止的，但在現代社會，很難阻止人們提問。我認為，這是這些伊斯蘭主義復興運動的一個巨大挑戰。他們確實需要對資訊進行大量的控制來維持他們的權力，我認為這是非常非常困難的。 馬克-利奇：這很有趣，不是嗎？每一個極權主義的獨裁政府都是如此，他們想控制敘述，控制什麼是真實的，什麼是事實。…我只是說這個謊言，我重複它，我重複它，我重複它，你可以圍繞這種謊言建立整個運動，因為事實不再重要了。伊斯蘭也有這樣的說法：如果你遵循，如果你深度一致，你完美地遵循伊斯蘭教法，你將成為所有人中最成功的人，那種得體的-正如你所說的「成功」-神學。你就一直在講這個謊言，講了1400年，但當然，你是對的，大多數伊斯蘭國家都沒有繁榮起來。 馬克-杜里：事實上，當你讓那些只因宗教信仰不同的人並肩生活時，穆斯林做得更糟。穆斯林比[印度]的印度教徒更窮，波士尼亞比塞爾維亞更窮。在穆斯林國家，基督徒也經常做得很好，但並不總是如此。在巴基斯坦，他們像低等種姓一樣受到壓制，但他們的醫院、機構往往受到推崇，他們成為精英階層。在巴基斯坦，具有諷刺意味的是，基督教徒受到壓制，但基督教學校卻是一些最精英的學校。 因此，是的，伊斯蘭做得很糟糕。如果你看一下穆斯林國家的人類發展指數，它們都非常差。有趣的是，伊朗比許多國家做得更好，但在伊朗，你有一個拒絕伊斯蘭的人口：對阿拉伯文化和伊斯蘭有一種文化抵抗。 你不能把你的婦女關起來，而期望你的孩子能接受良好的教育。你不能把你的婦女關起來，而期望家庭健康，孩子有健全的、情感穩定的成長環境。你不能實行監護過程，讓婦女處於男性親屬、他們的兄弟、父親或祖父的控制之下，而產生健康的社會。敘利亞叛離伊斯蘭的瓦法-蘇爾坦（Wafa Sultan）說：「受壓迫的穆斯林婦女是生下恐怖份子的蛋的母雞。」 馬克-利奇：哇。 馬克-杜里：我認為這句話有很大的道理。如果他們的母親不好，你會得到受損的年輕人。這些是伊斯蘭世界需要面對的困難和深層次的問題。 馬克-利奇：你認為這是否意味著我們將看到-正如你提到的「生下恐怖主義的蛋」-聖戰熱情或復興主義熱情的上升，因為在阿富汗發生的事情被視為伊斯蘭主義者的偉大勝利，證明伊斯蘭是成功的：大撒旦-美國-是一個正在崩潰的帝國，基督教正在最後...跪在地上，現在是時候了，兄弟們要... 馬克-杜里：是的，它將為那種征服世界和取得勝利的希望提供能量。它以前已經發生過一次。我們可以看到它是如何發生的。當蘇聯解體時，聖戰者說：「那是因為我們在阿富汗打敗了他們。」有一本非常有名的書叫《加入大篷車》（Join the Caravan），這本書在澳大利亞被禁。當局花了好幾年時間才開始在澳大利亞禁止伊斯蘭文本，但這是他們禁止的第一批文本之一。在導言中，它說：「我們，強大的阿富汗聖戰者（mujahideen），已經打敗了一個超級大國，其他超級大國也將很快跟隨。看，我們已經打敗了美國人：還有誰可以被打敗？」 這將給印尼、菲律賓、孟加拉-那裡的激進分子-喀什米爾的團體帶來能量和希望。非洲有一大堆不同的聖戰組織困擾著莫三比克和尼日利亞。這很糟糕。這也是在一個更大的地緣政治框架下進行的。...所以是的，會有一個高潮，這對基督徒來說確實令人擔憂，因為基督徒常常被稱為「十字軍」。他們被認同為西方-這是不公平的，因為基督教是一種東方宗教。他們將成為目標。事實上，這已經在發生了，而世界不會注意到這一點。他們不會注意到土耳其一直在做的事情，而且越來越多。他們會忽略它。因此，我對聖戰的加劇非常擔憂。但另一方面，正如我所說，聖戰分子還從未能夠建立一個烏托邦，隨著時間的推移，這種認識將在穆斯林世界中傳播。 馬克-利奇：這裡有一個可能有爭議的問題要問你。你認為我們是否應該開放我們的邊界和我們的難民計畫，嘗試疏散和重新安置任何逃離阿富汗並想現在離開的人，我們應該讓他們進來嗎？他們應該到美國來嗎？他們應該到西歐、英國、澳大利亞去嗎？你對此有什麼看法？對於任何聽眾來說，我目前對此沒有任何看法，除了真正的好奇心，背後沒有任何目的，因為一方面的擔心是，如果你是一個有思想的聖戰者，或者也許這是一個進入美國或歐洲、澳大利亞的好辦法。你會溜進去，而且你可以造成破壞。這是一種真正的恐懼嗎？我們應該怎麼做？如果你是移民部長，你會怎麼做？ 馬克-杜里：嗯，這是一個複雜的問題。毫無疑問，歐洲正處於巨大的麻煩之中，伯納德-路易斯（Bernard Lewis）在十多年前就說過，由於移民和出生率的差異，本世紀歐洲將出現伊斯蘭為多數的國家。我認為歐洲正處於麻煩之中。在未來幾十年裡，它將遭受很多痛苦，因為它收成了其天真政策所種下的果子。許多來到這裡的人，都是出於經濟原因，是來做歐洲人不願意做的所有骯髒、危險和困難工作的客工。然後你還有一個複雜的問題，就是歐洲的出生率也在下降。 我必須承認，我對此感到很矛盾，因為在過去的十年裡，我一直在成為澳大利亞基督徒的伊朗難民中工作，澳大利亞政府難以置信地殘酷對待他們中的許多人。這就像對這些人的永久虐待。我們對此一無所知。公眾還沒有意識到我們對這些人的待遇有多糟糕，這需要改變。因此，我認為我們不能只是有這樣的政策：「如果你來到這裡，而我們不喜歡你，我們會讓你永遠作為一種無國籍的人，沒有定居的福利或支持。如果你在新冠病毒中失去了工作，那就餓死吧。」 馬克-利奇：是的，這很可怕。 馬克-杜里：這不是一個好的過程。但與此同時，我認為我們應該控制我們的邊界，不要只是天真地接受大量來自與我們截然不同的文化的人。這很難，因為西方自由主義的意識形態之一是所有文化都是一樣的。「他們都相當漂亮，如果你把他們都扔在一起，你就會得到這個美妙而豐富、多樣化、富有成果的人類思想和觀點的大熔爐。反正我們基本上都是好的，不是嗎？所以，這一切都將是美好的。」這是非常、非常錯誤的，而且很天真。 當你開始談論這種肯定人類及其所有多樣性的願望時，我確實認為我們應該在讓誰進來這方面謹慎，我當然不會說我們必須接受任何來自阿富汗的難民。當然，有一些人我們以某種方式與之建立了關係，他們被歡迎到澳大利亞，因為否則他們可能會在阿富汗被殺害，但我認為我們應該非常仔細地考慮如何將這些人融入澳大利亞社會。我反對無限制的移民。我認為，當安格拉-默克爾（Angela Merkel）說：「我們對所有人開放」時，德國人犯了一個可怕的錯誤。但與此同時，在澳大利亞非常殘酷地對待人並不是這樣做的方式。 穆斯林僑民對一些西方國家來說是一個很大的挑戰，對澳大利亞來說並非如此。現實情況是在澳大利亞，由於政府的政策，大部分進入澳大利亞的移民都來自太平洋島嶼、東南亞、印度。在相當長的一段時間裡，伊斯蘭並不是這裡的主要移民來源。是的，伊斯蘭少數民族的增長可以決定國家的未來，也許法國有一天會成為一個伊斯蘭教法國家。我認為這是一個相當現實的可能性。 我曾經參與在一個誹謗的審訊中幫助一些牧師，我們找了一位律師。牧師們的觀點是，在澳大利亞，伊斯蘭的復蘇可能是國家的長期挑戰。但是，他們請求幫助的律師說：「哦，這是一個異想天開的想法。」我不認為這是異想天開。國家通過人口過程轉移和變化。國家會崛起和衰落。有很多曾經偉大而輝煌的國家已經不復存在。 馬克-利奇：是的。 馬克-杜里：猶太人是個例外。 馬克-利奇：是的。 馬克-杜里：100年後德國還會存在嗎？也許不會。如果國家不對其長期的未來有一定的認識，那就是愚蠢的。這對西方民主國家來說是個問題，因為我們在選舉週期中運行，如果我們對自己的持久未來沒有一個意識形態上的承諾，那麼我們就有麻煩了。 馬克-利奇：這個悖論讓我們回到耶魯大學歷史學家蒂莫西-斯奈德（Timothy Snyder）那裡，他說-你說得很對-不可避免的政治剝奪了你的未來，這種未來需要由認真的人思考認真的替代方案，做出選擇來構建和擁有，而且這種工作永遠不能停止。我們不能只是假設澳大利亞將永遠只是繼續下去，德國將永遠繼續下去。不，不，它不會。未來是基於每一代人必須做出的一大堆選擇而構建的。 馬克-杜里：絕對的。 馬克-利奇：而我們不能放棄這一點。這是非常重要的。但是在你說話的時候，我想作為基督徒-以及作為人類的我們-的巨大問題是，我們必須在兩個層面上思考。在一個層面上-我在你的描述中看到了這一點-政策的層面，歷史的大範圍：五十年後，我們可能會認為阿富汗的淪陷，塔利班的重新崛起，是該國發生的最好的事情。我們可以有一個關於移民的政策說：「不，我們要控制我們的邊界。」這就是政策，就是大局。但實際上，當你看非常人性化的層面時，你會說，「你知道嗎，有一些人明天會因為這個而死亡。」作為一個基督徒，我們重視大局，重視國家建設，重視偉大的文明理念，但同時，我們也重視站在喀布爾機場拼命想出去的人。 馬克-杜里：是的，在我們的文化中，我們有一種殘留的契約意識，如果你做出了承諾，你就應該遵守它。 馬克-利奇：是的，沒錯。 馬克-杜里：如果你引導女性做議員的27%，你就不能把她們扔到塔利班的嘴裡，然後夾著尾巴離開。你不能在沒有能力和意願去跟進的情況下開放一個這樣的社會。所以，我認為這是一個深深的恥辱，想想都非常非常痛苦。 我可以回應一下你剛才說的其他事情嗎？我認為一個國家確實需要一個關於其身份和未來的大概念，而最令我不安的一件事是，像美國、歐洲國家和澳大利亞這樣的國家已經忘記了是什麼讓我們成為我們自己，我們正在積極地遠離它，拒絕其基礎。現在，它的基礎之一是對人的特殊理解，即我們是有罪的，社會需要建立約束來管理這一點。這就是為什麼我們有分權制。這種分權是由於罪的教義。伊斯蘭沒有任何權力分立，也沒有任何罪的教義，這是一個巨大的區別。 馬克-利奇：等一下，等一下。伊斯蘭沒有罪的教義嗎？ 馬克-杜里：不，它認為罪不是什麼大事。有違法行為，不服從命令，不走正道，但它不認為人性從根本上是有罪的。 馬克-利奇：好的，所以，如果你想遵守伊斯蘭教法，你可以。如果你想成為一個完美的人... 馬克-杜里：如果你得到正確的指導，如果有正確的指導，如果你遵循正確的指導。 而一個有罪的人存在於真主的樂園裡是沒有問題的。贖罪是不需要的，古蘭經中的觀點是，實際上，人類是天生的穆斯林。他們生來就是無辜的，完美的，伊斯蘭的工作是確保他們得到他們需要的指導，以保持正常的生活。因此，人類是軟弱的，容易誤入歧途，國家需要將真理強加給他們。但並沒有說必須以制衡的方式去對付人類的罪這個現實-權力會腐敗-的這種觀點。 這些觀點在西方已經失去了。因此，這就是為什麼我認為美國人從根本上誤解了伊斯蘭教法文化問題的深度，他們認為他們可以只解放人民，這就夠了。在西方，我們已經失去了基督教的基礎，這讓我很煩惱。...民主是有意義的，因為有基督教的基礎，但是我們拒絕了這個基礎，結果，關於我們自己的一系列謊言-關於世界，關於歷史-充斥著我們的世界觀，我們試圖繼續這些謊言，這些已經深入人心的壞想法：所有的宗教都是一樣的，我們基本上只是在進步，後代會比我們更聰明，更好。這些想法就是非常錯誤的，它們為未來提供了一個非常不穩定的基礎。這確實讓我深感不安。這和激進的伊斯蘭的興起一樣讓我煩惱。 馬克-利奇：對。因為，最終，正如耶穌所說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」但是，如果你想安排你的生活，活得好，你需要知道現實是如何運作的。而現實是，由於人類的罪，我們有一種不可避免的傾向會把事情弄得一團糟，你必須承認這一點，並把它寫進你的政治、經濟和你對生活的理解。 馬克-杜里：是的。索爾仁尼琴（Solzhenitsyn，索贊尼辛）在古拉格監獄（勞改營）服刑多年後說，善與惡之間的界限在每個人心的中間，他說的是古拉格監獄的看守以及囚犯。 馬克-利奇：是的，這是對的。 馬克-杜里：他沒有對他們進行任何區分。沒有無辜的一方，也沒有完全有罪的一方。每個人身上都有一場善與惡的鬥爭。這種意識在我們的文化中，在精英階層中正在喪失。它仍然存在，周圍仍然有基督教世界觀的基督徒，但他們發現自己說的是一種語言，生活在一個他們周圍很多人都不知道和不理解這種言語的世界。 馬克-利奇：那麼，引用法蘭西斯-謝弗（Francis Schaeffer）那本偉大的書「前車可鑒：西方思想文化的興衰（How Should We Then Live?）」，如果這裡有一個人也許在聽或看這個，他想作為耶穌的追隨者生活，我們應該怎麼做？我們該如何在30秒內做出回應？給我們答案吧，馬克。... 這30秒是個玩笑。慢慢來 馬克-杜里：我們需要有一個激進的基督教（radical Christianity）。我們需要對此大膽而毫無愧色。我們需要舒適地與我們周圍的社會不同。我們需要抵制那種因為我們說了一些人們可能認為政治上不正確或不符合時代精神的話語而使自己沉默的內在推動。我們需要一種公開、積極的能力，在面對我們文化中所有的壓力時堅持自己的立場。 我們需要跟隨耶穌。我們需要相信那個決定國家命運的神。我們需要相信一位創造神跡的神和一位拯救的神。我們需要相信神的審判、天堂和地獄的現實。我們需要對我們對政治世界的理解有信心。我們需要對基督教的婚姻觀、自由觀和人觀有委身。 我認為這一切中最重要的話題之一是我們的人類學。我們需要對人類的意義有一個符合聖經的理解。這就是我認為基督徒經常迷失的地方。他們已經接受了在我們的文化中占主導地位的人觀。羅德瑞爾（Rod Dreher）寫了一本關於激進基督教的書。 馬克-利奇：「不靠謊言生存」（Live Not by Lies）？ 馬克-杜里：是的，《不靠謊言生存》。他認為西方的基督徒應該...創建社群，獨特的信仰社群，與周圍的文化分開，在某些方面與之相悖。你要訓練人面對逼迫：你要訓練他們在面對一個正朝著不同方向發展的社會時進行真正的自我區分。《不靠謊言生存》有很多有用的想法。我認為每個牧師都應該思考，「我怎樣才能訓練我們教會中的孩子接受逼迫？」這是一個讓人關注的問題：「這意味著什麼：裝備自己，願意為基督的緣故受苦，說出真相？」我認為這就是我們現在在西方文化中的處境。 馬克-利奇：這非常具有挑戰性，因為我懷疑你不會在這個基礎上在澳大利亞建立一個大型教會。有時我回顧我的生活和事工，我所做的是試圖裝備你如何在這種文化中取得成功-而不是與眾不同、高度同化、高度受文化熏陶-有這種深深的不舒服。也許這只是我領導教會的背景-城市內部的精英-一想到自己不是那個私立學校、大學、經濟、政治精英的一部分，我們教會中的許多人就會感到深深的不安。我腦子裡閃過的念頭是，如果你的事業剛起步，你認為你能有這樣的學術成就，你會在學院裡有一席之地，持有你現在的觀點，過著這種與眾不同的生活？基督徒是否仍有發揮影響力的空間和位置？ 馬克-杜里：我想這是非常困難的。我的一個親愛的朋友是一個主要的出版商，她已經成為一個堅定的基督徒。有一天她對我說：「聽著，我將無法繼續在那個特定的空間裡，為兒童做自由主義的、世俗的出版商所接受的書，因為他們會要求我把某些主題放入故事情節中等等，我就是做不到。」 在某種意義上，我離開了學院。1992年，我被選入澳大利亞人文學院，當時我34歲。我仍然是該學院的成員，但我知道那裡的很多其他語言學家同事都認為我已經失去了方向，變成了極端主義者。這就是事實。在過去的20多年裡，我認為自己在這學院工作很幸運。我有在學院以外寫作、出版和交流的自由。我真的很高興能成為墨爾本神學院這個優秀團隊的一員，該學院正在教授伊斯蘭學，並尋求培養未來一代。 曾經有一個時間視窗，我能夠在學術界存在，但現在更難了。當然，也有基督徒失去了他們的工作，發現很難在那個空間發揮作用。但這並不意味著我們應該放棄它。我們需要鼓勵基督徒參與政治，但要做到這一點，要在精英中發揮作用，如果你喜歡的話，他們需要有文化，他們需要在神學上能夠讀懂時代，為自己做好定位。所以，我鼓勵在你位置上的人裝備你的年輕人去服事。我們決不能交出公共空間。 如果我們失去了它，那是一回事，我們需要為失去它的可能性做好準備，但我們不應該一走了之。這樣做將會是一種罪。在耶利米書中，它對流亡在巴比倫的猶太人說，要尋求他們所居住城市的福祉，而我們有一個基本的責任，要參與並做到這一點，而不是成為分離主義者。這是一個悖論：你為你的教會準備好受迫害和成為被鄙視的少數人，但當你這樣做的時候，你並沒有擺脫服事的責任。這就是但以理的角色：他在服侍一個異教皇帝，甚至以生命為代價，但他仍然忠於自己的獨特身份和信仰。我們在這個時代需要這種但以理的精神。現在是思考在一個日漸衰落的西方成為一個但以理意味著什麼的時候了。 馬克-利奇：好吧，馬克，這可能是一個很好的結束語。我只想非常感謝你的慷慨，感謝你的時間和你的深思熟慮。我覺得我們可以坐下來討論這些事情幾個小時，幾個小時，幾個小時。也許我們應該多做一點這樣的事。我希望任何正在觀看和收聽的人都覺得這很有幫助，很有啟發，並將繼續進行對話和裝備人們過真實生活的運動，從內到外跟隨耶穌：為了城市的利益、國家的利益、世界的利益，我們所擁有的一切：這就是它的意義。所以，非常非常感謝你參與其中。 馬克-杜里：這是我的榮幸，馬克。我真的很喜歡談論這些對我們所有人都很重要的事情。 這篇文章翻譯自在線文章「Conversation With Dr Mark Durie: Understanding Afghanistan, Jihad And Islam」 https://markdurie.com/conversation-with-dr-mark-durie-understanding-afghanistan-jihad-and-islam/