科學家相信，耶穌基督是救主 科學家相信，耶穌基督是救主 耶穌基督是世人的救主嗎？ 書 二、科學家證明耶穌是救主，是神的兒子 科學家也信耶穌是救主，是神的兒子嗎？ 是否相信科學的人也會相信耶穌基督是救主，是神的兒子呢？為何科學書籍從未題到他呢？為此曾有歷史學家專門研究這個問題。他們曾在各位大科學家的著作，言論，日記，與書信中，找出了此項答案與統計。他們在已往的三百年裡，選出三百位最偉大，最具有供獻的發明家，及科學家，加以考查之後，獲得下列記錄： 是否信神，無從查考者三十八位（不予統計）。 不信神者二十位，佔 8% 。 信有神者計有二百四十二位，佔 92% ，這些信耶穌基督就是基督，是世人的救主，是創造者的科學家們，包括大天文家哥百尼，伽利略，開浦拉，牛頓，物理學家尤拉，法拉第，馬斯威爾，伏特，歐姆，安培。電燈，電話，留聲機發明家愛迪生。無線電發明家馬可尼。 X 光發明家樂琴。發現遺傳定律的孟德爾。發明聽音診斷之巴斯德，與發明防疫注射之巴斯德等，皆在相信世界有真神，有創造者之行列中。 這二百四十二位相信有真神的科學家中，除少數是猶太人，只信仰舊約聖經的猶太教徒之外，百分之九十以上，都是信奉耶穌基督是救世主的信徒，乃是創造者成為肉身，是神的兒子。 十九世紀是所謂的理性開明時期，人們追求理性主義，有許多不信宗教的人，開始以理性主義來批評基督教。然而當時在一百三十七位大科學家中，相信有神者佔百分之九十六，其中幾乎皆是基督徒。進入二十世紀時期，對於科學家中是否乃會有人信仰上帝的問題，英，法，美諸國都有調查統計，皆發現科學家當中，信奉上帝者皆在百分之九十以上，這些信有真神的科學家，也皆信仰耶穌基督是道成肉身的創造者，是來臨的救主，是神的兒子。 二十世紀物理科學家們，也信耶穌是救主，是神的兒子嗎？ 一九五四年五月報載，美國發展原子彈的科學家，普賴氏在田納西橡樹岩的聖公會中，接受按立，成為基督教的牧師了。但他一面仍舊保留該地核子物理研究所主任之職。他不只相信耶穌基督是救世主，他更傳揚他是神的兒子。 兩位研究原子彈的先區者也信耶穌是救世主，是神的兒子。 康普頓 (A. H. Campton) 博士，他是一位基督徒。一九二七年他三十五歲，因研究原子能有美好的成果而得到諾貝爾獎金。二次世界大戰時，在芝加哥大學建立了研究原子能大試驗所。一九四六年發表一篇論文，轉載入上海一個科學的文摘中。他說：「從此以後，我們應當按照和平之王 ── 耶穌基督 ── 在二千年前對我們的訓言，學習愛護同胞。」 大科學家弗米也是相信耶穌基督的人，他就是那位在康普頓之原子試驗所內，首次成功以「運行中子」擊破原子核，而發生連鎖反應試驗的科學家。（一九四二年十二月二日）。因此，一九四五年世界就產生了第一顆原子彈。 反對者有可能轉信耶穌基督是救主，是神兒子嗎？ 從前有個無神派的領袖，名叫約翰巴比尼，他早期作書侮辱耶穌基督，善用其狂妄諷刺之文筆，常常得到無神論者的稱讚。但有一天親自認識了耶穌基督，反而寫出一本基督傳，宣稱耶穌基督是救世主，是神的兒子，並且公開宣稱自己接受耶穌基督為他個人的救主了。這書曾翻譯為數國文字，在市上銷售（廣學會曾有中文譯本）。他的改變反而使從前祟拜他的人們大大驚愕。他見證說：他之轉信耶穌基督是救主，不是因為厭倦無神論的學說，也不是因為懼怕自己上了年紀，需要精神寄托。他當時還在中年；更不是為了爭取世界上的名譽。因為，按目前理性主義的發展趨勢，他若保守舊日思想，必能更多的得到高舉理性主義者之稱讚。他會那樣轉變，完全是因為真真認識了耶穌基督，就是世界的救主，是永生神的兒子。 兩位著名學者 十八世紀時，英國有一個人名叫衛斯特，還有一個有爵位的人名叫力惑爾頓。他們以為聖經可能只是一種假冒欺騙人的著作。就定意要將聖經中所記載的其中兩件神蹟；也就是記載主耶穌的復活的事，及記載於第一世紀時，曾逼迫殺害基督徒的猶太青年掃羅，因為看見了復活的耶穌向他顯現，而悔改的事實記錄；要將這兩段聖經的記載，證明它們是欺人之談。他們的目的是在於揭穿聖經可能會有的黑幕，彰顯基督教的假見證。衛斯特擔任專門研究打倒耶穌復活的學說；力惑爾頓亦擔任打倒掃羅悔改之記載。二人商定先在自己擔任的問題上，用一年的工夫作一種徹底的研究，一年之後，再來一起商討各人所得成績，然後再作發表。 誰知一年後，當他們相會的時候，他們不但剷除不了基督教的教義，反倒面面相護，為彼此所得的相反答案詫異起來。他們所得到的研究答案，竟是正面支持聖經的無誤。兩人反而承認，自己反駁基督教是愚昧無知的事，是不量力的作為。這次的研究，反叫他們因為看見聖經的記錄是無誤的事實，而相信了所載的福音，承認耶穌是先知所指定的救主，是神的兒子。他們在一七四七年著書二本，不但沒有否認耶穌的復活與掃羅的悔改，反而舉出好些確定的憑據，證實那兩件事是歷史確實的事實。 法國皇帝拿坡崙承認耶穌非凡人 拿坡崙有一次與眾大將閒談時，曾發出一個問題：「耶穌究竟是何人？」參謀長答道：「耶穌可稱為世界古今之最大之偉人，但不是神。」拿坡崙回答說：「你說的不對，以功績論，亞力山大，該撒，查立曼，與我四人皆是立國始祖，但我們所立的國，是仗威武而成；耶穌基督所立的國，乃仗仁義而成。世界最高者，必為王為主，王若死國則亡。惟耶穌基督則不是這樣，世界雖不見他，但他的門徒亦不斷為他的國度繼續努力，死而後已，他乃是一位超乎人類之上者。」 哲人盧梭說：「蘇格拉底之生死，博士之生死也；基督之生死，神之生死也。」 學者葩格先生 對懷疑耶穌言行之人略謂：「如果世界沒有一個這樣的人，而要為這樣的一個人設立一個虛構的故事，然後叫人去信它；則這樣的學說將要怎樣的自圓其說呢？照樣，今若無耶穌其人，而使人虛構一耶穌；則亦非有耶穌之資格德行不可。由此可以證明，人不能虛構非常人物之事實。福音書中記載如是，就必實有其事也。」這就如一顆珠寶，若是真的，不怕專家查驗，愈驗愈證明其為珍貴；若是假的，愈驗愈知其為虛偽，俗謂真金不怕火煉。「耶穌是誰？」他是不是世人的救主，是不是神的兒子，請你不妨查考一下。本人過去也是一個懷疑者，迭經傳道人之指引，並自身經歷上之體驗，逐不能不說耶穌基督是世人的救主，永生神的兒子了。 7c ： Go Go Go Go

559-1 穆斯林正以創記錄的人數皈依基督教 文章 559 1 作者 穆斯林正以創記錄的人數皈依基督教 (Pixabay/CC0) 2017年11月17日 怎麼有這麼多的皈依發生在專制的、傳教可以帶來死刑的國家裡？ Patti Armstrong （ http://www.ncregister.com/blog/armstrong） Mitch Pacwa SJ神父在電話採訪中告訴我說：「我們是在一個有史以來穆斯林大規模皈依的時代，」「神在他們中間做了一件大能的事。」 Pacwa是一個EWTN的電台和電視節目主持人，一個經常到聖地朝聖的導遊，能流利說13種語言，包括阿拉伯語。他被認為是中東的專家，製作了DVD「《基督教與伊斯蘭》：我們在打仗嗎？」（Christianity & Islam: Are We at War?）（ http://www.ignatiusproductions.org/mm5/merchant.mvc?Session_ID=cfe57b3cfda0c2cad35e0bb3e97da41a&Screen=PROD&Store_Code=IP&Product_Code=6590），合著了「伊斯蘭內部：對天主教徒的一個指南」（Inside Islam: A Guide for Catholics）（ https://www.goodreads.com/book/show/353982.Inside_Islam）。 Pacwa說，他開始在2005年左右在半島電視台－一個阿拉伯語新聞衛星電視頻道，在世界各地有80個辦事處－聽到有關皈依基督教的談論。他說：「他們報告非洲撒哈拉以南地區有多達6－8百萬穆斯林大規模皈依，他們每年都在重複這一警告。」「我已經和我所認識的非洲人證實了，他們一次又一次地告訴我在尼日利亞、烏干達、馬里等地的皈依…這就是為什麼博科·哈拉姆（Boko Haram，「禁止西方教育」）變得如此活躍的原因，他們實際上很害怕，試圖恐嚇。但對人們的恐嚇,結果令人們變得更加厭惡伊斯蘭。」 糟糕的公共關係 根據Pacwa，伊斯蘭恐怖分子的暴力是糟糕的公關。例如，他回憶起聽到非洲電視上有人說：「基地組織炸毀我們的大使館以圖襲擊美國人，但是我們非洲人是死於襲擊的人。」他認為伊斯蘭是在一個崩潰的開始，在增長的恐怖主義類似於超新星階段－在這個階段星星在燒盡之前是燒得最亮的。 Pacwa給了一些近期拒絕伊斯蘭而遭到報復的例子，他說：「不久前我讀到關於一個是奴隸的男孩，在受難日星期五溜出來祈禱，因此被釘死在十字架上，」「我還聽說有兩個菲律賓女傭被抓時帶著新約，並被斬首。」 被發現在穆斯林國家進行基督教活動的美國人通常被驅逐出境，但據Pacwa，對當地公民而言待遇非常不同：「每個星期五中午祈禱後，是他們從盜賊、通姦者－只有婦女，和犯褻瀆罪的人身上砍手、砍頭的時候，那些，犯褻瀆罪的人包括皈依基督教的人。」 皈依在蔓延 Pacwa說，然而，盡管有這些風險，大規模的皈依即使在極端原教旨主義的國家都有發生。他說：特別在穆斯林世界的邊緣地區，在非洲西部和南部地區，皈依的數目正在迅速新增。「盡管有壓迫，非洲現在變得越來越基督教化」。 他提到的一些值得注意的國家包括伊朗－據報導有300萬名基督徒－和印尼－有報告稱每年有200萬人皈依。（這裡有一個視頻，關於印尼一個皈依的穆斯林家庭（ https://www.youtube.com/watch?v=m-u24Rc3ym4），說明他們現在以父、子－耶穌被稱為爾撒－和聖靈的名向安拉禱告。） Pacwa說：「在蒙古，總統開放國家給基督徒，那裡甚至還有一個大主教，」「他們也在那裡建了一所天主教學校。如果我較年輕的話，我會去的。」他說，該國對西方教育的渴望，推動它向天主教會開放。 蒙古現在有大約1000名天主教徒和三間教堂。Pacwa說：「它已經從1991－2003年的一個佈道所轉變到一個監牧，這意味著他們有一個主教，盡管還不是正式的一個教區，」「他們有第一個當地蒙古人任命為神父，有三個蒙古人的神學院學生。」 根據Pacwa，即使在許多嚴格的穆斯林國家都有人在皈依。他不想公開細節，以免有更多人被懲罰。也有報導說，難民大批皈依，填補了歐洲人留下的基督教教堂。許多人想知道這些是否真正的皈依，還是只為了提高特赦的機會，但時間會告訴我們。 Pacwa說：這種皈依的現象也出現在美國，「我在聖地牙哥一間馬龍派教堂慶祝彌撒前，對一個自稱是艾哈邁德的人説『你好』。我問他是不是基督徒。他說：『是的，我最近受洗了。』他說他來自摩洛哥。基督徒沒有艾哈邁德這個名字，這個名字是穆罕默德的一種形式。」 皈依的來源 怎麼有這麼多的皈依發生在專制的、傳教可以帶來死刑的國家裡？Pacwa說：「大量的穆斯林正在看到耶穌和童貞榮福瑪利亞的異夢，導致他們皈依，」「這些故事很多都可以在網上看到。」 根據Pacwa的說法，皈依的另一大來源，是透過彼得（Peter）（Butros）Zakariam神父，他是一名從埃及流亡的科普特東正教神父，被稱為穆斯林世界頭號通緝犯（ https://www.youtube.com/watch?v=cSIwBQuImgI）。他每星期五做一個電視節目，播出給6000萬個阿拉伯人，每星期二和星期四進行六小時的互聯網討論節目。網上也有很多他大胆宣揚基督教和譴責伊斯蘭的視頻。 Pacwa說：「穆斯林要付6000萬美元殺死他，」「他躲藏起來，但四處走動。他不斷製作這些電視節目，攻擊伊斯蘭，因為他對古蘭經有很好的知識，並且他無所畏懼。」 要了解更多關於Zakariam神父，去這裡（ https://www.youtube.com/watch?v=yMaQ-8iVT98）。 這篇文章翻譯自 Patti Armstrong 的在綫文章「Muslims Are Converting to Christianity in Record Numbers」 http://www.ncregister.com/blog/armstrong/muslims-are-converting-to-christianity-in-record-numbers

前言 前言 歡迎歸家 對從伊斯蘭歸信者的關懷 書 本書是為那願意去愛、鼓勵和關心扶持從前穆斯林背景改信基督教的人士（前穆斯林背景的信徒Muslim Background Believers簡稱MBB ）的教會牧師、領袖、輔導員而寫。讀者能從在中東至南非等地、從事輔導和其他人的經歷分享中得益。 書中的十二個課題討論，交待了如何有效幫助前穆斯林背景的信徒，在基督裡長成身量。 本書為不同階層的基督徒而寫。讀者不必「知道全部的亮光」，才開始運用它的教導。一步步運用本書的原則，必能鼓勵和協助基督徒，發現怎樣成為前穆斯林背景的信徒的祝福。 有時我們面對的光景是找不到標準答案的。我們要持守，禱告神來引導我們。前穆斯林背景的信徒，總是希望得到基督徒的引導與鼓勵。靠著聖靈的能力與我們主和救主耶穌基督的信實，我們能站立起來迎接這挑戰。祂回答禱告和給與引導。 你可以協助一個被主耶穌所愛的人，經歷巨大的改變。前穆斯林背景的信徒是我們在主裡的弟兄姐妹。我們是一個家庭，這是出於主耶穌基督的揀選。但願我們的合一，能帶給主的聖名大榮耀！ 以下書中的前穆斯林背景的信徒的名字，因安全理由而作了更動。 Horst B. Pietzsch，好望角，2004年 1 月 遇見前穆斯林背景的信徒 當我們遇見前穆斯林背景的信徒，我們很快能察覺每一個是多麼的不同，環境與個性是不同的。性別與經濟也對前穆斯林背景的信徒有不同影響。討論這課題我們不能純粹從神學來研究。我們需要深入個別了解他們所具備的潛能及他們所面對的挑戰，以及我們主耶穌基督怎樣在他們生命中榮耀祂自己。與前穆斯林背景的信徒的交往，會讓我們得到正面、積極、改變生命的影響。 賽萊邁的個案 當我和妻子遇見賽萊邁的時候，她是個脆弱的人。雖然她的年歲不大，但她因長期患病而體弱。丈夫離開了她，孩子們也和他同住。原先她的父母看顧她，後來發覺她去參加基督教會，就與她斷絕聯系。由於長期有病痛，她只得領取傷病救濟金過活，這金額逐年遞減，已不足以滿足她所有的生活需要，她經常進出醫院。教會、牧師、朋友、身為輔導員的我們，常圍繞著她，在各方面幫助她。如果不是有這樣的聯結網，我真不敢想像，她會遇見怎樣的後果。 為什麼我們會參與這類的關懷？我們感覺是主引導我們遇見她，然後面對這些挑戰：我們只把金錢用在自己身上嗎？當需要實際的扶持時，我們的愛心就停滯不前嗎？神的愛會得勝嗎？如果我們能滿足這位朋友的需要，相信也能為其他的前穆斯林背景的信徒，找到分擔他們問題的答案。 我們就是覺得，不該放棄賽萊邁，這位我們在主裡的朋友。靠著神的恩典，終於找到了一份差事，站立了起來。每次見面，看見她被喜樂充滿，看見她信心堅定，知道她定意要為基督信仰付出代價，實在很敬佩她、以及那些像她有同樣經歷的人。 靠我們主耶穌的恩典，我們夫婦改變了一些前穆斯林背景的信徒的生命。這樣的服事也豐富了我們的生命。我們得承認，必須完全靠主的力量帶領我們，賜我們智慧，以作成這服事。 法蒂瑪的個案 當我遇見法蒂瑪時，她在參加德國一間教會的聚會。看見她時，你會感覺到她的生命經過了許多遭遇。那時她大約四十歲，整個家庭是從阿富汗來。有位對伊斯蘭信仰沒有認識的基督徒，和她交往了七年。法蒂瑪稱這位年長的基督徒為「我的媽媽」。這位媽媽給了她一本聖經，又在她家庭的許多困境中幫助了她。我遇見她時，正是她立志歸主基督一個月後的事。 她離開了丈夫和孩子，因為丈夫常對她施行暴力。有一次他問：「你為甚麼發怨言；穆斯林婦女在我們國家，不就是面對這樣的對待嗎？」當她形容她在「 自由歐洲 」被這樣暴力對待時，使我想起了非洲的情況。雖然兩地的人和地理位置不一樣，但問題卻是完全同樣的。 德國的政府不想伸手幫助她取得自己的權利，實際上還想送她去修某些東方宗教的課程；也不鼓勵她去參加教會的聚會，好像她在這民主國家沒有權利可以選擇；真叫人失望。 最後，法蒂瑪需要隱藏身份地生活。雖然她的少年兒女生活在同一個城市，若想要見他們還是件不安全的事。 相信法蒂瑪所遇見的困境，是全世界常見到的問題。在非洲南部發生的問題，也在其他地方發生。因此，我們在非洲所發現幫助他們的方法，相信也能用在其他地方當中。 賈米拉的個案 我透過一位基督徒，認識了賈米拉。當我經過她工作的地方，總會轉過去探望她。她常去一間人數眾多的教會聚會，當我邀請她來參加我們的聚會時，她總是找個理由拒絕我的邀請。她有位對她非常要好的基督徒男友，但她和家人住在一起，受到從家人來的壓力。家人用各種途徑追蹤她的去向。他們甚至可能是武裝組織的活躍份子。在她所面對的情況裡，並沒有從教會中得到很多的精神上的扶持，教會也不明白她的情況。雖然她有能力離開家人自立，但她選擇與家人同住。 最後她回到伊斯蘭，?她現在開心得多；她聲稱她「那段時候有點迷惑」。我們很難明白人的心思，但我相信當時，若能有其他有基本認識和態度上較關心的信徒對她作適當的支持，或許可幫助她不致放棄基督。 達伍德的個案 ? 當我第一次聽說達伍德這人時，那是很特殊、很緊急的時刻。達伍德是位穆斯林，他的太太奈迪阿已委身主耶穌基督。他們都經過一段困難的時期。就在那時，有人邀請奈迪阿在一個週末參加教會的營會。 奈迪阿曾經有基督信仰的背景，她的家人沒有放棄她，一直為她禱告。她在穆斯林信仰下生活了十六年，然而她一直沒有進入這信仰狀況，她因為嫁給達伍德而成為穆斯林。在教會的營會中，她再次聽到福音，而知道要決志信主。當她回到家中看見為她那低落的丈夫時，她很興奮，但不想告訴他有關她決志的事。奈迪阿希望讓他看信主之人的不同。 明顯的，這見證是躲不過人眼目的，不久他就問她發生了什麼事，因為他希望也能立刻經歷她所經歷的事！奈迪阿立即安排一對前穆斯林背景的信徒夫婦來會見達伍德。就在那一次的會面，當達伍德明白了福音，他就接受耶穌進入他生命。福音完全地改變了他。 現在達伍德常常向穆斯林作見證。有一次還向比他年長的女穆斯林老板作見證；聽完他所作的見證以後，她對他仍然尊重。由於這婦人認識達伍德的父親，他向她請求特別的幫助，她答應了。他要求她傳達信息給父親，告訴父親他永遠愛他，雖然他的父親在他成為基督徒以後拒絕了他。這位婦女帶著淚水答應他，她一定會傳達這個信息。 達伍德原本不是那麼對福音開放。他早年原本對伊斯蘭信仰非常認真，甚至計劃去麥加朝聖。有一次在火車上，他由於不同意聖經的信息，而向一位傳福音的傳道人動武。就在他為伊斯蘭發熱心的高峰時刻，他不但不能達至他的人生目標，反而他的生命有很大失落。他雖然對伊斯蘭有很多的認識，但這並不能滿足他的心，以致他變得世俗化。他內心空虛，所以他不再遵守伊斯蘭的儀式，甚至也吃、喝一些被伊斯蘭視為不潔淨的食物。 教會在他妻子改信的過程非常積極，以致他們倆沒有遇見多大的問題就融入教會，他們覺得這就是神所任命他們去的地方，他和傳道相處得很好。前穆斯林背景的信徒有多被教會接納，就對他們生命帶來多大的分別。 在他身上另一件令我印象很深的事是，他很渴望要見證和把福音傳給別人，他常為傳福音的機會禱告，而神也賜這些機會給他。 這書是翻譯自Horst B. Pietzsch的書‘Welcome Home, Caring for Converts from Islam’ 10 ： Go Go Go Go

94-8 克爾白的聖誕 文章 94 8 作者 Oskar 克爾白的聖誕 簡介 聖誕節的核心是耶穌的誕生。我們從聖經得知，神從天差耶穌拯救他子民脫離罪惡。 1 令人驚訝的是，在麥加的克爾白—伊斯蘭最神聖之處—也有類似的故事。黑石（Hajre Aswad）位於其東角。據正統伊斯蘭傳統記錄說：黑石是真主從樂園賜下，凡觸摸它的人罪能得赦免。對穆斯林來說，克爾白是地上最神聖之處，而對基督教福音信息而言這實在是一個驚人的解釋！這值得更詳盡的審視。 聖訓證實了在克爾白過聖誕節的類比 伊本·阿巴斯記錄：安拉的使者（願平安與福氣降臨在他身上）說：「黑石從天園降臨，比奶還白，但由於亞當（阿丹）之子的罪惡，它變黑了。」提爾密濟聖訓集（Sunan al-Tirmidhi）877節，等級：Sahih（正統），根據提爾密濟聖訓集 2 薩利姆（Salim）講述他父親曾說過：「我看見安拉的使者到達麥加；在進行塔瓦夫（Tawaf，伊斯蘭的朝覲的儀式之一；在朝覲和小朝期間，穆斯林要以逆時針方向繞克爾白七圈；繞圈被認為是為了表明信士們團結一致崇拜獨一的真主，他們在向真主祈求的同時，一起和諧地繞著克爾白移動）時，他先親吻了黑石角，在（塔瓦夫的）七輪的前三輪中，他以拉馬爾（ramal，匆忙）的速度。」（布哈里聖訓，卷2，卷26，第673號） 扎伊德.本.阿斯蘭（Zaid bin Aslam）講述他父親曾說過：「我看到奧馬爾·本·哈塔布（Umar bin Al-Khattab）親吻黑石頭，他對著石頭說：『如果我沒有看到真主的使者親吻你（石頭），我不會親吻你。』」（布哈里聖訓，卷2，卷26，第679號） 據述說，伊本·奧馬爾（Ibn ‘Umar）曾說：我聽見真主的使者（願真主的平安與福氣臨到他）說：「觸摸它們（黑石和也門角【al-Rukn al-Yamani，朝向也門的一角】）是對罪孽的一種補償。」（由提爾密濟述說，959節，這則聖訓被提爾密濟歸類為「良好的」（哈桑，hasan），也被哈卡姆（al-Haakim）歸類為「真實的」（saheeh）（1/664），達哈比（Al-Dhahabi）也同意哈卡姆的看法）。 3 ） 據說伊本·阿巴斯說曾說：安拉的使者（願安拉的平安與福氣臨到他）論到黑石說：「在復活日，真主必將它領出來。它有兩隻眼睛，可以看見；有一舌頭，可以說話；它要真誠地為摸它的人作見證。」提爾密濟敘述，961；伊本·馬亞（Ibn Maajah），2944。這則聖訓被提爾密濟歸類為「良好」（哈桑，hasan），被哈菲茲·伊本·哈亞爾（al-Haafiz ibn Hajar）在Fath al-Baari 3/462歸類為qawiy（強有力）。 阿布·赫拉拉（Abu Huraira）敘述：先知說：「誰若為安拉的喜悅而行朝覲，並為此不與妻子同房，也不作惡或犯罪，那麼他（朝覲後）歸來後便如獲重生。」（布哈里聖訓，卷2，聖訓 596） 是的…但是… 穆斯林認為，每個朝覲麥加的人都會親吻黑石，或者在不能接觸到黑石時向它飛吻。他們這樣做，是遵循他們的先知穆罕默德的樣式。記載有關「黑石」（Hajre Aswad）來自天上的聖訓被穆斯林認為是真實的，這個聖訓說黑石原本純白如奶，但由於那些觸摸之人的罪惡而變黑。所有穆斯林都按照這些同樣的規則朝覲。他們相信，只要行朝覲，他們的罪將得到赦免，如獲重生。 穆斯林對天房克爾白的信仰，與基督徒的信仰有相似之處，自耶穌的降生到慶祝聖誕節的意義在於：耶穌是從天上差來的，他純潔無罪（比奶還白），承擔了眾人的罪。在哥林多後書5：21所描述的意義上，他成了「黑」： 「神使那無罪的（耶穌）為我們成為罪，好叫我們在他裏面成為神的義。」 這意味著神把我們的過犯加在從未犯罪的耶穌身上，這樣我們就可以與神和好，我們的羞恥被除去，我們的罪被赦免。耶穌沒有犯過罪，卻被當作有罪的來對待。在他依然聖潔之時被當做犯了世上所有人的罪。耶穌通過承擔我們的罪，以成為我們罪的替代品接受死亡及神對罪的審判。那些憑信心（親吻和觸摸）接觸他的人會得到赦免，接受神的聖靈，從而重生獲得全新永恆的生命。若人懷著感恩做神所說的，他們便被賦予「從今時到永遠的生命」。他們所擁有的一切—正確的思想、生活，洗心革面，重新開始—都是藉著耶穌基督從神而來。 4 但是穆斯林不相信基督教的教導，因為古蘭經說耶穌並沒有死，這確實是一個兩難的局面。古蘭經拒絕接受聖經的大部分核心教導。然而，與此同時，它也證實了在穆罕默德時代，神（真主）賜下並保護了基督教的聖經： 「…除依最優的方式外，你們不要與信奉天經的人辯論，除非他們中不義的人。你們應當說：『我們確信降示我們的經典，和降示你們的經典；我們所崇拜和你們所崇拜的是同一個神明，我們是歸順他的。』」（古蘭經29：46） 5 「…他（真主）的言辭，決不是任何人所能變更的。」（古蘭經18：27） 信守神（真主）話語的承諾也適用於妥拉（討拉特）和引支勒（福音書）。妥拉和引支勒在公元6世紀仍然存在，沒有改變。我們知道，因為猶太人和基督徒被吩咐要遵守妥拉和引支勒，而穆罕默德被吩咐，若他或他的追隨者有懷疑，就去詢問猶太人和基督徒。如果只有部分聖經經文保持不變，這當然不會是可能的： 說：「信奉天經的人啊！你們沒有什麼信仰，直到你們遵守妥拉（討拉特）和福音書（引支勒），以及你們的主所降示你們的經典...」（古蘭經5：68） 信奉《引支勒》的人，當依真主在《引支勒》中所降示的律例而判決。凡不依真主所降示的經典而判決的人，都是犯罪的。（古蘭經5：47；同見7：157） 假若你（穆罕默德）懷疑我所降示你的經典，你就問問那些常常誦讀在你之前所降示的天經的人們。從你的主發出的真理，確已降臨你，故你切莫居於懷疑者的行列，（古蘭經10：94） 最後一節經文命令穆罕默德和他的追隨者，若對古蘭經的信息有所疑問，就去詢問基督徒。換言之—聖經判斷古蘭經，而非古蘭經判斷聖經。基督徒解釋說，雖然妥拉的真正含義有時會遭到某些猶太人或口頭 6 或書面形式 7 的曲解，但文本本身卻在上述的大背景下得以保存。對基督徒的唯一指控就是—他們忘記了部分聖經。 8 也就是說，他們所持有的經文沒有改變。古蘭經3：55提到，那些跟隨爾撒（耶穌）的人直到復活日都是更優越的。如果他們敗壞了天經（聖經），情況就不會是這樣了。 歷史研究表明，公元7世紀，穆罕默德居住的阿拉伯半島使用了敘利亞語（阿拉姆語）的聖經譯本，稱為Peshitta（即「簡單的」、「普通的」或「直的」）。 9 與今天的聖經相比，它基本上涵蓋了同樣的信息。可以用哥林多前書15：1—7總結： 弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給幾法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。 更多關於古蘭經的問題 古蘭經並沒有證實黑石的故事，但穆斯林仍然認為它是真實的。此外，古蘭經也認為聖經是真主（神）亙古不變的話語。然而，另一方面，古蘭經又與之前經文（即是聖經）的主要信息相矛盾。穆斯林發現自己陷入了另一個無法解決的困境：如果聖經是神（真主）不變的話語，那麼伊斯蘭就是錯誤的，因為它與聖經的教導相矛盾；如果聖經被改變了，那麼伊斯蘭仍然是錯誤的，因為古蘭經證實了我們的聖經是來自真主（神）。 關於古蘭經的保存的敘述有漏洞 2020年—新冠病毒的絕望之年—也將被人們銘記，因為這年強烈解構了人們普遍堅持的觀點—古蘭經保存完好。亞西爾·卡迪博士（Dr Yasir Qadhi）是世界上最著名的伊斯蘭學者之一，他在6月就這個有爭議的問題坦率而言： 「我想說，標準的敘述存在漏洞。其並未回答一些非常迫切的問題…這不再是隱藏的新聞。Ahruf（古蘭經的「版本」、「風格」、「方式」、「形式」和「模式」） 10 和Qira'at（古蘭經的誦讀） 11 從一開始就困擾著烏力瑪（Ulemma，宗教學者），這也不是什麼新鮮事。而且對此有15種觀點。盡管某個觀點能比其他觀點更有說服力，但沒有一個觀點能完全解答各個問題…我本人從未提出過這個問題…也不應該在公共場合提出…我不喜歡這些白癡，他們就是白癡（walhai，阿拉伯語：我向真主發誓），因為他們是挑起事端的人。在這個問題，他們真是極端愚蠢，做了禁止（haram）的事。我不想這麼說，這不是你與群眾討論的問題…這是不明智的。如果你不理解Qira'at，那就算了吧，所以我才沒這麼做。這就是為什麼即使他們指責我，我也沒有為自己辯護，因為我寧願人們懷疑我，也不要懷疑古蘭經…」 12 在另一段視頻中，亞西爾·卡迪博士總結了這個問題， 「在我看來，當你開始將古蘭經歷史化（將其視為歷史，將事件置於歷史背景中呈現）的那一刻，你就所剩無幾了。」 13 目前的古蘭經中有數千處抄寫錯誤 穆斯林於2020年1月和7月在沙特媒體上發表了兩篇文章：呼籲修改現行古蘭經中數以千計的抄寫錯誤，並根據新的見解重新審視伊斯蘭文本。 14 以前穆斯林宣稱古蘭經保存完好，一字未變直至今日，這已經時境過遷，不可同日而語。 15 而基督徒不會對聖經作如此極端的陳述。他們堅持認為，聖經如同所有其他書籍一樣，都有其發展歷史。 著名文本學者威斯克（Westcott）和霍特（Hort）得出的結論是： 在關於新約的所有不同的讀法中，只有六十分之一內容不是「瑣事」。這樣一來，文本的純度就達到了98.33%。 16 著名的歷史學家菲利普·沙夫（Philip Schaff）說，這些在註腳中標注清楚的不同的讀法，當中沒有一樣影響到「那些沒有得到其他無可置疑的經文的大量支持、也沒有得到聖經教導的整個主旨的支持的信仰的條文或義務的戒律。」 17 最早期的阿拉伯古蘭經手稿有成千上萬的修正 丹·布魯貝克博士（Dr Dan Brubaker）在非常古老的阿拉伯古蘭經手稿中發現了數千處修正。 18 其中多處修正被認為是為了符合阿拉伯語古蘭經的哈弗斯（Hafs）讀本。哈弗斯讀本是開羅的愛資哈爾大學（Azhar University）於1924年出版的標準古蘭經文本，成為今天穆斯林的「聖典」。 這些修正涉及輔音變體，而並非不同的誦經（Qira 'at）或誦經（Ahruf）變體。輔音變體與阿拉伯單詞本身有關，被稱為rasm（阿拉伯語字母），即由阿拉伯字母組成的阿拉伯單詞，而阿拉伯語的骨架文字並沒有變音符號的字母，變音符號的字母是幾十年之後在字母中間部分、上方或下方加點的。 19 古蘭經的困境引起了許多穆斯林的懷疑 我們真實生活在一個前所未有的時代！互聯網讓來自穆斯林和基督徒背景的高質量學者向大眾展示他們的研究成果。穆斯林們必須鼓起勇氣向當地清真寺伊瑪目詢問伊斯蘭相關問題的日子已經一去不復返了。他們當中許多人與伊斯蘭社群中的年輕人脫節了，盡管他們受伊斯蘭的教育，也在他們父母的國家中長大。 隨著年輕穆斯林越來越多地求助於YouTube和互聯網上的知名學者，他們的目光也越來越開闊，以至於更多發現伊斯蘭中所存在的所有矛盾。由於他們能夠親自核查穆斯林資料來源，許多人開始懷疑自己的宗教信仰並疑惑道：「我的領袖還有什麼沒有告訴我的？」 結果，穆斯林成群結隊地離開了伊斯蘭。 20 他們的內心深處其實已經受夠了。同時也有越來越多的穆斯林公開宣佈他們追隨耶穌的決定 21 ，他們當中的許多人仍猶豫不決，畢竟擔心自己轉教的選擇會在其家庭和社群發生什麼。我們要做些什麼來克服這種影響生活的焦慮呢？ 人是可以從公眾遊說法中學到一課，而不是縱容其他人所宣揚的信念，有理可循：當某人「出櫃」並公開承認自己是同性戀者時，家人、鄰居和朋友往往很難接受。他們面對不同的人，被懷疑、拒絕、蔑視，甚至被仇恨。雖然，不少西方世俗社會「普遍接受」同性戀多年，然而多數當事人的家庭內部從個人層面上仍然很難接受該現象。在一年一度的「驕傲遊行」中，同性戀者公開承認自己是同性戀者，這無疑促成了西方世俗社會觀念的改變。 盡管性取向和信仰選擇是截然不同的話題，因為很多原因不能將其等同起來，但也許它會幫助穆斯林背景的基督徒以每年舉行類似「驕傲遊行」的方式來表達自己的信仰選擇。這將提高人們對他們所遭受的困境、排斥、仇恨和迫害等方面的認識。人們的感知可以通過在公開的環境中經常直觀地面對皈依者的困境而改變，他們的立場被視為是有效以及有必要被支持的。這也許能在某一天幫助到穆斯林背景的基督徒，尤其當他們面臨來自家庭或穆斯林社群激進分子的威脅和迫害時，也許來自世俗社會的理解和認知能夠保護他們。 而其他懷疑伊斯蘭的人則被推入不可知論和無神論之中。如果有另一種方法可以讓他們走出古蘭經的困境呢？他們會接受嗎？ 離開懷疑的一個方法 古蘭經基本上否認了基督教的主要教義，這些教義是在黑石聖訓和福音的相似之處之間架起橋樑所必需的。經考證，古蘭經的保存及其信息的可靠性越來越站不住腳，那麼以「救贖類比」的概念 22 作為走出僵局的方法又如何呢？ 一個救贖的類比可以定義為：存在於某種文化或世界觀中一個故事或符號 23 ，可用以說明福音或解釋福音的某些部分。這些共性可以用來在不同群體之間建立橋樑，而不是築起一堵牆。 在前伊斯蘭時代，神聖黑石的故事在於：人們已找到擺脫羞恥和罪惡之法—信仰恩典之神。 24 隨後被穆斯林接受，並在聖訓中得到證實，並在他們到麥加的朝覲中付諸實踐。對於那些開始質疑古蘭經的人來說，黑石可能是一條從伊斯蘭走向福音真理的至關重要的途徑。所有人都渴望在苦難中有人同行，這也證實了基督教信息的核心。當痛苦增加時，每個人都渴望有所愛的人與其同行。耶穌和所有說神是遙不可及的其他宗教的神不一樣，耶穌基督正是神所預備人能夠親近神的「橋樑」！ 他應許與所有憑信心接受他的人同在。 25 通過神聖靈的同在，人們也有能力勝過試探。各種罪惡行為的誘惑人去羞愧地獻上自己，以減輕生活所造成的痛苦。但神的存在和能力與所有宗教形成了鮮明對比，因為其他宗教反對一切貪婪和不道德的方法就只有是：「你們不要如此行！」這就像不斷地把餅乾放在孩子面前說：「你不能吃它。」那樣肯定會失敗。 只有用更強大的激情來取代會帶來羞恥的激情，才是與罪惡的激情鬥爭的方法：就是對神的愛，神通過耶穌把我們從罪中拯救出來，邀請我們憑信心領受他所預備的。於神而言，沒有別的方法可以持守他完美的愛、公義和聖潔的屬性。唯有通過被釘十架的耶穌，這些屬性才能都得到滿足，使得他和我們之間的榮耀關係真正恢復。只有這樣，我們才能憑藉神的力量，感謝他已為我們所作的，以至於能自由地行神所喜悅的善事。只有耶穌的追隨者才獲得與神同在的永生保證，因為一切都完全依賴於耶穌。如果有疑問，就試試尋求他吧！ 請在這裏向作者提出你的問題和意見： Oskar1@live.co.uk （ 中文請寫給dialog@ysljdj.org ） 聖誕快樂！ 更新：2020年12月22日 註腳 1 馬太福音1：21 2 https://abuaminaelias.com/dailyhadithonline/2014/03/14/al-hajar-al-aswad-sins-bani-adam/ 3 https://islamqa.info/en/answers/1902/the-black-stone 4 哥林多前書1：30 5 古蘭經的所有段落都摘自皮克索爾（Pickthall）譯本： https://quran.com/29 6 古蘭經3：78，5：13，41 7 古蘭經2：79。這一節並沒有討論已確立的基督教和猶太教經文。是針對那些撰寫錯誤經書、而忽略了真正的經書的人。在古蘭經4：46，一些猶太人被指責改變、錯誤地寫下穆罕默德的話。 8 古蘭經5：14 9 http://www.scielo.org.za/scielo.php？script=sci_arttext&pid=S2305-08532017000200010 10 https://en.wikipedia.org/wiki/Ahruf#Etymology 11 https://en.wikipedia.org/wiki/Qira%27at 12 正在討論的卡迪博士採訪的大約25分鐘後來被刪除了，因為它激怒了許多穆斯林，並被基督徒利用。然而，採訪是在此之前下載的，詳細的分析要點可以在這裏觀看： https://www.youtube.com/watch?v=vstGbZkjUcw&t=754s。在這個視頻中，Ahmed Deedat, Zakir Naik, Shabir Ally, Mohammed Hijab, Ali Dawah, Mufti Abu Layth, Yasir Qadhi, Adnan Rashid, Shehzad Saleem, Hamza Yusuf, Adnan Abdul Qadir, Haitham al-Haddad, Abdulrahman Hassan, Muhammad Salah, Aslam Abdullah加入討論： https://www.youtube.com/watch?v=ANo6dXc2i-0&feature=youtu.be 13 https://www.youtube.com/watch?v=EmOjJNN72qY&feature=emb_logo（1分42秒）。Yasir Qadhi博士坦率地進一步承認，「我在耶魯大學接觸到的那些可疑的問題（『Shubu-hat』），有些問題我仍然沒有答案」（在0.01分鐘時），以及「到最後，並不是每一個『Ul-um』（學科）都是有益的。有時候，是的，無知是福」（在2：45分鐘）。 14 https://www.memri.org/reports/articles-saudi-press-call-amend-thousands-scribal-errors-quran-reexamine-islamic-texts-light 15 https://www.youtube.com/watch?v=B5opKCSgvQ0&t=129s 16 《聖經概論（General Introduction to the Bible）》作者N. L. 基士拉 （Geisler）以及 W. E. 尼克斯（Nix），穆迪出版社，芝加哥，1986年，第365頁 17 ‘Companion to the Greek Testament and English Version’ by Philip Schaff, Harper, New York, 1883, page 177 18 https://www.youtube.com/watch?v=cEBfRGa6Er4&t=11s 19 要了解更多關於Dan Brubaker博士工作的最新進展，請點擊這裡 https://www.youtube.com/channel/UCP-g6LEOwXpMwu5PhMCIxhw 和 https://www.danielbrubaker.com/ 20 https://www.youtube.com/watch?v=DBLuAUl2TAw&feature=youtu.be , http://www.unashamedofthegospel.org/the-accelerating-exodus-from-islam.cfm , http://www.answeringmuslims.com/2016/09/leaving-islam-volume-one.html 21 https://www.youtube.com/playlist?list=PLAMd21K2Nrl2pC2ILFR3ERSTsrvV3DH3J 22 唐 理查森（Don Richardson）將其推廣普及 https:// www.peacechildlegacy.com/ 23 https://munsonmissions.org/2011/08/15/fallacies-and-questions-surrounding-redemptive-analogy/ 24 https://www.britannica.com/topic/Arabian-religion/Sanctuaries-cultic-objects-and-religious-practices-and-institutions 25 約翰福音3章，馬太福音28：20，路加福音14：15—21 這篇文章翻譯自Oskar的在線文章「Christmas at the Kaaba」 https://www.answeringislam.org/authors/oskar/christmas_kaaba.html

相信並接受耶穌基督，作你救主的方法 相信並接受耶穌基督，作你救主的方法 聖經是上帝所啟示的話 書 第十四課：相信並接受耶穌作救主的方法 知道聖經是上帝的話，還不足讓一個人得救。上帝賜給人類他的話聖經，最主要目的是要使人從中知道，上帝所計劃賜給人類的救世主；他就是耶穌基督。叫你信他而得救。 得永生的方法： 得永生，就是因信基督而重生得救，得回上帝兒女的名份，將來承受新天新地。得永生，就是得著永遠，長存的生命。得永生，就是出黑暗入光明，與上帝有了和好的新關係。得永生這事是人人需要，人人喜歡的事。人人都希望能得永生，得卻不肯停下來問，要怎樣才能得永生。這是因為受撒旦所欺騙，以為永生與永福是渺茫的，虛幻的，理想的。只有眼前的，看得見的才是真的。永生這事，將來有沒有還是不知情的。因此，人們大都只顧眼前，不顧將來。但是你已經看見以上的論據，知道聖經是上帝的話，其中所記載的話是不能廢棄的。 約翰福音 3 ： 16 是一節告訴我們怎樣得永生的經文：「上帝愛世人，甚至將他的獨生兒子賜給我們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」。主耶穌就是眾先知所預言的救世主。因此，除他以外別無拯救，因為天上人間，上帝再沒有賜下別的名，使世人可以靠著得救的。在耶穌還沒有降世為人以前，聖經就啟示給人類，人可以藉著動物的血，動物的代死來贖罪。這些不過是預表，是影子；實體就是耶穌基督。耶穌基督，他才是上帝的羔羊，除去世人罪孽的。 他成為人的一個目的，就是要為你的罪，替你受苦，受死。他在十字架上擔當了你的罪，受苦，洗出寶血，死亡，為要洗淨你一切的不義。可是第三天，上帝叫他從死裡復活，勝過死亡。耶穌復活以後，有四十天之久，向世人顯現，讓信他的首先看見不死的身體，榮耀的身體。新約聖經告訴我們，當年信耶穌的人，摸復活後的耶穌，發現他有骨有肉，能走，能飛，能囈，能不吃，不受地心吸力影響，不受空間，時間的限制。他是人類第一個有這不會死，榮耀，不朽，屬靈的身體。當我們看見真正不死的耶穌，他是第一個真正不是的人。從此，我們知道死亡不能在我們的身體裡作王，罪的問題也真解決了。因為，死是從罪來的。從此我們就知道眾先知所說的，聖經所提到的得永生，承受上帝的國度，這一切都是實在的，都是真的，哈利路亞。 因此，親愛的朋友，當你看見這上帝這一切奇妙的作為，只要你肯接受耶穌基督作你個人的救主，你的罪就能得到赦免，就不致滅亡，反得永生了。接受及相信耶穌的意思，乃是指接受耶穌基督作你個人的救主，相信上帝使他在十字架上，為你的罪受苦受死。第三天從死裡復活，將復活的新生命賜給你，又賜給你上帝的聖靈來重生你，使你得著新生命。 第一：正常信耶穌的方法： 信耶穌的法子就是向神認罪悔改，接受耶穌作你個人的救主。向主認罪悔改，乃是蒙恩得救的方法。若不經過這關，難以進入得救之門。正如一個病人，雖然相信某大醫生能夠醫治他的頑疾，他卻不來到那醫生面前求助，你想他的疾病能否得著醫治嗎？我們有罪之人，生前內心不得平安，死後不能去見聖潔的神。若不來到救主耶穌面前認罪悔改接受他的替死大恩，如何能以逃避神的審判？如何能以免去地獄永火？如何能以得到平安呢？盼望朋友能以在救主面前有一次徹底的認罪悔改，保證你必大大蒙恩。 請到一安靜的地方，恭恭敬敬的跪在無所不在的救主耶穌面前。 從內心發出真誠的禱告，求主將你一生所犯之罪，完全顯明出來。 良心之中想起或發現有任何的罪過，向主認罪並求主用寶血洗淨。 須從幼年想起，將逐年所犯之罪一一認清。例如十歲起犯了什麼罪，認完之後，再認十一歲時所犯之罪，再認十二歲時所犯之罪 ….. 一直認到你目前所犯之罪。 認完之後，求主可憐你的軟弱。承認自己不能胜過罪惡，求主聖靈感動引導。順服，體貼聖靈的感動引導，向罪看自己的死的，向神看自己是活的。 安靜等候主的答覆，主若在你心裡指出還有隱藏之罪，或你計劃要犯之罪，你也必須一一認清，直到無罪可認為止。 重大可恨之罪，更要徹底悔改，果真如此行，救主耶穌必照你的信心及他的應許答應你的禱告，正如約翰一書 1 ： 9 所說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨（藉主所流的寶血）我們一切的不義」。 然後可以對主說：「主耶穌啊，我願意敞開我的心門，接受你作我的救主」。如此一來，永活的救主耶穌，必藉著聖靈進入你的內心，你的生活，心情與嗜好，必定大有改變。主能進入內心，正如人的影像能進入底片一樣，又如無線電波能以進入收音機一樣。敞開心門對著曾在十字架上，為你的罪代死受苦的主耶穌，接受祂他的救恩，求他用寶血洗罪，復活的主就必定進入你的心中，重生你，使你成為上帝的兒女，神家裡的人。 第二：只要口裡承認，心裡誠心禱告，就必得救。 雖已有許多人因為知道得救的道路，認罪悔改，信靠主耶穌而得救了。但有許多人起初不願意悔改相信，甚至不覺得需要得救。對於這樣的人，我們要告訴你說：「耶穌是罪人最好的朋友」。有一天在急難中，你只要口裡承認，心裡相信，存著誠實的心，與神有一個個人的接觸，把他心裡要說的話，直接的告訴主耶穌。若你這樣作，也必能因此而得救，因為當你如此反應，聖靈便會帶領你認罪悔改也。 第三：接受救恩的方法： 你只須要現在就跪下來，在無所不在，無所不知，全能上帝的面前，用心靈的誠實作一個這樣的禱告說： 「創造宇宙萬物的主，獨一的真神上帝阿；你是聖潔，公義的上帝，又是施恩憐恤人的上帝。你是鑒察人心的，我的行為在你面前是赤露敞開的。我承認自己是一個罪人，在言語，行為，思想上都曾經犯過罪。如今我跪下在你面前，向你承認我是有罪的人，求你赦免我的罪。謝謝你賜下耶穌基督作世人的救主，我接受並相信耶穌基督，在十字架是為我的罪流血，受苦，受死。我信耶穌基督所流的寶血，已經洗淨我一切的罪。主耶穌阿，我願意接受你作我的救主，現在我打開心門，求你進到我心裡，作我生命的救主，我將我的靈，魂，體都交在你的手裡，請你引導我走永生的道路。我這樣禱告，是奉救主耶穌基督的聖名，阿門」。 你若作了這樣的禱告，你就是一個得救的人。因為上帝的話這樣說： 「凡接待他（耶穌）的，就是信他名的人，他就賜他們作上帝的兒女」約翰福音 3 : 16 。 「上帝所作的見證就是；上帝賜給我們永生，這永生也是在他兒子（耶穌）裡面。人有了上帝的兒子就有生命（永生），沒有上帝兒子的，就沒有生命（永生）。我將這話寫給你們信奉上帝兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生」約翰一書 5 ： 11-13 。 恭喜你，也歡迎你加入上帝的大家庭。請告訴你所認識的基督徒，讓他們幫助你，在我們主耶穌基督的知識，恩典與真理都成長起來。上帝的大能必能保守你能得救到底。雖然我們相信人有責任要悔改相信；但神的大能在救贖的計劃上，也是非常有能力的： 不要得救的人也能得救： 曾有一位年輕的婦女，她是在教會學校長大的，向倪弟兄挑戰說：「她不需要現在得救，她還年青，盼望多多享樂，不願離開自己的道路，去過聖潔正直公義的生活。對救恩沒有渴望。倪弟兄說：「我們禱告吧！」她回答：「我要禱告什麼呢？」倪說：「我不能代替你禱告，但我願意先禱告作個起頭，然後你接著把剛才告訴我的話，告訴主耶穌，請她諒解諒解」。她倒退幾步急忙說：「我不能這樣做」。倪說：「你能，你也知道他是罪人的朋友」。這話摸到她的心。她真的禱告，告訴主她的爭扎，一個不尋常的禱告，從那時開始，主就在她心裡作工。過兩天她接受了基督，得救了 想信，信不來的人也能得救： 一個女孩子曾對倪弟兄說：「我很想相信，可是無法相信。父母一定要我信，可是我就是信不來」。倪說：「這就對了，你肯定是信不來的。因為那要信的信心不是出於你而是父母。但你能求主耶穌賜給你信心。祂正準備加添你的信心。你可以禱告說：「主耶穌，求你除去我的不信，賜我得救的信心」。她果然如此禱告，忽然哭起來，為自己不信的惡心求主赦免，接著接受基督做救主，得救後生活大大的改變。 不願悔改的人也能得救： 有一次遇到一個學生，他說現在信主對他來說太早了，他要多享受一些罪中之樂。又說他要像十字架上的強盜那樣，在最後關頭才得救吧。「我還年青，再等四十年後才得救還不遲」。倪說：「讓我們向主耶穌禱告吧。求他給你保留這樣的機會」。他說：「我不能這樣禱告」。倪說：「你能，就照剛才你向我所說的話，重覆的向主耶穌講一次吧。他也是你這樣暫時不方便悔改之人的朋友，他能諒解也能幫助。」對方還是說「我不能這樣對他說」。倪說「你能，你有什麼難處他都願意幫助，尤其是關乎得救的事，你可以放心的告訴祂你的難處」。最後他提起勇氣禱告，聖靈就在他的心裡動工。起初是禱告不想這麼快信主，後變成禱告求神幫助他，最後是承認自己有罪，求主幫助克服自己想犯罪的慾望。禱告起來後就變成一個得救的人。 不必勞力就能得救： 曾有一個著名的伊若德姐妹，未信主前，她渴望得救，去到各教會尋求救恩。但都徒然，她幾乎失望了。一天，懷著茫然的心來到一個禮拜堂，坐在後面，講員是位年高的長者。在講道中，他忽然停下來，用手指著她說；坐在後面的那位小姐，你現在就能得救，你不需要付出任何的勞力」。神因信稱義的光進入她的心，充滿了平安。她返家後，照她經歷的恩典，寫下了一首名曲：「照我本像，我無善足以稱義 …. 救主耶穌我來我來 … 」 太壞不配的人也能得救： 一次芬尼博士傳道，會後有個人約他到他家中談談。芬尼到達時，那人把門關上，取出手鎗對芬尼說：「你不要怕，我要問你幾個問題。昨晚你說耶穌的血洗淨我們一切的罪，這是你自己深信的嗎」？芬尼回答：「神的話如此說的，神不說謊，所以我們當如此信」。那人說：「我曾用這隻鎗打死過兩個人，像我這樣的人還有希望得救嗎」？芬尼回答：「我們若自己的罪，耶穌的血就會洗淨我們一切的罪」。他又問：「芬尼先生，這房子後面是間酒吧和賭場，招引許多酒徒前來買醉賭博。我從這些酒徒身上騙取許多錢財。不管他們妻兒飢寒，有自殺的，有被公司撤職的，有抱著孩子來求我免債的，我總是逼迫他們。像我這樣的人，還有希望嗎」？芬尼說：「除非你認罪悔改。因為神見證說，他兒子的血洗淨一切認罪之人的罪」。那人又說「還有一個問題，十三年前我喜歡一個美麗的女子，我騙她為妻。後來我常打罵她，使她生不如死，像我這樣的人還有希望嗎」？芬尼抓著那人的肩膀，對他說：「你所說的事的確是非常的黑暗，但神自己見證說，他兒子耶穌的血，洗淨一切認罪之人的罪」。次日早晨，那人作了決定，到辦工室搗毀架子，椅子，桌子辦工桌；到酒廳打破酒瓶，酒具，打碎賭具，賭桌，用火把它燒了。回到家中抱住妻子痛悔大哭。當晚帶著全家去聽道，全家稀主。人無論犯了什麼罪，只要誠心相信，向主悔改認罪，無不蒙主加新生命的力量，罪得赦免。 不信有神的人也能得救： 倪弟兄有一次佈道，遇見一位老同學，是心理學教授。他說：「向我傳福音的沒有用的，因為我不信有神」。倪說「只要你禱告，就會發現新的答案」。回答說：「我不懂得怎樣禱告」。倪說：「有一種禱告，是你可以採用的。你可以這樣說；神阿，如果這世上真沒有創造者，沒有真神，那麼我的禱告就無效。但如果有真神，求你讓我認識你，知道你的存在」。他回答說：「關於基督與真神的假定又是什麼呢？基督教來自何方呢？倪說：「你只要在禱告上加上這些問題，讓神給你回答，好過人給你回答」。說完就留下一本聖經給他。第二天，在集會的時候，倪弟兄請求聽道的人作出反應。第一個站起來的人就是教授。他說：「昨天會談後，我自問為什麼不能接受挑戰，照你所提議的禱告呢？我對這件事必須有個清楚的了斷。如果有一位創造者真神，我不去信他，我就是個驕傲的傻子。我就跪下誠心禱告。禱告的時候，我就覺得有了神存在的感受。再讀約翰福音，他就像親眼被人看見的情況下寫出的。我便接受他們的見證，信耶穌是神的兒子，世人的救主」。 拜偶像的人誠心禱告耶穌也能得救： 請你把心裡難處的話，誠實的告訴主耶穌，你必定能得到他的幫助，認識耶穌就是救主真神。一位夏弟兄，他父母是拜佛的，家也有佛堂，天天燒香，三弟是個和尚，妹妹還是尼姑。三弟已經受戒，頭上燒了九個戒疤；信佛多年後在廟中生病吐血，服藥無效；燒香拜佛，祈求仙方於無靈驗。絕望痛苦之時，想起哥哥所說的耶穌，不妨一試。關起門來，暗中禱告說：「主耶穌阿，我病重，醫生，菩薩不能治我救我。如果你是真神必能聽我禱告，求你救我醫我，我就信你」。救主聽他的禱告，當天晚上血止不吐，病也轉好了。朋友們當走投無路的時候，請你不要灰心絕望，請你誠心禱告耶穌，他必有恩典，有憐恤，事情必有奇妙的轉機。 人有六官能： 聖經記著說：「神是個靈，所以拜他的，要用心靈和誠實拜他（約 4 ： 24 ）。世人只知人有五官： 1 眼為視官， 2. 耳為聽官， 3. 鼻為嗅官， 4. 舌為味官， 5. 皮為觸官。但聖經告訴我們，在人心靈深處，還有一個感官叫「靈覺感官」。這個官能專門為著敬拜神用的。我們知道每一感官只有某範圍的用處；如眼只管看東西，不能當聽覺使用；耳只管聽覺，不能當視覺使用。我們若要分辨顏色，只要用眼去看就能分曉。但你不能用耳去聽出那是什麼顏色，也不能用舌去嘗，或是用鼻去嗅出那是什麼顏色。音樂也是一樣，只能用耳聽，不能用眼，鼻，舌，皮去體會。一樣感官負起一樣的官能，不能代勞。人們常說：我看不見神，摸不著神，聽不見神，嗅不到神，所以宇宙中沒有神」。不是沒有神，而是你用錯官能了。要知人在五官之外還有第六官能，稱為「靈覺官能」。這官能專為去對準神，知覺神，與神有交通而用的。如果你用它去接觸神，你就能「體會」到他的存在。可惜世人很多願意使用這官能來尋找神。要如何使用這個官能呢？就是用你誠實的心向神傾心吐意，把你心裡要說的話真誠的，不隱滿的完全告訴神。出聲也可以，不出聲也可以，總要以心靈和誠實的心，向他禱告，便會自然而然的覺出神的存在。前面七個誠心禱告，最後得到的結果，就是使用「靈覺」的原則。 信耶穌的法子就是向神認罪悔改，接受耶穌作你個人的救主。向主認罪悔改，乃是蒙恩得救的方法。若不經過這關，難以進入得救之門。正如一個病人，雖然相信某大醫生能夠醫治他的頑疾，他卻不來到那醫生面前求助，你想他的疾病能否得著醫治嗎？我們有罪之人，生前內心不得平安，死後不能去見聖潔的神。若不來到救主耶穌面前認罪悔改接受他的替死大恩，如何能以逃避神的審判？如何能以免去地獄永火？如何能以得到平安呢？盼望朋友能以在救主面前有一次徹底的認罪悔改，保證你必大大蒙恩。 「願上帝賜福給你，願上帝用臉上的榮光照你，賜你平安。阿門」。 7d ： Go Go Go Go

4-16 文化「基督徒」？還是真正的「基督徒」？ 文章 4 16 作者 馬榮光 文化「基督徒」？還是真正的「基督徒」？ 文化 「 基督徒 」 ？還是 真正的 「 基督徒 」 ？ 獨一的真神揭示了一個全球夢想。 馬榮光 2024 年 12 月 「中國夢」2024通常被清晰定義為四個點： 首先，強大（民族主義），第二，文明， 第三，和諧，最後，美麗。孫逸仙（孫中山）是「華僑」夢的創始人，他曾在世界各地旅行和演講。今天，所宣導的「絲綢之路/一帶一路」也是某意識形態版本占主導地位的夢想延伸。 什麼是2024-2025年的「美國夢」？它也被定義為一個民族主義但影響全球的夢想。定義健康的自由和健康的審查制度可以追溯到定義是什麼定義了指導我們的健康或不健康的道德價值觀。 馬丁·路德·金博士（Dr. Martin Luther King Jr）因「我有一個夢」而被人們銘記，這是真正的基督教平等價值觀和人類歸屬感。而瑪律科姆X（Malcolm X）因走出基於「伊斯蘭國家」夢想的美國而被人們銘記，在他訪問麥加後進入了一個更加泛伊斯蘭的夢想。 今天，埃隆·馬斯克（Elon Musk）以「文化」基督徒的身份談到了X全球夢想，在他的以資本主義為基礎，不受資金限制，探索什麼是重要的美國的未來與即將上任的美國總統唐納德·特朗普並肩作戰。「讓美國再次偉大」的美國夢，意味著美國失去了一些以前使美國偉大、需要「贖回」到文化結構的東西。這是什麼？它是「尊重美國歷史中過去、現在和未來的獨一的真神」 的深刻道德價值，將「神放在第一位」，在美國人的生活和私人及集體、家庭和社區的決定中記住「神再次至大」。 有趣的是，我看到即使是臭名昭著的無神論者道金斯現在也羞怯地稱自己為「文化」基督徒，仿佛是不受他控制的違背他的意願？除了文化之外，人們是否還會做出道德價值選擇，甚至因著信仰為之而死？最近，一名沙特阿拉伯醫生開著他的車沖進了一群德國家庭，基於他願意為之獻身的信仰聲明？有趣的是，安東尼·弗盧（Dr. Anthony Flew）博士，這位牛津歷史上最臭名昭著的無神論者，也是道金斯的導師，敢於成為一個「文化」基督徒，並在晚年因成為「真正的」基督徒而受到迫害。同樣地，一位前土耳其穆斯林後來成為英國海德公園（Hyde Park）、現在是全球佈道者的哈頓（Hatun）姊妹已經越過了界限，成為一名「真正的」基督徒，面對每天生命的多重威脅，她繼續分享耶穌和祂永恆的全球的、泛基督教的、天國夢的愛的力量！ 她的夢想是看到一個不敬虔、暴力的泛伊斯蘭聖戰夢想的終結，甚至是伊斯蘭的阿赫邁底亞「和平異端」，阿赫邁底亞拒絕耶穌為「只是在十字架上昏倒」，而不是死於刺入他肺部的長矛，刺穿他的心臟，因為他在臨終時宣稱「天堂等待著那些對他有信心並且相信神的能力使他從死裡復活的人」， 正如撒迦利亞書第9章和第10章的古老預言中所說的那樣。 哈頓姊妹發現了聖經中真正的耶穌，神永恆的話語道成肉身，被稱為真主的言辭（Kalimatu-allah）或真主之言（神的話），這是古蘭經中僅授予耶穌（爾撒）的稱號。 古蘭經說耶穌（爾撒）不同於任何其他人或先知，因為只有他被稱為「未受撒旦（魔鬼）影響」，無罪，由童貞女所生。他作為神的話語永遠存在，死海古卷的先知以賽亞書9：6-9談到了這一點。 「因有一嬰孩為我們而生；有意子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君…他的國沒有窮盡」。 這個全球性的神的國是被自願的順服，而不是通過武力強加的，並且是沒有威迫性的。在謙卑中，真理是給無權無勢者帶來力量的選擇，那是從神來的，不是從人來的。這種力量永遠地瓦解了任何貪婪欲望驅動的資本主義錯誤價值觀，因此神的國「在地上就像在天上一樣」顯現出來，因為真正的變化是由內而外發生的，而不是外在的「面子」面具，生活或文化永遠不會癒合，因為過去無情的傷疤總是在個人和國家的皮膚下潰爛。 穆罕默德（祈主福安之）在他最後一口氣中說：「真主原諒我，憐憫我，並使我聯繫至高者的朋友。」然後他死在了阿伊莎的懷裡，根據布哈里聖訓的說法。早些時候，他曾說過，「我尋求比天上或地上任何人都更接近馬利亞（麥爾彥）的兒子耶穌（爾撒）。」是的，耶穌是至高者朋友，是他最終夢想的最高實現者。這最後一口氣和夢廢棄了他之前說過的一切...永遠。 神在聖經中揭示了祂的夢，但各個國家的領導人是否願意犧牲他們所有較小的「夢想」而是為了尊崇神更高的夢？許多人尋求建立一個世界政府和控制貨幣，而神則尋求人們甘願在自由和真理中尋求祂。只有遵循神的「藍圖」，我們才能得救，地球才能得救，人民才能得醫治和強壯，人民更加文明和有愛心，慈悲中正義，國家更貼心與和諧，水和空氣更乾淨，世界更美麗，發現內在的和平，然後是外在的和平，貫穿烏克蘭、以色列、緬甸以及整個阿拉伯和西方國家。 願神保佑你們所有人，我們在2025年尋求真實、獨一的神和祂的夢。

806-1 應付悲傷的聖經經文 文章 806 1 作者 應付悲傷的聖經經文 撒母耳記下12 1 耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裡，對他說，在一座城裡有兩個人，一個是富戶，一個是窮人。 2 富戶有許多牛群羊群。 3 窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。 4 有一客人來到這富戶家裡。富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。 5 大衛就甚惱怒那人，對拿單說，我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死。 6 他必償還羊羔四倍。因為他行這事，沒有憐恤的心。 7 拿單對大衛說，你就是那人。耶和華以色列的神如此說，我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。 8 我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你。你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。 9 你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。 10 你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。 11 耶和華如此說，我必從你家中興起禍患攻擊你。我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。 12 你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。 13 大衛對拿單說，我得罪耶和華了。拿單說，耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。 14 只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。 15 拿單就回家去了。耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病。 16 所以大衛為這孩子懇求神，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。 17 他家中的老臣來到他旁邊，要把他從地上扶起來，他卻不肯起來，也不同他們吃飯。 18 到第七日，孩子死了。大衛的臣僕不敢告訴他孩子死了，因他們說，孩子還活著的時候，我們勸他，他尚且不肯聽我們的話，若告訴他孩子死了，豈不更加憂傷嗎？ 19 大衛見臣僕彼此低聲說話，就知道孩子死了，問臣僕說，孩子死了嗎？他們說，死了。 20 大衛就從地上起來，沐浴，抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜。然後回宮，吩咐人擺飯，他便吃了。 21 臣僕問他說，你所行的是什麼意思。孩子活著的時候，你禁食哭泣。孩子死了，你倒起來吃飯。 22 大衛說，孩子還活著，我禁食哭泣。因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知。 23 孩子死了，我何必禁食，我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。 24 大衛安慰他的妻拔示巴，與她同寢，她就生了兒子，給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他， 25 就借先知拿單賜他一個名字，叫耶底底亞，因為耶和華愛他。 26 約押攻取亞捫人的京城拉巴。 27 約押打發使者去見大衛，說，我攻打拉巴，取其水城。 28 現在你要聚集其餘的軍兵來，安營圍攻這城，恐怕我取了這城，人就以我的名叫這城。 29 於是大衛聚集眾軍，往拉巴去攻城，就取了這城， 30 奪了亞捫人之王所戴的金冠冕，其上的金子重一他連得，又嵌著寶石。人將這冠冕戴在大衛頭上。大衛從城裡奪了許多財物， 31 將城裡的人拉出來，放在鋸下，或鐵耙下，或鐵斧下，或叫他經過磚窯。大衛待亞捫各城的居民都是如此。其後，大衛和眾軍都回耶路撒冷去了。 約伯記2：13 他們就同他七天七夜坐在地上，一個人也不向他說句話，因為他極其痛苦。 詩篇6：5-7 5 因為在死地無人紀念你，在陰間有誰稱謝你。 6 我因唉哼而困乏。我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。 7 我因憂愁眼睛乾癟。又因我一切的敵人眼睛昏花。 詩篇23：4 我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。因為你與我同在。你的杖，你的竿，都安慰我。 詩篇46：1 神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。 詩篇116：15 在耶和華眼中，看聖民之死，極為寶貴。 詩篇119：28 我的心因愁苦而消化。求你照你的話使我堅立。 詩篇137：1 我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。 詩篇137：5-6 5 耶路撒冷啊，我若忘記你，情願我的右手忘記技巧。 6 我若不紀念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭貼於上膛。 傳道書3：1 凡事都有定期，天下萬務都有定時。 傳道書3：4 哭有時，笑有時。哀慟有時，跳舞有時。 以賽亞書53：3-4 他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。 他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。 馬太福音5：4 哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。 馬太福音14：12-21 12 約翰的門徒來，把屍首領去，埋葬了。就去告訴耶穌。 13 耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。眾人聽見，就從各城裡步行跟隨他。 14 耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人。 15 天將晚的時候，門徒進前來說，這是野地，時候已經過了。請叫眾人散開，他們好往村子裡去，自己買吃的。 16 耶穌說，不用他們去，你們給他們吃吧。 17 門徒說，我們這裡只有五個餅，兩條魚。 18 耶穌說，拿過來給我。 19 於是吩咐眾人坐在草地上。就拿著這五個餅，兩條魚，望著天，祝福，掰開餅，遞給門徒。門徒又遞給眾人。 20 他們都吃，並且吃飽了。把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。 21 吃的人，除了婦女孩子，約有五千。 馬太福音26：38 便對他們說，我心裡甚是憂傷，幾乎要死。你們在這裡等候，和我一同儆醒。 約翰福音11：25-26 25 耶穌對他說，復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活。 26 凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話嗎？ 約翰福音14：1-4 1 你們心裡不要憂愁。你們信神，也當信我。 2 在我父的家裡，有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。 3 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在哪裡。 4 我往哪裡去，你們知道。那條路，你們也知道。 哥林多前書15 1 弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道，這福音你們也領受了，又靠著站立得住。 2 並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。 3 我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。 4 而且埋葬了。又照聖經所說，第三天復活了。 5 並且顯給磯法看。然後顯給十二使徒看。 6 後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。 7 以後顯給雅各看。再顯給眾使徒看。 8 末了也顯給我看。我如同未到產期而生的人一般。 9 我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。 10 然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。並且他所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦。這原不是我，乃是神的恩與我同在。 11 不拘是我是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。 12 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？ 13 若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。 14 若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。 15 並且明顯我們是為神妄作見證的。因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。 16 因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。 17 基督若沒有復活，你們的信便是徒然。你們仍在罪裡。 18 就是在基督裡睡了的人也滅亡了。 19 我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。 20 但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。 21 死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。 22 在亞當裡眾人都死了。照樣，在基督裡眾人也都要復活。 23 但各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督。以後在他來的時候，是那些屬基督的。 24 再後末期到了，那時，基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父神。 25 因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在他的腳下。 26 盡末了所毀滅的仇敵，就是死。 27 因為經上說，神叫萬物都服在他的腳下。既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的不在其內了。 28 萬物既服了他，那時，子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主。 29 不然那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？ 30 我們又因何時刻冒險呢？ 31 弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口，極力地說，我是天天冒死。 32 我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧。因為明天要死了。 33 你們不要自欺。濫交是敗壞善行。 34 你們要醒悟為善，不要犯罪。因為有人不認識神。我說這話，是要叫你們羞愧。 35 或有人問，死人怎樣復活。帶著什麼身體來呢？ 36 無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。 37 並且你所種的，不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。 38 但神隨自己的意思，給它一個形體，並叫各等子粒，各有自己的形體。 39 凡肉體各有不同。人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。 40 有天上的形體，也有地上的形體。但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。 41 日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光，也有分別。 42 死人復活也是這樣。所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。 43 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的。所種的是軟弱的，復活的是強壯的。 44 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。 45 經上也是這樣記著說，首先的人亞當，成了有靈的活人。末後的亞當，成了叫人活的靈。 46 但屬靈的不在先，屬血氣的在先。以後才有屬靈的。 47 頭一個人是出於地，乃屬土。第二個人是出於天。 48 那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣。屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。 49 我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。 50 弟兄們，我告訴你們說，血肉之體，不能承受神的國。必朽壞的，不能承受不朽壞的。 51 我如今把一件奧秘的事告訴你們。我們不是都要睡覺，乃是都要改變， 52 就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。 53 這必朽壞的，總要變成不朽壞的。這必死的，總要變成不死的。 54 這必朽壞的既變成不朽壞的。這必死的既變成不死的。那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。 55 死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？ 56 死的毒鉤就是罪。罪的權勢就是律法。 57 感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。 58 所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。 哥林多後書1：3-7 3 願頌贊歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。 4 我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。 5 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。 6 我們受患難呢，是為叫你們得安慰得拯救。我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰。這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。 7 我們為你們所存的盼望是確定的。因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。 哥林多後書4：14-5：8 14 自己知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。 15 凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。 16 所以我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。 17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。 18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。 1 我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。 2 我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。 3 倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。 4 我們在這帳棚裡，歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。 5 為此培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據。。 6 所以我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。 7 因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。 8 我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。 帖撒羅尼迦前書4 1 弟兄們，我還有話說。我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。 2 你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們什麼命令。 3 神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。 4 要你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴，守著自己的身體。 5 不放縱私欲的邪情，像那不認識神的外邦人。 6 不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的。 7 神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。 8 所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神。 9 論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。 10 你們向馬其頓全地的眾弟兄，固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加勉勵。 11 又要立志作安靜人，辦自己的事，親手作工，正如我們從前所吩咐你們的。 12 叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有什麼缺乏了。 13 論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。 14 我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。 15 我們現在照主的話告訴你們一件事。我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。 16 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。 17 以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。 18 所以你們當用這些話彼此勸慰。 提摩太後書1：10 但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來了。他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。 希伯來書2：14-15 14 兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。 15 並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。

1408-1 一個亞當還是兩個亞當？ 文章 1408 1 作者 一個亞當還是兩個亞當？ 一個亞當還是兩個亞當？ 瓦伊爾·塔格里比（Wail Taghlibi）（ https://www.answeringislam.org/Authors/Taghlibi/contact.htm ） 乍一看，這個標題似乎有點奇怪，因為古蘭經只講述了一個亞當（Adam）（阿丹）。但聖經卻提到了兩個亞當，一個是塵土中造的亞當，另一個是天上來的亞當。那麼這兩種觀點哪一種是正確的呢？本文將回顧古蘭經和聖經在這方面的說法，以得出令人滿意的答案。 【由於中文聖經（和合本）與中文古蘭經（馬堅譯本）分別使用「亞當」和「阿丹」指代同一人（Adam），因此除非在伊斯蘭或古蘭經語境下，否則本文將以「亞當」為主，譯者注。】 古蘭經中的阿丹（Adam）（亞當） 古蘭經記述了阿丹的許多人物特徵，包括他的被造過程，這在多處經文中都有提及。這些經文描述了阿丹是如何被創造出來的，以及真主為此使用了什麼物質。古蘭經告訴我們，真主用泥土創造了阿丹：「當時，你的主曾對眾天神說：『我必定要用泥土創造一個人，當我把他造出來，並將我的精神吹入他的體內的時候，你們當為他而倒身叩頭。』眾天神全體一同叩頭，惟易卜劣廝自大，他原是不信道者。」（古蘭經38：71-74；參見古蘭經2：6）根據其他經文，真主用「土」（古蘭經3：59）或「黑色的成形的黏土」創造了阿丹（古蘭經15：26、27）。 關於阿丹被創造的方式，古蘭經中有三節經文對此進行了描述：第一，真主用自己的雙手創造了他。「主說：『易卜劣廝啊！你怎麼不肯對我親手造的人叩頭呢？你自大呢？還是你本是高尚的呢？』」（古蘭經38：75）；第二，用他的話語創造了他：「在真主看來，爾撒確是像阿丹一樣的。他用土創造阿丹，然後他對他說：有，他就有了。」（古蘭經3：59）；第三，用他吹出的精神創造了他：「當我把他造出來，並將我的精神吹入他的體內的時候，你們當為他而倒身叩頭。」（古蘭經38：72） 第一段經文（古蘭經38：71-74）指出了亞當被創造時發生的兩件事。第一件事是天神（天使）的順服，第二件事是撒旦（Satan）（易卜劣廝）（Iblis）的不順服。 首先，天神的順服。在創造阿丹之前，真主召喚天神，告訴他們他創造人類的意圖，並命令他們在他面前俯伏：「當我把他造出來，並將我的精神吹入他的體內的時候，你們當為他而倒身叩頭。」（古蘭經38：72）眾天神順服了真主的命令：「眾天神全體一同叩頭。」（古蘭經38：73）其他經文提到了同一事件：（古蘭經2：34；7：11；15：28-29；17：61；18：50；20：116）。眾天神的順服配得稱讚，但俯伏在阿丹面前「倒身叩頭」意味著什麼？倒身叩頭難道不是敬拜的一部分，只應該獻給所有的完美和威嚴都歸於他的真主嗎？ 其次，撒旦【易卜劣廝】的不順服：與天神不同，易卜劣廝拒絕在阿丹面前叩頭：「當時，我對眾天神說：『你們向阿丹叩頭吧！』他們就叩頭，惟有易卜劣廝不肯，他自大，他原是不信道的。」（古蘭經2：34）其他經文也提到了這種拒絕，「當時我對眾天神說：『你們應當向阿丹叩頭。』他們都叩了頭，但易卜劣廝除外。他本是精靈，所以違背他的主的命令。」（古蘭經18：50）根據這節經文，撒旦是精靈（Jinn）之一，他本就應該遵守真主對眾天神的命令嗎？ 然而，真主譴責了撒旦的態度，並問他為什麼不順服真主的命令：「主說：『當我命令你叩頭的時候，你為什麼不叩頭呢？』他說：『我比他優越，你用火造我，用泥造他。』」（古蘭經7：12）因此，真主又問他：「主說：『易卜劣廝啊！你怎麼不肯對我親手造的人叩頭呢？你自大呢？還是你本是高尚的呢？』他說：『我比他高貴；你用火造我，用泥造他。』」（古蘭經38：75-76） 撒旦與真主爭論：撒旦在與真主的爭論中更近一步。「當時我曾對眾天神說：『你們應當向阿丹叩頭。』他們就向他叩頭，但易卜劣廝除外。他說：『你用泥土造成的，我怎能向他叩頭呢！』他說：『你告訴我吧，這就是你使他超越我的人嗎？如果你寬限我到復活日，我誓必根絕他的後裔，但少數人除外。』」（古蘭經17：61-62） 因此，撒旦給出了拒絕向阿丹俯伏叩頭的兩個理由。首先，他指出了自己的優越性，即他是由火創造的（古蘭經7：12），而阿丹是由泥土創造的。其次，撒旦聲稱，如果真主允許阿丹活到復活之日，他就會奪取阿丹的後裔並帶領他們陷入歧途。這一說法暗示他比阿丹更強大。因此，他關於崇敬阿丹的諷刺性問題顯然暗示他認為自己比阿丹更配得崇敬。這時，真主結束了這場爭論，把撒旦驅逐出了樂園（Garden），「主說：『你從這裡下去吧！你不該在這裡自大。你出去吧！你確是卑賤的！』」（古蘭經7：13） 叩頭（prostration）是什麼意思：現在讓我們轉而討論天神在阿丹面前叩頭的議題。對許多讀者來說，這可能看起來很奇怪。叩頭是對造物主的敬拜的一部分，而真主怎麼能命令他的天神在一個（被）造物面前叩頭呢？古蘭經明確禁止敬拜任何造物，無論是什麼造物：「晝夜與日月，都是他的跡象。你們不要向日月叩頭，你們應當向創造那些跡象的真主叩頭，如果你們是崇拜他的話。」（古蘭經41：37）請注意，這裡叩頭與敬拜有著內在固有聯繫。現在，關鍵問題是：真主真的命令天神在阿丹面前叩頭嗎？ 本文的目的不是深入探討伊斯蘭法學（Fiqh）中關於叩頭概念的細節。而是簡要回顧穆斯林關於天神在阿丹面前叩頭的解釋的主要觀點，質疑和反駁他們的論點，然後證明真相。真主確實命令天神在配得敬拜的人面前叩頭。 穆斯林注釋者：大多數穆斯林注釋者認為，對阿丹的叩頭並不被視為敬拜，而是一種頌揚和尊重。 有些人還提到古蘭經中優素福（Joseph）（約瑟）的叩頭事例與此類似，並以此解釋這兩個事例，認為叩頭在這裡不是敬拜，而是崇敬和尊重的議題。然而，優素福的故事只是又增加了一個問題，而不是解決第一個問題。這裡有一篇文章（ https://www.answeringislam.org/Responses/Abualrub/twoadams_ss1.htm ），詳細討論了優素福的故事，與此有關的叩頭和敬拜議題。 叩頭是為了表示崇敬嗎？有些人把撒旦對真主的諷刺性問題與真主對撒旦的問題聯繫起來，「他說：『你告訴我吧，這就是你使他超越我的人嗎？如果你寬限我到復活日，我誓必根絕他的後裔，但少數人除外。』」（古蘭經17：62）「主說：『易卜劣廝啊！你怎麼不肯對我親手造的人叩頭呢？你自大呢？還是你本是高尚的呢？』」（古蘭經38：75）；他們得出結論，真主命令天神向阿丹叩頭是以此向阿丹表示崇敬。 崇敬阿丹的議題提出了一個問題：既然真主是創造了阿丹的那個人，那麼阿丹在這一行為中有什麼榮耀（功勞）可言？哪一個更合乎邏輯，是將功勞歸於受造物，還是歸於創造阿丹的造物主？無論如何，真主命令天神向阿丹俯伏叩頭的解釋似乎不能令人滿意。 那麼哈娃（Eve）（夏娃）呢？還有一個重要的問題：阿丹是真主親手創造的唯一人類嗎？那麼哈娃呢？她是否像其他有生命的造物（例如動物和植物）一樣，是由真主的話語創造的？古蘭經如何講述創造哈娃？ 非常奇怪的是，古蘭經並沒有講述哈娃是如何被創造出來的，甚至沒有提到她的名字，而只是說真主創造了她： 「他從一個人創造你們，他使那個人的配偶與他同類，以便他依戀她。他和她交接後，她懷了一個輕飄飄的孕，她能照常度日，當她感覺身子重的時候，他倆祈禱真主-他倆的主-說：如果你賞賜我們一個健全的兒子，我們一定感謝你。」（古蘭經7：189） 「真主以你們的同類做你們的妻子，並為你們從妻子創造兒孫。真主還以佳美的食物供給你們。難道他們信仰虛妄，而辜負主恩嗎？」（古蘭經16：72） 「他的一種跡象是：他從你們的同類中為你們創造配偶，以便你們依戀她們，並且使你們互相愛悅，互相憐恤。對於能思維的民眾，此中確有許多跡象。」（古蘭經30：21） 「他從一個人創造你們，然後以他的同類為他的配偶。」（古蘭經39：6） 「眾人啊！你們當敬畏你們的主，他從一個人創造你們，他把那個人的配偶造成與他同類的，並且從他們倆創造許多男人和女人。你們當敬畏真主棗你們常假借他的名義，而要求相互的權利的主棗當尊重血親。真主確是監視你們的。」（古蘭經4：1） 塔巴里（Tabari）的注釋說：「他把那個人的配偶造成與他同類的。」真主說：6703「穆薩·本·哈倫（Mussa ben Haroun）傳述，阿姆魯·本·哈馬德（Amru ben Hammad）傳述，阿斯巴特（Asbat）傳述，蘇迪（Sudiy）傳述說：真主讓阿丹住在樂園裡，他孤獨地四處走動，因為他沒有配偶可以在她身上安歇；他睡著了，然後醒來。看，一個女人正坐在他身邊。真主用他的肋骨創造了她，所以他問她，你是什麼？她說我是一個女人。他說你為什麼被創造？她說：我被創造出來是為了讓你在我身上安歇。」 哈娃對阿丹的回應（在我身上安歇）表明了創造哈娃的原因，這與我們在討拉特（妥拉）（Torah）（摩西五經）中讀到的內容類別似：「耶和華神說：『那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。』」（創世記2：18） 關於哈娃被創造的方式，塔巴里的注釋說： 「6704本·胡邁德（Ben Humayd）傳述，薩拉馬（Salama）傳述，伊本·伊沙克（Ibn Ishaaq）傳述說：真主讓阿丹（願主福安之）睡著了，信奉天經的人們（people of the Book）告訴我們的那樣，即討拉特的民族和其他有此知識的人，正如阿卜杜拉·本·阿巴斯（Abdullah Ben Al-Abbas）和其他人傳述的那樣，然後他從阿丹左側取下一根肋骨，而阿丹仍然睡著，沒有醒來。與此同時，真主（受福佑和讚頌）用這根肋骨創造了他的妻子哈娃，所以他把她造成了一個女人，以便他可以在她身上安歇。當阿丹醒來時，他看到她在他身邊。他說，正如他們所說，真主最了解：我的肉體，我的血脈，我的配偶。所以他在她身上安歇。」 最後這個解釋幾乎是引用自討拉特中記載的哈娃的被造故事： 「耶和華神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。那人說：『這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。』」（創世記2：21-23） 從討拉特和塔巴里的注釋中可以明顯看出，哈娃和阿丹一樣，是真主親手創造的。如果天神被命令在阿丹面前俯伏叩頭，因為阿丹是真主親手創造的，那麼為什麼他們沒有被命令在哈娃面前俯伏叩頭呢？ 那麼基督呢？他具有的特徵讓他的地位遠高於阿丹：「麥西哈·爾撒麥爾彥之子，只是真主的使者，只是他授予麥爾彥的一句話，只是從他發出的精神」（古蘭經4：171）。 吉卜利勒（Gabriel）（加百列）在向聖母馬利亞（麥爾彥）報喜訊時提到，她的兒子將擁有獨特的地位：「當時，天神說：『麥爾彥啊！真主的確把從他發出的一句話向你報喜。他的名子是麥爾彥之子麥西哈·爾撒，在今世和後世都是有面子的，是真主所親近的。』」（古蘭經3：45）根據巴達維（Baidawi）的注釋，「都是有面子的」（Held in honor）（享有尊榮）的意思是在今生有預言，在後世有代禱。 基督不像阿丹那樣來自塵土，而是來自真主的精神（Spirit）（靈）。「（你應當敘述）那保持貞操的女子，我把我的精神吹入她的體內，我曾以她的兒子為世人的一個跡象。」（古蘭經21：91）基督確實是萬民的跡象：他的誕生、他的聖潔生活、他的教誨、他的神蹟，以及他離開這個世界並返回天堂的方式，他在道成肉身之前就在那裡-這些主題將在後面詳細討論。考慮到所有這些事實，你會發現耶穌比阿丹更配得崇敬。那麼，為什麼古蘭經沒有提到真主命令天神在耶穌基督面前俯伏叩頭呢？ 總之：古蘭經和穆斯林注釋者都沒有對天神在阿丹面前俯伏叩頭給出令人滿意的解釋。因此，我們需要了解聖經中關於兩個亞當（阿丹）的說法，即出自塵土的亞當和來自天上的亞當。 首先的亞當和末後的亞當 在保羅於公元55年左右為哥林多教會寫了第一封書信，在其中的第15章中，他極力訴說基督從死裡復活的事實。為了支持他的立場，他談到了首先的人亞當和末後的亞當： 首先的人亞當成了有靈的活人，末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。 （哥林多前書15：45-47） 所以，根據聖經的說法，有兩個不同的亞當；他們的起源、生活和地位都不同。 首先的亞當… 保羅將首先的亞當的起源描述為「出於地」（哥林多前書15：47）；從而引導讀者回顧起初。「起初神創造天地…神說，要有…就有了…」（創世記1：1-7）。神用他的話語創造了萬物（詩篇33：6，9；145：5；希伯來書11：3）。但對於亞當，他明確講到情況有所不同。神以不同的方式創造了亞當。「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」（創世記2：7）這是神專門授予亞當的特殊恩惠，但並未授予其他造物。他不是通過神的簡單命令而存在的，而是通過接受神的氣息，才有了生命。 神還賦予亞當另一項偉大特權，「神就照著自己的形像造人」（創世記1：27）。這個「形象」包括「仁義和聖潔」（righteousness and holiness）（以弗所書4：24）和「知識」（knowledge）（歌羅西書3：10）等特徵。然後，神將亞當安置在伊甸園，「修理看守」（創世記2：15）。因此，他任命亞當為他的管家。神命令亞當可以吃園中任何樹上的果子，但有一棵樹除外： 耶和華神吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」 （創世記2：16，17） 亞當必當順服神的命令。但如果他不順服神，後果就是死亡，也就是說，他將失去與神的屬靈關係，而這種關係是真正生命的源泉。因此，他在屬靈意義上就會死亡，最終他的肉體也會死亡。所以，他將回歸塵土，回到他起初被造的歸宿，「你本是塵土，仍要歸於塵土」（創世記3：19）。 蛇（即魔鬼或撒旦，參見啟示錄20：2）來到夏娃身邊，企圖欺騙她，間接地向她暗示事實真相與神告訴亞當的不同，「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」（創世記3：4-5）。當撒旦聲稱他們會像神一樣時，他說的謊言是多麼偏離事實啊！夏娃被撒旦欺騙了，她相信了他的謊言。她看著那棵樹，渴望它的果實。「於是，女人…就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了」（創世記3：6）。然後他們的眼睛就明亮了，正如撒旦告訴他們的那樣，但他們只是看到了關於自己的現實。 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。 （創世記3：7） 在此之前，他們在伊甸園裡快樂地生活在神面前，毫無畏懼。他們處於一種天真無罪的狀態，盡管他們赤身裸體，但他們「並不羞恥」（創世記2：25）。但在違背神之後，他們害怕面對神。因此，當他們聽到神的聲音時，他們逃跑了。「那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。」（創世記3：8）。 但全知的神看見了這一切，便呼喚亞當：「你在哪裡？」他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」（創世記3：9，10）當神問亞當是否吃了禁果時，他逃避了自己的責任，把責任推給了妻子（創世記3：12）。因此，他擾亂了他和妻子之間的婚姻關係。同樣，夏娃不承認自己的罪疚，而是把責任推給了蛇。 神宣判了蛇、亞當和夏娃所作所為的後果（創世記3：9-19）。他還把他們趕出了伊甸園。「耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。」（創世記3：23）。 亞當和夏娃吃了分別善惡樹上的果子，試圖淡化他們的不順服行為，實際上是忽略了他們行為的意義。亞當的行為不僅僅是疏忽或忘記了神的命令。亞當不可能忘記神給他的唯一命令以及不順服的後果。此外，如果神以這種角度審視他們的行為，神就不會把他們趕出伊甸園了。 但亞當卻是故意違背神，寧願聽從夏娃的建議。而夏娃則寧願相信魔鬼的說法，渴望變得像神一樣，擁有像神一樣的知識。 雖然亞當隨從了夏娃，讓她吃了分別善惡樹上的果子，但他也表現出內心深處邪惡的欲望。亞當想要超越神賦予他的自由，獲得絕對的自由。在神看來，這是對神命令的不順服和對他權柄的違抗。因此神問他：「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」（創世記3：11）那麼顯然，亞當拒絕保持無罪的狀態，拒絕走神的道路；相反，他走上了邪惡的道路。 事實上，亞當的悖逆始於夏娃聽從撒旦的那一刻（亞當與她同行）；她懷疑神話語的可信，卻相信了謊言。她寧願聽從魔鬼的勸告，也不願聽從神。因此，亞當和夏娃走上了撒旦不順服的悖逆道路，並承擔了其後果。 亞當不順服的結果不僅限於他自己。亞當一生辛苦勞作的土地也遭受了詛咒，正如神對他說的：「地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來」（創世記3：17-18）。悖逆的地位轉移到了亞當的後裔身上。這在該隱對他兄弟亞伯的嫉妒中表現得很明顯，因為神接受了他兄弟的供物，卻沒有接受他的供物。因此，他心中充滿了怨恨。盡管神警告該隱不要犯罪，但他還是殺了他的兄弟（創世記4：3-10）。 這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。 （羅馬書5：12） 末後的亞當… 簡而言之，亞當曾經與神的關係很好；但是由於他的不順服，他失去了這種關係。 另一方面，末後的亞當，耶穌基督，是神從天上差來的。他完全順服神，因此他能夠使人與神恢復良好的關係。 耶穌來自天上。使徒約翰講述了施洗約翰關於耶穌的見證：「從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。」（約翰福音3：31）耶穌還對猶太人說：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」（約翰福音6：38-39；另見41、50、51和約翰福音3：13） 因此，耶穌基督在所有方面都是獨特的，自從他在地球上開始生活，直到他回到天上與天父團聚，也就是他道成肉身之前的地方。 他在出生前的存在是獨特的。在與猶太人的辯論中，耶穌暗示了祂的永恆存在：「我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我」（約翰福音8：58）。約翰寫道：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」（約翰福音1：1-3）。在為門徒禱告時，耶穌指出了他與神的特殊關係：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先我同你所有的榮耀。」（約翰福音17：4-5） 他的誕生是獨特的。他是由一位未曾親近男人的處女所生。天使加百列來到馬利亞那裡，向她宣佈她將要懷孕生子，要給他起名叫耶穌，他將要被尊為大（路加福音1：26，31-32）。當她驚訝地問天使，這將如何發生時？天使回答說：「聖靈要臨到你，至高者的能力要覆庇你，因此那將要出生的聖者，必稱為神的兒子」（路加福音1：35）。 他的一生是獨特的。他出生時和人類一樣，長大過程也和人類一樣，先是孩童，然後長大成人。他是一名木匠。他的生活和人類一樣；他會吃會喝，會感到饑餓和疲倦，會感到悲傷和哭泣，但他在所有方面都是獨特的。 耶穌的話語是獨特的。他不像其他律法師那樣上過律法學校，但他比他們更了解律法。他能夠討論律法問題，「猶太人就希奇，說：『這個人沒有學過，怎會通曉經書呢？』耶穌說：『我的教訓不是我自己的，而是出於那差我來的。』」（約翰福音7：15-16）有一次，法利賽人和律法師派衛兵去捉拿耶穌，但他們回來時沒有捉拿他，而是告訴法利賽人和律法師：「從來沒有人像他這樣講話的。」（約翰福音7：46） 雖然律法師教導人們，但他們指的是那些被認為是權柄的律法師。至於耶穌，他憑著自己的權柄說話。有一天，當他在迦百農會堂裡教導時，人們都很驚訝，「因為他教導他們，正像有權柄的人，不像律法師」（馬可福音1：22）。此外，在澄清某些律法問題時，他大膽地說：「你們聽見有話說…但我告訴你們…」（馬太福音5：21、27、31、38、43）。有一次，他告訴門徒，他是「從天上降下來的糧」（約翰福音6：50），是獲得永生的途徑（約翰福音6：54-55）；他的許多門徒對他的話抱怨不已，但耶穌強調地對他們說：「我對你們所說的話就是靈，就是生命」（約翰福音6：63）。 他對疾病有獨特的權柄。他治癒了彼得發燒的岳母（馬可福音1：29-31）、一個生來就失明的男人（約翰福音9：1-7，對比馬太福音9：27-29）和一個癱瘓的人（馬可福音2：1-12）。他還治癒了一位患了12年血漏病的女人和一個麻風病人（馬太福音8：2-4，對比路加福音17：11-19）。許多病人被帶到他面前，不僅來自巴勒斯坦，還來自敘利亞全地（馬太福音4：24）。 耶穌對邪靈有獨特的權柄。在迦百農（Capernaum）會堂裡，耶穌教導人們，有一個人被邪靈附身。邪靈認出了耶穌，並喊道：「哎！拿撒勒人耶穌，我們跟你有甚麼關係呢？你來毀滅我們嗎？我知道你是誰，你是神的聖者！」（路加福音4：34）耶穌命令邪靈離開那人，沒有傷害他（第35節）。所有人都很驚訝，彼此說：「這是怎麼回事？他用權柄能力吩咐污靈，污靈竟出來了！」（第36節）（對比馬可福音3：11；5：1-13：7：25；9：25） 某些先知行了耶穌的一些神蹟，例如以利沙（列王紀下4：1-7；4：17-35；4：42-43）。然而，耶穌不僅醫治病人、驅趕魔鬼、使死人復活，他還賦予門徒類似的權柄（馬太福音10：1、8；馬可福音16：17、18）。門徒們也實踐了這種權柄（路加福音10：17；使徒行傳5：16；8：7）。 耶穌對死者有獨特的權柄。耶穌說他能給人生命。「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」（約翰福音5：21）。在拿因城，他使一個年輕人從死裡復活，他是他母親的獨生子（路加福音7：12-15）。在迦百農，他應一位會堂主管的請求，醫治了他奄奄一息的女兒。當他趕到那家時，女孩已經死了。耶穌鼓勵會堂主管。然後他進了房子，使女孩從死裡復活（馬可福音5：35-42）。在伯大尼，他使拉撒路在埋葬四天後從死裡復活（約翰福音11：38-42）。 此外，他還宣稱了一件從未有人宣稱過的事情。他說他會賜予永生。談到那些相信他的人，他說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡」（約翰福音10：27，28）。 耶穌對自然界有獨特的權柄。耶穌曾兩次用少量的食物喂飽一大群人。第一次，門徒只有七個餅和幾條魚。耶穌祝謝了食物，「眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。人數約有四千。」（馬可福音8：8-9）第二次，耶穌用五個餅和兩條魚喂飽了五千人（馬可福音6：34-44；路加福音9：11-17；約翰福音6：5-13）。 那天晚上，門徒們乘著漁船在加利利海上航行，耶穌卻沒有和他們在一起。狂風大作，波高浪急。「（耶穌）看見門徒因風不順，搖櫓甚苦…就在海面上走，往他們那裡去…但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來…耶穌連忙對他們說：『你們放心，是我，不要怕！』於是到他們那裡上了船，風就住了，他們心裡十分驚奇。」（馬可福音6：49-51） 還有一次，耶穌和門徒在船上，他正在睡覺。突然刮起了狂風…船幾乎被淹沒了。「門徒叫醒了他…耶穌醒了，斥責風，向海說：『住了吧！靜了吧！』風就止住，大大地平靜了…他們就大大地懼怕，彼此說：『這到底是誰，連風和海也聽從他了？』」（馬可福音4：38-41） 耶穌知道看不見的事物。雖然知道看不見的事物是神的屬性之一，但新約告訴我們，耶穌在許多場合表明他知道看不見的事物。當拿但業（Nathaniel）第一次遇見耶穌時，耶穌對他說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」（約翰福音1：48）當耶穌對癱瘓的人說：「小子，你的罪赦了」（馬可福音2：5）時，律法師們認為他在褻瀆神，因為他自稱擁有神的屬性之一，即赦免罪孽。雖然他們沒有公開這麼說，但「耶穌心中知道他們心裡這樣議論」（馬可福音2：8；參見約翰福音2：24-25；路加福音24：38）。 他還特別展示了他知道看不見的事物的能力，當他預言自己的死亡和復活時，「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活」（馬太福音16：21；馬可福音8：31；路加福音9：22）。事實上，他所預言的一切最終都發生在他身上（馬太福音26：67-68；27：35；另見馬太福音28：5-6）。 耶穌沒有罪的人生是獨特的。耶穌一生都沒有犯罪。他說他總是遵從神的旨意（約翰福音8：29）。當施洗約翰在約旦河為耶穌施洗時，天父對他的見證驗證了這一點（馬太福音3：17）；當耶穌與門徒一起登山變了形像時，神說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！」（馬太福音17：1-5：對比彼得後書1：16-18） 耶穌也向反對他的猶太人發出挑戰：「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約翰福音8：46）他們中沒有人敢回應這個挑戰。 甚至當耶穌在羅馬統治者彼拉多和猶太議會面前受審時，祭司長和群眾提出的所有指控都被證明是虛假的，因此彼拉多宣稱：「我查不出這人有什麼罪來。」（路加福音23：4） 耶穌有赦罪的獨特權柄。當一個癱瘓的人被帶到耶穌面前，請他醫治時，耶穌對他說：「你的罪赦了。」在場的宗教領袖認為耶穌在褻瀆神，因為他宣稱擁有神的權柄，即赦罪。但耶穌堅持說他有這個權柄。然後他醫治了那個人。癱瘓的人被治癒證明了耶穌的說法是真實的（馬可福音2：1-12）。 耶穌被天父指定為審判者是獨特的。由於耶穌是這個星球上唯一活出無罪生命的人，神賦予了他屬於神的獨特權柄，即審判的權柄。耶穌說：「…父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子…並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。」（約翰福音5：22，27） 耶穌打敗了撒旦是獨特的。耶穌受洗後，在聖靈的帶領下，經歷了一段被試探的時間。撒旦試探他四十天之久。聖經只詳細講述了三次試探。通過這些試探撒旦的目的與他試探夏娃和亞當時的目的相似，即在耶穌心中播下關於他的身份和神的旨意的懷疑，以使他偏離神的道路（路加福音4：3、6-7；9-10）。但耶穌知道撒旦的陰謀。他拒絕了撒旦的試探提議，用神的話語作為他的武器來打敗撒旦（路加福音4：4、8、12）。 耶穌配得敬拜是獨特的。但以理書寫於公元前六世紀。它講述了先知但以理的一個異象。在那個異象中，同時也是一個預言，他看到人子，即基督，不僅受到他的人民或跟隨者的敬拜，而且受到所有國家的敬拜， 「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都侍奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」（但以理書7：13-14） 他出生時，東方的博士前來敬拜他，「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：『那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。』…當下希律暗暗地召了博士來，細問那星是什麼時候出現的，就差他們往伯利恆去，說：『你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信，我也好去拜他。』…他們看見那星，就大大地歡喜，進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子。」（馬太福音2：1-2，7-8，10-11） 耶穌的門徒也敬拜他。耶穌救下差點溺死在湖裡的彼得後，他們上了船，「他們上了船，風就住了。在船上的人都拜他，說：『你真是神的兒子了。』」（馬太福音14：32-33；另見馬太福音9：18；馬可福音5：6；路加福音5：8，12；約翰福音9：35-38） 在他從死裡復活之後，升天之前，他的門徒也敬拜他。馬太福音記述了耶穌向抹大拉的馬利亞（Mary Magdalene）和另一個馬利亞顯現的過程。當她們來到墳墓時，她們看到墳墓裡有一位天使告訴她們耶穌復活的消息，「婦女們就急忙離開墳墓，又害怕，又大大地歡喜，跑去要報給他的門徒。忽然，耶穌遇見她們，說：『願你們平安！』她們就上前抱住他的腳拜他。」（馬太福音28：8-9）十一個門徒也有同樣的經歷，「十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜他，然而還有人疑惑。」（馬太福音28：16-17） 在所有這些事件中，耶穌都沒有拒絕別人對他的敬拜，而彼得，雖然是耶穌的門徒之一，但卻只是一個普通人，他堅決拒絕哥尼流（Cornelius）對他的敬拜。「彼得一進去，哥尼流就迎接他，俯伏在他腳前拜他。彼得卻拉他，說：『你起來，我也是人。』」（使徒行傳10：25-26） 耶穌在世上生命的終結是獨特的。耶穌對自己的生命有權柄（約翰福音10：17-18）。當猶太人想強迫他做王時，「就獨自又退到山上去了」（約翰福音6：15）。還有一次，拿撒勒會堂的人不喜歡他的教導，所以他們把他帶出去，想把他扔下山崖。「他卻從他們中間直行，過去了」（路加福音4：29-30）。 相比之下，當士兵和一些祭司長及法利賽人的官員來逮捕他時，正如他之前告訴門徒的那樣（對比馬太福音16：21），他的做法不同： 耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。」賣他的猶大也同他們站在那裡。耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。他又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧！」 （約翰福音18：4-8） 彼得拔出刀來，「將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳」（約翰福音18：10）。但耶穌對他說：「收刀入鞘吧！」（馬太福音26：52）然後「就摸那人的耳朵，把他治好了」（路加福音22：51）。然後他補充說：「你想我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說事情必須如此的話怎麼應驗呢？」（馬太福音26：53-54） 耶穌之死應驗了預言是獨特的。耶穌想到的一卷經文是先知以賽亞寫的書卷，這卷書寫於公元前600年左右。該書第53章講述了耶穌之死的關聯意義和重要性。 我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。 他必看見自己勞苦的功效， 便心滿意足。 有許多人因認識我的義僕得稱為義， 並且他要擔當他們的罪孽。 （以賽亞書53：6，11） 同樣，使徒彼得也這樣寫到耶穌：「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」（彼得前書2：22）公義的耶穌，因著他無比的愛，特意代替罪人被釘在十字架上，承受他們的懲罰，以拯救他們，正如先知以賽亞所說： 因為他將命傾倒，以致於死， 他也被列在罪犯之中。 他卻擔當多人的罪， 又為罪犯代求。 （以賽亞書53：12） 百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子了！」（馬太福音27：54）。 耶穌的榮耀得勝是獨特的。人類在世上生命的終結就是死亡和墳墓。但耶穌沒有留在墳墓裡，因為他復活了。事實上，預言基督死亡的同一個預言也暗示了他的復活： 耶和華卻定意（或作「喜悅」）將他壓傷，使他受痛苦； 耶和華以他為贖罪祭（或作「他獻本身為贖罪祭」）。 他必看見後裔，並且延長年日， 耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。 （以賽亞書53：10） 需要注意的是，耶穌基督的生命被當作贖罪祭，他「必看見後裔，並且延長年日」。這是什麼意思呢？只能理解為他將復活、他將永遠活著（啟示錄1：18），那些相信他的人將有永生（約翰福音17：24）。 當抹大拉的馬利亞和另一個馬利亞來看墳墓時，她們看見天使把石頭從墳墓滾開，坐在上面。他對她們說：「不要害怕！我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裡，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。」（馬太福音28：5-6；對比16：21） 比較首先的亞當和末後的亞當 在回顧了首先的亞當和末後的亞當耶穌基督的特徵之後，對他們進行簡單的比較就可以表明誰配得接受天使的俯伏叩頭。 首先的亞當是地上的土，末後的亞當是天上的主。 首先的亞當的生命有始有終。末後的亞當來自永恆；「太初有道，道與神同在，道就是神」（約翰福音1：1-3）。現在他永遠活著。 「這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。」 （希伯來書7：24-25） 首先的亞當被撒旦欺騙，聽從了他的提議。末後的亞當識破了撒旦的詭計，沒有聽從他的試探建議。 塵土而出的亞當違背了神的命令，與神斷絕了團契相交的關係。末後的亞當，耶穌基督，對神的旨意完全遵從、順服地生活，神也與他同在（約翰福音8：28-29；對比馬太福音3：17；17：5）。 首先的亞當是由地上的塵土被造的；他犯了罪，死了，又歸於塵土。末後的亞當，耶穌基督，來自天上，以無罪的人類身體生活在地球上，然後死去；但他從死裡復活，升到天上。他現在與神同在。 罪通過一個人，塵土造的亞當，進入了世界。罪帶來了死亡。通過末後的亞當，聖潔而公義的亞當，我們可以從罪中得救。 若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？ 因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。 （羅馬書5：15，19） 首先的亞當，來自地上，想要變得像神，使自己擺脫神的權柄。但末後的亞當，來自天上的人，本質上就是神，是神永恆的兒子，他使自己變得一無所有，成為僕人的形象，完全順服神。 末後的亞當的至高權柄（無上地位） 基督的順服在各個方面和每個時刻都是完美呈現的。但當他接受死在十字架上時，他的順服達到了頂峰，這不是因為他犯了什麼罪，而是因為人類的罪。因此，耶穌完成了神自永恆以來的救贖計畫。他拯救人類脫離了罪的刑罰和轄制。他也拯救人類脫離了撒旦的支配。使徒保羅在給腓立比教會的信中展示了耶穌的順服在神眼中的重要性： 你們當以基督耶穌的心為心。 他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的， 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。 所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名， 叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝， 無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。 （腓立比書2：5-11） 在聖經中，一個人的名字意味著他是什麼樣的人以及他能做什麼。因此，當神賜給耶穌一個高於一切名字的名字時，這意味著神將他置於天上、地上和地底下所有名字之上。因此，他配得萬膝跪拜在他面前，這不是出於尊重和頌揚，而是出於對神本身的敬拜。事實上，在永恆中，他就與神平等。 希伯來書第一章談到了同樣的主題。它表明了基督作為神的話語和神的兒子的地位。他將自己作為供物獻給神，以洗清我們的罪孽。他從死裡復活，在四十天的時間裡向門徒顯現（使徒行傳1：3）。然後他升天（使徒行傳1：9-11），坐在神的右手邊： 神…就在這末世藉著他兒子曉諭我們…他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。他所承受的名既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。 （希伯來書1：1-4） 這段經文表明，耶穌繼承的名字，或者說神賜給他的名字，是因為他順服神，以至於死在十字架上，這個名字比天使的名字更尊貴。因此，他配得天使的俯伏叩頭，甚至配得他們的敬拜。這裡我們得到了解答我們最初面臨的矛盾的線索。我們能夠理解神關於兒子的說法： 當神把他的長子（末後的亞當）帶到這個世界時，他說： 「神的使者都要拜他。」 （希伯來書1：6） 因此，天使被命令敬拜基督-末後的亞當。正如前面提到的，所有人也被命令敬拜他， 「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都侍奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」 （但以理書7：13-14） 結論 親愛的讀者，你有兩種選擇： 要麼你只滿足於古蘭經中關於首先的阿丹（亞當）的說法，要麼你相信聖經中關於兩個亞當的說法。 請記住「世人都犯了罪」（羅馬書3：23），「罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（羅馬書6：23）耶穌基督，末後的亞當，死在十字架上，拯救罪人。凡信他的人必得救，不遭受永恆的刑罰（約翰福音3：16）。 因此，如果你相信聖經中關於末後的亞當的記載，他來自天上，完全順服神，為你的罪而死，你就會得救，獲得永生。而且你現在和永遠都會與他團契相交。 瓦伊爾·塔格里比（Wail Taghlibi）歡迎你針對他的文章提出回饋和進一步的問題（ https://www.answeringislam.org/Authors/Taghlibi/contact.htm ） （中文請寫給 dialog@ysljdj.org ）。 附錄：我們能信靠聖經中有關亞當的記載嗎？ 一些穆斯林讀者可能會反對用聖經的資訊來解釋或糾正古蘭經，因為他們聽說聖經是被篡改的，不能被接受為澄清這一問題的可靠來源。 我將首先對此反對意見作出簡短的總結性答覆，然後再進行詳細的論證並提供引文和參考資料。 A．古蘭經證實了聖經的可靠性。事實上，古蘭經教導我們，真主降示了聖經，認可了聖經的內容，委託古蘭經來保護聖經，甚至在聖經中寫下了文字。古蘭經還勸告穆斯林要信仰討拉特和引支勒（Injīl）（福音書）。這證明，即使從古蘭經的角度來看，穆罕默德時代就普遍流傳的聖經是真實可靠的。此外，古蘭經還宣稱真主將保護聖經不被篡改。 B．歷史也證實了同樣的事實。公元4世紀的所有手稿都包含當今和世界各地聖經中的相同文本。 結論：由於古蘭經證明了聖經的真實性，而手稿也證明了聖經的連貫性而沒有被更改，因此，穆斯林大可以安心研究並信仰聖經中關於兩個亞當的說法：來自塵土的亞當和來自天上的亞當。 下面給出有關上述陳述的證據。 A．首要的事實，聖經的真實性 1．古蘭經經文證實聖經的真實性 古蘭經中包含許多經文證實聖經的真實性，「這部古蘭經不是可以捨真主而偽造的，卻是真主降示來證實以前的天經，並詳述真主所制定的律例的。其中毫無疑義，乃是從全世界的主所降示的。」（古蘭經10：37） 塔巴里對這節經文的注釋是：「至高無上的真主說：『但它是由真主批准在它之前的經典所揭示的，即在它之前的經典和真主向先知們揭示的經典，如討拉特、引支勒以及真主通過先知們揭示的其他經典。』」另請注意其他指向同一事實的經文：（古蘭經2：40-41、89、91、97；6：92；35：31）。 2．真主降示了討拉特和引支勒。 在古蘭經第3章中，也有一節經文說，真主親自降示了討拉特和引支勒，正如他降示了古蘭經一樣，「他降示你（穆罕默德）這部包含真理的經典，以證實以前的一切天經；他曾降示討拉特和引支勒。」（古蘭經3：3） 3．古蘭經是聖經的守護者 真主甚至裁定，古蘭經的任務是核准和守護在它之前的天經，「我降示你這部包含真理的經典，以證實以前的一切天經，而監護之。」（古蘭經5：48）塔巴里在注釋「而監護之」時說道：穆罕默德啊，我們向你降示了這本書，核准在它之前的天經，並見證它們是來自真主的真理，並忠實地守護它們。 4．古蘭經重視討拉特的內容 真主在第5章中說，他降示了討拉特，「我確已降示討拉特，其中有嚮導和光明，歸順真主的眾先知，曾依照它替猶太教徒進行判決，一般明哲和博士，也依照他們所奉命護持的天經而判決…」（古蘭經5：44）。塔巴里的注釋9387說：「當人們向穆罕默德請教應該對通姦的猶太夫婦施加何種刑罰時，他說：『我根據討拉特中寫下的內容來審判。』」 5．古蘭經重視引支勒的內容 「我在眾使者之後續派麥爾彥之子爾撒以證實在他之前的討拉特，並賞賜他引支勒，其中有嚮導和光明，能證實在他之前的討拉特，並作敬畏者的嚮導和勸諫。」（古蘭經5：46） 6．真主在討拉特和宰逋爾（詩篇）中寫下了話語。 關於聖經的真實性，古蘭經中最有力的證據出現在第21章：「在（所傳給穆薩的）『教誨』（Thikr）（迪克爾）之後，我確已寫在紀念的宰逋爾中：大地必為我的善僕所繼承。」（古蘭經21：105）。這節經文指出，真主寫了兩本書：詩篇和討拉特。根據塔巴里的注釋18806，在這節經文中，「宰逋爾」（Zabour）的意思是達五德（大衛）的詩篇；「迪克爾」（Thikr）的意思是穆薩（摩西）的討拉特（另請注意古蘭經7：145；21：7）。 值得注意的是，「大地必為我的善僕所繼承」這句話與詩篇中的一句話「惟有等候耶和華的必承受地土」（詩篇37：9）相似。 7．真主甚至命令穆斯林宣告他們信仰討拉特和引支勒： 「你們說：『我們信我們所受的啟示，與易卜拉欣、易司馬儀、易司哈格、葉爾孤白和各支派所受的啟示，與穆薩和爾撒受賜的經典，與眾先知受主所賜的經典；我們對他們中任何一個，都不加以歧視，我們只順真主。』」（古蘭經2：136） 根據塔巴里的注釋，「『穆薩和爾撒受賜的經典』是指真主賜給穆薩的討拉特和真主賜給爾撒（耶穌）的引支勒。」 結論： 穆罕默德時代的聖經是真實的 所有這些經文都證明，根據古蘭經的見證，穆罕默德時代的聖經是真實的。真主不僅降示了它，甚至還寫下了它。 但穆罕默德時代的聖經和我們今天的聖經是同一本書嗎？為了找到答案，我們參考了兩個證據：古蘭經的見證和手稿（Manuscripts）的見證。 古蘭經的見證，真主守護聖經 1．無人能改動真主的話語 根據古蘭經的許多經文，無人能改變真主的話語：「在你之前，有許多使者，確已被人否認，但他們忍受他人的否認和迫害，直到我的援助降臨他們。真主的約言，不是任何人所能變更的。眾使者的消息，有一部分確已降臨你了。」（古蘭經6：34）「你應當宣讀你的主所啟示你的經典，他的言辭，決不是任何人所能變更的。你絕不能發現一個隱避所。」（古蘭經18：27）「你的主的言辭，誠實極了，公平極了。絕沒有人能變更他的言辭。他確是全聰的，確是全知的。」（古蘭經6：115）根據塔巴里（注釋）10735，這節經文的解釋是：沒有人能夠改變真主在他的書中所宣告的將在真主規定的適當時間內發生的事情。 2．真主會守護他的教誨 古蘭經第15章中有一節特別重要：「我確已降示教誨，我確是教誨的保護者」。（古蘭經15：9）。「教誨」【Thikr】這個詞並不僅僅指古蘭經（古蘭經16：44），也包括討拉特和引支勒，正如古蘭經21：7所清楚地表明的那樣：「在你之前，我只派遣了曾奉啟示的許多男人；如果你們不知道，就應當詢問精通紀念者（Reminder）。」根據塔巴里注釋18471，「精通紀念者（the people of the Thikr）就是領受討拉特的人和引支勒的人。」 3．此外，領受教誨（討拉特和引支勒）的人是值得信賴的。 信眾被勸告要向領受教誨的人（根據塔巴里注釋16313，領受討拉特和引支勒的人）詢問：「在你之前，我只派遣了我所啟示的一些男子。你們應當請教【複數，isalou】深明教誨（Thikr=討拉特和引支勒）者，如果你們不知道。」（古蘭經16：43）如果天經（Book）（討拉特和引支勒）在穆罕默德時代被修改，古蘭經就不會命令信眾向領受天經的人詢問。 4．聖經沒有發生任何改動 古蘭經沒有提到聖經有任何改動。否則它就不會勸誡「信奉天經的人」（people of the book）遵從他們的天經了。「你說：『信奉天經的人啊！你們沒有什麼信仰，直到你們遵守討拉特和引支勒，以及你們的主所降示你們的經典。』」（古蘭經5：68）塔巴里的注釋說：「對猶太人說，如果你們聲稱自己遵守穆薩向你們啟示的話語，卻不照此行事，那麼你們就是一無所獲。對基督徒說：如果你們聲稱自己遵守爾撒向你們的話語，卻不照此行事，那麼你們就是一無所獲。」 古蘭經勸告穆斯林也信仰討拉特和引支勒。「你們說：『我們信我們所受的啟示，與易卜拉欣、易司馬儀、易司哈格、葉爾孤白和各支派所受的啟示，與穆薩和爾撒受賜的經典，與眾先知受主所賜的經典；我們對他們中任何一個，都不加以歧視，我們只順真主。』」（古蘭經2：136）根據塔巴里的注釋，「穆薩和爾撒受賜的經典」指的是「討拉特和引支勒」。這清楚地表明這兩本書都沒有被改動。 （有關該主題的進一步討論，請參閱該網頁列出的詳細文章： www.answeringislam.org/Quran/Bible/ 。） B．手稿證實了聖經的真實性 手稿的歷史和內容 聖經有許多手稿。它們被保存為抄本（Codex）（法典/古抄本）。該術語指的是以單頁或對折裝訂成的書。甚至在3世紀中葉的埃及，這個詞似乎也被用於基督教（聖經）手稿（Scriptures）。有些抄本包含聖經的部分內容，但有些抄本包含整本聖經或大部分內容。這裡我們僅提及三份抄本。 1．亞歷山大抄本（Codex Alexandrinus），一部希臘文聖經全本手稿，可能可追溯到5世紀，現藏於大英博物館（British Museum）。該手稿總體保存完好，但聖經部分書卷有缺損。它是七十士譯本（LXX）和新約文本的重要見證。 2．西奈抄本（Codex Sinaiticus），一部原藏於西奈、現藏於聖彼德堡（St. Petersburg）的全本聖經手稿，於1934年被英國購得，可能可追溯到4世紀。 3．梵蒂岡抄本（Codex Vaticanus），一部全本聖經手稿，1475年起就已存於梵蒂岡圖書館，可能追溯到4世紀。（宗德文圖畫百科全書（Zondervan Pictorial Encyclopedia），卷1，第899-903頁） 「聖經是否被篡改或真實，其物證在於手稿。對這些手稿的研究證實了聖經的完整性。正如前面提到的，許多手稿的存在非但沒有成為障礙，反而使學者們能夠證實聖經文本的保存狀況非常好。」 「伊本·泰米葉（Ibn Taymiyya）在十四世紀寫道，要證明聖經的真實性，需要檢查每一份手稿。這在當時是辦不到的，因為這些手稿分散在世界各地。然而，今天的情況大不相同。學者們擁有前所未有的手段和機會來交流並且比較他們的發現。手稿專家，無論他們的宗教信仰如何，都一致認為聖經以異常卓越的準確度流傳下來。文本差異絕不會導致對聖經文本完整性的質疑。」 「我們上面提到的抄本在日期上早於伊斯蘭的誕生。與後來的手稿相比，這些手稿表明，聖經的文本並沒有因為猶太人和基督徒不接受穆罕默德為真主的先知而改變。」（查卡特·穆卡里（Chawcat Moucarry），《先知和彌賽亞》（The Prophet and the Messiah），第73-74頁） 這篇文章翻譯自Wail Taghlibi的在線文章「One Adam or Two?」 https://www.answeringislam.org/Authors/Taghlibi/two-adams.htm

89-1 引支勒在尼西亞被篡改了嗎？ 文章 89 1 作者 引支勒在尼西亞被篡改了嗎？ 古蘭經3：78 他們中確有一部分人，以他們的舌頭扭曲天經，（當他們讀的時候）你們會以為那是天經的一部份，其實，那不是天經的一部份。他們說：「這是從真主那裡來的。」其實那不是從真主那裡來的，他們明知故犯地假借真主的名義而造遙。 引支勒在尼西亞被篡改了嗎？ 今天穆斯林指控基督徒篡改他們的天經。穆斯林不是去考查歷史記載以發現這是不是真的，而只是簡單地說這事發生過，沒有費力去調查。基督徒回應，試問 甚麼時候 基督徒篡改了他們的聖經？ 誰 篡改了它們？ 怎麼 篡改的？如果穆斯林提出如此嚴重的指控，就應該講出日期、名字和證據。 他們最容易的目標就是尼西亞大公會議。艾哈邁德‧迪達特（Ahmed Deedat）、穆罕默德‧阿塔烏爾拉希姆（Muhammad 'ata ur-Rahim）和其他一些穆斯林護教學家提出在這次大公會議上，北部的保羅教會不但毀滅了其他福音書，而且使基督教界其他教會屈服，剷除了耶穌的真正教導，而耶穌的真正教導正是伊斯蘭的教導。他們認為亞流（Arius，四世紀的一位教士）是個原始的穆斯林，緊握耶穌的口頭教導來反對「邪惡的保羅教會」。下面是伊斯蘭解釋尼西亞大公會的一個例子。 西元325年，著名的尼西亞大公會召開。三位一體的教義被宣佈為是保羅教會的正式教義，這次會議的一個結果是在當時存在的大約三百部福音書中，只選擇了四部福音書作為教會的正式福音。剩下的這些用希伯來語寫的福音書應該被燒毀。還頒佈了一項法令說發現任何人藏有未授權的福音就要處以死刑。這是第一次組織嚴密地企圖消除所有耶穌原始教義的記載，不管是人們的代代相傳還是書上的記載，只要違背了三位一體教義，就要抹殺。 （穆罕默德‧阿塔烏爾拉希姆，《耶穌，伊斯蘭的先知Jesus，A Prophet of Islam》40頁） 儘管穆斯林持有這種荒誕的觀點，但歷史的記載卻完全不支援這點。為了能正確地理解尼西亞會議，我們得從亞流開始說起。 尼西亞信經 我們信獨一神，全能的父，是創造天地和有形無形之萬物的。我們信主耶穌基督，神的獨生子，在萬世以先為父所生，出於神而為神，出於光而為光，出於真神而為真神，被生而非受造，與父一性；萬物都借著他受造；為救我們世人從天降臨，因聖靈從童女馬利亞成了肉身而為人；又在本丟彼拉多手下為我們釘在十字架上，受害，葬埋；照聖經的話第三天復活；升天，坐在父的右邊；將來必從威榮中降臨，審判活人、死人；他的國度永無窮盡。我們信賜生命的主聖靈，從父、子而出，與父、子同樣受尊敬，受榮耀；他曾借著眾先知說話。我們信使徒所立的獨一聖而公的教會。我們承認為赦罪所立的獨一聖洗。我們望死人復活和來世的永生。 大公和使徒的教會咒詛那些教導曾有一時神的兒子不存在，或他是由虛無（不存在）中被創造出來的，或教導他與父神有不同的位格或本質，或神的兒子是被造的，或會改變的，或變更的人。 亞流為何許人？ 亞流（西元256－336）是亞利山大的一名教士。他強調耶穌基督，聖子，是一切被造以先的首生者，作為創造世界的一個工具。對他和他的追隨者而言，耶穌是次一等的神，既不是完全的神也不是完全的人，祂是神有限受造物中最高級的。 「神不永遠是聖父…神的道不是先在永在的，是產生於無物之中…聖子是受造的是神的作工所為。」（ Deposition of Arius 2 ) 有些穆斯林護教學家會臆斷說亞流堅持的是耶穌的原始教義，所以是個穆斯林，像亞當、挪亞、大衛和以前其他聖人一樣，都是穆斯林。然而，亞流怎麼說都決不是伊斯蘭的先驅，他會譴責伊斯蘭為異教的。他信耶穌基督（這個「次等神」）是神的兒子，為我們的罪死在了十字架上，第三日復活。他不像穆斯林教導神的一性那樣。 他的教義使許多教會領袖深感憂慮。從新約開始直到當時，基督徒都明白耶穌既完全是人又完全是神，對他們來說，聲明他們一貫的信仰就重要了。在做了皇帝的基督徒君士坦丁的號召下，來自當時所知的世界各地的教會領袖得以有機會第一次來聚攏，以決議諸如上面的問題。 何為尼西亞大公會議？ 亞流和教會其他領袖之間的爭論變得如此激烈，以致君士坦丁提倡開個大公會議，以緩和調解分歧。來自羅馬帝國內外的250多名主教彙聚一堂討論耶穌基督的位格。君士坦丁雖然是主持者，但他並不是中心人物。他只是讓教會處理其事務。 教會的主教們在審視基督是誰的問題時非常保守。他們不打算發展新的思想或教義。他們的中心問題是，耶穌和使徒們的教導是甚麼？在研究和討論了聖經之後，教會領袖們事實上一致認為亞流是錯誤的，並起草了一份信仰表白，稱為尼西亞信經。 與會期間，教會領袖們就許多教規達成共識，成為他們教會的紀律規章。這就是在尼西亞大公會議上發生的所有事。 聖經的正典和三位一體的教義都不是大公會議的討論議題。 他們記得教會只使用了四部福音書，不是因為他們投票選舉它們，而是因為使徒們在一世紀時就寫出並把它們給了教會。這些福音就是他們所讀的所珍惜的。尼西亞會議跟選擇或摧毀聖經或其他福音書沒有任何關係。 尼西亞教規 關於... ... 教牧人員中的宦官。 ... 最近的皈依者和教牧人員的性犯罪。 ... 教牧人員的結伴生活。 ... 主教的任命。 ... 逐出教會和會議旁聽。 ... 亞歷山大、羅馬和安提阿的許可權。 ... 耶路撒冷省的榮耀。 ... 吸收清潔派教徒進教會。 ... 教牧人員的任免。 ... 教牧人員的任免。 ... 否認信基督的人。 ... 返回軍事服役的人。 ... 垂死之人的聖餐禮。 ... 新信徒的罪。 ... 教牧人員的分配。 ... 教牧人員的分配。 ... 教牧人員和高利貸。 ... 執事的許可權。 ... 吸收撒摩沙塔的保羅的追隨者進教會。 ... 主日和五旬節禱告。 不可能的情形 穆斯林護教學家所呈現的尼西亞會議的情況是不可能發生的。沒有任何證據和跡象表明在尼西亞大會上或基督教歷史的任何其他時候焚燒過福音書。即便有人有這個願望，任務要執行起來也是不可能的。合謀篡改引支勒是需要經過幾個步驟的： 搜集原引支勒的每一本可能的印本並燒毀它們。 到了四世紀的時候，引支勒的版本有希臘文的、敘利亞文的、科普特語的、拉丁文的、哥特語的、和埃塞俄比亞語。除了這些語言之外，基督教界本身將引支勒傳播致了遙遠的英國、亞美尼亞和印度。沒有哪路人馬有如此強大的力量能夠搜查出世界上每一個教會裡的每一本聖經，以偽造引支勒。不像伊斯蘭的早期歷史有一個哈裡發政權，世界上基督教的教會都是獨立的，不受人為的管轄。許多教會是在羅馬帝國的範圍之外。我們有 早於 西元325年的引支勒手稿和零散的記錄。這些是不是也是同謀者偽造的呢？ 在全世界範圍內強制改變基督徒的修行和信仰。 要讓新的引支勒被人接受，陰謀者就必須強迫信徒採納新的習俗和禮儀，比如聖餐禮（耶穌十字架受難的象徵），洗禮（象徵在基督裡罪得寬恕）、主日崇拜（紀念基督的復活）和十字架裡的宗教信仰。老的禮節是甚麼呢？我們為甚麼沒有這些記載？一個人怎麼可能沒有任何爭論的記載就可以帶來這麼一種翻天覆地的變化呢？ 抹去原引支勒的所有痕跡。 引支勒不但有複本，而且一世紀、二世紀和三世紀以來許多作者廣泛地從中引用過。我們知道有32000多處引文！如果謀劃者要做好這項工作，他們需要找出所有引用了原引支勒的書籍作品，並銷毀它們，用新的敗壞的引支勒來取代其中的引文。 以上這些都是無法做到的。按穆斯林的說法，我們應該相信一個反耶穌原始教義的陰謀可以完全重建一個欺騙的歷史，使世界其他的人相信它是真的。這樣的工作顯然很好很完美，以至於唯一發現這事的，是一小撮九世紀和十世紀的穆斯林學者。證據在哪裡呢？ 結論 穆斯林可能不喜歡尼西亞大公會議。他們可能拒絕反映原始使徒教義的信經。但請穆斯林不要說在尼西亞聖經被篡改了。基督徒給穆斯林提的問題仍然是切中要害的。 聖經是甚麼時候被篡改的？ 誰 篡改了它們？他們 怎麼 篡改的？沒有一個穆斯林能夠提供證據，只要歷史的準確性仍存有價值的話，他們永遠提供不出。 聖經沒有在尼西亞被篡改。它們一如既往地在基督教界被高舉被完整保存。 本文翻譯自Hyde Park Christian Fellowship的線上文章「 Was the Injil Changed at Nicea?」 http://www.debate.org.uk/topics/trtracts/t11.htm

607-1 阿爾及利亞教會在逆境中成長 文章 607 1 作者 阿爾及利亞教會在逆境中成長 2018年10月3日 製片人薩米婭（Samia）（圖）和薩拉赫·凱賽（Salah Kessai）對逆境並不陌生－他們最近參加的教會在強制關閉幾個月後重新開放。這對夫婦在阿爾及利亞拍攝有重大影響力的SAT－7節目，但他們不會失去信心。他們的工作，對於那些在這個被另一個宗教統治的國家選擇跟隨基督的人，提供至關重要的支持。 像阿爾及利亞的許多基督教領袖（ https://www.sat7usa.org/country/algeria/）一樣，薩米亞和薩拉赫近年來見證了教會的驚人增長。「每隔三個月，教會舉行洗禮，有時會有超過100人參加。在6月，67人接受洗禮，」薩拉赫說。但是隨著政治緊張局勢的加劇，教會受到政府和地方當局的更大干涉。 「他們拒絕批准教會運作，然後他們關閉了教會，因為教會沒有官方許可，」薩拉赫解釋說。 11間教會被關閉，包括位於土耳其阿伊恩（Aïn Turk）、靠近奧蘭（Oran）的薩拉赫和薩米亞的教會（ https://www.sat7usa.org/algerian-church-reopens/）。它關閉了七個月後，感恩地在6月重新開放。薩拉赫毫不猶豫地、簡單地說：「教會面臨的問題越多，它就越強大。」 新信徒克服排斥 信徒在阿爾及利亞教會敬拜。 北非對基督徒而言是一個艱難的地方。信徒大多來自非基督徒背景，經常受到周圍的人的壓力。薩拉赫說：「信徒需要擺脫對因為他們的信仰而被社會和他們的家庭排斥的恐懼。」「我們試圖鼓勵他們成為其他人的光和見證。」 門徒訓練是一個更大的挑戰，因為缺乏受過神學培訓的領導者。當地方言的基督教資源很缺乏。他說：「信徒越來越多，但事奉人員不足以滿足需要。」因此，新的信徒可能開始離開。*「許多人來了，但如何保持他們繼續信仰是一個挑戰。」 許多人經歷神 在這些早期信仰的脆弱階段，新信徒正在通過SAT－7的當地方言節目（ https://www.sat7usa.org/programs/free-souls/）找到重要的資源－活躍的教會崇拜聚會、基督教教學節目和脫口秀。 「願你平安！我是阿爾及利亞的基督信徒。我想讓你們知道，我對耶穌了解不多，但是因為SAT－7課程，我才知道耶穌到底是誰。」 阿拉，阿爾及利亞 薩拉赫說：「許多人通過觀看節目來經歷與神的個人關係。」 他描述了他會見一群來自摩洛哥的基督徒，說：「他們告訴我，他們在家中聚會，祈禱，並觀看「我在阿爾及利亞的教會」。他們祈禱有一天他們會在摩洛哥有這樣的教會。」 薩米婭鼓勵信徒們從該地區過去的基督徒的榜樣和遺產中學習。「阿爾及利亞有著名的基督教歷史，」她說。「這是聖奥古斯丁在四世紀出生的地方！我們有歷史的基督教傳統和身份。我們希望他們接受這一點。」 *沒有以聖經為基礎的門徒訓練，新信徒可能很容易屈服於社會壓力而背離他們的新信仰，或者由於缺乏神學知識，他們可能成為「混合主義」的犧牲品－意味他們的舊信仰與他們未成熟的基督教信仰混合起來，導致混亂和軟弱的信仰。這些可能性削弱了這些新基督徒和教會。 這篇文章翻譯自在線文章「CHURCH GROWTH IN ALGERIA DESPITE ADVERSITY」 https://www.sat7usa.org/algeria-church-growth/

第四章：戴著頭巾生活 第四章：戴著頭巾生活 迷你裙、母親和穆斯林 一位生活在穆斯林土地上的基督徒女性 書 穆斯林和基督徒戴頭巾的歷史記載 基督徒戴頭巾早在伊斯蘭教形成之前就開始了。從遠古時代，東方女性體面的裙裝就包括頭巾，而且這個傳統至今仍在許多國家繼續著。正派的希臘和羅馬女人們上街時都會用一大塊頭巾遮蓋住自己。這在許多雕塑和繪畫當中都可以看到，一般頭巾都是纏在女性身體上，像方形披肩那樣。在北非，曾經是羅馬人的殖民地的一些國家的北部，女性們仍舊戴著一大塊白色頭巾，與遺留在這個地區的羅馬女性雕像所戴的極為相似。與此相反，在南部地區（羅馬勢力沒有滲透的區域）女性們穿的則是原有的色彩鮮艷的傳統柏柏爾裙裝，不包括白色紗巾。在一世紀的巴勒斯坦，女人們穿長及腳面的長袍，並戴有頭巾。蒙頭的頭巾通常蓋在一頂硬挺的帽子上，而女人們的嫁妝，就是錢幣，都縫在帽子裡。現今的巴勒斯坦農民服裝仍保持著相同的樣式。我丈夫記得他母親在敘利亞的時候也戴過這種帽子。 戴頭巾，在一世紀，被視作基督徒女性正派得體的一種必要。古老的羅馬天主教修女的習慣在西方基督教圈子裡仍繼續著。然而在阿拉伯，在希臘和羅馬帝國之外，女人們直到先知穆罕默德的妻子們必須遮蓋身體，以及所有穆斯林女性都開始蒙頭時才開始戴頭巾。可蘭經對遮蓋身體的命令說到：你應當對你的妻子、你的女兒和信士們的婦女說：她們應當用外衣蒙著自己的身體。這樣做最容易使人認識她們，而不受侵犯。（可蘭經33：59） 約瑟夫.阿里對這段經文的解釋是：其目的不在於限制女人之自由，乃是在昔日阿拉伯的條件之下保護她們免受傷害和侵犯。東西方對何為合宜之公共場合穿著一直為榮譽或區別之標誌，無論男女。1 按照亞述法律規定，底層婦女、奴隸和妓女不可像「尊貴」婦女那樣遮蓋身體，若被發現在室外遮蓋身體將被狠打。2遮蓋身體是上層的特權，而且看起來通過採用此做法，穆罕默德希望公開的向自己的妻子們表示尊敬。在伊斯蘭教早期，隨著越來越多的國家處於穆斯林統治之下，非穆斯林目標都受到懲罰：非穆斯林的妻子們不可穿體面的公共場合服裝，也不可遮蓋身體。遮蓋身體與穆斯林上層特權階級聯繫在一起，特別是在奧徒曼帝國統治時期，女性遮蓋身體並戴面紗一般被視為一種原則性的穆斯林習俗。 Muhammad Nasri Al Din Al Albani引用早期伊斯蘭律法說明早期伊斯蘭統治者們給Ahl-Adlnema（穆斯林統治之下的非穆斯林者）施加許多條件。非穆斯林者的妻子不可穿著體面的穆斯林婦女的裙裝。她們必須穿露腿的衣服，也不可蒙頭。3 隨著時間的流逝，這一規定不再被強制實行，穆斯林統治之下的非穆斯林婦女重新開始遮蓋身體以免在街道上被羞辱。遮蓋身體在伊斯蘭教出現之前的根源則被完全遺忘，成為伊斯蘭教獨有的特點，被基督教團體所憎恨。一位美國記者於1896年訪問一個居住在耶路撒冷的東正教巴勒斯坦家庭時寫道：我們建議所有女性，無論國籍宗教，在敘利亞的北部和南部的大多數城市（現包括敘利亞、約旦、黎巴嫩和巴勒斯坦）都應穿著Jzzar（一塊白色布纏在身體上，掖好）。這是一個穆斯林習俗，而看到基督徒們也採納這一習俗時我們倍感驚訝。（她的基督徒主人解釋道：）「許多年以前，信基督教的希臘人、羅馬人以及天主教徒被他們的主人視作毫無價值的東西。基督徒們並不願意讓自己的妻子也裹住身體，遮住臉頰，但是他們不得不像穆斯林們那樣做，以使自己的妻子和女兒免遭侮辱。所以他們遵循這個和另外一些其他的穆斯林做法。甚至現在，基督徒女性也必須在公共場合下穿戴izzar（布單）和mendeel（面紗）。」 在許多中東國家，直到21世紀早期，女性還保持著戴頭巾的習慣。著名的解經家威廉巴克利在哥林多前書11章的註釋中對蒙頭的問題闡述了幾個要點。在希臘文中，對應「頭巾」或「蒙頭之物」的英文譯詞有幾個不同的詞；帶著這些區別讀這段經文，我們會得到這樣的阿拉伯文譯文： 凡男人禱告或是說預言，若蒙著頭，就侮辱自己的頭；凡女人禱告或是說預言，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣……（11:4）女人若不完全遮蓋自己（穿Hajaab），就該剪了頭髮。女人若以剪髮為羞愧，就該完全遮蓋自己（穿Hajaab）。 巴克利接著寫道：問題是在基督教教會裡，女人是否有權參與儀式而不蒙頭。我們必須記住戴頭巾在東方的意義。在保羅時代，東方人遮蓋身體的程度要更大。頭巾蓋住整個頭部，只露出眼睛的部分，直到腳面。體面的東方婦女想都不敢想自己不戴頭巾就出門。 東方教會至今仍在討論婦女在敬拜時是否應該蒙頭的問題。1992年，在一份阿拉伯日報上刊登了一篇題為「基督徒蒙頭在埃及」的文章：科普特神學高等研究和教育委員會主席，Musa大主教，就合乎道德的基督徒著裝問題於上星期天在科普特派雜誌《WATANI》上發表了一篇題為《端莊女性》的文章後，該話題引起了科普特派教徒的廣泛重視。在文章中他回答了許多問題，包括：何為基督徒女性所理解的端莊？只在教堂裡應該端莊還是無論何處都應該以端莊示人？領受聖餐時用一塊紗巾或披肩蒙住頭就算端莊了嗎？即使她穿的是緊身衣，露皮膚的或誘惑人的衣服。」Gregorious主教在他的文章中回答道：「一個女性的端莊的服飾必須適當的遮蓋住身體，不可過緊以顯露身材。材質不可過薄，透出身形。而且端莊的年輕女孩在街上穿露出手臂和腿的衣服也是不合宜的。特別是在教會裡參加敬拜時，女性必須用紗巾或面紗或披肩蒙住自己的頭。」 在開羅的一個郊區，穆斯林和基督徒婦女們在街上穿相同的遮蓋袍：一種很長的黑色帳篷似的裙子，覆蓋住整個身體，外加上蒙頭。在這種身體遮蓋依然實行的區域，基督徒女性仍被要求在教會裡遮蓋身體。（在開羅的其他市郊，蒙頭可能不是什麼嚴重問題，但各教會包括福音派，都男女分開就坐。我於1992年參加了一個在澳大利亞悉尼的科普特教會的儀式，當時男女會眾是分開就坐的。）那麼，當我們生活在女性仍舊遮蓋身體否則不會出門的社會裡的時候，那段哥林多前書的經文的意義為何呢？在黎巴嫩，參與AMAL社會活動，什葉派軍事和社會運動的女性激進主義分子，以及勇敢的對抗以色列佔領勢力的女人們在她們的領導角色中見證了「體面」著裝的重要性。8 組織女性團體幫助女性接受教育和培訓以反對不平等條件的黎巴嫩南部女性運動領袖Um Mohammed Biadon 說：每當我需要出門接觸男性的時候，我就會穿伊斯蘭教服裝……基本上來說，伊斯蘭教服裝是聖潔的。我不喜歡被人看作一個女性的身體。我們都知道如果我們稍微撩起袖子的話，男人們就只會全神貫注在我們手上而不是我們所要講的話上了。我希望以我的頭腦而不是我的身體表達我的想法。在社會中，我希望有正常自由的活動。那不僅僅是個服裝的問題，也反映在聲音和活動中。Hijaab保護著家庭，也保護著女性免被視作一種性慾目標。 我穿穆斯林服裝受批評（被埃及的基督徒們和婆家不遮蓋身體的婦女們），不穿受穆斯林批評。一次，我們正參加一個穆斯林蘇菲派的每週聚集。我一直在觀察婦女們如何著裝，發現沒有什麼一致標準。所以我就穿了一套特別為宗教場合定做的服裝：一套褲裝加一件及膝長袖外套。我還帶了一條紗巾以防所有的其他婦女那天碰巧都戴著蒙頭布。她們沒有。實際上，我們到一位女士的單位接她時，她穿著一件幾乎無袖的裙子就走出來了。在街上，當著坐在車裡的教長的面，她套上了一件七分袖的外衣，沒戴頭巾。我心正想自己戴頭巾的話不合適了，另兩位婦女來了，都穿著Hijaab，嚴格的遮蓋。我被置於中間，比一個遮蓋的多，比兩個遮蓋的少，我覺得自己處於一個不錯的位置。會後，蒙頭的女士中有一位批評我不遵守可蘭經對穿著的規定，「特別是當著教長的面的時候。」我拿出預備好的圍巾，解釋並主動提出以後為她們的關係會戴上頭巾，因為對我來說怎樣做都無所謂。「你不應該為別人戴頭巾，反倒應該為你自己的良心和上帝的緣故戴頭巾。」她回答我。教長和令一位蒙頭的婦女Fatima為我辯護，解釋說「她是在遵守她的聖書」。這仁慈的一句將我置之於宗教分界線的另外一邊。Fatima接著誇我的服飾如何端莊漂亮。但她又不斷地抱怨那些不遵守自己宗教、不蒙頭的人，說：「可蘭經說……」這時候，我推測她實際上可能是通過我在說那個沒蒙頭的女士。 這個團體的動態非常有意思。生氣了的那位女士是一個知名的電視明星。參加這個團體之後，由於其逐漸加深的靈修生活，她遮蓋身體而且只接受合適的電視角色。我們開車去接的開始沒有蒙頭的那個女士，以前化妝很濃，也佩帶很多首飾。作為靈性加深的一個標誌，她不再化妝也不再帶首飾，而且開始蒙頭。當Fatima提及這些變化，說明每個人是如何以自己的方式回應神的帶領時，我才注意到這些。通過這個團體可以動態地瞭解著各人對宗教原則和動機的回應，而不是如何簡單遵守教條和律法。 有些基督徒女性反對遮蓋身體這一伊斯蘭教習俗。但是從歷史和聖經上，我們都可以發現該做法的根源在於體面的東方概念，而不是伊斯蘭概念。那麼，如果我們這些西方人被視作腐蝕穆斯林社會的傢伙，我們的見證怎麼辦？當然，這段經文仍舊適應當代的情況。對我自身而言，在那些大多數女人們上街要穿戶外遮蓋袍的國家，我會穿全封式的身體遮蓋袍，而不戴面紗。 保羅告訴處在這些情況（例如在哥林多出現的）下的女人們不要除去她們的蒙頭巾免得她們的自由被當作某種許可而損害教會的名聲（見哥林多前書11：16）。他敦促女人們要遵守當時的社會習俗，儘管她們已經得到了在基督裡的自由。在這些嚴格的社會裡，基督徒女性遮蓋身體的原因是因為聖經指導我們保持對文化的敏感。所以如果我決定在那次蘇菲派聚會上蒙頭，我依然是在遵守聖經。我不能建議在穆斯林社會遮蓋身體是個絕對的說法的原因在於事實上這是針對那些原本就遮蓋身體的女人。一個外來女性採納遮蓋身體的做法是不一樣的，其表達的意義也可能不同。遮蓋身體不總是最好的辦法，正如這位女士的經歷：我丈夫在印度尼西亞鄉村的一所伊斯蘭大學任教。因為這個原因，我開始蒙頭。從第一天起，我的這個做法就博得了所有人的贊同。我個子很高，又金髮碧眼，所以我根本沒法不讓人看出我是個外國人。婦女們或點頭向我表示讚許，或告訴我穿的很得體。遊客們在市場上常遭到騷擾，但我卻從沒遇到過類似的麻煩。人們總是對我畢恭畢敬。其他的外國女士們不斷地告訴我這兒的男人有多無理，然而年輕男子們總是禮貌地問候我。 不過，遮蓋身體的規矩並不簡單的意味著「蒙住最好」。一次我們去省城，在第一個港口，我走下了船。一大群當地婦女就當著我的面對我大笑不已。 關於穆斯林跟從基督後完全脫離自己以前的宗教和文化傳統的流行故事也很多。在基督裡找到新的自由和喜樂的婦女通過徹底背棄自己過去的習俗來表達自己的喜悅。她們脫去遮蓋袍，剪短頭髮，把裙子截到膝蓋那麼長，把袖子也裁到胳膊肘處。一位這樣做的女士長時間離家去參加基督徒的聚會。她的家人對她的行為既震驚又費解。她直白地給家人講述了自己在基督裡的新信仰，但家人們都斷定她的離家和放蕩行為意味著她與某人有不正當的關係。他們的受驚反應主要是因為她拋棄了傳統和受尊敬的習俗。如果新信仰的最先標記被認為是不道德或叛逆的，一個信仰見證很難具有什麼份量。她開始接到恐嚇電話，而且懷疑是由家人主使的。在這個情況下，許多人試圖勸阻她採取過激的做法，但卻沒有奏效。後來她因為信仰的關係遭到當局的迫害。警察審問了她以及與她有關的人，指出她的表現是她正走上道德敗壞的下坡路的標誌。許多穆斯林不會考慮要詳細瞭解基督，因為他們認為做門徒牽涉到背叛自己的家庭和社會價值觀而轉向西方的個人主義，拒絕一神的信仰而改信多神論，放棄牢固的道德傳統而選擇放蕩的西式行為。這不是福音。 在今日的穆斯林國家，蒙頭仍與是否體面、是否委身於神和政府有直接關係。下面的故事來自一位2003年居住在摩洛哥的西方基督徒的經歷：我在社區裡教英文已經有好幾年了。最近，我們房東的女兒也參加了學習班。她是個保守的穆斯林，穿戶外遮蓋袍並戴頭巾。她說她想參加我們的學習班，而不願跟其他人學習，因為她知道我是個祈禱的女人，而且我信神。聽到這些讓我很驚訝，因為她住在另外一個居民區，我們也只見過幾次面而已。我尋思著她怎麼會對我有這樣的印象。後來我終於想起來，差不多三年半之前，她來過我們家參加我兒子的慶生聚會。她聽到我講述我們一開始沒法懷孕，我丈夫和我在又一次失望的夜裡一起禱告，然後平安的睡去的事。後來，幾個月後，我們就開始有孩子了。我常常聽到其他鄰家婦女在聚會上告訴客人們我如何穿戴戶外遮蓋袍和頭巾。她們還講我的好行為和對人如何平易近人。儘管對我們西方人來說，這算不上分享福音，但我發現，對這兒的穆斯林來說，這實在是朝著正確方向邁出的一大步。他們先看我們的外在表現，然後再看我們出自信仰的行為。拜訪過幾位以前曾住在鄉下的朋友之後，我更加瞭解這裡的文化，我也不再不蒙頭就出門了。頭巾代表著我的正派，我對傳統的尊重和我對神的敬畏。 長頭髮在伊斯蘭教世界是一種性感的象徵，被視作對男人的一種引誘。因此，虔誠的女人非常注意在公共場合下自己頭髮的梳理。長髮不會隨意批散開。女孩兒們用了一句阿拉伯諺語解釋髮式的重要性：「散發者，浪女也。」然而，儘管我曾建議女士們遵守地方習俗，我們仍需意識到問題的癥結所在並不是服飾本身，戴面紗也好，不戴面紗也好。問題是端莊體面的意義以及何種特定環境決定面紗的使用。西方基督徒女性從當地婦女那裡學到了這些。這是一個「視作性感與否」的問題：這部分身體的視覺感受是否會令異性興奮？身為基督徒，我們肯定性是上帝祝福的一樣恩賜。我們不隨意處之，也不自己招搖以吸引異性。有些社會裡，女性要通過男性才能得到晉陞，或在經濟上仰賴於男性，所以女性穿衣的目的是為要吸引男性。在一個以被救贖的文化中，基於國度的價值觀，男性和女性都會盡力不引起異性的肉慾。他們會採納適宜的行為舉止和服飾。 民族身份和女性 在穆斯林社會裡，當領導人開始革新運動，帶領國家走向民主時，他們會把女性解放作為改革的第一步也是核心的一步。許多這類的民族主義運動是為了回應西方勢力，如英國和法國的殖民佔領。從那時起，穆斯林世界為身份的掙扎繼續直接地影響著女性的解放，而這對現代伊斯蘭主義者對女性在社會中的地位以及女性服飾的態度有著一種蹺蹺板效應。我們需要考慮的一點是，女性解放發生在我們的朋友們的母親甚或是祖母的年代。在好些國家，從女性跨出內室，不再與世隔絕到如今只有兩或三代人的時間。由於社會對這個問題的回應，以及女性本身被卡在現代與傳統價值觀的搖擺不定之間，蒙頭和摘下蒙頭巾的循環一直持續著。許多人已經失去了立場。阿卜拉,一位敘利亞祖母，評論道：「因為其帶來的許多新責任，已經實現了的平等（女性的）反倒成了一個負擔。 在突尼斯，婦女解放開始於20世紀50年代。到60年代中期，對社會變革的官方非計劃壓力促動了一場心理和文化革命。就女性而言，這意味著教育和職業機遇的增加；在街上可以看到為數不少的穿著考究、不戴頭巾的突尼斯女性；可以看到男性和女性在公司辦公室裡一起工作，而且公眾對這些現象的接受程度也日漸提高。由於這些變化，突尼斯贏得了「女性進步最突出的阿拉伯國家」之稱。11 但是在突尼斯，女性的完全解放恰巧與迷你裙的興起同時發生，國家開始經歷一次在政府的批准下的傳統的復興。 1969年，Bourghiba總統發表了一次講話，標誌著其觀點的改變。他討論了客觀審視現代化的需要；並談到女性解放問題，這個先前他最看重的目標之一。他警告人們過度的變革將導致道德的鬆散。自由必須與宗教道德教育緊密聯合，以培養對先前靠長袍重巾保證的美德的尊重。12 穆斯林世界裡的女性正盡力應付自由所帶來的各種責任。西方文化依然處在同樣的掙扎之中，許多西方國家正開始為自主權和義務之間的衝突給家庭帶來的負面影響而憂心忡忡。 女性解放是一個與昔日殖民主義和對西方佔領的恐懼相連的問題。一位蒙頭的埃及婦女說：殖民化之前女性們就穿成這樣。是歐洲人把他們的衣著方式強加給我們的。我們希望能重新找回我們的身份。我們希望遵守體面的規矩。 新復甦的反對西方影響的伊斯蘭團體把女性在社會中的地位作為一個政治平台。在埃及（和其他中東國家），女性自願返回到傳統著裝模式之下。西方模式被視作危害社會道德核心之物。女性正試圖在自由、按社會普遍理解保持貞節和忠於伊斯蘭教之間尋找一個平衡。有些突尼斯婦女不顧政府（害怕伊斯蘭運動）的強烈反對，正重新開始伊斯蘭教遮蓋身體的做法。埃及和約旦的女性沒有停止參加工作，但卻已開始遮蓋身體以走出家門到社會中去。她們渴望獨立自主，但她們不願放棄傳統的敬重和尊嚴，因為在採納西方的方式的過程中，她們曾一度失去了寶貴的社會尊重。在埃及，蒙頭的女人利用男人們對西方化的女人所存有的矛盾情緒和不安全感，頭巾成為了美德、體面（雖然過時但仍寶貴）和好名聲的一種廣告。蒙頭巾可以幫助女人們得到渴望的教育機會和工作收入，而不至受西方化所帶來的道德敗壞影響。 20世紀80年代，科威特社會正面臨著分崩瓦解的危險，因為大量婦女放棄了自己的傳統角色，置家庭於不顧，爭當外國人的家庭保姆或管家。公共營養衛生部的一位女部長說，因為母親們不再照管孩子們的飲食，國家當時養育了一代肥胖的營養不良的孩子。家庭單位被瓦解，丈夫們得不到滿足，一夫多妻現象和離婚現象都開始增長。科威特的女領導人們發表了一份聯合請求：「賢妻良母哪兒去了？女人們，請回到你的家裡去；這個國家需要你。」對較大的家庭來說，這份請求的背後原因可能只是簡單的一個文化偏愛。大多數穆斯林社會偏向於人口眾多的大家庭。這一偏好是與民族主義抱負聯繫在一起的：國家需要較大的家庭為社會的各行各業輸送更多人才；需要更多的軍人保衛國家，更多政黨成員，等等。所以這份請求與歷史、政治和經濟原因息息相關。 現代隱性面紗 兩性之間的界限之一是言語。瞭解在兩性都在場的情況下可以談論何種話題是至關重要的。與女性私生活和女性打扮相關的所有話題都不可在異性在場的情況下出現。有些西方文化並不以這些事情為不妥。不幸的是，我就曾遇見這種情況：西方人像談論天氣一樣談論著這些話題，而在場的人卻尷尬不已。 在某些鄉村地區，女性在家庭中男性成員在場的情況下甚至不會談到明顯的身孕。在一個埃及村莊裡，與整個一家人圍坐在一起的時候，我問一位大腹便便的年輕孕婦何時臨盆。她羞得滿臉通紅，話都說不來。她丈夫和公公也忽然發現窗外種的甘蔗及其有趣，都轉過臉假裝什麼也沒聽見似的。通常在城市裡，談論起孕婦沒什麼問題。回過頭來說，一位西方女士在一個庫爾德村莊裡為發現女人們有時在兩性同在的情況下吹捧性生活而吃驚不已。花時間瞭解哪些事為妥，哪些事為不妥。這些話題與榮譽及體面是互相聯繫的。 姓名也可以是隔離的一種形式。在中東的許多區域，名是不怎麼使用的。兒子的重要性的標誌之一是人們會用頭生兒子的名字稱呼其父母。比如，一家的妻子被稱作「薩伊德的母親」（Um 薩伊德）（薩伊德是她大兒子的名字）。父親則被稱作「薩伊德的父親」（Abu 薩伊德）。丈夫和妻子在他人在場的時候會用這種稱呼。甚至在同性之間，人們也用「某某的母親」這樣的稱謂，而不用她們的名字。 20世紀70年代在澳大利亞，一些敘利亞的基督徒朋友們帶我去拜訪另一個阿拉伯家庭。我們離開後我問那家妻子的名字是什麼。他們已經認識三年了，但卻不知道她的名字是什麼。當時我沒法理解，但在阿拉伯世界生活過了之後我才明白。她是「某某人的母親」，沒人需要知道她的名字。不過在緊挨著敘利亞的貝魯特，人們使用個人的名字。一位剛從大馬士革搬來的美國朋友意識到她竟不知道她朋友們的名字是什麼。被引見的時候，她沒注意個人的名字，而是問她們的孩子的名字，還把大兒子們的名字記了下來。後來，她注意到大家都使用名字。她尷尬得無法再向人家詢問如何稱呼，不得不從別人的談話中搜尋線索。 在許多國家，一個男人甚至不應該問朋友：「你太太好嗎？」這樣的話。他應該很普遍的問候「家裡人」。男人們必須要明白女人的世界跟他們毫無相關。他們應該佯作毫不知情，老老實實的呆在面紗的另一面。西方人很難瞭解兩性之間的恰當界限。911事件之後，西方對穆斯林社會產生一些繼之而來的敵意。在墨爾本的一間教會主動幫助當地的穆斯林居民帶那些需要公眾安全保證的蒙頭的婦女們購物。不過問題是他們提供的是男性的幫助！大概，他們認為女人們在男性的保護之下會覺得更安全，但卻沒意識到那其實相當於主動要求帶穆斯林的妻子們參加某種異性約會。 Notes1. Abdullah Yussef Ali, The Quran--Commentary and Translation, Dar Al Fikr, Beirut, 1987.2. J.B. Pritchard, Ancient and Near Eastern Texts, Princeton University Press, 1955, p.183.3. Sana』Al Masri, Khalf Alhijaab, Sinai Publishing House, Cairo, Egypt, 1989, p.98.4. Marion Harland, The Home of the Bible, Bible House, New York, 1896, p.218.5. William Barclay, The Daily Study Bible, 1Corinthians 11, Arabic edition, Dar al Thaqaafa, Cairo.6. William Barclay, The Daily Study Bible: Letters to the Corinthians, Westminster John Knox Press, 1993.7. Al Quds, 16 December 1992, p.4.8. Bouthmia Shaman, Both Right and Left Handed, Indiana University Press, 1988, pp.84,98.9. ibid., p.87.10. ibid., p.38.11. Lois Beck and Nikki Keddie, Women in the Muslim World, Harvard University Press, 1978, p.145.12. ibid., p.147.13. Wedad Zenie-Zeigler, In Search of Shadows: Conversations with Egyptian Women, Zed Books, London, 1988, p.80.14. Elizabeth Fernea, Women and the Family in the Middle East, University of Texas Press, 1985, p.69.15. AlSayidditi (Arabic magazine), London, 1987. 作者：Christine A. Mallouhi Original English Publication by MonarcH BOOKS Oxford, UK & Grand Rapids, Michigan 2004 11 ： Go Go Go Go

第十章 三一真神與十字架的榮耀光輝 第十章 三一真神與十字架的榮耀光輝 知己知彼：面向穆宣挑戰的辯道護教 書 引言 伊斯兰否定上帝是父，否定耶稣是上帝独特、神性的圣子，也不认识圣灵为拥有真主位格与属性的灵，因此从开始即误解、否定并攻击基督宗教“三位一体”的信仰；古兰经中一些相关经文如下： 古兰经5:72-73，“妄言真主就是麦尔彦之子麦西哈（弥赛亚）的人，确已不信道了。麦西哈曾说：以色列的后裔啊！你们当崇拜真主 — 我的主，和你们的主。谁以物配主，真主必禁止谁入乐园，他的归宿是火狱......73妄言真主确是三位中的一位（“thaalithu thalatha” • the third of the three）的人，确已不信道了。除独一的主宰外，绝无应受崇拜的......” 古5:75，“麦尔彦之子麦西哈，只是一个使者，在他之前，有许多使者确已逝去了......” 看来古兰经误以为耶稣取代了真主阿拉，又把“三位一体”看为是三个各别分开的神。 古4:171，“信奉天经的人啊！你们对于自己的宗教不要过分......麦西哈‧尔撒 — 麦尔彦之子，只是真主的使者，只是他授予麦尔彦的一句话，只是从他发出的精神；故你们当确信真主和他的众使者，你们不要说三位（“thalatha”）......真主是独一的主宰......他绝无子嗣，天地万物只是他的。真主足为见证。” 古5:116，“当时，真主将说：麦尔彦之子尔撒啊！你曾对众人说过这句话吗﹖‘你们当舍真主而以我和我母亲为主宰’。他说：我赞颂你超绝万物，我不会说出我不该说的话......” 古兰经未曾引用正统基督教会通用的“al-thaaluuth al-aqdas”（Holy Trinity）这词汇。[[1]] （一）三位一体：“基‧伊”宗教1,400年来的纠缠争辩 谈论基督教与伊斯兰的神观，必然要面对有关一神与三位一体这争论了约1,400年的课题。按正统基督信仰，三位一体不单是“功能性的”（Functional Trinity），也是“本体性的”（Ontological Trinity）；意思说圣父、圣子、圣灵不单在“功能/工作”层面是合一，在神性“本质/本体”层面也是合一的。本文的论述即为确定这基本真理。与穆斯林谈论信仰，这是个随时有需面对挑战的信念。 探讨三位一体之前，有需慎重声明：古今中外绝对没有任何一个神学家或学者能充分了解三位一体，也没有一个能十分准确地加以逻辑性理解与剖析。因此可意料所有关乎此主题的论述都会多少令人感到力有未逮、诸多局限。其中理由很简单，因三位一体乃是关乎永恒、全在、全能、全知、灵体上帝内在生命的“结构”〔用粗浅的话说〕与运作〔本质与作为〕之“奥秘”。因此面对三一真神，人类只能凭信以敬畏、感恩的心领受祂的自我启示。 论到“奥秘”，不说别的，单就人的本体结构到底是单有身体的“一元论”（unity），分为灵魂‧身体的“二元论”（dichotomy），或分为灵‧魂‧体的“三元论”（trichotomy）即各说各的，难有定论。又如到底光的本质是波道（waves）或颗粒（particles）也争论了上百年。还有原子中电子飞转的轨迹似乎是蕴藏于某种“云团”至今仍难加以确定。更奇异的是表面结实的硬体物质竟然是组合自内部含有巨大空间的原子！其实从浩瀚无穷宇宙至一颗微原子里头的小宇宙，对识者来说无一不是奥秘！ 所谓宇宙来源的大爆炸论〔若果属实〕更是奥秘中的奥秘 —— 到底它是从何、如何、为何爆炸，且爆成今日这个样子？！整个过程全然无中生有、自主自发？！对物界表面看来简单不过东西之认知尚且莫测高深，何况面对的是创造与掌管宇宙、超越时空的永恒神灵上帝！因此面对这样的一位上帝，基督徒表白对祂的认识存有诸多奥秘待解，实在是合情合理，绝非无知或闪避说辞。 笔者全然认同名神学家阿利斯德‧麦格拉特（Alister McGrath）所引用古代大神学家奥古斯丁的话，“若您能理解之，那并不是上帝。” 然而人们还须尝试认识祂。麦格拉特说基督信仰对上帝的认识以三位一体的上帝观为顶峰，是极为深奥与丰盛的真理，人们所能知道的乃极为肤浅。[[2]] 诚然基督教的三位一体乃是综合记载于圣经、经由上帝数千年来的自我启示才铸成的集体信仰共识，与古代埃及、巴比伦或印度等的异教乃无缘无关。 另一方面按正统伊斯兰神观，阿拉的本体绝对是人所无从认识的大奥秘，因为对比被造的宇宙万有的创造主阿拉本质上乃是“mukhalafa”（全然另类）。因此论述阿拉的本质本体，原则上只能说祂不是什么什么......；对伊斯兰真正重要的是认知祂的一些属性并遵从祂藉众先知〔尤其是穆氏〕所颁布的谕令，仅此而已！因此若穆斯林取笑基督徒的三位一体“奥秘”，乃是出自对真主、对己和对彼信仰本质的自大自义与无知。 参照本书第八章“基督全备神性的确据”之诸论点，以及本章下文将有所论证对圣灵神性与位格的凭据，可见基督宗教的三一神观，实在乃是神学家从对真主在方方面面给人类客观启示框架中“挤”出来、出自“不得已”的神学建构，绝非神学家吃饱无聊自找麻烦的把戏。然而感恩，这“挤”出来的神论建构恰恰彰显了奥秘三位一体真神的本体本质、自我启示，以及伟大、超乎任何人可想像和描绘的无比荣耀光辉！！ 实在说，在探讨本体性三一神论的历史发展过程，过去西方教会所引用的一些观念与用词，常是哲学性形而上难以剖析解释的，如“ousia/substantia • substance/essense • 本质”、“hypostasis • subsistence • 依存/实底/位格”、“persona • 位格/面具”，以及 “generation • 生”、“eternal generation • 永恒的生”、“filiation • 基督的独生”、“spiration • 圣灵的吹出”、 “perichoresis • co-inherence • 三位一体的內部互通”、“hypostatic union • 位格/实底的合一” 等，连古人都难以捉摸，对现代人更是玄奥难懂；看来有需建构符合现代的理解范式。 但无论如何，基督信仰确信三位一体教义乃建立在稳固的天启经文与扎实神学基础。按圣经启示论述，三位一体有需掌握三个层面的真理要素：（1）圣父、圣子、圣灵个别的完整位格；（2）三个位格所共享的全备神性；（3）圣父、圣子、圣灵在本质与功能上的合一；相关经文显示圣父、圣子、圣灵各有其完整位格，但本质上却是一神，非多神。这三大要素乃建构三位一体教义的稳固基石。但若要很理性、逻辑性、准确的分析其个别位格的结构元素以及彼此间在内部如何联系与互动的奥秘，那是只有比“三位一体上帝”更伟大的“上上帝”才能办到的事！ 甚愿借此提诉两个内心关注：（1）在不违背上述三大真理要素规范之下，基督徒学者当存谦卑与开明心态尊重“同道”所持的相关论点，避免轻率论断定罪，深知自己所能掌握也极有限；（2）在与穆斯林的对话中，有需加以阐明相关课题的启示性与奥秘性，同时存敬畏与爱心预备好有把握与条理地向质疑者阐述信仰之道。 探索神论时，穆斯林学者不得不时常祭出“bilakaifa”（“莫问如何 ”）和“mukhalafa”（“阿拉是全然另类/不同”，宇宙间绝没什么可比拟/描述）为挡箭牌以回避/回应一些难题；例如古兰经20:39提到阿拉的眼〔“监护”原文为“眼”〕；古28:88、55:27提到阿拉的面〔“本体”原文为“面”〕；古39:67、68:42提到阿拉的手等拟人化描述。问题是阿拉既是无形无像且超越的，何来的眼、手与面？祂的眼、手与面等又是如何操作？阿拉既是无形无相，穆民如何于天园看到祂？ 面对上述课题穆民学者乃提供不同解释，有者按字面或当喻意处理，有的索性以“bilakaifa”和“mukhalafa”回应。其实在基督宗教方面，圣经中有更多与上主相关的直接、拟人或喻意描述，笔者认为需要时基督信徒也可作出类似回应，因为对比宇宙万物，甚至对比伊斯兰的阿拉，三位一体的上帝绝对是永恒、更为超越且大有权能的“另类神灵”；何况犹如上述，三位一体乃上帝本体内在的“结构性”奥秘。 本章尝试把基督宗教的神观与救赎观，比较伊斯兰的神观与救赎观，摆在一起摊开论述。单就神观已够复杂，救赎观的内涵也甚深广；要把世界两大宗教的这两大课题，以有限的篇幅加以比较并整合处理难免有所疏漏，尚希阅者包容赐教。 （二）怎样的神成就怎样的事 基督教的神观与救赎观具有极其密切的关系。因为基督信仰的上帝是“三位一体”的上帝，因此基督教的神论、基督论、圣灵论与救赎论是环环相扣、连成一体的。救恩乃是三位一体上帝的共同作为。同样的，伊斯兰的神观也带出相对应的救赎观。伊斯兰否定三位一体，否定圣父、圣子、圣灵之间内在生命的合一，因此它的救赎观跟基督教的两者之间存有巨大差别。伊斯兰所提供的救恩乃是“一位一体”阿拉独个儿的作为。其结局是两者的救赎观绝不是按一些人所说的殊途同归，而是各有所终，后果自负。 论述两者之间的神观与救赎观，有需先厘清个信仰大前提。伊斯兰弃绝三位一体，因它误以为基督教的三位一体乃敬拜阿拉、耶稣和马利亚为三位同尊神明（参 古5:116）；或误以为阿拉就是耶稣，耶稣取代了阿拉、贬低了阿拉（参 古5:72）；或误会基督教乃敬拜三个不同真主，而阿拉不过是三个中之一或其中的三分之一（参 古4:171；5:73）。先知穆氏当代基督宗教不同派系的基督论内争难免使穆氏本身也产生混淆。 然而上述伊教有关三位一体的观念都是对基督信仰的无知与误解。可悲穆斯林却因而至今犹攻击基督宗教为错谬的多神教，是“以物配主”（shirk）的宗教，控诉基督宗教徒为“不信者”（kafir）。对伊斯兰来说“以物配主”是死罪！这是伊斯兰自创教以来即排斥逼迫基督宗教的一个主要因素。基督门徒极需就此挑战辩道平反。 （三）基督宗教坚持一神信仰 从信仰的大前题而论，基督宗教乃坚持一神信仰（monotheism）。这是整部新旧约圣经的教导，也是历世历代基督宗教信仰的传承。旧约出埃及记20:3，“除了我以外，你不可有别的神。” 又申命记6:4，“以色列啊，你要听！耶和华 — 我们神是独一的主。” 然而有需注意：经文中的“独一”〔希伯来文’echad即英语的“one”〕可指“孤独的一”（solitary oneness），也可指“综合的一”（composite/compound oneness）；另一个字眼“yachid”则单指“孤独的一”。 但在旧约套用于耶和华上帝的总是“’echad”，可看之为“综合的一”，犹如亚当夏娃两人成为“一体”（创2:24）；又犹如在示拿平原天下的人成为“一民”（创11:6）。“’echad”为“一”的用词可包含拥有其他元素或个体的综合体。另一点需要知道的是，希伯来文旧约数千次对“上帝/神”的称谓乃是使用复数的“Elohim”〔单数是“El”〕，如创世记第1章一再提述的造物主“上帝/神 • Elohim”可为例。“耶和华”尊名则以四个神圣字母“YHWH”代替。 显然在圣经上帝/神的称谓“Elohim”是复数，然而相关的动词，如1:1的“创造”（bara）却是单数。来到1:26上帝/神又说：“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人......” 问题：神即是一位，为何这里说“我们”呢？许多学者称之为表示“尊荣的复数”（plural of majesty），但也有学者认为那乃是旧约中“三位一体”的“伏笔”。但无论如何，旧约的一神论是明确的。单凭“’echad”用词不够“证明”三位一体，但也不能排除其可能性。[[3]] 来到新约主耶稣同样宣示：马可福音12:28-30，“28有一个文士来......就问他说，诫命中哪是第一要紧的呢？29耶稣回答说，第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们神，是独一的主。30你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。’” 在约翰福音17:3，主耶稣说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。” 基督门徒也都如此确认：保罗在提摩太前书2:5说，“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。” 他接着在6:15称神为“独有权能”、“独一不死”的神。哥林多前书8:6，“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。”以弗所书4:6，“......一神，就是众人的父，超乎众人之上......” 雅各书2:19，“你信神只有一位，你信的不错......” 基督门徒对“一神”的回应总是“阿们！”（Amen；阿拉伯语Amin） 两千年来正统基督教会总是向世人宣告：“我信圣父、圣子、圣灵，一位上帝”（I believe in the Father, the Son, and the Holy Spirit – ONE GOD）。在一般的敬拜礼仪上，中东一带的基督教会通常都会在提述圣父、圣子和圣灵的名号后加上“一位上帝”。既然坚持一位上帝，何来的三位一体？如何加以解释 —— 尤其向穆斯林？三一神观与非三一神观跟这两个世界大宗教的救赎观又有何关联？ （四）“三位一体”启示了更伟大的神观 笔者乃是采取历史渐进性解经与处境关联性进路（Biblical, historical, expository and contextual approach）以论述本章主题。谨先略述上帝与基督也即祂的“话/道”之合一关系。笔者认为与穆斯林谈“三位一体”，可从上帝的“伟大性”谈起。这也是伊斯兰的基要信念；这独一的神是超然、至高至伟的。 按基督教圣经的启示，上帝是那么的伟大（God is so great；阿拉伯语Allahu Akbar），以至于那在祂里头（the Word in Him）、属于祂（of Him）、与祂同在（with Him）并从祂而出（from Him）的“话/道”（希腊语logos；希伯来语dabar；阿拉伯语kalimah），不单是带着上帝的动力与创造力，并且能够彰显成为上帝的“另一个己”（alter ego），被差遣出去，成就上帝的旨意。 下列经文彰显上帝话语〔上帝/神说〕的动力与创造性：创世记1:3-9，“3神说，要有光，就有了光......6神说，诸水之间要有空气，将水分为上下。7神就造出空气，将空气以下的水，空气以上的水分开了。事就这样成了......9神说，天下的水要聚在一处，使旱地露出来。事就这样成了。” 以赛亚书55:11，“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。” 这一切都是出自上帝的伟大能力。 特别在“道成肉身”（the Word became flesh）的主耶稣基督身上，上帝的“话/道”竟然得以成为人，神性加上人性，可说是成为了上帝的“另一个己”，被差遣来到人世间，作个沟通“神–人”关系的典范人（paradigmatic man），以成就上帝拯救世人的旨意（参 约1:1-4，14-18）；这全是因圣经中自我启示的上帝是那么的伟大！ 本质上耶稣基督是上帝永恒的子，也是祂永恒的“道/话”。身为上帝的“道”，子乃拥有上帝全备的神性（参 约1:1-4）。因这“道”降生成为人，全备的神性从此加上了全备的人性。圣经中的耶稣基督乃结合了真神与真人的属性。基督人性的表彰有如降生、成长、吃喝、顺服上帝、作神的工、感受疼痛、进入死亡等经历，伊斯兰十分的认同〔除了基督的受苦与死亡〕，且宣称他是个圣人并行了好多神迹奇事；却否定基督的神性，也连带地否定三位一体。 （五）圣子基督具有全备丰满神性的凭据 有关圣子基督拥有全备且丰满神性的凭据，本书第八章已有专文论述，故不在此赘述；仅把其中一些论点与相关经文列下以供参照。[[4]] （1）圣子基督与圣父上帝拥有共同的绝对永恒性 （参 赛44:6，48:12；比较约1:1-2；启1:17-18，22:12-13等） （2）圣子基督与圣父上帝共同为万物的创造与维系主 （参 约1:1-3；西1:15-18；来1:10-12等） （3）圣子基督与圣父在救赎、塑造与护卫圣徒恩典上“原为一” （参 约5:19-29，10:27-30，14:9-11等） （4）圣子基督乃父上帝全备且丰满神性之载体与彰显 （参 西1:19，2:9；约1:16-18；腓2:6；来1:3；提前3:16等） （5）圣子基督所展现的神迹奇事在质与量都彰显祂的神性本质 （参 可1:32-34；太5:29-30；约2:11，5:19-26，20:30-31等） （6）圣子基督与圣父上帝共同为一切神性恩福之源头 （参 罗1:7；林前1:3；林后1:2，13:13；弗1:2-3；腓1:2；启22:21等） （7）圣子基督与天父上帝共同为敬拜的对象 （参 太2:1-11，14:33，28:16-17；路24:50-52；约5:23；腓2:10-11；启5:11-14） （8）圣子与圣父共同拥有“神/耶和华/主”的圣尊名称 〔出3:14（比较 约8:58；来13:8等）/ 诗68:18（比较 弗4:8）/ 赛6（比较 约12:37-41）/ 亚12:10-11（比较 徒2:22-23、32-33）/ 亚14:3-4、9、12、16（比较 徒1:10-11；启1:7，16:14-16，19:11-16等）/ 玛3:1-4（比较 可1:1-11，11:15-17；约1:19-23，2:13-17）/ 赛9:6（比较 约1:1-2，20:28；来1:8、10；太28:19）〕 采取“阿拉最伟大”或“更伟大”〔其实“Allahu Akbar”按文法译为比较性的“更伟大”更为正确〕的进路之优势如下：伊斯兰也相信上帝的话（Kalimah Allah）是大有能力的。祂说“要有，就有了”（Kun fayakun • Be, and it is；参 古 6:73；3:46-47；3:59；19:35；2:117；6:73；36:82；16:40；40:68），就如上述创世记1:3、6-7、9、11等经文所引录的；这是对话的一个接触点。古兰经的“说有就有”主要乃是应用在上帝的创造、叫死人复活，以及人性耶稣的被造。 可告诉穆斯林“kun fayakun”的观念原本是出自犹‧基圣经创世记的启示。按圣经上帝的“话/道”不单是创造性与动力性的，并且能被上帝差使去作成祂的工（参 赛55:11）。可进一步的告诉他们，基督教的上帝真是那么伟大（God is so great），甚至是“更为伟大”〔Allahu akbar 的字面涵义〕，因为从他口中所出的话，不单具创造性与动力性，并且能“道/话成肉身”成为一个拥有全备神性的真人，即上帝的圣子耶稣基督，而这乃伊斯兰的阿拉所没有/不能作到的！ 当向穆斯林解释说，当基督徒称圣子基督为神/上帝（God），乃因为祂是在上帝里面、与上帝同在、属于上帝，也是出自上帝的“话/道”，且充满着上帝本性的一切丰盛，而绝对不是把主耶稣当着“上帝以外的另一位上帝”。（We call Him God because He is the Word in God, of God, with God, and from God, bearing the fullness of divine nature. We NEVER ever regard Him as “another God apart from God”.）主耶稣也绝不是像耶和华见证人所说的，是一位比耶和华较次等的小神。（Nor is Christ a secondary god lower than Jehovah, as alleged by the Jehovah Witnesses.） （六）上帝与圣灵，即祂“本体”（personal/ontological）的灵的合一 三位一体包括圣父、圣子、圣灵。圣灵方面又如何解释呢？笔者仍是采取同样进路。圣经中的上帝是那么伟大（God is so great），以至于在祂里面、属于祂、与祂同在，并从祂而出的“灵”或“气”〔希伯来文ruach、希腊文pneuma、阿拉伯文roh、英文breath/spirit，这词汇含有风、气或灵的意思（早期的汉语译本曾把圣灵译为“圣风”）〕；虽未成为肉身，却也同样携带着神全备的位格与属性，被差遣到世上，成就创造、更新和救赎之工（参 创1:2；诗33:6；约3:5-6等经文）。这就是基督教论述圣灵的神性位格、属性与工作的凭据。 （God is so great, that even His breath/Spirit that is of Him, in Him, with Him, and from Him could be so impregnated with the fullness of divine personality and nature, and be sent forth to accomplish His creative and redemptive purposes; hereby consists the basis for Christian formulation of the doctrine on the personality, deity and work of the Holy Spirit.） 进一步阐述圣灵具有“个别位格”（distinctive personhood/personality）之凭据如下： （1）一般上，人的位格/人格乃展现于其理智、情感、意志；这一切圣灵都拥有之，以此反驳所谓圣灵只是上帝非位格的属灵动力/能力的偏差教义〔如：耶和华见证人（Jehovah Witnesses），简称JW）〕。 圣灵拥有情感：祂会担忧。以赛亚书63:9-10，“9他们在一切苦难中，他也同受苦难......10他们竟悖逆，使主的圣灵担忧......” 以弗所书4:30，“不要叫神的圣灵担忧。你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。” 路加福音10:21、帖撒罗尼迦前书1:6和罗马书14:17等提到圣灵里的喜乐；罗14:17，“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。” 忧与乐乃情感的表现。 圣灵拥有悟性：祂会指教、提醒人，也知道一切关乎神的事。约翰福音14:26，“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。” 哥林多前书2:10-11，“......因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事。像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。” 圣灵拥有意志：祂会禁止人，并按自己的意思施恩予人。使徒行传16:6-7，“6圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方。7到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。” 哥林多前书12:7-11，“7圣灵显在各人身上，是叫人得益处。8这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语......11这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”〔情感、意志、悟性都属于位格的展现。〕 （2）圣灵被称为是另一位保惠师，并与其他主体位格相提并论：约翰福音14:16，“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。” 马太福音28:19，“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。” 哥林多后书13:14，“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在。” 使徒行传15:28，“因为圣灵和我们〔使徒们〕定意不将别的重担放在你们身上......” 启示录22:17，“圣灵和新妇都说：‘来！’ 听见的人也该说：‘来！’ 口渴的人也当来......” （3）圣灵也彰显了有位格的上帝之作为，包括创造、启示、拯救、带领等工作。例如创造：创世记1:1-2，“1起初神创造天地。2......神的灵运行在水面上。” 诗篇33:6，“诸天藉耶和的命而造，万象藉他口中的气而成。” 诗104:30，“你发出你的灵，它们〔各种活物〕便受造。你使地面更换为新。” 重生：约翰福音3:5，“耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。” 指教/提醒：约14:26，“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。” 约16:8，“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。” 又如指挥/命令：使徒行传8:29，“圣灵对腓利说，你去贴近[埃索比亚太监的]那车走。” 徒10:19-20，“19彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说，有三个人来找你。20起来，下去，和他们同往[到罗马军官哥尼流家里]......” 徒13:2，“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。” 徒16:6-7记载圣灵在使徒宣教旅途上的“禁止”和“不许”。启示录2:7、17、29；22:17，圣灵对教会“说话”。罗马书8:26讲到圣灵的帮助和祷告等等经文，都展现了圣灵的位格。 （4）除了展现神性全备的位格，圣灵也展现神性全备的属性 ― 永恒性：希伯来书9:14，何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神......” 无所不在：诗篇139:7-8，“7我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？8我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。” 无所不能：撒迦利亚4:6，“......万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。” 无所不知：哥林多前书2:10，“......因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。” 全然圣洁：罗马书1:4，“按圣善的灵说，[基督]因从死里复活，以大能显明是神的儿子。” 因此，欺骗圣灵即等同于欺骗上帝：使徒行传5:3-4，“彼得说，亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几份呢？......你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。” 主耶稣说，亵渎圣灵的罪不得赦免。马太福音12:31，“所以我告诉你们，人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。” 对基督信仰来说，因着三位一体，正如“原道”（the Original Word）圣子基督与圣父的合一关系，圣灵也同样是“代替”上帝、“代表”上帝，也“就是”上帝住在信徒心里。伊斯兰没有这样的一位圣灵。古兰经提到的“圣灵”（Roh Qudus）被认为是加百列或某大天使，或阿拉的“气”、或“灵感”而已。这也是穆斯林不能接受三位一体的另一个内在因素。基督宗教坚持上帝唯一，同时拥有对这独一上帝的“道”与“灵”的独特启示，才产生独特的三位一体信仰。相比之下伊教的神观乃显得简单、孤独、贫瘠！ 除了以上的论述，还可补充的一个论点如下：搁下旧约经卷不说，单就新约经卷即可随手拈来好些或长或短的经文段落，都在经文或上下文脉呈现圣父、圣子与圣灵的临在与作为，可称之为“三一性”段落（Triadic/Trinitarian passages）。经文显示无论是关乎基督本身，或上帝的救赎工程，圣父、圣子、圣灵都在配搭作工。这些方方面面的启示促使神学与圣经学者深入钻研三者之间关系；三位一体教义于是从中建构。倘若有人对“形而上本体性”的三位一体（metaphysical/ontological Trinity）感到费解，至少“经世/功能性”（economical/functional Trinity）三位一体当是显明的。 兹引述数“三一性”段落以作样本，其中较多是指向三位一体的互动功能：可1:8-12；约1:32-34；太4:1-4；路10:21-22；太12:18、28-32/太28:18-20；约3:34-36/约14:15-17、26，15:26，16:7-15，20:21-22；徒1:4-8，2:17-21、32-33、38-39，5:3-9、29-32，7:55-56，10:38、44-48，20:21-24、27-28；罗1:1-4，5:1-5，8:2-3、9-11、14-17、23-34，15:11-13、15-18、30；林前2:1-5、7-16，3:10-16，6:9-11、17-20，12:4-6；林后1:20-22，13:14；加4:4-6，5:19-25；弗1:3-14、17，2:18-22，3:14-19，4:4-6、30-32，5:18-20；多3:4-8；启1:4-5等不胜枚举。[[5]] 穆斯林常质问基督信徒：圣经哪里有“三位一体”名称？可坦然以告：圣经中并没有“三位一体”这名称，然而正如本文所论述，这观念确有圣经凭据，乃是上帝向人类的自我启示。若有人不要用“三位一体”这词汇是“OK”的！只要他接受上帝的“话/道”和祂的“气/灵”拥有上帝全备的位格与属性，以及两者与上帝內外不可分割的附合关系。 一个人怎么能跟他的“logos • reason • 话/思维”分割呢？同样一个人也不能跟他的“eikon • 像” / “charakteer • 真相”分割；圣经说基督乃是上帝本体的“像”与“真相”（参 西1:15；来1:3）。按希伯来书1:3，基督跟上帝的关系也可类比太阳与它发出的光辉一样，是连系在一起的。另一个层面：正如一个人与他的“pneuma • breath/spirit • 气/灵”是不能分割的〔除非死了！〕，上帝与祂的“圣灵”（Hagio Pneuma）同样永远是合而为一的，犹如太阳与它发出的光辉与热能。 小结：基督信仰肯定的是一神论。“三位一体”绝非是基督教把人〔耶稣〕神化了而变成多神崇拜；它也不是指三位不同的神在意志上合在一起，或一位神在不同世代挂上不同面具扮演不同角色。它要表达的是上帝是那么权能伟大（God is so great and almighty – Allahu Akbar!），以至于本于祂并出于祂的“话”〔道：主耶稣〕和“气”〔灵：圣灵〕都能携带着祂全备的位格与属性，且能被祂差派，按祂的旨意作成祂的工！ 永恒的道和圣灵的位格与神性，不是别于上帝的位格与神性，乃是本于上帝、属于上帝、出自上帝，也与上帝合一的位格与神性。因此三位一体的真理绝不违反上帝的独一性与合一性（Tauhid）；它反而彰显了上帝的权能与伟大（Allahu Akbar!）。 （七）三位一体的一些类比 严格来说，因着三位一体上帝/阿拉之于万物确是“全然另类”（mukhalafa），万物中绝无任何人、事、物可用来作其“完美类比”（perfect analogies）。但进一步思想，既然上帝乃按着自己的形像创造了有神圣理性的人，又是一位自我启示且主动寻求与人沟通的神，因此为表达对祂的认识，应当还是可“勉强”使用些“不完美的类比”（imperfect analogies）吧！这也是基督信仰的立场。 笔者认为原则上采取些“不完美的类比”以表达对“三位一体”的信仰还是必要的，让人看到至少按理性逻辑它并不是“匪夷所思、无可理喻”，反而是大有可能的。暂且搁下以往年代学者所引用之类比不说，生活于当今科技世代，笔者乃尝试从一些科技常识找些灵感分享，祈盼得以发挥些抛砖引玉作用。 约三十年前的一个清晨，笔者开车上班时看到前面交通灯转红而停在一个十字路口，突然引发个顿悟：何不“勉强”以之为类比阐释三位一体？摆在面前的是一个〔或一座〕交通灯，它乃是以其红、橙、绿不同颜色的三盏灯泡〔具有个别特色〕展示它的存在，并发挥它在路上“救人”的功能。同样的只有一位上帝，而这位“独一无二”的上帝乃是以圣父、圣子、圣灵的三个位格〔同样的具有个别特色〕向人类启示祂自己，并在人世间发挥祂救赎的功能。试问阿拉既是“无所不能”，倘若祂选择以三位一体范式彰显祂的本性与大能作为，有什么不可能、为什么不可以？！ 另一个可“勉强”引用的比喻是“水”和它的三种形态：本质上水是氢氧化合物“H2O”，而它乃是藉着水分〔液体〕、冰块〔固体〕与蒸汽〔气体〕彰显其存在并发挥其功能。这三者在本质上合一〔都是H2O〕，在形态与功能却各有特色，也都可个别性存在；显然水的成分同时含有合一性与个别性。更妙的是在适当的气温与压力之下，它可以产生一个“三态共存点”〔triple-point；纯水分的三态共存点呈现于0.01°C〕。 有学者认为水的类比不管用，因它在特定温度下从一种形态改变成为另一种形态，但三位一体的上帝不是这样。这论点从某角度看有些道理，但从另个角度看却未必，因如上述事实上水的三种形态可同时共存，如在一个玻璃缸里头可同时看到水分、冰块和冒着的水汽，同时要的话也可把三者分开；当然还有其“三态共存点”呢！水都如此，为何否定圣父、圣子、圣灵可同质共存，也可按需要个别展现与操作？难道上帝/阿拉比水更不中用？虽非完美，H2O与其三态仍然是个可用类比。〔其实是个相当不错的比喻！〕 若有需要或也可“勉强”以三合一的原子（atom）作个比喻。按一般理解，原则上每颗原子里头都有中子（neutron）与质子（proton）合在一起的核心（nucleus），以及与它们合而为一的电子（electron），环绕着核心的轨道（orbitals）飞奔〔其云状轨迹甚难确定〕。这三者的各成分都具有个别特性，例如中子乃无或中性电荷（neutral / no charge），质子含正电荷（positive charge），而电子乃含负电荷（negative charge），共同组成可说是个“三合一”的互动结构。其电子还有可能因外来的“推/拉”动力而脱离自己的轨迹与别的原子结合。难道阿拉小于一颗原子吗？！ 另者或也可使用硝酸盐为比喻：美国从伊教归信基督的纳比‧库雷希医学博士（ M.D.）分享大学化学课如何帮助他接受三位一体教义。他在信主自传《在清真寺寻找，十架下寻见》（Seeking Allah, Finding Jesus）中写道：“一个硝酸盐分子始终同时拥有三个共振结构，从来不是只有其一。这三个结构是分开的，但它们永远为一。它们是三合一......若世上可以有东西是三合一，虽然难以理解，那上帝为什么不可以？”〔笔者自译〕 原文：“One molecule of nitrate is all three resonance structures all the time and never just one of them. The three are separate but all the same, and they are one. They are three in one...if there are things in this world that can be three in one, even incomprehensively so, then why cannot God?”[[6]] 针对那些一再强调以物界如“幼儿园”级数算石块或木块的加法“1 + 1 + 1”是等于3而不可能等于1的反对者，可简单的回应谓：既然上帝是与物界截然不同的“灵”，为何不能换个乘法如“1 × 1 × 1 = 1”方程式加以处理？上帝或阿拉既然是那么浩瀚伟大，为何把祂局限于像数石块或数木块的幼儿园加法公式？坦白说，面对上帝的本质本体，特别在今日高科技世代，若仍只会以1 + 1 + 1等于3来否定三位一体信仰乃极其不智！别的不说，单就整个看得见的宇宙〔物质〕乃是由看不见的能量（energy）所建构这一基本科学知识（E = mc2）就已是令人不可思议！但这科学事实对古代人来说肯定是天大的无稽神话！ 然而正如上述，宇宙之间实在没有什么可用来作“三合一神圣本体”（the Trinitarian Godhead）的完美类比。基督徒引用些类似比喻至多只能祈盼它发挥点启迪/开窍作用，激发有心人进一步思考属灵真理。为此针对神性本体的理性、逻辑性剖析，到头来敬虔人确实有需谦虚地以“bilakaifa”（“莫问如何 ”）作回应。更重要的是存心敬畏与感恩接受上主藉着圣经、基督与圣灵向全人类所彰显的自我启示。这启示不单彰显了上帝极大无比的大能，以下的论述显示它更彰显了祂对全人类极大无比的永恒救赎恩情。 （八）三位一体的上帝为人类成就了更极大无比的救赎恩情 接着必须探讨基‧伊两大宗教之神观如何影响个别的救赎观。上帝为什么“会有”、“要有”三位一体的自我启示呢？三位一体的观念在理性上的确给人困扰！〔“一位一体”显然是简单得多！〕基督宗教的回应是：所以“会有”三位一体，因为诚如上文所论述，基督宗教的上帝在能力上是“那么的”伟大（SO GREAT），以至于祂的“道/话”能成为肉身；祂的“灵/气”也能带着神性位格与属性被差遣成就父上帝的工。 至于所以“要有/当有”三位一体的彰显，是因为基督宗教的上帝不单在能力上极其伟大，更是因着祂对世人怀着极其伟大的爱，即“十字架的爱”。天父上帝的心里有个十字架，而这十字架的爱，乃是透过道成肉身的基督与祂的十字架，以及圣灵的赐下与内住在人心里而显明出来。三位一体所启示的上帝，不单是超常的伟大，更是超常的慈爱怜悯，为了拯救罪人而主动地为罪人作出自我牺牲。 圣经说上帝是爱，且是“那么的”爱（SO loved）世人（参 约3:16）。旧约显明上帝爱世人，是与世人尤其是祂的子民同受忧患与苦难的上帝。诗篇68:19，“天天背负我们重担的主，就是拯救我们的神，是应当称颂的。” 另有赛63:9，“他们在一切苦难中，他也同受苦难，并且他面前的使者拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们......”等经文。新约更进一步彰显了上帝为人类承担苦难且舍己牺牲的爱，乃从两大层面体现出来。 （1）各各他的十字架显明了上帝心里的十字架 约翰福音3:16，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。” 罗马书5:8说，“唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。” 问题：参照上述经文，为何基督为我们死，所显明的却是上帝的爱？答案是犹如哥林多后书5:18-19所说，“一切都是出于上帝，他藉着基督使我们与他和好......这就是上帝在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上......” 为何说“一切都是出于上帝”？上帝如何“在基督里”叫世人与自己和好？ 答案的关键就在父与子之间的合一关系：子乃是那―位“在父里面（in God）、属于父（of God）、与父同在（with God）、出自父（from God）又回到父前（to God）”的永恒儿子。祂拥有父上帝本性的一切丰盛，与父具有不可分割关系〔胜过骨肉之紧密联系〕；因此基督的死乃是上帝在基督里的自我牺牲，虽然不是父本身被挂在木架上。因此基督的十字架也反映了圣天父心里的十字架。一般信徒对这基本福音信仰有所认知。 （2）圣灵的赐下与内住也显明了上帝心里的十字架 圣灵是父上帝的灵；诚如上述，圣灵在上帝里（in God）、属于上帝（of God）、与上帝同在（with God）、也出自上帝（from God），与父上帝具有不可分割的关系。因此与圣子一样，圣灵也是代表上帝（represent God）、代替上帝（substitute God）且也就是上帝（and is God）赐下并内住在信徒心里。约翰福音1:1-4的“道”，若以“灵”字代替，也是同样正确，只是圣灵没有如基督般“灵成肉身”（约1:14）。 虽然没有“灵成肉身”，其实上帝赐下祂的圣灵，让祂内住在人心里，对上帝来说也是一种沉重的十字架。可惜一般信徒没有这方面的认识，恐怕好些教牧同工也对这层面真理感到陌生。为何说圣灵内住在人心里，对上帝而言也是一种沉重的十字架？ a.圣灵要在一切的事上指引信徒，像父母指引儿女（参 罗8:14）； b.当信徒不体贴顺从圣灵，圣灵会因此而担忧（参 弗4:30；赛63:9-10）。作过父母的，多少能体会为儿女担忧是何等的十字架，有时甚至重过死亡之痛！ c.当信徒有软弱，圣灵扶持信徒，为信徒叹息、代祷（参 罗8:26-27）；扶持、叹息、代祷都是十字架的记号。从这些角度看，谁说圣灵在人心里的作为不也显明了上帝心里的十字架？因此三位一体乃彰显了十字架的荣耀光辉；原来上帝对世人深深的怀着舍己、牺牲的爱，不单从各各他的十字架，也从圣灵的赐下与内住彰显出来。 （3）“三位一体”进一步的救赎功能 “三位一体”的自我启示，不单让世人看到上帝的伟大，也彰显了祂内心十字架舍己的爱，并且更进一步的成就了其救赎功能如下： a.道成肉身使那无罪的耶稣基督，得以替世人成为罪，叫信徒得以称义、成义（参 林后5:21）； b.道成肉身的主与人类共同的面对死亡，并胜过死亡而击垮魔鬼的权势（参 来2:14-15）； c.道成肉身与圣灵的内住把永生带到人世间来，叫人类信靠祂，接受祂，得以与上帝的生命与性情有份（参 约壹5:11-12；约3:3-6；彼后1:3-4）； d.道成肉身与圣灵的内住也标志着上帝与人同在、同行、同劳、同忧、同叹息；并一路扶持人、造就人，使蒙恩人得以更像基督，成长为上帝圣洁、尊贵、永生的儿女，至终与上帝永远同在、同工、同荣。（参 罗8:28-30；启22:5）。 显然没有道成肉身就没有代罚替死的救赎恩情，因为世人都犯了罪，没有一个有资格成为他人救主，罪人也不可能复活胜过死亡。同样没有圣灵的感动与内住，世人不能靠自己认识归信主，也不能获得重生与上帝的生命与性情有份成为天父儿女。古代名希腊教父爱任纽（Irenaeus，约130-202）曾描述圣子与圣灵为天父从天上伸向人间的两只手，以拯救并培育世人。哈利路亚！只有三位一体的上帝能够成就这么样伟大的救恩！ （九）否定“三位一体”的上帝观 （1）其上帝或阿拉可以非常怜悯人，却没有对世人舍己的爱，更遑论主动地为罪人作出自我的牺牲。因为这样的爱，只能藉着上帝的话“道成肉身”，并在十字架为罪人“代罚替死”的救赎恩情彰显出来；同时也藉圣灵的赐下并内住在信徒心里的大爱显露。 （2）其上帝或阿拉是“非社交性的”（non-social），因孤独的一位一体自然无所谓“社交”可言。但人缺了社交是不能活的；人是理性、德性、灵性的活物，也是社交性的活物（social being）。请问穆斯林这社交性从何来源？对基督宗教，三位一体的上帝是社交性的根源，因圣父、圣子与圣灵之间在永恒中有灵里的交流契合。人既是按上帝的社交属性与形像造的，因此也自然显为社会人；这是相关问题最优越的答案。 （3）非社交性的上帝或阿拉可以与人非常亲近，甚至像脖子与其经脉般密切，却没有也不可能内住人心里，与人同在同行，培育属灵生命的成长。它的阿拉是孤寂的，高高在上与人类绝然不同；就算很接近很接近人，神人之间仍有个不可逾越鸿沟。祂不可能跟人类有灵里或生命中的契合。伊教苏菲神秘派（Sufism）信徒渴慕寻求灵里与真主的契合，乃被正统派判为异端。但真要在这层面获得满足，唯靠圣灵的内住才能获得与真主在灵里的契合。 （4）其上帝或阿拉可以给人今生来世的许多好处〔包括古兰经所应许、美女成群且酒肉满盈的天园〕（参 古 4:57；37:40-49；38:49-52；52:17-20、23；55:56、70-72；56:10-24；47:15），却没有也不可能把祂自己的生命与性情赐给人。按伊斯兰神是神、人是人，人绝不可能与神的生命与性情有份。 但对基督信仰来说，福音不单带来赦罪之恩，更藉圣灵的赐下与内住赐予世人“神类”（God-kind）生命与性情，正如彼得后书1:3-4所说，“上帝的神能已将一切关乎生命和敬虔的事赐予我们......叫我们即脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有份。” 基督门徒所祈盼最大的福，绝非将来在天园得什么无穷尽的感官享受，而是在此生此旅即蒙救赎，在灵里与天父契合，在基督里生根成长，越来越像基督，荣上加荣，成为上帝圣洁、尊贵、永恒的儿女；将来在新天新地永与上主同在、同工、同荣（启21-22）。 （5）末了，尚可从宗教哲学角度作个评价 ：“三位一体”（Trinitarianism）的神观比较“万物皆神”（Pantheism）与“万物有神”（Panentheism）的神观，还有“一位一体”（Unitarianism、Islamic Tauhid • 伊斯兰一神论）的神观是更加的优越。何以见得？“万物皆神/万物有神”把神观的门口开得极广，结果导致偶像崇拜或自我神化。“一位一体”则摆向另一极端，把神观的门口锁得太紧，导致神人之间无可逾越的隔离，神与人的生命与性情不得相通。“三位一体”体现的神人关系是最为真实、中庸、实用。 “三位一体”神观的门口恰到好处：其中有圣父的“超越/在上”（transcendence/above）、圣子道成肉身的“临格/同在”（incarnation/presence）和圣灵降临的“潜在/内住”（immanence/indwelling），涵盖天上地下人间，又不至于把物质神化或偶像化。神与人之间有“我-祢”（I-Thou）关系也有“天人合一”（God-Man communion）关系。伊斯兰对真神只能求外在的“我-祢”，不敢也不能寻求内在的“汇通合一”，除了被看为是极端/异端的苏菲神秘派。但这一切都涵盖在基督的福音恩赐！ “三位一体”的关系乃是“神圣本体”（Godhead）之内三个位格彼此间圣爱联系的典范（paradigm）。这爱的典范也可藉着圣子与圣灵体现在圣徒对神与对人的联系中，正如主耶稣在约翰福音17:20-21所祈盼：“20我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，21使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来。” 这爱的典范至终可涵盖全人类！美哉圣哉，何等深邃、崇高、伟大、奥妙、辉煌的三位一体！！失之真是天大的亏损！！ （十）在三位一体的启示中，圣父仍然为首 按旧约启示，永恒的圣父为神性本体（Godhead），与祂同样永恒的“话/道”与“气/灵”乃是在祂里面、属于祂、与祂同在的“存有/位格”。这永恒“存有/位格”的实际状况绝非人所能想像或描述，只能以“mukhalafa”、“bilakaifa”回应，并加上说“al-hamdulilah”（“颂赞归主”）。神学家无需在这层面争论，因到头来都离不了极其有限的人为想像与描述，不会有具体的结果；但都必须接受这二先存/永恒实体的存在与真实。 来到新约，神性本体父上帝为了成就祂为普世人所预备的救赎恩情，并赐予永恒生命；祂的“话/道”乃成为肉身，即“上帝独特圣子”；祂的灵也携带着神性的位格与属性沛降人间，彰显了圣父、圣子、圣灵“三位一体”的荣耀光辉 —— 涵盖本体性与救赎性的荣耀光辉，也即是彰显于基督福音的荣耀光辉，基督教会乃受命把它传播彰显于普天下。 当神性人性合一的圣子完成了救赎圣工，万物都屈服在祂权下；保罗说：“万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。”（林前15:28）圣子基督绝不篡位。圣灵也从不逾矩：祂的使命乃是为见证与荣耀基督（约15:26，16:14）。至终一切的一切都是为要叫父得荣耀（参 太5:13-16，15:29-31；路5:24-26，19:35-38；徒2:46-47，3:6-8；帖前4:1、3-5、7-8；彼前2:9、12、16-17等），而父的荣耀乃是属于三位一体神性本体/整体共有的荣耀。 及至启示录所显示的终极性景观，可见圣灵〔“七灵”〕仍然“附合”于圣子（启3:1、22），同时仍然作着祂的工（启5:6）。而圣子乃同坐于圣父的宝座，而非另立宝座（启3:21）；圣子乃在圣父的同一个宝座接受尊荣与敬拜（启5:11-14）。在新天新地，生命水的河即从圣父与圣子的宝座流出（启22:1）。 接着经文说圣父与圣子的仆人都要侍奉“祂”，也要见“祂”的面，并承受“祂”的名（启22:3-4）。注意这里都是提到单数的“祂”为侍奉对象，以及单数的“面”与“名”。但经文显示这“祂”应当是包括“父神与羔羊”两个主体。其奥妙之处是虽涵盖两个主体，却使用单数的“祂”代名词。在启示录圣子的“羔羊”形像十分突出，共出现了28次；因为祂曾道成肉身成为“被杀的羔羊”，而这乃是救恩的主轴。 这一切的一切显示圣子与圣灵从永远到永远都有“属于父”又“附合”于父的关系，即三位一体的关系。圣父仍然为首，上帝仍然为一。三位一体绝不逾越上帝的独一性与合一性。单从这神学角度说，基督宗教绝对有权使用“阿拉”（Allah）名堂称呼上帝，而任何企图把它占为己有的穆斯林乃霸道无知。 （十一）结语 透过三位一体上帝的自我启示与作为，让人看到基督宗教的上帝的确比伊斯兰的阿拉更为伟大。祂不单彰显了更伟大的权能，更彰显了祂对世人更伟大的爱，并赐予更伟大的救恩。伊斯兰的上帝心里没有十字架，天父上帝却怀着一个永恒的十字架，藉着耶稣基督与圣灵把它充分的显明了出来。“道成肉身”和“圣灵的赐下与内住”，犹如上帝从高空伸下到人间的两大膀臂 —— 充满慈爱怜悯与大能力的膀臂，把世人拥入祂永恒与爱的怀抱。三位一体绝不意味着三神崇拜，它乃表彰了独一上帝的伟大权能与奇妙救恩。 三位一体的真理难以在所谓纯理性和逻辑的基础上加以剖析，只能让蒙恩人在父上帝和主耶稣舍己之爱的感召以及圣灵的动力中加以体会。信徒既与上帝爱的生命与性情有份，最大挑战是如何把那舍己的爱，也是圣洁的爱在生活中表彰出来。这是基督信仰的精髓，也是基督门徒最有效的见证。在圣灵的光照与动工之下，生命的见证加上恰当的护教、传讲、教导，当能带领许多慕道者，包括穆斯林归信基督。大哉：绝无仅有的三位一体，绝无仅有的救赎恩情！[[7]] [[1]] 笔者注意到Yusuf Ali 针对古兰经中相关“三位一体”的偏差翻译, 最先乃是从 Samy Tanagho的著作Glad News! God Loves You My Muslim Friends (Colorado Springs, CO: Authentic Publishing, 2006), Chapter 25有所看见。过后从answeringislam.org 的一篇专文“Qur’an/versions/ali-html” 获得进一步的认知。 [[2]] Alister E. McGrath, Understanding the Trinity (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1988), p. 9。 [[3]] Michael L. Brown, Answering Jewish Objections to Jesus, vol. 2 (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2000), p. 10。 [[4]] 笔者个人认为论述基督神性的著作当中, 罗伯‧雷蒙的《耶稣 – 神性弥赛亚: 新约的见证》写得最扎实精辟, 值得大力推介; Robert L. Reymond, Jesus, Divine Messiah: The New Testament Witness (Philipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 1990)。 [[5]] Robert M. Bowman Jr., “Triadic New Testament Passages and the Doctrine of the Trinity”, The Journal for Trinitarian Studies and Apologetics, edited by Michael R. Burgos Jr., vol. 1, no. 1 (Biblical P, 2013), pp. 7-54。 [[6]] Nabeel Qureishi, Seeking Allah, Finding Jesus (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2014), pp. 195-196。汉译本: 纳比‧库雷希,《在清真寺寻找, 十架下寻见》, 張明敏译 (台北: 究竟, 2017), 页241。 [[7]] 本文乃笔者前后经过约30年的神学探索、思考、整合处理的论述, 曾在某些教会刊物登载; 此为截至2021的修订与增订版, 甚愿与所有关注“穆宣”挑战的基督门徒分享。祈盼穆斯林慕道者也有契机加以阅读且从中受惠。 41 ： Go Go Go Go