生命永恆的一面 生命永恆的一面 思考信仰 書 科學、神學、哲學的不同功能 我們考察宇宙的一些方面，期間我們已經對科學的各個方面有了一個概述。在一個非常不同的知識層面，我們發現神學（Theology），即關於神（Theos）的邏各斯（Logos，道）。這基本上限於神在他的話語中對人類的自我啟示，並通過從深不可測和複雜的宇宙的存在和生命本身的不可思議的奇跡中得出的啟示得到補充和加強。 與此相比，哲學是「對知識、真實和存在的基本性質的研究…對有關價值、理性、心靈和語言的一般和基本問題的研究。這類問題通常是作為疑難提出的」（維基百科）。「那些研究哲學的人永遠都在詢問、回答和爭論他們對生活中最基本問題的答案」。（佛羅里達大學哲學系） 法國哲學家讓-保羅-薩特（ Jean-Paul Sartre ）說「神的存在已經被科學否定了」這話時暴露了自己。然而，他並沒有告訴我們，科學如何能證明或反駁神的存在。他的哲學的悲劇性在他後來的感歎中得到了體現：「神不存在，我不能否認；而我不能忘記，我的整個生命在為神呐喊。」弗朗西斯-謝弗（Francis Schaeffer）以幽默的口吻解釋了一個現代現象：「我們應該注意到我們這個時代的這個奇怪的標誌：唯一允許的絕對是絕對地堅持沒有絕對。」 17世紀的法國數學家、物理學家、發明家、作家和哲學家布萊斯-帕斯卡爾（Blaise Pascal）的一句話證實了這一點，他要求我們思考「神存在是不可理解的，而他不存在也是不可理解的。」1945年因信仰而被蓋世太保殺害的迪特里希-潘霍華（或翻譯為朋霍費爾）（Dietrich Bonhoeffer）更形象地指出：「一個讓我們證明他存在的神將會是一個偶像」。 鑒於所有這些證據，每個理智和誠實的人，除了要認真質疑無神論的世界觀，就沒有什麼智識上的選擇。我們必須接受的是，除了科學能夠和應該探索的東西之外，還存在另一個領域，即「看不見的世界」。而這並不是僅靠智識就能發現的。 宗教的真實和謬誤 《牛津詞典》告訴我們，宗教是「…對超人類控制力量的信仰和崇拜，特別是對位格神或諸神的信仰」。 維基百科進一步闡述：「在宗教研究中，宗教的定義是一個有爭議的、複雜的話題，學者們未能就任何一個定義達成一致」。它將宗教定義為「對超人類控制力量的信仰和崇拜，特別是位格神或諸神。」 「宗教是由指定的行為和做法、道德、世界觀、文本、聖地、預言、倫理和組織組成的社會文化體系，它將人類與超自然、超驗的、或精神的因素聯繫起來」。（宗教，維基百科） 現在我們知道了這一切。 或者我們也許可以更現實地指出，對神的真實性的先天意識是我們人類的一部分？同時，數字人類（homo digitalis）也確實被包裹在一個世界裡，這個世界把任何精神上的東西都排除在外，認為它是不科學的（即「自然的」所是），並以此認為是不合理的，不存在的。精神貧乏的一代人只活在當下，有著身體和情感的要求和欲望，甚至可能違背他們自己內心的信念和意願。 人們很難否認，作為人類，我們生活在影響我們思想和行動的外部力量的強大影響之下。而這些力量相互對立，就像高與低、熱與冷、好與壞，當然還有絕對的核心的，神與撒旦，僅舉幾例。 我是否想暗示我們必須相信有魔鬼？好吧，如果我們意識到這個世界上非常活躍的邪惡的和善良的力量，並且相信一個真實的位格神和他的善，那麼否認一個真實的位格撒旦和他的追求就沒有意義。邪惡在這個世界上的存在需要一個解釋。它從哪裡來？來自神？還是別的誰？你和我都在實踐錯誤的、不對的、甚至是邪惡的東西，一直如此，不由自主地。我們想做好人，做對的事，但卻無法做到。甚至通過我們自己內心的信念，我們痛苦地意識到我們做錯了。這就是所謂的良知。良知也可譯為「知曉者」。這樣的覺悟我們不是在主日學裡到，也不是由我們的父母教的，也不是由我們大腦中的一些電脈衝或過度分泌的荷爾蒙腺造成的。 使徒保羅感歎道：「我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。」（羅馬書7：19）。這就是地球上每個人的困境。問題在於我們已經做了，我們不能撤銷它，也不能刪除它，而且是不可逆轉的。 已經有約伯，一個生活在大約3000年前的人，感歎道：「我若行惡，便有了禍」（約伯記10：15）。 希伯來先知以賽亞也同樣感歎道：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」（以賽亞書6：5）。 為什麼我們會有內疚感？因為在我們內心深處，我們意識到了這一點。因為神是聖潔的，他希望我們也是公義的，真實的，實在的是聖潔的。這是他給我們的標準。他的律法給我們定罪，我們「內心的聲音」即我們的良知也給我們定罪。 但在我們裡面還有另一個聲音。宗教證實了這一點。它告訴我們要通過「做好事」來彌補我們的過錯。雖然做好事沒有錯，雖然它讓我們感覺良好，但它並不能挽回我們的過去。我們將不得不回到這個問題上。 總結一下，我想補充的是，除了對「更高的存在」的信仰，以及意識到我們人類不足以滿足神的要求，如果可以這樣表述的話，可以說宗教也是基於對死後生命的假設，盡管有一些相當不同的看法。 宗教是如何運作的 我們對周圍自然世界的奇妙已經有了意識，並且有所覺察。它可以通過我們的感官接觸到，並由此提供了識別和協調我們所接觸的許多令人匪夷所思的印象的能力。但是，我們的感官所能通達的東西還有很多。 科學專注於此時此地，而宗教則關注超驗的世界。它試圖找命運和死亡之謎的答案。 昨天某個人還活得好好的而現在他已經死了。身體上沒有可測量的物理或化學變化，但它不再是一個人，因為它沒有了人格。不同之處「僅僅是」沒有了生命。這個生命去了哪裡？人們所說的人格，或靈魂，或精神在哪裡？它不再存在了嗎？死亡是生命的目的嗎？它真的毫無意義嗎？ 如果不是，那我們為什麼活著？是否有一個「超越」，它是什麼樣子的？像約瑟夫-斯大林（Josef Stalin）或阿道夫-希特勒（Adolf Hitler），或任何其他邪惡的人，是否必須與阿西西的弗朗西斯（Francis of Assisi）、特蕾莎修女（Mother Teresa）、南丁格爾（Florence Nightingale）和無數像他們一樣的人分享同一個來世？如果是的話，在永恆的世界裡就沒有正義。如果他們不會分享同一個來世，我們將不得不假設有一般所說的天堂和地獄。每個人都想去其中的一個地方而沒有人想去另一個地方。你猜為什麼？ 是什麼決定了誰應該去天堂或者下地獄？這將會是一個審判。在這種情況下，本質上必須有一個法官。他被稱為許多名字，都被授予「神」的稱號。耶和華（Yahweh）、真主安拉（Allah）、佛陀（Buddha）、宙斯（Zeus）、梵天（Brahma）、克里希納（Krishna）、毗濕奴（Vishnu）、奧丁（Odin）、巴力（Baal）、奧西里斯（Osiris）和其他許多都一樣嗎？我們是否要假設他們只是名字不同，但都是同一個神？ 我們可以或應該做些什麼來影響「超越」，使之有利於我們？如前所述，普遍的共識是做好人和行善。那麼誰來決定什麼是「好」，什麼是「壞」？我們什麼時候才會「好」到可以在神的天堂與他同在？ 像這樣的問題被認為是每一種文化的基本組成部分。然而，答案從根本上來說是不同的。既然所有的答案不可能都是正確的，我們必須選擇有證據證明是來自神的啟示，而非哲學推理的或神秘的起源。 任何宗教的改變都可能被理解為是對自己以前的宗教或文化的叛逆行為。但是為了有意義地生活，我們確實必須找到值得信賴的答案。這直接關係到我們的人性和永生。 這裡提出的問題從考古學、人類學或歷史學可以追溯到的時候，就一直困擾著世界人類。不僅是在有基督教的國家，而且在所有的文明中。考慮到這一點，讓我們看看世界上的「偉大」宗教，以及它們如何看待這個世界。 不同宗教的區別 冒著過度簡化的風險，我們可以將宗教分為兩大類。一種是一神教，包括猶太教、基督教和伊斯蘭。其他宗教實行多神論（接受和崇拜一個以上的神），或泛神論的各種形式和表現。多神論者認為超自然的表現形式，不管它們被稱為神、靈、魔或其他什麼，都是他們生活的自然世界的一部分。「泛神論認為，一切事物都是一個無所不包的、超然的神的一部分」。（ www.philosophybasics.com ）」那麼，現實的所有形式都可以被認為是該神的模仿，或者與它相同。《神的概念》（Concepts of Deity），歐文-H. P.（Owen, H. P.）倫敦麥克米蘭出版社（London: Macmillan）。 薩滿教是一種不完全符合上述兩種情況的宗教。它自稱是「世界上最古老的精神之路...它是一條基於自然的直接啟示之路，意味著每個人能夠通達神靈…，薩滿巫師通常是…顧問和諮詢師一樣的角色，致力於治療，操縱現實，占卜，預測，或預言未來的結果，入迷的舞蹈和吟唱。薩滿巫師們知道從哪裡可以獲得自然界的力量和信息。他們研究並與植物、動物、元素和精神世界溝通。[他們是]藥師、自然治療師，以及那些被認為與神靈和力量相關聯的人。」《力量之路，薩滿教學校》（The Power Path, School of Shamanism）。放在現代的語境下，就是密傳的小圈子（Esoteric）。 薩滿巫師處於出神入迷狀態。他感覺不到疼痛，而且針一拔掉傷口會立馬癒合。」 我們在印度教中發現最突出的多神教形式，其神靈的數量無法確定，有人聲稱有3億。這意味著每個印度人都會有一個神靈。印度教的經文被認為是極為古老的（公元前3000年？），如卷帙浩繁的「摩訶婆羅多（Mahabharata）」被認為是「神的啟示」。這個稱號很難與印度教的眾多神靈相稱。崇拜者主要是稱呼一些主要的神靈，以及那些與他們自己的生平來歷有關的神靈，印度教的信仰和道德就是由此而來的。印度教與歐洲和中東的古老宗教沒有什麼不同。 生命被認為是一個死亡和重生的循環，直到達到「解脫（moksha）」的階段。這不能與一神教的天堂概念相提並論，而是被視為擺脫死亡和重生的循環，然後以消亡告終。下一次生命（在「解脫（moksha）」之前）取決於目前生命所建立的道德品質。一個人可能會重生為昆蟲、鳥類、哺乳動物、人類或成為「婆羅門（Brahman）」，即印度教祭司階層的成員。如果遵循純粹的生活方式，「解脫（moksha）」就會出現，這被視為救贖。印度教徒出生在一個種姓制度中，最低的人被決定過著奴役的生活。現代印度已經禁止了這種階級制度，但它仍然存在著。 任何動物都有可能是某個朋友或親戚的轉世。這樣一來，對任何其他生物的任何形式的武力就會受到限制。這條律令被稱為「ahimsa（非暴力）」。 印度教徒的生活被某些宗教規則和信念所支配，如「達摩（dharma）」（道德/義務）或「因果（Karma）」（因果律），以及各種形式的「瑜伽（Yoga）」（冥想）、「普迦（Puja）」（崇拜）和「賈帕（Japa）」（誦讀）。 猴神哈努曼（Hanuman）和卡利（Kali）（左，部分被遮住了）在卡爾維迪（Karvidi）節上的出神狀態。 印度教和它的神性幾乎沒有什麼統一性，對它的理解經歷了不斷的變化，甚至到了19世紀，基督教的概念也被吸收進入了。 即使在今天，「印度教是印度教徒信仰的總和」，一位研究印度教教義的教授曾經這樣告訴我。當我們談到神明時，它們與猶太教-基督教或伊斯蘭對神的看法幾乎沒有任何相似之處。在民間印度教中，以前的最高神靈梵天（Brahma）已經不再出現了。最受歡迎的似乎是克里希納（Krishna），他通過「薄伽梵歌（Bhagavat Gita）」（摩訶婆羅多（Mahabmarata）的一部分）變得流行。這本書普及了「bhakti-marga」，即通過奉獻進行救贖，而不是「karma-marga」，即通過勞作進行救贖。毗濕奴（Vishnu）、濕婆（Shiva）、羅摩（Rama）、象神甘尼什（Ganesh）和卡利（Kali）的關係密切。 「卡利（Kali）」，創造、毀滅和力量的女神 在出神狀態中，崇拜者赤腳在發光的炭火上跳舞不會受傷，除非他將從出神狀態中過早地醒來。 佛教誕生於印度，可能是在公元前5至4世紀。傳統告訴我們，一個名叫喬達摩（Gautama）的王子家庭的男人被他的父母在僻靜、受保護的環境中撫養長大，使他避免接觸生活的苦難，如貧窮、疾病和死亡。在他結婚並為人父後，他的好奇心促使他去看一看「外面的世界」。在進入他家莊園附近的城市後，他被看到的苦難所淹沒。他以哲學性的方式決定離開他的家庭，作為一個乞討的印度教僧侶四處流浪。他的目的是擺脫他所觀察到的無處不在的痛苦和死亡的循環，以及隨之而來的輪迴（sansara）的恐怖。「輪迴」是一個從印度教借鑒的概念。 眾多佛像之一 在六年的時間裡，他有一部分時間依附於一些印度教僧侶。這些僧侶向他介紹了苦行主義，一種嚴格的、自願的、絕對貧困中的禁欲。這樣做是希望能縮短輪迴的時間。有一天，他在一棵樹下坐下來，彎著腰不再站起來，沒有找到問題的答案。在那裡，他經歷了「菩提覺悟（bodhisattva）」，他開悟了，這使他成「佛」。 佛陀宣稱，痛苦（duhkha）的原因是在貪婪、無知和仇恨中。這的確有一部分是正確的。 主要說來，佛陀是一位道德導師，在他的黃金法則中強調美德、仁慈、愛、同情、不傷害、自由思想、中道、節制和體諒。其目的是讓人們堅持體面和道德的生活。他是一個哲學家，而非宗教人士。佛陀在苦行方面的經驗，即他自願貧窮和對所有享樂的戒絕，以及他以前的奢侈生活使他在感官放縱和嚴格的節制之間選擇了一條「中間道路（ middle path ）」。他在印度找到了現成的追隨者，並傳授了一條包括道德訓練（ ethical training ）和冥想在內的「精神之路（ spiritual path ）」，這為他後來贏得了「悉達多（siddharta）」（修成正果的人）的稱號。 在他的「八正道」中，佛陀提倡正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。佛陀的哲學是明智的、好的，但與印度教不同，顯然沒有靈性層面。但在這裡，人們必須再次定義「精神」或「靈性」這個詞的實際含義。而這在不同的宗教和人之間有很大的不同。 「釋迦牟尼佛（Śākyamuni Buddha）死後的頭幾個世紀，隨著佛教在印度次大陸的傳播，佛教界出現了多個思想流派和師承。」（Stanford Encyclopedia of Philosophy）早在佛陀在世時，以及在他去世後，佛教徒就開始將他神化，將全知（完全的知識）歸於他。到處都有他的形象。這個新的宗教便增加了一個靈性層面。印度教的靈魂遷移概念又得到了恢復，即死亡和重生的循環直至達到解脫（moksha）。 雖然佛教在印度發展強勁，但在後來的日子裡印度教又占了上風。然而，在東南亞、東亞和西藏，佛教教學得到了強有力的建立，發展了三種主要的教學形式，稱為「三乘」。 在整個歷史上，神秘主義似乎被廣泛實踐。「神秘（occult）」這個詞來自拉丁文，意思是隱藏的或隱蔽的。雖然神秘主義的實踐帶有隱蔽性，但我們需要看看西方形式的神秘主義景象。 雖然它幾乎沒有組織，而且主要是「閉門造車」，但它是存在的。讓我們忘掉大部分占星術及其星座的胡鬧和騙局。同樣的情況也適用於看「手相」和「看牌」，以及根據空杯底部的茶葉進行預測。 神秘有很多名稱；大多數不需要過多解釋。在進一步閱讀之前請注意，在猶太教、基督教和伊斯蘭這三種一神教信仰中，任何形式的神秘主義做法都是非法的。童話故事告訴我們女巫、小矮人和法術。最近，一個非常現代的百貨公司的銷售小姐向我們透露，她是一個巫師。她是一個女巫，練習巫術，一種超自然的魔法手藝。亡靈術是一種涉及與死者溝通的魔法實踐，通過召喚他們的靈魂作為幽靈或幻覺，甚至使他們的身體復活以達到占卜的目的。這是為了預言未來的事件，從「塔羅牌」、鐘擺和其他許多方法開始。 「聰明」的人把魔法分為兩個部分：黑魔法和白魔法。他們說黑魔法是邪惡的，但白魔法是好的，因為它通過「信仰治療」幫助人們治癒疾病。這需要做一些解釋。雖然基督徒（尤其是五旬節教徒）向神祈禱得到治療，但「信仰治療師」卻利用神秘力量。這很可能會導致精神上的束縛，因為在其中他們會對耶穌和聖經產生厭惡感。他們可能會用（通常是秘密的）配方和儀式來「迷惑」病人，也許從去除疣子（一個流行的用來「捕獲」追隨者的陷阱）開始，到治癒帶狀皰疹，據說甚至治癒癌症。為了使神秘主義更容易被接受，其表達和儀式往往來自神秘主義者的「聖經」，即所謂的摩西經書第六或第七卷。每個讀聖經的人都知道摩西經書只有五卷。 我知道不止一個人在需要的時候，成功地用占卜棒探測地下水源，作為第一步以打下一個井眼。但是，永恆後果，我重複一遍，人們甚至無法預知這樣做會有什麼永恆後果。我們在這裡面對的是一種出於不可告人的動機而利用撒旦的力量，無論是有意識地還是無意識地。最終的後果是非常相似的。 一些神秘主義或「密傳小圈子」的秘密社團都在進行他們的黑色崇拜，例如共濟會（Freemasons）。撒旦主義也許是最直白的神秘主義形式。「伏都（Voodoo）」邪教只是其中之一。更加公開的是神通協會（Theosophical Society），它顯然遵循神秘主義的教義和做法。創始人布拉瓦茨基（Blavatzki）女士是一位知名的靈媒，但卻為這個明顯是撒旦的邪教組織選擇了這一欺騙性名稱（「theos」是希臘語中的「神」，「sophy」來自希臘語中的「sophein」，意為「智慧」）。 在大約一百處不同的經文中，神提到並譴責了任何形式的魔法。這裡有幾個例子： 「你們不可偏向那些交鬼的和行巫術的；不可求問他們、以致因他們而蒙不潔；我永恆主是你們的神。」（利未記19：31） 「有人對你們說：『要求問那些交鬼的和行巫術的，就是那啁啾叫嗡嗡鳴的人。』一族之民難道不能求問自己的神、而為活人去求問死人麼？」（以賽亞書8：19） 「在你中間不可有人將兒子或女兒用火燒獻為祭（或譯：使兒子或女兒經過火而獻為祭），也不可有占卜的、算命的、觀兆頭的、行邪術的、用迷術的、問交鬼的、行巫術的、過陰的。因為凡行這些事的、都是為永恆主所憎惡的。」（申命記18：10-12） 「因為我們的戰鬥並不是對屬血與肉的人，乃是對「眾執政的」、「眾掌權的」，對那些統轄這「黑暗」世界的、對天界中諸惡靈。」（以弗所書6：12） 神秘主義的吸引力是什麼？力量、好奇心和對幸福的希望。關於最後一點，猶太大屠殺倖存者、精神病學家和神經學家維克多-弗蘭克爾（Viktor Frankl）在感歎時觸及到了要害：「今天有越來越多的人擁有生活的手段，但沒有生活的意義」。 沒有意義和目的的生活往往導致人們在物質主義中尋求滿足。另一種嘗試是在力量的神秘世界中尋求滿足。因此，近幾十年來，人們可以看到東方的「靈性」對西方的影響越來越大，這一點並不奇怪。異國情調和神秘的宗教概念吸引著生活在理性主義和物質主義世界的人們。許多人感受到一種空虛的感覺，並且也許是無意識地集中精力去尋找那些承諾會對生命的意義和目的這一根本問題有所啟示的答案。當信仰離開時，往往有足夠的迷信進來。具有諷刺意味的是，即使是看起來很聰明的人，只要看到佛像就會摸一摸，以圖「好運」。 在上個世紀，新的術語滑入了神秘主義的前台，即神秘學（Esoteric）、新紀元（New Age）和瑜伽（Yoga）。所有這些運動的特點是缺乏統一性或核心領導。唯一的團結因素是他們共同利用的神秘來源。 他們的主要吸引力可能是在神秘的外表之下，這讓好奇的人著迷。但請記住，這並不是什麼值得玩味的東西。 超心理學（Para-Psychology）是對神秘現象進行科學研究的新名稱。一位從事該領域的德國教授在得知我拍攝了關於「行於火上」之類的模型影片，要求我為他播放這部影片。他聽說過，但以前從未見過這樣的事情。超心理學就研究這樣的主題。 大多數人都不知道神和撒旦在這個世界上進行的宇宙性精神鬥爭。神試圖吸引每個人進入他的王國，並成為其中的一部分，在那裡善良、和平和愛掌權。撒旦的目的是利用他自己的吸引力，引誘人們進入他自己的王國。看看我們的世界，很明顯，財產、地位和快樂似乎要比善良、誠實、謙虛、謙和和聖潔更有吸引力，盡管後者提供了無與倫比的精神回饋。 難道神不能什麼都不問就把我們放入他的王國？難道他沒有足夠的能力使我們和這個星球上的所有其他人都成為不受誘惑的人？或者，他能不能禁止世界上的所有誘惑？那樣更好了。那就不會有我們被捲入其中的衝突的永恆力量之間的鬥爭了。 但我們沒有考慮到一個詞，或者說的更好一點一個中心概念：愛，或者，更準確地說，是神的愛。 為了幫助我們更好地理解，讓我們用另一個例子來說明。假設你還沒有被束縛，並深深地愛上了一個人。你表白了你的愛和鍾情，並要求那個「某人」與你結婚。如果沒有相互的愛，沒有真正的相互承諾，你會樂意與她或他結婚嗎？當然不會。否則你會與一個身體結婚，而不是一個人。 我們知道，或者至少聽說，神愛他所創造的人。他也希望所有的人都能愛他作為回報，並將自己與他聯結起來。愛需要選擇的自由。沒有這種選擇，就不可能有人與神之間神聖的愛的聯結。 另一方面，為什麼有人願意愛神，並與他聯結在一起？除非他或她親自了解神，發現並體驗祂的愛，這愛的程度超過了所有其他的選擇。 那麼我們在哪裡以及如何才能認識他呢？我們簡單地看了一下所謂的「原始宗教」。三個「高級」一神教中的兩個還沒有被考察。一個是猶太教。它是猶太人的宗教，以「舊約」為基礎。成員資格由出生決定，皈依者幾乎完全通過婚姻獲得。另一個沒有談及的宗教是伊斯蘭。 伊斯蘭 伊斯蘭的存在歸功於一個人和一個地方：穆罕默德（Muhammad）（生於公元570年）和麥加（阿拉伯）的「克爾白」（Ka’ba）。阿拉伯人民是商人和遊牧民族，信奉一種簡單形式的多神教。傳統告訴我們，穆罕默德出生時，他的父親已在一次長途貿易旅行中去世。他的母親阿米娜（Amina）大約6年後去世了。隨後，穆罕默德由他的祖父阿卜杜勒-穆塔利布（Abdu'l-Muttalib）撫養。後來，他受雇於海蒂徹（Khadija），一個從事商隊貿易的富孀。他25歲時與她結婚，雖然她比他大15歲。他們有一個女兒叫法蒂瑪（Fatima）。他們過著一夫一妻的生活，直到海蒂徹去世。 在那段時間裡（公元610年），穆罕默德在麥加附近的一個山洞（希拉，Hira）裡隱居了很長時間。在那裡，穆罕默德看到了天神吉卜利里（Jibril）（加百利，Gabriel）的異象，在那裡，古蘭經的第一篇經文被揭示給他： 「…有一天，他在希拉山洞裡得到了指引。一位天神來到他身邊，讓他讀。安拉的使者回答說：『我不知道怎麼讀。』先知又說：『然後天神抱住我（強行），把我按得很緊，我感到很痛苦。然後他放開我，再次要求我讀，我回答說：「我不知道如何讀。」於是，他又抱住我，第二次壓迫我，直到我感到痛苦。然後他放開我，讓我讀，但我再次回答說「我不知道怎麼讀」。於是，他第三次抱住我，壓迫我，直到我感到痛苦，然後放開我，說：「你應當奉你的創造主的名義而宣讀，他曾用血塊創造人。你應當宣讀，你的主是最尊嚴的，他曾教人用筆寫字，他曾教人知道自己所不知道的東西。」』」（布哈里聖訓）（Sahih al-Bukhari）6.478 這樣，一些起初往往是相當難懂的信息臨到他，直到他去世。這些一神論的立場激怒了他的同胞，但他那受人尊敬的妻子為穆罕默德提供了一些保護。據說海蒂徹死時大約65歲（ en.wikipedia.org/wiki/Khadija_bint_Khuwaylid ）。然而，在她去世後，穆罕默德便面臨迫害。麥加懷有敵意的人們嘲笑他，並用石頭砸他。這導致了希吉拉（Hejira）逃亡（公元622年），穆罕默德和他的一些最親密的追隨者逃到了耶斯里卜（Yatrib），一個大約向北300公里的城鎮。在那裡，他受到了歡迎，並被邀請成為他們的領袖，因為那裡的各個部族彼此不和，並拒絕接受其中一個分裂群體的首領來統治其他部族。 在耶斯里卜，穆罕默德很快就鞏固了自己的地位，還接連娶了12位年輕的妻子。也許其中除了阿伊莎（Aisha）之外，其他人都已是寡婦或離異者。為了給從麥加來的追隨者提供物質保障，穆罕默德組織「突襲」搶劫麥加人的駱駝隊。這些駱駝隊必須經過離耶斯里卜不遠的地方，那裡現在被改名為「麥地那」。第一次行動被稱為「巴德爾之役（Battle of Badr」），它提供了很多賞金。對其他居住地的襲擊也隨之而來。 很快，「耶斯里卜」的一些居民皈依了現在被稱為的「伊斯蘭」，意指順從，並變成了「穆斯林」（指順從的人）。 古蘭經證實，起初穆罕默德與屬兩個部落的相當大的猶太社區保持著友好的關係。 「你們說：『我們信我們所受的啟示，與易卜拉欣、易司馬儀、易司哈格、葉爾孤白和各支派所受的啟示，與穆薩和爾撒受賜的經典，與眾先知受主所賜的經典；我們對他們中任何一個，都不加以歧視，我們只順真主。』」（古蘭經2：136） 「我降示你這部包含真理的經典，以證實以前的一切天經，而監護之。故你當依真主所降示的經典而為他們判決」。（古蘭經5：48） 穆罕默德甚至參加了猶太人「贖罪日（Day of Atonement）」的慶祝活動，當他們拒絕皈依伊斯蘭時，情況便發生了變化。後來，一個部族被趕出了麥地那，第二個部族的男人們在市場上被殺，而他們的妻子和孩子則成為穆斯林的財產。穆罕默德要求把雷哈娜（Rayhana）作為戰利品。她拒絕嫁給他，因此，她成為他的妾。她為他生的唯一的兒子以實瑪利（Ishmael）（易司馬儀）在童年時就死了。 麥地那的基督徒的情況開始時好一些。 「對於信道者仇恨最深的是猶太教徒和以物配主的人；你必定發現，對於信道者最親近的是自稱基督教徒的人；因為他們當中有許多牧師和僧侶，還因為他們不自大。」（古蘭經5：82） 後來，古蘭經改變了它的定論，說： 「猶太教徒和基督教徒絕不喜歡你，直到你順從他們的宗教…」（古蘭經2：120） 這裡需要提到的是，古蘭經中的114個蘇拉（Suras）（章節）並不是按照時間順序排列的，而是很奇怪地按照它們的長度排列的。大多數最後的章節其實原本是比較靠前的。 伊斯蘭是一種劍的宗教，這一點並不陌生。縱觀歷史，信仰的改變是戰爭的結果。在被征服的領土上，非穆斯林被歸類為「齊米（Zimmies）」，這意味著額外的稅。這是一個巨大的使他們改變信仰的刺激因素。所要求的就是念「清真言（Shahada）」，並期望伴隨著信仰。穆罕默德在麥地那的10年中，打了7次仗。其中五次是對貿易商隊和地方的襲擊，顯然是為了物質利益，正如一些聖訓（aHadith）（「希吉拉（Hegira，逃亡，聖遷）」之後大約200-250年收集的傳統）的評論所生動地表達的那樣。 「這是賺取精神和物質的最佳方法，如果取得了勝利的話。有巨大的戰利品和對一個國家的征服，這是任何其他收入來源所不能比擬的。如果失敗或死亡，則可以進永恆的樂園，有巨大的精神利益。這種聖戰（Jihad）是以純粹的動機為條件的，即為了在地上建立真主的國度。」（米什卡特（Mishkat）第二卷253頁, 評注） 「你們在戰場上遇到不信道者的時候，應當斬殺他們，你們既戰勝他們，就應當俘虜他們；以後或釋放他們，或准許他們贖身，直到戰爭放下他的重擔。事情就是這樣的，假若真主意欲，他必懲治他們；但他命你們抗戰，以便他以你們互相考驗。」（古蘭經47：4） 「當打擊不信真主和末日，不遵真主及其使者的戒律，不奉真教的人，即曾受天經的人，你們要與他們戰鬥，直到他們依照自己的能力，規規矩矩地交納丁稅。」（古蘭經9：29） 希吉拉八年後（伊斯蘭曆8年），麥加人不戰而降，向穆斯林投降，從此伊斯蘭迅速傳播。先是在阿拉伯半島，然後到中東、北非和中亞。不久之後，西班牙落入穆斯林之手，法國的部分地區也落入穆斯林之手，但並未能長久地佔領這地方。隨後是北印度的部分地區和巴爾幹地區。 古蘭經反映了伊斯蘭的靈性層面 古蘭經被認為是真主安拉的啟示，並被認為是「納茲爾（nazil）」，即「從天上降下來」。古蘭經是由許多大致獨立的短篇故事組成的，其中許多故事是指當時的相關場景。這尤其適用於穆罕默德生活的最後幾年的文本。 穆斯林有義務相信古蘭經中出現的信條（Iman）。 「你們把自己的臉轉向東方和西方，都不是正義。正義是信真主，信末日，信天神，信天經，信先知，並將所愛的財產施濟親戚、孤兒、貧民、旅客、乞丐和贖取奴隸，並謹守拜功，完納天課」（古蘭經2：177） 因此，每個穆斯林都有義務信仰： 真主安拉 末日（審判日） 天神 眾使者（即先知） 和天經（聖書）（即舊約和「引支勒」，即福音書） 但是，穆斯林總是拒絕相信這些「天經（聖書）」，推想它們已經被篡改和損壞，這是一種不可理喻的說法。這種說法的明顯原因是這些「天經（聖書）」與古蘭經之間的衝突。 受制於最初對猶太人和基督徒的友好關係，聖經故事，主要是舊約中的故事，出現在古蘭經中，但這些故事被強烈扭曲、誤解，幾乎完全被錯誤引用。但古蘭經中也出現了其他宗教的概念。該隱（Cain）和亞伯（Abel）的故事，如古蘭經中易卜拉欣（亞伯拉罕）的故事等等，都是從猶太教《塔木德》（Talmud）經中抄錄的。耶穌（爾撒）在搖籃裡說話的故事，以及他用泥土捏成一隻鳥，然後讓它飛走的故事，都是從新約旁經中抄來的。一個歷史性的錯誤是假設耶穌的母親馬利亞（麥爾彥）是生活在2000年前的亞倫（哈倫）的妹妹。 伊斯蘭對神（真主）的稱呼是安拉（Allah），這個名字在前伊斯蘭時代已經被用來稱呼一種首領神，有點像希臘神話中的宙斯。克爾白（Ka'ba），以前是一個容納360個神靈的異教寺廟，在清除異教符號的過程中倖存下來。它仍然是伊斯蘭崇拜的中心，盡管沒有圖像。 在穆罕默德時代之前，居住在阿拉伯半島的薩拜因人（Sabaeans，拜星教徒）就已經開始了「朝覲（Hajj）」，即到克爾白朝覲的活動。他們也曾在指定的時間進行每日七次祈禱。穆罕默德為他的追隨者選擇了其中的五個，包括他們的名字。薩拜因人每年也禁食三十天，並在禁食結束後慶祝「開齋節」。因此，異教的大部分內容都被納入了伊斯蘭。 直到他在公元632年突然死亡（被毒死？），現在被稱為古蘭經的其餘部分，據說大多是小部分地被啟示給他的。 基本上，伊斯蘭是一種律法宗教，「Ash-Shar」或「法律」（Shariah），分為五個部分： 信仰、道德、崇拜、交易和懲罰。所有這些都是進一步被細分的。 例如，崇拜是由信仰的五大支柱組成的： 「念證（Shaháda）」，是對信條的必須的誦讀。 「禮拜（Salat）」，必須的儀式性祈禱（每天5次）。 「天課（Zakat）」，法定的施捨。 「齋戒（Sawm）」，在齋月期間必須禁食，以及 「朝覲（Hajj）」，如果可能的話，一生中去麥加朝覲一次。 穆斯林的生活是圍繞著這些而建立的，他要小心翼翼地遵守這些法律。違反法律會使他成為罪人。 伊斯蘭不認為人是一個難以克服的罪人，而是一個要承擔一定後果的破壞者。這樣一來，罪被認為是相對的，並根據嚴重程度進行分類。只有嚴重的罪才被認為是冒犯真主的。 任何違反「Farz」（強制性義務）和「Wajeb」（責任性義務）基本義務的行為都被稱為大罪。任何違反其他次要義務的行為都被稱為小罪。不斷重複的小罪會使它成為大罪。（米什卡特·麥薩比哈（Mishkat）聖訓第三卷，第121、123、127頁，評注） 「khati'a」：被認為是絆腳石，錯過目標、犯錯誤、故意犯的罪（見古蘭經17：31）。 「zanb」：（或「dhanb」）是一種罪，一種罪行（比較古蘭經24：14和81：9），包括穆罕默德的「過失（罪）」（古蘭經47：19和48：2）。 「ithm」：是指法律中禁止的東西，是一種嚴重的罪。 「shirk」（以物配主）（舉伴主）：是指加一個伙伴给真主，多神論。（《伊斯蘭百科全書》第250頁） 「真主必不赦宥以物配主的罪惡，他為自己所意欲的人而赦宥比這差一等的罪過。」（古蘭經4：48） 伊斯蘭四大法學流派（艾布—哈尼法（Abu-Hanifa）、馬利克（Malik）、阿什—沙菲伊（Ash-Shafi’i）和伊本—漢巴（ibn Hanbal）大致在公元850年至890年間在四個不同的地區對此進行了解釋。這些地方在「民事」案件中仍在使用。「Qadi」（法官）可以命令對盜竊行為進行懲罰（砍掉一隻手），對私通和通姦的懲罰（對已婚者用石頭砸，對未婚者鞭打100鞭），對誹謗的懲罰是80鞭，對叛教的懲罰是死刑，對喝酒的懲罰是80鞭等等。伊斯蘭法強烈地將其判例建立在什麼是「合法」（halaal）和「非法」（haram）之上。 聖訓（aHadith）使司法系統更加複雜，「聖訓」是在穆罕默德死後250年左右從口傳中收集的關於他本人和生活的一些著作。在作出判決之前，必須參考這些聖訓。四部公認的「聖訓」集以其收集者命名：布哈里（Al-Bukhari）、穆斯林（Muslim）、特米茲（At-Tirmizi）、艾布達五德（Abu Da'ud）。 是法律決定了什麼是正確和善，但也決定了什麼是罪和惡。它還決定了對違反法律應有的懲罰。雖然其中有些是由「法官（Qadi）」執行的，但違反真主法律的罪行將在末日的審判日由真主執行。在這之前，還有一些事情要發生。 「馬赫迪（Mahdi）」，意思是「被引導者」，是伊斯蘭中流行的末世論人物，根據一些主要是「什葉派」的傳統，他將是穆罕默德的後裔，在「審判日之前出現並統治五年、七年、九年或十九年（根據不同的傳統）。與他一起出現的還有耶穌（爾撒）。他要殺死「達吉爾（al Dajjal）」，即敵基督： 「據艾布—胡萊賴（願真主喜悅他）傳述，真主的使者說：『在今世和後我是在今後兩世裡與麥爾彥（馬利亞）之子爾撒（耶穌）最親密的人。』」（布哈里聖訓3443） 「麥爾彥（馬利亞）之子爾撒（耶穌）將在大馬士革東部的白色尖塔處下降。然後他（爾撒）將把他（達迦爾，敵基督）抓起來...並殺死他。」（艾布—達五德聖訓（Abu Dawood）4321） 「據艾布—胡萊賴傳述，真主使者說：『以掌握我生命的真主起誓！麥爾彥之子將降臨於你們，他執政主持公道，將砸碎十字架，滅豬，免除丁稅。金錢氾濫，甚至施散時無人接受，到那時，為真主所扣的一次頭要強於世上的一切。』艾布—胡萊賴說：『若你們願意你們就誦讀：「信奉天經的人，在他未死之前，沒有一個不信仰他的，在復活日他要作證他們。」』」（布哈里聖訓第4卷，3348） 「Abdullah-b-Am傳述，真主的使者說：『麥爾彥之子爾撒將下凡來。他將結婚，將有他的後代（孩子），他將活45年，然後死亡。他將和我一起被埋在我的墳墓裡。然後我和麥爾彥之子爾撒將在同一個墳墓裡復活，在艾布·伯克爾（Abu Bakr）和奧馬爾（Omar）之間』。」（米什卡特·麥薩比哈聖訓第四卷82頁，642） 不言而喻，「最後」的審判將在「最後」發生在世界的盡頭。但是，根據某些聖訓，它開始於墳墓： 「到那時，眼睛被挖出，血管被抽走，脊柱被壓碎，整個身體被置於痛苦之中，這種痛苦是人類語言無法表達的。如果身體上有傷口，整個身體將遭受無盡的痛苦。想像一下，當整個身體的四肢被一個一個地奪走時，身體的狀況將是怎樣的。這就是一個人的轉折時刻，從一個階段到另一個階段，從肉體的生命到精神的生命。」（米什卡特·麥薩比哈聖訓集第四卷，38頁，評注） 「墳墓是什麼意思？墳墓是指從死亡到復活日的這段時間，復活日將進行審判」。（米什卡特·麥薩比哈聖訓第三卷，78頁，評注） 「在那日，稱﹙功過簿﹚是真實的。善功的分量較重者才是成功的。善功的分量較輕的人，將因生前不信我的跡象而虧折自身。」（古蘭經7：8—9） 「當善行大於惡行時，救贖就產生了。如果一個人比較有美德，這個人將是幸運的，他將進入天堂；如果他比較有罪過，這個人將是不幸的，將進入地獄。古蘭經正是針對這一事實說：至於善功重的人，他將有幸福的生活。善功輕的人，他將墮入深淵。什麼能使你知道深淵裡是什麼？那裡是燃燒的火」。（古蘭經101：6）。（米什卡特·麥薩比哈聖訓集第四卷，110頁，評注） 伊斯蘭的天堂概念被描述的相當吸引人的肉慾，可以追溯到波斯的拜火教。在拜火教中，古蘭經中大眼睛的性感美女「Houries」被稱為「Haaris」。那麼如何才能到達天堂呢？安全起見，只有通過成為「為真主的事業」的殉道者，也就是典型的在戰鬥中被殺。除此之外，有道德的、虔誠的生活方式能有助於使「米贊（Mizan）」（天平）向自己傾斜。在這個天平上有一天會稱出善惡。然而，最終是真主安拉的主權讓人進入「樂園」。（《亞伯拉罕的遺囑》。可能創作於公元1或2世紀。它起源於猶太教，通常被認為是世界末日文學的一部分） 「…（信仰中）那些最重要的將（在來世）。最先行善者，是最先入樂園的人。這等人，確是蒙主眷顧的。他們將在恩澤的樂園中。許多前人和少數後人，在珠寶鑲成的床榻上，彼此相對地靠在上面。長生不老的僮僕，輪流著服侍他們，捧著盞和壺，與滿杯的醴泉；他們不因那醴泉而頭痛，也不酩酊。他們有自己所選擇的水果，和自己所愛好的鳥肉。還有白晢的、美目的妻子，好像藏在蚌殼裡的珍珠一樣。那是為了報酬他們的善行。他們在樂園裡，聽不到惡言和謊話，但聽到說：「祝你們平安！祝你們平安！」幸福者，幸福者是何等的人？他們享受無刺的酸棗樹，結實累累的香蕉樹；漫漫的樹蔭；泛泛的流水；豐富的水果，四時不絕，可以隨意摘食；與被升起的床榻。我使她們重新生長，我使她們常為處女，依戀丈夫，彼此同歲；這些都是幸福者所享受的。他們是許多前人和許多後人。」（古蘭經56：1—40） 火獄也同樣被精妙地描繪道： 「薄命者，薄命者是何等的人？他們在毒風和沸水中，在黑煙的陰影下，既不涼爽，又不美觀。在一個著名的日期和特定時間必定要被集合。然後迷誤的、否認復活的人們啊！你們必定食攢木的果實，而以它充饑，然後痛飲沸水，像害消渴病的駱駝飲涼水一樣。這是他們在報應之日所受的款待。」（古蘭經56：41—44.50—56） 一個人將在哪裡度過永生是每個人的猜想。也許你，讀者，會嘗試自己去猜想： （你說：）「我的過分自害的眾僕呀！你們對真主的恩惠不要絕望，真主必定赦宥一切罪過，他確是至赦的，確是至慈的。」（古蘭經39：53） 「你說：『如果你們喜愛真主，就當順從我；（你們順從我），真主就喜愛你們，就赦宥你們的罪過。真主是至赦的，是至慈的。』」（古蘭經3：31） 「你說：『他為什麼要因你們的罪過而懲治你們呢？其實，你們是他所創造的人。他要赦宥誰，就赦宥誰，要懲罰誰；就懲罰誰。天地萬物的國權，只是真主的。』」（古蘭經5：18） 「假若真主意欲，他必使你們成為一個民族；但他使他所意欲者誤入迷途，使他所意欲者遵循正路。你們勢必要為你們的行為而受審問。」（古蘭經16：93） 「但他們中有真主所引導的，有應當迷誤的。」（古蘭經16：36） 「這確是教誨，誰願意覺悟，誰可以選擇一條通達他的主的道路。除真主意欲外，你們決不意欲。真主是全知的，是至睿的。他使他所意欲的人，入在他的慈恩中。至於不義的人們，他已為他們預備了痛苦的刑罰。」（古蘭經76：29—31） 「要赦宥誰，就赦宥誰；要懲罰誰，就懲罰誰。真主對於萬事是全能的。」（古蘭經2：284） 麥加被不流血地征服兩個月後，穆罕默德進行了被稱為「告別朝覲」的活動。在那次著名的演講中，他說： 「我留給你們兩樣東西，只要你們堅守這兩樣東西。你們永遠不會被誤導—真主之書和聖行（即：楷模、生活方式、榜樣，後來被編入聖訓）。」（布哈里聖訓，第2卷，第3—4頁；第9卷，第284頁；米什卡特·麥薩比哈聖訓第一卷，第159頁） 之後，「海巴爾（Khaibar）」的猶太人居住地意外地被穆罕默德和他的戰士們突襲。其中一位新寡的猶太婦女給穆罕默德做了一隻有毒的、煮熟的小山羊。稍後，穆罕默德生病了，在一次短暫但嚴重的疾病之後，於公元632年死在阿伊莎（Aisha）（穆罕默德最年輕、最喜愛的妻子）的懷裡。 只有一個女兒法蒂瑪（Fatima）活了下來。他唯一的兒子易卜拉欣（Ibrahim），由他的妾室科普特人（Copt）瑪麗（Mary）所生，在他15個月大的時候就去世了。穆罕默德深受他的朋友和追隨者的喜愛和尊重。似乎他們和他一樣，都相信他作為真主的使者的使命。起初，他們實際上不相信他已經死亡，因為他們認為他是不死的。在他們認清現實後，他們選擇了艾布—伯克爾（Abu Bakr）從他們中間出來，成為「哈里發（Kalif）」，即繼承者。從那時起，直到1922年，穆斯林世界一直由「哈里發」統治，最後一位是奧斯曼帝國的蘇丹。 與所有其他宗教一樣，伊斯蘭這個最年輕的宗教也經歷了分裂。他們認為，只有穆罕默德的親屬才能成為「哈里發（Kalif）」，而這就是他的侄子阿里（Ali）。因此，第一次分裂發生在穆罕默德死後，當時「什葉派（Shi’ahs）」從伊斯蘭的主體中分離出來（現在大約80%的穆斯林是「遜尼派」）。內部爭鬥和分化隨之而來。「什葉派」的中心在伊朗、敘利亞、伊拉克和東非（一個分支，稱為「易司馬儀派（Ismaeli）」）。強有力、並具有強烈神學傾向的是「穆塔齊拉（Mutazilah）」運動，後來被鎮壓。他們極力強調古蘭經中關於預定（宿命）的教導。 公元1700年左右，著名的伊斯蘭學者阿卜杜勒—瓦哈比（Abd'ul Wahhabi）對麥加復興運動的興起起了很大作用。他成為伊斯蘭內的改革者，反對所有神秘的做法，如接受預兆、所有占卜（通過預兆占卜）、在「神聖」的聖地和墳墓進行崇拜、吸食令人陶醉的藥物以及富人的精美服裝。他的目標是將伊斯蘭恢復到其最初的形式，並使整個世界都皈依伊斯蘭。瓦哈比派的戰鬥口號是：「殺死並扼殺所有的異教徒，他們為真主舉伴。」這無疑是針對耶穌和基督徒的。在19世紀初，麥加經歷了瓦哈比派的另一次衝擊。人們被鞭子驅趕去清真寺參加每天的五次祈禱。這個教派，但更應該說是運動，仍然具有強大的影響力，特別是在阿拉伯。 一個有點相關的復興運動自稱為「耶米宣教（jamiah tabligh）」。它誕生於19世紀末的印度。 「艾哈邁德派（Ahmadiyyas）」顯然是一個教派團體，以米爾扎—古拉姆—艾哈邁德（Mirza Ghulam Ahmad）（1865—1908年，先在旁遮普，當時的印度）的名字創立並命名。他聲稱自己被真主任命為應許的「馬赫迪（ Mahdi ）（被引導者）」和麥西哈（彌賽亞），穆斯林期望他在末世出現，並通過和平手段實現伊斯蘭的最終勝利。雖然古蘭經否認爾撒（耶穌）釘十字架受難，但米爾扎—艾哈邁德聲稱，麥西哈（彌賽亞）確實被釘在了十字架上，但他並沒有死在那裡。他是在無意識的情況下被從十字架上取下來的，但他還活著，被護理得很健康，然後被移居到克什米爾（Kashmir）的斯利那加（Srinagar），在那裡他年老時去世。他所謂的墳墓就在那裡展出。艾哈邁德聲稱自己是人們期待的「馬赫迪（被引導者）」或彌賽亞（Messiah），「是所有國家期待的人，在他身上象徵著基督（麥西哈）的回歸」。他的追隨者稱他為「繼承者（哈里發，Khalifa）」。他們很有傳教精神，比遜尼派的同行用更智力的方法，並廣泛使用文字作品。 「巴哈伊（Bahai）」教派是所有教派中宗派主義最強、效果最差的。這一運動是由米爾扎—侯賽因—阿里—努里（Mirza Hussein-ali-Nuri）（1817—1892）創立的。他來自波斯，自稱是「真主的神龕」。在他的《亞格達斯經（Kitab-al-akdas）》一書中，他甚至獲得了「來自真主的照耀」的稱號。他聲稱自己的教義是普世的，他提倡互愛和善行，以引入普世的語言和宗教。他宣稱自己是回歸的基督（麥西哈）、克里希納（Krishna）的轉世、第五位佛祖以及阿里（Ali）之子侯賽因（Hussein）的化身。他在被監禁二十八年後去世。還有許多其他的教派，這裡就不一一列舉了。 基督教 正如其名稱已經表明的那樣，基督是其中的核心人物。在他出生的幾百年前，猶太人就在期待他們的「彌賽亞」的到來，其含義與基督相同（一個是希伯來語，一個是希臘語）。這兩個詞的意思都是「受膏者」，指的是塗膏祭司和國王進入其「職位」的儀式。幾位猶太先知已經宣佈了他的到來，但是當他來的時候，猶太權威們忙於他們的宗教職責，以至於他們沒有認識到他被預測到來的時間和他到來的方式。最終，嫉妒促使他們把耶穌基督趕走。 另一方面，以色列人民則簇擁在耶穌周圍愛著他。從他30歲公開出現，直到他被釘死在十字架上，他遊走四方教導那些來找他的人，傳福音，並治癒了許多人的各種疾病。他選擇並任命了12個人作為他的門徒（今天你會稱他們為「學生」），門徒們分享他簡樸的生活方式。 具有諷刺意味的是，他的處決和死亡正是以被預言的方式進行的。耶穌的門徒和他的許多其他追隨者開始傳播耶穌基督的信息。這對他們來說代價很高。幾乎所有的使徒都因為他們的信仰和見證而被殺害。然而，在幾年的時間裡，「福音（Gospel）」（好消息）傳遍了整個羅馬帝國。公元380年，基督教信仰在狄奧多西一世（ Theodosius I ）皇帝的統治下獲得了官方地位。這是有理由被慶祝的，但隨著時間的推移，證明這對教會相當有害。 在新約最初寫下的希臘原文中，「教會」一詞是「ecclesia」。它是「ek」和「kaleein」的組合，前者的意思是「從」，後者是「召喚」。這句話的意思似乎早已被遺忘。它表示所有積極地和親自接受神的邀請、通過耶穌在十字架上的犧牲而接受寬恕的人，都因此而「從」世界中被「呼召」出來。因此，他們會「悔改」（「metanoeo」，改變自己的想法），並感激地轉向與神和諧相處並順從他的生活。換句話說，那些「改變想法」、「轉向」神的人現在是「教會」的一部分。 但有兩件事變得更糟： 1、當羅馬帝國分裂為東「羅馬」（拜占庭）和西羅馬（公元395年）時，第一次大分裂發生了。而教會也隨之分裂（羅馬天主教和東正教）。 2、隨著教會的發展和獲得政治承認，它變成了一個有等級制度的機構，隨後變得非常強大，這在中世紀被濫用，現在仍然明顯。 最終，基督徒感到「受夠了」，從而引發了宗教改革，這很有幫助，但也許幫助不夠，因為從那時起（16世紀），其他一些改革需要跟進。人們無法將信仰代代相傳，因為信仰本質上必須是個人的事，有個人的委身。它不能被組織起來，也不能被「灌輸」。 最近一次組織教會團結的努力導致了「普世教會協會（World Council of Churches）」的成立。在這裡，我們又回到了「原點」。 有趣的是，現在是羅馬天主教會要求獲得觀察員地位，但並不希望成為正式成員。首先，天主教徒不願意脫離他們的傳統，其中一些傳統與神的話語—聖經—相衝突，這是可悲的。他們也不願意屈服於普世教會協會大部分成員所持的自由主義觀點。這是好的。 另一方面，無論你住在哪裡，各地都有很多很多教會和組織確實堅持聖經及其教導。這包括一些個人教會和許多真正的基督徒，他們仍然忠於他們的傳統宗派，盡管這些宗派在對聖經和耶穌的看法上變成了自由派，這主要發生在上個世紀。 就像今天的所有宗教一樣，人們可以在各自的禮拜場所發現分裂、分歧以及人格衝突，基督教內部也這樣。因此，大眾媒體並非不情願抨擊「基督教」。它被認為是與現實不相關的、過時的、與現實疏遠的、儀式化的、分裂的和排他的。歷史提醒我們，在很長一段時間內教會確實在爭取權力，並使用了與耶穌的秉性和信息相悖的方法。教會甚至以宗教的名義參與使用酷刑、謀殺和血腥戰爭。再加上世俗世界觀的興起，其誘人的物質主義、自由主義，以及關於非法性關係和神職人員虐待兒童的報道，這些都與耶穌基督的核心信息形成了鮮明的衝突。可以理解的是，媒體在向公眾報道此事時並不友善。 面對這種情況，人們應該如何應對？首先，（僅僅）通過建制化的宗教所做的、所曾經或現在說的來判斷聖經的信息是絕對錯誤的。那麼，應該如何重新發現聖經的信息呢？簡單來說，就是通過個人審視它，你會發現，聖經和它所教導的內容仍然是無可比擬的。簡單的介紹可能會勾起你的胃口。 讓我們先來看看一些非常基本的問題： 什麼是真？什麼是假？ 所有的宗教基本上都具有排他性。雖然這篇文章不包括對其他宗教的進一步研究，但基督教確實也有排他性的說法。僅僅是耶穌在福音書中的一句話就足夠了： 「我就是道路，就是真理，就是生命；若不是藉著我，就沒有人能來找父。」（約翰福音14：6） 這樣的聲明是不寬容的，並引起了反對，沒有人會質疑這一點。但如果真理是真實的，真理是否應該容忍非真理的東西？或者人們可以認為真理應該是相對的？這不可能，因為它要麼是真的要麼不是。如果某樣東西被發現是真的，它就不可能同時又是一個謊言。考慮一下邏輯學教給我們的東西：「兩個相互矛盾的陳述（論點）不可能同時為真。」我們必須同意這一點。 一個永恆的真理決不能受制於意見。如果耶穌的見證是真實的，那麼所有與之相矛盾的宗教，本質上都是不真實的。這一事實使我們每個人都必須有足夠的信息，以便為時間和永恆做出正確的選擇。生活中最重要的事情莫過於找到真理，並對它作出積極的回應。 （拉維撒迦利亞事工的）艾米-奧爾-尤因這樣說：「現實是，無論我們持有什麼立場，都會排除一些東西。即使是相信所有的路都通向神的人，也會排除只有某些路通向神或只有一種路通向神的觀點。每種觀點都排除了一些東西。問題不在於誰在排除人，問題在於什麼是真理、真實的。」 「請記住，耶穌說：『我就是道路，就是真理，就是生命；若不是藉著我，就沒有人能來找父。』（約翰福音14：6）。在這句話中，為什麼他可能會這樣聲稱，這有不止一種可能性。探討這些是至關重要的。首先，也許他是一個真正的好人，但他被欺騙了。他是真誠的，但他錯了。他相信他是神的兒子，但他不是。換句話說，他精神失常。或者第二，也許耶穌知道自己不是神，不管怎樣但卻到處告訴人們他是通向神的唯一途徑。換句話說，他是一個陰險的人物，故意說謊言。在這種情況下，他一定是個騙子。或者，最後，也許耶穌就是他所聲稱的那樣。也許他做了這些激進的聲明，因為它們是真理，是真實的。換句話說，他確實是通往神的道路」。 法國科學家和哲學家布萊斯-帕斯卡爾（Blaise Pascal）（†1662）寫道： 「只有兩種人我們可以稱之為明智的人：一種是全心全意侍奉神的人，因為他們認識祂；另一種是全心全意尋求神的人，因為他們還不認識祂。」 什麼是對？什麼是錯？良知的聲音 我們不僅從孩子的嘴裡聽到：「這不是我的錯…」即使有最好的教養，人依然是不完美。我們不需要學習如何作弊、如何欺騙、如何撒謊、或者如何魯莽以及如何以自我為中心。我們的日常生活見證了這一點，我們在生活上不僅受到良善的、正面的影響。還有另一種對我們的影響，那是明顯的負面的，有時甚至是邪惡的。 什麼是對的或錯的，只能由一個超越或高於我們的標準來確定。它可能是一個國家的刑事或民事法律。在這之上的是終極法律，即神的律法。眾所周知的十條誡律代表了其本質。但這些只是制定了已經存在於「我們內心」的律法。我們稱它為我們的良知。德國哲學家伊曼紐爾—康德（Immanuel Kant）對它的解釋非常簡明扼要，他說「有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，不斷增長，這就是我頭上的星空和心中的道德律。」 毫無例外，每個人都經常被誘惑去想和做我們知道是錯誤的事情。這是選擇的，還是強迫的？事實上，神給了我們選擇正確行為的自由—但也給了我們選擇錯誤行為的自由。在一家英國日報上，專欄作家反問道：「這個世界到底出了什麼問題？」著名記者和作家C. K. 切斯特頓（C. K. Chesterton）在他的回答中寫道：「是我（出了問題），先生。」他說得很有道理。不僅僅是切斯特頓，還有你和我，以及其他所有人，都要對世界出了問題這一困境負責。為什麼？我們要這樣—因為我們可以這樣。 盡管可能很危險，但愛情只有在選擇自由有保障的地方才能開花結果。愛並不等同於強姦。因為神是愛，祂為我們提供了選擇，這決定了我們向哪種影響開放我們的思想和心靈。 聖經中關於亞當和夏娃的寓言故事描述了他們在一個完美的世界中與神保持著完美的關係—直到「誘惑者」出現。他質疑神的善意，並以一個誘人的前景向他們挑戰： 「因為神知道你們吃的日子、你們的眼睛就開朗，你們就像神一樣…」（創世記3：5） 多麼好的提議！關於想成為[像]神一樣的願望，法國存在主義哲學家讓—保羅—薩特（Jean Paul Sartre）推斷道：「我們希望自由選擇、自我嚮導、對自己的未來有一個概念，等等，但也希望沒有不確定性、沒有易變性、以正確的方式自動回應，就像神一樣。」 亞當和夏娃—就像我們今天—不得不選擇他們的忠貞。薩特又解釋說：「我們沒有拒絕自由的自由。不選擇是不可能的。我總是可以選擇，但我應該知道，如果我不選擇，我還是在選擇」。（ Sartre, 1987 ）。 亞當和夏娃選擇了，並且選擇了獨立於神。他們與神的內在結合被切斷了，導致他們的生活與神分離，並因此與神分離。我們做出了這樣的選擇，我們的行為也是如此。你會同意這樣的理解，盡管也許沒有那麼戲劇化。 從人類誕生之初，人類就面對著「內心的聲音」，這個聲音要求我們追尋它。我們被託付了這樣的選擇，即無法回避的善與惡、對與錯之間的選擇。 某些行為，如戀童癖，或對朋友的背叛，被普遍認為是不可接受的，甚至是卑鄙的。相反，當有人犧牲自己的生命、財富或事業，將某人從迫在眉睫的危險中拯救出來時，我們認為這是值得讚揚和勇敢的。 良知只有小部分是宗教、教育或我們成長和生活的產物。它是神的禮物，幫助我們以符合神本性的方式規範我們的個人和社會生活。良知（共同知識）這個詞本身表明，總有另一個人在場，他是一個共同認識者，「同樣知道者」。它不是我們想像的產物，而是神聖的禮物。聖經詩意地表達了我們的良知如何運作： 「你遍於右、或遍於左的時候，你總要親耳聽見，從後邊有話在說：「這就是路：你要行它！」（以賽亞書30：21） 談到那些不了解或不熟悉神的律法的人，聖經說： 「沒有律法的外國人、若依本性去行律法上的事，他們雖沒有律法，自己對自己即是律法。這種人就證顯律法之功用是寫在他們心裡；他們的良知一同作證，他們的思想互相控告為有罪，或者自己辯護為無罪。（羅馬書 2：14—15） 難道我們不記得我們有時是如何與「內心的聲音」搏鬥的嗎？我們可能試圖讓它們「安靜下來」，或停止「聽」它們，但它們仍然存在—直到我們通過關閉我們的「耳朵」來「殺死」我們的良知，對我們自己造成傷害。 當然，我們每個人都只能說她或他自己的個人經驗。你有你自己的經驗。我是在一個明顯沒有宗教信仰的家庭中長大的。基於他們對「洗禮」的理解和14歲時的「堅信禮」，我的父母是XXX教會的成員。他們也在教堂結婚。我出生後，他們帶著我，就像我所在的大環境中幾乎所有的人一樣，去接受「洗禮」。這可能是他們最後一次進教堂。由於受到納粹世界觀的影響，我父親後來取消了他的教會成員資格。當我到了可以採取這種措施的法定年齡時，我做了同樣的事情，帶著14歲時所能鼓起的所有信念。 然而，從我最早的童年記憶中，我可以回憶起，有一個經歷我歸功於神，雖然那是我對神一無所知。多年以後，在一個蘇聯集中營的地下室牢房裡，一個小小的窗戶讓我可以從我們3x3的粗木床的最上面一層看到夜空。我們所有人都處於不同的死亡的階段。饑餓和疾病對他們造成了嚴重傷害。在過去的一年裡，我們中約有 40%的人被埋進了無名的亂葬崗，而我的情況也迫在眉睫。 就在那裡，當我看著幾顆能看到的星星時，來世的事實盯著我的臉龐。那些星星開始說話，向我訴說著無限和永恆。即使在以前的軍事戰鬥中，這也不是一個「問題」。但現在，頭頂這些不計其數的星星令人不禁疑惑。「我們從哪裡來？我們為什麼在這裡？宇宙的盡頭在哪裡？誰讓我們存在？誰安排我在這裡？你有沒有考慮過你的造物主？」我「傾聽」了星星的聲音。如果我現在，或在接下來的幾天裡，像我們勇敢地嘲笑的那樣，『踢翻了水桶（死翹翹）』，怎麼辦？我將『站在神面前』嗎？我可以對祂說什麼？我不記得我有多害怕。但我是敬畏的。我說出了我的心聲。在我的生命中，我第一次向我不認識的神說話。一個人為何會做這樣的事？這時，我想到了：「我們在天上的父。願你的名被崇拜…」也許這一切都記錯了。是我的心表達了它。 而祂回應了。你們已經猜到。不是我看來不可避免的方式。我沒有死，因為一個超出我控制的情況出現：芒刺蕁麻。這些植物的葉子，甚至是莖，都長滿了細小的空心刺毛，就像皮下注射針一樣注入組胺物質（ histamine ），在接觸到皮膚的地方引發非常痛苦和灼熱的感覺。在一年多的時間裡，我們的食物中沒有任何形式的維生素。而且甚至連最小的植物都無法獲取。有人已經解決了這個問題。我們得到的食物足以餵養一隻雞。 現在，芒刺蕁麻被運到了營地。第二天，它們被添加到我們的湯裡—幾乎立即產生了戲劇性的效果。事實證明，在那些觸底絕望的日子裡，它們是我的救命稻草。我一下子就感覺好多了。覆蓋我們身體大部分部位的傷口和可怕的潰瘍開始癒合。很快，結痂開始脫落—我還活著！我仍需等待多年才能獲釋，我們懷疑獲釋可能永遠不會發生，但我永遠不會忘記神就在那時做出了難以想像的事情。 當你和我遇到性質有些類似的經歷時，這不啻是一種壓倒性的力量。我們有時都會這樣做，我們告訴自己，這不可能是一個巧合。但不管它是什麼，它不過是一種主觀經驗，沒有附加的客觀信息。它只是提出了這樣的問題：「神，你是誰？」或 「我怎樣才能找到你？」 正如我們已經看到的，並不缺乏候選答案。那麼誰是神呢？誰又不是呢？在這一點上，我們需要尋找祂對自己的啟示，以及關於我們與祂的關係。所有其他的信息都是無用的，也許是善意的，但卻是來自人類或撒旦的。我們決不能忘記，我們正處於真理與欺騙、聖潔與邪惡、神與撒旦之間的爭鬥中！ 我們對此一無所知，除非我們至少對神有所了解，了解祂的本性、祂的聖潔、祂的公義、祂的屬性（全能、全知、全在），以及祂對人類的關心和愛。為了保護我們，神也希望我們能充分認識到祂所憎惡的東西。祂對諾亞時代的人的感受很可能適用於我們今天的世界。 「永恆主見人類在地上壞透了，人類心思終日所計謀的、沒有別的、只是壞事，永恆主就後悔造了人在地上，心中憂傷。」（創世記 6：5—6） 在人生的某個時刻，每個人都不可避免地意識到，實際上生活的所有領域，至少在某種程度上，已經被破壞，甚至被毒害。在社會的各個層面，我們都能感覺到緊張、衝突和鬥爭，我們也知道這一點。戰爭正在肆虐。我們在人際關係中能夠發現如政治敵意一樣的東西。這是邪惡的力量和善良的力量之間的戰爭。我們可以感受到這場戰鬥正在逼近在我們之中和周圍。但是... 「原來神的義怒正從天上顯示出來，要懲罰一切不虔不義、以不義抑制真理的人。因為神之事所可知的、在人心裡很明顯：神曾給他們顯明出來。至於祂的事、人所不能見的──從世界之創立以來，又是藉著祂所造之物以被了悟而看清楚，使人無可推諉。」（羅馬書 1：18—20） 「用各樣不義之誘惑施在趨於滅亡的人身上的，因為他們不接受愛真理的心（或譯：不接受真理之愛）而使他們得救。…使一切不信從真理、倒喜悅不義的人、都定受罪。」（帖撒羅尼迦後書 2：10—12） 38 ： Go Go Go Go

1140-1 主啊，再行神蹟吧-校園復興真的是神的作為嗎？ 文章 1140 1 作者 主啊，再行神蹟吧-校園復興真的是神的作為嗎？ 唐納德•斯威特（Donald Sweeting）（ https://wng.org/authors/donald-sweeting） 發佈日期：2023年2月24日 學生們在阿斯伯里大學（Asbury University）敬拜 阿斯伯里學院的學生/攝影：撒母耳•里德（Samuel Reed） 基督教是一個充滿出人意料逆轉的宗教。有時會有重大的重新覺醒的時期。覺醒可以發生在一個人身上、一個小組裡、一個教會裡，甚至是大學校園裡。這可以稱為屬靈能量的湧現、更新，或者就叫復興。復興往往從倦怠的信徒開始，他們的信仰重新煥發了活力。如果復興的影響變得廣泛，並超出基督教的範圍，它有時被稱為覺醒（awakening），這時會有大數量的非信徒向神回轉，一個社群的道德基調受到影響。 你可能聽說過阿斯伯里大學（Asbury University）發生的事情，這是肯塔基州的一所福音派基督教學校。此時此刻，這裡的領導層尚不知道該如何形容這裡發生的事情。2月8日，阿斯伯里大學的學生們在禮拜堂舉行三週一次的聚集，他們唱詩、禱告、聽講道。沒有人想離開。現在已有數千人彙聚到學校，許多人來自其他州，想要參加這次不間斷的敬拜聚會。他們不得不擴大到另一個禮拜堂。這在社交媒體上已經瘋狂傳播。現在，這次聚會已經在其他幾所基督教大學校園內激發了類似的學生領導的運動，持續不停的禱告和敬拜儀式。無論你怎麼形容，這都是一次信仰的更新，年輕一代正在宣告基督作為他們自己的信仰。此後，學院監管部門宣佈（ https://www.kentucky.com/news/local/counties/jessamine-county/article272548958.html），復興的公共聚集將在周日結束。 為了避免你認為這很奇怪，請回顧兩件事。首先，聖經中包含了對復興的呼籲。詩篇（85：6）說，「你不再將我們救活（復興，revive），使你的百姓靠你歡喜嗎？」 聖經還談到了那些「起初的愛心離棄」的人，並呼籲他們悔改和回歸。（啟示錄2：4-5） 第二，教會的歷史中充滿了屬靈的覺醒。有人引用中世紀晚期的西多會（Cistercians）、多明我會（Dominicans）、方濟會（Franciscans）、瓦勒度派（Waldensians）和羅拉德派（Lollards）的運動。新教徒引用十六世紀的宗教改革本身，認為它既是信仰的內在更新，也是教會結構的外在革新。天主教徒則指出他們自己的改革。然後是18世紀德國的摩拉維亞教會復興（Moravian Revival），18世紀英國的福音派復興（Evangelical Revival），早期美國殖民地的（第一次）大覺醒（Great Awakening），被稱為第二次大覺醒（Second Great Awakening）的19世紀復興。再加上1859年的美國復興，它傳播到威爾士、英國、歐洲、印度和澳大利亞，以及1906年的亞蘇撒街復興（Azusa Street Revival），它也傳播到全球各地。歷史學家肯尼斯•斯科特•拉圖雷特（Kenneth Scott Latourette）指出，基督教在全世界的傳播「在很大程度上是一系列宗教覺醒的表現」。 經常被遺忘的是美國的大學覺醒。第一次大覺醒實際上導致了普林斯頓（Princeton）、羅格斯（Rutgers）、布朗（Brown）和達特茅斯（Dartmouth）等大學的形成。 幫助領導和解釋第一次大覺醒的喬納森•愛德華茲（Jonathan Edwards）稱其為「神的出人意料之舉」。 導致第二次大覺醒的復興浪潮始於1787年維吉尼亞州漢普頓-悉尼學院（Hampden-Sydney College）的一個寢室裡的禱告聚會。隨後一場不僅影響了學院，而且傳播到周圍的社區的復興爆發了。復興隨後蔓延到哈佛大學（Harvard）、鮑登學院（Bowdoin）、布朗大學、達特茅斯大學、明德學院（Middlebury）、威廉姆斯學院（Williams）和安德沃牛頓神學院（Andover Newton）。麻塞諸塞州威廉姆斯學院的復興，也是在乾草堆裡的禱告會中開始的，導致了第一個美國差傳協會的成立，以及隨後幾十年美國新教宣教會的發展。第二次大覺醒的事件是美國公立學校運動產生的一個因素。人們還可以引用惠頓大學（Wheaton）（1936年）、貝勒大學（Baylor）（1939年）和貝瑟爾學院（Bethel）（1949年）的許多其他大學復興。我們在阿斯伯里大學看到的所發生的事情並非特例。這也不是第一次在阿斯伯里發生這樣的事。 從歷史上看，屬靈的覺醒表現出了規律。在復興之前，通常有一段屬靈枯竭、死氣沉沉、冷漠、公然犯罪的時期，以及教會的先知之聲和道德領導力沉默的時期。然後，通常會有一個強烈禱告和尋求神的時期。當人們重新邂逅聖經中的神和祂的聖潔時，就會出現對罪的強烈自覺有罪，而且往往有公開的懺悔與和解。人們重新發現福音的真理，並重新獲得了喜樂。隨之而來的是一種新的膽量，公開宣稱自己對基督的信仰。而在復興之後，往往是傳福音、宣教外展和社會影響（道德和習俗的革新）。 神學家巴刻（J. I. Packer）將復興定義為「神對祂的子民的復蘇拜訪，觸摸他們的心靈，加深祂在他們生命中的恩典工作」。他們把復興這種運動歸結為聖靈的特別澆灌。這不是神發展教會的尋常方式。這就是一些人所說的「異乎尋常的的恩典手段」。幫助領導和解釋第一次大覺醒的喬納森•愛德華茲（Jonathan Edwards）稱其為「神的出人意料之舉」。 在阿斯伯里學院，以及現在這些其他校園發生的事件，正是如此-出人意料。它不是出於人的計畫，而是在學生的主動倡議下產生的。 我們都聽過太多關於Z世代（「網路一代」，一般指出生於1997-2012，受到互聯網、即時通訊等科技產物影響很深的一代）是最孤獨、最不快樂、最焦慮的一代的傳聞。雖然這是一個過於籠統的概括，但他們渴求盼望、喜樂和超然存在，這有那麼令人震驚嗎？ 阿斯伯里大學的運動會不會傳播得很遠很廣？也許會，也許不會。但它是另一個證據，證明基督教是一個出人意料逆轉的宗教。基督教指出在其根基信仰上，它所信仰的是歷史上最大的逆轉-耶穌基督的復活。哦，再加上那個五旬節。還有後來許多個人和團體的更新、覺醒、改革，以及週期性的復興爆發。對此，作為一個信奉基督的人，我想說，主啊，再行神蹟吧！ 唐納德•斯威特（Donald Sweeting）（ https://wng.org/authors/donald-sweeting） 唐納德•斯威特（Donald Sweeting）擔任科羅拉多基督教大學（Colorado Christian University）的校長。 這篇文章翻譯自Donald Sweeting的在線文章「Do it again, Lord」 https://wng.org/opinions/do-it-again-lord-1677242861

1215-1 朝聖者 文章 1215 1 作者 朝聖者 評論 每週綜述 札斯廷·朗（Justin D. Long）編輯 高級版 文檔編號355—2023年9月8日 過去一周舉行的阿巴因節朝聖（Arba’een pilgrimage）是一個好時機，讓我們紀念每年旅行的大量朝聖者，這個時候也有可能從一個地方開展事工，接觸來自許多不同國家的許多屬靈饑餓的人。 當我們想到宗教朝聖時，很多人可能會想到麥加朝覲（hajj）—前往麥加（Mecca）的伊斯蘭朝覲。但現實情況是，在「人數多的一年」會有200萬到300萬朝覲者前往麥加朝覲，這是一次大規模的朝聖，但遠不是最大的一次。最大的朝聖這一榮譽屬於印度的大壺節（Kumbh Mela），在2019年的幾周時間內，它實實在在地吸引了超過2億人（僅一天就有5000萬人）。 阿巴因節將超過2000萬人帶到伊拉克，以紀念穆罕默德的孫子伊瑪目侯賽因（Imam Hussein），他在7世紀殉難。（它在三個不同的目的地之間交替。）與阿巴因節規模相似的是，薩巴里馬拉（Sabarimala）朝聖（喀拉拉邦）（Kerala）【印度西南部】、瓜達羅佩聖母（Our Lady of Guadeloupe）朝聖（墨西哥）、阿姆利則（Amritsar）朝聖（印度）和伊佐（Isa）朝聖（日本）每年都吸引1000萬至2000萬朝聖者。所有這些都是麥加朝覲規模的5到10倍。 為什麼我們聽到更多的是關於麥加朝覲的消息？可能是因為，首先，它是伊斯蘭的五大支柱之一，是數百萬人的宗教義務，吸引了全球的人群。世界上大多數的印度教信徒都在印度，所以大多數參加印度教朝聖的人都在印度境內。但是伊斯蘭朝覲者來自世界各地。此外，麥加朝覲吸引人們前往沙特阿拉伯，因為那裡有著層層的政治和經濟神秘氣氛—有時，麥加朝覲還會帶來層層的外交複雜性。最後，該活動在很短的集中的一段時間舉行，活動的後勤挑戰進一步引起人們的關注。 除了這些「超大型朝聖」之外，還有一些較少人所知道的宗教朝聖，其規模與麥加朝覲相同，每年吸引數百萬人，如馬來西亞的大寶森節（Thaipusam）朝聖，默主哥耶（Medjugorje）朝聖（波士尼亞），盧德（Lourdes）朝聖（法國），法蒂瑪（Fatima）朝聖（葡萄牙）和維史諾第維（Vaishno Devi）朝聖（印度）。還有許多較小的朝聖地點和旅程：例如，印尼的衛塞節（Waisak）【佛誕日或佛陀日】和埃塞俄比亞的拉利貝拉（Lalibela）每年都吸引10萬人左右。 沙特人一直致力於的關係正常化將使更多的人有可能參加麥加朝覲。但與此同時，沙特阿拉伯吸引遊客的努力正在產生意想不到的結果—前往沙特阿拉伯朝聖的基督徒（要去參觀所謂的西奈山（Mt. Sinai）遺址）。世界各地還發現了哪些其他的「基督教」朝聖地點？它們與大型宗教朝聖有何關係？ 從宣教的角度來看，朝聖很重要，因為它們不是固步自封的事件。雖然很多人朝聖是為了社會地位或作為人生的「遺願清單」事件，但也有很多人是源於屬靈上的饑餓。朝聖之旅是一個極好的機會讓成千上萬的人從世界各地來到一個地方來表達屬靈情感。宣教運動和其他事工一直在搜尋和探索方法來與這些朝聖活動產生關聯，找到那些屬靈饑餓的人，並把他們帶到耶穌面前。 與此相關的是，我們需要記住這一點很有幫助，盡管自1970年以來美國一直是國際移民的主要目的地，但截至2022年，美國只接收了約5000萬移民（全世界移民總數為2.81億，占世界人口的近4%）。此外，在全球移民總數中，只有大約3000萬人是難民和尋求庇護者—略高於10%。其中大多數（1.69億）是找工作的人。因此，如果你想與移民或朝聖者交流，尤其是在未得之民中，你可能會發現這最容易在一個非西方國家做到。（我們所以為的未得之地的許多民族群體將不會獲得美國簽證。）除了美國，國際移民的首選目的地還包括德國、沙特阿拉伯、俄羅斯、英國、阿聯酋、法國、加拿大、澳大利亞、西班牙、意大利和土耳其。如果你想詳盡地探討這個問題，我建議國際移民辦公室（International Office of Migration）2022年的報告（ https://worldmigrationreport.iom.int/wmr-2022-interactive/），有可下載的PDF檔和線上互動形式。 這篇文章翻譯自文章「Pilgrims」

451-3 伊斯蘭：從妄想到危險 文章 451 3 作者 Amil Imani 伊斯蘭：從妄想到危險 一個1,400年前的關於教化與征服的原始見證 2018年10月3日 Amil Imani （ https://www.frontpagemag.com/author/amil-imani） 很多心理學家廣泛聲明，人類的行為取決於他們的信仰（ http://www.apa.org/monitor/2010/12/believe.aspx）。 好吧，如果這是真的，那我們可以推斷，信仰在生活中指引人們，雖然有些信仰是無害的，有些是善行的驅動力，但是有些是妄想，誤導，有些甚至是徹底的危險。 在我看來，所謂「伊斯蘭」信仰的每一版本都在從妄想到危險的範圍。 伊斯蘭是一種幻想，產生於穆罕默德的妄想，穆罕默德傳給了他的第一任妻子和雇主海迪徹（Khadija）（ https://www.answering-islam.org/Silas/demons.htm）。他非常害怕，告訴海迪徹，一個精靈（魔鬼）在希拉山洞中見過他。 海迪徹安慰心煩意亂的丈夫，向他保證這是安拉選擇他作使者的方式。 穆罕默德相信了他富有且年長他15歲的妻子／雇主，他的妄想變成了一種信仰：伊斯蘭。值得注意的是，在海迪徹的早期指導下，穆罕默德成功地吸引了一批有影響力的追隨者。不久，他的運動通過暴力聚集了越來越多的力量，這信仰傳播給了新的人群也被帶到了外國。 這種超人的妄想，伊斯蘭，目前已經擁有超過十億信徒，對所有非穆斯林構成了生存威脅。 伊斯蘭植根於「我們反對他們」的原始部落心態，「我們是對抗異教徒的正義者」，「我們是服從偉大安拉的僕人，對抗安拉的背叛者。」伊斯蘭是一個偏光板。伊斯蘭善於製造敵人。對於伊斯蘭來說，非穆斯林是反對安拉的敵軍，是應該要被征服和殺死的對象。當超過十五億人堅持伊斯蘭這種病態信仰並將其作為生命行進的命令時，其餘的人類若忽視這種威脅只能置身危險中。 1400年後，伊斯蘭仍然在整個已知世界進行征服的戰役。成群結隊的士兵－狂熱的穆斯林正在奮力撕殺並被殺。他們所想要的只是，在前往安拉承諾的榮耀來世的途中，釋放他們殺人並自殺衝動的機會。在這背景中，滿足士兵們願望的是他們的操縱者，拉線引爆這些人肉炸彈的幕後黑手。 那些珍惜生命的人必須認識到，是什麼使這些死亡使者變成這樣，是什麼激勵了他們，以及如何最好地防衛他們。安拉旨意的忠實執行者相信等待他們的是美好的獎賞，這種信念激發了這些伊斯蘭聖戰分子的死亡運動，無論是傀儡還是幕後操縱者。 通過高效的灌輸，聖戰分子開始堅信伊斯蘭的絕對妄想。他相信安拉是天上地上獨一的至高無上的創造者；他的職責和特權是遵守安拉的意願並不惜一切代價執行他的計畫。他堅信在天堂裡有榮耀美好不朽的來世，為此，作為殉道者而死可以最安全最快地進入天堂。雖然妄想的主導思想看似屬靈，但等待殉道者的來世獎勵卻是肉欲和物質的。 聖戰者所希望和不能實現的，以及他在塵世生活中拒絕的所有事物和活動，都將在下一世的天堂中得到淨化和供給他。因此，純粹是妄想。 正如我在之前的文章中所說的那樣，人的頭腦不能完美辨別客觀現實，認識這點很重要。現實只在乎旁觀者的眼光。外部的世界只提供點滴原材料，而頭腦把這些原材料放在一起塑造成現實。根據特定思想所獲得的點滴材料的類型和數量，它形成的現實可能與另一個頭腦呈現的截然不同。一個群體越是特定和同質，那麼這個群體的共識現實就越大，因為群體的成員分享了許多共同的經驗輸入並強化了彼此的思想。 因此，一個既定宗教秩序的成員相對具有不同經驗歷史的其他群體的成員，傾向於以更加相似的模式思考。因此，客觀現實的各種近似度控制了思想。這些近似度偏離較大群體共識現實的程度決定了其妄想程度和嚴重程度。 一個甲基苯丙胺使用者的現實往往以不同的方式扭曲。在藥物的影響下，激烈的妄想症控制了他。 相信一個或多個人潛伏在他身邊要傷害或殺死他的信念支配著他的現實。他可能會拿著致命武器，從一個房間到另一個房間，從一個壁櫥到另一個壁櫥地尋找襲擊者。 如果你相信有一隻蟲子深深地藏在你體內，那麼你可能會嘗試去挖一條不存在的蟲子。如果你認為有人潛伏在你家周圍要來害或殺你，你就會在他們找到你之前追蹤他們。如果你相信世界上所有的麻煩都是由於非穆斯林與安拉作對引起的邪惡行為，那麼你就會盡一切所能去戰鬥並殺死他們，特別是因為在古蘭經中安拉告訴你這樣做。藥物誘導的妄想是幻覺。 它們是戲劇性的，通常是短暫的，而以宗教為基礎的思想植入會使頭腦存在持久的妄想。妄想，即使它們與客觀現實有很大差異，也可以在不需要藥物或神經功能障礙或其他因素的情況下統治頭腦。年輕人和受教育程度較低的人最容易相信這種江湖騙子和狡猾神職人員的主張，把它當成真理和現實。 對孩子們反復強烈的灌輸甚至改變了一些騙子毛拉或伊瑪目的看法，他們相信自己的謊言，並緊緊抓住這些廉價品沖向自我死亡。因此，在這種情況下，一些木偶操縱者自己變成了木偶。這就是人類思想的愚蠢和不可靠。 因此，可以理解的是，許多高層次的伊斯蘭木偶操縱者，他們通常從童年時期就被洗腦，他們將自己的財富和人力奉獻給他們根深蒂固的妄想。受到伊斯蘭的威脅和承諾，穆斯林，無論是富人還是窮人，都在為了擴展安拉的暴力事業而互相爭奪。 許多非穆斯林也成為另一種同樣致命的妄想的受害者。他們認為伊斯蘭是和平的宗教，只有少數穆斯林是聖戰分子，若是放棄古蘭經強制的消滅非信徒的要求，穆斯林還是合理的。由於拒絕承認若不遵守古蘭經的命令就不能成為穆斯林的事實，這些善意的傻瓜就像狂熱的聖戰分子一樣被蒙蔽了。 作者簡介 AMIL IMANI （ HTTPS://WWW.FRONTPAGEMAG.COM/AUTHOR/AMIL-IMANI） Amil Imani是伊朗裔美國作家，詩人，諷刺作家，小說家，散文家，文學翻譯家，公眾演說家和政治分析家，他一直在美國和國際範圍就激進伊斯蘭的危險寫作和演講。在美國，他已成為反對全球聖戰和美國伊斯蘭化的有力之聲。 這篇文章翻譯自Amil Imani的在線文章「Islam: From the Delusional to the Dangerous」 https://www.frontpagemag.com/fpm/271492/islam-delusional-dangerous-amil-imani

1291-1 10個國家的簽名人就伊斯蘭教法虐待婦女問題向聯合國人權理事會提出正式申訴 文章 1291 1 作者 10個國家的簽名人就伊斯蘭教法虐待婦女問題向聯合國人權理事會提出正式申訴 2024年3月13日 CHRISTINE DOUGLASS-WILLIAMS（ https://www.jihadwatch.org/author/christine-williams） 你很少會聽到有人向聯合國人權理事會（UN Human Rights Council, UNHRC）提出由伊斯蘭教法（Sharia）引起的關於侵犯婦女人權的正式申訴。據鑫格里聯盟（Coalition CHINGARI）（ https://hindupact.org/chingari/）負責人、人權活動家蒂布提·馬哈詹（Deepti Mahajan）稱，來自美國、加拿大、以色列、印度、英國、奧地利、澳大利亞、荷蘭、俄羅斯和南非的80個簽名人（包括我自己在內）簽署了一份向聯合國人權理事會提交的請願書。 鑫格里聯盟為印度教女孩發聲，並提高人們意識關注巴基斯坦發生的綁架和強迫皈依印度教徒女孩事件。多年來，聖戰觀察（Jihad Watch）一直在報導這個問題。每年至少有1,000名（ https://www.jihadwatch.org/2020/12/pakistan-each-year-1000-hindu-and-christian-girls-are-forcibly-converted-to-islam）印度教徒和基督徒女孩被強迫皈依伊斯蘭，盡管人們的意識不斷增強，甚至出現了抗議活動（https://www.jihadwatch.org/2022/10/pakistan-hindus-protest-against-abduction-and-conversion-of-minor-hindu-girls-to-islam）。 馬哈詹表示，簽名人包括「穆斯林、前穆斯林、伊斯蘭教法受害者、知識份子、大學教授、新聞記者和專業人士」。 該申訴在國際婦女節之前及時提交給聯合國人權理事會，正式新聞稿如下。你會注意到聖戰觀察定期報導過許多主題。根據其網站，聯合國人權理事會（ https://www.ohchr.org/en/hrbodies/hrc/home）「有責任促進和保護全球所有人的人權」，但屢屢失敗。按一下此處（https://www.ohchr.org/en/hr-bodies/hrc/members-by-group）了解聯合國人權理事會當前的成員資格。 「國際婦女節新聞簡報 在聯合國人權理事會面前，正式質疑伊斯蘭教法侵犯婦女人權 來自許多國家的各種信仰的男女、恐怖主義受害者、人權捍衛者、教授、活動人士和有關人士共同向聯合國人權理事會就伊斯蘭教法造成的嚴重、有可靠證明且持續的侵犯婦女人權的模式提出申訴。 該申訴並非伊斯蘭恐懼症（Islamophobia），因為根據聯合國的說法，「對伊斯蘭的思想、領導者、象徵或做法的批評」本身並不是伊斯蘭恐懼症，而且「國際人權法保護的是個人，而不是宗教。」該申訴是關於由三個相關問題引起的持續侵犯婦女人權的專題和跨國專題：（a）侵害婦女的暴力行為，（b）伊斯蘭教法，以及（c）伊斯蘭文化的一些方面。基於廣泛且無可辯駁的公開既定證據，包括聯合國檔和受伊斯蘭教法影響的婦女的生活經驗，該申訴提請人們注意伊斯蘭教法完全與國際人權法不相相容，特別是《消除對婦女一切形式歧視公約》（Convention on the Elimination of All Forms of Discrimination against Women），該公約於1981年生效。以下是一些不詳盡的例子： 侵害婦女的暴力行為：中東、非洲、歐洲和亞洲的婦女遭受與伊斯蘭教法相關的暴力行為。 這包括最近經聯合國證實的哈馬斯（Hamas）於2023年10月針對以色列婦女實施的極端的性暴力行為；伊斯蘭國（Islamic State）對雅茲迪（Yezidi）婦女實施的性奴役；因不戴頭巾（hijab）而殺害伊朗婦女；對埃及科普特（Coptic）基督徒女孩實施的人口拐賣、綁架和（強迫）皈依；博科哈拉姆（Boko Haram）在尼日利亞綁架女孩和婦女；2015年在德國發生的針對女性的大規模襲擊；英國女孩被所謂的「誘騙團夥」強姦；印度、巴基斯坦和孟加拉等地的印度教徒女孩被強迫皈依、綁架和謀殺。 伊斯蘭教法：統計分析表明，71%的古蘭經文本賦予女性低於男性的地位。在聖訓（Hadith）中，91%有關女性的文本都指出女性的地位低於男性。古蘭經的關鍵經文裁定男性使用暴力來迫使女性「服從」；允許童婚和一夫多妻制，允許財產繼承方面的歧視待遇，並禁止穆斯林婦女與非穆斯林結婚。 伊斯蘭文化：女性生殖器殘割（Female Genital Mutilation）在伊斯蘭世界的部分地區十分普遍。來自穆斯林國家的移民增加了西方女性生殖器切割的數量。伊斯蘭文化迫使穆斯林婦女接受不必要的手術來恢復處女膜。聯合國報告顯示伊斯蘭文化如何貶低女性。伊斯蘭文化阻礙著世界某些地區婦女的教育，阻撓受過教育的穆斯林婦女的進步。與穆斯林男性相比，穆斯林女性沒有平等的機會積極參與體育運動和體育教育，進入清真寺的機會也較少。穆斯林婦女的頭部覆蓋物與綜合安全、健康、教育、文化和文明問題有關。穆斯林領導者還提倡利用穆斯林出生率作為征服非穆斯林土地的非軍事戰略，這侵犯了穆斯林婦女選擇孩子數量的生育權。由於伊斯蘭教法侵犯婦女人權的現象在世界範圍內持續存在，前穆斯林婦女發出了警告資訊。 要求採取的行動：人權理事會應當： 一，要求伊斯蘭合作組織（Organization of Islamic Cooperation）發出統一的整理過的回應，包括一個標準化的，通行於世界範圍的伊斯蘭教法法典，並且解釋為什麼伊斯蘭教法不應被視為侵犯婦女人權的根本原因。 二，任命兩名非穆斯林調查員（Rapporteur）（會務報告人），其中一名是宗教或信仰自由（Freedom of Religion or Belief）特別調查員，另一名是針對女性暴力（Violence against Women）特別調查員，授權他們以協調一致的方式開展工作，並就以下事項向人權理事會報告問題： 1．提交一份專題報告，說明伊斯蘭教法中歧視穆斯林和非穆斯林婦女並對其生活產生負面影響的要素內容。兩位調查員應確保前穆斯林、改革派穆斯林婦女、對伊斯蘭的批評者和其他受這些規範影響的人的觀點作為本報告的主要資料來源。 2．請向理事會提出建議，如果伊斯蘭教法的要素內容與人權理事會2011年通過的第16/18號決議相抵觸，該決議涉及「打擊基於宗教或信仰原因對他人的不容忍、負面成見、污名化和歧視以及煽動暴力和暴力侵害他人行為」，這些要素內容與非穆斯林有關。 3．努力並協助聯合國婦女署（UN Women）確定伊斯蘭教法的要素內容在多大程度上是造成不平等和極端主義穆斯林針對婦女的暴力行為的根源。 4．確定「卡菲爾」（kuffar）【不信道者，穆斯林對非穆斯林的蔑稱】一詞是否違反聯合國對「仇恨言論」的定義。 5．與聯合國婦女署和消除對婦女歧視委員會（Committee on the Elimination of Discrimination against Women）密切合作，從而使上述委員會能夠舉行數天的一般性討論，討論「婦女和女童的權利應受到保護，不受伊斯蘭教法中違反《消除對婦女一切形式歧視公約》和其他關於婦女的人權條約的具體規範的影響」，並進一步使委員會能夠向締約國提出一般性建議。 三，人權理事會應考慮伊斯蘭教法的要素內容在多大程度上已被證明會造成反人道罪和針對婦女的性別隔離，正如人權理事會2016年關於伊斯蘭國針對雅茲迪人犯罪的報告以及阿富汗問題特別調查員和工作組就歧視婦女和女童問題的聯合報告中所記錄的那樣。根據這些報告，人權理事會應參與正在進行的討論，建立反人道罪的世界性條約，有必要將伊斯蘭教法的具體要素內容作為增加針對婦女犯罪可能性的風險因素納入討論之中 四，人權理事會應要求國際法委員會（International Law Commission）確定伊斯蘭教法的哪些要素內容應在多大程度上被歸類為有害做法，從而因違反國際人權法而宣告無效。 抄送至 ： 聯合國秘書長，安東尼奧·古特雷斯（António Guterres）先生。 聯合國人權事務高級專員，沃爾克·蒂爾克（Volker Türk）先生。 聯合國人權事務助理秘書長，伊茲·布蘭茲·克里斯（Ilze Brands Kehris）女士。 聯合國副秘書長兼聯合國婦女署執行理事，薩米·巴胡斯（Sami Bahous）女士。 西亞經濟社會委員會（Economic and Social Commission for Western Asia, ESCWA）執行理事，羅拉·達什蒂（Rola Dashti）女士。 聯合國主管反恐事務的副秘書長，弗拉基米爾·沃隆科夫（Vladimir Voronkov）先生。 聯合國副秘書長兼聯合國法律顧問，米格爾·德塞爾帕·蘇亞雷斯（Miguel de Serpa Soares）先生。 聯合國全球傳播部副秘書長，梅麗莎·弗萊明（Melissa Fleming）女士。 美國國際宗教自由委員會主席，亞伯拉罕·庫珀（Abraham Cooper）先生。 歐洲理事會人權事務專員，鄧賈·米賈托維奇（Dunja Mijatović）女士。 印度國家人權理事會主席，法官阿倫·庫馬爾·米什拉（Justice Arun Kumar Mishra）先生（退休）。」 這篇文章翻譯自CHRISTINE DOUGLASS-WILLIAMS的在線文章「signatories from 10 countries issue formal complaint to un human rights council over sharia abuse of women」 https://www.jihadwatch.org/2024/03/80-signatories-from-10-countries-issue-formal-complaint-to-un-human-rights-council-over-sharia-abuse-of-women

1213-1 你為什麼逼迫我？ 文章 1213 1 作者 你為什麼逼迫我？ 2023年9月5日 大數（Tarsus）的掃羅（Saul）—後來的使徒保羅—的信仰皈依的故事對許多信徒來說都很親切。 它提醒我們，沒有人活在神的恩典之外。保羅後來形容說自己不配，因為「我從前逼迫神的教會」（哥林多前書15：9），並形容自己是罪人中的「罪魁」（提摩太前書1：15）。然而，即使是他這樣的一個大罪人，也不會大過神給他的救恩。 然而，這個記載中還有另一個讓人安慰的地方，這種安慰對我們在世界各地受逼迫的弟兄姊妹來說特別有共鳴。 尼日利亞受逼迫的基督徒與其他基督徒一樣，全心信靠與他們同甘共苦的主。 現在，在納戈爾諾—卡拉巴赫（Nagorno-Karabakh）【納卡地區】，基督徒正被活活餓死。基督徒在巴基斯坦受到威脅—周日在費薩爾巴德（Faisalabad）發生的槍擊牧師事件表明，這些威脅並非空穴來風。在撒哈拉以南非洲，數以萬計的基督徒正遭到屠殺。 這只是世界上大部分地區進行反基督徒逼迫的三個例子。 掃羅曾經的目標是摧毀教會—他早已經把基督徒逮捕入獄（使徒行傳8：3）。他繼續「向主的門徒口吐威嚇兇殺的話（使徒行傳9：1），並騎馬前往大馬士革逮捕更多基督的跟隨者。 但基督在通往大馬士革的路上面對掃羅時所說的話卻耐人尋味。他本可以問：「掃羅，掃羅！你為什麼逼迫我的兒女？」或者，「掃羅，掃羅！你為什麼逼迫我的教會？」但他卻問：「掃羅，掃羅！你為什麼逼迫我？」（使徒行傳9：4） 基督在教會的苦難中與教會緊密認同，那些逼迫教會的人也在逼迫祂。主與教會彼此相交，在某種程度上，是主在被槍擊、忍饑挨餓、被威脅、被監禁、被折磨、流離失所、被邊緣化和被誹謗。 我們的神不是一個被動的旁觀者，讓祂的子民獨自面對磨難。 知道這一點可以在我們受苦時給我們安慰。我們也應該禱告，讓我們受逼迫的弟兄姊妹們，無論他們身在何處，無論他們面臨什麼，都可以因此得到安慰。 這篇文章翻譯自在線文章「Why do you persecute Me?」 https://www.barnabasaid.org/gb/news/editorial-why-do-you-persecute-me/

115-1 關於古蘭經救贖教義的概論 文章 115 1 作者 關於古蘭經救贖教義的概論 Callum Beck 前言 要分解清楚古蘭經裡的救贖教義並不是件容易的事情。有些章節似乎接近於基督新教的思想，認為救贖「唯獨因信」；其它更接近於天主教的教義，認為救贖靠的是信心加行為。有些強調安拉的仁慈和寬恕，有的說有個精確的天秤會稱量我們的善行多還是惡行多。還有的經文非常類似於加爾文派教義，說真主預先注定了哪些人進天堂，哪些人下地獄。諸如主觀意圖（ nia ）和先知代求的問題也進入了討論。為了試圖了解這個教義我從頭到尾重讀了整部古蘭經，對與這個主題相關的每一章節都進行了分門別類。1995年5月的時候，我在加拿大蒙特利爾的麥吉爾大學向一群穆斯林陳述了我的研究結論，接著就引來了關於這個主題的長而激烈的討論。本文是那次談話的重新整理。 古蘭經提出了四種救贖的道路：信心、行為、悔改、和前定。當討論到一個人如何能被拯救時，穆斯林還會提到諸如意圖、眾先知的代求和一種像煉獄樣的狀態等事情，但這些其實不是真正分開的範疇，而是符合上面四條中的一條或多條。當我們的行為被稱量的時候我們的主觀意圖會被考慮進來衡量，先知的代求是安拉憐憫行為的一部份，在地獄裡短時間的煉獄是為我們的惡行付出的代價。 這裡真正重要的問題是所有這些教義是如何聯繫在一起的？哪個（哪些）教導是第一位的？在我蒙特利爾的談話中，有些穆斯林答辯者強調說是信心，有些說是行為，還有人說是安拉的憐憫，更有少數人覺得一個人的主觀意圖是至關重要的。沒有人相信前定的說法，但從歷史上看，這個教義可能是穆斯林所持有的最普遍的立場。然而，也許現代的普通穆斯林大眾都相信得救是靠行為，雖然有些現代穆斯林辯論者在回應基督徒說得救本乎於恩的主張時，特別開始強調信心和悔改。然而，從我的研究來看，很清楚的是古蘭經似乎把行為和／或前定作為最主要的概念。那麼實際上信心就是第一和最重要的行為，悔改行為影響著天平，使它減掉了我們惡行的一些重量。那問題就是：安拉是不是前定了我們所有的行為還是我們能自由地選擇我們的行為？現在，我們將詳細討論一下古蘭經對每一條道路的教導。 I. 信心 古蘭經說只有信士才能得救：「嗣後，我拯救了我的使者們和信道的人們，我將這樣負責拯救一般信士」（古蘭經10：103；參見33：43；41：30；47：11）。1相反地，那些不信道的人將受譴責：「你們當防備那已為不信道的人而預備了的火獄」（古蘭經3：131；參見2：104）。 這個信包含了伊斯蘭裡的五大信條（ iman ）：「誰不信真主、天神、經典、使者、末日，誰確已深入迷誤了」（古蘭經4：136；參見2：136，177，285；45：32－35；57：21）。有人還加上了一條信前定（ qadar ）：「毫無疑問，信前定的命運被分類為是聖訓中的一條信仰。以古蘭經和聖訓為基礎的話，基本的信仰是六條，而不是五條。真正來講，信前定是信安拉的一部分，從而在神聖古蘭經裡也描述過」（Mawdudi 94）。 一些古蘭經經節似乎教導信其他信仰的信徒也會得救。例如，古蘭經2：62聲稱：「信道者、猶太教徒、基督教徒、拜星教徒，凡信真主和末日，並且行善的，將來在主那裏必得享受自己的報酬，他們將來沒有恐懼，也不憂愁」（Arberry；參見2：111－112；5：69）。然而這會產生一個問題。為了得救，必須相信的一部份信仰就是信穆罕默德是先知（古蘭經2：137；3：83－84；4：135－137，150－152；7：156－157），那其他信仰的人即使非常虔誠也不能得救。而且如果基督徒信三位一體意味著基督徒是褻瀆者（古蘭經5：72），那他們當然會因此信仰而受詛咒。所以其他信仰的篤信者必須遵循古蘭經5：83－85的模式並接受穆罕默德為先知才能得救。Mawdudi（84頁）和Hamidullah都認同這個結論（81頁）。古蘭經3：85也可以說是支持這個觀點－「捨伊斯蘭教而尋求別的宗教的人，他所尋求的宗教，絕不被接受，他在後世，是虧折的」－ 儘管可以爭辯說伊斯蘭的宗教不僅僅是降示給穆罕默德的宗教。有些穆斯林通過提出下面的說法來解決這個兩難的窘境，說其他宗教的虔誠信徒如果沒有聽到呼召皈依伊斯蘭的話也會得救，而如果已經聽到了但拒絕接受伊斯蘭的人將會排除在外。 在這一問題上無論你下甚麼樣的結論，有一件事似乎是沒有爭議的－信心本身並不足以讓一個人得救，而是必須兼有悔改和善行：「很快他們將面臨毀滅－但悔罪而信道，且行善者除外，他們將入樂園，不受絲毫虧待」（古蘭經19：60；參見23：109；25：70）；還有「信道而且行善的人，真主應許他們得享赦宥和重大的報酬」（古蘭經5：9；參見7：42；18：30）。有位穆斯林學者正確觀察到，「古蘭經裡極少有地方單獨提到了信心，即使有這種情況，經過更深層的思考，我們最經常發現的其中也是含蓄地提及了真正的信心必須承擔道德和實際的義務」（Ahmed 22）。雖然如此，有些穆斯林還是斷言只要他們信安拉和信使者，他們就會得救，而且有些聖訓也支持這個觀念。即便Mawdudi似乎也堅持這個觀點，但指出，沒有良善的行為，一個人永遠成為不了完全的穆斯林（19－20頁， 95頁）。然而，唯信論看來並不是古蘭經的觀點，因為此書幾乎總是把信心與善行和／或悔改聯繫在一起。Ahmed徹底譴責了這種錯誤觀念，他說： 大多數穆斯林持有一個錯誤的觀念，認為救贖依靠的是純粹信心的宣講，這種純粹口頭上「信心」的表白就足夠得救了，任何對它在生活上的實際應用只是一種附加的功德，它會讓你擢升到更高的階段（41頁）。 單靠信心本身並不足以保證得救，但它是必不可少的。信心是行善和悔改生效的必要前提條件。如果你不信安拉，你就不可能祈求祂的寬恕。同樣地，如果你真正相信末日審判和善惡天平，它就自然會激發你去做好事（參考彼得後書3：11－12）。信心也可以被認為是第一義舉，在這個基礎上安拉會寬厚地增加我們的善行重量。 II. 行為 古蘭經教導說，我們一切的行事，不管是好還是壞，都將在一天平上稱量，我們永恆的命運取決於我們的善行是不是超過了我們惡行的重量。生活是決定我們是否適合進天堂的一種甄別測驗： 如果你們遭受創傷，那末，別人確已遭受同樣的創傷了。我使氣運周流於世人之間，以便真主甄別信道的人…以便真主鍛煉信道的人，而毀滅不信道的人。真主還沒有甄別你們中奮鬥的人和堅忍的人，難道你們就以為自己得入樂園嗎？（古蘭經3：140－142；參見2：143；5：94；8：27－28） 真主絕不使你們中任何一個行善者徒勞無酬，我必使他們進那下臨諸河的樂園（古蘭經3：195），行惡者將永居火獄的刑罰（古蘭經43：74－77）。 這些善行只是用籠統的話語來描述的，即善行就是服從安拉和祂的使者（古蘭經24：47－56），並行稱義的事（2：277）。它們包括行純淨的宗教禮儀，尤其是履行信仰的六大支柱－念功、拜功、課功（2：110）、齋功（33：35）、朝功（2：196－200）和聖戰（9：111；22：58－59）。一個信士死於聖戰也許是唯一能保證得救的行為。 它們還包括道德純潔的行為： 穆斯林男女－ 順服的男女， 信道的男女， 服從的男女， 誠實的男女， 堅忍的男女， 恭敬的男女 ， 好施的男女 ， 齋戒的男女， 保守貞操的男女， 常念真主的男女， 真主已為他們預備了赦宥和重大的報酬（古蘭經33：35）。 說到了道德上稱義行為的其他章節包括古蘭經3：134；25：63－75；和 90：11－16。 在審判日那天，我們所有的善行和惡行都將得到顯明（古蘭經3：30；6：60）。安拉將拿出功過簿，我們一切的善行和惡行都在上面記錄好了（古蘭經18：49；54：52－53）。每個人的作證人（古蘭經16：89）和每個人各自的身體（古蘭經36：65）將作證說出行惡者的惡行。義人將用右手接過他的功過簿，惡人將用左手（古蘭經69：19，25）。現在我們所有的行為都將放到天平上過秤： 那日秤功過簿的天平將是真實的（十分精確）：善功的分量較重者才是成功的。善功的分量較輕的人，將因生前不信我的跡象而虧折自身。 （古蘭經 7 ： 8 － 9 ） 在審判日，我將設置公道的天秤，任何人都不受一點兒冤枉，他的行為雖微如芥子，我也要報酬他；我足為清算者。（古蘭經21：47，參見23：102－103；101：6－9） 優素夫‧阿里對最後這句經文的評論最恰如其分：「小到不能再小的一個動作、一句話、一個念頭、一次動機或一次偏好都必須進入安拉的算計簿」。每一個善行和惡行都將得到公平的報酬或懲罰（古蘭經3：185；45：21－22）。 儘管每一個行為和動機都會得到非常精確的清算，但某些章節指出，出於祂的憐憫，安拉將讓天秤朝一邊或另一邊傾斜。善行通常會得到比它們本身應得的要多的報償，可達到最高10倍之多（古蘭經4：40；6：160；39：33－35；64：17）。惡行也會加重他們應得的份量（古蘭經25：69；41：27），雖然有些章節說它們只受應得的懲罰（古蘭經6：160；28：84）。詳見優素夫‧阿里是怎樣調和這種衝突的（注解1019 和 3129）。影響天秤的平衡還有其他一些因素。善行可以抵消惡行（古蘭經2：271；39：33－35），誠心的悔改似乎也可以抹掉惡行。 所有這一切都會產生許多問題。因為悔改通常只有在伴有善行的情況下才有效（古蘭經19：60），而且安拉只接受天秤加重的義人的悔改，那麼哪個 在前 呢？行為還是悔改？是不是一個人先行善然後安心地等待他憐憫的報酬，還是先祈求憐憫以叫他加重天秤呢？還是說悔改只不過是另一種行為？關於這個問題的討論在下一部分和結論部分將繼續。有一樣是清楚的，古蘭經教導說人可以靠他自己的努力成功，也就是說他可以靠他自己的行為拯救自己（古蘭經66：6；91：7－10） III. 悔改 古蘭經充滿著安拉的仁慈、寬恕和同情的字眼。在奉安拉之名的時候這點尤為明顯。除了第9章之外，每一章的開頭都是這句話：「奉至仁（ ar Rahman） 至慈（ ar Rahim） 的真主之名」。前一個名字在其他地方也用過56次，可是令人驚訝的是它通常用於審判的上下文中（古蘭經19：69；25：26）。後者在別處使用了115次，幾乎總是跟另一個表達安拉仁慈的屬性聯合出現的（比如有72次是跟至赦一起使用的）。口頭形式 rahima 使用了148次。其他安拉的名稱也顯示了他仁慈的本性，包括至赦者（200多次）；至宥者（16次）；至容者（11次）；他赦宥悔改的信士（28次）；對信士寬待者（11次）；和寬厚者。 在具體的事情中也清楚地說到了安拉的仁慈。安拉被宣稱是「至仁至慈的」（古蘭經7：151；12：64，92；23：109，118，參見7：155），並以慈憫為他自己的責任（古蘭經6：12，54），而且祂的慈恩是包羅萬象的（古蘭經7：156；40：7）。在祂充滿慈悲的同時，需要指出的重要一點是，對於犯罪者祂只有憤怒（古蘭經6：147；33：43）。 而安拉恕罪在古蘭經裡反復說到：「 我的過份自害的眾僕呀！你們對真主的恩惠不要絕望，真主必定赦宥一切罪過，他確是至赦的，確是至慈的。在刑罰來臨你們，而你們不獲援助以前，你們當歸依你們的主」（古蘭經39：53－54；參見2：285－286；3：133；9：104；40：3；42：25；71：10；85：14）。 甚麼樣的罪安拉才會寬恕呢？像上面的有些經文還有古蘭經4：116都表示一切罪都得寬恕。這包括同性戀（古蘭經4：16），盜竊（古蘭經5：39）等小罪，還有大罪，如背教罪（古蘭經3：89，127－129），崇拜偶像罪（ shirk ）（古蘭經2：51－54；25：68－71），戰爭抵抗安拉罪（古蘭經5：33－34），和廢棄拜功罪／淫慾罪（古蘭經19：59－60）。有些章節又表示有些罪是不可饒恕的（古蘭經42：30，34）。這包括故意謀殺信士（古蘭經4：93），其他故意傷害罪（古蘭經4：17；6：145），屢教不改罪（古蘭經3：135；4：18；5：95），背叛信仰（古蘭經9：83；18：57－58）和以物配主（ shirk ）（古蘭經22：31）的大罪（古蘭經4：31；42：37；53：32）。信士甚至不可以為多神教徒求饒（古蘭經9：113；63：6）。 為了得到安拉的慈恩，信士必須尋求它（古蘭經3：133），祈求它（古蘭經71：10），悔改或向安拉求助（古蘭經39：17，54），成為信士（古蘭經5：36－37），悔過自新（古蘭經2：160），改變他或她的行為舉止（古蘭經3：135；5：39），順從安拉和穆罕默德（古蘭經3：31－32， 132），還有行善事（古蘭經3：193－195；35：7）。被強迫的悔改（古蘭經5：33－34），臨死前的悔改（古蘭經4：18）或在審判日來臨時的悔改（古蘭經23：106－108）是不被安拉接受的。 古蘭經裡的基本看法是安拉可以簡單地抹去我們的罪，無需任何補償，抵罪或贖罪（古蘭經3：195）。如果要為罪補償的話，那是由罪人來做，不是安拉來做（古蘭經2：54，177；2：271；4：16；4：92；5：89，95；24：2；42：40－43；58：2－4）。有些穆斯林認為，所有的罪都必須受到懲罰，因此每個人都將進到地獄，在那裡為那些不是在這裡受罰的罪受罰。這種觀點的根據可以在古蘭經裡找到（古蘭經3：185；19：71），但尤其顯著的依據是在聖訓裡，它論及跨越地獄的天橋（綏拉特橋 Seerat ），每個人都必須從天橋上通過。古蘭經7：44－51也被一些人解釋成是某種類型的煉獄，但只適用於那些善行和惡行不分上下的人。一方面大部分的古蘭經章節都教導說天堂是永恆的（古蘭經3：198；4：57；25：15；50：34）和地獄是永恆的（古蘭經10：52；32：14；41：28；43：74），另一方面有些經文表示，它們不是永恆的，只要真主意欲讓你居住到何時，你就到何時（古蘭經6：128；11：107－108；參見優素夫‧阿里，nn 1608和1609）。 對基督徒來說，得救完全靠的是神的恩典，也因著信心，自始至終都是如此（以弗所書2：8－9；約翰一書1：9）。有些穆斯林也持有這個觀點，在古蘭經（17：57－甚至那些最親近於安拉者也希望祂的仁慈）和聖訓裡確也能找到一些支持性的話。穆罕默德說：「沒有真主的慈恩，沒有人能靠他的行為得救。」於是他的聖門弟子問道：「即使你，真主的使者也不能嗎？」他回答說，「即使是我也不能。然而，真主會用祂的仁慈包裹我」（引用：Geisler 126）。 這個教義雖然很吸引人，但在天秤觀念面前似乎要整體脫逃了，甚至會促發穆斯林經常在基督徒面前的指控－也就是說，如果行為不能得救，那有甚麼東西可以阻止我們犯罪呢？所以我們再次提出這個問題，在古蘭經的救贖教義裡，是行為佔主要還是仁慈佔主要？也許最忠實於古蘭經的思想的人，是把首要歸於行為，而認為悔改基本上也是一種行為。安拉的仁慈首先顯明在他提供了得救的道路（行善）和如何通過他的眾先知獲得救贖的知識。其次，祂的仁慈表現在對人類，尤其是信士的上天眷顧上。第三，他接受我們的悔改當作一項行為功德，因此減輕了我們惡行的重量。第四，他增加了虔誠信士善行的重量。 然而，上述的一切與接下來將要講到的呈現出整個不同的面貌。因為，如果前定被認作是得救的首要因素的話，那我們的信心、善行和悔改完全成了安拉至高決定的結果。 IV. 前定 （蓋德爾QADAR） 儘管今天西方只有少數穆斯林真正相信前定教義，但歷史上它一直是伊斯蘭神學的核心。這與古蘭經的教導一脈相承：發生的一切事都是靠安拉的意欲（古蘭經3：145；6：59；7：188；9：51）。這意味著我們的得救也是靠安拉的意欲。 古蘭經聲稱安拉提前注定了有人要上天堂，有人要下地獄，如下面的經文所展示的： 如果我欲忠告你們，而真主欲使你們迷誤，那我的忠告是無濟於你們的。他是你們的主，你們只被召歸於他。（古蘭經11：34－Arberry；參見 4：88；5：41；39：23，37） 真主引導他所意欲的人走正道（古蘭經2：272；參見 7：178；14：4；76：31）。 天地萬物，都是真主的。你們的心事，無論加以表白，或加以隱諱，真主都要依它而清算你們。然後，要赦宥誰，就赦宥誰；要懲罰誰，就懲罰誰。真主對於萬事是全能的。（古蘭經2：284；參見 5：18，40；39：38） 我確已為火獄而創造了許多精靈和人類。（古蘭經7：179） 與最後一句經文相呼應的是，古蘭經42：44，46告訴我們說有些人是安拉造來「帶入歧途」的。優素夫‧阿里將這裡的阿拉伯詞語 adhalla 翻譯為「離開歧途」，但他的「…翻譯是錯誤的，他明顯地故意將走入歧途的過失歸咎到人類身上」（Sherif 107）。拿這裡的翻譯跟古蘭經22：4和36：62中同樣一個詞應用於撒旦的翻譯作比較就可以清楚地看出他的偏見。他的偏見在對 aghwa 的翻譯中同樣明顯（對比11：34和28：63，還有37：32）。 古蘭經還說安拉前定了我們的意欲：「誰願意，誰記憶它（先知的訓誡），他們只因真主的意欲而記憶它」（古蘭經74：55－56）；「這確是教誨，誰願意覺悟，誰可以選擇一條通達他的主的道路。除真主意欲外，你們決不意欲」（古蘭經76：29－30）；「對於你們中欲循規蹈矩者的教誨，你們不欲循規蹈矩，除非真主—全世界的主—意欲的時候」（古蘭經81：28－29）。安拉還注定了我們信不信主道（古蘭經10：99－100；58：22）。 信前定並不排除人的主觀意志的能力，也不排除人為他一切的行為所負的責任： 假若真主意欲，他必使你們成為一個民族；但他使他所意欲者誤入迷途，使他所意欲者遵循正路。但你們勢必要為你們的行為而受審問。 （古蘭經 16 ： 93 ） 你說：「真理是從你們的主降示的，誰願信道就讓他信吧，誰不願信道，就讓他不信吧」…當正道來臨眾人的時候，他們不信道，也不向他們的主求饒。（古蘭經18：29，55） 古蘭經中所有許多講到信心、善行和悔改的章節，比如「我將註定以我的慈恩歸於敬畏真主，完納天課，而且信仰我的跡象者」（古蘭經7：156），連同人有責任選擇好事，這一切都暗示安拉給予了人自由的意志。甚至有些章節從表面上就可看出似乎在教導前定實際上並沒有這回事。例如，據說安拉使反叛者迷誤只是間接地藉著他的話語宣傳而實現的（古蘭經2：26；9：124－127），非常類似於聖經中神使法老的心變剛硬一樣。還有撒旦（古蘭經22：4）和我們自身的邪念（古蘭經18：28）使我們迷誤。 穆斯林企圖解決前定和責任之間的衝突，其方式各種各樣。有人強調一種觀念同時否認另一種。在伊斯蘭早期的幾個世紀裡，穆爾太齊賴派（Mu`tazili）注重自由意志的經文，而正統派注重前定的經文。這種方法產生的問題是它不能夠公平地對待古蘭經的教導，古蘭經似乎真正平等地對待了兩種觀念，而沒有太多地調和它們的衝突。因此，有些穆斯林采取Muhammad Hamidullah在其 《伊斯蘭導論Introduction to Islam》 一書中所寫的方法： 真主在天上意欲好了一切，但人並不知道真主為他的意欲是甚麼。他的責任是不絕望，而是力圖繼續行良善的事。如果他失敗，前定觀念給與安慰（古蘭經57：22－23）…但成功或失敗（甚至行良善事）都與得救沒有甚麼關係，因為真主是憑主觀意圖和努力程度來評判的（121頁）。 這裡的問題是真主是否選擇了你去尋求良善，祂甚至意欲你做絕望的事。穆斯林仍然可以把它當中一個奧妙而心安理得地任由問題的存在，就像信前定的基督徒一樣。 另一種調和這些分叉立場的可能方法是說真主前定了得救的道路，但不是前定了那些會走在這路上的人。拯救義人，遣送惡人下地獄，這是真主的選擇，但每一個人有他自己的決定，通過他的行為選擇他將到達的目的地。真主於是通過宣講祂的信息和發出試探來引起惡人誤入歧途，並帶領義人走上正道。據我所知沒有哪個穆斯林採納這個方法，但我想至少可以在古蘭經裡面找到一些依據（見上面的兩段經文）。然而，它似乎與許多章節相矛盾，因為它們說真主確已注定每一個人必將選擇的路。而且，對許多穆斯林來說，它在哲學觀點上也是不可接受的，因為它似乎限制了真主的至高權柄，暗示說人有創造的能力（意味著他畢竟有點像真主了－古蘭經28：68）。 今天大部分西方的穆斯林只是肯定人類的自由意志，同時幾乎完全避免任何前定的思想。然而，這種方法是不可接受的，因為伊斯蘭信仰的三大主要來源都肯定了 蓋德爾（qadar前定） 。許多古蘭經章節－如我們看到的－清楚地講明了這點。聖訓中也反復而一貫地提到了前定觀念，最引人注目的就是米什卡特聖訓集中的這一段： 真主創造阿丹，然後，用右手摸阿丹的脊背，便從他當中取出了許多子孫，並且說：「我創造了這些樂園的居民，他們幹樂園人的行為。」然後，又用左手摸阿丹的脊背，便從他當中取出了許多子孫並且說：「我創造這些火獄的居民，他們幹了火獄居民的行為。」（ 米什卡特聖訓集Mishkat-ul-Masabih ，卷3，107頁） 最後，多個世紀以來，伊斯蘭世界達成的一致意見即 「伊智瑪爾」 （ ijma ，公議）始終強調蓋德爾（ qadar 前定）是伊斯蘭的基礎和本質信仰之一。毛杜迪在這點上是正確的，他斷言「信前定是信安拉的一部分，相應地在神聖古蘭經裡有記述」（Mawdudi 94）。 結論 從我讀古蘭經的體會看來，似乎清楚的一點是，它把天秤和／或前定當做是古蘭經得救神學的兩大基本概念，聲稱人得救靠的是他的善行重於他的惡行，和／或靠的是安拉的意欲，因為祂至高無上地自由地選擇誰是祂意欲帶領走正道的，誰是祂意欲帶入歧途的。這兩個概念之間的張力是顯而易見的。第一個將得救的責任歸於每一個個人，而第二個則暗示負責誰將得救的大權完全掌握在真主手裡。然而，這兩者卻都明確地肯定在伊斯蘭教義的三大主要經典裡，兩者都必須被所有穆斯林接受為真理，這是不能用理性去解釋唯獨安拉能夠理解的一個奧妙。許多正統派穆斯林同意這個說法，進一步教導我們說：「那是安拉的一個秘密，不要去談論它」（Jeffery 154）。兩者都要被肯定，任何思考它們如何調和的問題都要受到譴責。 如早先提到過的，有些穆斯林提出了另一種基本的概念，就是唯信心論。換句話說，做了穆斯林就能保證進樂園。然而，我同意Ahmad博士的說法，就是說這是個有害的而且非經文基礎的教義。只有在煉獄的觀念包括進來的時候，它才變得愜意，這樣的話，鬆懈的信徒就將得到罪的懲罰。而整個煉獄的教義在伊斯蘭裡沒有甚麼牢固的基礎和依據。所以把信心－不管它是人選擇的，還是真主賜予的，或者兩者都有－看作是善行的必要基礎或者是那些想進樂園的人首要的功課也許更加準確。 有些西方的穆斯林建議另一套方法作為基礎的概念，即安拉會寬恕任何表白 舍哈代（Shahadah清真言） 和誠心悔改的人。然而，在我看來和信仰表白一樣，悔改和安拉的仁慈確在古蘭經的得救觀裡面，但它們不是基礎的概念。因為安拉只意欲寬恕那些祂所選擇的人，或那些天秤重的人。換句話說，悔改的罪人只有以下情況才能希望得到真主的仁慈，即如果他的表白和悔改能給他足夠的重量去使天秤向有利於他的一邊傾斜（或者，如果真主意欲它能救他）。天秤善行的一邊更重的話，那真主可以寬恕他所犯的罪。古蘭經主要認為認罪和悔改是善行，跟許多其他善行一樣可以用來增加天秤的重量。它們從來不是簡單的先決的人類條件，允許真主白白地將他的仁慈降到罪人的心裡。一個穆斯林永遠不可能唱：「我乃空手帶主前，只為主下取哀憐」。（Nothing in my hand I bring, simply to Thy mercy I cling.）或者，要是他能唱的話，他的得救是從真主的至高選擇方面考慮的，不是以行為為基礎的。總之，信心被描繪成是最基礎的、最重要的行為，而悔改影響著行為的天秤，作為一種有效的行為，悔改能大大地消除一些我們惡行的重量。 基督徒和穆斯林的得救教義最主要的區別也許在於後者是一種指導的宗教，前者是一種救贖的宗教。偉大的巴基斯坦學者毛杜迪評注說：「因為祂的無限仁慈，真主差派下特殊的人來到人間。祂派這些人來向人們展示正確的生活道路」（21頁）。套用這個公式，基督教可以這麼講：「因為祂的無限仁慈，神差派下祂的兒子來到人間。祂派這個神／人來拯救人們，以便人們能活出正確的道路，這個神／人做贖罪祭以讓神抹去我們一切的罪，使我們能夠變純潔，以致我們可以與我們的聖潔的神永遠同住。」這是我們必須向我們的穆斯林鄰舍宣講的福音。神不是簡單地指導著瘸腳的走路，而是醫治好他或她和給他或她能力以能走路。 參考書目 Ahmed, Dr Israr， The Way to Salvation in the Light of Surah Al-Asr ，Bombay: Islamic Research Foundation, n.d. Geisler, Norman and Saleeb, Abdul， Answering Islam ，Grand Rapids: Baker，1993 Hamidullah, Muhammad， Introduction to Islam Jeffery, Arthur. Ed. Islam: Muhammad and His Religion ，New York: Bobbs Merrill，1958 Mawdudi, Abul A`la， Towards Understanding Islam ，New York: ICNA，1986 Faruq Sherif， Guidelines to the Contents of the Qur'an ，London: Ithaca Press，1985 腳注： 1 所有編號的章節都引自古蘭經，編號系統依循的是優素夫‧阿里（Yusuf Ali）的編排。如果你使用的是不同的譯本，而找不到相應的章節，一般可以在我給出的編號上下幾節經文內找到。一般我將詩律體的格式轉變為直接易懂的白話文形式。 本文翻譯自 Callum Beck 的 在線文章「 A Summary of the Qur'anic Teaching on Salvation 」 http://www.answering-islam.org/authors/beck/salvation_quran.html

9999-150 30天為受迫害者禱告的指南 文章 9999 150 作者 30天為受迫害者禱告的指南 30天為受迫害者禱告的指南 為忍受迫害的人禱告 1.禱告神賜給受迫害的基督徒必要的智慧，讓他們在困難的、有時是危險的環境中找到出路，並讓他們有分辨力，以榮耀基督的方式生活。（以弗所書5：15-17） 2.為受迫害的基督徒禱告，使他們在與主同行時充滿勇氣。（詩篇23篇） 3.為受迫害的基督徒禱告，讓他們體驗到神勝過一切環境的、出人意外的平安。（腓立比書4：4-7） 4.為受迫害的基督徒禱告，願他們會跟隨神的帶領，坦然無懼地分享基督的好消息。（以弗所書6：18-20） 5.禱告神滿足受迫害的基督徒的外在需要，特別是那些被社區排斥或被迫離開家鄉的基督徒。（路加福音12：22-24） 6.禱告媒體和通信科技會被創造性地利用起來，為地下信徒建立獲取基督教教導的途徑。（馬太福音10：16，雅各書3：17） 7.禱告神使受迫害的基督徒的信心得到加強，即使面對考驗和試煉。（馬太福音5：10-11） 8.為面臨來自敵對當局的可怕對抗的基督徒禱告，求神給他們引導和恩惠。（詩篇5：12） 9.為在監獄中的基督徒禱告，就像你與他們一起被囚禁一樣。（希伯來書13：3） 10.禱告神堅固和支持被囚禁或命運不明的基督徒的丈夫、妻子、子女和親密朋友的生活。（約書亞記1：9） 為生活在危險地區有受迫害風險的基督徒禱告 11.禱告神會保守生活在難以作基督徒的地方的信徒的生命和健康。禱告他們會信靠神將自己的安全和保障交托在神手裡。（詩篇121篇） 12.為生活在有迫害風險的地方的基督徒禱告，使他們的心思意念都有平安。（彼得前書3：14） 13.為從其他宗教皈依的新基督徒禱告，使他們充滿智慧和敬虔的品格。禱告他們在神和世人眼前都蒙恩寵。（箴言3：1-4） 14.禱告神使信徒們能找到強大的基督徒團體，特別是在那些難以或不允許集體聚會敬拜的地方。（約翰一書1：7） 15.為牧師和教會領袖禱告，禱告他們會好好牧養。禱告神賜給他們智慧、創造力，並在他們尋求安全地召集會眾參加教會聚會、學習聖經和敬拜時，得到外來者的幫助。（希伯來書10：24-25） 16.禱告神使基督徒在面對日益增長的宗教不容忍和不確定性時，有機會互相鼓勵。（帖撒羅尼迦前書5：11） 17.禱告在難以成為基督徒的地方神使人們能夠得到門徒訓練資源（比如聖經和基督教文獻）。（腓立比書2：4） 為全世界的基督徒禱告 18.禱告神使基督徒能夠認真對待他們的文化使命，成為鹽和光，並利用機會滿足他們社區中人們的物質和屬靈需求。（馬太福音5：13-16） 19.禱告神使全球教會不會感到或表現得彼此疏遠，而是彼此支援、關懷和學習，認識到我們都是作為基督肢體的一部分而彼此聯結在一起。（哥林多前書12：18-26） 20.為全世界的基督徒禱告，禱告他們會成為周圍人的祝福，並向他們的鄰舍展示神的愛。（馬可福音12：31） 21.為聖經翻譯者禱告，他們努力將神的話語翻譯成未得之民的語言。禱告神使聖經能夠到達偏遠區域和擁有聖經是非法的地方。（提摩太後書3：16-17） 為施加迫害的人禱告 22.禱告神挫敗旨在傷害基督徒和限制福音傳播的邪惡計畫。禱告神使萬事都互相效力，使人得益處。（詩篇37，羅馬書8：28） 23.禱告神從根本上改變迫害者-包括政府和私人行為者-的內心，就像祂改變使徒保羅的心一樣。（使徒行傳9） 24.禱告神使基督徒在火煉的試驗中保持信實的決心能成為迫害者的有力見證，並使迫害者能清楚明白福音信息。（帖撒羅尼迦後書3：1） 25.禱告基督徒會有恩典，像耶穌指示的那樣，「為那逼迫你們的禱告」。（馬太福音5：44） 為宗教自由禱告 26.為目前因信基督而被拘留或監禁的人禱告，願他們會獲得自由。（羅馬書15：30-31） 27.為世界各國領導人禱告，讓他們對本國的宗教自由狀況有準確的認識，並有勇氣在必要時制定所需的改革和保護措施。（詩篇2：10-11） 28.為和平、正義和自由禱告，使基督徒能夠自由地敬拜神，不必擔心受到不良影響。（詩篇34：14，哥林多後書3：17，提摩太前書2：1） 29.禱告神會在關鍵領域興起領袖和個人，通過宣傳、財政援助和禱告來幫助受迫害的教會。（申命記15：10-11） 30.禱告神使政府和非政府行為者停止迫害信徒，使宗教自由成為全球標準。（箴言14：34，21：1） 這篇文章翻譯自在線文章「30 DAY PRAYER GUIDE FOR THE PERSECUTED」 https://downloads.frc.org/EF/EF22J39.pdf

65-210 古蘭經的來源 文章 65 210 作者 CARM 古蘭經的來源 著於盧克•韋恩（Luke Wayne）（ https://carm.org/author/luke-wayne/） 2016年5月31日 穆斯林聲稱古蘭經（ https://carm.org/islam/the-quran/ ）是來自真主完美而永恆的啟示，是由一位天神逐字逐句地直接口述給穆罕默德（https://carm.org/islam/muhammad/）的。因此據說古蘭經獨立於所有人類來源。然而，現實是古蘭經明顯地借鑒了古代神話、傳說以及其他傳統經典，錯誤地接受它們的真實。古蘭經實際上預見到了這種反對意見，但卻經常予以否定。例如，它說： 不信道者說：「這只是他所捏造的謠言，別的許多人曾幫助他。」他們已做了不義的事，已說了不義的謬妄的話。他們說：「這是古人的神話，他使人抄錄下來，朝夕對他誦讀。」（古蘭經25：4-5） 在古蘭經中許多地方都有類似的陳述。然而，盡管古蘭經堅持相反的觀點，但可以清楚地表明，它所針對的這些早期指控者實際上是相當正確的。古蘭經確實在很多地方記錄了穆罕默德時代流傳的古代傳說，就好像它們是事實一樣。然而，這些神話沒有事實或歷史依據。穆罕默德或與他同時代的任何其他阿拉伯商人將這些故事誤認為真實，這並不奇怪，但古蘭經應該是真主（神）口諭的話語。真主肯定知道歷史和神話的區別！這就給古蘭經帶來了一個嚴重的問題。 一些關鍵示例的簡要總結 古蘭經2：34講述了易卜劣廝（撒旦）因拒絕向阿丹（亞當）叩頭而被趕出樂園。它提到這個故事如同它是一個史實，讀者應該已經熟悉的。事實證明，這確實在當時是一個眾所周知的故事，但不是來自聖經或歷史。相反，它可以在完全虛構的書中找到，「阿丹（亞當）和夏娃的生活（ https://carm.org/lost-books/the-books-of-adam-and-eve/）」。1 古蘭經5：31講述了該隱觀看烏鴉刨地學習埋葬亞伯屍體的故事。這個故事多次出現在極富傳奇色彩和想像力的猶太米德拉什文學中，如米德拉什·坦胡馬2和Pirḳe de-R. Eliezer。3 古蘭經5：32對該隱和亞伯的故事給出了具體的道德和法律應用。這一應用不僅直接取自3世紀的猶太法律傳統密西拿；它實際上逐字引用了猶太公會4章5節4的一部分。 古蘭經第21章講述了易卜拉欣（亞伯拉罕）在他的家鄉摧毀偶像的故事。然後他被人們扔進火裡，但神施行神蹟救了他。這個故事是一個猶太人的傳說，記載於二世紀的米達拉巴（Midrash Rabbah）。5 古蘭經7：171講述了真主將一座山如華蓋一樣籠罩在以色列人的頭頂上方，這樣他們就害怕它會落在他們身上。然後他警告他們要敬畏真主，記住他們所得到的啟示。這個故事直接取材於記載在巴比倫塔木德的拉比傳統經典。6 古蘭經19：27-34記載爾撒（耶穌）以新生兒的身份說話。這根植於一個不符合聖經且完全虛構的傳說，我們知道該傳說存在於講阿拉伯語的「基督徒」群體中，正如在偽經「阿拉伯嬰兒福音」中所寫的那樣。7可以追溯到公元5世紀或6世紀初。 古蘭經3：49和5：110都講述了爾撒（耶穌）製作黏土鳥並使之有了生命。這個神話早些時候被記錄在諾斯底派的《多馬嬰兒期福音書》中，8然而古蘭經把這神話和他聖經中的神蹟放在一起記錄，就如同這是史實、是真正的福音書。 《古蘭經》19：22-26講述了還懷著爾撒的麥爾彥（馬利亞），在旅途中因為分娩的陣痛坐在一棵樹下。她以為死在那裡，但一個發自她身下（也許是未出生的爾撒（耶穌）？）的聲音對她說話，告訴她只要搖動樹，樹就會給她食物和水，然後她就會活下來。這個奇怪的故事與神話中的「偽馬太福音」中的一個更早的傳說相似。不同之處在於，在偽馬太福音中，耶穌當時是一個兩歲的男孩，他命令樹彎下腰來喂馬利亞吃它的果實。9 古蘭經18：9-26講述了一群年輕人在一個山洞裡睡著了，在真主喚醒他們之前神蹟般地在沉睡中存留了300年。這個故事流行於當時猶太人和基督徒之間的家族傳說的一部分。它最直接地借用了基督教寓言中的「七個沉睡者」，他們在羅馬迫害期間藏在一個山洞裡，神將他們隱藏了幾個世紀，在以後迫害停止時醒來，基督徒可以自由地敬拜。10 關於古蘭經來源的總結 沒有人認為穆罕默德擁有一個收藏以上所有文獻的圖書館，並把它們全部搬進了古蘭經。沒有證據表明古蘭經的作者曾經真正閱讀過聖經，更不用說這些其他來源了。相反，這些文獻僅僅記錄了當時在猶太人、基督徒和他們的異端分支中流傳的各種神話和故事。古蘭經將這些故事與聖經中相似的故事放在一起，沒有任何區別，細節也略有改變，就像你所期望一個通過口述傳統收集故事的人那樣。古蘭經的作者不知道歷史上真實的聖經事件與後世之人所想像的神話故事之間的區別。他不知道如何區分真理和謬誤，也不知道什麼是符合聖經的，什麼是不符合聖經的。因此，古蘭經顯然是由一個人所創作的，而不是一位全知神（真主）的話語。 資料來源 1 R.H. Charles, The Apocrypha, and Pseudepigrapha of the Old Testament, Oxford: Clarendon Press, 1913, http://www.ccel.org/c/charles/otpseudepig/adamnev.htm (Accessed 5/31/2016) 2 Samuel A. Berman, Midrash Tanhuma-Yelammedenu (KTAV Publishing house, 1996) 31-32 3 Gerald Friedlander, Pirḳe de-R. Eliezer, (The Bloch Publishing Company, 1916) 156 4 Herbert Danby, The Mishnah: Translated from the Hebrew with Introduction and Brief Notes (Hendrickson Publishing, 2011) 388 5 Rabbi H. Freedman and Maurice Simon, Midrash Rabbah: Translated into English with Notes, Glossary, and Indices: Volume 1 – Rabba Genesis (Stephen Austin and Sons, LTD 1939) 310-311. http://archive.org/stream/RabbaGenesis/midrashrabbahgen027557mbp#page/n357/mode/2up (accessed 5/31/2016) 6 Jacob Neusner, The Babylonian Talmud: A Translation and Commentary (Hendrickson, 2011) as cited in James White, What Every Christian Needs to Know About the Quran (Minneapolis: Bethany House Publishing, 2013), 232-233 7 The Ante-Nicene Fathers: Volume 8, (Eerdmans, 1951) 405 8 Bart Ehrman, Lost Scriptures (Oxford University Press, 2003) 58 9 The Ante-Nicene Fathers: Volume 8, (Eerdmans, 1951) 376-377 10 Pieter W. Van der Horst, Pious Long Sleepers in Greek, Jewish, and Christian Antiquity, http://orion.mscc.huji.ac.il/symposiums/13th/papers/Horst.pdf , (Accessed 11/24/2014) 14-15 這篇文章翻譯自Luke Wayne的在線文章「Sources of the Quran」 https://carm.org/islam/sources-of-the-quran/

959-2 在道成肉身之前，耶穌有什麼類型的身體？ 文章 959 2 作者 Andrew Sibley 在道成肉身之前，耶穌有什麼類型的身體？ 針對我們的文章《基督徒對基督復活的盼望》（The Christian’s hope in the Resurrection of Christ）（ https://creation.com/hope-in-the-resurrection），格里（Gerry Q）提出了幾個問題，安德魯•西布利（Andrew Sibley）（ https://creation.com/andrew-sibley）對此作了回應： 這篇文章（ https://creation.com/hope-in-the-resurrection）告訴我們，復活的耶穌既有肉體（physical body）也有靈體（spiritual body），是一個榮耀的身體（body）。耶穌作為先存的（pre-existing）神的兒子在天上有什麼類型的身體？當然是一個屬靈類型的身體。在他升入天堂之後，他的身體是什麼類型的？當然是一樣的。 pixabay.com 餅（bread）和酒（wine）是基督道成肉身的身體（incarnate body）的象徵，祂的身體在十字架上為我們破碎，祂的血被傾倒出來。 「在道成肉身時，神的兒子採用了人的肉身，但此時祂並沒有停止作為神（的本質）。祂完全是真正的神，也是真正的人。基督教神學家正式將此教義描述為（基督的）位格結合（神人合一）。」 在約翰福音的開頭，我們被告知耶穌基督是神的道（Word），從起初就是，祂是神聖的，與神同在。正是這「道」將生命和光明帶入世界： 「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭。這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」（約翰福音1：1—5）。 這道與天父（Father）和聖靈（Holy Spirit）在完好的屬靈存在中是同等的，而且是同永恆（co-eternal）的。然後道成了（人的）肉身，當耶穌藉著聖靈的力量通過馬利亞出生時，他與人類一起生活。 「道成了【希臘語：ἐγένετο egeneto】肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約翰福音1：14）。 egeneto這個詞來自動詞ginomai，意味著條件或狀態的改變，但在（英文聖經）欽定本（KJV）的譯本中被譯為（過去式）被動時態「被造成了」（was made）。同樣的詞egeneto在約翰福音1：3中多次出現，指的是「（創）造」（creation）（取自中文和合本聖經）。【1】約翰在這段經文中使用這個動詞的意思是告訴我們，造物主（Creator），也就是耶穌基督，在道成肉身時成為被造物（creation）的一部分。 道成肉身和位格結合 在道成肉身（Incarnation）（ https://creation.com/incarnate-word）時，神的兒子採用了人的肉身（human flesh），但此時祂並沒有停止作為神（的本質）。祂完全是真正的神，也是真正的人。基督教神學家正式將此教義描述為（基督的）位格結合（神人合一）（hypostatic union）（ https://creation.com/trinity-hypostatic-union）。【2】在基督之後的幾個世紀裡，他們經常為基督的本性（nature）而爭論，爭論祂是有兩個本性（神性和人性），還是一個本性。安提阿（Antioch）（教會）的教導重心在於強調基督的人性明顯不同於祂的神性，而亞歷山大（Alexandrian）（教會）的重心則更注重基督的神性。【3】迦克墩會議（Council of Chalcedon）（公元451年）就基督的神性和人性的完美結合達成了共識；因此就有了位格結合（神人合一）。 Hypostasis（本質；原質）（希臘語：ὑποστάσεως hypostaseōs）這個詞在聖經中（希伯來書1：3）用來表示與神相同的實質、特徵或性質—在這裡是指基督與天父有相同的神性。 「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」（希伯來書1：3—4） 然而，由於教會早期幾個世紀在希臘語和拉丁語之間的翻譯困難，hypostasis的含義在重點上發生了變化，從相同（sameness）到不同（distinctness）；這尤其與理解三位一體（Trinity）有關，但也與理解耶穌基督的位格（person）有關。【2】（Vine評論說，欽定本（KJV）將hypostaseōs（本質；原質）譯為person（位格；人格），這似乎真的不合時宜，因為這樣的含義直到第四世紀才被使用）。【4】由於這種變化，這個詞被認為是在強調神是三個位格，而不是強調希伯來書1：3中神性統一方面。 pixabay.com 來自英格蘭康沃爾（Cornwall）的凱爾特人十字架，顯示了象徵三位一體（Trinity）的符號。 當我們思考關於基督的問題時，位格結合（神人合一）意味著兩種性質的結合，即神性和人性結合成一個人格；但這並不意味著基督是兩個位格（persons）。基督仍然擁有與神相同的神性本質，同時也擁有人性本質，兩者中任何一個都不會使另一個失效。 這在教義上成為巨大奧秘（提摩太前書3：16），但我們不應忘記，亞當本來已經按照神的形象被造了。尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）認為基督是亞當的原型（archetype）。【5】通過採取人的樣式，基督成為已經按神的形象創造的人，從而使神性和人性結合。使徒保羅也比較了「首先的亞當」和「末後的亞當」，指出了相似之處，但也有區別：「經上也是這樣記著說，首先的人亞當，成了有靈的活人（靈或作血氣）。末後的亞當，成了叫人活的靈。」（哥林多前書15：44—45） 當然，當我們明白到神存在於我們的時間範圍之外時，這就更加複雜了，但從我們的角度來看，我們看到基督在道成肉身時就採用了（人的）肉身。 基督復活後，祂繼續是完全的神和完全的人，祂的身體顯示出被釘十字架的痕跡（約翰福音20：24—29）。祂有一個榮耀的靈體，現在天上掌權，但會再次回來與信徒一起掌權（提摩太後書2：12），這些信徒將完全變成祂的形象。 耶穌是如何「虛」（empty）己的？ 「基督復活後，他繼續是完全的神和完全的人，他的身體顯示出被釘十字架的痕跡…他有一個榮耀的靈體，現在在天上掌權，但會再次回來與信徒一起掌權…這些信徒將完全變成他的形象。」 我們還被告知，耶穌基督「虛【希臘語：ἐκένωσεν ekenōsen】己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」（腓立比書2：7）。有些人認為這種「神性放棄」（kenosis），或者說倒空自己（self-emptying），意味著當基督來到世上後就不再是完全的神，甚至按照一些有神論進化論者（ https://creation.com/biologos-evolutionary-syncretism）的說法，這意味著他不再是毫無過錯的（https://creation.com/incarnation-why-god-became-man），但這是不正確的。【6】在這段經文中，欽定本在翻譯上做得更好，它將這段經文翻譯為「…使自己沒有了聲譽」（made himself of no reputation）。在這段話的上下文中，耶穌通過採取僕人的樣式，「清空」了自己作為神的聲譽和尊嚴，與人類一起生活在世上，並在十字架上受苦和死亡。然而，耶穌繼續享受與天父的親密關係，通過禱告的生活以了解神的旨意，祂通過聖靈的力量施行神蹟。因此，祂在地球上傳道時仍舊保持三位一體的統一。 總結 聖經說在屬靈上耶穌先存於他作為人類出生，但不是從被造的血肉之軀來說的。約翰福音告訴我們，基督「成了」，或者說「被造成了」肉身—造物主成為被造物的一部分。在道成肉身時，耶穌既採用了人的本性，又仍舊具備神的本質，這兩種本性統一在神格（Godhead）的一個單獨位格上。復活後，耶穌仍然帶著十字架的印記向多馬顯現，這是祂（完成了）救贖工作的證據。福音信息的盼望在於，當我們把自己的生命交給基督並一直在祂裡面時，我們也能與祂結合，並住在祂裡面（約翰福音15）。 發佈時間：2022年5月7日 參考資料和說明 【1】 Vine, W.E., An expository dictionary of New Testament words, In: Vine, W.E., Unger, M.F., White, W., Vine’s Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words, Thomas Nelson, Publ., Nashville & London, pp. 109, 385, 1985. Entry on ‘Come’ and ‘Made.’. 【2】 Mathis, D., What is the Hypostatic Union? Desiringgod.org , 1 December 2007. 【3】 Fairbairn, D., Patristic exegesis and theology: the cart and the horse, WTJ 69(1): 1–19, 2007. 【4】 Vine, W.E., ref 1., p. 607. Entry on ‘Substance.’ 【5】 Gregory of Nyssa, On the Making of Man, III. That the nature of man is more precious than all the visible creation; in: Schaff, P. (Ed.) Nicene and Post Nicene Fathers (NPNF), series 2, vol. 5, T&T Clark, Edinburgh, 1886–1890. 【6】 Bell, P., Evolution and the Christian Faith, Day One Publications, Leominster, UK, pp. 79–84, 2018. 這篇文章翻譯自Andrew Sibley的在線文章「What type of body did Jesus have before the Incarnation?」 https://creation.com/jesus-body-before-incarnation

466-2 比利時屠殺案古蘭經擔當關鍵角色 文章 466 2 作者 Nabeel Qureshi 比利時屠殺案古蘭經擔當關鍵角色 Nabeel Qureshi 2016年3月22日 伊斯蘭國向西方召募聖戰士，理據乃訴諸對穆斯林聖典的字面詮釋；我們不可不防。 今天早上美國人醒來，即聽到另一次恐怖襲擊（ http://www.usatoday.com/story/news/world/2016/03/22/explosions-rock-brussels-airport/82107254/） 的消息－這次是布魯塞爾機場及地下鐵遭殃。最近幾次襲擊都離美國不遠，在布魯塞爾乘飛機、往巴黎渡假，或是往訪聖貝納迪諾，對許多美國人而言都是常事。眼 看傳媒播放一次又一次傷亡場面，提醒著美國人，同樣事情很可能在本國發生。為甚麼會這樣的呢？為何激進份子竟然近在咫尺？遺憾西方人對此實在了解不多，難 明居於本國、愛好和平的穆斯林，怎麼會忽然投向激進伊斯蘭。 筆者曾是穆斯林，在美國長大，社區的伊瑪目都教導說，伊斯蘭是和平宗教。我家秉 持愛國愛人精神，非流於口舌，乃是身體力行。我整個童年時期，父親都在美國海軍服役，從海員做起，以海軍少校之位而光榮退休。911事件後我上的清真寺掛 出橫幅標語：「恐怖份子不僅騎刧飛機，也騎刧了伊斯蘭」，我是全心相信。 然而當我上了大學，開始自己查考古蘭經與穆罕默德生平傳統，才訝然發現整個伊斯蘭歷史原來滿是暴行；試問我怎能調和從前所學對伊斯蘭之看法？ 2015年2月，美國國務院發言人Marie Harf稱，「缺乏就業機會」（ http://www.realclearpolitics.com/video/2015/02/17/state_dept_spokesperson_we_can_not_kill_our_way_out_of_this_war_must_address_root_causes_like_joblessness.html）是激進化與恐怖主義之主因。另方面，威爾斯一位專研究激進化過程之學者Suraj Lakhani則認為，此乃源於宗教觀，並個人身份歸屬問題；他建議（ http://www.realclearpolitics.com/video/2015/02/17/state_dept_spokesperson_we_can_not_kill_our_way_out_of_this_war_must_address_root_causes_like_joblessness.html）不應讓年輕穆斯林收聽伊斯蘭國信息，及與其成員接觸。 與伊斯蘭國募兵人員接觸當然不妥，但我認為招募舉措本身，最能反映出激進化過程之關鍵。伊斯蘭國之募兵伎倆不在乎社會或經濟手段，乃在於神學理念；常引述古蘭經與聖訓（先知穆罕默德言行錄）等權威典籍，號召穆斯林盡宗教義務對付敵人，一旦立伊斯蘭國即令穆斯林投身其中。 舉例說，伊斯蘭國官方雜誌《達比克》（Dabiq）（ http://www.realclearpolitics.com/video/2015/02/17/state_dept_spokesperson_we_can_not_kill_our_way_out_of_this_war_must_address_root_causes_like_joblessness.html） 第三期以跨頁印刷宣傳，號召穆斯林離家投身伊斯蘭國，廣告即引述一則聖訓為根據，稱當今時代即如穆罕默德在世、最早期穆斯林之時期；並引古蘭經文鼓勵人為 信仰踏出新一步；繼而引述另一則聖訓，讚揚順服者。所引述經典四則－包括古蘭經文、聖訓，及相關之順納，都放在同一頁跨版廣告中。可見伊斯蘭國召募新兵之 方法，是訴諸伊斯蘭經典，其引典頻密，力度亦強。 筆者成長於1980至1990年代，當時我雖然是穆斯林男孩，但要查考聖訓則必須往一所伊 斯蘭圖書館－這是我從沒想做的事。無論原因，假若我想知道穆罕默德某則傳統，我會直接問伊瑪目或者長老。但如今此情不再，激進派伊斯蘭主義者可以透過互聯 網散播信息，聖訓傳統也在網上輕易讀到，而且有英譯版本。今天穆斯林可以自行查考古蘭經與聖訓，越過數百年來的傳統與伊瑪目詮釋，與其信仰立基時的殘暴聖 戰現實赤裸相看。 古蘭經本身就記錄了穆罕默德23年（ http://www.realclearpolitics.com/video/2015/02/17/state_dept_spokesperson_we_can_not_kill_our_way_out_of_this_war_must_address_root_causes_like_joblessness.html）先知生涯所發動之聖戰事蹟。正如筆者在拙作《回應聖戰－更佳的前路》（Answering Jihad: A Better Way Forward）（ http://www.amazon.com/Answering-Jihad-Better-Way-Forward/dp/0310531381）所示，穆罕默德創教伊始是宣揚和平與一神論，然而之後內容愈趨暴力，直到古蘭經第9章－成書年期最後的古蘭經主要篇章（https://books.google.com/books?id=iBIYAAAAYAAJ&printsec=frontcover&dq=a+comprehensive+commentary+on+the+quran&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjL0pCvydTLAhXIGz4KHWbXBogQ6AEIJzAC#v=onepage&q=a%20comprehensive%20commentary%20on%20the%20quran&f=false），幾乎滿紙暴虐。伊斯蘭史上諸位穆斯林神學家都知道、並教授有此進程，即古蘭經信息以9章為高峰。 古蘭經9章，命令穆斯林廢除曾經與多神教徒所立之約，並要征服猶太人與基督徒（古蘭經9：29），使伊斯蘭「勝過一切宗教」（ http://quod.lib.umich.edu/cgi/k/koran/koran-idx?type=DIV0&byte=282392） （古蘭經9：33）。按此命令，則世上所有非穆斯林皆理所當然受襲或被征服，無一倖免。根據最晚成書的9章，穆斯林若不戰鬥，其信心即成疑，足以被稱為偽 信者（古蘭經9：44－45）。若是戰鬥則必有奬賞－分得戰利品，或是殉道後上天堂領賞。「真主確已用樂園換取信士們的生命和財產。他們為真主而戰鬥；他 們或殺敵致果，或殺身成仁。」（古蘭經9：111） 穆斯林思想領袖承認古蘭經文的確鼓吹動武。英國奎利恩基金會（Quilliam Foundation）（ http://quod.lib.umich.edu /cgi/k/koran/koran-idx?type=DIV0&byte=282392）聯合創辦人Maajid Nawaz曾說（ https://www.facebook.com/MaajidNawazFanPage/photos /a.551104524956817.1073741829.135775283156412/736044739796127/?type=1&theater ）： 「我們穆斯林必須承認，有幾段古蘭經文今天須再作詮釋…惟有揚棄毫無意義的字面解釋，方能從原則上讉責伊斯蘭國式的蓄奴、斬首、笞刑、截肢，及其他落後習 俗（上述做法古蘭經皆有記載）…改革者若不取勝而使政教分離，就是落敗，被迫接受伊斯蘭國式的神權管治。」換言之，穆斯林必須揚棄字面解經，方能建造無聖 戰的伊斯蘭世界。 這不是說大部份穆斯林都好勇鬥狠；相反地，絕大多數穆斯林都不會按古蘭經9章、或聖訓記載之方式過活。筆者並非要質疑多數 穆斯林的信仰，或暗示激進派穆斯林才算真穆斯林。我只想說明，伊斯蘭國引誘年輕人縱有多種方法，但其主要手段，是說服他們按字面意義理解古蘭經和聖訓，參 考早期伊斯蘭之動武舉措，據此詮釋經典。伊斯蘭世界若是繼續聚焦於這些創教時期文本，則暴力聖戰運動難以遏止。 要有效對抗激進化問題，我們須用意識形態的、乃至神學武器。所以我認為，多向穆斯林分享不同世界觀，是對付激進化最有效方法之一；起碼對我來說如是。當我初發現伊斯蘭之暴力傳統時，就有個基督徒朋友對我說，伊斯蘭並非唯一選擇，我有上佳理由應該接受福音。 當 愈多西方穆斯林接觸伊斯蘭國宣傳，也會有愈多人驚訝發現自身傳統之凶暴，必有許多人因受道德良心驅使求另覓出路。所以我們必須作好準備，在暴力聖戰之外為 他們另謀其他方法，以從根本上杜絕激進化過程。聖戰之根源在乎屬靈與宗教，以政治等任何其他方法來應對的成效必然有限。 Nabeel Qureshi博士是撒迦利亞拉比國際事工（Ravi Zacharias International Ministries）講員，《聖戰回應－更佳的前路》（Answering Jihad: A Better Way Forward）作者。 這篇文章翻譯自Nabeel Qureshi的在線文章「The Quran’s deadly role in inspiring Belgian slaughter: Column」 http://www.usatoday.com/story/opinion/2016/03/22/radicalization-isil-islam-sacred-texts-literal-interpretation-column/81808560/

35-14 基督徒如此從舊約中得益處 文章 35 14 作者 Dr. Ernest Hahn 基督徒如此從舊約中得益處 對提摩太後書3：15－17的解析James M. Arlandson 有一天，我收到來自一位基督徒的電子郵件，他似乎真正地認為古蘭經裡的吉哈德（jihad，聖戰）類似於舊約中對交鬼的和行巫術的窮追猛打和殺戮（利未記20：27和撒母耳記上28：3－9）。（遺憾的是，基督徒在歷史上曾經錯誤地做過這樣的事。）我經常讀一些穆斯林的辯論，它們總是用舊約的每一個方面來罩到基督徒的頭上，比如對罪人的嚴厲懲罰和聖戰。 如果聖經命令了這些做法，那麼基督徒還要抱怨伊斯蘭裡的吉哈德和古蘭經復蘇了嚴厲懲罰嗎？ 然而，現今我從來沒有聽過一個合格的牧師或神父會聲稱我們應該窮追猛打行巫術的或發動一場基督教聖戰。簡單的詮釋學（一門解釋的科學）就能澄清他們為甚麼不會這麼說。當舊約和新約得到仔細而正確的解釋，使用經文來解釋經文時，這個真相就會浮出水面： 基督在許多許多方面成就了舊約（ http://answering-islam.org/Authors/Arlandson/fulfilled.htm） 。 基督徒尊崇舊約為神啟示的話語，他們從中學到了永恆的真理，但其中的許多章節，比如動物祭，在耶穌引領了一個救贖新時代之後就不再適用於今天了。 作為本文的一個引子，我們首先來分析一下提摩太後書3：15－17。接著提出五個其他的問題，比如「漸進式的啟示是不是破壞了普遍的真理？」 有了給出學者的基本的神學教科書作為背景，本文的目的是向基督徒和穆斯林澄清一些問題。 （1）提摩太後書3：15－17說神已啟示了聖經（舊約），所以這部經典是否仍然約束著今天的基督徒？ 保羅給提摩太寫到： 15… 你是從小明白聖經。這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧 。16 聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的 。17 叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事 。 這段經文完全支持新約中應許和成就 （ http://answering-islam.org/Authors/Arlandson/promise_fulfillment_abrogation.htm ） 的要點。所有的句子都被一個中心主題貫穿起來：基督徒從舊約中得知信心和道德，還有永恆的真理，這些都是不受時間和地點的束縛的。讓我們逐節逐節地分析。 15節：你是從小明白聖經。這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。 亞伯拉罕是舊約中「使我們有得救的智慧」的一個例子。神應許他一個兒子，「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創世記15：6）。使徒保羅發現創世記的這一段對於展示信心如何拯救我們和我們的信心如何放在基督裡非常「有用」（羅馬書4章）。所以，神啟的舊約，當它被正確利用時，就能教導我們因信基督而得救。這是新約應用於我們的一個普遍真理。 16節：聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。 這裡是一些「督責，使人歸正，教導人學義」的例子。 首先，神啟的希伯來書作者們利用創世記1－3中講到的神在第七日的「安息」來教導我們，神的安息日在基督裡成就（希伯來書4章）。我們在他十字架上贖罪的善工裡安息，因此我們不必依靠我們自己的義來領我們進天堂。我們自己的作工使我們不平安，因為我們從來沒有百分之一百的把握確保我們的工作足夠好。舊約的這一教訓「訓練」我們領受基督的義，因我們自己的不是足夠好的。這個真理超越了時間和空間。 其次，耶穌自己使用經文來譴責一些拒絕他的大祭司和法利賽人（馬太福音21：33－46）。耶穌講了一個佃戶的比喻，說佃戶承租了一個葡萄園，但隨後殺死了園主人（=父神）的兒子（=子神），講完比喻後，耶穌引用詩篇的一段話來闡明譴責的要點： 42 耶穌說，經上寫著，匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所作的，在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎？（見詩篇118：22－23） 大祭司和法利賽人（匠人）摒棄了耶穌（被耶和華做成了牆角石），所以他們「就看出他是指著他們說的」（馬太福音21：45）。耶穌用聖經責難他們，正如提摩太後書3：16所說。永恆的屬靈信息：我們都不要丟棄被主做成了牆角石的那塊石頭（神的兒子）。 「督責，使人歸正，教導人學義」的最後一個例子是哥林多後書6：14－7：1中的例子。保羅引用聖經來保守信徒的聖潔，這樣他們在黑暗和非信徒當中就能出淤泥而不染。「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的」（6：17；參見利未記26：12；耶利米書32：38；以西結書37：27；以賽亞書52：11）。這些章節糾正了哥林多的基督徒（和我們）。經文鍛煉他們要更加的正直，教導我們信心和道德，這些永遠是有效的，如提摩太後書所忠告的。 17節：叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。 從「所以」兩個字中可看出，這句經文的主題是叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。在我們分析15節和16節時所使用的例子向我們表明了這種預備。屬神的人不但向教會教導舊約中永恆的真理和道德，而且如果他被迷誤，在被聖經糾正和督責之後，他自己也行走在義中。 因此，我們發現提摩太章節的中心主題勸告我們學習基督的追隨者生命中應有的信心和道德還有普遍的真理。所有這些真理都是直接來自於舊約。這部經典是神作為應許或預言而啟示的，在新約裡，尤其是基督裡得到了成全。 所以舊約是否依然束縛著新約的信徒呢？「束縛」一詞可能用得太強烈了。但直接的答案取決於舊約中的教義或章節。當它教導屬靈的和普遍的真理比如如何服從神如果與他有相交時，那它對信徒就是有權威的。但其他方面比如行割禮和動物祭就不再有約束力了。但甚至在割禮的例子中，保羅利用這個做法來教導我們心靈的割禮（羅馬書2：28－29），再次將舊約中老的屬肉身的真理屬靈化了。我們的心受「割禮」了，我們才能加入新約。正如吃不吃食物「並不能帶我們親近神」（哥林多前書8：8），同樣「受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼」（7：19；參見使徒行傳16：3）。這些自然的肉身的事情在基督裡最終指向了屬靈的事情。 提摩太後書的這段經文還可以進一步用以下五個問題來闡明。 （2）舊約和新約之間是甚麼關係？ 一句精妙的格言說：新約在舊約裡隱藏，舊約在新約裡顯明。另一個格言說，舊約的應許就是在新約裡成就。 這兩句格言的意思就是說舊約的真理可以在新約裡找到它們的延伸、解釋和成全。例如，舊約中的動物祭指的是基督在十字架上的贖罪祭。還有以賽亞書53章對受膏抹的僕人的受苦和死亡的預言指的是基督和他的受苦與死亡。在預言和應許這雙重的主題上，新約充分利用了舊約。 （3）舊約應許過和預言過哪些主要的教義和主題在新約中得以成就呢？ 這裡列舉了新約裡藉著基督被成就的舊約中具有代表性的四大方面。 （1）基督徒不再如舊約吩咐的那樣發動軍事戰爭。這與舊約的歷史時代有關。神想要一塊沒有異教干擾的純淨的小地方。（見這篇文章 http:// answering-islam.org/Authors/Arlandson/allahs_wars.htm 和這篇文章 http://answering-islam.org/Shamoun/q_amalekites.htm ，這兩篇文章論述了舊約的爭戰與伊斯蘭征服世界的戰爭有怎樣的不同）。但在新約中，信徒要單通過傳講和禱告來發動戰勝非物質力量的屬靈爭戰。神啟的使徒保羅說： 3因為我們雖然在血氣中行事， 卻不憑著血氣爭戰。 4我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘，5將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。 （哥林多後書10：3－5） 保羅用諸如「兵器」、「戰鬥」、「攻破」和「營壘」一類的詞語來形容軍事戰爭的樣子。但這些經文與用尖銳的刀劍進行的肉身戰爭沒有關係。相反，經文傳達的是精神和屬靈的爭戰，關鍵詞是「計謀」、「自高」、「認識」和「心意」。 （2）在妥拉中的三大主要的傳統領域被成就：道德、儀式和司法，但這裡只分析後兩種。 耶穌成就了妥拉的儀式或禮節方面（希伯來書9：11－14）。 11 但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造也不是屬乎這世界的。12並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。13若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨。14何況基督借著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心。除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？ 這段經文將舊約中的獻祭體系與基督絕無僅有的獻祭相對照，舊約的獻祭是在會犯錯的大祭司主持下，在臨時的帳幕裡用動物的血來獻祭，而新約的祭是用基督的寶血在完全的天上的帳幕裡獻祭。舊約用臨時的跡象和預表來做下應許，而新約則把它們成就為現實。 除了藉著血祭來救贖之外，基督徒被允許吃他們的良心上允許的一切食物（馬可福音7：14－19）。如果他們自願遠離傳統上不潔的動物比如豬，那他們可以不吃。但這不是來自基督或新約作者們的要求。在基督裡，一切食物在儀式上都是潔淨的（哥林多前書8：1－13）（見問題1，17節） 第二，耶穌成就了妥拉的司法方面。 從使徒書到希伯來書上面引用的章節討論的是外在的潔淨。在新約中，基督潔淨人的內裡。他在十字架上的死拿走了我們的罪比如同性戀和詛咒父母應受的嚴厲的死的刑罰，因為神對人類罪的列怒全部傾瀉在了十字架上的他。然而，因為特別規則背後的司法原則，像謀殺一類的犯人是該受懲罰的。舊約和新約都促進好的治理（羅馬書13：1－7）。但即使他們的罪得以寬恕，但他們仍要遭受公義的審判。耶穌和新約的作者們從來沒有廢除公義。罪犯的生命可以得救贖。 這裡有一個監獄事奉的網站鏈接，《監獄團契》（ http://www.pfm.org/ ）。 他們向囚犯傳講福音，幫助他們解決實際的困難。 （3）在舊約中，神給出指示，如何搭建一個移動的帳幕（出埃及記25－27）。後來他特別准許所羅門建造一個永久的神殿（列王記上5：1－6：38和7：13－8：66）。然而，耶穌在他自己身上和在他的教會裡成就了這個地上的殿。耶穌指著自己對法利賽人說：「我告訴你們，在這裏有一人比殿更大」（馬太福音12：6）。耶穌是在人們守律法和殿中獻祭的歷史和文學背景下說這話的。現在他成就了這殿中的獻祭，通過神的新子民把它變成了一個永生的殿：他的教會（哥林多前書3：16和彼得前書2：4－8）。他的教會現時在全世界被建立，所以他的永生殿是世界範圍的，並不局限於某一地點。而且，希伯來書中這長長的一段經文說基督進到了一個完全的帳幕中，這就是天上。所以舊約中地上的帳幕被加倍地成全：基督的身體、他的教會、和天上。這些成全的事與舊約中地上陳舊帳幕裡的事是聯合一致的。 （4）基督成就了他第一次到來的預言。這個主題與舊約的主要部分眾先知書有關。他們應許了一個救恩的新時代，和耶穌將成就這個應許。如第2個問題下所指出的，除了許許多多別的以外，最主要的例子可以在描述受苦的僕人彌賽亞的以賽亞書53章中找到。 第 5 節說： 「哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷我們得醫治。」這是對耶穌十字架之死的完美描述，因為他被鞭傷和刺穿。他的死帶給我們來自神的平安，因為它贖了我們的罪說為我們的罪付代價了。他成就了每一個關於他第一次到來的預言。 關於這四大領域和其他方面更加詳盡的探討，可以參見這篇文章（ http://answering-islam.org/Authors/Arlandson/fulfilled.htm ）和這篇（ http://answering-islam.org/Authors/Arlandson/free_in_christ.htm ）。 （4）從舊約到新約的啟示是不是漸進式的？ 漸進式的啟示是聖經的一個事實。 在保羅寫給加拉太人的使徒書信中，他將神的事分成了基督到來之前和到來之後兩部份。在過去，人們被束縛於世界的基本原則。「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分」（4：4－5）。 希伯來書的作者將這一點做得非常強烈，他將過去的啟示和末後的啟示區分得很明顯。「神既在古時借著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界」（希伯來書1：1－2）。在古時候，神使用各種各樣的啟示方式，甚至用到了巴蘭的驢子（民數記22：21－34）。現在，啟示前進到了神的兒子。新約是最後的完全的啟示。 順便說一下，對於以聖經為教導的基督徒而言，古蘭經或摩門經都是無效的是沒有權威的。它們可以當作文化作品來研究，但它們的神學與新約中展現的耶穌基督大相徑庭，新約的作者們是認識耶穌的人，或者是與使徒群體中認識他的人走得很近並對他們有研究的人。 5和9：23）。同樣根植於歷史的新約則包含的是現實、實體和成全，是屬靈的啟示。它是更加完全的聖書，有更加成熟的主題，比如神的靈的完全。在舊約中，聖靈只給有限的少數人，而且並沒有完全發揮他的能力。但新約中，聖靈被澆灌在全世界的教會上，而且他永久地完全發揮大能地住在他們中間。 然而，舊約的不完全性並不意味著它缺乏一些成熟的教導。一夫多妻和一夫一妻就是一個例子。舊約主張在伊甸園裡的一夫一妻制，但它也允許一夫多妻，儘管它也確實足以顯露這個習俗固有的一些問題（創世記16：5和撒母耳記上1：6－7）。新約肯定了伊甸園中原始的模式：一個男人和一個女人（馬太福音19：3－6）。所以新約處處強調的一夫一妻代表了舊約的一個成熟教導。 （5）漸進式的啟示是不是破壞了舊約中神的普遍真理？ 一點都沒有破壞神的普遍真理。啟示是以人類用自己的文化和語言還有習慣能夠理解的形式給人類的。例如，將保羅時代的哥林多文化強加給摩西時代的西奈山文化就是一種誤導。聖經的解釋者們都是把每一章節放入到其歷史背景下解讀的。但也有的真理是超越或高於時間和空間範疇的，可以根植於任何不同的背景下。例如，摩西說不可犯通姦罪（出埃及記20：14），耶穌也說了同樣的話（馬太福音5：27－28）。 這裡舉一個文化－歷史的例子，甚至今天我們都可以從中得出永恆的真理。摩西派出十二個偵查者去窺探迦南地（民數記13章）。在他們返回後，有十人給出了壞的報告，沒有人能征服這地。但只有約書亞和迦勒有足夠的信心宣佈這地是肥沃豐產之地，神會把它給他們，所以他們應該準備好去接受它。我們今天是不是應該逐字逐句地從字面上應用這章節，叫基督徒出去窺探和征服呢？非也，我們從中得知的普遍真理就是對神的信心和信任，只有這樣才把我們的視野推舉到超越了我們的自然環境、挑戰和障礙的高度；若我們的眼光聚焦到自然環境、挑戰和障礙，可能引起我們懷疑。神會幫助我們戰勝我們自己的非字面意義的「迦南地」，如果我們把信任全托付給他並緊緊跟隨他的話。 然而，這種永恆真理的探索並不意味著我們要拋棄聖經中每一章節的歷史背景。參考這種背景可以使我們保持實事求是，不會叫我們隨自己的想法扭曲經文。聖經的寫作跨度一千四百年，要了解它的文化背景、社會背景和政治背景是個非常艱難的過程。所以尋找易接受的可理解的聖經注釋是絕對必要的。通常，聖經的翻譯者們總是附加了注釋，比如新國際譯本（NIV）研究本。（我發現它非常實用。） 所以啟示的概念從一個時代前進到下一個時代並不會破壞普遍的永恆的真理，比如信心、服從、贖回、拯救、信任、讚美和崇拜，還有與主相交。這些主題貫穿於舊約和新約的始末，不管時代如何更替。然而，新約在它們上面打下了它自己的烙印，比如藉著基督的拯救和他的贖罪死，舊約藉著動物祭和關於彌賽亞的預言部份地非直接地證實了這些事。 （6）我們怎麼知道舊約甚麼時候適用於活在新約下的我們，甚麼時候又不適用於我們呢？ 如前一問題所提到的，新約指引我們何時應用何時不應用舊約，這個解釋的技能需要認真的學習。新約神聖的書和使徒書信引用舊約，但他們利用它來教導信心、道德和其他永恆的主題。甚至當一位新約的聖徒，比如司提反，回顧舊約的歷史輪廓的時候，屬靈的道德的主線沒有偏離（使徒行傳7：1－8：1）。司提反概述舊約的故事來責難自以為義的領袖們（想想責難是提摩太後書3：16中的一個目的）。屬靈的主線說他那個時代的猶太人的建制太想殺死他們自己的先祖和義者耶穌基督（使徒行傳7：51－52）。 但我們一定不要簡單地將舊約的 每一句 經文搬進我們今天的生命、教會和社會當中。這會導致各種各樣的問題。這樣的例子必須重複一遍。神在舊約中下令將通姦者處以死刑（利未記20：10）。然而，保羅指出教會裡的有些人曾經就是通姦者（他還提到了舊約中都要被石刑處死的同性戀者、妓女、和偶像崇拜者）。但現在他們有被潔淨的機會：「你們中間也有人從前是這樣。但如今你們奉主耶穌基督的名，並借著我們神的靈，已經洗淨，成聖稱義了」（哥林多前書6：11）。 一定不要認為早期的基督徒真正想石頭打死罪人，他們不得不這麼做，因為羅馬人或猶太人的律法阻止了他們。在多數群體中的少數群體能在當局知道之前實施他們自己的司法類型。耶穌被一群狂熱的民眾幾乎推下了懸崖（路加福音4：28－30），還幾乎幾次被其他民眾石頭打死（約翰福音8：59和10：31）。司提反是被石頭打死的。以哥念的猶太人和外邦人謀劃要石頭打死保羅，但他及時逃出了他們的城（使徒行傳14：5）。他在路司得幾乎被這種石刑打死（使徒行傳14：19）。最後，一個名叫迦流的羅馬人，是希臘亞該亞的總督，住在哥林多，在管會堂的所提尼因替保羅說話而遭一些猶太人毆打的時候，他都不管不問。事實上，迦流告訴猶太人「你們自己想怎麼辦就怎麼辦吧」（使徒行傳18：15）。 「 於是眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他。這些事迦流都不管」（使徒行傳18：17）。所以，一個小群體在一個大群體裡能在當局知道之前按自己的方式處理事情，有時候他們明確允許亞群體這麼做。 順便說一下，前面一段的目的是顯示經文如何解釋經文，歷史的背景如何闡釋聖經。雖然要花很長時間學習如何做，通常需要忠實聖經的注解，但它可以預防我們照自己的意圖歪曲神的話語。 回到我們講的例子，早期基督徒教會怎樣處理罪人，在舊約下他們將被石頭打死，而新約引領了一種 新 的處理方式。他們可以皈依基督，得救，被洗清和變聖潔。但如果他們不想這麼做，那是他們的自由選擇。即使在這種遺憾的情況下，基督徒也只是通過傳講和禱告的方式發動屬靈的爭戰。他們不會（或者說不該）威脅罪人或用石頭打死他們（或用其他別的方式處死他們）。耶穌基督藉著他在十字架上的死擔負了舊約中給予的這種嚴厲刑罰。 結論 基督徒在讀舊約的時候可以領受極大的益處啟發。這部聖書啟示了許多永恆的普遍的主題，比如信心和得救，對神的希望和讚美。但這書也在基督裡被成全，如神應許的那樣。現在，新約帶領著基督裡的信眾（如果其他人願意的話也能得帶領）。他藉著基督的眼睛和新約書和使徒書信來讀舊約。他不要簡單化地將舊約的每一句經文（例如處死交鬼的和通姦者）轉移到新約上，新約提供的是寬恕、和解和修復。 這些詞一定意味著甚麼： 舊 約和 新 約； 舊 約全書和 新 約全書。不過，舊約和新約之間相互的關係是豐富的深遠的。要花數年的時間研究才能看清兩者是怎麼融合又是怎麼分離的，只是為重新融合和分離－聖經的統一性和多樣性跨越了一千四百年。舊約對於新約，就是應許對於成就。新約在舊約裡隱藏；舊約在新約裡顯明。 關鍵是要徹底認識舊約和新約。 貫穿一千四百年以來聖經從舊約和新約中呈現和統一出的普遍真理就是：神愛我們，並提供了我們與他的一種關係。現在，藉著基督和聖靈這種最完全的關係到來了。 本文還有三篇姊妹篇：《基督如何成就了舊約》（ http://answering-islam.org/Authors/Arlandson/fulfilled.htm ）、《基督的自由和穆罕默德的律法》（ http://answering-islam.org/Authors/Arlandson/free_in_christ.htm ）和《聖經的應許和成就》（ http://answering-islam.org/Authors/Arlandson/promise_fulfillment_abrogation.htm ）。 ──────────────────────────────────────────── 本文翻譯自 James M. Arlandson 的在線文章「 How Christians benefit from the Old Testament – An Analysis of 2 Timothy 3：15－17 」。 http://answering-islam.org/Authors/Arlandson/christian_ot_use.htm