第十章 三一真神與十字架的榮耀光輝 第十章 三一真神與十字架的榮耀光輝 知己知彼：面向穆宣挑戰的辯道護教 書 引言 伊斯兰否定上帝是父，否定耶稣是上帝独特、神性的圣子，也不认识圣灵为拥有真主位格与属性的灵，因此从开始即误解、否定并攻击基督宗教“三位一体”的信仰；古兰经中一些相关经文如下： 古兰经5:72-73，“妄言真主就是麦尔彦之子麦西哈（弥赛亚）的人，确已不信道了。麦西哈曾说：以色列的后裔啊！你们当崇拜真主 — 我的主，和你们的主。谁以物配主，真主必禁止谁入乐园，他的归宿是火狱......73妄言真主确是三位中的一位（“thaalithu thalatha” • the third of the three）的人，确已不信道了。除独一的主宰外，绝无应受崇拜的......” 古5:75，“麦尔彦之子麦西哈，只是一个使者，在他之前，有许多使者确已逝去了......” 看来古兰经误以为耶稣取代了真主阿拉，又把“三位一体”看为是三个各别分开的神。 古4:171，“信奉天经的人啊！你们对于自己的宗教不要过分......麦西哈‧尔撒 — 麦尔彦之子，只是真主的使者，只是他授予麦尔彦的一句话，只是从他发出的精神；故你们当确信真主和他的众使者，你们不要说三位（“thalatha”）......真主是独一的主宰......他绝无子嗣，天地万物只是他的。真主足为见证。” 古5:116，“当时，真主将说：麦尔彦之子尔撒啊！你曾对众人说过这句话吗﹖‘你们当舍真主而以我和我母亲为主宰’。他说：我赞颂你超绝万物，我不会说出我不该说的话......” 古兰经未曾引用正统基督教会通用的“al-thaaluuth al-aqdas”（Holy Trinity）这词汇。[[1]] （一）三位一体：“基‧伊”宗教1,400年来的纠缠争辩 谈论基督教与伊斯兰的神观，必然要面对有关一神与三位一体这争论了约1,400年的课题。按正统基督信仰，三位一体不单是“功能性的”（Functional Trinity），也是“本体性的”（Ontological Trinity）；意思说圣父、圣子、圣灵不单在“功能/工作”层面是合一，在神性“本质/本体”层面也是合一的。本文的论述即为确定这基本真理。与穆斯林谈论信仰，这是个随时有需面对挑战的信念。 探讨三位一体之前，有需慎重声明：古今中外绝对没有任何一个神学家或学者能充分了解三位一体，也没有一个能十分准确地加以逻辑性理解与剖析。因此可意料所有关乎此主题的论述都会多少令人感到力有未逮、诸多局限。其中理由很简单，因三位一体乃是关乎永恒、全在、全能、全知、灵体上帝内在生命的“结构”〔用粗浅的话说〕与运作〔本质与作为〕之“奥秘”。因此面对三一真神，人类只能凭信以敬畏、感恩的心领受祂的自我启示。 论到“奥秘”，不说别的，单就人的本体结构到底是单有身体的“一元论”（unity），分为灵魂‧身体的“二元论”（dichotomy），或分为灵‧魂‧体的“三元论”（trichotomy）即各说各的，难有定论。又如到底光的本质是波道（waves）或颗粒（particles）也争论了上百年。还有原子中电子飞转的轨迹似乎是蕴藏于某种“云团”至今仍难加以确定。更奇异的是表面结实的硬体物质竟然是组合自内部含有巨大空间的原子！其实从浩瀚无穷宇宙至一颗微原子里头的小宇宙，对识者来说无一不是奥秘！ 所谓宇宙来源的大爆炸论〔若果属实〕更是奥秘中的奥秘 —— 到底它是从何、如何、为何爆炸，且爆成今日这个样子？！整个过程全然无中生有、自主自发？！对物界表面看来简单不过东西之认知尚且莫测高深，何况面对的是创造与掌管宇宙、超越时空的永恒神灵上帝！因此面对这样的一位上帝，基督徒表白对祂的认识存有诸多奥秘待解，实在是合情合理，绝非无知或闪避说辞。 笔者全然认同名神学家阿利斯德‧麦格拉特（Alister McGrath）所引用古代大神学家奥古斯丁的话，“若您能理解之，那并不是上帝。” 然而人们还须尝试认识祂。麦格拉特说基督信仰对上帝的认识以三位一体的上帝观为顶峰，是极为深奥与丰盛的真理，人们所能知道的乃极为肤浅。[[2]] 诚然基督教的三位一体乃是综合记载于圣经、经由上帝数千年来的自我启示才铸成的集体信仰共识，与古代埃及、巴比伦或印度等的异教乃无缘无关。 另一方面按正统伊斯兰神观，阿拉的本体绝对是人所无从认识的大奥秘，因为对比被造的宇宙万有的创造主阿拉本质上乃是“mukhalafa”（全然另类）。因此论述阿拉的本质本体，原则上只能说祂不是什么什么......；对伊斯兰真正重要的是认知祂的一些属性并遵从祂藉众先知〔尤其是穆氏〕所颁布的谕令，仅此而已！因此若穆斯林取笑基督徒的三位一体“奥秘”，乃是出自对真主、对己和对彼信仰本质的自大自义与无知。 参照本书第八章“基督全备神性的确据”之诸论点，以及本章下文将有所论证对圣灵神性与位格的凭据，可见基督宗教的三一神观，实在乃是神学家从对真主在方方面面给人类客观启示框架中“挤”出来、出自“不得已”的神学建构，绝非神学家吃饱无聊自找麻烦的把戏。然而感恩，这“挤”出来的神论建构恰恰彰显了奥秘三位一体真神的本体本质、自我启示，以及伟大、超乎任何人可想像和描绘的无比荣耀光辉！！ 实在说，在探讨本体性三一神论的历史发展过程，过去西方教会所引用的一些观念与用词，常是哲学性形而上难以剖析解释的，如“ousia/substantia • substance/essense • 本质”、“hypostasis • subsistence • 依存/实底/位格”、“persona • 位格/面具”，以及 “generation • 生”、“eternal generation • 永恒的生”、“filiation • 基督的独生”、“spiration • 圣灵的吹出”、 “perichoresis • co-inherence • 三位一体的內部互通”、“hypostatic union • 位格/实底的合一” 等，连古人都难以捉摸，对现代人更是玄奥难懂；看来有需建构符合现代的理解范式。 但无论如何，基督信仰确信三位一体教义乃建立在稳固的天启经文与扎实神学基础。按圣经启示论述，三位一体有需掌握三个层面的真理要素：（1）圣父、圣子、圣灵个别的完整位格；（2）三个位格所共享的全备神性；（3）圣父、圣子、圣灵在本质与功能上的合一；相关经文显示圣父、圣子、圣灵各有其完整位格，但本质上却是一神，非多神。这三大要素乃建构三位一体教义的稳固基石。但若要很理性、逻辑性、准确的分析其个别位格的结构元素以及彼此间在内部如何联系与互动的奥秘，那是只有比“三位一体上帝”更伟大的“上上帝”才能办到的事！ 甚愿借此提诉两个内心关注：（1）在不违背上述三大真理要素规范之下，基督徒学者当存谦卑与开明心态尊重“同道”所持的相关论点，避免轻率论断定罪，深知自己所能掌握也极有限；（2）在与穆斯林的对话中，有需加以阐明相关课题的启示性与奥秘性，同时存敬畏与爱心预备好有把握与条理地向质疑者阐述信仰之道。 探索神论时，穆斯林学者不得不时常祭出“bilakaifa”（“莫问如何 ”）和“mukhalafa”（“阿拉是全然另类/不同”，宇宙间绝没什么可比拟/描述）为挡箭牌以回避/回应一些难题；例如古兰经20:39提到阿拉的眼〔“监护”原文为“眼”〕；古28:88、55:27提到阿拉的面〔“本体”原文为“面”〕；古39:67、68:42提到阿拉的手等拟人化描述。问题是阿拉既是无形无像且超越的，何来的眼、手与面？祂的眼、手与面等又是如何操作？阿拉既是无形无相，穆民如何于天园看到祂？ 面对上述课题穆民学者乃提供不同解释，有者按字面或当喻意处理，有的索性以“bilakaifa”和“mukhalafa”回应。其实在基督宗教方面，圣经中有更多与上主相关的直接、拟人或喻意描述，笔者认为需要时基督信徒也可作出类似回应，因为对比宇宙万物，甚至对比伊斯兰的阿拉，三位一体的上帝绝对是永恒、更为超越且大有权能的“另类神灵”；何况犹如上述，三位一体乃上帝本体内在的“结构性”奥秘。 本章尝试把基督宗教的神观与救赎观，比较伊斯兰的神观与救赎观，摆在一起摊开论述。单就神观已够复杂，救赎观的内涵也甚深广；要把世界两大宗教的这两大课题，以有限的篇幅加以比较并整合处理难免有所疏漏，尚希阅者包容赐教。 （二）怎样的神成就怎样的事 基督教的神观与救赎观具有极其密切的关系。因为基督信仰的上帝是“三位一体”的上帝，因此基督教的神论、基督论、圣灵论与救赎论是环环相扣、连成一体的。救恩乃是三位一体上帝的共同作为。同样的，伊斯兰的神观也带出相对应的救赎观。伊斯兰否定三位一体，否定圣父、圣子、圣灵之间内在生命的合一，因此它的救赎观跟基督教的两者之间存有巨大差别。伊斯兰所提供的救恩乃是“一位一体”阿拉独个儿的作为。其结局是两者的救赎观绝不是按一些人所说的殊途同归，而是各有所终，后果自负。 论述两者之间的神观与救赎观，有需先厘清个信仰大前提。伊斯兰弃绝三位一体，因它误以为基督教的三位一体乃敬拜阿拉、耶稣和马利亚为三位同尊神明（参 古5:116）；或误以为阿拉就是耶稣，耶稣取代了阿拉、贬低了阿拉（参 古5:72）；或误会基督教乃敬拜三个不同真主，而阿拉不过是三个中之一或其中的三分之一（参 古4:171；5:73）。先知穆氏当代基督宗教不同派系的基督论内争难免使穆氏本身也产生混淆。 然而上述伊教有关三位一体的观念都是对基督信仰的无知与误解。可悲穆斯林却因而至今犹攻击基督宗教为错谬的多神教，是“以物配主”（shirk）的宗教，控诉基督宗教徒为“不信者”（kafir）。对伊斯兰来说“以物配主”是死罪！这是伊斯兰自创教以来即排斥逼迫基督宗教的一个主要因素。基督门徒极需就此挑战辩道平反。 （三）基督宗教坚持一神信仰 从信仰的大前题而论，基督宗教乃坚持一神信仰（monotheism）。这是整部新旧约圣经的教导，也是历世历代基督宗教信仰的传承。旧约出埃及记20:3，“除了我以外，你不可有别的神。” 又申命记6:4，“以色列啊，你要听！耶和华 — 我们神是独一的主。” 然而有需注意：经文中的“独一”〔希伯来文’echad即英语的“one”〕可指“孤独的一”（solitary oneness），也可指“综合的一”（composite/compound oneness）；另一个字眼“yachid”则单指“孤独的一”。 但在旧约套用于耶和华上帝的总是“’echad”，可看之为“综合的一”，犹如亚当夏娃两人成为“一体”（创2:24）；又犹如在示拿平原天下的人成为“一民”（创11:6）。“’echad”为“一”的用词可包含拥有其他元素或个体的综合体。另一点需要知道的是，希伯来文旧约数千次对“上帝/神”的称谓乃是使用复数的“Elohim”〔单数是“El”〕，如创世记第1章一再提述的造物主“上帝/神 • Elohim”可为例。“耶和华”尊名则以四个神圣字母“YHWH”代替。 显然在圣经上帝/神的称谓“Elohim”是复数，然而相关的动词，如1:1的“创造”（bara）却是单数。来到1:26上帝/神又说：“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人......” 问题：神即是一位，为何这里说“我们”呢？许多学者称之为表示“尊荣的复数”（plural of majesty），但也有学者认为那乃是旧约中“三位一体”的“伏笔”。但无论如何，旧约的一神论是明确的。单凭“’echad”用词不够“证明”三位一体，但也不能排除其可能性。[[3]] 来到新约主耶稣同样宣示：马可福音12:28-30，“28有一个文士来......就问他说，诫命中哪是第一要紧的呢？29耶稣回答说，第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们神，是独一的主。30你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。’” 在约翰福音17:3，主耶稣说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。” 基督门徒也都如此确认：保罗在提摩太前书2:5说，“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。” 他接着在6:15称神为“独有权能”、“独一不死”的神。哥林多前书8:6，“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。”以弗所书4:6，“......一神，就是众人的父，超乎众人之上......” 雅各书2:19，“你信神只有一位，你信的不错......” 基督门徒对“一神”的回应总是“阿们！”（Amen；阿拉伯语Amin） 两千年来正统基督教会总是向世人宣告：“我信圣父、圣子、圣灵，一位上帝”（I believe in the Father, the Son, and the Holy Spirit – ONE GOD）。在一般的敬拜礼仪上，中东一带的基督教会通常都会在提述圣父、圣子和圣灵的名号后加上“一位上帝”。既然坚持一位上帝，何来的三位一体？如何加以解释 —— 尤其向穆斯林？三一神观与非三一神观跟这两个世界大宗教的救赎观又有何关联？ （四）“三位一体”启示了更伟大的神观 笔者乃是采取历史渐进性解经与处境关联性进路（Biblical, historical, expository and contextual approach）以论述本章主题。谨先略述上帝与基督也即祂的“话/道”之合一关系。笔者认为与穆斯林谈“三位一体”，可从上帝的“伟大性”谈起。这也是伊斯兰的基要信念；这独一的神是超然、至高至伟的。 按基督教圣经的启示，上帝是那么的伟大（God is so great；阿拉伯语Allahu Akbar），以至于那在祂里头（the Word in Him）、属于祂（of Him）、与祂同在（with Him）并从祂而出（from Him）的“话/道”（希腊语logos；希伯来语dabar；阿拉伯语kalimah），不单是带着上帝的动力与创造力，并且能够彰显成为上帝的“另一个己”（alter ego），被差遣出去，成就上帝的旨意。 下列经文彰显上帝话语〔上帝/神说〕的动力与创造性：创世记1:3-9，“3神说，要有光，就有了光......6神说，诸水之间要有空气，将水分为上下。7神就造出空气，将空气以下的水，空气以上的水分开了。事就这样成了......9神说，天下的水要聚在一处，使旱地露出来。事就这样成了。” 以赛亚书55:11，“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。” 这一切都是出自上帝的伟大能力。 特别在“道成肉身”（the Word became flesh）的主耶稣基督身上，上帝的“话/道”竟然得以成为人，神性加上人性，可说是成为了上帝的“另一个己”，被差遣来到人世间，作个沟通“神–人”关系的典范人（paradigmatic man），以成就上帝拯救世人的旨意（参 约1:1-4，14-18）；这全是因圣经中自我启示的上帝是那么的伟大！ 本质上耶稣基督是上帝永恒的子，也是祂永恒的“道/话”。身为上帝的“道”，子乃拥有上帝全备的神性（参 约1:1-4）。因这“道”降生成为人，全备的神性从此加上了全备的人性。圣经中的耶稣基督乃结合了真神与真人的属性。基督人性的表彰有如降生、成长、吃喝、顺服上帝、作神的工、感受疼痛、进入死亡等经历，伊斯兰十分的认同〔除了基督的受苦与死亡〕，且宣称他是个圣人并行了好多神迹奇事；却否定基督的神性，也连带地否定三位一体。 （五）圣子基督具有全备丰满神性的凭据 有关圣子基督拥有全备且丰满神性的凭据，本书第八章已有专文论述，故不在此赘述；仅把其中一些论点与相关经文列下以供参照。[[4]] （1）圣子基督与圣父上帝拥有共同的绝对永恒性 （参 赛44:6，48:12；比较约1:1-2；启1:17-18，22:12-13等） （2）圣子基督与圣父上帝共同为万物的创造与维系主 （参 约1:1-3；西1:15-18；来1:10-12等） （3）圣子基督与圣父在救赎、塑造与护卫圣徒恩典上“原为一” （参 约5:19-29，10:27-30，14:9-11等） （4）圣子基督乃父上帝全备且丰满神性之载体与彰显 （参 西1:19，2:9；约1:16-18；腓2:6；来1:3；提前3:16等） （5）圣子基督所展现的神迹奇事在质与量都彰显祂的神性本质 （参 可1:32-34；太5:29-30；约2:11，5:19-26，20:30-31等） （6）圣子基督与圣父上帝共同为一切神性恩福之源头 （参 罗1:7；林前1:3；林后1:2，13:13；弗1:2-3；腓1:2；启22:21等） （7）圣子基督与天父上帝共同为敬拜的对象 （参 太2:1-11，14:33，28:16-17；路24:50-52；约5:23；腓2:10-11；启5:11-14） （8）圣子与圣父共同拥有“神/耶和华/主”的圣尊名称 〔出3:14（比较 约8:58；来13:8等）/ 诗68:18（比较 弗4:8）/ 赛6（比较 约12:37-41）/ 亚12:10-11（比较 徒2:22-23、32-33）/ 亚14:3-4、9、12、16（比较 徒1:10-11；启1:7，16:14-16，19:11-16等）/ 玛3:1-4（比较 可1:1-11，11:15-17；约1:19-23，2:13-17）/ 赛9:6（比较 约1:1-2，20:28；来1:8、10；太28:19）〕 采取“阿拉最伟大”或“更伟大”〔其实“Allahu Akbar”按文法译为比较性的“更伟大”更为正确〕的进路之优势如下：伊斯兰也相信上帝的话（Kalimah Allah）是大有能力的。祂说“要有，就有了”（Kun fayakun • Be, and it is；参 古 6:73；3:46-47；3:59；19:35；2:117；6:73；36:82；16:40；40:68），就如上述创世记1:3、6-7、9、11等经文所引录的；这是对话的一个接触点。古兰经的“说有就有”主要乃是应用在上帝的创造、叫死人复活，以及人性耶稣的被造。 可告诉穆斯林“kun fayakun”的观念原本是出自犹‧基圣经创世记的启示。按圣经上帝的“话/道”不单是创造性与动力性的，并且能被上帝差使去作成祂的工（参 赛55:11）。可进一步的告诉他们，基督教的上帝真是那么伟大（God is so great），甚至是“更为伟大”〔Allahu akbar 的字面涵义〕，因为从他口中所出的话，不单具创造性与动力性，并且能“道/话成肉身”成为一个拥有全备神性的真人，即上帝的圣子耶稣基督，而这乃伊斯兰的阿拉所没有/不能作到的！ 当向穆斯林解释说，当基督徒称圣子基督为神/上帝（God），乃因为祂是在上帝里面、与上帝同在、属于上帝，也是出自上帝的“话/道”，且充满着上帝本性的一切丰盛，而绝对不是把主耶稣当着“上帝以外的另一位上帝”。（We call Him God because He is the Word in God, of God, with God, and from God, bearing the fullness of divine nature. We NEVER ever regard Him as “another God apart from God”.）主耶稣也绝不是像耶和华见证人所说的，是一位比耶和华较次等的小神。（Nor is Christ a secondary god lower than Jehovah, as alleged by the Jehovah Witnesses.） （六）上帝与圣灵，即祂“本体”（personal/ontological）的灵的合一 三位一体包括圣父、圣子、圣灵。圣灵方面又如何解释呢？笔者仍是采取同样进路。圣经中的上帝是那么伟大（God is so great），以至于在祂里面、属于祂、与祂同在，并从祂而出的“灵”或“气”〔希伯来文ruach、希腊文pneuma、阿拉伯文roh、英文breath/spirit，这词汇含有风、气或灵的意思（早期的汉语译本曾把圣灵译为“圣风”）〕；虽未成为肉身，却也同样携带着神全备的位格与属性，被差遣到世上，成就创造、更新和救赎之工（参 创1:2；诗33:6；约3:5-6等经文）。这就是基督教论述圣灵的神性位格、属性与工作的凭据。 （God is so great, that even His breath/Spirit that is of Him, in Him, with Him, and from Him could be so impregnated with the fullness of divine personality and nature, and be sent forth to accomplish His creative and redemptive purposes; hereby consists the basis for Christian formulation of the doctrine on the personality, deity and work of the Holy Spirit.） 进一步阐述圣灵具有“个别位格”（distinctive personhood/personality）之凭据如下： （1）一般上，人的位格/人格乃展现于其理智、情感、意志；这一切圣灵都拥有之，以此反驳所谓圣灵只是上帝非位格的属灵动力/能力的偏差教义〔如：耶和华见证人（Jehovah Witnesses），简称JW）〕。 圣灵拥有情感：祂会担忧。以赛亚书63:9-10，“9他们在一切苦难中，他也同受苦难......10他们竟悖逆，使主的圣灵担忧......” 以弗所书4:30，“不要叫神的圣灵担忧。你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。” 路加福音10:21、帖撒罗尼迦前书1:6和罗马书14:17等提到圣灵里的喜乐；罗14:17，“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。” 忧与乐乃情感的表现。 圣灵拥有悟性：祂会指教、提醒人，也知道一切关乎神的事。约翰福音14:26，“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。” 哥林多前书2:10-11，“......因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事。像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。” 圣灵拥有意志：祂会禁止人，并按自己的意思施恩予人。使徒行传16:6-7，“6圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方。7到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。” 哥林多前书12:7-11，“7圣灵显在各人身上，是叫人得益处。8这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语......11这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”〔情感、意志、悟性都属于位格的展现。〕 （2）圣灵被称为是另一位保惠师，并与其他主体位格相提并论：约翰福音14:16，“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。” 马太福音28:19，“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。” 哥林多后书13:14，“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在。” 使徒行传15:28，“因为圣灵和我们〔使徒们〕定意不将别的重担放在你们身上......” 启示录22:17，“圣灵和新妇都说：‘来！’ 听见的人也该说：‘来！’ 口渴的人也当来......” （3）圣灵也彰显了有位格的上帝之作为，包括创造、启示、拯救、带领等工作。例如创造：创世记1:1-2，“1起初神创造天地。2......神的灵运行在水面上。” 诗篇33:6，“诸天藉耶和的命而造，万象藉他口中的气而成。” 诗104:30，“你发出你的灵，它们〔各种活物〕便受造。你使地面更换为新。” 重生：约翰福音3:5，“耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。” 指教/提醒：约14:26，“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。” 约16:8，“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。” 又如指挥/命令：使徒行传8:29，“圣灵对腓利说，你去贴近[埃索比亚太监的]那车走。” 徒10:19-20，“19彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说，有三个人来找你。20起来，下去，和他们同往[到罗马军官哥尼流家里]......” 徒13:2，“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。” 徒16:6-7记载圣灵在使徒宣教旅途上的“禁止”和“不许”。启示录2:7、17、29；22:17，圣灵对教会“说话”。罗马书8:26讲到圣灵的帮助和祷告等等经文，都展现了圣灵的位格。 （4）除了展现神性全备的位格，圣灵也展现神性全备的属性 ― 永恒性：希伯来书9:14，何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神......” 无所不在：诗篇139:7-8，“7我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？8我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。” 无所不能：撒迦利亚4:6，“......万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。” 无所不知：哥林多前书2:10，“......因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。” 全然圣洁：罗马书1:4，“按圣善的灵说，[基督]因从死里复活，以大能显明是神的儿子。” 因此，欺骗圣灵即等同于欺骗上帝：使徒行传5:3-4，“彼得说，亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几份呢？......你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。” 主耶稣说，亵渎圣灵的罪不得赦免。马太福音12:31，“所以我告诉你们，人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。” 对基督信仰来说，因着三位一体，正如“原道”（the Original Word）圣子基督与圣父的合一关系，圣灵也同样是“代替”上帝、“代表”上帝，也“就是”上帝住在信徒心里。伊斯兰没有这样的一位圣灵。古兰经提到的“圣灵”（Roh Qudus）被认为是加百列或某大天使，或阿拉的“气”、或“灵感”而已。这也是穆斯林不能接受三位一体的另一个内在因素。基督宗教坚持上帝唯一，同时拥有对这独一上帝的“道”与“灵”的独特启示，才产生独特的三位一体信仰。相比之下伊教的神观乃显得简单、孤独、贫瘠！ 除了以上的论述，还可补充的一个论点如下：搁下旧约经卷不说，单就新约经卷即可随手拈来好些或长或短的经文段落，都在经文或上下文脉呈现圣父、圣子与圣灵的临在与作为，可称之为“三一性”段落（Triadic/Trinitarian passages）。经文显示无论是关乎基督本身，或上帝的救赎工程，圣父、圣子、圣灵都在配搭作工。这些方方面面的启示促使神学与圣经学者深入钻研三者之间关系；三位一体教义于是从中建构。倘若有人对“形而上本体性”的三位一体（metaphysical/ontological Trinity）感到费解，至少“经世/功能性”（economical/functional Trinity）三位一体当是显明的。 兹引述数“三一性”段落以作样本，其中较多是指向三位一体的互动功能：可1:8-12；约1:32-34；太4:1-4；路10:21-22；太12:18、28-32/太28:18-20；约3:34-36/约14:15-17、26，15:26，16:7-15，20:21-22；徒1:4-8，2:17-21、32-33、38-39，5:3-9、29-32，7:55-56，10:38、44-48，20:21-24、27-28；罗1:1-4，5:1-5，8:2-3、9-11、14-17、23-34，15:11-13、15-18、30；林前2:1-5、7-16，3:10-16，6:9-11、17-20，12:4-6；林后1:20-22，13:14；加4:4-6，5:19-25；弗1:3-14、17，2:18-22，3:14-19，4:4-6、30-32，5:18-20；多3:4-8；启1:4-5等不胜枚举。[[5]] 穆斯林常质问基督信徒：圣经哪里有“三位一体”名称？可坦然以告：圣经中并没有“三位一体”这名称，然而正如本文所论述，这观念确有圣经凭据，乃是上帝向人类的自我启示。若有人不要用“三位一体”这词汇是“OK”的！只要他接受上帝的“话/道”和祂的“气/灵”拥有上帝全备的位格与属性，以及两者与上帝內外不可分割的附合关系。 一个人怎么能跟他的“logos • reason • 话/思维”分割呢？同样一个人也不能跟他的“eikon • 像” / “charakteer • 真相”分割；圣经说基督乃是上帝本体的“像”与“真相”（参 西1:15；来1:3）。按希伯来书1:3，基督跟上帝的关系也可类比太阳与它发出的光辉一样，是连系在一起的。另一个层面：正如一个人与他的“pneuma • breath/spirit • 气/灵”是不能分割的〔除非死了！〕，上帝与祂的“圣灵”（Hagio Pneuma）同样永远是合而为一的，犹如太阳与它发出的光辉与热能。 小结：基督信仰肯定的是一神论。“三位一体”绝非是基督教把人〔耶稣〕神化了而变成多神崇拜；它也不是指三位不同的神在意志上合在一起，或一位神在不同世代挂上不同面具扮演不同角色。它要表达的是上帝是那么权能伟大（God is so great and almighty – Allahu Akbar!），以至于本于祂并出于祂的“话”〔道：主耶稣〕和“气”〔灵：圣灵〕都能携带着祂全备的位格与属性，且能被祂差派，按祂的旨意作成祂的工！ 永恒的道和圣灵的位格与神性，不是别于上帝的位格与神性，乃是本于上帝、属于上帝、出自上帝，也与上帝合一的位格与神性。因此三位一体的真理绝不违反上帝的独一性与合一性（Tauhid）；它反而彰显了上帝的权能与伟大（Allahu Akbar!）。 （七）三位一体的一些类比 严格来说，因着三位一体上帝/阿拉之于万物确是“全然另类”（mukhalafa），万物中绝无任何人、事、物可用来作其“完美类比”（perfect analogies）。但进一步思想，既然上帝乃按着自己的形像创造了有神圣理性的人，又是一位自我启示且主动寻求与人沟通的神，因此为表达对祂的认识，应当还是可“勉强”使用些“不完美的类比”（imperfect analogies）吧！这也是基督信仰的立场。 笔者认为原则上采取些“不完美的类比”以表达对“三位一体”的信仰还是必要的，让人看到至少按理性逻辑它并不是“匪夷所思、无可理喻”，反而是大有可能的。暂且搁下以往年代学者所引用之类比不说，生活于当今科技世代，笔者乃尝试从一些科技常识找些灵感分享，祈盼得以发挥些抛砖引玉作用。 约三十年前的一个清晨，笔者开车上班时看到前面交通灯转红而停在一个十字路口，突然引发个顿悟：何不“勉强”以之为类比阐释三位一体？摆在面前的是一个〔或一座〕交通灯，它乃是以其红、橙、绿不同颜色的三盏灯泡〔具有个别特色〕展示它的存在，并发挥它在路上“救人”的功能。同样的只有一位上帝，而这位“独一无二”的上帝乃是以圣父、圣子、圣灵的三个位格〔同样的具有个别特色〕向人类启示祂自己，并在人世间发挥祂救赎的功能。试问阿拉既是“无所不能”，倘若祂选择以三位一体范式彰显祂的本性与大能作为，有什么不可能、为什么不可以？！ 另一个可“勉强”引用的比喻是“水”和它的三种形态：本质上水是氢氧化合物“H2O”，而它乃是藉着水分〔液体〕、冰块〔固体〕与蒸汽〔气体〕彰显其存在并发挥其功能。这三者在本质上合一〔都是H2O〕，在形态与功能却各有特色，也都可个别性存在；显然水的成分同时含有合一性与个别性。更妙的是在适当的气温与压力之下，它可以产生一个“三态共存点”〔triple-point；纯水分的三态共存点呈现于0.01°C〕。 有学者认为水的类比不管用，因它在特定温度下从一种形态改变成为另一种形态，但三位一体的上帝不是这样。这论点从某角度看有些道理，但从另个角度看却未必，因如上述事实上水的三种形态可同时共存，如在一个玻璃缸里头可同时看到水分、冰块和冒着的水汽，同时要的话也可把三者分开；当然还有其“三态共存点”呢！水都如此，为何否定圣父、圣子、圣灵可同质共存，也可按需要个别展现与操作？难道上帝/阿拉比水更不中用？虽非完美，H2O与其三态仍然是个可用类比。〔其实是个相当不错的比喻！〕 若有需要或也可“勉强”以三合一的原子（atom）作个比喻。按一般理解，原则上每颗原子里头都有中子（neutron）与质子（proton）合在一起的核心（nucleus），以及与它们合而为一的电子（electron），环绕着核心的轨道（orbitals）飞奔〔其云状轨迹甚难确定〕。这三者的各成分都具有个别特性，例如中子乃无或中性电荷（neutral / no charge），质子含正电荷（positive charge），而电子乃含负电荷（negative charge），共同组成可说是个“三合一”的互动结构。其电子还有可能因外来的“推/拉”动力而脱离自己的轨迹与别的原子结合。难道阿拉小于一颗原子吗？！ 另者或也可使用硝酸盐为比喻：美国从伊教归信基督的纳比‧库雷希医学博士（ M.D.）分享大学化学课如何帮助他接受三位一体教义。他在信主自传《在清真寺寻找，十架下寻见》（Seeking Allah, Finding Jesus）中写道：“一个硝酸盐分子始终同时拥有三个共振结构，从来不是只有其一。这三个结构是分开的，但它们永远为一。它们是三合一......若世上可以有东西是三合一，虽然难以理解，那上帝为什么不可以？”〔笔者自译〕 原文：“One molecule of nitrate is all three resonance structures all the time and never just one of them. The three are separate but all the same, and they are one. They are three in one...if there are things in this world that can be three in one, even incomprehensively so, then why cannot God?”[[6]] 针对那些一再强调以物界如“幼儿园”级数算石块或木块的加法“1 + 1 + 1”是等于3而不可能等于1的反对者，可简单的回应谓：既然上帝是与物界截然不同的“灵”，为何不能换个乘法如“1 × 1 × 1 = 1”方程式加以处理？上帝或阿拉既然是那么浩瀚伟大，为何把祂局限于像数石块或数木块的幼儿园加法公式？坦白说，面对上帝的本质本体，特别在今日高科技世代，若仍只会以1 + 1 + 1等于3来否定三位一体信仰乃极其不智！别的不说，单就整个看得见的宇宙〔物质〕乃是由看不见的能量（energy）所建构这一基本科学知识（E = mc2）就已是令人不可思议！但这科学事实对古代人来说肯定是天大的无稽神话！ 然而正如上述，宇宙之间实在没有什么可用来作“三合一神圣本体”（the Trinitarian Godhead）的完美类比。基督徒引用些类似比喻至多只能祈盼它发挥点启迪/开窍作用，激发有心人进一步思考属灵真理。为此针对神性本体的理性、逻辑性剖析，到头来敬虔人确实有需谦虚地以“bilakaifa”（“莫问如何 ”）作回应。更重要的是存心敬畏与感恩接受上主藉着圣经、基督与圣灵向全人类所彰显的自我启示。这启示不单彰显了上帝极大无比的大能，以下的论述显示它更彰显了祂对全人类极大无比的永恒救赎恩情。 （八）三位一体的上帝为人类成就了更极大无比的救赎恩情 接着必须探讨基‧伊两大宗教之神观如何影响个别的救赎观。上帝为什么“会有”、“要有”三位一体的自我启示呢？三位一体的观念在理性上的确给人困扰！〔“一位一体”显然是简单得多！〕基督宗教的回应是：所以“会有”三位一体，因为诚如上文所论述，基督宗教的上帝在能力上是“那么的”伟大（SO GREAT），以至于祂的“道/话”能成为肉身；祂的“灵/气”也能带着神性位格与属性被差遣成就父上帝的工。 至于所以“要有/当有”三位一体的彰显，是因为基督宗教的上帝不单在能力上极其伟大，更是因着祂对世人怀着极其伟大的爱，即“十字架的爱”。天父上帝的心里有个十字架，而这十字架的爱，乃是透过道成肉身的基督与祂的十字架，以及圣灵的赐下与内住在人心里而显明出来。三位一体所启示的上帝，不单是超常的伟大，更是超常的慈爱怜悯，为了拯救罪人而主动地为罪人作出自我牺牲。 圣经说上帝是爱，且是“那么的”爱（SO loved）世人（参 约3:16）。旧约显明上帝爱世人，是与世人尤其是祂的子民同受忧患与苦难的上帝。诗篇68:19，“天天背负我们重担的主，就是拯救我们的神，是应当称颂的。” 另有赛63:9，“他们在一切苦难中，他也同受苦难，并且他面前的使者拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们......”等经文。新约更进一步彰显了上帝为人类承担苦难且舍己牺牲的爱，乃从两大层面体现出来。 （1）各各他的十字架显明了上帝心里的十字架 约翰福音3:16，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。” 罗马书5:8说，“唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。” 问题：参照上述经文，为何基督为我们死，所显明的却是上帝的爱？答案是犹如哥林多后书5:18-19所说，“一切都是出于上帝，他藉着基督使我们与他和好......这就是上帝在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上......” 为何说“一切都是出于上帝”？上帝如何“在基督里”叫世人与自己和好？ 答案的关键就在父与子之间的合一关系：子乃是那―位“在父里面（in God）、属于父（of God）、与父同在（with God）、出自父（from God）又回到父前（to God）”的永恒儿子。祂拥有父上帝本性的一切丰盛，与父具有不可分割关系〔胜过骨肉之紧密联系〕；因此基督的死乃是上帝在基督里的自我牺牲，虽然不是父本身被挂在木架上。因此基督的十字架也反映了圣天父心里的十字架。一般信徒对这基本福音信仰有所认知。 （2）圣灵的赐下与内住也显明了上帝心里的十字架 圣灵是父上帝的灵；诚如上述，圣灵在上帝里（in God）、属于上帝（of God）、与上帝同在（with God）、也出自上帝（from God），与父上帝具有不可分割的关系。因此与圣子一样，圣灵也是代表上帝（represent God）、代替上帝（substitute God）且也就是上帝（and is God）赐下并内住在信徒心里。约翰福音1:1-4的“道”，若以“灵”字代替，也是同样正确，只是圣灵没有如基督般“灵成肉身”（约1:14）。 虽然没有“灵成肉身”，其实上帝赐下祂的圣灵，让祂内住在人心里，对上帝来说也是一种沉重的十字架。可惜一般信徒没有这方面的认识，恐怕好些教牧同工也对这层面真理感到陌生。为何说圣灵内住在人心里，对上帝而言也是一种沉重的十字架？ a.圣灵要在一切的事上指引信徒，像父母指引儿女（参 罗8:14）； b.当信徒不体贴顺从圣灵，圣灵会因此而担忧（参 弗4:30；赛63:9-10）。作过父母的，多少能体会为儿女担忧是何等的十字架，有时甚至重过死亡之痛！ c.当信徒有软弱，圣灵扶持信徒，为信徒叹息、代祷（参 罗8:26-27）；扶持、叹息、代祷都是十字架的记号。从这些角度看，谁说圣灵在人心里的作为不也显明了上帝心里的十字架？因此三位一体乃彰显了十字架的荣耀光辉；原来上帝对世人深深的怀着舍己、牺牲的爱，不单从各各他的十字架，也从圣灵的赐下与内住彰显出来。 （3）“三位一体”进一步的救赎功能 “三位一体”的自我启示，不单让世人看到上帝的伟大，也彰显了祂内心十字架舍己的爱，并且更进一步的成就了其救赎功能如下： a.道成肉身使那无罪的耶稣基督，得以替世人成为罪，叫信徒得以称义、成义（参 林后5:21）； b.道成肉身的主与人类共同的面对死亡，并胜过死亡而击垮魔鬼的权势（参 来2:14-15）； c.道成肉身与圣灵的内住把永生带到人世间来，叫人类信靠祂，接受祂，得以与上帝的生命与性情有份（参 约壹5:11-12；约3:3-6；彼后1:3-4）； d.道成肉身与圣灵的内住也标志着上帝与人同在、同行、同劳、同忧、同叹息；并一路扶持人、造就人，使蒙恩人得以更像基督，成长为上帝圣洁、尊贵、永生的儿女，至终与上帝永远同在、同工、同荣。（参 罗8:28-30；启22:5）。 显然没有道成肉身就没有代罚替死的救赎恩情，因为世人都犯了罪，没有一个有资格成为他人救主，罪人也不可能复活胜过死亡。同样没有圣灵的感动与内住，世人不能靠自己认识归信主，也不能获得重生与上帝的生命与性情有份成为天父儿女。古代名希腊教父爱任纽（Irenaeus，约130-202）曾描述圣子与圣灵为天父从天上伸向人间的两只手，以拯救并培育世人。哈利路亚！只有三位一体的上帝能够成就这么样伟大的救恩！ （九）否定“三位一体”的上帝观 （1）其上帝或阿拉可以非常怜悯人，却没有对世人舍己的爱，更遑论主动地为罪人作出自我的牺牲。因为这样的爱，只能藉着上帝的话“道成肉身”，并在十字架为罪人“代罚替死”的救赎恩情彰显出来；同时也藉圣灵的赐下并内住在信徒心里的大爱显露。 （2）其上帝或阿拉是“非社交性的”（non-social），因孤独的一位一体自然无所谓“社交”可言。但人缺了社交是不能活的；人是理性、德性、灵性的活物，也是社交性的活物（social being）。请问穆斯林这社交性从何来源？对基督宗教，三位一体的上帝是社交性的根源，因圣父、圣子与圣灵之间在永恒中有灵里的交流契合。人既是按上帝的社交属性与形像造的，因此也自然显为社会人；这是相关问题最优越的答案。 （3）非社交性的上帝或阿拉可以与人非常亲近，甚至像脖子与其经脉般密切，却没有也不可能内住人心里，与人同在同行，培育属灵生命的成长。它的阿拉是孤寂的，高高在上与人类绝然不同；就算很接近很接近人，神人之间仍有个不可逾越鸿沟。祂不可能跟人类有灵里或生命中的契合。伊教苏菲神秘派（Sufism）信徒渴慕寻求灵里与真主的契合，乃被正统派判为异端。但真要在这层面获得满足，唯靠圣灵的内住才能获得与真主在灵里的契合。 （4）其上帝或阿拉可以给人今生来世的许多好处〔包括古兰经所应许、美女成群且酒肉满盈的天园〕（参 古 4:57；37:40-49；38:49-52；52:17-20、23；55:56、70-72；56:10-24；47:15），却没有也不可能把祂自己的生命与性情赐给人。按伊斯兰神是神、人是人，人绝不可能与神的生命与性情有份。 但对基督信仰来说，福音不单带来赦罪之恩，更藉圣灵的赐下与内住赐予世人“神类”（God-kind）生命与性情，正如彼得后书1:3-4所说，“上帝的神能已将一切关乎生命和敬虔的事赐予我们......叫我们即脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有份。” 基督门徒所祈盼最大的福，绝非将来在天园得什么无穷尽的感官享受，而是在此生此旅即蒙救赎，在灵里与天父契合，在基督里生根成长，越来越像基督，荣上加荣，成为上帝圣洁、尊贵、永恒的儿女；将来在新天新地永与上主同在、同工、同荣（启21-22）。 （5）末了，尚可从宗教哲学角度作个评价 ：“三位一体”（Trinitarianism）的神观比较“万物皆神”（Pantheism）与“万物有神”（Panentheism）的神观，还有“一位一体”（Unitarianism、Islamic Tauhid • 伊斯兰一神论）的神观是更加的优越。何以见得？“万物皆神/万物有神”把神观的门口开得极广，结果导致偶像崇拜或自我神化。“一位一体”则摆向另一极端，把神观的门口锁得太紧，导致神人之间无可逾越的隔离，神与人的生命与性情不得相通。“三位一体”体现的神人关系是最为真实、中庸、实用。 “三位一体”神观的门口恰到好处：其中有圣父的“超越/在上”（transcendence/above）、圣子道成肉身的“临格/同在”（incarnation/presence）和圣灵降临的“潜在/内住”（immanence/indwelling），涵盖天上地下人间，又不至于把物质神化或偶像化。神与人之间有“我-祢”（I-Thou）关系也有“天人合一”（God-Man communion）关系。伊斯兰对真神只能求外在的“我-祢”，不敢也不能寻求内在的“汇通合一”，除了被看为是极端/异端的苏菲神秘派。但这一切都涵盖在基督的福音恩赐！ “三位一体”的关系乃是“神圣本体”（Godhead）之内三个位格彼此间圣爱联系的典范（paradigm）。这爱的典范也可藉着圣子与圣灵体现在圣徒对神与对人的联系中，正如主耶稣在约翰福音17:20-21所祈盼：“20我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，21使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来。” 这爱的典范至终可涵盖全人类！美哉圣哉，何等深邃、崇高、伟大、奥妙、辉煌的三位一体！！失之真是天大的亏损！！ （十）在三位一体的启示中，圣父仍然为首 按旧约启示，永恒的圣父为神性本体（Godhead），与祂同样永恒的“话/道”与“气/灵”乃是在祂里面、属于祂、与祂同在的“存有/位格”。这永恒“存有/位格”的实际状况绝非人所能想像或描述，只能以“mukhalafa”、“bilakaifa”回应，并加上说“al-hamdulilah”（“颂赞归主”）。神学家无需在这层面争论，因到头来都离不了极其有限的人为想像与描述，不会有具体的结果；但都必须接受这二先存/永恒实体的存在与真实。 来到新约，神性本体父上帝为了成就祂为普世人所预备的救赎恩情，并赐予永恒生命；祂的“话/道”乃成为肉身，即“上帝独特圣子”；祂的灵也携带着神性的位格与属性沛降人间，彰显了圣父、圣子、圣灵“三位一体”的荣耀光辉 —— 涵盖本体性与救赎性的荣耀光辉，也即是彰显于基督福音的荣耀光辉，基督教会乃受命把它传播彰显于普天下。 当神性人性合一的圣子完成了救赎圣工，万物都屈服在祂权下；保罗说：“万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。”（林前15:28）圣子基督绝不篡位。圣灵也从不逾矩：祂的使命乃是为见证与荣耀基督（约15:26，16:14）。至终一切的一切都是为要叫父得荣耀（参 太5:13-16，15:29-31；路5:24-26，19:35-38；徒2:46-47，3:6-8；帖前4:1、3-5、7-8；彼前2:9、12、16-17等），而父的荣耀乃是属于三位一体神性本体/整体共有的荣耀。 及至启示录所显示的终极性景观，可见圣灵〔“七灵”〕仍然“附合”于圣子（启3:1、22），同时仍然作着祂的工（启5:6）。而圣子乃同坐于圣父的宝座，而非另立宝座（启3:21）；圣子乃在圣父的同一个宝座接受尊荣与敬拜（启5:11-14）。在新天新地，生命水的河即从圣父与圣子的宝座流出（启22:1）。 接着经文说圣父与圣子的仆人都要侍奉“祂”，也要见“祂”的面，并承受“祂”的名（启22:3-4）。注意这里都是提到单数的“祂”为侍奉对象，以及单数的“面”与“名”。但经文显示这“祂”应当是包括“父神与羔羊”两个主体。其奥妙之处是虽涵盖两个主体，却使用单数的“祂”代名词。在启示录圣子的“羔羊”形像十分突出，共出现了28次；因为祂曾道成肉身成为“被杀的羔羊”，而这乃是救恩的主轴。 这一切的一切显示圣子与圣灵从永远到永远都有“属于父”又“附合”于父的关系，即三位一体的关系。圣父仍然为首，上帝仍然为一。三位一体绝不逾越上帝的独一性与合一性。单从这神学角度说，基督宗教绝对有权使用“阿拉”（Allah）名堂称呼上帝，而任何企图把它占为己有的穆斯林乃霸道无知。 （十一）结语 透过三位一体上帝的自我启示与作为，让人看到基督宗教的上帝的确比伊斯兰的阿拉更为伟大。祂不单彰显了更伟大的权能，更彰显了祂对世人更伟大的爱，并赐予更伟大的救恩。伊斯兰的上帝心里没有十字架，天父上帝却怀着一个永恒的十字架，藉着耶稣基督与圣灵把它充分的显明了出来。“道成肉身”和“圣灵的赐下与内住”，犹如上帝从高空伸下到人间的两大膀臂 —— 充满慈爱怜悯与大能力的膀臂，把世人拥入祂永恒与爱的怀抱。三位一体绝不意味着三神崇拜，它乃表彰了独一上帝的伟大权能与奇妙救恩。 三位一体的真理难以在所谓纯理性和逻辑的基础上加以剖析，只能让蒙恩人在父上帝和主耶稣舍己之爱的感召以及圣灵的动力中加以体会。信徒既与上帝爱的生命与性情有份，最大挑战是如何把那舍己的爱，也是圣洁的爱在生活中表彰出来。这是基督信仰的精髓，也是基督门徒最有效的见证。在圣灵的光照与动工之下，生命的见证加上恰当的护教、传讲、教导，当能带领许多慕道者，包括穆斯林归信基督。大哉：绝无仅有的三位一体，绝无仅有的救赎恩情！[[7]] [[1]] 笔者注意到Yusuf Ali 针对古兰经中相关“三位一体”的偏差翻译, 最先乃是从 Samy Tanagho的著作Glad News! God Loves You My Muslim Friends (Colorado Springs, CO: Authentic Publishing, 2006), Chapter 25有所看见。过后从answeringislam.org 的一篇专文“Qur’an/versions/ali-html” 获得进一步的认知。 [[2]] Alister E. McGrath, Understanding the Trinity (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1988), p. 9。 [[3]] Michael L. Brown, Answering Jewish Objections to Jesus, vol. 2 (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2000), p. 10。 [[4]] 笔者个人认为论述基督神性的著作当中, 罗伯‧雷蒙的《耶稣 – 神性弥赛亚: 新约的见证》写得最扎实精辟, 值得大力推介; Robert L. Reymond, Jesus, Divine Messiah: The New Testament Witness (Philipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 1990)。 [[5]] Robert M. Bowman Jr., “Triadic New Testament Passages and the Doctrine of the Trinity”, The Journal for Trinitarian Studies and Apologetics, edited by Michael R. Burgos Jr., vol. 1, no. 1 (Biblical P, 2013), pp. 7-54。 [[6]] Nabeel Qureishi, Seeking Allah, Finding Jesus (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2014), pp. 195-196。汉译本: 纳比‧库雷希,《在清真寺寻找, 十架下寻见》, 張明敏译 (台北: 究竟, 2017), 页241。 [[7]] 本文乃笔者前后经过约30年的神学探索、思考、整合处理的论述, 曾在某些教会刊物登载; 此为截至2021的修订与增订版, 甚愿与所有关注“穆宣”挑战的基督门徒分享。祈盼穆斯林慕道者也有契机加以阅读且从中受惠。 41 ： Go Go Go Go

征服麥加及最終的勝利 征服麥加及最終的勝利 穆罕默德和伊斯蘭教 書 1. 穆罕默德在麥加取得的勝利 　　侯代比亞條約並沒有讓穆罕默德與古萊什族結盟，征服麥加仍然是穆罕默德的最終目標。 在此之前，古萊什族是在麥地那與他作戰，他們十分清楚希吉拉 （聖遷） 是他最終會攻擊麥加這個城市的催化劑。 對此他們沒有任何的誤會。 　　在古阿拉伯的法律中，希吉拉 （聖遷） 不僅標誌著與他出生的城鎮決裂， 也可以說是等 同於向它宣戰 （ Lammens ， 伊斯蘭：信仰和制度，27頁）。 　　我們已經看到聖遷與積極的聖戰有多麼緊密的關係，後者緊隨著前者而來。我們對於這場無 可避免的征戰在休戰兩年後終於到來，毋需感到吃驚。與古萊什族結盟的巴努伯克爾族，對與穆罕 默德結盟的巴努胡扎阿族的一次小挑舋，就足以使他宣佈侯代比亞條約已被撕毀。艾布蘇夫揚意識 到天平正在向穆罕默德那邊傾斜，趕到麥地那要修復條約，但穆罕默德拒絕與他和解，他只好空手 回到麥加。 　　穆罕默德聚集了一萬多人的大軍，馬上向麥加進軍。他在路上遇見他的叔叔阿拔斯，阿拔斯 宣稱效忠他並稱自己是穆斯林。穆罕默德在城外扎營，鼓勵他的士兵儘量多點火，為要在這些不幸 的麥加人之間引起恐慌。艾布蘇夫揚出城查探最新的消息，途中遇到了阿拔斯。他被護送到穆罕默 德的帳篷，他在那裡遇到了這比他佔優勢的敵人的挑戰，要求他成為一個穆斯林。穆罕默德說︰ 「 見證除安拉以外再沒有別的真主 ，而我是他的使者，不就在此時嗎？」 艾布蘇夫揚回答說 ︰ 「 我沒有懷疑安拉的身分， 但我對於你宣稱自己是他的使者這點仍然感到懷疑。」 阿拔斯立即斥責他， 告訴他沒有時間讓他再猶豫 ，如果他無助地繼續站在穆罕默德面前堅持拒 絕相信， 他可能會被斬頭。這位古萊什族的領袖機智地克服了他的猶豫，並表達了他的效忠。來 自麥地那的眾穆斯林雖然預期會有一場戰果纍纍的戰爭，並且私底下說穆罕默德是因著愛戴自己 的城市而被懾服了，卻仍感到稍微有點噁心。雖然如此，艾布蘇夫揚還是大膽的宣告： 　　「進入艾布蘇夫揚房子裏的人不會有危險；放下武器的人不會有危險；鎖上門的人也不會有 危險。」 （ 穆斯林聖訓卷三，977頁） 　　人們禁不住想知道這件事是否經過了籌畫？麥加和平的歸順是否僅僅取決於艾布蘇夫揚和阿 拔斯的巧遇，以及這兩個人適時的改變信仰？正如米爾所觀察到的︰ 「 穆罕默德與艾布蘇夫揚之間有著事先互相默契的跡象 （穆罕默德生平，392頁） 。 艾布蘇夫 揚可能在出使麥地那的時候，就暗示了他歸順之意。穆罕默德的這個首要敵人，若仍然致力於要擊 潰穆罕默德，不可能會冒險地單獨赴會。有一位作家這樣說： 　　艾布蘇夫揚前往穆罕默德的帳篷是事先的籌劃還是巧合，可謂眾說紛紜。這一幕的主角沒有 透露他們的內情，這件事將永遠成為一個謎。本書的作者認同以下的看法，認為艾布蘇夫揚那次未 成功更新侯代比亞條約，離開麥地那時，心裡就已經成為一個穆斯林，而阿拔斯則安排了他與穆罕 默德戲劇性的碰面。但是真主比我們更清楚知道真象。（ Sarwar ， 神聖的先知穆罕默德，304 頁） 　　另一方面，有證據表明，艾布蘇夫揚在數星期後聽到哈瓦辛即將有希望戰勝穆罕默德時，就 稍為得著了鼓勵，而他自己的子孫不是熱烈地擁護伊斯蘭信仰。他的兒子穆阿維葉，是伍麥葉王朝 第一任哈里發；穆阿維葉雖然相信這信仰，卻與許多穆罕默德的族人和同伴對立，而他的孫子是不 少穆斯林苦難的根源，並且須對穆罕默德親生孫子侯賽因之死負責。另一位穆斯林作家以較具貶意 的詞語來描述這位麥加的領袖︰「 臭名昭著的艾布蘇夫揚，是哈爾卜的兒子， 是眾所週知的伊斯 蘭叛徒穆阿維葉的父親」 （阿里， 伊斯蘭的精神，105頁） 。 　　除了由穆罕默德的最大宿敵在麥加南部挑起的反抗外，麥加和平地投降了。這些宿敵包括蘇 海及艾布哲赫勒的兒子伊克里邁。穆罕默德向克爾白推進，立即把它的偶像與畫像全部摧毀。當神 殿被淨化後，他的第一任叫拜者比拉勒，就號召人們去祈禱。穆罕默德宣告了一次全面的大赦，人 們熱情地對待這位饒恕他們的族人，並肯定了他們的神殿是神聖的。麥加這一次就完全被伊斯蘭奪 取了。儘管穆罕默德對他自己人的仁慈態度，與他剛剛毀滅古萊德哈形成了鮮明的對比，他生命此 刻中的寬大，當受讚揚，因為那些一直積極反對他的人，如今也得到了他的寬恕。 　　在奪取麥加的時候，安拉的使者的感受與他全體的得勝軍相反，顯現出他超乎常人的溫情。 （ Zafrulla Khan ，穆罕默德：先知的座位，277頁） 　　穆罕默德如此寬厚地對待對一個長期憎恨他，拒絕他的人民，值得所有人的欽佩。他寬恕過 去的事、遺忘所受的侮辱和傷害，雖然其實是為了自己的利益，但這依然需要有一顆寬宏大量的心 。穆罕默德得到了報答，他出生城市的所有人民都立時表示追隨他，並表示忠誠和欣然地支持他的 事工。（米爾， 穆罕默德生平 ，398頁） 2. 處罰幾個主要敵人 　　並非每個人都得著大赦的好處。有十二個敵人被處罰，雖然最終只有幾個人被處決。有兩 個人是伊斯蘭的叛教者，一位是顯著地諷刺穆罕默德的女詩人，最後一位是在穆罕默德的女兒栽娜 卜從麥加逃往麥地那的途中侮辱她的兩個麥加人的其中一位。其他人得以避免一死，是藉著隱藏起 來，或是尋求寬恕。有一個事例特別有趣︰ 　　這些人中有個叫阿卜杜拉伊本艾布 al Sarh ，他曾經改信伊斯蘭並為穆罕默德寫下啟示， 但他後來又放棄信仰 ，回到古萊什族當中，並四處散播他對啟示的否定。（ Haykal ， 穆罕默德 生平，410 頁） 　　所謂對啟示的否定是在古蘭經23：12至14。我們在 Tafsir-i-Husaini 卷二的80頁 （引用 在 Sell 所著的 「古蘭經的歷史進程」150至151頁） ，看到這位作為穆罕默德抄寫員的阿卜杜拉 ， 在述完有關人的創造的這幾節經文後， 呼喚︰ 「願真主降福，他是最善於創造的。」穆罕默 德立刻告訴他要把他突然說出的話記錄下來作為啟示的一部分。阿卜杜拉背棄了伊斯蘭，聲稱如果 穆罕默德得著了啟示，那他也得著了啟示！ （古蘭經23：14的結尾正式地記載了這些話。） 　　看來穆罕默德希望他死並不奇怪。這個不幸的叛教者只有一線生機。他是後來成為第三任 哈里發的奧斯曼的養兄弟。奧斯曼最初把他藏了起來，當麥加城被征服後形勢平靜下來，奧斯曼 就把阿卜杜拉帶到穆罕默德面前，祈求他從寬處理。所有人都緊張地靜待回應，過了些時間，穆罕 默德才饒恕了這位冒犯他的人。 　　穆罕默德在他畢生的事業中，對於任何質疑他自稱從天上得著啟示的人，總是非常的敏感 。 （ 在白德爾被處死的兩名囚徒的其中一位，早年斗膽地模仿古蘭經的經文撰文。） 穆罕默德顯然不想寬恕阿卜杜拉，因此耐心地等待他的同伴的其中一位砍阿卜杜拉的頸項。但他 們顯然沒有弄清他的意圖，當他們責怪他沒有給他們任何暗示時，他如此奇怪地回應他們。 　　當奧斯曼離去後，他對坐在他周圍的同伴們說： 「我一直保持沈默， 以便你們其中一人 可以起來砍掉他的頭！」 其中一位輔士說： 「噢！真主的使者。那你為何不給我們一個暗示呢？ 」 他回答說先知是不會指著人要殺他的。 （伊本伊斯哈格， Sirat Rasulullah ，550頁） 　　這位伊斯蘭先知的倫理觀總是難以估計。他顯然想要毀滅那些損害他先知的自稱而惹怒他 的人；但是他認為，若為了達到這目的而要他作出任何表示，是非常唐突的！ 3. 從征服麥加到穆罕默德之死 　　在穆罕默德在麥加得勝之後，在麥加周圍的哈瓦辛部落的貝都因人，對穆罕默德日益擴大 的影響力很驚恐，便在侯奈因山谷發動了一次對他軍隊的較大攻勢。穆斯林軍隊最初被打敗，但後 來戰勝了。幾乎所有的戰利品都賞給了在數星期前才成為穆斯林的麥加戰士，只因他們的城市被征 服了。 　　安拉在祂的使者征服侯奈因那日賜給他戰利品，他把這些戰利品分給那些 （最近） 歸順 （ 伊斯蘭） 的人 ，但沒有賞給輔士任何東西。因此他們似乎憤怒和難過，因為他們沒有得到其 他人所得到的。 （ 布哈里聖訓卷五，432頁） 　　穆罕默德馬上質詢那些來自麥地那的同伴寧願要他還是要那些駱駝和羊。他立時安撫了他 們，並答應他們，把那些戰利品作為禮物送給那些新近 「歸順伊斯蘭」的人之後， 就和他們一同 回去。 　　這位先知坦言，這些禮物是為了堅定那些新近改變信仰的人的信心；正如我們經常看到的， 若能夠使人信仰伊斯蘭，他就不會顧慮產生這信仰背後的動機。（馬爾果里， 穆罕默德與伊斯蘭的 興起，407頁） 　　人怎能不懷疑，真實的信仰怎麼可能在這群先被武力征服、隨後又立即受物質利誘的人們中 孕育呢？有人宣稱穆罕默德曾告訴他的同伴們︰ 「我已經利用世上的金錢贏得了人們的愛戴，使他 們成為穆斯林」 （ Sarwar ，偉大的先知穆罕默德，321頁） 。 為了贏得人心而慷慨贈與禮物，這 個原則沒有錯。 （路加福音 16：9）但是若以此來鞏固對神 （真主） 的信仰，似乎就很有問題 ── 特別是很多宗教都教導說， 追求錢財的心，與真正追求靈性的豐富，是不協調的。耶穌鄙 視那些聚集在祂身邊，卻帶著任何隱蔽目的或雙重目的的人，祂知道所有人心裏所存的，祂不將 自己交托給那些只因著得到物質利益才相信祂的人。（約翰福音2︰24，25；6︰26） 另一位穆斯 林作家也記載了這位伊斯蘭先知所說的話︰ 　　「噢！輔士，你們因為我把一些物品贈予我要為伊斯蘭贏得的人而生氣了嗎？因為我相信他 們的信仰是靠著物質而得以堅定的；但是你們的信仰是靠著堅固的信心，是何等的真實，不為一切所 動。」（ Haykal ， 穆罕默德生平，427頁） 　　人子耶穌經常警告財物豐富的人，並告訴祂的門徒不要把財產貯存在地上，而是要變賣它們 ，賙濟人，為自己預備永不壞的財寶在天上 （路加福音12︰33）。祂永遠不會認為可以藉財物贏得 追隨祂的人的信仰 。 　　在穆罕默德生命中餘下的日子，阿拉伯各地都派了代表來向他表示效忠。在他臨死前不久， 幾乎整個阿拉伯半島都信奉了伊斯蘭。最後一個投降的偶像崇拜大本營是塔伊夫。那裡是拉特女神的 故鄉，在侯奈因之戰後不久，這個城市抵住了穆罕默德的一次圍攻。然而，不用多久，當地一位叫歐 麥爾伊本麥斯歐德的穆斯林居民想爭取他的族人信奉伊斯蘭，卻被他們殺害了，因此他們為自己招來 了一次決定性的全面進攻。他們派遣一位代表到麥地那，表示如果對方能夠給這個城市幾年寬限期， 他們就願意投降。他們立即遭到了拒絕。穆罕默德堅持要把偶像搗毀，並且要求他們立即遵行每日的 祈禱。 　　他們免去了自己搗毀神像的恥辱，穆罕默德聰明地吩咐艾布蘇夫揚和穆吉拉去把巨大的偶像 夷為平地。他們兩人是來自麥加的初信者，也是住在這個城市的部落的朋友。神像立即倒下來，城裏 的婦女為之悲傷不已。 　　塔伊夫是持續反對先知權力的最後一個大本營，也是唯一一個引起了人們同情神像命運的地 方。 在任何其他地方，人們自己都會毫不惋惜地摧毀那些神像。 （ Zafrulla Khan ，穆罕默德： 先知的座位， 246頁） 　　公元632年，一次短的疾病結束了穆罕默德的生命。他被葬在愛妻阿伊莎的室內。經過一次 有關於他繼承人的短暫爭論後，在穆罕默德生病期間主持禱告的艾布伯克爾被選為哈里發。在他短 短兩年的統治期間，他鎮壓了阿拉伯半島的貝都因部落想擺脫伊斯蘭統治的叛變企圖。歐麥爾接續 艾布伯克爾任哈里發，在歐麥爾逝世前，伊斯蘭已經傳到伊拉克和敘利亞。在一百年間，它的傳播 範圍，更遠至東方的印度和西方的西班牙。今天它的勢力集中在中東、北非、巴基斯坦、伊朗、印 尼，及亞洲的其他地區。它在全世界大約有八億信徒。 1a ： Go Go Go Go

364-1 為何馬可福音16：9－20應包括在聖經內－Westcott與Hort謬誤個案研究 文章 364 1 作者 為何馬可福音16：9－20應包括在聖經內－Westcott與Hort謬誤個案研究 引言 早 在Westcott與Hort率領委員會於1881年修訂聖經，並他們的支持者首度引進一個系統化的批評文本以前，就有基於文本理據，質疑馬可福音應否包 括16：9－20，其中最著名的批評學者要算Tischendorf與Griesbach等。今天多數現代派文本學者認為，此部分經文約在2世紀後加上 去，托名馬可所寫，而馬可福音「原本」的結尾已散佚；然此說實不合理，似是無中生有。儘管沒多少理據證明應從書卷刪除那部分經文，但幾乎所有自然派文本批 評家都認為應該這樣做；此外，當今幾乎所有新版本聖經要非真的刪掉此部分，最少也加以括號，並注明「此部分原不屬聖經」。 馬可福音 16：9－20是個好例子，可見將Westcott－Hort範式應用到文本批評上之謬；他們的理據，乃基於幾個篇幅小又有錯謬的希臘文抄本。其實支持此 段經文屬馬可福音的理據多如牛毛，但現代文本批評學者依然將這部分刪除。明顯地，我認為「馬可福音16：9－20乃後添」之說，從外證角度看，主要基於 「愈古老愈好」的標準，其實此法不通，循此路徑，甚至反過來駁倒批評文本支持者所言，筆者已另文討論。[1] 外證 先看看希臘文抄本證據，其實很多證據支持此段落的確屬馬可福音。Bruce Terry[2]列舉如下： 支持16：9－20屬馬可福音的抄本： 亞歷山大抄本（A）－（5世紀，安息爾字體，福音書屬拜占庭文本類型） 以法蓮文本（C）－（5世紀，安息爾字體，亞歷山大類型） 伯撒抄本（D）－（5／6世紀，安息爾字體，西方類型） K（9世紀，安息爾字體，拜占庭類型） W（5世紀，安息爾字體，一般認為馬可福音5：31－16：20屬該撒利亞類型） X（10世紀，安息爾字體，亞歷山大類型） Delta（9世紀，安息爾字體，亞歷山大類型） Theta（9世紀，安息爾字體，該撒利亞類型） Pi（9世紀，安息爾字體，拜占庭類型） f1與f13（共16個該撒利亞類型文本，11至14世紀） 28（11世紀，小寫字體，該撒利亞類型） 33（9世紀，小寫字體，亞歷山大類型） 565（9世紀，小寫字體，該撒利亞類型） 700（11世紀，小寫字體，該撒利亞類型） 892（9世紀，小寫字體，亞歷山大類型） 1010（12世紀，小寫字體，拜占庭類型） 拜占庭文本合集 部分希臘文禮儀書 不支持16：9－20屬馬可福音的抄本： 西奈抄本（À）－（4世紀，安息爾字體，亞歷山大類型） 梵蒂崗抄本（B）－（4世紀，安息爾字體，亞歷山大類型） 304（12世紀，小寫字體，拜占庭類型） 2386（11世紀，小寫字體，拜占庭類型） 大部分希臘文禮儀書（參下文） 此外，部分抄本在8節後有另一結尾：「她們聽見這話，就將一切告訴彼得，和〔他〕身邊的人。後來，耶穌親自派他們出去，從東到西，叫聖徒與不至滅亡的人去傳永恆救恩的信息，阿門。」此段見於： L（8世紀，安息爾字體，亞歷山大類型） Psi（8／9世紀，安息爾字體，亞歷山大類型） 099（7世紀，安息爾字體，亞歷山大類型） 0112（6／7世紀，安息爾字體，安息爾083一份殘卷） 274旁注（10世紀，草書體，拜占庭類型） 579（13世紀，草書體，亞歷山大類型） 一個希臘文禮儀書（1602，希臘語／沙希地科普特語〔Sahidic Coptic〕對照）3 從 以上列舉證據，可見實在沒理由質疑馬可福音16：9－20不屬該書卷。支持的希臘文本，與不支持的一樣古老（下面會談到，若將說希臘語的早期教父作者見證 包括在內，則支持這個較長結尾的證據，較反對者更古老）。再者，也必須注意支持的各個希臘文本其一致性（大部分屬拜占庭類型）。 反觀Terry列舉反對9至20節原屬馬可福音的抄本證據則較薄弱。舉例說，儘管抄本2386缺此節，但必須留意（如Terry所提），這是因相關皮卷散佚所致（這令人質疑文本批評家怎麼能以此作支持或反對證據）。 西奈抄本304也有同樣問題。雖然文本批評家常提此抄本馬可福音並無長結尾，然所提理據並不堅實，如Maurice Robinson說： 『〔304〕 主要在詮釋部分。福音書經文穿插在詮釋段落之間，不應視之為「正常」接續的西奈抄本文本。此外，要分辨經文與詮釋部分也很難…繼〔16：8〕gar字之 後，此西奈抄本有個符號，像個填密了的o字，繼而有多頁詮釋，是其他福音書結尾之概述，甚至也引述其他福音書。之後的詮釋部分，才開始概述eteron de ta para tou Markou，應是論其他書卷未提及、惟見於馬可福音之內容。最後引述其他書卷論抹大拉馬利亞、彼得、加利利、婦女懼怕等內容，但詮釋忽然在此結束，並未 完成餘下敘述或對照討論。我懷疑論釋部分（只有馬太及馬可福音）原本有繼續討論，但最後一頁散佚了…因此我認為西奈抄本304不能印證短結尾之說…。』 [4] Terry列舉不支持9至20節屬馬可福音的證據之一，是眾多希臘文禮儀書，據批評文本派所說，大多數禮儀書都缺此段。其實不然。 James Snapp牧師指出，首提大多數希臘文禮儀書缺此段的，是James Brooks的釋經書；[5]惟Snapp不敢苟同，他說：「希臘文禮儀書有不少證據證明16：9－20原屬馬可福音。據我所知，整全的禮儀篇章莫不包括 16：9－20在內。」[6]禮儀書也的確印證Snapp牧師的話，據標準拜占庭瞻禮曆，在復活節後第五個星期四、諸聖節晨禱，並繼後十個星期日都讀馬可 福音16：9－20。[7]可見指馬可福音並無長結尾的說法，所提證據並不堅實。 基本上，主要的希臘文本證據，都與自詞「最古老並最佳」的 西奈抄本與梵蒂岡抄本相對；文本學者偏好這兩個文本，僅以此為基礎，就想推翻支持長結尾的所有抄本證據（此外還有其他證據，下文再談）。還有另一點，令批 評家理據更顯薄弱，梵蒂岡抄本在8節後留空了整整一欄，空位尺寸很接近9至20節所佔篇幅，可見抄經人是明知道有此結尾，只是不肯定是否刪除該段，惟有留 空，以備日後可能要將經文加上去。此外，上述四個安息爾字體的短結尾文本，均在20節後寫明，有一個長結尾，顯示文士不太肯定哪一個結尾屬原著。[8] 還 有其他古老譯本，亦印證16：9－12原屬馬可福音。Terry列舉許多古老版本支持長結尾，如敘利亞文通俗譯本（Syriac Peshitta），約於二世紀中至四世紀末譯成（學者仍未有定論），此抄本包含相關經節。另外，大部分其他敘利亞文古譯本都包括16：9－20，如庫熱 頓抄本（Curetonianz，約425年）、巴勒斯坦抄本（Palestinian，五世紀），和大部分哈可蘭抄本（Harclean，七世紀）；其 餘小部分哈可蘭抄本正文雖缺此段，卻也見於旁注。 武加大本從一開始就包含此段。耶柔米雖隨優西比烏之說，指不少希臘文抄本缺此段，卻仍將之 寫進武加大本。值得留意的是，按耶柔米的說法，他乃是用手邊可得的希臘文抄本修訂當時種種拉丁古本證據（或最少一個拉丁古本，因在武加大本面世前，奧古斯 汀不想有太多拉丁版本，所以當時這類文本不會太多）[9]。早期教父希臘文著作裡引述馬可福音長結尾由來已久（參下文），足證此段一直存在，儘管優西比烏 指不少希臘文抄本缺此段。按合理猜測，耶柔米所用的希臘文抄本可能就有此段，不然的話，他大概會將這個段落從武加大本刪除。再者，也是按合理推論，耶柔米 所做的工夫，是修編當時的拉丁古本，使其規範化，而似乎這些文本亦包含馬可福音長結尾。他手上的拉丁古本約於150年或後二十年時，從希臘文翻譯過來， [10]其意大利形式後來成為中世紀時瓦勒度派（Waldensians）聖經之基調，較少受當時流行的天主教武加大本影響（事實上，羅馬天主教一直打壓 瓦勒度派，是以此派似乎不大可能隨教廷模式修改其拉丁文聖經）；此派聖經譯本就包含馬可福音長結尾，從瓦勒度派聖經譯成的塔爾德文抄本（Tepl Codex）也是如此。追本溯源，可知拉丁古抄本的確包含馬可福音16：9－20，從而發展出爾後各種譯本；而並無證據顯示，瓦勒度派拉丁文聖經是受武加 大本影響的。 值得留意的是，僅一個拉丁文古抄本（博比奧抄本〔Bobbiensis〕k，公元400年）不包括長結尾，卻以短結尾取代之， 不像其他抄本，僅在9節前作修訂附注；博比奧抄本是這樣處理的惟一抄本。然而這個文本卻不太可靠，比如說，在3至4節之間出現不尋常的插段，8節部分亦遭 刪除；因此，以這個抄本作為反對長結尾的證據，也不大可靠。 此外，哥德文本（譯於約350年）亦證明長結尾的確存在。相關段落多見於科普特 譯本，及所有含馬可福音16章的埃塞俄比亞抄本。文本批評學者常說，馬可福音長結尾在埃塞俄比亞抄本從缺，如Bratcher與Nida等指，「阿美尼 亞、埃塞俄比亞與格魯吉亞版本諸多重要抄本」均不含該段落；[11]Metzger亦曾經認同此看法，後來卻推翻前說，承認長結尾的確見於諸多抄本。他指 出，「筆者查考65種埃塞俄比亞抄本的馬可福音結尾，發現沒一種結束於16：8，大部分（47個抄本）都在8節後寫上今日所稱的短結尾，隨後再寫長結尾 （9至20節），情況與學者一般說法有異」。[12] 缺此段落的，其實只有敘利亞文西奈版本（四世紀），及其中一個沙希地科普特語抄本。另 兩個埃塞俄比亞禮儀書亦然，但那並非正式的馬可福音文本，而且是殘篇，之所以缺少相關段落，可能只由於抄本損毀，因此不足以成為證據。阿美尼亞文本大致上 都不含長結尾，但要留意的是，五世紀時一位阿美尼亞主教戈普的阿茲尼（Eznik of Golp）曾在其著作《抗異端》（Against the Sects, 441－449）引述馬可福音長結尾。[13]雖然Colwell指出，Lyonnet曾反駁此證據，[14]認為阿茲尼所引述經文無論與希臘或阿美尼亞 的武加大本都不相近，然而Lyonnet此說其實是針對Conybeare的說法－即以阿茲尼徵引經文證明他有「今天的阿美尼亞版本」，並非以推翻長結尾 說。而我們知道，阿茲尼曾參與阿美尼亞本聖經早期翻譯與修訂工作，因此似乎駁倒Lyonnet的論據。現存阿美尼亞武加大本要到976年才成書。阿茲尼應 在以弗所會議後，帶同希臘文經卷返回阿美尼亞，據此翻譯早期阿美尼亞版本；他徵引馬可福音該段經文，足證他手上版本包含那個段落，他也認為可靠，並將之包 括在譯作裡。 從其他古本證據足見，或論普遍性、或論抄本年期，均證馬可福音應包括16：9－20。經文見於多個譯本，均可追溯至早期希臘文本，較反對此說的文本證據（西奈與梵蒂岡抄本）更古老。 有 說這論據不強，因目前並沒有據之翻譯的原抄本，不能肯定原本真有這段經文，或是翻譯時因武加大本的壓力而後添上去的。但這個駁論甚為薄弱，有幾個理由。第 一，是長結尾的普遍性。我們看見整個古代世界裡，同一段經文以同樣方式、同樣讀法（雖間或有一點差異）出現；也正是那些譯法上小差異，證明9至20節本來 就大致如此，而非後來據拜占庭文本模式添上去的。 第二，許多此等譯本之翻譯、流行地區，均在武加大本影響範圍外（如科普特、埃塞俄比亞與敘 利亞譯本），或在武加大本傳至並流行以前已在當地使用（哥德）。第三，批評家的論據，實也自相矛盾－此派常提的希臘文本證據，均是原版本後三世紀作品；若 說長結尾可能是這段期間內由文士後添的，那我們是否也可以說，這些「最古老又最佳」的希臘文抄本之所以缺少該段經文，乃由於更早期的母本缺頁，致令西奈及 梵蒂岡抄本散佚該段？[15]再者，下文會談到，不少早期教父希臘文本早在亞歷山大文本出現前就引述這段經文，足證他們手上的希臘抄本載有馬可福音長結 尾。 除種種文本證據外，早期教父著作亦證明16：9－20原屬馬可福音。最早期例子，有帕皮亞（Papias）引述馬可福音16：18，引 述自優西比烏。[16]帕皮亞與幾位使徒和門徒同時代，曾記述巴撒巴（參使徒行傳1：23）誤服毒藥卻蒙神蹟拯救，同時記述幾宗神蹟，是繼承自眾使徒的傳 統事蹟；他強調，如此蒙神蹟拯救與令死人復活乃關乎基督，並且他似乎相當熟悉馬可福音長結尾，將該節經文與主耶穌基督相提並論。可見帕皮亞可能特意提及此 傳統，以作履行馬可福音16：18之示範。 約165年，殉道者游斯汀（Justin Martyr）也似乎提及馬可福音16：20。[17]他在解釋基督升天、並在父神右邊掌權之教義篇章裡，就用「〔證實所傳〕的道」（tou logou）、「到處傳揚福音」（exelqonteV pantacou ekhruxan）等語句，並述基督升天後眾使徒的活動。游斯汀將這些語句相提並論，與馬可福音16：20做法如出一轍（只調轉次序）；據上文下理看來， 似乎游斯汀也很熟悉馬可福音長結尾，於此隱然提及。 約在同時代，愛任紐（Irenaeus）曾直接引述馬可福音16：19（約公元177 年），[18]亞述人塔提安（Tatian）也在其《對觀福音》（Diatessaron）[19]包括此段在內，此文獻旨在嘗試調和四福音敘述。（約公 元175年）特土良（Tertullian）約於公元215年曾提及馬可福音16：19。[20]另據特里格利（Tregelles）說，[21]希坡律 陀（Hippolytus，約公元235年）最少兩次引述馬可福音16：18－19。賽普良（Cyprian）記述第七次迦太基會議（公元256年）時寫 道，泰伯流的文新度（Vincentus of Thibarus）明顯引述馬可福音16：17－18。[22]《使徒憲典》（Apostolic Constitutions，三至四世紀）曾引述馬可福音16：16[23]，另在別處兩次提16：15。而據馬格尼斯（Macarius Magnes，約公元390年）說，新柏拉圖學派的波菲里（Porphyry）或其門生希洛克勒（Hierocles，一般將其作品誤定於早一世紀）常攻 擊馬可福音16：18，提及二人質疑該段經文所傳達信息（卻非質疑經文之可信性），並述馬格尼斯的駁論。[24]敘利亞教父阿弗哈德 （Aphrattes，約公元345年）也曾引述經文，[25]足證該段已廣為敘利亞基督教徒接受。 最早反對16：9－20原屬馬可福音 的，大概是優西比烏，他說大部分希臘文抄本都缺該段。[26]然而他提此說之背景，是嘗試整合福音書記述，他因此目的而提出理據，其實相當薄弱。[27] 優西比烏較熟悉的文本都缺馬可福音長結尾，其實不難理解，因幾種抄本來源均屬亞歷山大類型，與西奈及梵蒂岡抄本關係密切。有說優西比烏約於公元315年為 國皇君士坦丁預備的50種抄本，都源自西奈及梵蒂岡抄本。[28]他手上未必有帝國別處流行、載有相關段落的其他抄本，而那正是愛任紐及帕皮亞所用的。再 者，優西比烏所反對的馬可福音長結尾，其實也是個選項，不過他為整合四福音而必須二擇其一，只是他認為馬可福音終於16：9比較能調和四卷記述而已。這反 而證明，優西比烏不僅知道有此結尾，也見於諸多抄本，並非如他所說在眾抄本中從缺；不然的話，他不如說該段經文杜撰，索性完全刪掉更簡單。 論 者亦常指耶柔米（約公元395年）是另一反對長結尾論的早期教父。但正如Burgon所說，他不過隨優西比烏之說，算不上獨立判斷。而實際上，耶柔米並不 反對此段經文存在，甚至曾在著作裡引述馬可福音16：14，並在修訂拉丁古本的武加大本中包括此段落。要知道耶柔米修訂拉丁譯本的時候，乃是手持希臘抄 本，若後者不含相關段落，他必不會將經文寫進拉丁譯本裡去。因此，按合理猜測，他手上的希臘抄本載有長結尾，儘管他隨從優西比烏的理論。 不 少早期教父著作大量引述馬可福音長結尾，印證基督教史最初數世紀的基督徒均接納此段是原有經文，與馬可福音其他部分、並整本聖經享同等權威。除上述文獻 外，Burgon另舉長長一列早期教父著作清單及文獻，均曾引述該段經文，包括：三世紀的《彼拉多行傳》（Acta Pilati），並異端賽爾蘇斯（Celsus）的著作；四世紀有敘利亞正典列表（Syriac Table of Canons）、低土馬（Didymus）、敘利亞使徒行傳、李奧提斯（Leontius）、托名的以法蓮（Pseudo-Ephraem）、耶路撒冷的 西里爾（Cyril）、伊彼法尼（Epiphanius）、安波羅修（Ambrose）、奧古斯汀（曾在幾篇論復活的講道中引述該段，足證西方禮儀書廣泛 接受經文），和屈梭多模；五至六世紀有里奧（Leo）、涅斯多流（Nestorius）、亞歷山大的西里爾、帕特里修（Patricius）、梅格道 （Marius Mercator）、希斯修（Hesychius）、格利安提斯（Gregentius）、普羅斯帕（Prosper）、帖撒羅尼迦的約翰，和莫特提斯 （Modestus）。[29] 縱觀雙方證據，論者若夠客觀，即可見希臘文獻、其他古本，並早期教父著作均有充足證據，證明16：9－20原屬馬可福音，當時已廣泛接納為經文部分。儘管如此，文本批評學派總是諸多反駁，圖推翻此說。 內證 除 Westcott與Hort的錯誤假設外，文本批評學派亦訴諸行文風格，指馬可福音16：9－20寫作手法有別於書卷其他部分，從此推論出馬可福音「原 本」的結尾已散佚，於二世紀中才讓後人以目前的「長結尾」取代。但如上所述，同時存在的「短結尾」只見於少數較後期的希臘抄本，未被哪位早期教父、或任何 古本引述過，除了一個拉丁文古本外（但這個文獻與西奈抄本、梵蒂岡抄本一樣，有「最古老未必等於最好」的問題）。當然，論者提這個短結尾，非以此作為馬可 福音「真正的」結尾，僅藉以顯明有文士抄經時擅自補遺，從側面證明長結尾也可能是後添的。 這的確也令人生疑，卻是個循環論據，你要接受文本 批評學派所說，則必先接受長結尾的確於二世紀中由文士添加，不然的話，光提六世紀文士添加短結尾一事，根本不足以證明長結尾也是後添的。你若從一開始就不 認為長結尾是二世紀中期杜撰的，就更難以六世紀時的補遺例子，反證二世紀時就有人添加內容的說法。 另外，有說長結尾是為補馬可福音「原著已 散佚結尾」之漏，這又可能嗎？值得留意的是，「長結尾在二世紀中出現」之說，只是Westcott與Hort一派瞎猜，旨在推翻早期教父曾引述經文之證 據，因相關文獻較「最古老而最佳」的亞歷山大類型文本更早。文本批評學派之理論，主要仰仗梵蒂岡與西奈抄本權威，兩者皆為四世紀中至晚期作品。但早期教父 著作早在兩世紀前已引述馬可福音長結尾之經文，就令他們的說法站不住腳了；這些例子大大削弱了文本批評學派所舉文獻之權威，他們由是抓狂，惟有自圓其說， 指長結尾是二世紀中期後添的，才讓眾教父廣泛徵引。換言之，他們並沒質疑自己的理論基礎是否有漏洞，卻是發明情節以迎合理論。 而這個「杜撰 長結尾」的說法，只是一廂情願的猜想。前面說過，似乎有更早期的教父著作－約在一、二世紀轉折時期－就引述馬可福音16：18，即前述巴撒巴誤服毒卻蒙拯 救之記述。再者，馬可福音16：9－20見於眾多古本，足見其普遍性，在古代基督徒世界廣泛流存，亦有大量希臘抄本證據。與此同時，整個羅馬帝國的教父著 作文獻亦支持長結尾說。杜撰說難以解釋的是，這個「杜撰」的結尾怎麼能在整個古代世界廣傳，且見於各種馬可福音文本，流傳至今；又為何反面證據只見於埃及 一帶，並寥寥幾個屬亞歷山大類型的版本？ 面對理據不足的困境，像Metzger等文本批評學者惟有提出行文風格的內證，顯示長結尾有別於馬可福音其他部分，不可能出自同一作者手筆。以下為Metzger所提論據： 「長 結尾雖見於各種文本證據，有的也相當古老，但從內證可見，該段落應是二等文本。舉例說，當中有17個字非馬可慣用，也不像馬可的風格；8至9節之間過渡不 順（8節的主語是婦女，9節的主語卻應是耶穌）；還有9節再提及馬利亞，但其實之前（1節）她已經出場了－這都顯明長結尾是後添的，因見馬可福音在8節忽 然完結，於是添補更完整的結尾。」[30] 或者先談談Metzger較慎密的理據－長結尾用詞非馬可慣用語。但仔細查究，這論據其實不太有 說服力。Holland就曾提出有力駁論，[31]他說，雖然馬可福音16：9－20確有若干詞語，並不見於馬可福音別處（但所有「獨特用字」均以其他形 式見於該書卷），但在新約裡，這並非單一現象。馬可福音的長結尾共有183個希臘字，其中53個不見於馬可福音，21個不見於新約。Metzger認為， 在這相對短小的篇幅竟有那麼多獨特用字，足證風格迥異；此論據似乎強，其實不然。Holland舉路加福音1：1－12為例，兩段篇幅相約，卻也有20個 字或字詞形式不見於新約別處。再者，在長結尾以外的馬可福音其他內容，也有不少於102個獨特用字，是這卷書特有的。同樣地，另三卷福音書亦有不少獨特用 字或字詞形式（馬太137個，路加312個，約翰114個），因此馬可福音（或新約其他書卷）任何段落之用字風格獨特，不足以證明16：9－20原不屬該 書卷。Bruce Terry曾對馬可用字與寫作風格作類似、但更深入分析，所得結論是，文本批評學者的說法是言過其實。[32] 至於 Metzger其他論據，都乏善足陳。他說8至9節之間轉折不順，令9至20節似是8節突然終止再後添的。但綜觀該福音書卷，也有其他幾處轉折不順的情 況，當中主語、地點等都在敘述中突然改變。比如馬太與馬可的敘述，可見彼得跟著拘捕耶穌的兵丁等一行人（馬太福音26：58；馬可福音14：54），卻忽 然筆鋒一轉講別的事，然後再回說彼得不認基督（馬太福音26：60－75；馬可福音14：66－72），兩卷書皆在彼得故事中間插進毫不相關的情節。另一 個例子是馬可福音5：22－43，在基督令睚魯女兒死而復生的故事裡，插進祂醫治血漏婦人的情節，中間打斷了故事的流程，也沒嘗試將插段融進死而復活的大 故事裡去。這兩個例子正如馬可福音16：8至9節之間的問題，行文皆非常突兀，卻沒有人因此質疑該段落之可信性。 Metzger又指，9節 重提抹大拉馬利亞這個主位。但正如Holland指出，[33]這是因為1節也提及另一個馬利亞（雅各母親），因此9節時必須注明，救主是向抹大拉馬利亞 顯現，以免混淆。當然，經文也補充說，耶穌曾從她身上趕出七個鬼，但這做法非本段獨有，亦見於路加福音8：2。可見批評的論據未能成立。 總結 實 在難以理解為何文本批評學派亟欲從神話語刪除馬可福音16：9－20。如前所說，希臘文本的外證其實證明本段的確屬於馬可福音，其他古本亦強烈印證之。批 評學者因外證不足，就訴諸內證，但理據亦站不住腳。然而他們依然將16：9－20排除在馬可福音之外，以此為「學者」立場，誰敢反對即判為不學無術之輩。 此等批評學家無論治學態度或方法（其實也不限於這個問題）都與進化論者相似。進化論者聲稱其科學證據「鐵證如山」，但沒有一個證據通過理性與科學測試。基 本上，物種起源之整個偶發進化論基礎都很薄弱，只需學士學位程度的科學知識已足以駁倒。同樣地，文本批評學派愛說「學者所言」、「鐵證如山」，以支持其立 場，但所提論據往往只是「版本愈古老愈好」等三流貨色，且對其他證據（如早期教父著作引文）視而不見，是治學大忌。 無論如何，志切研讀神整全話語的基督徒，不必懼怕馬可福音16：9－20遭刪除掉。儘管文本批評學派不惜以薄弱證據、及循環論證等方法自圓其說，但所言不足信，基督徒不必理會。 注 (1) － 參 http:// www.studytoanswer.net/bibleversions/gnostic.html#oldest。 (2) － B. Terry, A Student's Guide to New Testament Textual Variants, entry for Mark 16: 8, referred throughout. (3) － The Encyclopedia of New Testament Textual Criticism, entry for "Lectionaries". (4) － M. Robinson, cited in The Encyclopedia of New Testament Textual Criticism, entry for Manuscript 304. (5) － J. A. Brooks, The New American Commentary: An Exegetical and Theological Exposition of Holy Scripture － Mark, Vol. 23, p. 272. (6) － J. Snapp，電郵訪談。 (7) － "Lectionaries," op. cit. (8) － Cf. H. B. Swete, The Gospel According to Mark, pp. 105－107. (9) － Jerome, “Preface to the Four Gospels”，耶柔米為武加大本作序，383年從羅馬致函大馬士革。 (10) － H. S. Miller, General Biblical Introduction, p. 236. (11) － R. G. Bratcher and E. A. Nida, A Translator's Handbook on the Gospel of Mark, p. 506. (12) － B. M. Metzger, The Early Versions of the New Testament, p. 234. (13) － See F. C. Conybeare, The Expositor, 5th series, II, pp. 401-421 (14) － E. C. Colwell, "Mark 16: 9－20 in the Armenian Version," Journal of Biblical Literature, 1937, p. 384；明顯提到S. Lyonnet在Les Versions Armenienne et Georgienne du Nouveau Testament所提討論。 (15) － 事實上，Hort也承認這是絕對可能的。B. F. Westcott and F. J. A. Hort, The New Testament in the Original Greek, "Notes on Selected Readings," p. 49。 (16) － Eusebius, Church History, Bk. 3, Ch. 39.9. (17) － Justin Martyr, First Apology, page 45. (18) － Irenaeus, Against Heresies, Bk. 3, Ch. 10.6. (19) － D. E. Hiebert, Mark: A Portrait of the Servant, p. 412. (20) － Tertullian, Against Praxeas, Ch. 2.1. (21) － S. P. Tregelles, An Account of the Printed Text, p. 252. (22) － The Seventh Council of Carthage Under Cyprian, Statement of Vincentus of Thibarus (23) － Apostolic Constitutions, Bk. 6, Sec. 15. (24) － Macarius Magnes, Apocritus, Chapters 16 and 24 respectively. (25) － Aphraates, Demonstration One: Of Faith, Sec. 17. (26) － Eusebius, Questions to Marinum, Page 1. (27) － See J. Morison, A Practical Commentary on the Gospel According to St. Mark, pp. 468－469. (28) － Metzger, op. cit., p. 24 (29) － 引自J. Burgon, The Revision Revised, p. 423. (30) － Metzger, op. cit., p. 227 (31) － T. Holland, Crowned With Glory: The Bible from Ancient Text to Authorized Version, pp. 231－234 (32) － 參Terry網上文章： http://bible.ovc.edu/terry/articles/mkendsty.htm。 (33) － Holland, op. cit., p. 230. 這篇文章翻譯自Timothy W. Dunkin的在線文章「Why Mark 16:9-20 Belongs in the Bible, A Case Study in Westcott-Hortian Silliness」 http://www.studytoanswer.net/bibleversions/markend.html

814-1 我，一個穆斯林，怎樣才能得到樂園的保證？ 文章 814 1 作者 我，一個穆斯林，怎樣才能得到樂園的保證？ 回答：「信子的人有永生。不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約翰福音3：36） 耶穌說：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（馬可福音8：36）人生在世，生命很短暫。無論多麼繁榮，如果生命以與神永遠分離告終，那最終就是悲劇。 耶穌警告說，去往天堂的路是艱難的：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」（馬太福音7：13—15） 聖經告訴我們如何進入那窄門，並有樂園（天堂）的保證。 行善或者好行為能讓我在天堂有一席之地嗎？ 許多人以為，遵守神的律法，行善就能讓他們進天堂。例如，穆斯林努力持守五善功（五大支柱）。如果做的好事多於壞事，人們就希望神（真主）會接受他們。但是神在聖經中說，沒有人能靠自己贏得去天堂的路。 「所以凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義。因為律法本是叫人知罪。…因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅馬書3：20，23） 一個人越是試圖遵守聖經中神的律法（最終對所有律法的遵守，都完美體現在愛神和愛鄰舍—馬太福音22：34—40），就越能看到他是一個罪人。神是公義的審判者，祂神聖的忿怒要顯明在罪人身上（羅馬書2：5）。祂要懲罰罪人—無論罪人怎樣做了善行和遵守律法（傳道書12：14；雅各書2：10；啟示錄20：11—15）。既然罪阻止我們進入天堂，誰能幫助我們呢？ 耶穌能承受神對罪人的忿怒嗎？ 為罪人承擔刑罰的替代者必須是完美無罪的。否則，這個替代者必須受到神對他自己的罪的懲罰。在世上存在過的唯一完美無罪的人是耶穌（彼得前書2：22—24）。 成千上萬的人見證了耶穌的神蹟、教導和預言。他們知道「神怎樣以聖靈和能力，膏拿撒勒人耶穌…他周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。因為神與他同在。他在猶太人之地，並耶路撒冷，所行的一切事，有我們作見證。他們竟把他掛在木頭上殺了。第三日神叫他復活，顯現出來，不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選為他作見證的人看，就是我們這些在他從死裡復活以後，和他同吃同喝的人。他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，要作審判活人死人的主。眾先知也為他作見證，說，凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。」（使徒行傳10：38b—43） 所有真正的先知都作見證說，相信耶穌才是罪人得到赦免的唯一途徑。如果沒有耶穌作你脫離罪的救主，你將面對的是，耶穌審判你顯露的罪。要麼耶穌為你的罪而死（在十字架上承受神的忿怒），要麼你為你的罪而死（在地獄中永遠承受神的忿怒）。耶穌說：「所以我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。」（約翰福音8：24） 我怎樣才能相信耶穌？ 耶穌是誰？你必須相信祂的什麼才能使你不會「死在（你的）罪中」？讀讀聖經中的約翰福音就知道了。「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約翰福音20：31） 你會發現耶穌不僅僅是人，祂也是與神永遠同在的道，這道就是神（約翰福音1：1）。父神藉著祂創造了萬物（約翰福音1：3）。天父神差派祂的愛子耶穌，以人的肉身來到世上，為相信祂的罪人死（約翰福音3：16）。然後，耶穌又復活來顯示祂戰勝了罪和死亡。40天後，祂升天到了天上的父的身邊。祂應許有一天會再來審判世界，永遠統治世界。 甚至連魔鬼也相信耶穌是神的兒子（馬太福音8：29）。要想得救，你不僅必須要相信關於耶穌的真理，你還必須相信耶穌。 只有耶穌能把你從罪中拯救出來。你必須為你的罪悔改—不是試著靠自己去處理罪，而是相信耶穌，祂為你的罪而付上代價，使你從罪中得到自由（釋放）（約翰福音8：31—36）。 那些相信耶穌的人—不僅僅是了解關於祂的事情，而是信靠祂是使人脫離罪的救主，是他們生命的主/主人—將從罪和地獄中被拯救出來。 耶穌向那些信靠祂的人保證有天堂！「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約翰福音3：16） 這篇文章翻譯自在線文章「How can I, a Muslim, become assured of paradise?」 https://www.gotquestions.org/assured-paradise.html

關於作者 關於作者 與耶穌同行-一次通過上行之詩的屬靈朝聖 書 關於作者 弗雷德·法洛赫（Fred Farrokh）博士和他的妻子安妮特（Annette）是「全球倡議：接觸穆斯林民族」（Global Initiative: Reaching Muslim Peoples）的國際培訓師。弗雷德是以琳團契所按立的宣教士。在加入全球倡議之前，弗雷德曾擔任紐約大都會地區耶穌愛穆斯林網路（Jesus for Muslims Network）的執行董事，以及塞浦路斯SAT-7的特別項目幹事。作為一名有穆斯林背景的基督徒，他於2014年通過神召會神學院（Assemblies of God Theological Seminary）完成了跨文化研究的博士學位，並發表了一篇關於穆斯林身份的論文。他曾在30多個國家參與事工。 全世界有越來越多的穆斯林摒棄伊斯蘭，開始踏上與主耶穌基督一起的同行之旅。借助詩篇120-134與耶穌踏上同行之旅，目的是鼓勵來自穆斯林背景的基督徒與神的子民一同尋求神的同在。 結束寄語 我們已經到達了旅程的終點。這是一場與耶穌同行的屬靈朝聖之旅！我們與神的子民一起尋得了神的同在，正如我們的屬靈先人們唱著上行之詩時所做的那樣。我禱告這靈修和默想之旅鼓勵了你。 讓我們邀請更多的穆斯林歸向基督，讓他們也可以離開伊斯蘭，與我們同行。這是我們這個時代的一場偉大運動。神正在我們中間行一件奇妙的事。願榮耀歸給祂！ 45 ： Go Go Go Go

死亡了一百年的人 死亡了一百年的人 伊斯蘭先知的奇異教導 書 Or take the similitude of one who passed by a village in ruins to its roofs. He said, “Oh! How shall Allah restore it to life after its death?” But Allah caused him to die for 100 years. Then he raised him up and said, “How long have you stayed here?” He said, “A day or a part of a day.” He said, “No, you have been here for 100 years! But look at your food and your drink. They show no sign of age. And look at your donkey! We have made you a sign unto the people. Look further at the bones (of your body), how we clothed them with flesh.”難道你沒有看見那個人嗎？他經過一個荒涼的頹廢的城市，他說：「真主怎樣使這個已死的城市復活呢？」故真主使他在死亡的狀態下逗留了一百年，然後使他復活。他說：「你逗留了多久？」他說：「我逗留了一日，或不到一日。」他說：「不然，你已逗留了一百年。你看你的飲食，沒有腐敗。你看你的驢子。我要以你為世人的跡象。你看這些骸骨，我怎樣配合他，怎樣以肉套在它的上面。」當他明白這件事的時候，他說：「我知道真主對於萬事是全能的。」（古蘭經2：259） 這書是翻譯自Dr. Abdullah Aziz的’The Amazing Teachings of Islam’s Prophet – Mohammed’s Believe It or Else!’。 1至5的內容取材自古蘭經。6至21的內容取材自布哈里聖訓實錄全集卷一至卷三（中文譯本由康有璽翻譯，經濟日報出版社出版）。22至35的內容取材自布哈里聖訓實錄全集卷四至卷九（英文譯本由美國南加州大學穆斯林協會翻譯，放在http:// www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari）。 9 ： Go Go Go Go

658-1 阿爾及利亞：10年內教會增長50倍 文章 658 1 作者 阿爾及利亞：10年內教會增長50倍 阿爾及利亞：10年內教會增長50倍 2019年7月10日 馬克．埃利斯（Mark Ellis） 這是全球最大的阿拉伯國家，曾是腓尼基人、羅馬人、鄂圖曼人和法國人的家鄉，雖然面對重大的迫害，但現在是基督徒數目增長的源頭。 根據敞開的門的全球守望名單（Open Doors’ World Watch List），阿爾及利亞有至少95%穆斯林；信徒面對來自家人和鄰居那無法容忍的壓力，他們對公開表達信仰產生不利影響，而且還有反皈依法和褻瀆神明法。 然而在神的經濟裡，撒但越是壓迫教會，她卻增長得更快。過去十年，這已在阿爾及利亞顯露出來。 美國SAT-7主席雷吉斯．羅傑斯博士（Dr. Rex Rogers）指：「2008年，當地估計有1萬名基督徒…及至2015年，人數增至38萬。我相信現在可能接近50萬。」他認為這成為他們製作和傳送到當地和其他北非國家的基督教衛星節目增長的健康部份。 同樣記錄教會增長的約書亞計劃（Joshua Project）確定阿爾及利亞有至少60萬名基督徒。聖靈推動這重大增幅。 羅傑斯說：「現時阿爾及利亞北部一家快速增長的教會擁有1,000名信徒。許多人歸信基督，每隔數月便舉行洗禮，60-100名初信者宣認他們的新信仰。」他表示這家教會已拓植14家姊妹堂會。 一名柏柏爾族婦女向SAT-7分享以下見證：「我於16歲結婚；我的父親為我選了一名男子作丈夫，我從未見過這名男子。我從他身上受了許多苦；他經常打我，即使沒有緣由。在我們的社會，打罵女人是男子氣概的一部份。 「我懇求丈夫與我離婚，但他拒絕。經過23年的痛苦後，我的丈夫聽聞耶穌基督，並接受祂作其主宰。他的性情已改變了，他不再是粗暴的人。他向我分享盼望的神，我閉上眼睛，接受耶穌─祂改變我丈夫、兩名兒子和女兒的生命。」 SAT-7收到的這見證來自一名曾活在墮落生活中的男子：「我曾偷竊；我曾是一名盜賊。我濫藥逾17年。我摧毀了自己的生命。 「我相信彌賽亞以後，奇蹟便發生。我完全停止濫藥，我將生命降服於主，我覺得自己彷彿一生從未濫藥。神在我受傷的心靈湧出其平安和確據。長久以來我一直擔起的重擔被放下。神全然改變我的生命… 「今天我為神在我生命所作的偉大工作感謝祂。耶穌是我的密友，我不能離開祂！榮耀歸神，讚美主的名。這不是假象。我呼籲那些欲放棄毒品的人，我期望像神在我身上施行的神蹟一樣，祂也在你們生命中施行許多神蹟。」 另一名婦女過著飽受家庭虐待的生活，她分享遇到耶穌的經過─藉著半夜進到其房間的一道神秘光芒： 「我的丈夫酗酒。他暴打我，並時常詛咒我。他曾不斷打我，直至我昏迷為止。」 然後發生了一些不尋常的事。「某個晚上，我在睡覺；約凌晨2時，我看見一道綠光在房內遊走，我看見那道光反照在牆上，（我）高興地叫喊：『歡欣，歡欣，歡欣。我們的主，耶穌基督，我們的主，耶穌基督！』 「我開始在夢裡慶賀。是的，我們的主耶穌基督的光芒照耀著。那天我親眼看見基督的光芒。」 她的丈夫和女兒被其故事所鼓舞而跟隨耶穌。「從你的昏睡中醒來吧。」她向仍未相信的人說：「基督是道路，基督是真理、賜生命者，基督是賜平安者。兄弟姊妹醒來吧！基督的道路是仁慈的道路，沒有基督就沒有生命。」 若你想與神建立個人關係，請進入 這裡 （ https://godlife.com/en/gospel）。 更多了解SAT-7的工作，請點擊 這裡 （ https://www.sat7usa.org/）。 Mark Ellis http://godreports.com Mark Ellis is the founder of God Reports, a website devoted to promoting Christian missions by sharing stories and testimonies from missionaries and mission organizations 這篇文章翻譯自Mark Ellis的在線文章⸢Algeria: Church grows 50-fold in 10 years⸥ http://godreports.com/2019/07/algeria-church-grows-50-fold-in-10-years/

96-102 論沙漠環境對伊斯蘭的影響 文章 96 102 作者 Bassam M. Madany 論沙漠環境對伊斯蘭的影響 巴薩姆·邁克爾·馬達尼 2022年10月26日 在哈米德·阿卜杜勒·薩馬德（Hamed Abdel-Samad）的186號節目中，他談到了「沙漠環境對伊斯蘭崛起的影響（The Impact of the Desert Milieu on the Rise of Islam）」。他還說，部落突襲其他部落的傳統，被採納並轉化為伊斯蘭的Futuhat（帝國主義擴張）在全世界的操作方式。 https://www.youtube.com/watch?v=HM17KyUqV0k&t=555s 當這位德裔埃及作家在YouTube上通過伊斯蘭歷史的旅程闡述他的論點時，一些觀眾/聽眾開始發送他們的評論。 「我對這個系列感到非常興奮！多麼神奇的一集啊！繼續偉大的工作吧，先生。」 「親愛的教授，您用您理性的、有邏輯的、深刻的思想啟迪了我們！」 「聽您講課真是一種享受！這已經成為我最好的人生經歷之一。我幾乎找不到語言來描述我從您的指導之光中得到的內心平靜。」 「很高興您回來了，親愛的哈米德教授。您的友善讓我和我認識的許多摩洛哥人都很感動。您已經贏得了我們的心。願真主保佑您！」 「您總是光芒四射，令人信服。我從您那裡學到了很多東西。非常感謝您！」 「每個星期一，我都急切地等待著哈米德博士的講座，以獲得有關我們學校沒有適當處理的主題的準確資訊。自從我發現您的講座以來，我沒有錯過任何一節課。」 「您好，哈米德教授，感謝您今天所闡述的主題。正如您所提到的，阿拉伯人是世界文化財富的受益者，但不是其生產者。這一點從伊斯蘭的開端就已經開始了。」 評論 哈米德·阿卜杜勒·薩馬德[i]是一位在埃及長大的知名德裔埃及作家。他的父親是村裡清真寺的伊瑪目，他讓兒子從小就背誦古蘭經，希望有一天哈米德能取代他的位置。 哈米德去了開羅，接受了正規教育。有一段時間，他成為穆斯林兄弟會的成員。對學習的熱愛把他帶到了德國，在那裡他學習並改變了他對伊斯蘭的看法。 掌握了德語後，哈米德·阿卜杜勒·薩馬德在德國大學任教。他用德語、阿拉伯語、英語和其他語言出版了幾本書。他在德國的採訪出現在德國之聲（Deutsche Welle，德國國際公共廣播和電視頻道）上。在埃及和穆斯林世界其他地方的穆斯林眼中，他被視為異端。他生活在德國聯邦員警的保護之下。 由於有了YouTube技術，全世界都能聽到哈米德·阿卜杜勒·薩馬德。那些觀看他的人發出的評論會立即出現在螢幕上。因此，哈米德與主要由年輕一代組成的觀眾保持著個人聯繫。 我們正在見證穆斯林世界的一個新現象。一個其世界觀與伊斯蘭截然相反的人正在影響著年輕的阿拉伯一代。我們能指望成千上萬的人從哈米德·阿卜杜勒·薩馬德和他的同事那裡得到的「啟蒙」能對穆斯林世界產生嚴重影響嗎？ 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「ON THE IMPACT OF THE DESERT ENVIRONMENT ON ISLAM」 https://www.academia.edu/89275165/THE_IMPACT_OF_THE_DESERT_ENVIROENENT_ON_ISLAM_OCTOBER_2022 [i] https://www.bookdepository.com/author/Hamed-Abdel-Samad

257-1 逼迫－我們時代的徵兆 文章 257 1 作者 逼迫－我們時代的徵兆 聖經說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」（提摩太後書3：12；另參約翰福音15章）儘管歷代均有信徒受不同程度的逼迫，但聖經警告，將有一個「大迫害」時期來臨。路加福音19章就記載了基督對末後迫害時期的教訓，預言必有席捲全球的各種大艱難。「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」（馬太福音24：21－22）在另一處經文裡，基督特別提到，迫害者殺害基督徒，還以為是事奉神。（約翰福音16：2）[1] 同樣地，但以理書亦預言，末後當一個屬撒旦的統治者掌權時，神的子民會有大苦難。這個強勢統治者會向信徒發動戰爭，勝過他們，殺害許多人。（但以理書7：21；11：33－35）使徒約翰亦預言，會有許多基督徒殉道。事實上，啟示錄裡就常提到殉道。（參啟示錄6、7、12、13、16－18，20章）而今天留意世界新聞的人都知道，基督徒受迫害和殉道的案件數字多得令人驚訝，儘管媒體的報道甚少。 最近出版的《受逼迫－全球基督徒受攻擊實錄》（ Persecuted: The Global Assault on Christians ）（ http://www.amazon.com/Persecuted-The-Global-Assault-Christians/dp/1400204410 ）甚至形容，傳媒對這類新聞「愛理不理」，「其實基督徒可謂今日世界最廣受逼迫的宗教群體」；此書語氣之強烈，令人以為這不過宣傳伎倆，其實不然。這乃是四位資深學者的仔細研究成果。本書剛於2013年4月出版。作者指：「今天，身處穆斯林世界的基督徒受害最烈、最廣，且案件數字不斷上升。」 有人會說：「基督徒並非惟一受迫害的信仰群體，也有穆斯林受害的！」 穆斯林殉道者 近年來，穆斯林圈子愈多談及穆斯林殉道者，主要因為同歸於盡式（自殺式？）炸彈襲擊者愈多。類似的恐怖的流血事件，也令宗教法律家掀起大小爭論：因對抗撒旦（即大撒旦美國、或小撒旦以色列）開戰，以至於犧牲性命，這合乎宗教法嗎？令情況更複雜的是，許多時候炸彈襲擊者竟殺害穆斯林（不知有意或無意？）。篇幅所限，在此未能一一述及相關討論，但引述兩篇報道，讓我們一窺端倪－〈齋月死亡率上升〉（「Escalating Ramadan Death Toll」）（「齋月的暴行與撒旦」）（ http://www.ai-deutschland.de/chinese/topic19/tc-19-213.html），及〈從先知觀點看列國震動的時候〉（「When Nations Shake: A Prophetic Perspective」）（「從先知觀點看列國震動的時候」）（ http://www.ai-deutschland.de/chinese/topic19/tc-19-103j.html ），均對伊斯蘭殉道者作了詳細觀察。大多數穆斯林殉道者，都死於穆斯林兄弟之間的鬥爭（甚至是殉道者自己發動的襲擊）。有趣的是，穆斯林教師相信，烏瑪內鬥爭愈趨激烈是末時來臨的徵兆。 迫害／殉道愈趨嚴重？ 鑑於目下所生活時代局勢愈趨危險，我們必須從預言的角度思考箇中意義，或許目前狀況，正應合先知所提到的末後境象？ 《受逼迫》 四位作者之一Lila Gilbert指，我們正處於「後阿拉伯之春」時代，他花了一整章來探討埃及的情況；畢竟埃及境內的基督徒人數，比任何阿拉伯國家都多，且該國政權一直被認為屬伊斯蘭「溫和派」。但無可否認，在推行伊斯蘭教法的穆罕默德·穆爾西（Muhammad Morsi）領導下，埃及基督徒受逼迫愈嚴重。 埃及目前的情況 上周（2013年4月6、7日）開羅爆發穆斯林反基督徒事件，導致十名基督徒死亡，上百人受傷。關注全球信徒受迫害新聞的記者Raymond Ibrahim詳細報道此暴力事件： 次日，在被殺基督徒的喪禮過後，穆斯林再次向基督徒開火，襲擊地點在聖馬可大教堂，此乃科普特信徒聖地之一。且埃及軍方、警方及公安人員不僅沒有保護受襲的基督徒，據很多不同消息來源指，他們甚至參與襲擊大教堂。其實這倒是意料之內的，因埃及軍方曾於2010年10月馬伯樂大屠殺裡（ Maspero Massacre ）（ http://www.raymondibrahim.com/from-the-arab-world/egypts-massacre-of-christians），故意殺害二十三名科普特教基督徒，包括故意用軍車輾死他們；當時科普特人不過為教堂受穆斯林襲擊而抗議。 然而（西方）傳媒卻甚少報道埃及近日爆發的暴力事件，難道學者指傳媒「可恥」。 有趣的是，穆斯林學者Salim Mansur同樣指中東欺壓基督徒少數派行為「可恥」；他同情受害基督徒的立場令人敬佩。Mansur於2012年8月撰文〈阿拉伯之春現成為基督徒噩夢〉（「 Arab Spring now a Christian nightmare 」）（ http://www.torontosun.com/2012/08/24/arab-spring-now-a-christian-nightmare ），提到埃及境內的迫害，令一千四百萬基督徒人人自危，形容情況是「災難性」的。他又指出，向以捍衛人權為榮的西方列強，竟然低調處理中東地區迫害少數群體的情況，是「可恥地奉迎伊斯蘭極權主義」的舉措。 2012年出版的 《血愁－受苦、迫害與殉道處境下的基督教宣教》（Sorrow and Blood: Christian Mission in Contexts of Suffering, Persecution and Martyrdom） 亦令人對相關情況大開眼界，書中記載來自世界各地三十二名作者搜集的資料與見證。[2] 資深研究作者Raymond Ibrahim指，「基督徒在伊斯蘭世界受迫害，已達普遍程度」。他於2013年1月報道埃及好幾宗迫害事件，提到該國在不久之前，仍實行相對溫和的伊斯蘭民權法，他寫道： 一輛載滿爆炸品的汽車發現停泊在一科普特教會門外 （ http://gulfnews.com/news/region/egypt/egypt-army-foils-bid-to-attack-coptic-church-1.1128880 ），當時教會正在慶祝聖誕節（時維1月），幸及時發現拆彈；此舉乃仿效2011年除夕在亞歷山大城發生的炸彈襲擊教會事件。當地巡警發現車輛時，看見一架車上一群戴面罩的男子迅速離去。另外，法諾思（Fanous）某村落上百名穆斯林一邊喊伊斯蘭口號，一邊搗毀當地一社會服務大樓（ http://www.aina.org/news/20130115185246.htm ），該建築屬科普特教會所有。大樓完全遭拆毀後，公安人員才到場。據報道，該服務中心「已取得所有政府批文，一樓為大堂，二樓為幼稚園，但當地穆斯林堅稱大樓將作教堂之用」。該區多所清真寺早前曾透過宣拜塔呼籲穆斯林協助法諾思的兄弟，因基督徒要在當地「建教會」。另外，上埃及地區有數百穆斯林在一個教會門外暴亂（ http://www.foxnews.com/world/2013/01/18/christian-stores-burned-in-southern-egypt-after-muslim-girl-allegedly-sexually/#ixzz2NplAbXde ），向建築物扔石頭，聲稱有基督徒性騷擾一名六歲的穆斯林女童；科普特教會一幢四層樓高建築物焚毀；警方正調查相關性騷擾指控。 在亞歷山大城，兩名鬍子大漢 刺傷一名女基督徒 （ http://www.raymondibrahim.com/from-the-arab-world/egypt-bearded-men-stab-christian-woman/http:/www.copts-united.com/Arabic2011/Article.php?I=1430&A=83605 ）；二人明顯屬薩拉菲教派（Salafis），即嚴遵伊斯蘭先知訓令生活的穆斯林。受害人名馬利亞，當時正過馬路，突然遭騎摩托車的二人刺傷腹部，腹膜嚴重受傷。該名科普特婦人被送往醫院接受手術。雖然馬利亞的家人報警，因一如既往，警官拒絕調查。當地消息指，這並非首宗科普特婦女受襲案件，據報今年1月間，亞歷山大城已發生幾宗同類事件，但當局拒絕介入。 此外，埃及家庭－Nadia Mohamed Ali及其七名子女 因改信基督教被判處十五年監禁 （ http://www.dailymail.co.uk/news/article-2263727/Mother-Nadia-Mohamed-Ali-seven-children-jailed-15-years-Egypt-converting-Christianity-Islam.html ）。另七人因協助該家庭改教，亦判處監禁五年。Nadia生來就是基督徒，因嫁予穆斯林曾經改皈伊斯蘭，丈夫死後改回信基督教。她嘗試為自己和孩子申請在身分證上修改宗教狀況，引起公安人員懷疑，最終全家被捕，判監十五年。 五年前，Muhammad Hegazy亦經歷過類似事件，該案件的「埃及法官宣判，穆斯林就算改信基督教，也不可在法律上在身分證上更改宗教狀況，只能在心裡相信」。（Ethan Cole於《基督徒報》[ Christianpost ]（ http://www.christianpost.com/news/egypt-rules-christian-convert-must-remain-legally-muslim-31064）報道） Cole報道指，六個月前，「Muhammad Hegazy破天方提出申訴，尋求官方承認其從伊斯蘭改歸基督教的身分。由於迫害嚴重，從伊斯蘭改歸的基督徒只能秘密信教，Hegazy是首名改歸者入稟控告埃及政府拒絕其更改身分證明文件申請；他說，妻子也是改歸基督徒，將要誕下女兒，他們希望孩子出生後能公開地在基督教環境生活」。 報道指，「Hegazy與妻子Zeinab自從入稟法院後就不斷收到死亡威脅，必須躲起來，連Hegazy的父親亦揚言，若他不回歸伊斯蘭就要殺死他」。然而五年後，Hegazy仍無法更改其宗教身分作為基督徒！ Raymond Ibrahim於本年1月續報道： 穆斯林教士Hisham al-Ashri在知名電視節目上說，婦女在公共場所若不戴頭巾，即活該遭強暴。其言論 直接指向基督徒 （ http://www.reuters.com/article/2013/01/09/egypt-islamists-idUSL5E9C8ANO20130109），因埃及基督徒大都不戴頭巾。 該穆斯林教士稱：「有人問我，如果我掌權了，會否容許基督徒婦女不戴頭巾？我說，如果她們想在街上遭強暴的話，就不必佩戴。」又說：「為了讓埃及全面伊斯蘭化，必須完全禁酒，所有婦女蒙頭。」這明顯衝著埃及的基督徒少數派而言，因他／她們不佩戴頭巾，也不禁酒。 容我再次以Ibrahim上周（2013年4月5－7日）一則報道，總結上述案例。文章指，穆斯林的仇恨「致使幾名基督徒死亡…數百人受傷。次日，在被殺基督徒的喪禮過後，穆斯林再次向基督徒開火，襲擊地點在聖馬可大教堂，此乃科普特信徒最神聖地方之一。且埃及軍方、警方及公安人員不僅沒有保護受襲的基督徒，據很多不同消息來源指，他們甚至參與襲擊大教堂」。 埃及號稱溫和的伊斯蘭國家，上述案件與在伊朗、沙特阿拉伯、蘇丹、索馬里等地方發生的事件，可謂小巫見大巫。看見整個穆斯林世界如此陰霾密佈，令人不禁問：「教會能存活下去嗎？」 寄語基督徒讀者 埃及的境況（事實上類似情況在全球發生），令人想起耶穌在步向十字架的路上，與那位哀傷婦人的對話： 有許多百姓跟隨耶穌，內中有好些婦女；婦女們為他號咷痛哭。耶穌轉身對她們說：耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。因為日子要到，人必說：「不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了！」那時，人要向大山說：倒在我們身上！向小山說：遮蓋我們！「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」（路加福音23：17－31） 類似的預言亦見於馬太福音24：19－22，基督警告說：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」（另參何西阿書10：8；啟示錄6：16） 凡有耳傾聽的，必須有心理準備，「聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的」（啟示錄14：12）。耶穌也警告說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」（馬太福音24：12） 寄語穆斯林讀者 耶穌基督預言，末後將有信徒廣受迫害的事，必有大量殉道者 [2]。相信讀者也同意，今日所見惡事之厲害－不虔敬、腐敗、失德的情況－愈趨嚴重，正應合末時的場境。 你們未必留意到目前有許多基督徒遭迫害，尤其在非西方、以穆斯林為大多數的國家。你們若有懷疑，建議你們一讀Raymond Ibrahim的報道。 另亦建議你們一讀現代一位非洲裔殉道者Hasmir的故事，下面會稍作簡介，詳細情況請瀏覽 http:// www.follow-me-comics.net 。 Hasmir住在非洲一以穆斯林為大多數的社區，他曾是穆斯林，後來信耶穌基督。有一天，他碰見一名虔敬穆斯林（我們稱他Ismail），就熱切地和對方分享其新信仰，可以想象，Ismail並不接受Hasmir的信息。以後幾個月，當Ismail看見Hasmir接連令幾個穆斯林信耶穌，甚至受洗，他就懷恨在心；他試過使Hasmir歸回伊斯蘭，但失敗。最後Ismail邀請Hasmir到家裡坐，假裝想聽福音，卻在家裡把他殺死。 Ismail相信這是為安拉做的，請Hasmir回家，是要掩飾謀殺的罪行，不讓其他村民知道。幾個月後，Ismail自覺生活如常，但有一天怪事發生了，他讓怪病纏身，左邊身體癱瘓。接下來的日子，一個基督徒常常去探望他，反倒從前跟他要好的朋友都不來看他。這個基督徒朋友的見證，和一年多前Hasmir跟他講的差不多。Ismail良心發現，萬分慚愧，許多個晚上都失眠，多個月以來心靈一直受折磨。最後他決定要放下包袱，向基督徒朋友Salim和盤托出；他也是Hasmir的朋友。結果Salim並沒有懷疑他，也不像Ismail想像的，打算為Hasmir報復。他只耐心聆聽Ismail說，再鼓勵他謙卑，在神面前認罪，並接受神藉著羔羊耶穌的血所賜的赦免，因耶穌已為眾人死在十字架上（以賽亞書55：7；52：5－7）。這位新朋友也鼓勵Ismail向Hasmir的朋友坦承一切；幾個禮拜後，他真的這樣做了。那天晚上他終於睡得著覺了，結束了數月以來的失眠日子。 總結 我有一位朋友Salim Mansur，他是穆斯林學者，能認識這位朋友我深感榮幸。與他相知十年，我感受到他的真誠與良知。他毫不諱言批評中東地區的穆斯林政權欺壓、迫害基督徒少數派的立場，令我深深敬佩。Salim聽過許多基督徒殉道的故事，比如Hasmir的例子，他總是懷著一顆誠實又謙卑的心來回應，為許多人以「安拉」之名作下的惡事感羞恥。 容我問讀者一個私人問題，聽過Hasmir殉道的故事，你們會同情他的妻子兒女嗎？ 你們可有留意，當Ismail發現Salim並沒有為Hasmir報復，反倒以恩慈相待時，他有多驚訝？[3] 你們可曾經驗過基督徒朋友的慈愛？你們知道他們為甚麼要這樣做？因為他們學效基督的榜樣。請花點時間，一讀基督給他的追隨者的教訓： 只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。凡求你的，就給他。有人奪你的東西去，不用再要回來。你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。你們若單愛那愛你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。你們若善待那善待你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。你們若借給人，指望從他收回，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也借給罪人，要如數收回。你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕。（路加福音6：27－36） 若你們也想耶穌赦免你們的罪，只要呼求祂，就必蒙拯救。要相信耶穌是神差遣的彌賽亞，相信祂就像以賽亞書49：6所說的，帶來神的拯救。想想看，天使給耶穌起的名字，意思就是「神拯救」。 另請瀏覽 http:// frontpagemag.com/2013/raymond-ibrahim/islams-collective-punishment-of-christians。 若你們想進一步討論上述問題，歡迎電郵rolandclarke1139@yahoo.com （ 使用英文），聯絡作者。（如使用中文，請電郵dialog@ysljdj.com 。） 注腳 [1]幾乎所有穆斯林殉道者均死於「自殺式」襲擊，但基督徒殉道者都死於非基督徒之手。這應驗了基督的預言：「時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。」（約翰福音16：2）很明顯經書所說的，並非指自殺式襲擊。 [2]有關這情況，參〈每年有多少基督徒殉道？〉，原文章見Thomas Schirrmacher，「How many Christians are being martyred each year?」 IJRF ，Volume 4，Issue 2: 9。另一本相關書籍 《重釘十字架－揭示伊斯蘭對基督徒的新戰爭》（Crucified Again: Exposing Islam's New War on Christians） ，即將出版。 [3]Salim饒恕了Ismail的過錯，他的態度，正反映出基督寛恕的心，當祂受死刑的時候，還為行刑者向神代求。雖然如此，不等於施以迫害者就不必受審判，聖經清楚說明： 神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。（帖撒羅尼迦後書1：6－7） 另一段經文也說： 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。（啟示錄6：9－11） 附錄 神子民是倖存者，還是勝利者？ 前面提到聖經預言說，末後會有屬撒旦的統治者，向神的子民發動戰爭，甚至「勝了他們」（但以理書7：21），然而那「亙古常存者」（指彌賽亞）要來，經文說，「直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了」（但以理書7：22）。 誠然如此。今天基督徒受迫害情況愈嚴重，令人懷疑教會能否繼續生存。但要謹記，終局在神的手裡，在祂凡事都能，祂可以反敗為勝！ 最後要說的是，勝利必屬乎神，不屬乎撒旦。如經上所記： 此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞（就是要讚美耶和華的意思）！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！他的判斷是真實公義的；因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤…我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」…我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡；其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了…。（啟示錄19：1－2，11－16，19－21）

佔據勝利位置 佔據勝利位置 《釋放與成長》 書 14 佔據勝利位置 我童年時居住的敘利亞城鎮四面環山，其中一座小山丘，是我們男孩子的「戰場」。每年夏天午後，城東的男孩帶著小石子和彈弓「大戰」城西的男孩，看誰能進佔山頂。我父親小時候也「參戰」，我也是；這傳統大概今天仍然繼續。 我只參與過幾次「戰爭」，都輸了。城東那邊的男孩不僅進佔山頂，更侵佔我方地土達100米遠，我們城西的孩子被圍困，動彈不得。城東的孩子常常贏，我們則常常輸。 我永不會忘記有一天，我們躲在小小戰壕裡閃避扔過來的石塊，不可思議的事情就發生了，一個年約30歲的男人來到我們這邊。當時我們不過8至12歲的小毛頭，那個男人就好像巨人一樣。他來到我們這邊，表情和聲線滿載鼓勵，他大喊：「跟著我！」他無懼的精神讓人振奮，我們就跟著他向山頂進發。城東的男孩們看見這個「巨人」，就害怕，開始撤退。不消一小時，戰事形勢大大逆轉，我們比城東那幫孩子強，進佔山頂，還進侵他們的領土！勝利和榮耀的感覺，教我永世難忘。 那個男人走的時候說：「你們在山頂了，要留守這裡。」於是整天下午我們都留在那兒，享受勝利的快樂。 我們與魔鬼的爭戰也像這樣。牠常常使人以為牠以進佔山頂，用最強的武器─恐懼死亡─來唬我們。我們打敗了，給嚇倒了。但基督一來，就勝過魔鬼，把牠最強的武器給消滅了。就好像那個替我們打退敵人的男人，基督也替我們爭勝，對我們說：「你們在山頂了，要留守這裡。」 這是保羅給以弗所人的信息。他在以弗所書寫道： 「神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中(躲在失敗的壕溝裡)的時候，便叫我們與基督一同活過來…他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」(以弗所書2:4-6) 朋友，若你已將生命降服於基督，你就在山頂─與基督一同坐在天上。在頂峰的時候，你也許會為自己的罪感氣餒，滿是懷疑和沮喪，但你仍是站在山頂上；這不因為你做了、或沒做甚麼，而是因為基督所成全的。 讓我們略讀以弗所書，這卷書可分為三部份，描述我們在基督裡的三重身份─即所處的三個位置。 一、(1—3章)：在基督裡作聖徒二、(4章—6:1-9)：基督的大使三、(6:10—24章)：在基督裡作勝利者 在以弗所書首三章，保羅描述我們在基督裡的位置與特權。在這幾章裡，尤其第1章，保羅的語氣像個大人，正在安慰丟了球的小男孩，跟他說實在沒啥值得哭的，因為他的爸爸可是個大富豪啊！ 在以弗所書第1章，保羅談到我們已蒙稱義(tabri'a)，他稱基督的跟隨者為「聖徒」。按新約聖經教導，人所以能做聖徒，不因為他夠屬靈、夠好，這是基督賦與人的位置。若你將生命降服於祂，你就是聖徒了，你已經進佔山頂了！ 我們對「聖徒」的印象，往往受爬梯子觀念影響。還記得我在第4章提過那幅圖畫嗎？圖畫裡努力爬梯子的人，爬得越高樣子好像越虔敬。每當我們聽見「聖徒」這個詞兒，腦海裡就會出現幾個特虔誠的人，道德高尚，或者能行異事。比如說，德蘭修女在印度奉獻一生，照顧賤民和被社會遺棄者；因為這無私的愛，許多人都看她為「聖徒」。也有些人死後給「封聖」，他們的墳墓變成神龕，許多人到那兒求醫、求指引。這樣理解「聖徒」的話，就完全脫離了新約聖經的意思。 要記得，神看我們的時候，祂看見人由頂及趾披戴主耶穌基督的義袍，祂在我們裡面看見耶穌，稱我們為義。所以我們就是聖徒。 且看以弗所書第1章說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣(祂已賜給你各樣屬靈的福氣，所以不要禱告說：「求主賜福我。」要說：「求主開我的眼睛，讓我看見自己已站在山頂上。」)：就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵(你能想像這有多奇妙嗎？早在神創造宇宙之前，祂已知道我們的名字；祂很了解你每一根基因，將你置於某個家庭、宗教、與種族環境。祂認識你，還沒有創造亞當之前就揀選你。)；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分(今天有好些社會看不起被收養的小孩，其實看真點，這是很棒的經驗。收養的小孩跟親生孩子一樣享有同等權利。保羅說，我們都被神收養，你知道我們享多麼棒的特權嗎？)…我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典 (「豐富」這個詞兒是指慷慨傾倒，一點不小家子氣。而「恩典」是指神喜悅我們，不因功德，而這也是人所不配的)…你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚(當你相信基督，聖靈就住在你心裡，你身上有了印記。聖靈內住可說是「訂金」，保證你將來得著產業─與基督一起的永生。)…並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊。」(以弗所書1:3-20) 在以弗所書第一部份裡，我們看見神如何賜福我們，使我們成為祂的孩子─就是萬王之王、萬主之主的孩子─祂的聖徒。祂將我們置於山頂，與基督同坐，稱我們為義。 現在請先別往下讀，要花點時間禱告，感謝神豐富的福氣，給你尊嚴和榮耀。你在基督裡已佔據有利位置，享有特權，這說法對你而言有何意義？請細列出來，並按著所開列的事情感恩禱告。 ______ 基督的大使 以弗所書4章至6:1-9，保羅談到得勝生活，說到我們實際的義(生活方式)如何與被稱為義(在基督裡的位置)的身份相稱。他在第4章一開始時說：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」 從山頂下來的時候，我還覺得害怕、被欺負嗎？不，我大獲全勝！得勝者無論思想、說話、行為都像個大贏家，不會說沮喪、失望、恐懼、失敗的話。保羅是說：「你們是勝利者，與基督一起坐在山頂上，行為舉止就得像個贏家。你們站在頂峰啊，應該活在像天資驕子才對。」 我們都在各自影響力範圍裡做全能神的大使。大國的使者不會駕舊汽車，穿破爛衣服，舉止粗魯無禮。神想我們有大使風範。我們都在不同範疇內生活，有的在世俗打滾，有的活在掛名基督徒之間，有的與穆斯林一起生活，而我們都是大使。神將門放在獨特的環境裡，無論如何，我們得天天活得像神的大使，因為我們的態度、說話、行為都代表王。 但作為大使，該如何活的呢？保羅這樣形容： 「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人(留意這180度轉變。小偷不再偷竊，竟開始做工，賙濟有需要的人)。污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒（或作：陰毒），都當從你們中間除掉；並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。…至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」(以弗所書4:26-32, 5:3-4) 一個窮人乘船到海外，他只能買最廉價的票。人人在船上餐廳吃大餐的時候，他只能吃自備的麵包、乳酪和罐頭。抵達目的地前一天，他才發現原來船票已包括餐點，原來他可以進餐廳吃飯的。 我們做基督徒，是否也像這旅客一樣？你可有錯過特權？雖然你與基督一起坐在山頂上，但你可是在失敗、恐懼、不安裡活？要記得，你是王的孩子，是小公主或小王子。只要定睛看神、還有你在基督裡的地位，就能縮短「實際的義」與「蒙召稱義」之間的距離。你活得像公主王子，或是乞丐？你的生活方式能否吸引人到王那裡，或教人抗拒？ 請花點時間，為自己的態度、生活、言語、行為禱告。你活得像大贏家或是失敗者？你常常與人比較，然後自愧不如嗎？你常常感失意嗎？撫心自問，你可會自滿自大，常常教導家人朋友，表現卻不能榮耀神？你要求別人寬恕嗎？你應該如何做，向身邊的人表達愛？ 在基督裡作勝利者 以弗所書6:10-24，使徒保羅吩咐聖徒要持守陣地，千萬別撤退。還記得那個大人替我們退敵後怎樣說？他說：「現在你們在山頂，要留守這裡。」 保羅以這樣的話開始：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」(以弗所書6:10-11) 魔鬼無法使我們從山頂退下來，因為基督不會被敵人打；朋友，你我也不應被敵人打敗。魔鬼深明這事，所以牠想盡辦法欺騙。牠隱瞞真理，認著說服人說，因為我們感覺不像身處山頂，那麼我們就不在山頂上了。這種謊言，你看清楚了嗎？ 保羅吩咐聖徒─包括你和我說，要穿戴神的全副軍裝，就能抵擋魔鬼詭計。保羅一定是從羅馬士兵的裝備得靈感的。這屬靈軍裝包括甚麼呢？ 「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。…所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住 (你可留意到，保羅多少次提到「站穩」？你就在山頂，要留守那裡，站穩，不要後退。就是你自覺不在山頂上，也別相信感覺；要信靠神對你的看法，信靠祂的話)。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰(憑良心過活)，用公義當作護心鏡遮胸(你已穿上基督的義袍，祂替你掙了100分合格分數，稱你為義了。要相信，要活出來。這就是用公義當護心鏡的意思)，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上(這可不是爭辯的福音，而是平安福音。未信主的人絆倒，往往不由於基督，卻因為我們自義。朋友，你得謙卑自己，憑著愛向身邊的人傳基督，述說祂在你生命裡的恩典，你準備好了沒有？)。此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭(老業主魔鬼會向你射懷疑之箭說：「神真在乎你嗎？祂有時間理會你嗎？只要相信神的應許，就能滅盡這些火箭)；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道(拿起聖經，讀，好好兒讀，要默想，要背金句、甚至整篇背下來。「聖靈寶劍」就是神的話，是既能守又能攻的武器。你在神話語上裝備好了嗎？真能有效使用這裝備嗎？)。」(以弗所書6:10-17) 花點時間，按著全副軍裝這段經文，檢視自己的生命。你有何優點？為此感謝神。有哪方面你要更堅固的？可以怎樣做？ ______ 朋友，深願你能感受得勝生活之樂，「活在山頂上」。你的位置已定。在基督裡，你是聖徒，是大使，是大贏家；無論感覺如何，這都是千真萬確的事。深願你能活出這生命，我為你禱告！ 思考問題 1.按以弗所書說，身為神的孩子，你有何特權？請讀2至3章，裡面另外提到哪些特權呢？ 2.請讀以弗所書4章至6:1-9，神的孩子、大使的態度、動機與行為應該如何？ 3.你讀以弗所書6:13-17的時候，想一想，可以如何在日常生活上穿戴神的軍裝？ 14 ： Go Go Go Go

636-1 千禧年 文章 636 1 作者 千禧年 I.參考聖經經文 A.聖經中沒有用到過「千禧年（millennium）」這個詞。 B.「millennium」是一個神學術語，源自拉丁語mille，意思是「千」，而annus，意思是「年」。 C.神學一詞「千禧年」被用來指啟示錄20：2－7中提到的「千年」。 啟示錄20：2－「又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年」 啟示錄20：3－「等到那一千年完了」 啟示錄20：4－「他們都復活了，與基督一同作王一千年」 啟示錄20：5－「直等那一千年完了」 啟示錄20：6－「並要與基督一同作王一千年」 啟示錄20：7－「那一千年完了」 1.這幾節經文中用到希臘語詞匯 a.chilia ete 意思是「千年」 b.「千福年（chiliasm）」有時也被當作「千年」的神學術語，但往往帶有貶義 2.在聖經中沒有其他地方明確地提到。 3.一些神學解釋認為，聖經中有其他的一些經文提到千禧年。 舊約－以賽亞書 9：6；11：1－12：6；52：7－12；耶利米書 33：17－22；以西結書 37：25；撒加利亞書 9：9 新約－馬太福音19：28；25：31－46；路加福音 14：14；哥林多前書 15：22；帖撒羅尼迦前書 4：13－18 D.聖經中其他地方提到「千年」 詩篇90：4－「在你看來，千年如已過的昨日，...」 彼得後書3：8－「就是主看一日如千年，千年如一日」 E.需要思考的一些重要問題 1.「一千」這個數字是否嚴格地解釋為物理和時間層面的意義，還是解釋為象徵性比喻性的意義（像啟示錄中的幾乎所有其他數字一樣）？ 2.在啟示錄20章中的「一千年」解釋為耶穌基督第二次降臨之前或之後的一個特定時期？ 前... ↓？ 基督的再臨 ？↓ 後... 千禧年 II.歷史上基督教神學中千禧年主義的回顧 A.早期教會（約公元100－250）－沒有強調千禧年。存在各種不同的觀點 B.早期對地球千禧年觀的回應 1.奧利根（Origen）（約公元185－254）將這種思想歸於異端，克林妥（Cerinthus） 2.蒙大拿異端邪說（約 公元175）有過多的地球千禧年觀點。 3.肆意推測來計算末世的時間。 C.奥古斯丁（Augustine）（公元354－430）推翻了自己之前的千禧年觀點，並將啟示錄20章的「千年」解釋為從基督第一次降臨到基督再臨的整個時期的象徵。 1.以弗所會議（公元431）譴責地球千禧年的解釋是異端迷信。 2.多個世紀後，成為教會的正統觀點。 D.改革（十六世紀）－路德（Luther），加爾文（Calvin），茨溫利（Zwingli），再洗禮派接受了「千年」的象徵性解釋。將天主教教皇視為敵基督。 E.十七至十九世紀－地球千禧年的觀點逐漸復興。 F.十九世紀和二十世紀。 1.先是J. N. Darby（普利茅斯兄弟會），其次是 D. L. Moody、C .I. Scofield、H. A. Ironside（達拉斯神學院）發展了時代論的神學系統，結合了地球千禧年的思想和大災難前教會被提。成為主要的美國神學現象。 2.神學界中的大多數（後千禧年論和無千禧年論）都將「時代論」視為一種現代主義的奇異解釋。 III.關於千禧年的不同解釋 Church Age = 教會時代 Tribulation = 大災難 Millennium = 千禧年 Eternity = 永恆 yrs. = 年 Church Age = 教會時代 Tribulation = 大災難 Millennium = 千禧年 Eternity = 永恆 yrs. = 年 Symbolic Millennium = 象徵性的千禧年 A.所有的解釋都期待著「所盼望的福和耶穌基督的榮耀顯現」（提多書2：13） B.大多數解釋都可以追溯到早期基督徒的解釋。 C.「...我如今所知道的有限，到那時就全知道」（哥林多前書13：12） D.不得將任何解釋作為對信仰或團契的考驗。 IV.結論 A.重要的是要一直強調以基督為中心。 B.新約的教導總是在耶穌基督「已經」和「尚未」實現的工之間保持平衡。 平衡千禧年解釋的個人視角 已經實現←－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－→ 尚未實現 後千禧年論 象徵性的無千禧年論、歷史性的前千禧年論 時代論 解釋的區分既在釋經學上層面，也是關於時間順序的：（1）啟示錄20章當中的「千年」應解釋為字面上的時間段一千年，還是象徵性的時間段。（2）基督的第二次降臨是在千禧年之前還是在千禧年之後。 從解釋意義和釋經學角度來講，它們是相似的，都是保持已經實現／尚未實現的平衡。 強調歷史 強調以基督為中心 強調未來 進步主義者、成功、過程神學。 末世預言實現論者。 存在主義。 歷史主義。 進步主義。 確切性 肉體性 其實是承認在耶穌基督的新約中實現了神的應許。 耶穌就是應許的實現－哥林多後書 1：20 一切屬靈福氣－以弗所書 1：3 坐在天上－以弗所書 2：6 屬靈國度－ 約翰福音 18：36；腓立比書3：20 屬靈真理必要用比喻和隱喻表達：比喻，寓言，圖畫，類比，寓言。 空間／時間結構。 所盼望之事。 解釋強調猶太人和應許在未來的實現。 猶太復國主義。 按時間順序的經濟學。 時間的時代性，暫時主義。 確切性 肉體性 面對當前的方法 面對當前的方法 面對當前的方法 樂觀主義，機會主義，進步主義，重建主義，存在主義。 A －枯燥的正統主義，現狀。 既成／預期之間的平衡。「暫時的奧秘」 門徒訓練，成熟，成長，欣賞基督的生命，考驗，苦難，神恩典的充分性；無論境遇多麼艱難，基督的生命勝過。 面對假宗教。 盼望完善和完全。 現實主義 屬靈的理解 悲觀主義，宿命論，生存主義，逃避現實，對未來的猜測，世界末日主義。 「當前是苦難」的理論。 這篇文章翻譯自的 Vimbai Manhanga的在線文章「Millennium」 https://www.academia.edu/38444104/millennium.pdf

491-1 拆毀十字架：最新一期伊斯蘭國雜誌針對基督徒 文章 491 1 作者 拆毀十字架：最新一期伊斯蘭國雜誌針對基督徒 與以往論調不同，最新一期伊斯蘭國宣傳雜誌達比克（Dabiq）側重對付普遍西方意識形態，以及特別關照基督教。 2016年8月1日 圖片出自浮華的最新一期伊斯蘭國英語版宣傳雜誌達比克的封面。（圖片來源：伊斯蘭國宣傳雜誌） 免責聲明：號角項目（Clarion Project）不認可伊斯蘭國宣傳雜誌達比克的內容。我們分享這些資訊是因為我們相信，要挫敗有害的伊斯蘭主義意識形態，我們需要揭露和戳穿它，這意味著要完全揭露該群體所相信和尋求的。 伊斯蘭國達比克雜誌第十五期刊名叫做「拆毀十字架」，它旨在詆毀基督教和西方世俗主義。 不同於以往期主要針對穆斯林多數群體，該期宣傳全是針對使非穆斯林改信伊斯蘭國詮釋的清教徒式和嗜血的伊斯蘭。 雜誌前言包括對基督教、女權主義、世俗自由主義和無神論意識形態的直接攻擊，它分別提名並提供反駁。它也提及了最近在法國和德國的恐怖攻擊，並威脅將進一步採取暴力襲擊。 該雜誌提出了雙管齊下的辦法。一方面，伊斯蘭國號召歐洲的人「放棄自己的不忠並接受伊斯蘭－真誠的宗教，並臣服於天地之主。」 另一方面，它威脅對那些不屈服的將採取連續的戰爭，說：「當哈里發的嗜血騎士繼續發動他們純粹的恐怖戰爭對付你們，我們提醒你們仔細想想這些問題。」 各部份包括「為什麼我們恨你，和你作戰」，其中有一個改信伊斯蘭的故事－「為什麼我信從伊斯蘭」，來自一個芬蘭的前基督徒婦女。該文章側重相比聲稱的伊斯蘭的純潔和簡單，基督教教義有所謂的矛盾。 「拆毀十字架」的主要特點是擴展反駁基督教和猶太神學，並闡述了信奉伊斯蘭的論辯。神學論辯的大部分是相當標準的話，攻擊所謂的三位一體的荒謬和聖經經文被猶太人和基督徒篡改，如許多阿訇可能會爭辯的。 然而，從主流伊斯蘭一神論跨越到對任何不認同伊斯蘭國人的暴力屠殺，該雜誌並沒有解釋清楚。 重點轉向呼籲歐洲和西方讀者歸信的同時，伊斯蘭國也從勸導不願前往伊斯蘭國統治地土（伊拉克和敘利亞）的戰士，轉為簡單地對戰士的国土開展 恐怖襲擊 （ https://www.yahoo.com/news/caliphate-shrinks-islamic-state-looks-global-attacks-130820199.html）。 閱讀最新一期 伊斯蘭國宣傳雜誌達比克：拆毀十字架 （ http://www.clarionproject.org/factsheets-files/islamic-state-magazine-dabiq-fifteen-breaking-the-cross.pdf）。 這篇文章翻譯自在線文章「Breaking the Cross: Latest ISIS Magazine Aimed at Christians」 http://www.clarionproject.org/news/breaking-cross-latest-isis-magazine-aimed-christians