第二十二章：用宣教佈道來回應 第二十二章：用宣教佈道來回應 伊斯蘭會是我們的未來嗎？聖經末世論和伊斯蘭末世論的研究 書 雖然禱告的力量和必要性是無庸置疑的，但我們還有另一方面的回應也是絕對必需的。我們必需用至善至美的基督教的好消息向穆斯林傳遞。它對那些一直被錯誤的伊斯蘭的恐懼信息所禁錮的人來說是一個自由的信息，對那些從來沒有真正認識到被神接納被神所愛是甚麼樣一種感覺的人來說，它就是一個愛的信息，一個被接納的信息。這信息說神如此愛你，在這裡看到神如何證明祂愛你到永遠 … 我們千萬不要把福音的信息想當然地自以為是。我們千萬不要低估了它的威力。的確，「 這福音本是神的大能，要救一切相信的 」（羅馬書1：16）。 拓傳宣教 未曾聽見他，怎能信他呢。沒有傳道的，怎能聽見呢。（羅馬書10：14） 本章的目的不是討論如何向穆斯林傳教，而是討論神希望我們向穆斯林傳教應該有的精神和態度，這樣，不但他們還包括我們都可能得到更新。儘管如此，關於向穆斯林宣教的問題我還想說兩句。當然基督徒向穆斯林宣教的主要途徑有兩條：本國宣教或國外宣教。大部分基督徒可能會認為投身於穆斯林民族當中的宣教士已經足夠多了，但請看一看這項統計數字：只有百分之二的基督教宣教力量正在全世界的穆斯林當中事奉，而這些穆斯林人口幾乎佔了全世界非基督徒人口的一半1。這是非常令人震驚的數字，對此大有話說。雖然大部分讀本書的人都不太可能動身攜帶家眷遷往異國向穆斯林宣教，然而這並不意味著向穆斯林宣教就不可能做了。今天，有數百萬的穆斯林生活在美國，美國就是穆斯林世界的部份；對任何其他西方國家而言都可以這樣?。大部份移民美國的穆斯林在他們原來的國家裡，如果我們跟他們分享福音信息，你我都可能會被抓進監獄甚至是處死。但是現在他們是在美國－自由的土地－而許多基督徒卻忽視了他們的存在。耶穌的話可曾真正聽進了我們的耳？ 要收的莊稼多，作工的人少。（路加福音10：3） 如果你是耶穌的追隨者，那我鼓勵你默想一下耶穌這句話，祂告訴我們所有人：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」你個人在多大程度上遵守了這條誡命呢？ 也許你覺得向穆斯林宣教是不可能辦到的事。也許在讀完本書之後你會比以前更加害怕穆斯林。那我們就來談論這樣的感覺吧。 一個正如我一樣的穆斯林 讀完本書，你可能會驚訝地發現我實際上愛穆斯林。如果你是一個已經在基督裡被神的愛所懷抱的人，那你也應該跟我一樣。我在寫本書時的最大一個顧慮和擔憂就是怕它會引起人們對穆斯林的負面反應。當然，在讀完了這麼多負面的信息之後，自然的反應也許是在害怕中對穆斯林避而遠之。但當面對懼怕時，主並不希望我們退卻，而是要求我們大膽地用祂的愛去照耀那些黑暗中的人， 不管心裡害不害怕，都要這樣做 。讓我大聲宣告吧：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（以弗所書6：12）。換句話說， 穆斯林並不是敵人！ 這本書不是寫穆斯林－而是寫伊斯蘭，是說那俘虜人心的屬靈力量和欺騙性的教條。儘管我說穆斯林基本上跟從的是「敵基督」的宗教，但我想澄清的是作為基督的追隨者我們需要看到穆斯林的本質，他們從來就不是敵人，而是同樣按神的形像所造出的人－ 正如我們一樣。 事實上，當許多西方人開始認識真正的穆斯林的時候，這也許是其中一個讓他們感到驚訝的事。許多人發現的不是一些思想狹隘容易動怒的人，他們吃驚地發現大部分穆斯林確是像任何其他人一樣。我就碰到過許多非常熱心、非常友善、非常有才智的穆斯林。他們看起來像我們的原因是因為他們事實上就非常像我們。你遇到的大多數的穆斯林都是誠摯地希望在神（真主）面前過美好生活的人，他們都希望做一切取悅祂的事情。所以這就是我們應該如何看待大部分穆斯林的態度：把他們看作是真正尋求神的人。 從每一滴水中找到海洋 Jalal al Din al Rumi是伊斯蘭一位最偉大的神秘主義者之一，他所實踐的伊斯蘭神秘主義形式就是蘇非派。Rumi常常把真主稱為「至愛者」或「至友者」。像Rumi這樣的蘇非派穆斯林還把耶穌當作他們的生命楷模，他們對耶穌的重視程度遠遠大於其他的穆斯林。你只要讀一些Rumi的著作，就會覺得他非常接近成為一個基督徒。Rumi至少有一句話讓我由衷地欣賞，他說「總有一天我能在人們身上看到至友者的光芒，因此我會從一滴水裡面看到海洋。」Rumi想在真主（神）所有的受造物身上看見真主（神），尤其是在每一個祂所造的人類身上。也許你會說我們在敵基督的宗教裡找不到任何優點和光芒。但信不信由你，其實你可以。這就是理由：伊斯蘭是由穆斯林組成的，而穆斯林又是照神的形像所造出的人，並且他們中的許多人是真正尋求神（真主）的人。所以，即使在伊斯蘭裡面，也有一些東西基督徒可以學習的。如果在一個絕境、敵基督的宗教體系裏也是這樣的話，那它的每一個都是神所造之物的追隨者豈不更是嗎？雖然我們心裡自然的傾向可能會因害怕而退縮，但主卻希望我們用一種信心和謙卑的態度來接近穆斯林，不要把他們看作是「另外的」，而應看作是神又一個的創造物。這種謙卑、大膽和信心的態度是神一直以來尤其是在最後的日子裡希望祂的子民能做到的。 祂渴望我們成為得勝者 。 得勝者 得勝者就是不讓恐懼壓倒自己而是用愛來戰勝恐懼的人。得勝者不允許仇恨來戰勝自己而是通過調和來戰勝仇恨。有一個人就是用這種精神向穆斯林伸出友誼之手。他是在基督教歷史上其中一個最黑暗的時期這樣做的。伊斯蘭和基督教在當時的關係也許跟今天的氣氛差不多。正是在第三次十字軍東征的時候，阿西西的弗郎西斯（Francis of Assisi）決定去向穆斯林宣講福音。弗郎西斯表現出的精神是今天?法基督的基督徒向穆斯林宣教的精神動力和榜樣。 弗郎西斯的故事 1219年，十字軍與蘇丹卡米爾（Kaamil）領導的穆斯林撒拉遜人在埃及開戰，阿西西的弗郎西斯和他的十二個兄弟跟隨十字軍來到了戰爭的最前線2。弗郎西斯跟他的朋友們在十字軍營地內搭起帳篷紮營，軍隊這個時候準備圍攻港口城市達米埃塔（Damietta）。弗郎西斯在十字軍當中宣講福音，許多戰士被弗郎西斯的信息所感化，他們放下武器並且加入了方濟會。弗郎西斯在傳講福音的時候從來都一視同仁，他給「基督徒」的十字軍傳教的同時也給穆斯林的撒拉遜人傳教。弗郎西斯效法耶穌直接走進穆斯林軍隊首領蘇丹的營帳。在基督徒的眼裡，蘇丹卡米爾是一個殘暴的畜生。但弗郎西斯卻發現他是一個友善、真誠、非常開明的、真正尋找神的人。 弗郎西斯和他的好朋友Illuminato直接走進「敵人」的陣營，他立即被穆斯林士兵抓了起來，開始時還受到他們的拷打和虐待。弗郎西斯請求士兵帶他去見蘇丹，他想向蘇丹宣講福音。弗郎西斯的要求獲得了准許。他見到蘇丹的第一句問候語就是「願神給你平安」。具有諷刺意味的是，這句問候語其實是弗郎西斯自己想出來的，但恰巧與穆斯林所使用的那句標準問候語As-salamu Alaikum（願平安臨到你）驚人地相似。 Christine Mallouhi在她的奇妙著作《 向伊斯蘭發動和平Waging peace on Islam 》一書中關於弗郎西斯和卡米爾之間的會面講述了幾個不同版本的故事和傳說。雖然這幾個版本的講述有所不同，但關於這次會面的有些事情是我們可以肯定的。我們知道弗郎西斯受到蘇丹的良好接待。大部分的傳統都支持說卡米爾對弗郎西斯的舉動感到非常吃驚和讚賞，於是他邀請弗郎西斯留下來跟穆斯林多呆些日子。記載顯示弗郎西斯接受了他的邀請。我們甚至還知道蘇丹給弗郎西斯和他的人書面許可，允許他們自由地在穆斯林的土地上宣講福音。 但他們的會面結果對這兩個人來說究竟發生了甚麼呢？在接見兄弟Illuminato的時候，蘇丹對弗郎西斯說：「我相信你的信仰是好的也是正確的」，並且在臨別的時候，他叫弗郎西斯為他禱告願他能夠找到正確的道路。蘇丹最終有沒有改變信仰我們並不清楚，但甚至穆斯林的講述都提到卡米爾在面見弗郎西斯之後的確好像變了一個人。但這是我們感興趣的部份，同時也給我們上了一堂好課是，弗郎西斯也改變了，他受到穆斯林的很大影響，以至於返回歐洲的時候他將一些穆斯林的修行元素吸納進了他的宗教生活當中。例如與穆斯林一天宣告拜功五次的做法類似的是，弗郎西斯向方濟會的長者們宣佈說，他們要「向所有人宣告和傳講 … 告訴他們應歸於祂的榮耀，所以在每小時鐘聲響起的時候，全世界的人都應該來讚美並榮耀我們全能的神」。據說弗郎西斯還開始在禮拜的時候像穆斯林那樣彎腰叩頭到地上。他在寫給Chapter將軍的一封信中說：「聽到祂的名你就必須俯倒在地上，用敬畏的心來崇拜祂。你們要全心全意順服神的兒子，要豎起耳朵聽祂的話。祂差派你們到世界各地，所以你們的一言一行都必須見證祂的信息，並且要使每個人相信除祂之外，別無其他全能神」。這最後一句話，當然非常類似於穆斯林的那句信條，「萬物非主，唯有真主。」 所以從最後的評估看來，我們認識到會面的結果是蘇丹和弗郎西斯兩個人都被改變了。這其中的原因是因為在每一次的相遇中，弗郎西斯並不僅僅指望要改變「他人」，而且希望改變自己。弗郎西斯沒有把別人看作是最大的敵人，最大的敵人是他「自己」。 提起弗郎西斯的這個故事目的是說明今天和那時一樣，我們所處的時代是基督徒與穆斯林關係緊張、充滿誤解和恐懼的時代。當這樣的感覺在末日達到其頂峰的時候會是怎樣的變本加厲呢？弗郎西斯在向穆斯林宣教方面是我們的奇妙榜樣。他充滿信心，毫無畏懼，卻又謙卑，帶著取長補短的態度和絕對和平的心走進穆斯林。弗郎西斯沒有用偏見的心去見敵基督／異教徒敵人，而是只把他們當作是需要耶穌的一類人。同樣，弗郎西斯沒有去為福音爭辯，而是為它而死。我們將在下一章討論這個問題。 個人利益 雖然傳教的主要目的當然是向我們的穆斯林兄弟姊妹提出救贖的信息和生命的豐盛，但當我們向穆斯林拓傳的時候我們也會得到一些非常有價值的好處。不管你在屬靈生命上怎樣地成熟，任何進入與穆斯林作深層次宗教對話的人都會受到挑戰。你看，大多數穆斯林都會花費很多時間培訓自己怎樣跟基督徒辯論。最後，你將發現你的中心信仰卻受到質疑和挑戰。然而，好消息是通過挑戰而變得更加堅固。我跟穆斯林的各人相遇讓我在個人啟示和對自己信仰的理解方面成長不少。我以前對道成肉身、三位一體或十字架的奧妙這些問題的默想，比不上我在跟激烈反對這些教義的穆斯林接觸期間所作的默想那樣深入。許多在穆斯林當中宣教事奉過的人對於伊斯蘭所否認的這些問題具有更深更透徹的認識，這是不是讓所有人都會感到驚訝呢？撒母耳池維謀就是一個很好的例子。池維謀是向穆斯林宣教者的先驅，他一生經歷了上個世紀交替的風雲變幻。池維謀的其中一本著作《 十字架的榮耀The Glory of the Cross 》是每一個基督徒都應該讀的經典之作。書的標題就說明了一切－因為有了跟穆斯林的交遇和接觸，池維謀對十字架的榮耀有了更深的認識。這對我們來說也是如此，當我們接近穆斯林的時候，我們的目的不光是帶領他或她認識真正的耶穌，以便使他或她能「改教」，而且同樣是為了我們自己能夠在持續的改變和更新中找到自我。 備註： Bruce A. Mcdowell & Anees Zaka, Muslims and Christians at the Table , (P&R Publishing, Phillipsburg, New Jersey) p.26 Christine A. Mallouhi, Waging Peace On Islam , (Dowers Grove, Intervarsity, 2000), pp. 263-287.? 作者：我高度推薦這本書！ 8 ： Go Go Go Go

復活與審判 復活與審判 向伊斯蘭及向其它信仰傳教 書 1.本書談如何向穆斯林傳福音，來到最後一章，因著幾個理由，這可說是最困難的其中一章。我們談復活和審判的時候，不僅要釐清歧異；作為基督徒，我們更必須清楚分辨兩者，不能混為一談。雖然理論上，穆斯林也將兩者分開，然而當有需要時，無論一般信眾或是教長，都為權宜視兩者為一體。 2.另一個困難是，古蘭經與伊斯蘭傳統著作很豐，我們幾乎無可能歸納出，穆斯林到底對末日這關鍵一天所發生的事的時間順序有何信仰。首先，光是指末日的用詞就有好幾個，最常見的是 Qiyamat ，有復活與審判的含義；那日又稱為清算日、站立日、分別日、審判日、復生日、算帳日，或那個時辰。若你研究所有這些名稱，即可窺見穆斯林對這日的想法。 3.還有其他困難問題，且舉幾個例子：末日時會有兩響或是三響號角？那時候要用大天秤( Mezan )量每個人，或只量那些生前為善為惡質量相約之人（以確保審判是公平的）？人人都要過天橋( Sirat )嗎？或是存疑個案才需要過橋？如果作善事之人，功過簿會交在他們右手裡，作惡事之人郥交在左手裡，為甚麼還要天秤和天橋呢？將會有兩位先知要來，就是爾薩(耶穌)和馬赫?Y(救世主)，這是兩個人或是同一人？如果是兩個不同的人，功能會重疊嗎？類似問題有許多，也已有許多作者討論過了。 4.再者，有許多恐怖的末日故事流傳，詳述那日發生事情的每個細節，堪與但丁的《 地獄 》( Inferno )與中世紀羅馬天主教的想像故事媲美；但我想我與許多穆斯林一樣，無法分辨哪些故事來自古蘭經，哪些源於傳統，哪些出於解經家和傳說作家手筆。不過沒關係，反正我打算略過這些問題不談，只看幾個真正基本的實際情況－這些故事的目的都是要嚇唬虔敬信眾，使人為善。 5.不知此舉是否有智慧，但我會將伊斯蘭裡對復活的與對末日審判的信仰分開討論，並與基督教信仰作比較，看兩宗教的關係。 復活 6.從古蘭經看來，穆罕默德似乎費了很大的勁兒讓阿拉伯人相信死後復活。[1] 然而整個伊斯蘭信仰體系，若不信復活，不信這是真會發生的事件，整個信仰就殘缺不全。如果世上只有一位真主，又如果穆罕默德的確是真主派來的先知，為要引人皈依正道、活得正直，那麼人自然就有責任選擇、決定如何做。但責任本身其實並無價值，除非我們得向某人負責，然後由他判斷我們是否行得正確，這才有意義的。既然安拉是萬物的創造主，派警告者來世上的也是祂，那麼自然而然， 終有 一天、一個時辰，所有人都要面對這位創造者、審判者。 7.穆罕默德並不以為審判只是屬靈層面的事，卻認為到那日，是我們本人－按著現世的樣子－站立在大能的判官、創造主安拉面前。當時人取笑穆罕默德的想法，於是他從哲學角度入手，辯證安拉之無所不能。祂創造你，豈不能再創造？(古蘭經75)穆罕默德一直辯證安拉的奇妙創造與供應，至死方休。既然雨水滋潤乾地、孕育生命，創造雨水的安拉豈沒有能力行萬事，包括為人再造肉身？(古蘭經22:1-7) 他要說的是，創造人的主再造人的身體，讓他站著陳明自己在世時所作所信，這想法一點不荒唐可笑。 8.這裡引發一個我們不常討論到的課題，穆罕默德是說，安拉再創造人的肉體，而非再創造人。穆罕默德說，安拉一次創造所有人的靈，這些靈住在某陰暗處，像幽靈一般存在著，期待有一天得賜肉身。同樣地，人死後靈離開身體，在附近游離，直至死亡天使到墳地來找他，這時人的靈會回到肉體裡，坐起來回答天使問信。(關於這伊斯蘭信念，我最近有一個實際經歷。一位基督徒死了，我請幾位穆斯林木匠造棺材。因為事忙，我沒留意他們造的怎麼樣。直至棺材造好了，我過去一看，棺材竟然深得足夠一個成年人坐起來！我叫他們造矮一點，他們低聲罵我是 卡菲爾 －不信道者。) 9.死亡天使問信之後，人的靈再次離開身體，然後一直留在附近，直至審判日 (復活日) 。有的穆斯林相信，向死亡天使誠心認信的好穆斯林在這期間可以安息，其他人則因為生前犯罪而不得安寧。也有的相信所有靈都安息，直至末日的號角吹響才起來。無論如何，這裡穆罕默德明顯將某種前伊斯蘭時期的阿拉伯信仰引進伊斯蘭，那時候的人相信靈離開肉體之後，會在附近徘徊。穆罕默德的意思是，既然安拉有能力為靈造第一個身體，自然也可以為著審判，造第二個身體。 10.如此復活論，並沒有使人熱心廣傳伊斯蘭，也沒有給虔誠信眾任何盼望與安慰。虔敬的穆斯林每想到為審判會再有生命，就驚恐不已。 11.回看基督教。且撇下基督教裡某些含混的異教思想或希臘哲學不談，只看新約聖經與普世教會大公信條，我們會發現沒有任何教條或權威教導關於靈的事。當胚胎在子宮裡發展至某階段，成了「有靈的活人」，究竟這是神的新創造，或發生了甚麼？在神學上我們不知道。究竟魂（或靈）可以獨立與肉體存在嗎？神學上我們也不知道。關於靈的問題，大公基督教義並沒有說。 12.要了解頭幾個世紀的教會，我們必須謹記，那時候教會正經歷極大掙扎，不僅要對抗猶太人的復活觀，也要對抗諾斯底主義、神祕宗教與希臘哲學；關於人肉體以外的構成部分，可謂眾說紛紜，有人認為身體並非表達的載體，而是牢籠，限制了人的真正表達。當時猶太教對人的看法給帶進基督教，就是說，人並不只是人，因為他有神的形象，裡面有神聖的花火，可以飛越塵世；人是由靈、魂、體組成的，合起來就是生命，分離即這個生命死亡，不再存在。 13.值得留意的是，新約作者用死人復活的表達，而很多信條談肉體復活。這種從死人到肉體復活的表達，不是教會要偏離新約的教導而來，而是當時教會面對掙扎，須特別強調和釐清的聖經真理。換言之，教會為了否定諾斯底與異教學說而特別強調這點－人必要有肉體。 14.這基督教義的前設是，死亡乃終局，是絕對、無法逆轉的；從前有的人，因死亡煙消雲散，都消亡、解散、毀滅了。穆斯林、希臘哲學或異教有「靈魂不滅」之說，然而深信「生命在血中」的猶太教和基督教就不這麼看。就是說，肉體與非肉體合起來構成人，這想法在猶太人裡根深柢固。所以當保羅寫信向與律法沒有關係的外邦信徒解釋律法時，猶太信徒堅持他們不可吃血。(使徒行傳15:20, 29) 15.保羅用「屬肉體」和「屬靈」等表達，讓一些人困惑。用我們今天的話說，保羅的意思其實是，信心生活往往與不信的生活矛盾；這與諾斯底主義裡所說，人由物質與非物質部分構成等意念毫無關係。按保羅的教導，人裡面的掙扎，往往像我們的主所幫助的那人一樣說：「主啊，我信，但我信不足。」(馬可福音9:24) 16.保羅寫信給哥林多人論復活的時候(哥林多前書15章)，談的是真正復活，並非虛妄哲學。新約聖經不像古蘭經，不會從哲學角度論證復活，說的都是實實在在的復活事件。保羅開門見山的說，既然基督已經復活了，試問有哪個基督徒能不信復活？在基督裡面，你已保證能復活；如果基督沒有復活，你就是世上最可憐的人，你死定了。他接著論到復活模式，談及那「不能承受神國」(保羅用詞)的血肉如何在復活時改變，以致可以進天國。換言之，基督教論復活，並非以哲學或形而上辯論為基礎，乃本於我們的主的復活，祂是「在主裡睡了的人」的初熟果子。 17.我們必須留心箇中邏輯－教會所說的復活，只限於那些在基督裡死的人。護教家、神學家、宣教士一旦開始以人類為整體看後世，最終往往會主張輪迴之說或普世主義，有人認為不虔的人最終會永遠受刑，視為後世說的出路，也有的接受毀滅論。這些人大都能找到經文佐證其說法。 實際上我們只能憑信心說，全人類都在神手裡，由祂掌管，其餘的對我們是一個謎，因為我們除了知道基督復活了，不曉得其它的復活。 18.最後，信經說：「我信肉體復活，我信永生」的時候，就是認信盼望、期待，我們信將來會發生這事，不可能的都變為可能。這認信與保羅一同呼喊：「死啊！你得勝的權勢在哪裡？你的毒鉤在哪裡？」(哥林多前書15:55) 也與使徒彼得同說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」(彼得前書1:3) 19.另一個無庸忽略的要點是，基督教視復活為喜樂的期待與活的盼望，伊斯蘭卻只視為事實。為甚麼呢？因為伊斯蘭正如諾斯底主義、異教信仰、希臘哲學與神祕宗教，都沒提及死的毒鉤，對死亡權勢的描述含混不清。如果死亡只是解脫，是暫時與摯愛分離，只是個等待時刻，它沒有毒鉤、其權勢沒長久勝過人，那麼復活就只是一件會發生的事而已。惟有當我們看清死亡絕對權勢的真義－就是說，曾經存在的不會再有，神的偉大創造將來沒有盼望－惟有真明白死亡，才能理解基督教會在復活裡的喜樂、狂喜、和盼望。因為不可能的變為可能了。 20.你誦念信經最後幾句的時候可意識到，這是關乎你自己的？我們誦念著，說到教會、聖徒相通，罪得赦免－這都是神的奇妙工作－到最後卻提到，我們這些身上帶著死亡記號、「可毀滅」的人，將來竟然會復活，成為新創作，承受永生的祝福；每唸到這裡時你可會驚訝？永生 (無論在天堂或地獄裡) 是萬物的自然秩序，一如人之為人一樣，是我們所有本質；我們若不認信這事，要非太傲慢，就是太無知了。我們是在基督裡、藉著基督，透過祂，也因祂的緣故有永生的，因此要以歡喜盼望、快樂的心認信永生。「因為神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」 21.總的來說，伊斯蘭的復活，只是不滅靈魂與再造的肉體結合，為要面對創造主－判官。這教義是根據當作為啟示的有關真主全能的哲學論。而基督教的復活只指著那些「在基督裡的人」而言，並只以基督復活－這「初熟果子」－為基礎。這是神所賜的禮物，祂破碎死亡權勢，賦與我們原來沒有的特質。因此，那全新的、不可能的事都要變成可能；因著過去一次復活事件，我們有了活的盼望，確切知道這事將來必會發生；這應許成為我們的安慰、喜樂與盼望，使我們在今世苦難、痛苦與死亡裡有力量。 兩種不同的復活觀，自然生出不同的審判論。 審判 22.以末世論來形容穆罕默德對生命的態度，我相信並不為過。我知道所有伊斯蘭研究者都不會同意這說法，但若說穆罕默德一方面投入諸般俗務，另一方面對生命持末世態度，這也並非不可能。他一生宣揚審判、永生、天堂與火獄，可謂至死方休。 23. 且容我總結穆罕默德對生命的態度的精萃：人在世上活著的首要任務，是承認安拉為唯一真主、穆罕默德是安拉的先知。誰若如此認信，就成為信眾一員，並同時相信幾道教義，包括某些基本、定義精確的行為做法，還有穆斯林法。在先知的信仰群體內，有許多方法可以淨罪(根據很多不同傳統)；然而對於疏忽的穆斯林而言，危險的是他們在生前、或死後受死亡天使查問時，可能會否認信仰，被棄絕在群體之外了。所以瀕死的人的親屬往往會豎起食指，以提醒他只有一位真主。一旦末日來臨，「任何人對任何人不能有甚麼裨益；在那日，命令全歸真主。」(古蘭經82) 在歷史的長河裡，每個民族都有最少一位警告者；所以末日時，穆斯林與非穆斯林之間的差異亦隨之泯滅。到那時候，獲賜代求權力的人會為自己的人民說情，但這並非說犯重罪者不需要受嚴厲懲罰，只是對於有說情者的人民而言，火獄就變成煉淨過程，他們最終可以脫離。(有的理性派穆斯林相信最終所有人都會脫離火獄。) 在我看來，雖然似乎古蘭經內支持這說法的證據很少，但許多穆斯林仍然相信，穆罕默德的說情功效很強，一定能幫助他們。(參本書23章) 24.上述信仰體系的兩個重點似乎在於：第一，落入憤怒的真主手裡實在可怖；第二，到審判之日，人無論屬於哪個 qismat ，所有受造物都會看見安拉在其所有審判都是公義的。儘管伊斯蘭裡有許多賞善罰惡的可怖描述，而這位創造主－判官又是那麼嚴厲無私，但從整體而言，因著說情理念，整個仔細建立的嚇人的罰惡機制都只是暫時的。 25.我在穆斯林中工作差不多四十年，卻還沒有遇見一位自承能「認識救恩」的穆斯林。整個複雜的伊斯蘭教導體系只不斷抗拒肉體功德以外的任何救法；但因為這種從衡量功德而有的公義是那麼複雜，以致誰也不能確定可逃過火獄的懲罰，一切全看安拉意旨。因為祂認識所有人，知道每件暗事，人無論做了犯罪或淨罪的事，祂都知道。然而也由於安拉許可，所以有說情者介入，扭轉整個局面。因此，終極變成次終極，穆斯林在絕望裡有了盼望。 26.基督教的審判則全然不同。首先，審判並非基督教的關鍵，基督教看重的是在神裡面的復活生命；洗禮(羅馬書6章)、聖餐(約翰福音6章)都有這個含義。因為死亡的權勢是那樣絕對，所以勝過死亡的喜樂更讓人喜不自勝，別的一切事情從此都變成次要、甚至顯得瑣碎。教會在這方面的教導是那樣明確，我們無可能誤解的。基督教稱為「福音」，就是好消息，這是它正式的名稱。總的來說，好消息就是神對受造物之信實，以致祂不容萬物永遠滅亡。祂的信實，藉由道成肉身的獨生子彰顯出來；聖子完全順服，因而稱為人類的復和者和救贖者。基督教所說神的公義，就是說，神與祂的受造物站在同一陣線，替萬物除罪，使它們無論現世、將來都免於死亡。人往往期待審判官嚴正無私，稱此為義，但神的義並非如此。教會其他教條大致都歸在這題目裡。 27.事實上，基督徒在想及判官與最後審判之前，要先傳福音，好消息要傳出去，讓人知道。因此，基督教相信神是創造者－救贖者－審判者，在創造者與審判者之間，有救贖者介入。那位創造者先成為救贖者，然後才是審判者。這可不是無關痛癢的概念，其道理毫不複雜，也沒有與整體信念相違。基督教認為，人必先看見基督的聖潔，才會知罪；必先知道基督復活，才明白死亡的真義；必先在基督裡體會神的愛，才意識祂的憤怒；先要視神在基督裡為救贖者，才明白祂作為審判者的身分。 28.再進一步看，就明顯看見，我們在信條裡宣認相信耶穌基督，祂將要帶著榮耀而來，審判活人死人。事實上，這位復和者和救贖者，也就是審判者；這讓我們知道，基督以審判者身分再來的時候，會與教會連繫上，如何連繫呢？只管抬頭接受救贖吧。基督徒不用經過天秤估量，也不用走天橋。相反地，這次審判與教會連繫上，神要將那些在基督裡、屬教會的人，與那些在基督以外、邪惡密謀破壞基督身體的人分開來。那時候，祂要將惡人聚集一起，他們「要永遠沈淪，離開主的面和祂的榮光」。(帖撒羅尼迦後書1:9)而那最終、至大的邪惡－死亡－將被粉碎。 29.最後審判與教會連繫上，除了上述意義外，更含有另一個真理。審判將會使隱藏的教會顯現出來。就是說，目前教會存在著的邪惡與虛假的人(我們的主的很多比喻提到這些事)都要彰顯出來，與那些公然反對神和祂的教會的邪惡一同毀滅。基督教會從一開始就明白到，邪惡的人會混在各國的牧職人員、平信徒裡；教會亦一直堅持，分辨麥子和稗子並非我們的責任(這與某些教派教導相違)。我們宣認：「在基督裡不定罪。」我們正懷著如此信念，宣認相信我們的救贖主基督為最後審判者。我們所傳的，若超過這信念，就不是出於信心，只算是推測或情願。 30.要說的都說完了。但我們要謹記，神是創造者，也是復和者和救贖者。祂保存祂的教會，使死人蘇醒。將來審判的，就是聖父、聖子、聖靈三一神，願榮耀、頌讚、權能全歸給祂，直到永永遠遠。阿門！ [1] 古蘭經17:49; 75; 32; 83; 22:1-7。 思考問題 1.穆斯林對末日有多少個稱呼，你記得嗎？2.為何伊斯蘭的審判日與全人類有同等的關係，而基督教的審判日主要關乎教會？ 3.伊斯蘭的說情者，與基督教的救贖者有何分別？ 2 ： Go Go Go Go

1029-15 耶穌在童年時期認識到自己的彌賽亞角色和神聖起源嗎？ 文章 1029 15 作者 EDWARD D. ANDREWS 耶穌在童年時期認識到自己的彌賽亞角色和神聖起源嗎？ 揭示耶穌在童年時期對其彌賽亞角色和神聖起源的認識。通過聖經敘事和神學解釋，深入了解福音書中描述的耶穌幼年時的身份。 多個世紀以來，耶穌童年時期的自我意識問題一直是神學家和聖經學者感興趣的話題。聖經提供了耶穌幼年生活的微妙一瞥，尤其是在路加福音中，而路加福音是這一探討的主要資料來源。 嬰孩敘事和早期跡象 嬰孩時期的敘事，特別是路加福音中的敘事，最早表明了耶穌的非凡性。天使加百列給馬利亞的報喜（路加福音1：26-38）、牧羊人的來訪（路加福音2：8-20），以及在聖殿中的展示（路加福音2：21-40）都強調了耶穌出生和早期生活的非凡環境。這些事件很可能是耶穌家庭傳統的一部分，可能影響了他早期對自己身份和使命的理解。 十二歲的耶穌 一次重要的相遇 耶穌十二歲時發生了一件重要事件。在耶路撒冷過逾越節期間，耶穌留在聖殿裡，與教師們討論，他的理解和回答讓教師們希奇（路加福音 2：41-52）。當他的父母找到他時，耶穌說：「為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？」（路加福音 2：49）耶穌「坐在教師中間，一面聽，一面問。」 問，發問：（ἐπερωτάω eperōtaō; ἐρωτάω erōtaō；與ἔρομαι eromai相近）希臘文「eperotao」意為「詢問」、「發問」、「要求」。「發問」的含義遠遠超過希臘文「erotao」，後者意為「求」、「請求」、「懇求」，如男孩的好奇心。Eperotao指的是在司法聽證會上可能聽到的質問，如審查、詢問、反問，甚至是試探性的問題，一種審問。「過了三天，他們（約瑟和馬利亞）就遇見他（12歲的耶穌）在殿裏，坐在教師中間，一面聽，一面問他們（猶太宗教領袖）。」猶太宗教領袖們「希奇」-馬太福音16；27：11；路加福音2：46；馬可福音5：9。 這一情節表明，耶穌即使在年幼的時候，也深刻地感受到了他與神之間的獨特關係，他稱神為父。這是耶穌在個人意義上稱神為父的第一個記錄，暗示了他對自己神子身份的認識。 約翰福音中的邏各斯概念 約翰福音的序言稱耶穌為「邏各斯（Logos）」（約翰福音 1：1），在希臘語中是「話語」的意思。約翰宣稱：「太初有道（邏各斯），道與神同在，道就是神。」邏各斯的概念體現了三位一體中的第二位-先存的基督，他以耶穌的形象道成肉身（約翰福音 1：14）。 雖然福音書中沒有明確說明耶穌是何時意識到自己作為邏各斯的先存身份的，但約翰福音始終表現出耶穌在整個事工中清楚地意識到自己先存的身份和使命。 寂靜年代及其後 聖經對耶穌早年生活的大部分時間隻字未提，這就是人們常說的「無聲歲月」。我們下一次聽到耶穌的消息是在他約三十歲開頭公開傳道時（路加福音 3：23）。從開頭傳道起，耶穌就清楚地意識到了自己的使命和身份，他宣揚的天國，寬恕罪，並稱神為他的父。 結論：信仰與推論的事 雖然聖經沒有提供關於耶穌何時以及如何認識到自己的彌賽亞角色和神聖起源的明確細節，但有的證據表明，耶穌很早就意識到了自己與神之間的獨特關係。隨著他逐漸成熟並開始公開傳道，耶穌的行為和教導始終肯定了他作為彌賽亞和神的兒子的身份，並追溯到他作為邏各斯的永恆存在。然而，這種理解涉及到信仰和解釋的因素，因為它涉及到道成肉身的奧秘：在耶穌基督身上神成為人。 作者簡介 愛德華·D·安德魯斯（Edward D. Andrews）（刑事司法學碩士、宗教學學士、聖經研究碩士和神學碩士）是基督教出版社（Christian Publishing House）的首席執行官兼總裁。他撰寫了超過220本著作。此外，安德魯斯還是美國更新標準版（Updated American Standard Version）（UASV）（聖經）的首席譯者。 這篇文章翻譯自EDWARD D. ANDREWS的在線文章「Did Jesus Recognize His Messianic Role and Divine Origin During His Childhood?」 https://christianpublishinghouse.co/2024/01/03/did-jesus-recognize-his-messianic-role-and-divine-origin-during-his-childhood/

1916年4月9日 1916年4月9日 為伊斯蘭燃點的火炬 書 　　「中國的穆斯林比波斯還多；中國的穆斯林比整個埃及還多；中國的穆斯林比伊斯蘭的家園與搖籃的整 個阿拉伯半島還要多，卻沒有誰願意獻身於他們當中，去給他們傳福音！」這是塞繆爾池維謀博士1906年在納什 維爾 （Nashville） 由學生志願者運動所組織的一次宣教大會上的鏗鏘言詞，在場有四千多名大學生聆聽了有 關穆斯林世界的挑戰。對於其中至少一位學生，就是來自於耶魯大學一位年輕的百萬富翁威廉波頓來說，池維謀 博士的信息成了作出實際行動的呼召，不能置之不理。波頓在耶魯大學剩下的幾年裡以及後來在普林斯頓大學期 間，他的信念日益增強，他堅信神一定要他前往中國西北部的河西走廊、夾在西藏與蒙古之間、擁有三百萬穆斯 林的甘肅省。沒有其它工場比所選擇的更孤單的了。他了解到在甘肅東部地區的東鄉族，是蒙古裔的穆斯林，他 們的祖先很久以前在武力的威脅下皈依了伊斯蘭。來自土耳其斯坦地區撒馬爾罕（ Samarkand ） 迷人的撒拉族 （ Salar ） 穆斯林移民也住在甘肅省。撒拉族的傳統聲稱他們的祖先在1375年的時候，因為民族的狂暴的性 情而被驅逐離開撒馬爾罕。當他們被吩咐離開的時候，一位穆斯林聖者給了他們三樣東西來幫助他們尋找新的家 園：一匹白駱駝、一瓶水和一袋泥土。聖者告訴他們，白駱駝會引導他們到一個與這個水土樣品相同的地方。他 們出發時帶著數千名強壯的人馬，走過了狂風肆虐的中亞平原，翻越了戈壁沙漠，來到了現在的甘肅省境內。當 他們沿著黃河停下來午休的時候，那匹駱駝消失了，找了很久都未能找到。部落的首領們就想這可能是一種預兆 。當他們把當地的水土與他們隨身帶來的水土樣品比較時，發現它們一模一樣，他們就在那裡定居下來，保留著 他們原來的生活方式，使用他們古老的土耳其語言，婦女的穿著打扮也延續著撒馬爾罕的樣式，男人也沒有改變 他們掠奪的本能。 　　中國西北部最大的穆斯林民族是一個具有波斯-阿富汗世系的種族。他們當中大部份人都是來自波斯山脈的 庫爾德族和帕坦族。他們大約在1365年移居中國並且採用了中國的語言，然而他們嘴邊仍然常常掛著阿拉伯語和 波斯語。這些能幹與巧妙的穆斯林支配著甘肅的商業和政治領域。他們有一句俗話，生動地描述了他們在殘酷的 易貨貿易中的精明乖巧：「一個西藏人可以 『吃掉』 一個蒙古人，一個漢人可以 『吃掉』 一個西藏人，但是 一個穆斯林卻可以吞掉全部的人。」 　　甘肅的一些主要的政府職位，包括省長一職，都掌握在穆斯林手中。計算一下所有不同的穆斯林族群，住 在甘肅省內的那位阿拉伯先知熾熱的後代估計有三百萬之多，接近他們的大門大大敞開著。但是因為人力不足、 和漢族事工的需要很大，直到1906年為止，還沒有一位宣教士開始這項工作。 　　波頓請求神差他到世界上最艱難的宣教工場去，而甘肅的穆斯林族群顯然是其中一個對基督教的信息最固 執、敵對的族群了。在他們當中作工還需要學會世上最難的兩種語言 - 漢語和阿拉伯語。 　　波頓在中國內地會的安排下從埃及航行到中國時，早已經成為美國家喻戶曉的人物了。那樣的年輕人具備 財富和出眾的能力，卻放棄他輝煌的前程，寧願來到中國西北部，成為一位身份卑微的宣教士。這事令許多人感 到驚訝不已。 　　叨雷博士記述： 「就我所認識的在這個國家或者在英國的年輕人，沒有一個我有更大的期望了」 。羅伯 特斯皮爾博士 （ Dr. Robert E. Speer ） 也記述： 「威廉波頓是百萬人之中才有的一個人。在過去的十年裡 ，從我們學校走出去的年輕人當中，沒有一個人能與他相比。」 約翰莫特博士（ Dr. John R. Mott ） 說，在 1913年的學生聚會上，沒有甚麼故事比使用威廉波頓的獻身事跡更能感染學生了。 　　但是，當年僅二十五歲的波頓只是在埃及開羅才學習了幾個月阿拉伯語的時候，就被腦膜炎無情地擊倒了 。他的母親與所有的宣教士無不萬分震驚，悲慟不已，他們看著他那簡陋的棺材被徐徐地放進墳墓裡。波頓甚至在 神智不清之際，還在繼續唸著他渴望贏得甘肅的穆斯林歸向基督。 　　1916年4月9日的晚上，在紀念威廉波頓逝世三週年的聚會中，有一群熱心人士聚集在紐約市一座豪華的公 寓裡面禱告。這座公寓就是威廉波頓母親的家，而在開羅和阿拉伯半島宣教的偉大宣教士塞繆爾池維謀博士，主領 了這場祈禱會。這一小群全心全意委身的基督徒合意地向神祈求一件事情。他們相信神一定會回應，因為基督說過 ：「若是你們中間有兩個人，在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全」 （馬太福音18：19） 。 他們祈求的事情，就是求神差遣一些年輕人到中國西北部的穆斯林當中，去完成威廉波頓沒有完成的工作。 　　正是那群人在紐約祈禱的那個晚上，神呼召了一個在芝加哥的青年前往那裡 - 一個在性情和能力上都與波 頓的性情和能力截然不同的人；但喬治哈里斯得著了威廉波頓的異象。這個呼召是以一種相當令人難忘的方式臨到 的，以致他以後在一些失望的時候可以克服懷疑的試探。回顧過去，他回憶起當時的經過： 　　1916年，是我在穆迪學院的最後一年，4月9日的那一天，我正在學校的一棟大樓裡面參加由大使命祈禱聯 合會 （Great Commission Prayer League） 發起的一個祈禱會。祈禱的時候，因為受了聖靈的感動，我意識到 神正在對我說話： 「你肯為我去任何地方嗎？」 　　我回答說： 「主啊，是的。」 　　我所想像的 「任何地方」 也許是指尼日利亞的卡諾，但令我驚訝的是，神不斷地在我腦海中閃現我以前 接觸過、來自中國的三個人，他們都曾經提起過中國西北部的穆斯林。這就決定了要前往世上哪個地區，我在禱告 中站了起來，堅信我要前往中國的穆斯林當中作工。主沒有給我一點時間思考這個問題，也許是因為自從我立下了 那個誓言之後，已經在這件事上磨蹭了十年之久。當我從祈禱會中出來，正下樓梯的時候，有一位同學問我： 　　「哈里斯，你計劃前往哪個宣教工場呢？」 　　我回答說： 「就在幾分鐘之前，主已經呼召我前往中國的穆斯林當中。」 　　在我往下走的時候，聽到他在那裡喃喃自語： 「多奇怪呀 … 中國的穆斯林？」 　　我猜想他不知道那裡有穆斯林，所以感到如此困惑，但我卻很肯定！一星期後，我在執行長老會第四教堂 的圖書管理員的職務時，有一本小冊子引起了我的注意 - 《一位理想的志願宣教者） 。書中簡述威廉波頓的事跡 ，並且說到他是在1913年4月9日死於開羅的。這讓我感到十分震驚，因為神呼召我的那一天正好是他死後三週年的 祭日。 　　我自然儘快把這個呼召告訴我的導師約翰提摩太世通博士 （ Dr. John Timothy Stone ） ，他當時沒有 意識到我已經二十九歲，就建議我完成全科的神學課程，然後在長老會董事會的調配下出去宣教。在這個關頭上 ，中國內地會的史蒂文牧師（ Rev. F. A. Steven ） 正好訪問穆迪學院。他的女兒威妮弗蕾德 （ Winifred ） （後來成為我的妻子） 在我當主席時，是學生志願者運動的秘書。她告訴了他有關我的一些經歷，並為我們安 排了一次會晤。當他得知我的年齡時，就說：「神呼召你的時間正合適。祂也不打算在這麼晚的時候還讓你完 成全科的神學課程。我可以就此事與世通博士談談嗎？」 結果世通博士改變了他原來的建議。 　　在畢業前的最後幾個月，我告訴同學們神呼召我去的地方就是威廉波頓本來打算去的地方，但是同學中 有些人認為我把自己的蒙召與大名鼎鼎的威廉波頓拉上關係並不合適。然而，他們當中有人為我在同學們面前說 話，向他們詳述了我奇妙地蒙召的事實，他們才相信我不是自詡榮耀，並且祝我一路平安。 　　我向中國內地會遞交了申請，並且應邀在畢業後到多倫多進行為期一個月的特別裝備。在內地會申請獲批 准的一個月之內，我和另一位哈佛大學的畢業生弗萊格（ H. W. Flagg ） 一道乘船前往中國。當我們抵達上海 碼頭時，令我們沮喪的是，沒有一個內地會的人來迎接我們。他們本來應當有內地會會長候斯特（ D. E. Hoste ） 的陪同，哪知他出人意料地延誤了；上海總部以為我們也會耽擱。所幸的是，中國基督教男青年會 （ Y. M. C. A. ） 的一位先生把我們的行李裝上手推車後，指引一位苦力把東西搬到吳松路 （ Woosung Road ） 九號。 我跟著那輪手推車的人來到一座倉庫裡，弗萊格就向內地會的辦公室報告說我們已經來到了，卻沒有告訴史蒂文 森先生（ Mr. Stevenson ） 他的名字。 　　進行了一陣寒暄之後，史蒂文森先生問我們： 「是哪個差會派你們來的？」 　　弗來格馬上大聲地說： 「我想是我們是中國內地會差來的！」 結果所有人都聚集在我們周圍並隆重地歡 迎我們。 　　我們很快就取道前往上游安慶的一所語言學校學習漢語。 3 ： Go Go Go Go

668-5 神的閃電和雷霆 文章 668 5 作者 Ray Comfort 神的閃電和雷霆 2021年7月6日 雷•康福特（Ray Comfort） 活水（Living Waters）創辦人及總幹事 當代基督教中有一些人相信，世人了解罪的真實本質。雖然許多人容易承認說謊、偷竊、褻瀆、通姦，甚至情欲和仇恨在道德上都是錯誤的，但如果沒有聖靈幫助他們在道德律法下得到光照，他們就無法真正看到罪。 使徒保羅和我們其餘人一樣，因為他的良心，知道罪在道德上是錯誤的（參見羅馬書2：15），但他聲明，非因律法，他就不知何為罪（參見羅馬書7：7）。律法是一把鋒利的斧頭，切斷了他靠著自以為義而得救的任何希望。這表明他個人的罪是極度罪惡的（參見羅馬書7：13）。罪把天堂（的可能性）從他的手中奪走了。這使他十分渴求只有在基督裡才能找尋的義。「這樣律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」（參見加拉太書3：24）。保羅也將這樣的教導啟示給我們。 我們怎麼知道人對罪一無所知？ 測試的方法是問這樣一個問題：「你認為你是一個好人嗎？」大多數人會說他們在道德上是好的，儘管事實上他們承認，他們只是認為撒謊、偷竊等事情是小罪。我們稱這個測試為「好人測試」（Good Test），這個測試基於耶穌在馬可福音10：17中的故事。我們簡單地展示什麼是「良善」（good），通過用十誡來衡量罪人，將每一條誡命應用到每個人身上，問他們，「你曾經有沒有撒謊，偷竊，或者犯過任何其他的罪？」 「律法是一把鋒利的斧頭，切斷了他靠著自以為義而得救的任何希望。這表明他個人的罪是極度罪惡的。」 請注意，保羅在羅馬書2章中對虛偽、自以為義的猶太人做了「好人測試」。他們（猶太人）已經擁有律法這面鏡子作為對照（參見羅馬書2：17—18），但他們從來沒有通過鏡子好好看看自己，從真正的光中看到罪。於是使徒把鏡子轉向他們，讓他們看到真實的自己。他使用了第八條誡命並將其應用於個人，問：「你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？」然後他用第七條誡命：「你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？」然後用第一條和第二條誡命：「你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？」然後他告訴他們，他們的虛偽導致其他人因褻瀆而違反了第三條誡命（21—24節）。 我們如何知道不悔改的人對罪沒有真正的認識？聖經告訴我們，「沒有明白的，沒有尋求神的」（羅馬書3：11）。還有，是律法讓我們理解明白。（訓蒙的）師傅讓人知曉罪。它的作用就像先知拿單為大衛王所做的事。它把神和他的標準帶入到人的認識中，並（在明白以後）幫助我們將自己置於他的憐憫之下。它使我們看清楚我們個人的罪並坦白說，「我已經偏離正路，我所做的都一同變為無用。我沒有行善，我的喉嚨是敞開的墳墓，我用舌頭弄詭詐，我的嘴唇裡有虺蛇的毒氣，我滿口是咒駡苦毒。我殺人流血的腳飛跑。我所經過的路，便行殘害暴虐的事。平安的路，我未曾知道。我的眼中不怕神。律法上的話塞住我的口，叫我伏在神審判之下。因為我犯了罪，虧缺了神的榮耀。但如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就使我白白地稱義。」（根據羅馬書3章） 律法的功用 雖然有些人可能很快會說，其中一些經文不適合應用於個人身上，但真正的皈依者知道，他自己內心潛在的邪惡從未受到過考驗。「不要讓我們陷入試探」（新譯本），這樣的禱告是有智慧的。想一下，假如你知道沒有審判之日，你的內心私欲會引你去向何方。你犯罪的口裡會說出什麼閒言碎語？何人丟失的錢包將被歸還？哪個人能逃過你貪欲的眼睛？哪樣嫉妒和仇恨不會導致殺人，或者哪樣情欲不會導致強姦...假如你知道，你永遠不會，也永遠不能，被人抓到犯罪，你會怎樣？ 許多人相信神不會要求人對罪交帳，祂掩面不觀看，也不追究（參見詩篇10：11、13）。這就是為什麼我們看到罪的墮落在這個邪惡世界的日常生活中上演—我們曾經是其中的一部分。 但是在律法完成控告（責備）的工作之後，我們就可以（和大衛王一起）說，神因著祂充滿愛的仁慈憐憫了我們。照著祂豐盛的溫柔憐憫，塗抹了我們的過犯。祂徹底除去我們的罪愆，洗淨我們的罪孽。因為我們承認我們的過犯，我們的罪常在我們面前。我們抵擋祂，也單單得罪了祂，在祂的眼中我們作惡。當他想要內心的真理時，我們卻在罪孽中被塑造。但祂使我們潔淨。祂洗乾淨我們，讓我們比雪還白。祂掩面不顧我們的罪，塗抹我們的罪孽，並在我們裡面造了一顆潔淨的心。現在我們可以教導得罪祂的人神的道路，罪人必將歸向祂。 強大而榮耀的真理之光 最近，蘇（Sue）和我正在準備晚餐時，我們家的燈突然變暗了。一秒鐘後，我們明白了原因。一道閃電劃過，然後是巨大的三重迴響的雷聲，震動了房子和裡面的一切，包括我們。這太棒了。我們時不時地需要這種東西，因為它往往會把對神的敬畏帶在我們的心裡。這甚至不是神憤怒的顯現。這只是他創造的一小部分，在按部就班地運行。 這段經歷讓我想起神頒佈律法的時候。雷聲轟鳴，閃電交加，那陣勢如此之大，以致以色列人以為他們會死。聽完驚天動地的雷聲之後，我能理解他們的心情了。 這也讓我想起了律法對那些自以為是和自覺虔誠的人所做的事情。他們自以為擁有屬靈理解的亮光，但律法的閃電從他們身上奪走了這亮光。這暴露了他們愚昧昏暗的無知。事實上，他們的「理解」是昏昧黑暗的（參見以弗所書4：18）。它在他們眼前閃現出強大而榮耀的真理之光，然後在他們有罪的頭上發出神的憤怒（參見約翰福音3：36）。它將敬畏神的心放在他們身上，我們從聖經中知道這就是人遠離罪惡的原因：「因憐憫誠實，罪孽得贖。敬畏耶和華的，遠離惡事。」（箴言16：6） 這篇文章翻譯自Ray Comfort的在線文章「The Lightning and Thunder of God」 https://www.livingwaters.com/the-lightning-and-thunder-of-god/

9-8 曠野迷路記 文章 9 8 作者 中國基督聖教書會 曠野迷路記 胡天申譯 話話從前有弟兄二人，兄名爾勒特赫珥，弟名阿伯德勒客抵珥。弟兄二人原居在高山之上，少聞塵市熱鬧的信息，他們親族又離的甚遠，都是住在沙漠曠野的中間。 有一日，那遠方的親屬帶一封信來說，他本族親房的老人已經去世了，將所有的產業和錢財都遺留于他們弟兄二人平分。他弟兄二人得信之後就收拾行李，辭別了本 村的居民，騎上驢子，往曠野邊界去，到了那邊界的村子，主意要約同夥的客商，過曠野到他親族的住處去。誰知偏街探問，找不出人同路。因為客商遠要等兩個 月，才敢行動走曠野。有一晚上，在店裏遇著一個遊歷的阿拉伯人，這個人說話像很有把握的意思，他說我有兩匹駱駝、裝水的皮袋、裝飲食的皮箱都齊全了，並且我熟識這 道路的好井，也曉得捷路便道，你若請我引領，我一律承當，你一點不要懼怕，我必引導你，到你親房老輩的住所。所以，他弟兄二人，就於他講明路費，把大半的 價錢交出為定，將驢子賣了，又預備沿路的火食。各樣東西既已備齊就起身往曠野去了。可惜他們弟兄樸實，不知道那阿拉伯人所說的話全靠不住，那條路他也不 熟，水進他也不知道，他只靠自己的粗膽行事。頭一日，凡事都還順遂，那引路的人說，次日晚上定能到一個好井邊住宿，所以他們滿口喝皮袋所裝的水，但次日到 那井邊，方知道水是鹹的，不能解他們的渴，皮袋的水也將要喝完了。第三日早晨，那阿拉伯人說今天再發個恒心，到今晚還有個好井，所以他們皮袋裝滿了咸水，又鼓勁前行， 到那日午後，遇見一個牧人，趕一羊群，便問那口井的光景如何。牧羊人回答答說，你要小心，這口井時而有水，時而沒有水。今日我剛從那裏來，這時候沒有水， 所以那晚他們還是沒有水喝，只有一點陳水，僅使他們不至渴死就是了。這時候弟兄二人向引路的人吵鬧，問他次日的光景怎麼樣。那人用謊言支吾說，次日的井水 又好又涼，但他的心裏也害怕起來了。起頭他自己想摸得出路來，到這時候心中恍惚不定，但他們又勉強努力走一天的路程，到下半天，老遠看得見那井的記號，使 他們心歡迎不盡，就盼望到井邊來滿口喝水。到了井邊，方知道那井久已填塞不用，因為前日，有一匹小駱駝落在其中淹死了，雖過路的客商想拉起駱駝的屍首來，怎 奈撈不起來，所以用沙石填埋了。那時爾勒特赫和爾勒客抵因口渴幾乎顛狂，與那引路的人吵鬧說：“你為什麼這樣奸詐，把我們賣到這沒有路的地步呢？”但他概 不作聲，只是到了半夜，那阿拉伯人悄悄的起來，騎著駱駝逃跑了，弟兄二人絲毫沒有警覺，因口渴瘋倦，睡得如死的樣子。次早睡醒，方知道他們被那人撇下，沒 有水喝，沒有飲食進口，也沒有人引路，雖是這樣，他們還不喪膽，起身前行，盼望遇見個好人指路。那時全不知是走到沙山境內，走了不多時候就迷失了路，終久 走到一個沙山頂上去了，兄弟喊五 叫說，榮耀歸真主，因為看見在那山腳下有一個平原小壩，壩內看見像一片水，被日頭曬著，射出光來，四方又像有棕樹圍繞。弟兄二人就急忙 下山，往那裏去，特為要得活水解渴，但走到那地方，才知道那片水不是真的，連棕樹都歸無有了。那樹就是曠野的野草，那像水的是白沙發光。弟兄二人因是山上 生長的，全不知道這曠野迷人的事情。兄弟向哥哥說：“依我看來，必須回去才好，或者在路上可以尋著水，免得在這裏渴死。”哥哥回答說：“我們定要小心，不 可輕易回去，恐怕滅亡。你知道我們所遇見的井一點不合用麼，就是現在轉到那些井邊，還是沒有水，我的良心指示我，當往前行，不可存在回去的意思。”但他兄 弟不肯聽從，不願前行，竟依從自己的主見轉身回去了，如此弟兄二人就分開了，只有哥哥一人努力前行，終久他離開了沙山的境地，依舊入曠野的平壩，但這時候那路甚是難走，遍地有石 頭，到處傷足，硬上加硬，天氣又炎熱，使他幾乎發暈，到這沒法的地步，忽然聽見吹笛的聲音，被風吹來。爾勒特赫一聽就說，這樂器的聲音怕是假的，正是我死 亡的光頭。往前行了不久，便知道那樂器真是一個牧羊的單子吹的，離他不甚大遠，在那裏牧放羊群。這時候爾勒特赫就放心了，心裏想，此地既能有人放羊，必定 有水進。這時間他腳輕無力不能前行，便坐著盡力大喊幾聲，那牧羊的人一聽，就跑到他那裏去，與他問安，又問他身體光景如何，爾勒特赫回答說，我的兒阿，我 將要死了，我迷了路，又找不出水來。 那牧羊的童子說，大路和水井離這裏不遠，一說就將他攙扶起來，往東方走，不多時二人就走到一條大路，在大路旁邊有一個小山谷，在這穀中 有一個大磐石底下，有一股活水泉源，一走到，爾勒特赫就先喝一口水，後又用水沐浴，再後坐下，捧起水來，一點一點的咽下喉去，他心神漸次醒悟，他的身力漸 次復新，成為新人的樣式，他一復新，就掛念他的兄弟，便請那牧羊的童子與他同路去找，那牧羊的兄弟看守羊群，就同他一路急忙轉去，找爾勒客抵。到了那填塞 的井邊，就看見爾勒客抵長伸在地，像睡覺一般，但是已經被日光曬死了，惟有爾勒特赫走完了他的路程，得著親族所遺留的產業了。弟兄啊，你們昔日羡慕得著天 上產業，因這八 緣故，也早已尋訪指引道路的人，可惜，你真如爾勒客抵和爾勒特赫中從不明白正路大道的人，那些人引導你們，到那不可喝的咸水被填寒的幹 井，他們起初應許剛好處於你，但至將要臨到的地步，那些好處如捕風捉影，如沙山內的假水光一般，全歸無有了。你已經試驗那把齊的井，那水還沒有解散你渴義 的心腸，仿佛這弟兄二人在咸水井邊一樣，你或朝過阿拉伯的京城，那朝克爾白的功夫雖大，到如今還沒有革命你心內的情欲，使你存心行善，這樣的功夫真如這弟 兄二人。到那幹井邊想喝水又喝不到，你五時禮拜，忠心承認，但在認、祈、齊、課、朝這五功，還沒有尋著赦罪的恩典，勝過罪惡的權柄，和保你心懷真主的平 安，你或是如這弟兄二人，到那被填塞的井邊一樣，像爾勒客抵第二次，又轉到那些無用的井邊去，那樣行，雖是盼望得著福氣，總是得不著。回教弟兄阿，你該努力 前行，尋訪那生命的源頭，就是麥西哈爾撒，如今這泉源離你各人不遠，因為你尋訪真路的時候，真主使你看明聖經，現在該立定主意，與我們同行，來喝這生命的 水，如此就能得著永生，經上記著說，耶穌如流河在乾旱地，又如大磐石的陰涼，在使人困憊的地，又記著說，渴的人也當來，願意的都可以白白的喝生命的水。赦 罪的恩典，獨靠爾撒，替人捨命贖罪而來，不是靠五功六信，全是靠耶穌，你靠自己的力量，要勝過罪惡的權柄，這是徒勞你身心的功夫，因為惟有耶穌才能賜奇妙勝罪的能力，聖靈的大能，一入了你的心，你自然就能勝罪惡了，這話是誠實可信的，你若信靠，你必須喝這生命的水，你的心渴，就解釋了，真主必住在裏面。弟兄阿，你該離開你今所靠的幹井，要誠心歸向那生命的源頭。乃是救世主耶穌。弟兄們，名畏真主的人請聽經上的話。 經上摘言：有一道人以為正，那知終為奔死的道。善義的道上有生合，善義的道引到不死。你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。 主阿，求你將你的道指示我，將你的路教訓我。求你以你的真理引導我，並且教訓我。我們盡都迷亡如羊，各行己道，主使他因我們眾人的罪愆身受苦難。他因我們 的愆尤受傷害，為我們的罪惡受折磨，身受刑罰，使我們得平康，體受鞭撻，使我們得痊癒。當節的末日，就是最大的日子，耶穌站著高聲說，人若渴了，可以到這 裏來喝，信服我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。經上又言，你們一切乾渴的都須就近水來，無銀子也可以來，我要將生命泉的水白白的剛給那 渴的人喝。

677-1 路加福音、使徒行傳和外邦人的使命 文章 677 1 作者 路加福音、使徒行傳和外邦人的使命 斯圖亞特·羅斯 最終結論 貫穿路加福音及使徒行傳，我們追溯了路加渴望解釋耶穌基督的使命，以及通過衪的教會擴展衪的使命以此應驗舊約聖經的預言。 通過他對「以耶穌的歷史實現神的旨意，這旨意在教會的生命和見證中繼續下去」的論證，路加想在福音書中證明外邦使命的目的已經完成。路加以西面的預言宣告—嬰孩耶穌是神榮耀猶太人並向外邦人啟示真理的光（路加福音2：32）—開始福音書。路加清楚地表明耶穌的使命和事工是神永恆救贖計劃的經文應現。這結論自然地使路加檢視了耶穌對非猶太民族的態度和傳道與教會對外邦人的當前使命之間的一致性。這福音書以相同的主題結尾，耶穌委託門徒將祂的使命擴展到萬國（路加福音24：47）。 路加的第二卷書使徒行傳從五旬節那天聖靈的賜下開始，所應許賜下的聖靈誕生了教會，教會是神要將衪救贖的計劃傳到各國所揀選的工具（使徒行傳1：8）。教會的猶太特色阻止了福音在猶太民族之外的傳播，直到希臘化的猶太人認識到福音的普遍性要求跨越國界和宗教界限的更廣泛的見證。這創新的見證引起猶太人強烈反對和迫害希臘化的猶太人，導致司提反在使徒行傳6至7章中的殉道。這場迫害改變了希臘化的猶太人作見證的焦點，從希臘化的猶太人同胞轉移至附近的非猶太人（參見腓力在使徒行傳第8章中對撒瑪利亞人的傳道）。 神向彼得和教會表明，在衪看來，外邦人是可以接受的，從而直接解決了教會在服從基督對外邦人的使命的困難（使徒行傳10—11）。這種見識促使希臘化的猶太信徒直接向異教的外邦人作見證，因而在敘利亞的安提阿建立了第一座外邦人教會。教會對外邦人這種新的開放和接納態度突出了教會內部存在的分歧，因為希伯來信徒認為讓被接納的外邦人免去了割禮的要求是對摩西律法的否定。教會兩派之間的爭端在耶路撒冷會議得到解決（使徒行傳15章），除了那些飲食上的限制，贊成不要求外邦信徒遵守有關律法的任何條款，這使猶太人和外邦人能夠一起團契。 教會接受外邦人的政策解決後，路加描述了保羅向外邦人地區傳教的向前衝刺。保羅的傳教職事方式是首先在猶太會堂裡向猶太人傳福音，以履行猶太人應優先聽到福音佈道的原則（比照18：6；28：28）。宣揚福音後，大多數猶太人很快就拒絕福音，自此，保羅便可以自由地將注意力轉向外邦人。 在教會的使命擴展至外邦人和猶太人的拒絕的整個描述中，路加肯定了他的信念，即神直接指示了擴展耶穌的宣告到「各民族」。路加在兩卷書中都表明了他的確信，「把（外邦人的使命）植根於聖經及證明聖經授權將外邦人包含在內。」這樣，路加證明了耶穌基督的使命和透過衪的教會向全人類擴展衪的使命應現了舊約經文—神對萬民的永恆賜福和救贖計劃。 這篇文章翻譯自Stuart Ross的在線文章「Luke-Acts and the Gentile Mission」的「Final Conclusions」 https://www.academia.edu/30836875/Luke-Acts_and_the_Gentile_Mission_S_Ross.doc

371-1 在夾縫中生活：本色化神學的建構和穆斯林背景基督徒 文章 371 1 作者 在夾縫中生活：本色化神學的建構和穆斯林背景基督徒 總結 本 論文為探究以下問題－穆斯林背景基督徒有否參與建構神學？若然的話，內容為何？由於傳統上，此類基督徒撰文一般不被認為神學文章，因此必須探究何為神學建 構與建構者等問題。我先參考Shoki Coe與Robert Schreiter著作的說法。Coe談及何謂在特定場境建構神學，Schreiter則細論Coe的本土性－本色化辯證，闡明其神學成品樣式應該如何， 神學建構者之定義，並不同群體成員如何以各種方法形塑他們眼中的、關乎神的知識。 藉上述工具，即可衡量我最初假設－穆斯林背景基督徒確有分 參與建構神學。我深知道，神學建構可見於書本及期刊以外的其他樣式，不僅在乎反思，也關乎行動；可見於其禱告、禮儀、宣信、對話、護教與見證。Coe與 Schreiter均同意，理解潛在神學建構者的處境至為重要；而考察處境，則須探究其歷史、宣教策略，並改宗理論。我發現有三處活動，可能成為建構神學 場境。第一，是一群說阿拉伯語的福音派信徒，他們（非刻意地）建立了間教會，成員幾乎全是穆斯林背景基督徒。我所認識此類基督徒有限，卻仍能接觸到若干領 袖及平信徒。研究結果顯示，（來自祖杜爾〔Juduur〕）的建立教會者，與（來自基馬〔Kitma〕）的新信徒，均參與本土化過程，但祖杜爾領袖卻難以 在基馬信徒間建立領袖，令後者倚賴前者，對領袖而言這情況不太理想，他們正積極設法補救。我的觀察結論是，基馬並未有任何神學建構的情況發生，但祖杜爾領 袖為解決基馬信徒倚賴問題所做工夫尚算成功，他們所設置活動在好幾方面都愈趨成熟。 我亦檢視穆斯林背景基督徒所寫文章，以測驗原初假設。我 集中看一類文本－改皈與受迫害敘述。此類文本常展現出神學建構，可形容為解放與智慧神學；續解釋此兩類內容如何在信徒受迫害／被邊緣化的際遇下發揮互補功 效。第六章考察流亡美國及蘇格蘭的伊朗裔會眾，透過觀察其敬拜、禱告、講道，所撰文章及訪談，可見本色化的神學建構確有發生，旨在維護與恢復他們眼中的波 斯特質，務求去除阿拉伯－伊斯蘭的沾染。強調重點在伊朗語、伊朗食物，及伊朗新年；且明言耶穌身為神子身分，特別見於水禮及聖餐禮，以助伊朗裔新基督徒擺 脫伊斯蘭文化。至於基馬信徒，則建立領袖似乎是主要關懷。正如基馬－祖杜爾信徒的處境，伊朗裔信徒需要有成熟、可靠的領袖。有幾位領袖擔此重任，並已設法 物色、訓練領袖。但至本研究結束時為止，基馬信徒似乎仍未摸索到滿意方法解決牧養需要。 最後一章論此兩種穆斯林背景基督徒在神學建構上的共 同點。共同議題之一，是部分改皈者難以接受代贖論。另一關注點，則在乎教會（教會學）性質與功能問題；此類教會活動往往集中於訓練領袖，此情況關乎穆斯林 背景基督徒之處境，他們往往難以物色到成熟、又接納他們的教會（部分此類基督徒想找教會也找不著），因此亦沒有新群體可以同化，在裡面成熟，繼而慢慢建立 改皈者的身分。換言之，沒有教會，他們難以擺脫固有背景，融入另一群體。所以他們很強調水禮，對許多穆斯林背景基督徒而言，這是建立新身分的關鍵時刻，改 皈者可以藉此禮儀擺脫固有背景，融入新群體；而這個群體未必是他們最初改皈時所理解的「教會」。 穆斯林背景基督徒都希望穆斯林國家及家人接 納他們，但這甚為罕見，因為伊斯蘭視叛教為污點，欲除之而後快。改皈者（或部分穆斯林）面對這種情況，覺得有違神公義的旨意，部分人會投入解放運動，爭取 更多宗教自由，期能終止歧視離教者。然而這類解放運動都是漸進而漫長的，且不肯定能成功，改皈者身處其中，即想方法解釋，在迫害與危險處境裡，慈愛的神如 何臨在（往往以隱藏方式）－這已屬智慧神學。此類解放運動期謀求令耶穌所帶來救恩遍及全社會，不會止步於個人改皈一刻。神學建構主要目的之一，是形塑身分 －嘗試在瞬息萬變的社會裡理解自己的身分，他們是在夾縫中生活的一群，面對甚大壓力。部分神學建構者變成倡導者－呼籲社會寛容、並待他們以公道；他們定義 自己既是真基督徒，亦是社會與家庭的忠心成員。面對壓迫勢力、被邊緣化的時候，他們乃倚靠弱者的武器－尤其是耶穌平生所展現、能以轉化權力結構之力量，這 種愛，具備犧牲與拯救特質。當人因信仰被家人、政府或他人逼迫，以至捱飢抵餓無家可歸，令他有力量堅守的，正是這種愛。 前面說過，此類神學 通常有個主要意象－就是信徒要理解神能力之特質、並這與我們的關係，不能外乎對祂的愛之實際經歷－這愛本於耶穌基督其人，亦由祂傳遞；其話語與生平已展現 這種犧牲的愛是神能的終極方式。神在基督裡所展現的樣式、那犧牲之愛，是真力量的終極表顯，而這種力量沒有強迫，乃以愛的行動表現出來。如此信念，是神學 建構者主軸，當中含義可以多樣，但這個主軸見於本論文所探討神學建構之每個向度，從解放神學、智慧神學，到維護波斯特質，乃至於面對迫害的策略都有。再 者，穆斯林背景基督徒乃以此信仰意象推翻伊斯蘭的可信性，改皈者於此看出，安拉的愛是有條件的、隨意的，他的力量是強迫的。神學上，這個意象亦關乎三位一 體論，基督教的神在三位一體團契裡有愛；相對於伊斯蘭的獨一真主，他必先創造愛與被愛的受造，才能愛與被愛。論到聖經與耶穌其人，這信念亦見於改皈信徒常 提及、關乎愛仇敵的經文，這是耶穌的教導，也展現在祂之受苦、受死裡。本研究嘗試找出重複、重要的課題，要發掘的仍然很多。[1] 有許多引 申課題仍有待探討，諸如改皈天主教的科索沃穆斯林，改皈東正教的印尼穆斯林等。如上所言，許多穆斯林離教後並未改信基督，卻成為無神論或不可知論者，這些 前穆斯林部分亦組成社群，如英國的前穆斯林會（Council of Ex-Muslims of Britain）。這是離教者的重要分支，仍待研究前穆斯林的學者探究。 [1] 筆者曾撰文論穆斯林背景基督徒的末世論，將於2013年底出版。 這篇文章翻譯自D. Miller Botero的在線文章「Living among the Breakage: Contextual Theology-making and ex-Muslim Christians｣的Pages 251-254 http://www.academia.edu/2940876/Living_among_the_Breakage_Contextual_Theology-making_and_ex-Muslim_Christians

402-1 伊斯蘭國－為什麼要選擇 文章 402 1 作者 MEIRA SVIRSKY 伊斯蘭國－為什麼要選擇 死刑有許多形式，但為什麼伊斯蘭國要選擇這種野蠻的形式？ 作者：梅拉·斯維斯基（MAIRA SVIRSKY） 2015年5月10日 星期天 伊斯蘭國大肆宣傳美國記者詹姆斯·佛利（James Foley）、美國救援人員彼得·凱西格（Peter Kassig）及其他美國人被斬首的視頻，這是伊斯蘭國為了製造最大衝擊力一手策劃的。 如今太常見的斬首視頻製造的血腥氛圍是這個恐怖組織精心設計的一種宣傳工具。為了引起令人窒息的恐怖，並阻止那些可能反對該組織的人，斬首似乎已達到了目的。 西方國家領導人想像著，若派出了自己的士兵，他們被捕後就會在同一個情況下被送入如此的命運；這意味著他們在政治上和軍事上束手無策。 當地的軍隊－酬不抵勞、缺乏訓練、士氣低落－即使人數大大超過伊斯蘭國恐怖分子，在面對他們時，只是簡單地脫掉軍裝和逃離戰場。這種組合為伊斯蘭國在敘利亞東部和伊拉克西北地方開疆辟土鋪平了道路。 「你們在戰場上遇到不信道者的時候，應當斬殺他們。」古蘭經47：4。歷史學家提摩太·佛尼斯（Timothy Furnish）在中東季刊（Middle East Quarterly）發表的2005年研究（ http://www.meforum.org/713/beheading-in-the-name-of-islam）中寫道：「多個世紀以來，主要的伊斯蘭學者都是按字面解釋這節經文。」 還有，「[記得] 當時，你的主啟示眾天神：『我是與你們同在的，故你們當使信道者堅定。我要把恐怖投在不信道的人的心中。』故你們當斬他們的首級，斷他們的指頭。」 從穆罕默德的時代伊斯蘭就使用斬首的刑罰：最早記錄穆罕默德的傳記作者伊本·易斯哈格（Ibn Ishaq）（卒於公元768年）說，穆罕默德在麥地那下令斬首700名被指為涉嫌謀反的猶太男子。 佛 尼斯寫道：優素福·伊本·塔什芬（卒於1106年）領導穆拉比特王朝（Al-Murabit［Almoravid］）征服了從撒哈拉西部到西班牙中部的地 區。在1086年的薩拉卡（Zallaqa）戰役之後，他斬首了24,000名被打敗的卡斯蒂利亞人（西班牙人）「並把屍體堆成一種宣禮塔，以至於宣禮員 可以站在成堆的無頭屍體上讚美安拉（ http://www.clarionproject.org/glossary/allah/）。」然後他把斬下來的頭顱送到北非和西班牙的各大城市給基督徒看，以儆效尤。在之後的一個世紀，穆拉比特王朝被穆瓦希德王朝（阿爾摩哈德王朝）（Al-Muwahhids［Almohads］）征服，在其統治下，卡斯蒂利亞的基督徒在敗仗中被斬首。 斬首活著和死去的敵人的事件都被記錄在從奧斯曼帝國至今的現代伊斯蘭歷史。 4月19日發佈的一段影片（ http://video.clarionproject.org/2015/isis-executes-ethiopian-christians-in-libya.mp4）中，伊斯蘭國聲稱在利比亞處死了30名衣索比亞基督徒。 僅僅出於受害者的宗教原因（基督徒，非穆斯林），伊斯蘭國就將其殺死，利比亞是發生此類斬首事件的最新一個國家。 這篇文章翻譯自MEIRA SVIRSKY的在線文章「Islamic State – Why Beheadings?」 http://www.clarionproject.org/analysis/islamic-state-why-beheadings

65-89 感恩神學 文章 65 89 作者 CARM 感恩神學 Luke Wayne （ https://carm.org/luke-wayne） 2016年11月21日 「你們要說，當稱謝耶和華，求告他的名，將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。」（ 以賽亞書12：4 ） 聖經中關於感恩的內容驚人之多。謙卑地感謝神，感謝他與他所做的一切是神的全體子民在整本聖經中的一致共鳴。高舉神的憐憫和他手的作為是聖經敬拜的一個重要方面。向他人宣講神的良善，以使他們在感恩中也將榮耀神，是聖經佈道的核心。神的奇妙和恩典是豐盛的，並且他無疑希望列邦心存感恩，用口讚美他。我們有許多值得感恩的，神值得我們在所有的事情上最終感恩。基督徒應該是一個感恩的人。 忘恩與罪 聖經把忘恩與人的罪直接聯繫在一起。例如，保羅所寫： 「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」（ 羅馬書1：21 ） 然後，保羅從這一切罪中追述男人和女人被交予他們忘恩之心的盲目之中。（羅馬書1：22－32）難怪我們看到保羅試圖向獨一真神培植感恩作為他福音傳道的一部分。例如，當路司得（Lystra）的異教徒把保羅和巴拿巴誤認為神時，保羅喊著說： 「諸君，為什麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天，地，海，和其中萬物的永生神。他在從前的世代，任憑萬國各行其道。然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（使徒行傳14：15－17） 保羅呼籲神顯明的良善，勸他們離開偶像崇拜，聽從他和巴拿巴所傳的福音。保羅也向哥林多人解釋，他傳福音的動機之一，就是要通過傳揚感恩來榮耀神： 「但我們既有信心，正如經上記著說，我因信，所以如此說話。我們也信，所以也說話。自己知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。」（哥林多後書4：13－15） 只有在耶穌基督的恩典裡，我們才能在永生神面前回歸到一個謙卑感恩的正常位置。當然，忘恩與驕傲密切相關。傲慢的靈是一種忘恩的靈，這種傲慢和忘恩的性格是一切罪的形式和叛逆的核心原因。難道我們今天沒有看到這些嗎？那些拒絕神的人，對神的美好沒有絲毫感恩之情的同時，豈不也因世上一切的苦難辱駡神嗎？這不是什麼新鮮事。約伯記哀歎道： 「人因多受欺壓就哀求，因受能者的轄制（轄制原文作膀臂）便求救。卻無人說，造我的神在哪裡？他使人夜間歌唱。教訓我們勝於地上的走獸，使我們有聰明勝於空中的飛鳥。他們在那裡，因惡人的驕傲呼求，卻無人答應。虛妄的呼求，神必不垂聽。全能者也必不眷顧。」（約伯記35：9－13） 即使是我們的理性能力去處理苦難的意義，我們的認知把我們和單純的動物區分開來，這也是神的賜福，這些人認為這是理所當然的，只是用來鄙視和褻瀆將這些給予他們的神。這不該讓我們感到驚訝。首先的罪難道不是這樣嗎？看看這個給予並供應生命的漂亮而完美的園子，不是感激神所給予的一切，而是堅持擁有神不曾給予的。罪確實源自無感恩的驕傲。 感恩與基督徒 在耶穌基督裡的神，使我們的心更新，並以信仰呼召我們，使我們走上更好的道路。保羅寫信給腓立比人說： 「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事借著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」（腓立比書4：4－6） 對帖撒羅尼迦人也是如此： 「要常常喜樂。不住地禱告。凡事謝恩。因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」（帖撒羅尼迦前書5：16－18） 神的恩典救贖了一群有罪和忘恩之人，使我們成為他的人，並且呼召我們謙卑地感謝他。保羅吩咐以弗所人： 「淫詞，妄語，和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。」（以弗所書5：4） 又對他們說，他們應當是： 「凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。」（以弗所書5：20） 希伯來書的作者同樣宣稱： 「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」（希伯來書13：15） 「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神。」（希伯來書12：28） 作為一名基督徒，應該是一個感恩和謙卑的人，即使我們在困境中，也要榮耀神的良善。更重要的是，我們對福音的宣講應該充滿我們對神的感謝，並旨在那些通過基督之工來到神面前的人身上培養一種敬虔的感激之心。我們仁慈的神是我們感恩的源泉和對象，我們應該讓世界的每一個角落都知道這一點！詩篇中充滿了對神的讚美，這並不稀奇。感恩是敬拜的核心。可能讓你吃驚的是人們經常承諾向世界宣講感恩！僅舉幾例： 「我要一心稱謝耶和華。我要傳揚你一切奇妙的作為。」（詩篇9：1） 「我好發稱謝的聲音。也要述說你一切奇妙的作為。」（詩篇26：7） 「耶和華阿，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。」（詩篇18：49） 「我的力量阿，我必仰望你。因為神是我的高臺。」（詩篇59：9） 「這樣，你的民，你草場的羊，要稱謝你，直到永遠。要述說讚美你的話，直到萬代。」（詩篇79：13） 感恩不僅僅是我們所感受到的，也不只是我們個人祈禱時向神說的話及我們與其他信徒的敬拜。感謝神是我們向各國傳道和呼召所有人參與的事情。神的恩典是要傳給萬民的，叫他們能認罪悔改，來到神面前，感謝神在耶穌基督裡的憐憫。當我們把這一真理帶給世人時，讓我們和天上的萬軍一起祈禱： 「頌讚，榮耀，智慧，感謝，尊貴，權柄，大力，都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們。」（ 啟示錄7：12 ） 這篇文章翻譯自Luke Wayne的在線文章：「A Theology of Thanksgiving」 https://carm.org/theology-of-thanksgiving

584-1 沙那的古蘭經早期手抄本（DAM01－27.1），部分寫於在一塊複寫羊皮卷上 文章 584 1 作者 沙那的古蘭經早期手抄本（DAM01－27.1），部分寫於在一塊複寫羊皮卷上 Elisabeth Puin 手抄本包含31對開頁，每頁約36×28厘米，呈垂直格式。這些頁中至少有一半不是寫在「未用過」的羊皮紙上，而是寫在已被用於抄寫古蘭經經文的羊皮紙上，作為表層的經文（scriptio superior，複寫羊皮紙中出現在上面一層的文字，譯注）。第一層的，即底層的經文（scriptio inferior，複寫羊皮紙中出現在下一層，通常被scriptio superior覆蓋的文字，譯注），已經被洗掉了，但是由於這些經文中的一部分既沒有被認真地清除也沒有被寫其上面的文字完全覆蓋，它們微弱可見，並且現在仍然可讀。 雖然表層經文的字體相對晚期一點，但兩層經文都是以庫法體前身（pre-Kufic）字體寫成，我們可以稱之為漢志體（Ḥijāzī）。在這兩層經文中，每頁的行數都不相同，因為這是在漢志體手抄本中常見的情況。因此，這兩層的經文非常相似，而它們之間的時間間隔可能不會很大，而在重寫之後，手抄本似乎已經使用了相當長的時間：在其中一頁，邊緣已顯破舊，有一小部分已經損壞，一些行的首字母已經不見；為了閱讀這些經文（使用這個手抄本），就在前一些的末尾加上了那些字母。 因此，這個複寫羊皮紙的狀況與其他不同：通常情況下，必須洗掉原始經文的原因是，在許多年（通常超過200年）之後，發現第一版手抄本的寫法太過時，或破損太多以至於無法使用，因此唯一能夠「拯救」這珍貴的羊皮紙的方法，就是把整本典籍拆開，並「回收」可用的頁。 至於表層的文字，對比標準版古蘭經（即1924／25年在開羅印刷的「Fu’ād王欽定版」古蘭經，據其聲稱這版與奧斯曼修訂版相比保存了正宗的古蘭經措辭和拼寫系統），它們之間在拼寫法和經文統計計方面存在許多差異；甚至在文字上還有細微的改變，比如：用單數代替複數，用wa－代替fa－，等等。這些差異中有部分－但不是全部－是在後期經過了擦除和／或修正而產生的。我們不能認為所有的差異只是由於書法家的疏忽而造成的，簡單地說就是拼寫錯誤：每一頁都有太多這樣的錯誤，其中有些錯誤不僅在本手抄本中，而且在其他手抄本中也被重複發現。所以我們必須得出這樣的結論：在撰寫手抄本的時代和地方，這些改變沒有被認為是錯誤的，而是符合特定的寫作傳統。 底層的經文也出現同樣地情況，我們發現在章的編排順序上有細微的不同，除此以外，在經文上有許多較大的差異，如：不同的措辭，額外添加的或刪減的段落等。那些不同的段落中，有些可在其他經文中找到相對應的內容，而且，就初步研究後可以得知的情況而言，它們並沒有重大改變經文的意義。尤其是從其中一頁上可以看出，甚至在整本經文被洗掉之前，有一些內容就已經在擦除和／或修正中被修改了。 但是，我們由此可以總結為一個初步的假設－第一個版本成書的時間早於－古蘭經的拼寫系統－完全確定的時間。在之後的－但尚處於早期的－發展階段，當經文（但拼寫系統還未出現）已經標準化時，手抄本中的很多細節已不再被接受。簡單的修改或訂正已經起作用了，那麼，這極有可能就是要刪掉並替換全部底層經文的原因。 這篇翻譯自文章Elisabeth Puin的文章「An Early Qur'an Manuscript From Sancä' (DAM 01-27.1), in Part Written Over a Palimpsest Qur'anic Text」

833-1 討論伊斯蘭刑法（刑事法）以及當代學者對其應用的觀點 文章 833 1 作者 討論伊斯蘭刑法（刑事法）以及當代學者對其應用的觀點 傑西•迪格斯（Jesse Digges） 11687786 （澳大利亞）查理斯特大學（Charles Sturt University） ISL411伊斯蘭法律（Usulal-Fiqh，伊斯蘭法理學/教法淵源學）的方法論 哈坎•喬魯赫（Hakan Coruh）博士 2021年5月31日 本篇論文概述了伊斯蘭刑法中刑事法（uqubat，懲罰，處罰）或者刑事立法的三種進路。這個主題是有爭議的，尤其是關於伊斯蘭的固定刑（hudud，限制，規定）的 懲罰。正因為如此，這一話題在法學界的學者中引起了許多各種不同的意見甚至激烈辯論。你可以想像有一把尺子，從保守派的那頭滑向中間派，然後再到另一頭的自由派。任何一個學者或法學家都可能會停留這三個觀點之間的任何一點，但通常來說，這些觀點之間存在著意義明確的區別，這些區別將足以闡明這一主題。 Uqubat（烏古巴特）表示懲罰，嚴格地僅用於固定刑的處罰中。【1】伊斯蘭刑法典可以分為三個實施領域；第一種屬於復仇刑（Qisas，同態復仇）和賠償金（diya，金錢賠償），第二種是固定刑處罰所涵蓋的罪行，第三種是關於所有其他罪行，屬於酌定刑（tazir）或siyas名下的每一種其他罪行。【2】復仇刑之所以可以從固定刑分離出來，是因為後者被視為真主的權利（right of Allah），這種情況下，法官沒有留下解決的餘地。【3】酌定刑和siyasah的分類是伊斯蘭教法（shariah）中對犯罪給予自由決定的懲罰的運作機制，這些犯罪在古蘭經或（伊斯蘭）傳統教規（sunnah，遜奈）中沒有規定，而這屬於大部分情況。【4】 根據定義，古蘭經，其次是傳統教規，明確規定了復仇刑和固定刑的處罰。復仇刑是對謀殺罪的報應正義，「以命償命，以眼償眼」。【5】被害人的繼承人有權要求殺死兇手；這是一種同態復仇法（lex talionis）的形式。【6】他們也可以按照100頭駱駝的市場價接受賠款以解決，也就是血債賠償或者說賠償金。【7】最後，他們可以選擇寬恕冒犯者，甚至被鼓勵這麼做，「自願不究的人，得以抵償權自贖其罪愆。」【8】過失殺人（誤殺）和其他非致命暴力行為的懲罰也屬於復仇刑的範疇。 問題在於傳統復仇刑的構想和制定。受害者的繼承人全權負責進行起訴，而法官則充當一種仲裁者。【9】支付賠償金的債務責任落在氏族身上，而不僅僅是犯罪者（行兇者）。【10】女人的賠償金價值是男人的一半。【11】父母如果殺害一個兒童，則在該案件中，父母不承擔賠償金的責任。一個穆斯林不必為謀殺一個非穆斯林負責，一個奴隸主也不必為謀殺一個奴隸負責。【12】隨著時間的推移，可以觀察到法律的發展。例如，哈乃斐學派（Hanafis）允許對非穆斯林和奴隸施以同態復仇（talion）。他們從古蘭經中解讀關於人類生命神聖性的原則。【13】今天，伊斯蘭國家普遍都處理起訴，而且對犯罪附加更多的個人責任。 人們可以理解將復仇刑引入一個部落復仇殺戮很普遍的歷史背景。安德生（J. N. D. Anderson）指出，在7世紀的阿拉伯半島，復仇刑引入了三個好處。【14】第一，「只有有罪的一方」受到懲罰。這使得對整個部落進行報復變成非法的。第二，只有當殺人「被認為既是蓄意又是錯誤的」時候，才會執行懲罰。因此，結果就產生了處理過失殺人和其他錯誤傷害的類別。第三，案件必須通過證據在「統治者或法官」面前確立。在我東非的家附近，一群朗迪耶族（Rendille）年輕人擋住了我要去前進的路。他們在尋找任何有博拉納族（Borana）身份證件的人。為了應對最近朗迪耶族對牛群的襲擊，博拉納人顯然是殺了一個朗迪耶族人。現在朗迪耶族正試圖對那些顯然與實際罪行無關的人進行報復！許多人注意到復仇刑是如何消除社區暴力並帶來正義的。【15】對一些人來說，復仇刑還遠遠不夠他們希望完全廢除死刑。 固定刑是那些專門作為真主的權利的處罰，暗示著不能被受害者或法官免除。【16】有7種刑罰屬於固定刑，根據學派不同而會有一些變化。【17】如果一個人犯了姦淫（zina），即非法性交，就會被處以100下鞭刑。【18】經典的法理學流派一致認為，犯了姦淫罪的已婚人士要被石頭砸死。【19】對於譭謗罪（slander），按規定要被罰八十下鞭刑。【20】這被稱為誣陷私通罪（qadhf），這直接與誣告某人犯有姦淫罪有關。對於盜竊罪（theft），法庭強行要求截去小偷的手。【21】對土匪行為（或活動）（muharabah）的懲罰是罪犯「被殺或釘死在十字架上，或手腳從相反的兩邊被砍下，或被流放出這片土地。」【22】關於禁止飲酒（shurb al-khamr）（喝葡萄酒或烈酒）的禁令在古蘭經第5章筵席（馬以代）的90-91節中有詳細說明，而鞭打40下的實際懲罰則起源自各種聖訓（hadith）。【23】同樣地，古蘭經也沒有提及對背教者的懲罰，但不同的學派（馬里基學派、沙非也學派和罕百里學派）堅持認為這種情況必須實施固定刑（hadd）。【24】哈乃斐學派不同意指定固定刑，但他們仍然要求因為背教男子要被判處死刑，而婦女應該被監禁。古蘭經2：217為背教懲罰提供了文本證據，這段經文也由幾段可靠聖訓（sahih hadith）的敘述來具體說明。【25】有時候被歸類到固定刑中的最後一種罪行是叛亂（謀反）（baghj）。【26】 在或多或少的程度上使用刑事法懲罰的伊斯蘭國家包括阿富汗、埃及、印尼、伊朗、伊拉克、馬來西亞、馬爾地夫、毛里塔尼亞、尼日利亞、巴基斯坦、卡塔爾、沙特阿拉伯、蘇丹、阿聯酋和也門。應該指出的是，固定刑的處罰很少實施，特別是更為極端的懲罰，如石刑（stoning）或釘十字架（crucifixion）。例如，在沙特阿拉伯，「1981年至1992年期間，沙特阿拉伯有45起案件法律宣判截肢，有4起死刑判為石刑」。【27】然而，固定刑提出了一些令人擔憂的問題，導致許多人權活動人士的抗議。例如，傳統上執行姦淫法對婦女來說需要不成比例的證人。舉報姦淫罪需要四位元男性作為證人，這就意味著聲稱自己被強姦的女性很容易因誹謗罪而受到懲罰。曾經有一年，在巴基斯坦有70%的婦女，總共2000人，因與姦淫罪有關的罪名而被監禁。【28】國際特赦組織（Amnesty International）報告稱，「2020年，大多數已知的死刑處決依次發生在…、伊朗、埃及、伊拉克和沙特阿拉伯。」【29】2015年，沙特王國至少執行了158起砍頭死刑。【30】 在這個問題上，保守派的做法是與早期法學家的傳統觀點保持一致。與（政教分離的）世俗主義相比，固定刑的實施是關於對伊斯蘭的忠誠和對真主的順從。阿卜杜勒-拉赫曼•伊本•薩利赫•馬哈茂德（Abdur-Rahman ibn Salih al-Mahmood）博士對背教（kufr，無信仰）的構成給出了各種解釋，比如「當統治者或法官…否認需要遵循真主和他的使者的裁決，」或者如果「他們認為砍斷小偷的手或對已婚的通姦者實施石刑，這樣真主的裁決的應用在當下時代不合適。」如果不強制執行固定刑，人類就排擠了真主的法律，「違反了專屬的真主的權利」。他給出了一個來自古蘭經5：41的例子，（針對姦淫罪的情況）猶太人把規定的石刑懲罰變成了鞭打和塗黑犯罪者的臉。【31】 另一位保守派人士阿茲曼•本•莫赫德•努爾（Azman bin Mohd Noor）博士為現代的石刑辯解。首先，他認為，它起源和實行來自猶太教和基督教的法律。【32】其次，這是學者們的公議（ijma，共識）。【33】第三，它有先知的話作為支持。【34】反對採取石刑的觀點被駁斥。就像另一個想法，古蘭經中關於實施100下鞭刑的經文廢除了（abrogates）穆罕默德贊同使用石刑的穆罕默德言行錄（hadiths）。在同伴們不知道的情況下，廢除是怎麼發生的呢？阿茲曼博士承認，固定刑的懲罰不應該是唯一的「伊斯蘭的試驗場」，然而穆斯林應該把重點放在「維持固定刑最初旨在捍衛的價值結構…保護公共道德」。【35】 中間派的觀點可以參考穆罕默德•哈希姆•卡馬里（Mohammad Hashim Kamali）最近出版的《伊斯蘭法律中的罪與罰：一個全新的解釋》（Crime and Punishment in Islamic Law: A Fresh Interpretation）一書中得到論證。我們認為這部作品是中間派而不是自由派的主要原因是，它尋求支持古蘭經和傳統教規作為權威。中間派不是保守派，因為中間派公開批判早期法學家和古典法的預設。對於中間派來說，傳統的解釋缺乏細微差別，在某些情況下，忽略了法律背後的精神和目的。中間派希望進行改革。卡馬里博士直言不諱地說：「伊斯蘭刑法已經落伍了…這是由於對因襲傳統（taqlid）的遵循仿效十分頑固。」【36】在實施固定刑時，創制（Ijtihad）是不被因循守舊者允許的，從事實推斷結果，因為這些法律是以被認為有最終決定意義的文字作為根據。然而，有人認為，對這些文字的解讀必須重新審議，「傳統的伊斯蘭教法學（法理學）（fiqh）對懲罰的潛在意義和哲學的系統闡述並不能充分反映古蘭經在這一問題上的指導思想的全面性。」【37】 在這方面，卡馬里博士對傳統上將真主的權利與固定刑相結合的說法提出了挑戰，「對於這種聯繫，既沒有古蘭經的要求，也沒有明確的正當理由。」【38】他對固定刑的概念本身提出了質疑。古蘭經中對固定刑的用法與「分離或阻止限制」有關，並發展成為強制性懲罰的概念。【39】他的主要批判之一是傳統主義的法律建構明顯失敗，它忽視了悔罪（repentance）的顯著地位。【40】幾乎在每一個案件裡，悔罪都與所謂的固定刑經文相聯繫。在哈乃斐學派和沙非也學派中有個少數派的觀點，就是允許悔罪以減輕固定刑的處罰。 其他見解被收集起來以對固定刑的概念進行改革。舉個例子來說，先知經常鼓勵人們撤銷對此類罪行的招供。似乎人們有一種廣泛的願望，就是這些懲罰不被執行！【41】從指控固定刑的犯罪所需要的證據也可以看出這一點。姦淫罪必須有四個目睹了確實的性侵過程的男人作證。這使得指控姦淫罪的犯罪非常難。除了這些之外，懷疑（shubha）在固定刑的案件中也是一個極為重要的方面。如果有任何值得懷疑之處，法官會選擇寧可不定罪，或者選擇從輕判決酌定刑的處罰。卡馬里和其他人對此提出了強有力的論點。也許一般的懷疑，而不僅僅是與具體案件有關的懷疑，可以讓穆斯林取消某些固定刑處罰。例如，學術上對石刑經文或背教經文解讀的不確定性能抵消這些處罰嗎？在一個多元文化、全球互聯的現代世界裡，如何實施這些懲罰是不確定的，這種不確定性能抵消這些處罰嗎？【42】 中間派不希望同時全部廢除固定刑處罰。相反，中間派認為，只有在最理想的情況下才能實施這些處罰。也就是說，當一個有效且公平的政府掌權時。當窮人得到適當的照顧，當悔罪和懷疑的核心價值觀得到適當的整合時，鞭打、砍手和砍頭並不會最終消失。 穆罕默德•哈巴什博士（Mohammad Habbash）和邁克爾•穆米薩（Michael Mumisa）撰寫了一份刑法改革國際（Penal Reform International）2015年的出版物，從中可以清楚探知自由派對固定刑處罰的看法。像中間派一樣，自由派呼籲「伊斯蘭刑法典的真正精神：拯救生命，促進正義，防止腐敗和暴政。」【43】自由派想要轉變基於更大公眾利益（masalih）的傳統。法律不是目的，而只是達到目的的手段，法律是可以改變的。自由主義者更偏離正統的地方是利用批判性的學術和排斥許多聖訓（ahadith）。也許邁克爾•穆米薩透露了他的傾向性，他說，「就像奪去某人生命，甚至是不信教者生命這樣重要事件的裁決如果被古蘭經排除在外，並且以可疑的聖訓作為根據，真是匪夷所思（難以置信）。」【44】當然，這些可疑的聖訓足以塑造法律學者的經典學說。 穆米薩爭辯說，可以在不違反伊斯蘭法律的情況下廢除死刑。考慮到古蘭經賦予人們特定的同態復仇權利，這將如何實現？重點是，在不訴諸死刑的情況下，用復仇刑實現正義的能力。鼓勵人們接受賠償金，寬恕犯罪者。因此，他主張，「這會為廢除因為謀殺罪而判罰的死刑提供合法依據，因為這仍然是忠於伊斯蘭教義的。」【45】然而，他並沒有說明，強調或鼓勵寬恕如何證明取消古蘭經規定的一項特定權利是合理的。選擇接受賠償金或者寬恕犯罪如何為廢除同態復仇提供任何依據？在追求實現起源於伊斯蘭世界觀之外的目標時，經文的基本原則被放在一邊。 總之，固定刑懲罰作為經典伊斯蘭法律的主要內容，為大量政治和宗教辯論提供了素材。保守派認為，這些懲罰忠實於文獻記載和單純的法律本意，這些懲罰與過往的宗教學者的觀點是一致的。然而，這些懲罰實施起來，對整體穆斯林極其困難，甚至是損害。中間派可能最會幫助伊斯蘭法律融入到現代社會的複雜環境。只有時間才能證明，他們能否用舊的經文打造出一個新的願景，去除不想要的做法，同時保持對古蘭經和聖訓的忠實。最後，我們可能會注意到，自由派離正統愈發遙遠了，最終可能會在這個過程中解構伊斯蘭。也許卡馬里博士是對的，「改革派的創制的方向逐漸臨近伊斯蘭刑法和固定刑的某些方面，似乎是不可避免的。」【46】 【註腳】 J. 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