131-1 蘇菲派記錄片 文章 131 1 作者 蘇菲派記錄片 第一部分：蘇菲派的靈魂：伊斯蘭神秘主義音樂：敘利亞、土耳其 做了一個簡要的介紹之後，這第一部分就從敘利亞出發，展現一些伊斯蘭神秘主義在基督教裡的根基。蘇菲派穆斯林被拍到在一所基督教修道院裡向聖母馬利亞禱告。片中還能看到在有好幾百座蘇非派靈修會所的敘利亞阿勒頗（Aleppo）市舉行的則克爾節（Zikr）（聖紀節）。這種崇拜禮儀的根源據說來自於拜占庭的基督徒修道士，他們在禮拜中會反複吟念耶穌的名字。接下來介紹的是世界最著名的穆斯林神秘主義者魯米（Rumi），背景環境是在他的土耳其城市科尼亞。值得注意的是1990年代在美國他的詩歌書籍是最暢銷的。影片還介紹了梅烏萊維（Mevlevi）蘇菲教團，有的地方稱做旋轉的苦行僧。一位梅烏萊維教團的謝赫納伊爾·科索瓦（Nail Kesova）描述他們的舞蹈是一種禱告形式。 http://www.youtube.com/watch?v=1jgYG6vyAcA&feature=related 第二部分：蘇非派的靈魂：土耳其、巴基斯坦 這第二部分解釋了在阿塔圖克（Ataturk）統治下的土耳其政府如何取締所有的蘇菲教團。正規的樂隊還在繼續。現在土耳其活動的公立的蘇菲團體被看作是文化展覽品，主要是面向旅遊者展示的，不是真正的蘇菲派人士。但作者說許多真正的蘇菲兄弟會還在遍佈伊斯坦布爾的地下小組裡活躍著。他給我們拍攝了這樣的一個小組裡他們崇拜的情景。接著也探索在土耳其和其它地方已經變得很流行的現代俱樂部式的蘇菲文化。現代蘇菲音樂家梅坎‧戴德（Mercan Dede）做了深刻的評論說「…蘇菲主義的實質是統一事物，不是真正分開它們。」接下來，以拉合爾的為例，探索了一下巴基斯坦的蘇菲派現狀。我們可以在片中看到一種非常原生態的宗教旋轉舞，這是在巴巴‧沙‧賈馬爾聖殿（ Baba Shah Jamal shrine ）裡表演的，還使用了一種都樂鼓。1997年身故的努斯拉‧法帖‧阿里‧可汗（ Nusrat Fatah Ali Khan ）被介紹說是蘇菲卡瓦里音樂風格（Qawali）無法撼動的一代宗師。蘇菲派利用音樂和詩歌被認為是從12世紀開始在南亞成功讓一些印度教徒皈依伊斯蘭的關鍵原因。 http://www.youtube.com/watch?v=b27klk9fqsE&feature=related 第三部分：蘇菲派的靈魂：德里、拉合爾、比特肖 在更加詳細地介紹完蘇菲卡瓦里音樂之後，作者帶我們去參觀這種音樂風格的發明者埃米爾‧庫魯斯（Amir Khusrow）之墓，他埋葬在印度，緊挨著他的就是他的蘇菲大師之墓，德里最著名的穆斯林聖徒納扎母丁（Nazamuddin）。回到巴基斯坦的拉合爾，紀錄片對反蘇菲主義的穆斯林做了介紹。伊斯蘭大會黨的穆罕默德‧阿卜杜勒‧馬立克解釋說蘇菲主義是一種偶像崇拜，他們的音樂是一種犯罪。拉合爾一家報紙《星期五時報》的編輯Jugnu Mohsin反駁說保守派對蘇菲主義的反對背後潛藏的問題是，他們覺得蘇菲主義威脅到他們對人民的控制。大部分民眾都追隨蘇菲派，不是保守的毛拉，因為不像毛拉們那樣，蘇菲派理解人的失敗和缺點，會原諒他們。「在某種程度上它有點像耶穌基督的信息，人們會喜歡那些寬恕人的。」接下來，參觀位於比特肖（Bhit Shaw）鎮的沙‧阿卜杜拉‧拉提夫之墓，解說「Urs」，就是一位蘇菲教徒之死的紀念日。他死於1752年，被尊崇為信德省最偉大的蘇菲詩人和聖徒。巴基斯坦最受歡迎的蘇菲風格現場秀女歌手阿比達‧帕維（Abida Parveen）在他的墓前獻唱，大批觀眾幾乎全是男性。和許多其他歌手一樣，她的演唱不僅聚焦於這位特殊的聖徒，而且歌頌了第四哈里發阿里。拉提夫的詩，正如許多其他蘇菲派詩歌一樣，被描述成把人類對性愛的渴望當作一種對真主之愛的比喻。片中引用巴基斯坦當代一位流行的音樂家撒拉姆‧艾哈邁德（Salam Ahmad）的話說「如果要我問巴基斯坦人，他們的伊斯蘭信仰是甚麼，那只有通過他們了解的蘇菲主義來說了…」 http://www.youtube.com/watch?v=oXKca7n11Zs&feature=related 第四部分：蘇菲派的靈魂：摩洛哥 紀錄片介紹了在摩洛哥非斯由艾沙瓦教團（Aissawa Order）奉行的蘇菲主義。作者主要講述了蘇菲主義如何成功地幫助普通人處理他們生活中的問題，包括屬靈方面、情感方面和身體方面。他指出這裡的蘇菲主義，像其他任何地方一樣，怎樣容易地呈現當地的風俗和價值觀。在一個鄉村的背景中，他拍攝了一群翩翩起舞的女性，她們相信她們的著迷狀態能治愈疾病。以介紹的非斯（Fez）音樂節為例，影片說明蘇菲主義如何能夠將不同信仰的人帶到一起。音樂節上演的音樂有來自印度教徒的、佛教徒的、，萬物有靈論教徒的、基督徒的和穆斯林的。記錄片最後說現在世界所看到的不是伊斯蘭和其他任何人之間的碰撞，而是兩種伊斯蘭形態的衝突。一種是嚴格的狹隘的伊斯蘭，其極端的表現形式就是像奧薩馬‧本拉登那樣。另一種伊斯蘭形態是寬容的多樣化的，很大程度上蘇菲派就是其代表。 http://www.youtube.com/watch?v=UGMfuf4QWag

408-1 居瑞典索馬里女子讀古蘭經後離開伊斯蘭 文章 408 1 作者 居瑞典索馬里女子讀古蘭經後離開伊斯蘭 Brenda Walker（ https://www.vdare.com/users/brenda-walker） 2015年4月30日 視 博恩電視台（CBN）記者Dale Hurd最近訪問現居瑞典的前穆斯林Mona Walter，了解其心路歷程。Walter逃離索馬里，以難民身分來到斯堪的納維亞，在那裡才第一次讀古蘭經，發現伊斯蘭的真面目。靈程的尋索，終帶領 她歸向基督教；但她所領受使命仍關涉伊斯蘭－讓穆斯林知道古蘭經的真正內容。 https://www.youtube.com/watch?v=cA2j-npWsp0 說實話的人－尤其論及伊斯蘭－往往面對不少阻力。Walter曾受死亡恐嚇，出外甚至有時得靠警方保護。然而她不畏懼，仍然往訪穆斯林居住地區，換來穆斯林仇視反應；可見西方容許伊斯蘭移民之政策，是為當地人口製造畸胎。 前穆斯林：古蘭經所展現的宗教，為我所惡。（ http://www.cbn.com/cbnnews/world/2015/April/Ex-Muslim-Koran-Revealed-a-Religion-I-Did-Not-Like/） 視博恩新聞，記者：Dale Hurd，2015年4月28日 瑞典葛騰堡消息：Mona Walter的使命，是令更多穆斯林知道古蘭經真正內容。她說，若更多穆斯林真知道古蘭經到底說甚麼，就會有更多人離開伊斯蘭。 Walter是索馬里戰爭難民，19歲來到瑞典。她說，有機會在一個平等對待婦女的現代歐洲國家落戶，她深感興奮。當時她還年青，又是穆斯林，所以來瑞典後初接觸的，竟然並非瑞典文化。 真正認識伊斯蘭 來瑞典後，她幾乎天天接觸激進伊斯蘭。 「人在瑞典，我才首次發現伊斯蘭。在索馬里，你是穆斯林，不必懂古蘭經。但來到瑞典你會上清真寺，那裡有古蘭經，你必須認真戴蓋頭，當個好穆斯林。」 Walter說，她在索馬里長大，從未讀過古蘭經。 「我不了解自己所屬的宗教，不知道穆罕默德是誰，也不知道安拉是誰。後來我知道了，心裡很不好受。我很難過，大失所望。」她憶述。 Walter人在瑞典，才發現安拉是滿懷恨意的真主，伊斯蘭並非和平宗教。 「裡面講的，全是仇恨、殺害，對付不認同伊斯蘭的人。講的是征服。穆罕默德不道德，而且嗜殺，是個大魔頭，穆斯林只要讀先知生平就知道－他怎樣對付猶太人，如何強姦婦女，殺人如麻。我的意思是，凡不認同他的，都遭毒手。」她說。 Walter因此大失所望，乃至於離開伊斯蘭，成為無神論者。直至有一天，一名家人鼓勵她讀聖經。她依然記得，首次讀聖經是馬太福音5：44，耶穌說：「要愛你的仇敵，為逼迫你的人禱告。」 基督教開啟新角度 「對我來說，『愛你的仇敵』這句話聽來奇怪，因為伊斯蘭說『殺死你的敵人』，『誰拒絕伊斯蘭就殺他』。但耶穌基督講愛、平安、赦罪、寛容。這正是我需要的。」她說。 於是Walter去找安格烈宣道會（Angered Alliance Church）牧師Fouad Rasho，他是敘利亞移民，在瑞典牧養前穆斯林。 「她開始相信，就來找我，就這樣開始。」牧師說。 Walter決志歸信基督那一刻，感到「非常興奮」，內心「充滿喜樂」。 Walter說，主給她關顧穆斯林的抱負，因為他們還未認清伊斯蘭的真相。她開始讀古蘭經，把經文抄錄下來，在大街上派發給穆斯林婦女。 以真相拯救穆斯林 「她 們有時會聽，聽著覺得難受，我對她們說：『你知道嗎？你不服從丈夫，原來他有權打你。』她們說：『不，經文沒這說。』『是的，經文的確這樣說。』我想，假 如告訴她們穆罕默德是怎樣的，古蘭經是怎樣的，讓她們知道伊斯蘭的真主仇恨、殺害人，歧視婦女，或者她們會選擇離開。」 然而在講求政治正確的瑞典，Walter單單複述古蘭經文，已招來攻擊。 「有人罵我『恐伊』，還有，他們說：『你一定是讓人收賣了』，說我收白人的錢等等，盡是難聽的說話。」她說。 也有人罵她種族主義者。但Walter說，其實伊斯蘭極端主義正嚴重威脅瑞典，瑞典社會亦應多關注被伊斯蘭牢籠的婦女。 「瑞典人想：『啊我們在瑞典，有宗教自由』。但其實穆斯林婦女並沒有宗教自由，她們在安拉的法律、而非瑞典法律下過活。瑞典人以為人人都有宗教自由，其實我們沒有宗教自由。這裡其他每個人都有宗教自由，就是穆斯林婦女沒有。」Walter説。 Walter收過死亡恐嚇，出外有時得靠警方保護。她想帶我們參觀葛騰堡附近的穆斯林區，但她必先作穆斯林打扮才能去。她說，若不遮蓋面部，就會受襲擊。 「我是血肉之軀，從不敢一個人走進這些區域，恐怕不能活著出來。」她說。 「我的意思是，一般來說，穆斯林都很友善，與其他人無異，」她說：「但讀了古蘭經之後，就變成殺人機器。」 「像那些所謂伊斯蘭國、真主黨，或博科哈拉姆（禁止西方教育）等等組織，其實他們並非極端分子，也不是瘋子，他們真是好穆斯林，遵循伊斯蘭教導的好穆斯林。先知穆罕默德怎樣做，他們就跟隨。」Walter解釋。 Walter現透過拍攝短片、演講，以傳遞信息；她説，雖然生命受威脅，仍無阻她服事。 這篇文章翻譯自Brenda Walker的在線文章「Sweden-Residing Somali Woman Leaves Islam after Reading the Koran」 http://www.vdare.com/posts/sweden-residing-somali-woman-leaves-islam-after-reading-the-koran

96-2 理解在伊斯蘭土地的這場風暴 文章 96 2 作者 Bassam M. Madany 理解在伊斯蘭土地的這場風暴 Rev. Bassam M. Madany 回顧與評述伯納德劉易斯的三個作品 「中東的多個身份」 1 「伊斯蘭的政治語言」 2 「甚麼出錯了?西方的影響和中東的反應」 3 不用多說，自從2011年的一開始，阿拉伯世界便多災多難。第一個政治火頭發生在突尼斯，這個北非最世俗化的國家的勇敢的公民，通過行動，結果令一個長期執政的獨裁者被推翻。接著又輪到埃及。埃及人自1952年以來，連續在三個軍事政權下受苦，終於，群眾站起來，以 Kifaya －即 夠了 －為口號，採取行動。他們的確是受夠了 胡斯尼穆巴拉克（Hosni Mubarak） 的苦。 穆巴拉克 是個專制的現代法老王，而且，他即將要把總統職位傳給他的兒子賈邁勒（Gamal）。 穆巴拉克 離開開羅，前往未知的目的地後，變革的風暴即向西移。這一回，火頭在利比亞這個悲喜劇一般的 Jamahiriyya （共和國）開始燃燒。只有一半理性的 卡扎菲上校（Colonel Qaddafi） 給「共和國」發明了 Jamahiriyya 這個不尋常的阿拉伯名稱。（正常的阿拉伯字是「 jumhuriyya 」，其等值的土耳其文是「 cumhuriyet 」）。本論文下筆之時，即2011年2月24日，在對這個的黎波里狂人的鬥爭的結果方面，利比亞的情況仍然不明朗。 與其他同是位於非洲和亞洲的國家不同，伊斯蘭國家都無法應付他們所面對的不斷衍生的後殖民地時代的問題，而世界其他地區已經能夠應付。伊斯蘭今天所面臨的困境，在伯納德劉易斯（Bernard Lewis）的三本書裡已有很好的探討，在此，我想簡略地為這三本書作匯報和評論。 首先是他的 「中東的多個身份」（cMultiple Identities of the Middle East」） 。這書給我們對中東地區的人民和政治的了解，提供了急需的背景資料。它的主要議題之一，是要處理一個複雜的課題，複雜性來自中東人既以種族，也以宗教來確定自己的身份這個事實。而宗教因素仍佔主導地位。從前，在龐大的伊斯蘭帝國中， 征服者根據人民歸屬的宗教來分類 。一個人若非穆斯林，便是一個較早的宗教的追隨者。穆斯林享有伊斯蘭教法給予他們的一切權利和特權。至於其他，如猶太人，基督教徒和拜火教徒，他們獲得 dhimmis － 即「 受保護的 」－的地位 。 這種「 保護 」實際上是一個委婉的說法，因為它牽涉很多限制，強加給非穆斯林。因此，一個人的身份，主要不是由民族或地域的因素界定，而是由宗教信仰。這種分類法一直延續到今天。一個中東人的主要身份，來自他或她的宗教信仰，其次才是他正身處的國家。 例如，我早年住在中東時，我的黎巴嫩居民身份證認定我為基督新教徒。（在1975年的動蕩之前）在99名成員組成的黎巴嫩議會中，會有一個是代表基督新教的！共和國的總統必須是個馬龍派教徒（Maronite），也就是說，羅馬天主教徒，總理必須是個遜尼派穆斯林，而議會議長必須是個什葉派穆斯林。通常情況下，外交部長職位交由東正教的基督徒擔任！以這種方式辨別人民，每當各個以宗教界定的群體之間的關係緊張時，便產生嚴重危機。很多時候，儘管是居住在一個獨特的國家中，如黎巴嫩，穆斯林認為他們的最終身份（因而他們的忠誠度）來自其他地方，即是在伊斯蘭烏瑪（Umma）之中。這種效忠方式，令20世紀20年代以來在黎巴嫩存在的 modus vivendi（政治妥協） 實際上被抵消，在這片曾經被稱為中東的瑞士的土地中，最終導致從1975年直至1990年代初持續的動亂。 伯納德劉易斯的卓越，已經遠遠超過僅僅一個歷史學家。他教授伊斯蘭歷史的方法，以其獨特的詮釋手法見稱。我的評論文章的其餘部份，將主要包括從他最近的作品的選段，我希望可藉以大大明白阿拉伯世界中，似乎是一個非常混亂的情況。 我要用以下的從 「伊斯蘭的政治語言」（Multiple Identities of the Middle East） 引述的文字來開始： 在歷時數世紀之久的歐洲國家與奧斯曼帝國之間的對歭期間，歐洲人總是把之間的關係，視為是奧地利人、法國人、德國人、英國人和其他民族，對抗土耳其人，討論亦由此角度出發。而土耳其人則視之為穆斯林對抗基督徒。 在前現代穆斯林著作裡，基督教世界裡本土性的微細分別，被賦予很少的重要性。在穆斯林的世界觀裡，宗教是身份認同的決定性因素、效忠的對象、及－同樣重要地－權威的來源。這世界觀，他們自然地也加諸於其他人。（第22頁） 在上文中，我們注意到宗教因素，是我們與中東或其周圍的廣大伊斯蘭世界中任何一個國家的關係中，最重要的因素。沒有宗教背景的西方作家，往往忽略了宗教在伊斯蘭中，至關重要，也忽略了什麼是穆斯林最終極的效忠。他們往往忘記了，相比於基督教， 伊斯蘭是一個宗教、政治和文化的混合，是處於一個不可分割的實體之中。 如果這個論斷是正確的，而我相信，最近一千四百年的歷史支持這點，那麼我們要問：為什麼一些作家和政治家繼續無視這有關伊斯蘭的基本事實？ 巴基斯坦的歷史為我們提供一個例子，解釋為何穆斯林認為，他們應該生活在一個官方認可的和法定的伊斯蘭環境。在英國的統治結束前，印度穆斯林的最直言不諱的代表要求英國統治者在穆斯林和印度教徒之間，把印度次大陸分割，巴基斯坦這伊斯蘭國家因此誕生了。這事件標誌著，歐洲殖民在亞洲和非洲沒落後，穆斯林不會容忍在非穆斯林統治下的生活。由於他們主要是以穆斯林的身份自居，他們效忠的，首先是伊斯蘭烏瑪。穆斯林只有在 伊斯蘭之家（Daru'l Islam） 之中才感覺舒適。 再談伯納德劉易斯 在現代世界，伊斯蘭在與和她同一地位的並且是競爭對手的基督教比較時，伊斯蘭在國際上以及各國內所擔當的政治角色，都有顯著的不同。斯堪的納維亞國家和德國的國家元首或外交部長，不會不時在一個路德會首腦會議中偶遇。當蘇聯仍然存在時，其統治者也沒有與希臘和南斯拉夫統治者聚會的習慣，他們不會暫時忘記了他們的政治上和意識形態上的差異，以現在或從前大家都依歸東正教為基礎，而定期舉行會議。同樣，東亞和東南亞的佛教國家，或是南歐洲和南美洲的天主教國家，也不會在聯合國構成佛教或天主教集團，也不會在任何其他政治活動中如此做。 基於宗教身份而合成組別這種想法本身，對許多現代西方觀察家來說，似乎便是荒唐甚至可笑的。但是，在涉及伊斯蘭時，這既不荒謬，也不可笑。有大概五十五個穆斯林國家，包括君主制的，共和制的，保守派的和革命派的，奉行資本主義的或各款社會主義的，也包括與美國是朋友的，是敵人的，和倡導各式各樣的中立主義的國家，已構成一個精密的國際諮詢組織，就某些議題上，甚至是一個精密的合作組織。他們定期舉行高級官員會議，而且，儘管各國之間有不同的架構、意識形態和政策，卻已成就了顯著程度的協議和共同行動。（第26頁） 在伯納德劉易斯的另一著作， 「伊斯蘭的政治語言」（The Political Language of Islam） 中，他提及那些持續地影響伊斯蘭國家的、令他們在我們的現代世界中不安的問題： 二十世紀下半部帶來了極大的失望和深刻的反省。對他們來說是神秘的歐美國家所提供的護身符並無魔力，各色外國政治販子所提供的秘方，並沒有為伊斯蘭的土地和人民的疾苦，帶來有效的治療。憲制政府事與願違地並沒有使他們安康、富裕和強大。國家獨立解決了很少問題，並帶來了更多，而自由－現在意指不受自己的同胞和教友影響的個人自由－似乎比以前更遙不可及。嘗試了許多借鏡外國的解救方法－從東歐以至西歐，從南美洲以至北美洲，沒有一個有好成效，而越來越多的穆斯林已開始向自己的過去－或者是他們認為是自己的過去－來探求，以尋找對他們目前的疾苦的診斷，和他們未來的幸福的良方。伊朗革命顯示了一條出路，今天在每一個穆斯林國家都有男性和女性，尋求跟隨伊朗的方式，又或尋找更好的替代方案，以返回先知與他的伙伴的至真，至原本，及至正宗的伊斯蘭。伊斯蘭的政治語言受到新的注意和得到新的重大意義。 伊斯蘭的政治語言也正吸收新的內容。一個修訂或重整的過去，是從來與真正的過去不一樣的。由伊朗以外的世界而來，促成阿亞圖拉霍梅尼（Ayatollah Khomeini）的革命的因素，也不僅僅是槍砲、直接撥號長途電話、和卡式錄音磁帶，雖然這些東西對他奪取政權是有其重要性。在伊朗、埃及和其他地方的原教旨主義圈子中，一個新的伊斯蘭政治語言正在出現，它的出現，歸因於過往一個世紀的西方化和世俗化人士，和他們的思想的國外來源，（雖然這個虧欠未受承認），以及先知和經典伊斯蘭。很大程度上，事情將取決於他們是否能協調這些不同的傳統。（第115，116頁） 劉易斯教授的第三本書， 「甚麼出錯了?西方的影響和中東的反應」（What Went Wrong Western Impact and Middle Eastern Response?） 討論有關伊斯蘭世界中持續的動盪。書是在2001年9月11日世界貿易中心和華盛頓受恐怖襲擊之前寫的，雖然它是在2002年出版。 與其從這個大有價值的著作中大量地摘錄，我會從它的 導言（Introduction） 和 結論（Conclusion） 中節錄幾行，作為這篇評論的結束 。 這幾行節錄，為普遍地瀰漫在伊斯蘭世界中－特別是由大西洋沿岸的摩洛哥到波斯灣沿岸的伊拉克之間的大片土地中－的持續萎靡不振，提供他的學術見解洞察。 是什麼地方出了問題？長久以來，伊斯蘭世界的人們，特別是，但又不單是在中東的人們，一直在問這個問題。這問題主要是由於他們與西方發生接觸而引起的。問題的內容和表達方法大不相同，視乎所述接觸時的情況，接觸程度和接觸所持續的時間，和首先使他們自覺，相比之下，他們自己的社會處境較差的事件而定。但無論它喚起的問題和答案的形式（form）和方式（manner）是怎樣，日益增長的痛苦和緊迫性，以及最近表達這兩個問題和答案時所帶的烈怒，都是實實實在在的。（第3頁） 在最後一章的「 結論 」，劉易斯先生給伊斯蘭世界的陳年舊患處方。他懇請知識分子領導他們的世界，擺脫「 是誰把我們弄成這樣？ 」的問題，這問題「 只會導致神經質的幻想和陰謀理論 」，並開始問：「 我們做錯了什麼？ 」，這問題會引出第二個當然的問題：「 我們該如何重整？在這個問題裡，並在被發掘出的各種答案中，隱藏著對他們未來的最好的希望。 」 （第159頁） [首次出版：2011年2月25日] [最後更新：2011年2月25日] 腳注 1 The Multiple Identities of the Middle East, by Bernard Lewis. Random House, NY, 1998 2 The Political Language of Islam, by Bernard Lewis. The University of Chicago Press, Chicago and London, 1988 3 What Went Wrong? Western Impact and Middle Eastern Response, by Bernard Lewis. Oxford University Press, New York, NY 2002 這篇在線文章是翻譯自Rev. Bassam M. Madany的「Toward Understanding the Turmoil in Islamic Lands」 http://answering-islam.org/authors/madany/turmoil.html

聖經不能被毀，證明是上帝所啟示的話 聖經不能被毀，證明是上帝所啟示的話 聖經是上帝所啟示的話 書 第八課：聖經不能被毀滅證明聖經就是上帝的話： 聖經這本書一開始就以：「這是上帝所默示的話」自居（提後 3:16-17 ）。這權威式的自稱，使聖經成為一本經常受異教徒，不信者，無神論者攻擊，欲將它毀滅的書籍。但奇妙的是，不論聖經受到什麼攻擊，毀謗，它始終都毫無損傷。每個世代的無神論，異教者總想把聖經摸黑，毀謗，指責聖經是錯誤的，強辯聖經是虛偽的。為了要使聖經被打倒，這些不信派，無神論派，自由派，異教徒怒氣沖天，相互聯合用盡一切的心思，論點，一致同聲大呼「打倒聖經」。但聖經經過各時代各種各樣的攻擊，還是站立不倒。沒有半點污染，不受虧損，反而是越辯越明，天天增加消路，結果只有使到敵人驚惶不安。一代又一代，又有暴君強權，多次想以武力焚毀聖經，想讓它在自己的國土中消失無綜。都不得成功，以下舉出一些歷史事蹟說明： 主後 284 年，羅馬皇帝多迷田（ Diocletian ）上台當皇帝，這人是其中一位可怕的暴君。當皇帝 18 年後，他看見基督徒宣稱生命中另有一主，誤以為所有信耶穌的人，早晚會不認他是君主，甚至會搞革命，讓他的王位不保。因此，出盡一切惡毒的手段，污告，嫁禍，進行全國大逼迫。把基督徒捉起來，逼迫，下監，殺害，抄家，毒打。被他公開殺害的基督徒人數超過三十萬，沒有公開的不知有多少。他也下令把國中所有的聖經找出來加以燒毀。他甚至得意的為自己所做的大逼害，樹立一得勝的牌碑作記念。其中有幾個字說：「基督教的名聲大業，已被消滅 ( Extincto Namine christionorum) 」。 基督徒只好進入暗中，以愛心生活為主耶穌作見證，福音的真理照樣被傳開，而且信的人反而更快速的增加。再過 22 年，到了主後 325 年，耶穌基督的信仰及聖經的信仰價值，已深入羅馬帝國的每個層面。甚至，當時的羅馬皇帝康斯坦丁 (Constantine) ，自己反而歸信了基督教的信仰，宣佈基督教為國教，尊崇聖經，召開大公會議，定規聖經為真理不變的律法，使聖經的地位再次被高舉起來。由於得到皇帝的支持，聖經中各種崇高的價值都被提創出來；如婦女地位提高，奴隸制度得以緩和，遵守休息日，社會的公義與平等之價值觀等，都被運用出來。 可以說在羅馬帝國的各帝王統治時期，這是國中最為太平和諧的時期。在第四世紀末，羅馬皇族間因權位的斗爭，最後由朱理安取得王位。他由於生氣有些教會領袖不明顯公開支持他登基的斗爭，而放棄基督教信仰。由於他曾是基督教徒，並且又公然反對基督教，所以被稱為「判教者」。由於他做過教徒，知道過去教會 250 年發展的歷史過程，知道要打倒基督教，不能單靠武力，逼迫，殺害。他採取的手段有兩大方面：（一）找出聖經的毛病，指出聖經不是上帝的話語與啟示。（二）再次恢復羅馬人過去的偶像崇拜。他認為只要大家認為聖經不是上帝的話，就不會再信基督教了。 他的手下從聖經路加 21 章，找到一段有許多相關末世的經文。他們從 21:24 中找出一處經文 : 說到耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到日子滿足，以後猶太人曾經有過的聖殿會再一次重建。朱理安的意思是，他要在這個時候，就動用他的財力來重建這聖殿，如果聖經被重建，而路加福音 21 章其它經文都不應驗，而重建聖殿的事卻先應驗，就會打亂聖經的預言的次序與時間表。要藉此說明聖經不指出歷史的真正未來，只有人才能決定未來。到時，他就更有一個籍口來打擊基督教。 朱理安是個皇帝，以他的財力，人力，足能辦到這事。他回到耶路撒冷，找出在舊聖殿的地址上，要下手重建一個美麗的聖殿。他找出國中良好的工程師，加上號召全國中的猶太人來關心這事，務要使這事成就，然後大事宣傳。這事最後成為一個信仰真偽的對決。猶太人，異教徒，基督徒都關注此事的發展。而且認為皇帝如果成功，基督教聖經所說的話就不是絕對的。當他們奮力的掘地基，工作進行時，忽然工地出現一奇怪的現象，繼續有火球從地基的地方噴射出來。這些噴射出來的火球好像有意頑強的要抗拒工人，使工人沒法進一步工作下去。最後，只好放棄工程，以失敗收場。不論他用什麼理由，來說明為什麼不能完成這工程，但有兩點是肯定的：（一）他動了工作；（二）他不能完工。 英國的藍賽爵士 ( Sir William Ramsag) 年青時是個正直的青年，品格端正，受過高深教育。有一種願意明白和求知真理的心。因此，是個不願意隨便相信，也不隨便反對事情的人。雖然聖經在英國是全國人所重視的書籍，他卻不以為然。知識常叫人自高自大，所以他認為再沒有經過考證以前，自己不會相信聖經是上帝的話。起初他對聖經沒有什麼好感，甚至懷疑聖經是虛假的宗教書籍。有一次他終於有機會，帶領一隊考古人員，要往亞細亞及巴勒斯坦，這聖經發源地發掘考古。他看這是一次機會，使他能對聖經的懷疑，作出一個了斷的機會。他研究的前題是；一切都以懷疑及事事求證的眼光來進行。 他首先以使徒保羅傳道行傳的記述作為研究。認為這是最有漏洞，是聖經中最弱，最容易攻破的一點。也因為從前所有贊成或反對聖經之人士，都沒有研究過這一點。所以他們宣佈要以使徒行傳作為指南，順著保羅的行程而走，藉以證明使徒行傳的記錄有沒有毛病，是否經得起歷史的批判，有沒有虛假。使徒保羅在他一生宣教的旅程中，共寫下新約聖經最少十三卷，佔了新約一半的書卷。可供研究的地方非常多，因此他們以為要找出矛盾，漏洞也是非常容易的。 那些反對聖經的人士，看見藍賽爵士所要進行的研究，無不為此而大為高興。認為這是自羅馬朱理安皇帝以來，另一次公開的「真偽辯」壯舉。藍賽博士的考古團隊，並不是一支沒有水準，喧嘩亂蓋的團隊。他們在學術，文學，文法，語文，古物，工具，知識，人力，經費，程序上，都具備有十分高超的國際水準。由他領隊進行調查工作，會令相信與反對兩方面都可以信任。 在聖經的發源地一帶，藍賽博士用了十五年的時間，來進行發掘研究。 1896 年他發表了一巨著，書名為「旅行家聖保羅和羅馬的百姓」。這部書一出版，使世上所有懷疑聖經的人大失所望，十分沮喪。藍賽態度完全的改變是沒有人會想到的。十五年前，他帶著絕對懷疑的態度來研究，十五年後他卻把新約聖經經得起歷史，考古的批判論點建立起來，使反對聖經的人無限的煩惱。在接下來的十多年內，他繼續不斷的出版了許多有分量的著作，每一部都在證明， 2000 年前保羅所寫的一半新約書信中，所說過的地點，事蹟，文化，風俗，所走過的路等，都完全符合歷史的事實。 藍賽博士所提出的證明與證據是那麼的動人和有力，以致有許多有學問的懷疑論者，不信者，都放棄了他們先前對聖經的偏見，轉而像他那樣，接受聖經是上帝的話語，並且歸信基督。直到今天，藍賽博士所作的研究，是證明新約聖經文獻可靠的權威證明，到今天沒有人可以針對他所作的提出反 駁， 或證明有毛病。藍賽博士在「旅行家保羅」一書中的第 238 頁如此說：「使徒保羅，由一城換到另一城，以及在許多記錄的細節中，從沒有與所發現的事蹟有任何一點矛盾」。 在他另一本較遲出版的書：「近日發現對於新約可靠的關係（ 1914 年）」，在序言中他說：「我的目的就是一句一句，一節一節的，將那些被人激烈批評過的聖經，藉著文學，考古，文化等考證的方法來證明，新約聖經在真實性及簡潔，明暢，含蓄等方面，都是獨一無二的。不單是新約中一，二卷書有此特性，其它各卷也都具有此特色」。這位本來想要找出聖經的毛病的藍賽博士，反成了近代一個為新約聖經的權威供獻最多的人。他可以說已經以考古，文化，歷史的考證權威，證明新約聖經是絕對的可靠與真實的文獻。 反對聖經最利害的敵人： 在過去的 200 年間，有幾位號稱自己是自由思想家的人物，這些人以不受任何傳統約束自居，他們對任何有傳統的事，都會加以責問的人物。這些人物對世人幾千年來宣稱聖經是上帝的話，十分的反感。其中有三位人物波寧布樂 (Bolingbroke) ，休謨 (Hume), 伏爾泰 (Voltaire) 。這三人相信，有一天聖經會完全被世人所丟棄。伏爾泰更揚言，在他死後一百年內，聖經必淪為被人收藏的古董而已。另外有德國的包爾 (Baure) ，司特勞 (Strauss) ，連合新派大本營，屠拜金學院（ Tubingen school ）等人，用了最猛烈，各種不客氣的字眼，語氣，手段來批評及攻擊聖經。率領的人們，想以研究聖經的地位，來打倒聖經。然而歷史經常都在重演人類所犯的錯誤。那「坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們」。因為，不論人們提出什麼新的「論點」來反對，最終都會有明確的答案，叫反對的人然無話可說。 過去那些反對聖經的理由，責問，疑問，批評的論點，都被完整的回答過了。如今進入 21 世紀，聖經仍然被證實是上帝的話。有人形容聖經就像個不倒翁， 2000 年來，不論他怎樣被反對的人，不滿意的人，有意見的人，討厭的人，恨惡的人把它丟在海中，卻不至滅頂；把它丟在野獸叢中，卻不被吞食，被貫入什麼毒藥，卻不至受害；被人用鎖鏈綁起來，卻不受綑；被判死刑，卻死裡復活；投在火裡，卻不致燒滅；把它砍成碎塊，卻不被粉碎消散，一切的逼迫都不能將它致死。它輕看一切的傷害，對人的恨惡若無其事，吞吃了一切不信的審判。一本用了 1600 年完成，於 2000 年前就啟示完成，先後存在人類歷史中已有 3500 年的聖經，今日尚繼續成為人類生命之糧。經過多年的戰爭，它的體能比以前更加堅固強壯，它的光輝比以前更明亮，更的生命力比以前更加活潑。說聖經的確是上帝的話，是歷史中的一個大奇蹟，是上帝賜給人類最好的禮物之一，實在不為過也。 7d ： Go Go Go Go

古蘭經的歷史問題 古蘭經的歷史問題 古蘭經的歷史問題 書 古蘭經的歷史問題 對古蘭經史實性最新研究的評估 作者：Jay Smith博士 2018年11月23日 0 介紹 [A] 現代穆斯林領袖們的看法 [B] 早期穆斯林學者的看法 [C] 歷史年代錯誤 [D] 來源批判 [E] 古蘭經的兩次編纂 [F] 6部最早的古蘭經抄本 [G] 沙那重寫手抄本的兩層文字 [H] 4份碳定年代報告 [I] 後期的變音符號的差異 [J] 早期的輔音符號變體 [K] 1924年「哈夫斯」古蘭經正典形成的歷史 最後總結 32 ： Go Go Go Go

第十四章 基督福音 — 比伊斯蘭更為優越的救恩 第十四章 基督福音 — 比伊斯蘭更為優越的救恩 知己知彼：面向穆宣挑戰的辯道護教 書 注：本文第一至第三大段有关伊斯兰救赎观的论述，主要内容乃根据马来西亚国民大学〔Universiti Kebangsaan Malaysia，简称UKM〕伊斯兰研究教授Muhammad Abdul Quasem 所著的《灵魂救恩与伊斯兰教礼仪》（Salvation (Najat) of the Soul and Islamic Devotions）资料。该书原作是著者呈交英国爱丁堡大学伊斯兰研究哲学博士的论文。[] （一）从死人入土至末日审判 （1）在伊斯兰有关救恩的词汇中，比较常用的一个是“najat”〔deliver/save • 拯救；指脱离今生与来世各种灾难祸患〕。阿拉将“anja”（拯救）敬畏者而灭绝不信者（参 古19:72；7:72、165；27:53；54:33-35等好些类似经文）。 其他用词有“fawz”（成功）、“falah”（丰盛/得胜）。“najat”和“falah”可用于今生和来世的拯救；“fawz”通常指来世者；“saada”这用词指末日的幸福/喜乐，没在古兰经出现。中古的神秘派和哲人较喜爱用“saada”。比较之下，将显明伊教与基督福音的救赎观大有差异。但从语义学角度看，不能说伊斯兰没有拯救/救恩。 （2）按古兰经，得救或灭亡都涉及灵魂与躯体。复活人将有灵魂与躯体，然而一切仍是以灵魂为主导。不过中古有些哲人否定在来世有躯体，但这观点面对伊教神学家安萨里（al-Ghazali）的驳斥。 （3）按古兰经，得救或灭亡都分阶段进行。第一阶段称之为墓穴阶段，也称之为中介区“Barzakh”阶段，直到复活日为止。第二阶段是复活与审判阶段。第三阶段乃进乐园或下火狱。第一和第二阶段不过是“预尝”期，所“预尝”的苦与乐与至终的苦与乐乃成正比。 （4）按圣训家提尔密济（al-Tirmidhi），墓穴的阶段可以是像火狱中的一个坑，或天园中的一个园。他又说，在墓穴里，一个不信者将有70条龙咬他刺他直到复活日。这些龙的一条若在地球上喷火，整个大地将烧成焦土。 又按圣训家布哈里（al-Bukhari），当一个人被埋入土、送葬者走后，他的灵魂将重归尸体，接着黑眼天使蒙卡尔（al-Munkar）和纳基尔（al-Nakir）将把他叫起来问讯：“谁是你的主？”、“什么是你的宗教？”、“你如何看穆罕默德？” 答对了便可看见自己将来脱离火狱且进入乐园的远景。若答错或不确定，将不断被铁锤重击而凄惨哀叫。 （5）看到将来光景将令死者极其喜乐或痛苦，且是日夜在这喜乐或痛苦之中；当然这状况世人是看不出的。当末日（Yawm Qiamah • 复活日 / Yawm ad-Din • 审判日）天使伊斯拉菲（Israfil）吹号，死人都要复活，被带到审判广场（Mahshar）。信徒是走着去，不信者是用脸爬着去。连精灵动物等都要在广场集合。那儿太阳极低极热，但那些亲近阿拉者可在祂宝座下遮荫。汗将倾流如河，人们都要在阿拉宝座前面对审讯。阿拉将判不信者下地狱；祂对相信者却很宽容，会为其过犯保密并加以饶恕。 （6）经过了审讯，那些毫无善行可陈者将被判灭亡。那些毫无过失的将被判断：“得拯救而不被定罪”（Salvation after which is no damnation ）。大部分好坏参半的人将来到一个天平（Mizan）被秤。行为的记录册将在空中飞舞。对得救者，它们将飞入他们的右手；对灭亡者，它们将飞入他们的左手。右手得之者必然是善行多过恶行者。 接着，人们将来到一座微细且满布利钩与利刺的桥（Sirat）。过桥时灭亡者将坠入火狱；有的快速越过，有的蠕爬而过。在1,000人中有999个是坠入火狱者，还好有的至终将得以从中脱离（“Those who will fall down into Hell are the damned eternally or for a period of time, and their number will be 999 out of every thousand people”）。[] 许多将是定罪后再得救者（“salvation after damnation”），包括穆斯林。至于要在火狱受苦多久胥视个别的信心大小与行为而定。 （7）据说，只有不信者将永远留在火狱，信徒迟早将会出来。火狱有七重，各有不同程度的痛苦。火狱中有躯体的苦，也有心灵的苦，最苦是看不到真主（veiled From God；参 古83:15）。乐园有诸多享乐，包括肉体的享乐；然而最乐是得以看到真主（古32:17；10:26）。按布哈里等圣训，先知曾讲了类似哥林多前书2:9的话，谓其中的福是人眼未曾见、人心未曾想者。 （8）在天园与火狱之间有个称之为“高处/分界地”者（araf），在那儿没有定罪也没有报赏，因有些人未曾顺从真主，但也未曾违背祂。有的神秘派者认为这些人也是“得救”的，只是不得“成功”。[]〔笔者注：看来在伊斯兰，得救重点是在于今世按教规离恶行善而蒙真主赐福，在来世得以逃避火狱获得天园无比的享受，无关生命本质的重生与更新。〕 （二）得救的途径：人为的责任 （1）按古兰经人要得救必需要有“信仰”（iman）与“行为”（amal/ibadat）。中古时代有些哲人认为有“信仰”就够，但那是错误的。“信仰”乃是根本，它可产生行为。然而有“信仰”却完全忽略行为者在受长期的刑罚之后仍可得救（“...but if the action aspect is totally neglected Islam can still be said to exist even though in an imperfect form, and so salvation is possible although after damnation for a long time”）。人乃凭“信仰”入门，凭“行为”长进。 （2）最基要的“信仰”（信条）是“真主唯一”（古112章）。与信独一真主相连的是信天使；天使当中最大的是吉卜伊勒（Jibrail）、弥卡伊（Mikail）、伊斯拉菲（Israfil）、伊兹拉依（Izrail）。第二基要信仰是穆罕默德的先知职分；他乃是被差派给全人类的终结性大先知。上述两大基要大信条形成伊斯兰的“信经”（Shahada）；单凭这“信经”就可被看为是伊斯兰的“信仰”〔Iman，通常汉译为“伊玛尼”〕。 第三基要信仰（信条）是信“末世”，即人类的报赏日也是刑罚日。按照古兰经3:19和3:85，唯有伊斯兰信仰得蒙阿拉悦纳。有学者谓一般人听了教义而相信，是属于底层信仰；较高一层是经过神学辩解而获得的信心；最高层者是神秘派的直接信心（Kashf）。 （3）但单有信心不够，必须也要有行为才能完备。伊斯兰的行为涵盖生活每一个层面。在工厂的工作也是一种敬拜；这类社会性的善行称之为“Muamalat”；至于人与神之间关系的行为，如拜祷、天课等称之为“Ibadat”。“Ibadat”比“Muamalat”重要，因为阿拉造人和精灵就是为敬拜祂（古51:56）。 （4）对阿拉的“义行/善功”（Ibadat）：对阿拉的“义行”可分为两种，一种是“义务性”的（obligatory），另一种是“奖励性”的（supererogatory）。“义务性”的乃“天道五功”。若在所要求的任何一项善功上加上特别工夫，如第二、第三次的朝圣，那便算为是“奖励性”的善功。对阿拉的ibadat和对人的muamalat，加上信仰（iman），可带来“不被定罪的救恩”。无论信仰或行为都当至死持守。若在善行上犯规就必须“悔改”（tawba）。“悔改”包括忏悔、补赎（reparation）和立志不再犯错；后果是完全赦免。 （5）除了“天道五功”，对阿拉方面还可以有三样的奖励性善功，它们是默念阿拉（dhikr）、诵经（qiraat）和祷告（dua）。诵经虽不了解其意也算是种功劳，因古兰经的语言本身就是神圣的。诵经是奖励性善功，可补充义务性善功的不足，使人与阿拉更为亲近。 （6）组成“个别”善功的个别成分，含有个别分量的价值。最根本的是“绝对需有”部分，因它属于善功“支柱”（arkan），作错或忘了会使相关善功作废；如作“小净”（ablution）时忘了梳擦头发将使整个小净失效。伊斯兰的五大功修都是“绝对需有”善功（fard），错漏了都须补赎。 本文笔者在此作点补充：多数教法学派把“绝对需有”善功（fard）与“必要”善功（wajib）等同化，但哈乃斐学派（Hanafi）认为“必要”善功可加上寻求知识、开斋节和祭牲节的拜祷、为避免淫乱而结婚等善行。有时“必要”善功与“嘉奖”善功（mustahabb）分开处理，有时又交叠看待，如夜间的额外拜祷等。 除了信仰与善功，伊斯兰也注重“榜样”（sunna），即先知穆氏留下的榜样。它可分为“强化的榜样”（emphasized: sunna/muakkada）和“可嘉的榜样”（praiseworthy: mandub, mustahab）。若先知持守某一习惯，它被算为是“muakkada”；若先知不时作但非每次都那么作者，可看之为“mandub”。跟随“muakkada”可从阿拉得嘉奖，不跟随可受“责备”〔reproach，但非刑罚〕。跟随“mandub”者得嘉奖，但不跟也无损失。 接着还有“雅俗/习俗”部分（adab）。有关习俗先知可能在一生中只作过一两次，如在拜祷仪式叩拜时不住地念“荣归真主”（tasbihat），或在拜祷时诵经多处。” 雅俗”作之得赏，但缺之无损。“Sunna”和“adab”部分在善功中都可被看为奖励性行为（nafl/tatawwu）。此外尚有“准许”部分（mubah/jais）。它们在善功中可有可无，是中立性的。 （7）另一方面，有些举止是违背教规严禁的（haram）、禁止的（mamnu）、不准许的（ghayr）；还有些是“不蒙悦纳的”（makruh），有的严重地不蒙悦纳（makruh tahrimi），有的轻微不蒙悦纳（makruh tanzihi）；它们在来世都会带来惩罚。触犯了“makruh”禁忌，应当重复作好有关善功。上述知识对穆民非常重要，以免遭受亏损！只履行“义务性”而无“嘉奖性”善功者具有风险，因恐“义务性”善功有所错失。履行善功时务必要有“诚意”（ikhlas）。 （三）得救的途径：阿拉的作为 为获救恩阿拉方面的作为有二，即“代求”与“怜悯”（intercession and divine mercy）。“代求”看起来像是人的作为，但因它必须出自阿拉的怜悯和恩准，因此也可当之为阿拉的作为。实际上这两方面跟人的信心与行为都有分不开的关系。 按伊斯兰，“代求”纯粹是穆氏和诸圣人在末日为穆斯林的“求情”，而没有基督教的救赎涵义。“代求”可分两个层次：首先是审判日的代求，过后是下火狱后的代求。审判日阿拉未开审之前，先知穆氏将为穆斯林代求。阿拉将垂听，为穆斯林开一道通往乐园的右门（al-bab al-ayman），让穆氏带领不须为自己申辩的信士进入。接着在天平称过后多人将被定罪。下火狱者受刑过后仍会有人代求以便获救。在末日天使也可为人代求；但阿拉只准许为穆斯林的代求，因伊教信士之间具联谊性（solidarity）。 按Abdul Quasem，“代求”的背后是阿拉的怜悯；祂感动人并准许人这样作。他引用布哈里等的圣训谓，先知穆氏曾说，若非阿拉的怜悯，没有人可靠自己的行为得救，包括他自己（“Not even I. God will, however, cover me with mercy.”）据说阿拉的怜悯多过祂的怒气；祂在今世所彰显的，不过是祂怜悯的1%，在来世要彰显的是99%。 又按布哈里等的圣训，在天使、先知、信徒代求后，至终阿拉将自行施恩，把所有穆斯林都带入乐园，只要他们曾行过像微尘一点滴的善。他们不必等到受苦期完满就可得救了。至终连一点滴善行也没有的也要得救，只要曾经表达伊教“Sahada”认信词。阿拉将救出他们，把他们抛入乐园入门附近的“生命河”（nahr al-hayat），使他们都变得洁白像珍珠。这些人乃是那施恩者自己所救拔的（utaqa ar-Rahman）。最后留在火狱的只剩余不信者。[] 著者又说在审判的日子，阿拉的怜悯将直接地降给信士，不必有人代求，无论是在审讯、上秤或过刀桥时的三大关口。阿拉降下怜悯的一种方法是给善行乘数倍增，使它们在受秤时重过恶行（古4:40；6:160）。 （四）针对伊斯兰救赎观的评议 （1）宗教律法主义不能救人 除了信条，伊斯兰十分强调宗教律法与各样善功的礼仪条规，就犹如基督时代犹太教的法利赛派律法主义，以数百条的律法条规约束着教徒的心灵与生活。穆斯林就算是进厕所“方便”也有好些当遵守的准则！但按基督福音，宗教律法主义与礼仪条规不单不能救人，反而会沦为心灵与社会的桎梏，结果令人变得伪善、自义。马太福音第23章主耶稣针对当代宗教领袖的揭露与斥责值得伊斯兰教士参考、省思。 针对宗教律法主义，保罗在歌罗西书2:20-23启迪说：“20-21你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那‘不可拿、不可尝、不可摸’等类的规条呢？22这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。23这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。” 本书第五章论述伊斯兰的宗教功修专题中有提到些相关法律条规以供参考。 （2）穆斯林缺乏中保/代求与救恩的确据 面对末日审判，一般穆斯林缺乏得救把握，原因是甚难确定个人一生所累积的善恶比重；当然也不能确定阿拉给他“前定”的命运为何。就算侥幸“至终”得以进入天园，也没把握在过程中不遭受火狱或长或短的煎熬。其实按阿拉在古兰经19:71-72所说，“你们中没有一个人不到火狱的，那是你的主决定要施行的。然后，我将拯救敬畏者，而让不义者跪在那里面。” 又古11:116，阿拉说，“……我必以镇尼（精灵）和人一同充满火狱”！看来绝大多数人〔若非全部〕都得先入火狱，过后阿拉才把敬畏者从中拔救出来。 按伊本‧凯西尔对第72节的“拯救敬畏者”的阐释：“即人们经过火狱时，隐昧者和犯罪者将根据自己的罪恶情况坠入其中，此后安拉将根据穆民所行善事的情况，拯救他们脱离火狱……说情者〔按凯西尔，天使、先知和穆民们在后世拥有说情权〕将根据这些犯罪者的信仰程度救出他们……只有那些被安拉判处无期之刑的人要永居火狱。”[] 既然在千人中999个将会或长或短在火狱受煎熬，为要得救一般穆民除了尽力行善、仰赖阿拉的怜悯，也都殷切祈盼在末日获得先知穆罕默德和圣人为中保替他们“代求/说情”（shafaa）。但古兰经实在没明文提说穆罕默德〔或其他“圣人”〕将成为穆民的代求者（shaafi）。也有伊教学者认为救恩无代求，包括先知“穆圣”。有者说若有“代求”那将纯粹是阿拉亲身的作为，但阿拉并没声明祂真会这样作。 其实古兰经中提述相关末日“代求/说情”经文乃混杂凌乱。好些经文说“绝无”代求者，如古2:48、123、254；4:123；6:51、70；32:4；39:41-43；82:18-19等。但又有些经文说若阿拉许可则“可有”代求者，包括天使：2:255；10:3；19:85-87；20:109；21:25-28；34:23；39:44；43:85-86；53:26等。 古兰经43:86说，“他们舍他而祈祷的，没有替人说情的权柄；惟依真理而作证，且深知其证辞的人们，则不然。” 许多穆斯林相信本节中提到的“惟依真理而作证，且深知其证辞的人们”指穆罕默德，但经文并没有提到穆氏大名。相关经文显示，“原则上”若经阿拉许可，可容许依真理作证者代求，但经文中都找不到阿拉有特别点名哪个是“依真理作证的”代求者。 另有好些经文显示穆氏本身对将来的不知与无法掌控（参 古39:19；7:188；10:49；46:9等）。权威圣训〔如布哈里者〕同样含有正反两方面相互矛盾的说辞。瓦哈比基要派（Wahhabism）把“代求”视为违反“真主独一”（Tauhid）的异端行为。一些穆民乃以伊斯兰没有基督教的“代罚替死”为自豪，标榜“宗教无代替”，也无代求；一切得靠己力。 事实上按下列古兰经文，敬虔遵守教规者也不过“或许”（asa-an）是行正路，可期待来世福分，如古9:18，“只有笃信真主和末日，并谨守拜功，完纳天课，并畏惧真主者......；这等人或许是遵循正道的。” 古28:67，“至于悔罪、信道和行善的人，或许是成功的。” 古66:8，“信道的人们啊！你们当向真主诚意悔罪，你们的主或许免除你们的罪恶......” 为此是否有得救的把握？真诚的穆民只能说“阿拉若愿意”（inshallah）听天由命。但为宗教辩护或或作宣传时许多穆民会振振有词谓满有得救的把握。[] （3）伊斯兰救赎观没认真面对人的罪性 古兰经30:30，“你应当趋向正教，[并谨守]真主所赋予人的本性。真主所创造的，是不容变更的；这才是正教......” 此译文似乎说按真主赐予人的本性，人自当是敬拜真主的；而这可证明人的纯真本性。按圣经人被造具有神的形像与灵气，可谓性本善；但可惜很快就自我玷污败坏了，因此需要真主的救赎恩情。基督福音不否定人性的善，却更关注堕落后的救赎。 但上述马坚的翻译具误导性。按原文的字面翻译，英文应该是（参 A.J. Droge）：“Set your face to the religion [as] a Hanif – the creation of God for which He created humankind. [There is] no change in the creation of God. That is the right religion, but most of the people do not know [it].” 另参Yusuf Ali的译文如下：“So set thou thy face steadily and truly to the Faith: [establish] Allah's handiwork according to the pattern on which He has made mankind: no change [let there be] in the work [wrought] by Allah: that is the standard Religion: but most among mankind understand not.” 可惜古兰经原文中的“Hanif”名称也不在Yusuf Ali的译文出现。“Hanif”这名称一般上被看为是在穆罕默德时代追随亚伯拉罕一神信仰的“敬虔人”；当代有几个这样的敬虔人。古兰经显示穆罕默德不选择当年他所面对的犹太宗教和基督宗教，而自称是个追随亚伯拉罕宗教的“敬虔人”（Hanif），而按古兰经那正是真主创造人类、要人类自然尊崇的宗教（参 古2:130-136；3:65-68；42:13等经文）。 客观剖析，古30:30与人的本性是善或恶之辩证实无直接关联。经文中也没有穆斯林学者常引以作“王牌”的“原始善性”（fitrah）字眼。无论如何，一般穆斯林学者乃借此否定原罪并强调人性本善，且以此为理由拒绝十字架救赎与圣灵重生之必要。他们认为只要以阿拉所赐的古兰天经警示人、教导人，并遵守教规就行。但穆斯林所强调的人性本善与其说是基于对人性的客观剖析及古兰经对人性的现实描述，不如说是基于主观的护教意识形态。 古兰经提及人的“nafs”〔可译之为“灵魂/己/气息/肉身/身性”〕。剖析该经文，更能显示人性的状况。无论如何翻译，“an-nafs”总是属人的本质部分；其实即指人本身，犹如希伯来文的“nephesh”或希腊文的“psyche”，英文的“soul/self”。按古兰经12:53，“[优素福/约瑟说]：‘......人性的确是恿人作恶的，除非我的主所怜悯的人。’” 古兰经79:40-41说灵魂有需戒除其欲望（hawa an-nafs）才有望进乐园，“40至于怕站在主的御前受审问，并戒除私欲的人（and restrain himself from vain desire；Droge译），41乐园必为他的归宿。” 相关经文都显示人性/灵魂潜在的败坏因素，故有需控制、约束（另参 古114:4-5；5:30；50:16；89:27等经文）。古75:2讲到“自责的灵魂”；“自责”显示内在的矛盾冲突。苏菲派尝试苦修以提升自我（an-nafs）从纵欲境况（al-ammarah）至成圣品级（as-safiyyah）。 实际上古兰经乃满布描述人之软弱败坏的经文，如亚当犯罪乃对真主的“违背/背叛、迷误”（古20:121），而不单是“忘记”祂命令（古20:115）。人乃是生来“懦弱/薄弱”（古4:28）、不义/忘恩负义（古14:34）、敌对阿拉（古16:4）、悖逆/犯各样罪（古96:6）、急躁且乐祸（古17:11）、怂恿作恶（古12:53）等等。古兰经显然展现了人的败坏天性。按圣训，穆氏说人被造后，魔鬼细察了就看出人造来乃“生性懦弱而难以自制。”[] 其实古兰经35:45说得对，“假若真主为世人所犯的罪恶而惩治他们，那末，他不留一个人在地面上，但他让他们延迟到一个定期，当他们的定期来临的时候，[他将依他们的行为而报酬他们]......”（另参 古16:61）。经文显示世人都犯了罪，极需真主怜悯。但在伊斯兰看来，除了在今世藉天经的警告、教导和来世听凭真主的怜悯与代求，再也看不到人性的出路！ （4）对伊斯兰救赎终极目标的质疑 按上述Abdul Quasem教授，火狱中有躯体的苦，也有心灵的苦，最苦是看不到真主（veiled from God；见古83:15）。乐园有诸多享乐，包括肉体的享乐；然而最乐是得以看到真主。按圣训，先知曾说天园中的福是“人眼未曾见、人耳未曾听、人心也未曾想到的”（参 古32:17；比较新约圣经林前2:9）。一般上苏菲神秘派会把看见真主视为那“眼未曾见、心所未想”的更高福乐。 作为一个在英国爱丁堡大学撰写博士论文的学者，Abdul Quasem阐述天园的福乐时凸显在天园中得见真主的面为终极福乐是可理解的；这也是一般现代伊斯兰知识分子的取向。但古兰经并没任何明确经文谓将来人得以看见阿拉的面，更何况按伊斯兰教义，真主乃无形无相，何以见面？ 古兰经6:103，“众目不能见他......” 按《穆斯林圣训》的论“信仰”章，曾有弟子问先知：“你是否见过你的主？” 先知回答：“我看见的只是真光（一译为：祂是光，我怎能看得见？）”[] 另在同一章，穆氏宠妻阿依莎曾说，“谁说穆罕默德看见阿拉，谁便对阿拉制造谎言。”[] 若问：穆民在后世是否能看见阿拉？常被引证谓将来看得真见主的经文是古75:22-23，“在那日，许多面目是光华的，23是仰视着他们的主的（looking to their Lord）。” 但“仰视着他们的主”不等同于就“见到”他们的主；有学者指称他们仰视所见的是真主的荣美（jamal）而非祂的真像，因为真主乃无形无像。然而有些圣训似乎是说后世看得见真主，如见太阳和月亮。又说，“安拉以他们所知的形态降临”，却没说明那是什么意思。[] 显然Abdul Quasem对古兰经所呈现好些承诺美女与醇酒的煽情经文避而不谈；如古4:57，“信道而且行善者......他们在乐园里有纯洁的配偶。” 古52:17-23，“17敬畏的人们，必定在乐园和恩泽中，......20他们靠在分列成行的床上，我将以白皙的、美目的女子做他们的伴侣......23他们在乐园中互递[酒]杯......” 古56:34-37，“34与被升起的床榻。35我使她们重新生长，36我使她们常为处女，37依恋丈夫，彼此同岁。”〔第35-36节的意思是不住性交却永为处女！〕 另一幅性感煽情画面：古兰经78:31-34，“31敬畏的人们必有一种收获，32许多园圃和葡萄，33和两乳圆润、年龄划一的少女，34和满杯的醴泉〔酒〕。” Yusuf Ali译本：78:31-34，“31 Verily for the Righteous there will be a fulfilment of [the heart's] desires; 32 Gardens enclosed, and grapevines; 33 And voluptuous women of equal age; 34 And a cup full [to the brim].”（另参 古55:56-58、70-72；56:15-24；78:33；47:15等经文）这类经文实在令人对古兰经的神圣本质和其中各种终极性承诺存疑！ （五）基督福音救赎观的优越 基督耶稣绝对是更优越的救主 正如前述，比较穆罕默德，耶稣基督绝对是更为优越的教主/救主。祂拥有更为优越的根源、身份、地位、属性、降生、品格、事迹、启示与结局。对基督信仰来说，耶稣基督才是天父所赐给全人类的权威与终极性先知与使者，穆氏不过是个篡位者。然而耶稣不单是先知与使者，更是天父上帝的独特圣子，道成肉身成为全人类的救赎主、生命主；也将彰显为与父共同审判、统治世界与宇宙的大君王（参 约5:21-23；启2:25-27，11:15-18）。 从下列诸点可看出基督耶稣给世人更优越的救恩： （1）基督信仰对人性更为透澈的认识 圣经显示上帝原造的亚当夏娃“甚好”（参 创1:31）；但同时认真面对人类都违背真主而亏缺了祂的荣耀（参 罗马书3:23），诡诈败坏到极处（耶17:9；创6:5），结果带来死亡（参 罗6:23）。为此人类罪的问题有待解决，生命有需重生、更新。感恩！在基督里有明确真理的认知。 （2）基督耶稣拣选了更为优越的拯救途径 主耶稣确认上帝律法中流血赎罪的真理。祂也真正的认识天父且体会祂爱世人的心意，因此乐于“倒空自己”道成肉身、神成为人来到人世间，甘作受苦义仆与代罪羔羊以完成天父拯救世人的计划。祂深知救世之路必须是舍己的十字架道路，为此乃坦然宣告：“因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可10:45）约翰福音12:24，“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。” 也因此在履行天国使命遭遇逼迫时，基督耶稣乃是满怀信、望与爱坚持到底。当面对十字架的咒诅苦难，他的祷告总是：“......我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。” 基督乃这样给门徒立下了优美榜样：“仰望为我们信心创始成终的耶稣，因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”（来12:2） 穆罕默德刚刚相反。他传道初期也遭遇敌对抗拒，但因势单力薄而加以容忍；而当获得外人拥护且承诺以圣战支持，面对敌对者他乃是转过来以武力对付，进而发动拓展版图的宗教战争，直到生命的最后一刻。但从天国永恒救赎与生命之道角度看，基督所遵循的十架道路，绝对是更为优越的途径。不义的事乃留待末日的大审判。 （3）基督耶稣在十字架成就了“代罚替死”完美救恩 福音明确宣告基督为罪人“代罚替死”，叫人罪蒙赦免、得洁净。以赛亚书53:5-6、11，“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。6我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。11......并且他要担当他们的罪孽。” 哥林多后书5:21，“神使那无罪的，替我们成为罪。好叫我们在他里面成为神的义。加拉太书3:13，“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅......”（另参 林后5:14；彼前2:24，3:18；约壹1:9；启1:5等经文）。按圣经“代罚替死”乃是天父上帝赐给人类超越理性、逻辑、法理的恩情；以弗所书1:7，“我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。” 比较伊斯兰，这是何等的救赎恩情，彰显了上帝何等的大怜悯与恩典！ 按《穆斯林圣训》，先知穆氏晓得人为善功不足叫人得救。艾布‧胡莱勒传述：穆圣说：“任何人的善工都不能使他进入天堂。” 这时，有人说：“那你呢？安拉的使者！” 穆圣说：“我也不例外，但是安拉以其慈恩和饶恕保护着我。”[] 圣训显示先知穆氏晓得救恩绝对需靠真主的怜悯与恩典。而对基督信仰而论，十字架的救赎恩情乃传承了旧约千多年来流血赎罪的道统，乃藉着基督的舍己牺牲“一次过”体现了真主怜悯恩典的终极性表现（来10:11-14）；穆民为何加以拒绝？！ （4）基督耶稣从死里荣耀复活永为信徒的救主与中保 基督从死里荣耀复活，证明祂不是一般教主，乃是胜过魔权、阴间与死亡的救主。启示录1:17-18，“17......我是首先的，我是末后的，18又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。” 既为永活救主，祂必能施恩拯救属祂的人到底（来4:15-16）。 圣经明确宣告基督是上帝赐给世人的独一救主与中保（提摩太前书2:4-6）。复活升天的主仍在上帝宝座前作中保为信徒代求。按罗马书8:34，“谁能定他们〔信徒〕的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。” 又希伯来书7:25，“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。因为他是长远活着，替他们祈求。” 不单如此，复活主还赐下圣灵，内住在信徒心里的圣灵也在地上为信徒代祷。罗马书8:26-27，“况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。27鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。” 感恩！基督门徒不单有中保/代求者，并且是基督在天与圣灵在地的“双重”中保/代求。也因此基督门徒可拥有明确的得救把握（约壹5:11-13）。原则上伊斯兰否定神与人之间的任何中保，至于末日的代祷者也各说各的；但愿他们都能接受基督福音！ （5）在基督耶稣里更为优越的救赎目标与价值 基督信仰的天堂绝无醇酒美女或服侍的童男，也再无地上的婚姻与家庭制度；所有蒙恩得救者永为天父上帝尊荣、不朽的仆人与儿女。基督救恩最大的福乃罪得赦免，并领受圣灵获得重生成为天父儿女。藉着圣灵的重生，上帝儿女始有能力胜过罪恶试探，进而体现在基督里真善美圣与爱的生命。基督的救恩才是拯救堕落的人真正有效的答案与出路。 感恩！按彼得后书1:3-4，“3神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们 认识那用自己荣耀和美德召我们的主。4因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有份。” 即已藉着基督与圣灵领受了神性的生命与性情，上帝儿女一生所追求最高的价值与目标乃是越来越像基督 — “效法他儿子的模样”，成为永恒的属灵人、基督人、荣耀人，而绝非任何的物欲与肉体享受，如古兰经所描绘者（参 罗马书8:28-30）。 基督门徒藉着基督与圣灵在真理、圣爱、荣耀里与三一真神的“合一”（约17:20-24；约壹4:7-16等）乃是一些神秘派穆斯林所梦寐以求的；如女苏菲拉碧雅‧亚妲维雅（al-Adawiyah，约公元714-801）寻求融化自我在圣爱中，曼苏尔‧哈喇兹（al-Hallaj，约858-922）祈盼消失自我（fana）在真理中，13世纪土耳其的旋转敬拜团（Mehlevi）奋力藉颂念真主圣名提升自我等，憧憬求见真主的面并与祂合一。实际上这一切的福分早已是藉着基督福音白白赐予普天下的悔改归信者，可说得来全不费工夫！[] 根据启示录的应许，天父儿女未来在天上将可见父上帝的面。启示录21:3，“我听见有大声音从宝座出来说：看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。” 启22:3-4，“3以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，他的仆人都要事奉他，4也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。” 关乎上帝儿女永恒、荣耀的福，还有一点可补充的，即启示录22:5节所说，“不再有黑夜。他们也不用灯光日光。因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远。” 蒙恩人将永远住在上主的光中，并且要“与主同作王，直到永永远远。” 蒙恩人不单要在基督再来时与基督“在地上执掌王权”（启5:10），更要在新天新地分享上主治理宇宙万有国度的荣耀。这一切也是为愿意归信基督的穆斯林所保留。基于上述论述，基督门徒可坦然宣告：基督福音所呈献的福分，绝对是胜过于伊斯兰所提述者；荣归上主！[] 41 ： Go Go Go Go

563-1 六個年輕人通過SAT-7 PARS找到耶穌 文章 563 1 作者 六個年輕人通過SAT-7 PARS找到耶穌 六個年輕人通過SAT-7 PARS找到耶穌 2017年11月14日 年輕的拉明*在觀看過SAT-7 PARS（SAT-7波斯語台）後，聯繫我們，想知道更多關於耶穌的事。拉明發現了神的愛後，他請求我們接觸他一些也想知道更多關於基督教的事的朋友。在短短的幾個星期，拉明和他的五個朋友决定跟隨耶穌。 在與拉明祈禱之前，SAT-7 PARS觀眾關係團隊想確定他明白基督是誰，並且祂的生命、死亡和復活對我們意味著甚麼。拉明證實這是他想要走這一步的原因，當拉明將自己的生命獻給基督時，團隊有為他祈禱的喜悅。 拉明已經在向他的一些朋友談論耶穌。他請求我們第二天聯系他，何他的朋友達利斯*談話－他也想知道更多。安排了電話通話，第二天一個SAT-7團隊隊員對達利斯說話，解釋神的愛。達利斯然後請這位隊員和他一起祈禱並將自己的生命獻給耶穌。 25歲的圖方*感謝我們也和他接觸，並幫助他了解更多關於耶穌基督的事。他說： 「我和我的朋友們已經决定，我們不能離開神了。不管我們面對什麼樣的壓力，我們都要把生命交給耶穌基督。我只要求你們不要離開我們，而是繼續教導我們，因為我們這裡沒有人這樣做。」 支持新的信徒 「我們鼓勵所有這些人一起觀看節目並敬拜主，告訴他們，耶穌告訴我們無論在哪裡有兩三個人奉祂的名聚會，那裡就有祂在我們中間，」一個觀眾關係團隊的成員說。「這才是教會的真諦。」 這些新信徒需要全世界弟兄姊妹的支持。他們明確請求大家祈禱，叫他們使周圍的人能够看見神的愛，並在當地與其他信徒建立聯系。 SAT-7 PARS是許多這些信徒的生命線。這個頻道以他們的語言提供他們可接收到的聖經教導。但最重要的是，它帶來了盼望。 請為這些人祈禱。禱告神保護他們，繼續引導他們在信仰上成長。也請為我們的SAT-7 PARS觀眾關係團隊祈求，在他們繼續支持和鼓勵這些人時有力量和智慧。 *名稱被改變了；照片用於說明目的 這篇文章翻譯自在線文章「SIX YOUNG MEN FIND JESUS THROUGH SAT-7 PARS」 http://sat7.org/post/six-young-men-find-jesus-through-sat-7-pars ------------------------------------------------- 更多有關 SAT-7 事工可到網站了解： 國際 (英文) sat7.org 香港 (中文) sat7hk.org *香港慈善捐款可免稅 sat7hk.org/donate/ -------------------------------------------------

第12期 第12期 學習與分享 書 編者的話 談盼望 你今天向穆斯林作見證了沒有？ 當我們寄出新一期 《學習與分享》 的時候，誠心盼望這份刊物能提醒讀者向穆斯林鄰舍作見證。 老實說，竟然差不多沒有人來信索取 《讓聖經自己說話》 小冊子！我們實在有點失望。沒有 你 幫忙把小冊子送出去的話，穆斯林又怎會收到呢？ 然而就是現在還不太晚（除了有些穆斯林可能已進入絕望的永恆裡，參今期「喻道故事」）。所以，快快寫信來索取最新的單張和小冊子，交給他們！ 基督徒的盼望有何獨特之處？ 聖經稱之為「活潑的盼望」（彼得前書1：3）。我們盼望的根基，本於活著的那位。因為耶穌勝過死亡，而且復活了，現在父神面前活著，所以我們有盼望；這並非一廂情願的，而是像我們的救主基督般實在。 但願今期《學習與分享》能幫助你明白，為何伊斯蘭對包含 多神教習俗 一事那麼寬鬆；這態度，與聖經所說的聖潔生活形成很大對比。另外，若你想給穆斯林清楚講明白何為「約拿的神蹟」，就要留心今期華爾特弟兄的專欄了。還有，我們也希望今期那篇論「前定」的文章有助你更了解這重要課題；若你讀後仍有疑問的話，歡迎寫信給我們。 但願你享受今期的《學習與分享》。我們非洲生命挑戰事工仝人祝福你。 主內 華爾特弟兄 認識伊斯蘭 伊斯蘭保留異教習俗 傑赫德弟兄 儘管伊斯蘭很強調信士遵從既定的宗教形式，然而在信仰習俗與實質內容方面，倒是蠻實用主義的。 漢志（Hijaz） 指麥加與麥地那一帶，那是伊斯蘭兩個最重要的聖城；在穆罕默德時代以前，這兩個地方的人民信奉異教。所謂「 異教徒 」，是指「崇拜多位神的人」，伊斯蘭稱之為多神教徒。在穆罕默德離開麥加之前，他對多神教徒毫不妥協，所以當地人迫害他，使他要避走麥地那。 然而當穆斯林與麥加居民愈敵對的時候，穆罕默德開始對敵人採取較寬容的態度，最終令麥加人容許他及其追隨者在解除武裝的情況下前往朝覲。不久之後，穆罕默德不用武力就取得麥加；為了取悅當地人，他採納許多異教宗教禮儀習俗包含在伊斯蘭裡面，雖然據稱他毀掉所有偶像。 那究竟是怎麼樣的習俗？其實就是拜異教神廟。麥加的克爾白天房（Ka'aba）－其實其他地方也有克爾白－就是崇拜諸神的地方。古伊斯蘭歷史學家Al-Waqqidi於伊斯蘭曆130年（公元852年）生於麥加，據他說附近一帶共360個偶像都給穆罕默德毀掉；雖然360未必是確實數目，但偶像總數肯定不少。穆罕默德採納了克爾白，繼而採納 朝覲（Hajj） －即一年一次往訪 天房 （ Bait'ullah ，即安拉的房子），裡面放了一尊稱為胡巴（Hubal）的偶像，就是麥加的守護神。穆罕默德將這一切都採納到伊斯蘭裡。當時阿拉伯半島前往朝覲的人會一邊唱誦一邊繞行克爾白天房，然後親吻座落在東南角的黑石（ Hajaru l'Aswad ）；穆罕默德控制麥加後仍繼續此儀式，只是給它賦與伊斯蘭意義。此外還有其他習俗，如在 薩法（Safa） 和 麥爾?楔s（Marwa） 之間來回走七遍，並在 阿拉法特山谷（Arafat） 的禮儀；今天許多人以為這都是真正伊斯蘭的禮儀，其實這都是那地區流行的古代異教崇拜的部份。 克爾巴是當地流行的古代異教崇拜禮儀 第二，穆罕默德選擇「安拉」－阿拉伯諸神之本質－為獨一真主之名，宣稱他為天地的創造主，是亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西與耶穌之神；換言之，就是聖經所說的那位神。穆斯林相信他們的宗教習俗始於遠古時期，因世人無知逐漸分裂、發展成異教禮儀；後來由穆罕默德恢復其原本意義。穆罕默德稱世上第一個克爾白由亞當建造，洪水時期給毀了，再由亞伯拉罕和以實瑪利重建。 伊斯蘭後來一直發展，仍不斷採納許多異教習俗。如蘇菲教派（即伊斯蘭奧秘派）就借用不少印度教與佛教密宗儀式，以豐富正統伊斯蘭。高舉「聖人」與「聖墓」的做法亦為伊斯蘭增添不少異教色彩。這一切本源於異教傳統，但現在都被認為是伊斯蘭原有做法。 克爾白 我們細看亞非地區穆斯林習俗，就會發現儘管穆斯林得依從既定的伊斯蘭禮儀，但許多異教習俗也同時被容許、甚至獲採納，卜巫風氣尤其興盛。伊斯蘭教師（Sheikh）和伊瑪目（Imam）往往就像薩滿或巫醫。當然我們可以說，某些基督教會也容許行巫術，也有教會成員這樣做的，但聖經並不容許或接納這種做法；然而穆罕默德卻用某些古蘭經文（如古蘭經113和114章）行異教習俗。 由於穆斯林牽涉異教習俗，這使他們更抗拒福音。因此基督徒向穆斯林作見證時，必須按以弗所書6：10－20的教導穿上神的全副軍裝。 護教學 何謂約拿的神蹟？ 安?Y弟兄 若不是參與穆斯林福音事工的話，你大概從來不會問這問題。究竟何謂約拿的神蹟呢？這問題源於一段經文： 「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」 （馬太福音12：39－40） 神的先知約拿在魚肚裡待了三天三夜，活活的被救出來，後來他到尼尼微城去，宣佈審判臨近、勸人悔改。》小冊子，在裡面大肆攻擊耶穌的說法。其論點 基於兩項假設 ： 1. 既然約拿在魚肚裡活著，那麼耶穌釘十架後被埋葬了，祂在墓裡時也就是活著的。 2. 若耶穌在周五被釘、周日早上復活，那麼祂並沒有在墓裡待整整三天。 讓我們細想這兩個論點，看看約拿神蹟究竟是甚麼。 1. 耶穌在墓裡究竟是活的還是死的？ Deedat在小冊子裡斷章取義地引述經文：「約拿…人子也要…。」於是得出結論： 如果約拿三天三夜在魚肚裡活著，那麼耶穌就應按著祂所說的，在墳墓裡活。（Deedat：《何謂約拿的神蹟？》，頁6） 我們若從整體看耶穌的話，就知道祂是指約拿神蹟的 時間因素 而言，不能像Deedat和其他穆斯林般無限上綱，以為既然約拿在魚肚裡活著，耶穌也就在墳墓裡活著。（耶穌並沒有這樣說，那只是穆斯林將主觀意見讀進去的詮釋。約拿的生死其實不重要，這與耶穌所指的事情無關。）耶穌在另一處經文也有類似說法，祂的意思由是更為清晰： 「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也要照樣被舉起來。」 （約翰福音3：14） 這個類比很明顯，就是「被舉起」。摩西舉蛇和人子被舉起來，前者為猶太人、後者為萬國帶來醫治。我們若用Deedat的邏輯看這節經文的話，就會說，摩西舉起的銅蛇是死的，那麼耶穌應該先死了再被舉起來。很明顯，耶穌自比約拿和銅蛇的時候，並不是指著其生死而言。 2. 時間因素：三天三夜 聖經告訴我們，耶穌在周五被釘死，周日復活。Deedat認為祂實際上只在墓裡待了一天兩夜－即周六一整天，和前後兩個晚上，因此與約拿神蹟不符，並作如下結論： 「第二，我們發現耶穌也未能符合約拿神蹟的時間因素。相信就算最了不起的基督徒數學家也算不出三天三夜來。」（Deedat：《何謂約拿的神蹟？》頁10） 不幸地，Deedat不知道的是，1世紀時希伯來用語，與我們今天英語的用法有很有分別。當時猶太人算日子，若論及連續數天的時候，首尾兩天就是不滿二十四小時也算為一整天。耶穌於周五下午被埋葬，經過周六一整天，至周日黎明時份復活（理論上，按猶太曆法，周六黃昏開始已算為周日），就剛好整整三天。 我們詮釋聖經時，得考慮當時人用希伯來文的習慣 。今天英語的用法，與從前希伯來語的用法很不一樣；舉例說，若有人要離家遠行兩星期，他會說半個月、兩星期，或十四天；然而希伯來文會說十四天十四夜。摩西禁食四十晝夜（出埃及記24：18）；約拿在魚肚裡三天三夜；約伯的朋友陪伴他七天七夜（約伯記2：13）。猶太人不會按確切時間說「七天六夜」或「三天兩夜」的；他們提到日數的時候，日夜的數目總是一樣的。 聖經裡有許多例證可見，耶穌預言自己將被埋葬三天三夜，猶太領袖聽祂這麼說，就知道祂實際上指的是只過兩夜後復活。耶穌被釘死後，才過了一個晚上，第二天猶太領袖就去找彼拉多： 「大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐人將墳墓把守妥當，直到第三日…」 （馬太福音27：63－64） 今天若我們說「三天後」，是指第四天；但當時猶太人用語習慣則是指第三天，所以猶太領袖只要求派人把守 到 第三天，不包括第三天晚上。 因此「三天三夜」與「三天後」不像我們今天所說的，並非指整整72小時。 3. 約拿－給尼尼微人的蹟象 約拿的故事記載在古蘭經37：139－148；誰若是熟悉聖經，都看得出古蘭經裡所載不過東施效顰。這故事內容主要包括兩大部份： 1. 不順服的先知被拋進海裡，在大魚腹內待了三天。 2. 尼尼微人從王公貴族到奴隸，一聽見先知警告就立刻全城悔改了。 我們會納罕，尼尼微人對約拿的警告怎麼那樣認真，他們是何等盼望蒙憐憫，以致立時悔改。 耶穌引述這故事的意思，是說當日尼尼微人的情況，放諸今天以色列人身上亦然；他們將要得到類似蹟象，人看見了、若願意接受就可得救贖，不接受的話就要滅亡。 4. 約拿神蹟的要點 我們知道猶太人要求耶穌為他們行從天上來的大神蹟，要比歷代先知都厲害的，以證明祂所言屬實。然而古代先知也有曾使死人復活的，試問還有哪個神蹟比這更厲害？除了人死後，使 自己 復活。這肯定是一大神蹟了，在耶穌之前，從沒有先知試過的。先知可以使死人復活，但耶穌應許說，彌賽亞要使 自己 從死裡復活，這就是 約拿的神蹟 了！所有先知都行神蹟，然而這最大的神蹟惟有彌賽亞能行。約拿在魚腹裡待了三天的遭遇，預表耶穌從死裡復活，這就是證據，足以證明祂彌賽亞的身份。 當穆斯林朋友指「約拿神蹟」不可信時，請耐心給他解釋。你可以鼓勵對方讀聖經，自己發掘裡面奇妙的真理，這比讀Deedat的荒謬詮釋好多了。 阿拉伯文淺釋 Hijra －遷徙；源於字根 hajara ，即「割裂關係，離棄自己的部族，遷往他方」（並 不是 逃走）。 這詞語指1. 公元622年穆罕默德從麥加遷往葉斯里卜（Yathrib），即後來的麥地那；2. 第二任哈里發歐麥爾（Omar）以此事為伊斯蘭曆之始，以IE（Islamic Era，伊斯蘭紀元）或AH（After the Hijra，聖遷之後）為誌。 3. 後來這詞引申出兩個意思：「穆斯林離開不信者（非穆斯林）統治的國家」或「逃離罪惡」。 Eid －指周年節期節慶。這詞語一般加上其他字詞使用，如Eid-ul-Fitr（開齋節）和Eid-ul-Adha（宰牲節）。 這都是與親友歡聚、大排筵席，進行種種宗教禮儀之節日。 Lailat-ul-Qadr －權能之夜（見古蘭經97章）。 此乃紀念古蘭經由七重天（最接近安拉的地方！）被帶往一重天，讓天使吉卜利里可以將經書一點點的，降示穆罕默德。據說此夜滿有福氣，穆斯林相信「在這肅穆時刻，所有動植物齊向全能真主下拜」。（Hughes, Dictionary of Islam ） 見證對話分享 咒詛 克莉絲姊妹 麥?Y娜姊妹沒有來上我的聖經故事課，於是我去看她，一路上納罕：「她怎麼了？」到了她家，見過她的丈夫孩子。後來她問我：「我姊姊患病許多年了，有人說她被咒詛，你怎麼看。這有可能嗎？」 我說患病可能因咒詛而起，但也不一定是。我們都活在被罪污染的墮落世界裡，所以任何人都會患病。是的，其實人所以患病，因為先祖在伊甸園裡不順服，以致將咒詛帶進全世界。疾病並非神原來的計劃，但自從先祖墮落以後，才有疾病與死亡。從那時候起，人類千方百計想重新與創造主聯繫，世上眾多宗教就是明證。 「你們知道如何求神赦免罪，重尋平安嗎？」我問他們家。 「我們禱告嘍。」她的丈夫回答。 「你禱告了，是否肯定真主就接納嗎？」我繼續說。 「不肯定。」他承認。 「你們想想這個問題，我很想下星期來看你們，那時再談。」我試圖暫時到此為止。 然而麥?Y娜不滿意：「我怎麼知道今天的罪給赦免了呢？」問得真好。 於是我欣然跟他們分享，神不讓亞當夏娃陷入絕望裡，祂應許派一個人來修補人神之間破裂了的關係。麥?Y娜和丈夫都留心聽神藉著彌賽亞耶穌的奇妙拯救計劃。 一周後，麥?Y娜對我說，她很想成為基督徒，只是害怕丈夫反對。 我相信世上有許多穆斯林婦女真的很想接受耶穌，只因為怕丈夫而卻步哩。 溝通訣竅 神的話與信徒的見證 傑赫德弟兄 我們常常稱傳福音為「講見證」；是的，我們被召原是為此，我們的主說： 「你們要為我作見證。」 （使徒行傳18章）而作見證者， 「不要以給我們的主作見證為恥。」 （提摩太后書1：8） 作見證有兩種方法： 1. 見證基督在我身上所作的工、對我有何等意義； 2. 見證神的話，祂如何提到祂自己、提及我們，關於罪、公義、律法等，談到基督為我們的罪死，使我們與神復和。 上述第一種是 主觀 見證，關於我如何在個人生活經歷神；第二種是 客觀 見證，講關於神的話。你覺得我們應該選哪一種方法呢？ 我們下決定前要好好想一想，這兩種方法會帶來何種果效？這應該是我們最主要的考慮。各人性格不同，有的傾向主觀有的比較客觀，有人對事實較敏感，有的卻比較著重感覺；然而感覺有一個難處，就是很難提出實證；你的信念或感覺對別人而言並不能構成權威。神的話則肯定帶著神權，儘管對方或許不同意，但我們可以提出理據。 對許多人而言，聖經不過擱在書架上的「神聖」經書，是難以明白的，而且詮釋起來也眾說紛紜。（你也許覺得：「所以嘛，平信徒怎會有心情讀它呢？就讓牧師代替我們讀吧。」）比較起來，信徒的個人經歷還更實在。 我的確信與經驗是，這兩方面實在唇齒相依 ；我得小心謹慎，千萬別以自己為中心，奪去神的榮耀，貶抑神以提升自己，就是犯罪了！ 理想地，我們可以先藉神話語談到祂的性情、祂對人陷在罪的苦境裡之看法，並祂的拯救計劃，再附以個人見證，使整個見證內容更切身。 當然，我們應要避免用屬靈套語，這會讓人反感，不配我們的主。有很多方法見證比這更好：「感謝讚美主拯救我的靈魂。」然後總結：「你應該接受主耶穌作個人救主。」這些說法既虛偽又公式，不習慣聽這些術語的人會反感。我們應該用自己的話講述個人經歷，這樣還更吸引人哩！ 然而你知道怎樣是最吸引呢？ 當你懷著真誠與愛心向對方作見證，這是最吸引人的。讓對方參與你的生命，別貶抑他，以他為你「贏得靈魂」的野心的工作目標；他們可是活生生的人，不僅是個「待贏取」的靈魂！ 我平時說話語氣都不那麼重，讓你不舒服的話很抱歉，但我們一定要真誠。你我都是神獨特的創造，所以不要抄襲別人以為的「屬靈」術語；最後，讓我分享一個我盡力跟從的原則，就是： 在自然的事上要屬靈，在屬靈的事上要自然！ 比較 聖經與古蘭談前定 傑赫德弟兄 我們都知道何謂 目的地（destination） ：就是心目中想去的地方。前定（predestination）的意思，就是所往目的地不由我們選擇，有更高的能力早為我們決定了。 究竟古蘭經和聖經是否真教導說，我們並沒有選擇，目的地一早都給預定了？我們來認真研究一下。 我們看見某個詞語，一定要查考原意。古蘭經用 「taqdir」 、 「qadar」 或 「qasa」 指預定、注定，好些經文清楚顯示： 「我們只遇到真主所注定的勝敗。」 （古蘭經9：51） 「我（真主）確已依定量而創造萬物。」 （古蘭經54：49） 「真主創造你們，和你們的行為。」 （古蘭經37：96） 「但他們中有真主所引導的，有應當迷途的。」 （古蘭經16：36） 注意，以上三節經文現代好些譯本有不同譯法，但一般阿拉伯文學者都認為上述譯法較正確。 神按著所預知而行，並不擅變 「這確是教誨，誰願意覺悟，誰可以選擇一條通達他的主的道路。除真主意欲外，你們決不意欲。」 （古蘭經76：29－30） 「但他使他所意欲者誤入迷途，使他所意欲者遵循正路。你們勢必要為你們的行為而受審問。」 （古蘭經16：93） 「真主引導誰，誰是遵循正道的；真主使誰迷誤，誰是虧折的。」 （古蘭經7：178） 古蘭經文都說得很清楚，不用解釋了。然而也有另一種說法，有穆斯林領袖教導說，人有自由意志，可做選擇，但任意犯罪的話會受罰；他們甚至引經文舉證： 「凡你們所遭遇的災難，都是由於你們所作的罪惡。」 （古蘭經42：30） 不過按聖訓所載，伊斯蘭傳統卻服膺前定的教導。穆罕默德曾明白表示： 「安拉創造阿丹，創成了，就撫他右肩，從那裡生出白色種族；又撫他左肩，從那裡生出黑色種族。祂對右面的說：進天園吧，我不在乎。對左面的說：下火獄吧，我不在乎。」 （Mishkat卷3，117頁） 古蘭經與聖訓都有許多章節印證這教導，而以下這段可謂最具代表性，據說穆罕默德曾說： 「誠然，安拉早已定下一個男子將犯的姦淫，這是無可避免的。」 （穆斯林聖訓卷4章MCVF節6421） 聖經的教導，明顯與古蘭經很不同： 預定一詞，在新約聖經只出現四次： 「因為他預先所知道的人，就預先定下傚法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」 （羅馬書8：29－30） 「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分…我們也在他裡面得了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預意的，叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。」 （以弗所書1：5，11－12） 我們看到兩件事： 1. 神按著所預知而行，並不擅變。 2. 祂預定人可以像耶穌，活著讚美祂；並沒有預定誰下地獄。 從聖經的上文下理可見，人有自由意思選擇，神從不預定誰犯罪！再者，祂預知誰會選擇倚靠祂而活，就定意要這些進入呼召。 祂預定人可以像耶穌，活著讚美祂；並沒有預定誰下地獄。 然而，為能持平討論，我們亦要指出，舊約聖經的確有經文說，神按自己心意而行。如詩篇115：3及135：6說： 「…他使雲霧從地極上騰…他將埃及頭生的，連人帶牲畜都擊殺了。埃及啊，他施行神跡奇事，在你當中…他擊殺許多的民。」 但從聖經歷史可知，神不無故擊殺，祂這樣做，只是報應眾民作惡而已。 一如既往，我們必需忠實、持平的衡量兩種教導，兩方不可能同時是對的。 我假設所有人都會同意，在永恆懲罰身不由己的人，這樣並不公平。 因此，我們接納聖經所說的預定。 書評 《伊斯蘭先知─耶穌》 作者：Muhammad 'Ata ur-Rahim出版社：MWH London Publishers出版年：1977頁數：244 這書雖是為西方讀者而寫的，卻在非洲許多伊斯蘭書室有售。要在短短的書評專欄裡評價這本書實在不容易，但我會嘗試做的。且容我略述作者背景。 作者來自巴基斯坦的卡拉奇，那裡是伊斯蘭傳教事工（ dawwah ）其中一個重要城巿。作者被介紹為「出色的大都會學者」，有感於今人「對跨文化常識無知」，矢志「以單純歷史學家邏輯，釐清關於耶穌出生、其事工與死亡等種種矛盾謬誤」；作者簡介聽來很吸引！ 作者從利比亞募款，於倫敦做研究工作，取得很多「美國都市街頭已不再發行的書籍」。 這本獨特的書的重點究竟如何？屬推銷合一宗教之作。（合一宗教：基督教異端，反對三位一體論與基督神性論，傾向一位一體的神。）據作者稱，使徒保羅篡改了源於耶穌的早期教會信仰，摻進了三位一體論與救贖論，由此發展出保羅派教會，異於耶穌早期所建立的。 作者並以所謂的《巴拿巴福音》為佐證支持上述理論，然而這卷書明顯是中世紀時期杜撰的，主要宣傳伊斯蘭信仰（詳見下數期「護教學」專欄）；另引述其他偽經與早期教會部份著作，並後來基督教合一主義者著述為證。作者在〈古蘭經裡的耶穌〉與〈聖訓與穆斯林傳統裡的耶穌〉兩章後，附以另一章〈今日基督教〉（這個題目應該開門見山在首章就討論了！），內容卻含糊其辭。 且容我引述其總結：「基督教會建立在原罪、贖罪、耶穌的神性、聖靈的神性、三位一體論等教義上，這都是福音書裡所沒有的。耶穌並沒有教導這些。」 其心昭然若揭！讀者若讀過這本書，受其偽歷史學進路所惑，以致觀念混淆不清的話，請來信與我們討論，我們很願意給你詳盡分析。 得救見證 得自由─與神直接溝通 多瞭解穆斯林，有助我們對他們作見證；所以我們常常請改皈的穆斯林分享生命故事。今期我們請得 烏干達的拉什?Y 分享他如何歸向基督，並之後所發生的事。 拉什?Y，不如先說一下你的背景？ 我七歲時上基督教學校，雖然我家都信伊斯蘭。你可以想像，學校會天天給你灌輸基督教思想和信仰。然而我是在1992年才正式跟基督徒接觸，我當時22歲。 是這樣的，有一天村子附近有一群年青人邀請我一起打排球，由於我不懂排球，他們答應教我們打。後來我們成為好朋友，他們請求向我分享神的話。 你認識這些基督徒朋友多久後才歸向基督的？什麼促使你歸信呢？ 不太久。我被耶穌基督的性情深深吸引，我研讀祂的生平，知道祂很偉大，實在再沒有其他先知比得上祂的了，就是先知穆罕默德也不能。後來我發現，雖然聖經和古蘭經都提及祂，但兩種記載是有分別的。事實上，祂堪稱世上最了不起的先知哩。 我要順服耶穌基督，因為我知道惟有祂能給我救恩。 你所以成為基督徒，一定是基督教裡有些東西很吸引你，是伊斯蘭沒有的；可不可以說一下？ 基督教讓人可以自由與神溝通，我們可以自由禱告，很舒服的。相反，伊斯蘭要求信士按一定形式祈禱。我第一次不用按繁複程序禱告，用心靈誠實向我的神祈禱，就得到聖靈充滿了。那是我第一次明白禱告的真正意義的經歷。 你目下與神的關係如何？在成為基督徒後，可試過若有所失的感覺？ 有一次我求神開路讓我回學校讀書，但祂好像沒有回應。你知道教育多重要。我曾經禱告多年，但情況依然，有時候我真納罕何時才可以讀書。 最近就連弟弟也取得政治科學學士了，我家大肆慶祝，但我心裡很不是味兒。弟妹都學有所成，我卻沒有機會讀書。老實說，有時候我總覺得自己信主太早了，其實我應該繼續學業，到學有所成了才當基督徒。魔鬼常常用類似想法試探我。 還有另一件事，讓我懷疑神是否聽我禱告。我一隻眼睛瞎了，另一隻眼睛近視，最近我去看醫生，他說近視那隻眼睛也開始喪失視力；其實我自己早就察覺這問題了。現在我看東西都白茫茫的，好像有一層霧似的。我希望神使我恢復視力，不要全瞎了。 可不可以談談你認識的基督徒？他們第一次向你傳福音，你有何感受？覺得反感嗎？你第一次上教會感覺又如何呢？ 我對基督徒印象還蠻好的。不過第一次聽福音時，有些基督教概念卻難以明白，如甲）三位一體論、乙）基督降生、丙）基督為神子，丁）祂死而復活等。 不過，基督徒不行割禮和吃豬肉，這讓我有點不安。就是現在我看見別人吃豬肉也有點彆扭。 我第一次上教會時其實蠻緊張的，但因為他們很熱烈歡迎我，我開始重新得力，我有機會介紹自己。總括而言，我心裡很平安，跟弟兄相處很不錯。 你覺得基督徒接觸穆斯林、跟他們談信仰的時候，一般會犯什麼錯誤呢？請直話直說。 有的基督徒很愛誇口，好像他們才是完美的人似的；他們很快就給穆斯林這種印象。當然這對傳福音沒有好處的。 向穆斯林傳福音而對聖經沒有足夠知識，是錯誤的。如果認識一點古蘭經就更好，可以和聖經比較著看。 基督徒也應該避免激烈批評穆斯林，公開布道時尤其如此。也不應以吃豬肉為榮。 最後，基督徒應在屬靈和物質上支持初信者。許多時候，穆斯林會因改昄而受迫害，所以應該跟進，幫助他們堅固信心。 拉什?Y，謝謝你跟我們分享，作為穆斯林改信基督教後的喜樂與掙扎。願神恩慈賜福你，你常常仰賴祂幫助。 給穆斯林朋友的書介 《你知道神為你預備了救恩嗎？》 出版社：Call of Hope頁數：49 (A5尺寸) 若你正在為青年慕道男女物色吸引又容易明白的有關生命最重要問題的答案，這本小書最適合了！你肯定愛先讀，然後送朋友。 這本雙色印刷的小書附以豐富插圖、故事，及設計精美的「金句寶石」（寫信給出版社就能贏得的獎品！）；總言之，這本書肯定觸動你生命，給你信心挑戰。 世界各地的穆斯林朋友的洞見、掙扎與追尋，本書以富同情心和愛心分享。一位埃及開羅的醫科學生來信說：「我是女孩子，所以不能在家裡談新信仰…請為我代禱，求主幫助我活出聖潔生活，凡事謙卑，在家裡不發怨言…」 作者以切身、有趣、個人化的方法，在書裡簡單討論各個題目，一般不會超過兩三頁。議題包括： 「你的生命目的何在？」「救世的功已圓滿。」「你肯定得救了嗎？」「基督能從自私釋放你，讓你服事別人」和「聖靈的大能」。 本書適合年青讀者自用或送人，若錯過就太可惜了。 為神作見證 作見證該說多久？ 華爾特弟兄 這個問題，只有參與向穆斯林見證的人會問。你有此一問讓我安慰。 你是問：「第一次探訪穆斯林朋友時該花 多久時間 呢？或是問，如果對方沒有回應的話，我該堅持探望他向他分享福音多久呢？」 明顯地，情況環境因時制宜，很難有放諸四海皆准的方法，不能說，限定你多少分鐘之內要說完，或者一定要去若干次。建立關係可不比談生意。 然而第一次探訪的時候，以下建議可能有用： 1. 作為訪客，尤其陌生訪客，你不應該逗留太久。要開放友善，但不要太勉強主人家聽你說話。你要知道自己想說什麼，但亦要隨機應變。 2. 第一次見面，你很自然會介紹自己，也認識一下主人家。你可以問他諸如：「你在這裡住多久了？」「喜歡這兒嗎？」「可有其他親友住在附近？」等比較自然的題目，不要立刻就講屬靈話題，要讓對方知道，你想瞭解他這個人。 3. 要時刻儆醒，跟隨聖靈帶領。這也許是你跟對方談道的惟一、甚至最後機會，所以你有責任清楚的跟他分享信息，要能講明白！ 4. 要知道對方可能已經聽過基督是通往神那裡的惟一途徑。這樣的話，我可以在神已透過別人在他生命作工之上再建立多一些。許多年前我探訪一個穆斯林家庭，跟那家母親分享基督裡的新生命，不料她說：「我每天早上乘火車碰見那個女孩，她就老跟我說這個啊。」我們問一下就發現，原來她天天上班的時候已有基督徒跟她分享，信息內容她也明白了；我再多談幾個重點，她已迫不及待要信基督，二十分鐘後，我們一起跪下來禱告，她接受了基督作救主。但類似情況並非常常發生。 基督愛門徒到底， 我們對人的愛又如何？ 第二個問題是，如果對方表示有興趣聽，我應該接觸他 多久 。我們的建議是：能多久就多久。可別太快放棄人！基督愛門徒到底（約翰福音13：1），包括猶太（馬太福音26：50），那麼我們對穆斯林朋友的愛與友誼也不應該因我們而結束。門開了，能接觸對方多久就多久。 法魯克與麥爾彥是夫婦，每次我去看他們，他們都歡迎我，然後問：「華爾特先生，你今天要給我們講什麼信息吶？」另一個例子，我想起優素福，我認識他已經八年了。記得第一次在路上認識他，以後再到他家裡坐，他一見我就說：「你這陣子到哪兒去了？幾星期前你說來看我，我一直在等吶！」 我相信許多穆斯林朋友不多， 你可以跟他們交朋友。穆斯林有權利、也有需要一而再、再而三的聽福音，需要人從不同方面給他們解釋，給他們時間思想、考慮、發問，再考慮、比較，最後作結論。要給他們時間，打開心懷聽他們說；畢竟他們不像我們從小就在幼稚園或主日學裡聽福音。得有人播種、澆水，生長、發展也要花時間，然後才能結果。使徒保羅第一次遇見帖撒羅尼迦人的時候就說：「我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」（帖撒羅尼迦前書2：8）請謹記，「愛是恆久忍耐。」 當然有時候，對方未必很歡迎我們的，他們不想邀請我們到家裡坐，或者不希望再見到我們。可能的話，要找出對方如此反應的原因；是我第一次見面說話太直接甚或冒犯了呢，或是他曾經接待其他人，有過不愉快經驗？或者已經有太多講員向他推銷宗教要說服他上 他們的 教會，他覺得討厭；或是今天他們家不方便接待客人？或者他害怕穆斯林鄰居親友知道？是的話，或者我們可以在其他地點見面？要知道，有時候婦女不想跟你說話，可能只是怕丈夫不准而已。 無論如何，要盡力消除種種障礙。我們傳講的信息本身已是一大挑戰，如果對方單單因為信息內容而拒絕，這就是我們放手的時候。因為外面還有「其他羊，是不屬於這個羊欄的」，也正待人帶他們回到那大牧人那裡哩。 傳記 一顆漂蕩的心 扎裡．拉瑪贊妮（Zarri Ramazani）生於伊朗一個嚴謹的什葉派穆斯林家庭，她小時候在家裡可謂備受呵護，然而十來歲的時候父母給她安排一樁婚事，不過一年就告吹了。雖然扎裡盡力挽回婚姻，但丈夫仍一意孤行把她休了，讓她帶著初生的孩子，在這種婦女毫無地位的社會裡生活。 享受自由 離婚後，扎裡這輩子首次脫離男性控制，於是開始沉溺於各種從未犯過的「罪」。她為了一張美國簽證再婚，在那兒居留一段時間，第二段婚姻也吹了，讓她孤身帶著另一個襁褓中的女兒。 後來幾年扎裡過著十來歲時開始就習慣了的放縱生活；雖然第一任丈夫答應與她復合，然而她的兒子岡比茲（Kambiz）很反對，因為他很瞭解今天的母親已跟從前很不一樣；前夫惟有改變計劃，與兒子同住一段時間。扎裡從伊朗到美國再回伊朗，後來又到英國，可謂到處為家，但其實她心底裡實在很想安定下來。這時候英國一位朋友鼓勵她到南非發展，因為那裡生活水平低很多，於是她再次移民他方，期能覓得安穩生活。 扎裡享有穆斯林婦女難得的自由，家居於海邊，兩個孩子都回到她身邊，且不愁衣食，但她心裡仍感空虛，她惟有禱告安拉，每天定時禮拜，但似乎沒有幫助。 扎裡可謂到處為家，但她心底裡很想安定下來 神向她說話 扎裡情緒愈來愈低落，甚至計劃自殺；正當那時候，神向她說話。扎裡真的聽見身後有一把聲音，她都嚇呆了，那聲音問她，可有試過藉著耶穌禱告。她困惑又害怕，只回答：「沒有。」那聲音就叫她試試看。儘管扎裡並不明白這是什麼意思，但她仍決定用三個月時間試著「藉耶穌禱告」；那聲音消失了以後，她很想禱告，這是從來沒有的感覺。 當時扎裡還沒有認識基督教，卻開始在禱告時陳明她一生遭遇，結尾時就說「藉著耶穌」。那天晚上，她不用吃安眠藥也睡得很甜，很久沒試過這樣的了。第二天一覺醒來，覺得身子很輕，她覺得很不一樣，卻又說不出來是為什麼。 成為基督徒 於是扎裡打電話給一位基督徒朋友，告訴她所發生的事。朋友問她是否願意成為基督徒時，扎裡天真地說，可以當三個月試試看。後來朋友給她解釋基督信仰，她覺得很荒謬，她實在不能接受自己生來是罪人，再說，血是那麼骯髒，又怎能把她洗淨呢？再說，如果耶穌真的死在十字架上，現在又怎會認識她呢？更遑論為她而死了。雖然如此，但扎裡仍然遵守諾言，按著那聲音的吩咐，藉著耶穌禱告。 接下來數星期，她掙扎著讀聖經。這實在讓她困惑，因為聖經裡的概念她都不熟悉，而且她英語不靈光，讀起來很吃力，幾乎每個字都要查字典。然而她愈讀，愈覺得裡面有喜樂，於是她堅持讀，最後終願意信靠耶穌－那位應許的彌賽亞。 孤單的基督徒 扎裡最初當基督徒的時候很孤單，沒有成熟的基督徒幫助她堅固信仰。一天有兩位耶和華見證人會的信徒說可以教導她，扎裡當然欣然接受了，但奇怪的是，這兩個人卻沒有回來找她。扎裡在聖靈引導下讀聖經，信心漸漸增長，天天花好幾個小時禱告；她愈發愛神，也愈會倚靠神，與祂獨處的時候特別喜樂，是以前從來沒有的。 完全順服 扎裡禱告愈熱心，順服的心也就愈強。「…神啊，求你彰顯我的罪，我生命中一切不討你喜悅的事；請不要停止對我說話，求你來，告訴我何事不應該做，我會停止不再做的。」 漸漸地，她愈來愈專注於主，罪也逐漸減少了。她戒掉煙酒，不再聽靡俗音樂，不再上電影院。開始穿著端莊，甚至把房子賣掉，將錢都奉獻給神。扎裡回想最初與基督同行的日子，就寫道：「我從不跟主抬槓，只想完全敬拜祂。」 扎裡把所有物質財產都奉獻了，以至於一無所有；然而主仍繼續在她身上作工。接下來，祂要她對付說話損人的問題。扎裡靠著主的能力，漸漸能控制口舌，她知道若不是倚靠神，她是絕對不能改的。每次對付完一種罪，神又幫助她對付另一種。 勝過驕傲 有一次神在夢裡告訴扎裡，她沒有向自己死，所以不能完全跟隨祂。對她而言，驕傲可說是最難對付的罪；然而主告訴她要關心別人，像祂關心她一樣，這時候扎裡發現，若不對付驕傲這是絕對辦不到的。漸漸地、也肯定地，神把扎裡所有都取去了，有一段時間甚至把她的孩子都挪走，好讓她完全倒空，預備作前面的工。 1980年末，扎裡知道主要她回伊朗傳福音。從前她偶爾回鄉，知道在霍梅尼領導下，國內原教旨主義高漲；而且當時伊朗正跟伊拉克打仗，德黑蘭常常受火箭襲擊；儘管她知道回國得付上很重代價，但她仍欣然回去了。 然而神真看顧祂的孩子。扎裡回國數周後，看見神處處保護；而且在那麼艱難的環境裡教會仍增長迅速。這讓所有認識扎裡的人，都從她身上看見神的信實。祂誠然是「愛永不止息」的神。 節錄自《 扎裡．拉瑪贊妮：在十字架庇護下－信心、愛心與順服的見證 》（ Zarri Ramezani: In the Shadow of the Cross: A Testimony of Faith, Love and Obedience [South Africa, Jesus to the Muslims, 1988]）。 喻道故事 沒有盼望 任何對印度歷史略懂一二的人都知道，蒙哥皇朝是東方史上最輝煌時期之一，歷時逾200年，建成許多偉大建築與獨特花園。1659年在德里登基的奧倫澤布（Aurangzeb），是最後一位偉大的蒙哥皇，與先祖不同的是，這位皇非常虔誠，是正統遜尼派穆斯林；事實上他甚至曾考慮一生奉獻宗教，但礙於身居要位才被迫放棄。雖然奧倫澤布是強勢、且很有才能的領導，掌管朝政至88歲高齡，卻從沒有讓政治權力淹沒其宗教熱情。 1707年，奧倫澤布皇?楝f在床，在離世前數小時他寫信給其中一位密友，其中說： 「我不知道自己是誰，將要到哪裡去，也不知道我這罪身將會遭何待遇…我此生一無是處…將來也沒有希望。我犯過大罪，不知道前頭有甚麼在等著我。」 這幾句話，從靈魂深處懊悔，也表現出對前途茫然憂慮，就是今天仍然深深觸動人心。寫信人迫切期待答案，可惜收信人連回應的機會也沒有。奧倫澤布皇不久在沒有確據沒有盼望之下就離世了。 作為基督徒，我們知道藉著耶穌基督死而復活（彼得前書1：3）已得到活潑的盼望，然而世上有許多男男女女就像蒙哥皇一樣仍為罪壓傷，我們都欠他們福音的債。 你知道嗎（國家） 加納 伊斯蘭與傳統宗教占總人口38%，即逾600萬人； 近日一項調查在中部地區訪問了353位穆斯林，其中67%是第一代穆斯林，他們是從基督教和傳統宗教改皈的； 北部地區伊斯蘭發展勢如破竹，除非南部地區教會認真看待，重新調配人手資源往北部宣教； 全國有63%穆斯林人口分佈於南部七個地區，許多南方人與北方移民在該區改皈伊斯蘭。 資料來源：加納布道委員會 問題 行動與思考的問題 （請另紙作答寄回，我們批閱後，將連同《學習與分享》第13期寄上） 編者的話 1. 瞭解你一些穆斯林朋友對死後的生命有何盼望。 認識伊斯蘭 2. 請從穆罕默德事業的歷史，追溯伊斯蘭容許混雜異教儀式的原因。 阿拉伯文淺釋 3. 請形容一下你所在地區如何慶祝穆斯林最重要的節慶？ 護教學 4.「約拿的神跡」的最重要之處何在？ 溝通訣竅 5. 請按文章所提要點，寫下個人見證。 比較 6. 請指出古蘭經和聖經所說的前定有何分別。 得救見證 7. 拉什?Y的分享讓你學會什麼功課？他的分享如何幫助你更瞭解穆斯林背景的信徒，你又能如何幫助他們？ 書評 8. 穆斯林指今天的基督教是「保羅派宗教」，而不是真正順服耶穌基督的結果，你會如何回應？ 為神作見證 9. 我們向穆斯林作見證應該多久？你怎知道是時候放棄，另覓目標？ 喻道故事 10. 你可有按第1題指示跟穆斯林談談？現在再回去跟你一些朋友分享你有的盼望。你或者可以那位君皇的臨終之言打開話匣子。 17 ： Go Go Go Go

伊斯蘭教是律法或「福音」？ 伊斯蘭教是律法或「福音」？ 向伊斯蘭及向其它信仰傳教 書 1.你可曾遇過某些熱心的穆斯林，他們試著告訴你何謂基督教，並從聖經或信經佐證？若你有這經驗的話，你會明白，當穆斯林這樣做的時候，為何我們會反應冷淡，再糾纏下去的話甚至覺得厭煩。反過來也一樣，若我們愚蠢得要告訴穆斯林何謂伊斯蘭，並從古蘭經或傳統佐證的話，對方的反應也會一樣。但另一方面，若你對伊斯蘭教義沒有準確、完整的知識，現代的穆斯林就能向你信口開河。換言之，你要認識伊斯蘭，但別嘗試以此「教導」穆斯林。 2.第二個重點是：關於「何謂基督教」這問題，有許多不同概念，至於「何謂伊斯蘭」，穆斯林之間也眾說紛紜。這些不同意見不一定是派系間之分歧，而是出現於各層面、縱橫各派別的。因此可能出現的情況是，如果某位穆斯林看到本章，該位仁兄可能會批評，本章的內容對伊斯蘭描述不真確；當然，他是指著他對伊斯蘭的觀念而言。然而，若你要繼續進深認識伊斯蘭，得有心理準備，也許會有穆斯林告訴你，你所知道的某觀念全然錯誤，在這情況下，你要耐心聽他的，你可能從他身上學功課；最少能知道他的概念，以此為接觸點。不要勉強他接受你對伊斯蘭的觀念，只要將福音傳給他。 3.今天我們要討論的問題是，伊斯蘭作為神學系統，究竟是完全本於律法，或是有另外的途徑讓人可以得救，儘管他違反律法？換言之，伊斯蘭是一套絕對的法律系統，以「律法之工」為救贖基本；或某程度上是一種福音，也就說，是不憑人力、在律法以外的救贖方法？ 這問題不容易回答。其中一個重要問題是，審判日那天會發生何事？ 4.許多人都承認，穆罕默德最初出來傳道，其之所以迫切，乃其於他的末日觀。對前伊斯蘭時期的阿拉伯人而言，信末日簡直是思想革命，其前設是，相信一位創造主，並信後世。根據古蘭經39:70說，審判的時候，「人人都享受自己行為的完全的報酬，真主是知道他們的行為的。」毫無疑問，穆罕默德最少在開初出來傳道的時候，視審判為「算帳之日」(Yaumu'l Hisab)。古蘭經裡提到的「mezan」指一個大天秤，要秤量人所做的一切壞事，每個人所做的都一清二楚。到那日，人要呼喊：「我可以逃到哪裡去？」卻是徒然，沒有可逃之處(76:10-11)。有的傳統故事反映出算帳之日有多嚴酷： 在復活日第一位受審的，是殉道士，他被帶到那大能者面前，然後真主展示他在世上所得的好處，那人明白、也承認了；然後真主說：「你做了甚麼以報恩？」他說：「我為?衁屁唌A直至戰死。」真主說：「你說謊。因為你爭戰，是要別人讚賞你有勇氣。」然後真主著使者把他拖到火獄裡去。第二個人是有知識的教師，負責誦經的；他被帶到真主面前，也明白在世時所受的好處。真主說：「你做了甚麼以報恩？」他回答道：「我學習知識，教導別人，誦讀古蘭經討你喜悅。」然而真主說：「你說謊。因為你學習，是希望人稱你有學識，你是為名譽誦讀古蘭經的。」於是吩咐使者把他拖進火獄裡去。第三個人，真主賜他豐厚財富，被帶到真主面前，他記起自己生前所受的好處。真主說：「你做了甚麼以報恩？」他說：「我用你認可的方法施捨，以取悅你。」真主說：「你說謊。你這樣做，是希望人誇你慷慨。」說罷，便叫使者把他拖進火獄裡去。(Hughes, Dictionary of Islam , 542頁) 5.審判思想在穆斯林心裡根深蒂固，他們有成千上萬的故事形容審判前的場面，這裡且舉幾個例子：善人會騎著駱駝來受審判，平凡之輩走路來，惡人則爬著來。不虔的人分為十類，各具惡形惡相，比如說，誹謗人的長得像猿猴，貪心的像豬等等。在那日，人會收到一本冊子，當中記錄著他一言一行，因為人生在世時，有監察者將人的所作所為全記錄在案(古蘭經82)；這冊子若交在人的右手裡，就是說，他的善行多於惡行，這人要歡喜快樂；若從背後遞給他，這人就完蛋了。(古蘭經84) 6.審判要公開、正式進行，這並非因為真主與那個人不知道會有何結果，而是要所有人都知道，雖然真主將許多人打下火獄，但祂卻是絕對公正的。 7.我要說的是，對於審判日，你的第一印象是，公正又公義的真主要按人在地上的表現報賞；若真是這樣的話，伊斯蘭就是一律法宗教；所謂善有善報，惡有惡報，就這樣簡單。然而實情絕非如此。 這裡引申出三個重要概念，分別是： (a) 某些善行的相對價值；(b) 說情者的觀念；(c)真主的仁慈。 某些善行的相對價值 8.古蘭經說：「信道而且行善者，至仁主必定要使他們相親相愛。」(19:96)雖然有些抱理性主義的穆斯林認為，火獄的懲罰並非永恆的，但大多數穆斯林認為，對於信道者(Ahli-Kitab)而言，火獄是暫時的，而且只為真正罪大惡極的人而設。 事情似乎是這樣的：人若自認是穆斯林(也許就像宣認是猶太人或基督徒一樣)，就屬於信道者，就不會永遠在火獄裡。換言之，在審判之日有最終判決權的，並非監察者記錄的「言行冊子」，也不在於那個秤量善惡的大天秤，關鍵端在乎你是否認信。對一個穆斯林關鍵的問題是：「你證信了沒有？」這與保羅在羅馬書10:9的說法相似：「你若口裡認耶穌為主，心裡相信神叫他從死裡復活，就必得救。」甚至如我們的主自己所說的：「凡在人面前認我的，我在天上的父面前，也必認他。」(馬太福音10:32) 9.有學識的伊斯蘭教士對此也許有不同意見，但整體而言，在伊斯蘭神學系統裡，在審判日至為關鍵的，是相信與證信。人只要證信了，也就沒甚麼危險了。他或許會在「煉獄」待一陣子，無底坑卻肯定沒他的份兒。換言之，真主當然賜下律法，以導人升天，信士必須遵守此法，但律法並非最後關鍵。所以大多數穆斯林都會笑笑，自稱是「真主的罪人」，覺得並無不妥。他只在法律層面上是個罪人，卻並非不信道者（kafir）、也不是一個褻瀆的拜偶像者。兩者的分別，就像一般觸犯法律者與革命份子之別。 說情者的觀念 10.說情者的觀念，隨著屬於伊斯蘭「大家庭」而來(參第7段)。你若相信穆罕默德所傳的那位獨一真主，也相信他是先知的話，就加入了他的屬靈大家庭，可以指望他照應你來生的福樂。 11.伊斯蘭學者並非全都接受說情者這教義，古蘭經裡實在有太多經文、此外也有太多傳統與之矛盾。舉例說，古蘭經第2章，真主向猶太人說：「你們當防備將來有這樣的一日：任何人不能替任何人幫一點忙，任何人的說情，都不蒙接受，任何人的贖金，都不蒙採納，他們也不獲援助。」(48節) 同樣地古蘭經82章說：「任何人對任何人不能有甚麼裨益。」理性主義者以此證明，伊斯蘭神學裡並沒有說情者這回事。另外39:53-54，真主說祂赦宥一切罪過，又說人應在刑罰臨到前悔改，因為到時「你們不獲援助」。優素福阿里如此評說：「當審判開始了，你站在審判台前的時候，你就求救無門了。」 12.古蘭經裡大概有六節經文，似乎指向說情者之可能，然而這也可以詮釋為求不配得的獎賞，而非求赦宥。 13.但如前所述，共識是在末日時，的確有說情赦宥這回事。一個傳統說，那天穆罕默德與其他先知、還有某些經學教師、殉道士，他們自己的位置是多麼牢固，以致可以為別人說情。(另一個傳統與之矛盾，說真主請他們為人說情，但許多人都不肯，說自己也需要別人為他說情，惟有穆罕默德答應了。) 無論如何，對穆斯林而言，像古蘭經19:87等經文實在至為關鍵：「但與至仁主訂約者除外，人們不得說情。」這節經文雖然有三種解法，但主要概念是，人必須先接受伊斯蘭。 傳統裏面記載穆罕默德曾說：「誰若由衷說：『除安拉以外別無主宰。』一點不虛假，在末日，我會為這人說情。」又，「我會為犯大罪的人說情。」 14.因此，一旦人「與真主訂約」－就是實際上證信了－穆罕默德會為他說情，就是最大的罪人也一樣。 15.總言之，整個概念就是，將來會有審判日，然而對穆罕默德的跟隨者而言，這場絕對公義的審判有兩個可改變因素。第一，他們都同意證信非常重要，以致於「穆民」根本沒可能永遠受罰；第二，證信的作用在於，將來會有先知穆罕默德替人說情。 16.因此，無疑地，伊斯蘭是憑信得救的「福音」，並非靠功德或律法。許多對基督教有認識的穆斯林會說，兩種宗教是一樣的；我們藉基督為中保，憑信得救，他們藉穆罕默德的請求，也是憑信得救。可見我們的基督論若過份強調中保這教義，很容易在這點上觸礁的，除非我們先仔細思量過這問題。 17.基督論若強調我們的主所作成的工這方面，往往會以耶穌基督的功德為基本。惟有羔羊配展開書卷(啟示錄5:1-9)；祂的血洗淨教會，成為聖潔沒有瑕疵的新娘(以弗所書5:27)。基督順服以至於死，配受萬名之上的名。(腓立比書2:8-11) 18.我個人不太喜歡過份強調中保作用的基督論，其中律法主義的含意太重，儘管這法律體系源於神聖，在「天上」發生。然而這詮釋在基督論發展史上佔一席位，許多宣教士也喜歡以此解釋救贖；但我想說的是，你若認同這進路的話，請謹記這進路將所有討論重點都放在基督的功德上，祂成全了神差祂所作的工，因此惟有祂能在天上審判台前為教會代求。 19.在伊斯蘭裡，情況全然不同。說情者所以能說情，並不在乎其功德，卻在乎真主的意旨，正如古蘭經說(30:5)，真主援助他所意欲者；20:108又說：「在那日，除至仁主所特許而且喜愛其言論者外，一切說情，都沒有功效。」 真主的仁慈 20.這引進我們在第7段談到的第三點，就是真主的仁慈。除了一章之外，古蘭經每章經文開首都稱真主為至仁至慈的。「至仁主」決定要施恩與誰，就顯然有為那個靈魂代求的可能性；而問題正在此。雖然古蘭經多次稱安拉為至仁至慈的，信士在認信前、吃飯前、開始做任何事前，甚至開展旅程前會說「奉至仁至慈者之名」，然而伊斯蘭學者幾乎一致認同，我們不應以人的眼光看真主的仁慈，這全在乎祂的意欲，是沒有人能明白的。 21.結果怎麼樣呢？ (a) 你可能竭力遵守所有伊斯蘭律法； (b)你可能心裡相信、口裡承認世上只有安拉一位真主，相信穆罕默德是他的先知； (c) 你可能盼望在審判之日，穆罕默德會為你求情； (c) 你可能相信真主是至仁至慈的，也常常這樣說； 22.然而，最終你對真主一無所知，也不知道祂會為你、或為任何人做甚麼。 總言之，伊斯蘭神學系統既非律法、亦非福音，即是說，真主並沒有以任何約、或任何方式限制自己。猶太人認為神的律法與祂的約攸關，守住了律法，就必然得救(儘管這觀念是錯的)。基督徒則說，相信主耶穌基督就能得救(使徒行傳16:31)，因為神愛世人，將獨生子賜給他們。(約翰福音3:16)穆斯林說，你不可能認識真主，不能明白祂的屬性、本質，或意欲。換言之，從神學上而言，真主完全沒有啟示自己。伊斯蘭裡被視為「福音」的一切元素，都與真主的仁慈(東方人會較傾向稱為寬大)攸關，然而真主之仁慈（或寬大）實在無法預料，因此從神學上而言，這就不是仁慈。 開始研究伊斯蘭時，其中一件教我驚訝的事情是，許多伊斯蘭偉人臨死前竟都是那樣惶恐不安。舉例說：艾布伯克爾堪稱人中之龍，是個真穆斯林。據說他很為後世懼怕，常常沮喪抑鬱，以致口氣像燒牛肝般難聞。據兩個傳統說，他臨終那天對阿伊莎說：「女兒啊，今天就是我得釋放、或被離棄的日子，要非永無窮盡地享樂，要非永無休止的悲哀。」[1] 你看見這兩個「要非」嗎？伊斯蘭裡無任何事情可把這個「要非」除掉，儘管艾布伯克爾被冠以「自由人」(Atik)的名號，因為相信傳穆罕默德曾對他說：你已從火獄裡得釋放(自由)了。 同樣的，據說歐麥爾臨終也說： 「…我就像個淹水的人，看見得救之可能，也希望得著，卻深恐死後失落了拯救，於是不斷掙扎。比淹水更糟糕的是，既望見樂園，又看見火獄…我若擁有全地，願意拿這一切來交換，以脫離這恐怖。」最後他面伏於地大聲喊叫：「唉！歐麥爾啊！歐麥爾的母親啊！若主不肯赦宥我的話怎麼辦呢？」 你看見歐麥爾的難處嗎？就在於最末一句話的「若」字。這個「若」字，並不能顯示歐麥爾的信德，他相信一位真主，對先知的信心信靠，或他的善行；以上都是人力能辦到的事。然而這個「若」字是指真主而言，若主不肯赦宥的話。耶濟德埋葬父親的時候曾說： 父親要站在大能者面前，而我不會在那位大能者面前讚美父親。若祂赦宥他，是因祂的仁慈；若祂懲罰他，是因他犯罪。 這裡也有兩個「若」字： (a)若真主赦宥… (b)若真主懲罰… 耶濟德的話，象徵了整個伊斯蘭信仰。當你花上許多年時間探索龐大又複雜的伊斯蘭信仰觀，最終卻發現一切全繫於一個小小的「若」字，這實在教人沮喪。這個「若」字，是穆斯林神學這偉大造像那雙軟弱的、泥塑的腳，就算神學家要表達完全相反的意思，這真相卻總會溜出來。舉例說，前面提過古蘭經39:53(見11段)，裡面說安拉的僕人不要懼怕，因為祂已赦宥一切罪過；穆罕默德阿里按此說：「別的宗教常常提到安拉的仁慈和愛，伊斯蘭對此有最真確、最實在的表達。」這節經文給人的安慰，其他宗教實在無與鄰比，這彰顯安拉之仁，人的罪在這面前顯得微不足道。真主不僅是在兩人之間判別的審判官，更是隨己意對待僕人的主，因此可赦宥罪人，而沒有對任何人不公。 留心最後一句， 隨己意 對待僕人的主，因此可赦宥…等等。就是穆罕默德阿里這位艾哈邁迪亞派的學者，選詞用字那麼小心，都不會說主必赦宥，只說主憑己意作。與其他穆斯林一樣，他並不知道真主的「意欲」為何。 因此，若要告訴穆斯林說，他的宗教是律法宗教，這是很荒謬的。當然，穆斯林認為要遵守的許多規條都是真主意旨的表達，但他們的宗教卻非律法宗教，因為順從安拉並不保證人會有甚麼下場。另一方面，伊斯蘭也不是「福音」，因為好消息絕不蘊藏那個可怕、不肯定、難以逆料的「若」字。而從來沒有人，從穆罕默德到最低層的穆斯林，都不能預計這個「若」字會給他帶來甚麼下場。 基督教裡也有「若」字，然而這與伊斯蘭的「若」分別在於，基督教的「若」並不取決於神。福音整個內容非常簡單：讓人知道神對祂的創造信實，祂以約、以應許自限。祂曾以彰顯自己與人完全聯合，為人肩擔人墮落的重擔，因此我們認識祂，信靠祂是「信實的」，也就是說，祂對受造物信實。基督教的「若」字往往在乎人：若你相信，若你信靠，若你接受的話，神是信實的，你可以倚靠祂。 常常有人問我，伊斯蘭是甚麼，是律法呢，或是福音。而答案卻只有一個：伊斯蘭是順服命運。就是這樣。伊斯蘭並非順服真主。基督徒若按基督教義理解「神」，你是在談天父與我們的主耶穌基督，即或如此，整本新約聖經也只一次提及將自己完全順服神(雅各書4:7)，基督徒藉禱告與奉獻，歡歡喜喜的將自己交託父神手裡。然而，當穆斯林說伊斯蘭是順從真主的時候，他談的是先知穆罕默德所傳的安拉，而那其實就是說，順服命運。 穆斯林的信仰觀就是這樣，無論日常生活、或在末世論方面亦然。 [1]本句與下面的引文皆引自由Sir W. Muir翻譯的 The Torch of Guidance to the Mystery of Redemption ，倫敦的Religious Tract Society印刷。 思考問題 1.律法觀在伊斯蘭裡佔怎麼樣的地位？2.基督徒藉基督作中保、憑信得救，穆斯林靠穆罕默德說情、憑信得救，兩者是一樣的嗎？請討論。 3.伊斯蘭順服命運，此話怎講？ 2 ： Go Go Go Go

1244-1 連結神的子民的黃金鏈條：五旬節以來活躍的阿拉伯基督徒 文章 1244 1 作者 連結神的子民的黃金鏈條：五旬節以來活躍的阿拉伯基督徒 三位歷史上重要的阿拉伯神學家展示了如何向穆斯林解釋三位一體，並提醒現代基督徒不要從奥古斯丁直接跳到歐洲宗教改革。 瓦吉赫·米哈伊爾（WAGEEH MIKHAIL） 2023年10月4日 Image: WikiMedia Commons / Edits by CT 大馬士革的約翰 阿拉伯人是何時成為基督徒的？ 當我訪問美國並介紹自己是一所神學院教授時，經常會有人非常禮貌地問我從伊斯蘭皈依（基督教）的情況。作為一名阿拉伯人，他們以為我曾經也一定是一名穆斯林。 我禮貌但嚴肅而心酸地回答說，我從五旬節那天起就是基督徒了。 使徒行傳詳細記載了那一刻阿拉伯人是如何與其他幾個民族一起接受聖靈的。離開耶路撒冷後，他們回到各自不同的家鄉傳揚福音。 盡管伊斯蘭軍隊在公元7世紀征服了現代中東地區，但基督徒繼續在穆斯林社會中佔據著重要地位-盡管經歷著遭受嚴重迫害的時期。 在伊斯蘭興起之初，阿拉伯基督徒根據對耶穌本質的不同理解，分成了三個單獨不同的信仰派別： 迦克墩（信經）派（Chalcedonian）基督徒認為，基督在他的一個位格中將他的神性和人性合二為一。這些基督徒被貶稱為「默基特派」（Melkites）-源自阿拉伯語中的「國王」一詞-因為他們受到拜占庭皇帝的寵信。 東正教（Eastern Orthodox）教會，包括埃及的科普特教會（Copts）和敘利亞西部的基督徒，不是迦克墩派。他們被貶稱為「雅各派」（Jacobites），他們的命名取自於創始人修道士雅各·巴拉代斯（Jacob Baradaeus）（公元578年），他們的神學認為耶穌既有人性又有神性，但兩者合二為一，成為一性，並非二性。 東敘利亞人（Eastern Syrians）也不是迦克墩派，但他們否認「天主之母」（Theotokos）【誕神女】一詞，拒絕將馬利亞（Mary）稱呼為「神之母」。他們的侮辱性稱呼是「聶斯托利派」（Nestorian）【景教】。 近代以來，這些教會都各自開展了大量的教會間對話，以化解神學上的分歧。但在多個世紀前，征服者穆斯林將這三種教會夷為平地，並將他們稱為「奈薩拉」（al-Nasara）【拿撒勒】。 如今，大多數阿拉伯基督徒都拒絕接受這個詞，尤其是伊斯蘭國（ISIS）和其他極端分子都使用這個詞。但它的阿拉伯語詞根很可能來自使徒行傳24：5的敘利亞文譯本，在該譯本中，耶穌的追隨者被稱為「拿撒勒人」（Nazarene）教派。 智慧夥伴 基督徒與猶太人一樣被標記為「信奉天經的人」（People of the Book），受歐麥爾條約（Pact of Umar）管理，他是伊斯蘭第二任哈里發。雖然一些歷史學家將該條約追溯到後來的一位統治者，但其中的規定包括對穆斯林保持總體恭順的姿態，並以繳納人頭稅（jizya，丁稅）【吉茲亞稅】以此換取不信奉新國教的允許。 但並不是所有的哈里發都願意執行這份文獻的條款，基督徒由於精通其他語言和希臘哲學，在一些政府中得到了大力提拔。早在第4世紀，基督徒就開始將這些文獻翻譯成敘利亞文，到了第9世紀，哈里發馬蒙（Al-Ma'mun）在他的「智慧館」（Bayt al-Hikmah）雇用他們將這些文獻翻譯成阿拉伯文。 這條「金鏈」是連接希臘知識和現代西方文明的紐帶，因為安達盧西亞穆斯林地區（Muslim Andalusia）（大致相當於現代的西班牙和葡萄牙）的基督徒將阿拉伯語譯成了拉丁語，導致歐洲走出了黑暗時代。 侯奈因·伊本·伊斯哈格（Hunayn ibn Ishaq）（卒於873年）是一名基督徒，曾領導巴格達的智慧館，撰寫或翻譯了150多本書，其中包括《七十士譯本》（Septuagint）【舊約聖經的希臘文譯本】。基督徒的布赫提舒（Bukhtishu）家族曾擔任阿拔斯王朝（Abbasid）多位哈里發的私人醫師長達300多年。庫斯塔·伊本·盧卡（Qusta ibn Luqa）是一位講阿拉伯語的亞美尼亞基督徒，他撰寫了第一本關於麥加朝覲（Hajj）朝聖者個人健康護理的書籍，《麥加朝覲者醫療養生法》（Medical Regime for the Pilgrims to Mecca）。 但是，盡管基督徒往往因其學術造詣而備受推崇，他們的神學立場卻不斷受到貶低。雖然穆斯林將基督教視為並行宗教，但他們認為基督教已經腐壞（被篡改），因為基督教的教義降低了他們關於神的概念。他們認為，肉體形式的道成肉身限制了神的超然存在，而十字架的脆弱一面又限制了神的絕對力量。 面對這種護教學方面的挑戰，基督徒們用阿拉伯語做出了回應。 他們首先尋求的是牧養他們的羊群，他們十分留心自己所處的環境，一般編撰的文本都尊重伊斯蘭。但這些文獻的寫作背景與當時的伊斯蘭文獻如出一轍，就像用阿拉伯語寫作的猶太文獻一樣，而且文獻的語言之美很容易與穆斯林文獻相提並論。 三大神學家經受住了歷史的考驗。 辯論中的論戰 第一位是大馬士革的約翰（John of Damascus），公元675年生是名為尤哈納·伊本·曼蘇爾·伊本·薩爾俊（Yuhana ibn Mansur ibn Sarjun），是倭馬亞王朝哈里發帝國的第三代司庫，他在東正教聖像中的形象是頭戴阿拉伯頭巾（turban）。 但約翰是上述規則的一個例外，因為他沒有用阿拉伯語寫作，也不尊重伊斯蘭。當阿卜杜勒·馬利克·伊本·瑪律萬（Abd al-Malik ibn Marwan）（卒於705年）強行將阿拉伯語作為官方語言，並將大馬士革的一座主要教堂改建為清真寺時，這位曾經一度有重要地位的政治管理者決定隱退到一間耶路撒冷的修道院。 在那裡，約翰寫了幾本書，包括《智慧之泉》（Fountain of Wisdom）。這部作品的第二部分將伊斯蘭列為100個異端邪說中的最後一個。該書後來被翻譯成拉丁文，影響了許多歐洲神學家對伊斯蘭的看法。他稱穆斯林為「撒拉森人」（Saracens），指責穆罕默德從一位阿里烏斯派（Arian）修道士那裡了解到基督教後發明了這一宗教。 但他的另一部作品《一個基督徒與一個薩拉森人的對話》（Dialogue Between a Christian and a Saracen）卻十分不同，成為基督徒與穆斯林關係史上的奠基之作。隨著他的觀點流傳開來，在穆斯林群體中引發了許多神學爭論。 約翰建議基督徒詢問他們的穆斯林審問者：古蘭經—真主（神）的話語-是被造的還是永恆的？ 如果是被造的，這意味著在歷史上的某個時刻，神（真主）是沒有言語的，沒有說話的，無法與人類交流。但鑒於神（真主）現在已經說話，這意味著神（真主）已經改變了，這是不可能的。因此，神（真主）的話語必須是永恆的。 但如果是永恆的，古蘭經則稱耶穌是「來自真主（神）的話語」。那麼基督也必須是永恆的，但在伊斯蘭中這也是不可能的。由於對人類自由的本質存在類似的疑問，約翰的論點最終將穆斯林分成了幾個陣營。 禮貌交往 第二位神學家提出了另一種為基督信仰辯護的觀點，這種觀點一直沿用至今。 提摩太一世（Timothy I），出生於公元727年，在阿拔斯王朝哈里發帝國統治時期擔任東方教會（Church of the East）的大牧首（patriarch）長達43年，主持230個教區的工作。在他的領導下，福音一直傳到了中國。 一天，哈里發邁赫迪（Al -Mahdi）（卒於785年）邀請提摩太到他的宮廷進行為期兩天的神學對話，討論了道成肉身、三位一體以及基督徒理解中穆罕默德的地位等敏感話題。 提摩太解釋三位一體時說，哈里發是一個國王，他有自己的話語（word）和心靈（spirit）。他接著說，同樣，基督徒的神並不是三個，而是一個神，他的存在（本性）（being）與永恆的道（Word）和靈（Spirit）密不可分。 他非常有謙恭禮貌。他必須如此。試想一下，他必須回答這個棘手的問題：你為什麼不信奉穆罕默德？他的基本回答很簡單：作為一名基督徒神學家，我在聖經中找不到關於他的任何記載。 但是，當他被要求回答他個人對這位穆斯林先知的看法時，他的回答引人入勝-而且與約翰的例子大相徑庭。 他說，「穆罕默德值得所有的讚美，因為他帶領人們敬拜獨一的真神（God），遠離偶像，帶領人們禁食和禱告。」提摩太甚至繼續說，穆罕默德「走在（效仿）先知的道路上」，但並沒有肯定他的屬靈職分。 語言學證明 提摩太的著作影響了許多後來者，包括第三位神學家，阿馬爾·巴斯里（Ammar al-Basri）（卒於約850年）。除了他的兩本書外，這位9世紀的作家鮮為人知，他來自現代伊拉克的巴士拉（Basra），那裡曾是當時阿拉伯語文法理論的首要學術中心。恰如其分的是，他的護教學思想是建立在精通語言的基礎上的。 古蘭經2：111挑戰猶太人和基督徒提出他們信仰的證據，他的《證據之書》（Book of the Proof）也因此而得名。當時穆斯林神學的首要陣營是莫爾太齊賴派（Mutazilite），他們不相信真主的話語是永恆的。巴斯里則熱衷於堅持認為，真主（神），並且只有真主（神）是永恆的，除此之外沒有任何其他存在是永恆的，他利用這一背景來證明三位一體教義的正確性。 穆斯林稱真主為al-Hayy，意為「活著的那位」-這意味著他有「生命」。同樣，真主被稱為al-Mutakallim，即「說話者」，這意味著他有「話語」。阿拉伯語文法在名詞「生命」和形容詞「活著的」之間建立了至關重要的關係。因此，如果真主說話，那麼他就有一個和他的存在一樣永恆的「道」。如果神是「活著的」，那麼他就有一個和他的存在一樣永恆的「靈」。 阿馬爾說，在基督教中，活著和說話是人類用來描述神的最高貴的手段。只有「活著」和「說話」這種必不可少的基本屬性才能被用來描述神的本質，因為這兩個屬性從本質上區分了存在的本質。 要解釋這一點，可以用馬和人之間的區別作為例子。馬有力量；人也有力量。馬有眼睛，人也有眼睛。但有一樣東西，如果從人的身上拿走，就會使人與馬之間的差異消失不見。這就是理性（Logos）【邏各斯】-思想、智慧和語言。如果你把它從人身上拿走，人就會變得與任何動物無異。 現在，如果你拿一張桌子與同樣那匹馬進行比較，你會發現，雖然桌子可以承載一些東西，甚至可能比馬承載得更多，但主要區別在於生命的屬性。如果把生命從馬身上拿走，馬和桌子就沒有本質區別了。 因此，我們說神的道是永恆的。神的靈是永恆的。我們相信獨一的真神，他永恆地說話，永恆地活著。在我看來，這是在穆斯林語境中談論三位一體的最佳方式。 堅守信心 我們的這部分故事為何不為人所知，甚至連我們阿拉伯基督徒都不知道？我們怎麼能從聖奧古斯丁跳到歐洲，卻忽略了一代又一代的阿拉伯基督徒，他們堅守信心，見證福音，作為醫生、翻譯和學者活躍在他們那個時代的社會中？ 我們阿拉伯基督徒亟需重新發現我們的承襲傳統，首先最首要的是為我們自己。當我們知道自己的身份、來源時，我們在中東家園的根基和文化角色就會得到加強。了解這些事情也有助於我們重新建立屬靈財富和留存的委身承諾。 但即便如此，在神呼召我們愛人如己時，我們在鄰舍中人數上仍然是少數。當我們看到我們過去偉大的思想家是如何塑造對待穆斯林的態度時，我們就能為今天所需的相互理解尋求分辨。 而如果我們能與被忽視的過去和多災多難的現在達成新的均衡，我們就能提醒全球教會-尤其是福音派教會-我們忠於福音的黃金鏈條上的這些重要環節。對我們在基督裡的共同歷史有一個健康的認識是必要的，這樣我們才能為當今世界出現的多樣性做好準備，當今世界正反映出啟示錄中所描述的萬族和萬種語言的異象。 那個時候我們在基督的產業中有份。願神在今天再次鞏固我們曾經的角色。 瓦吉赫·米哈伊爾（WAGEEH MIKHAIL）是學者領袖組織（ScholarLeaders）的基督徒-穆斯林關係接洽負責人，也是開羅福音神學院（Evangelical Theological Seminary）中東基督教中心（Center for Middle Eastern Christianity）的前負責人。本文改編自他於2023年8月1日在開羅基督徒-穆斯林理解與合作中心（Centre of Christian-Muslim Understanding and Partnership）發表的演講。 這篇文章翻譯自Wageeh Mikhail的在線文章「The Golden Chain Linking God’s People: Arab Christians Active Since Pentecost」 https://www.christianitytoday.com/ct/2023/october-web-only/arab-theologians-explain-christianity-muslims-golden-chain.html

1335-1 伊斯蘭與西方的未來 文章 1335 1 作者 伊斯蘭與西方的未來 伊斯蘭與西方的未來 大衛•索爾維（DAVID SOLWAY）（ https://pjmedia.com/author/david-solway-2） 2024年8月10日 美聯社（AP）照片/法里德•汗（Fareed Khan） 你們將要征服許多土地，真主將賜予你們戰勝敵人的勝利，但你們都不應停止為戰爭而練習。 布哈里聖訓，MO20，4712 他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。 以西結書33：5 在《世界末日：文明及其命運（End of the World: Civilization and Its Fate）》（ https://www.amazon.com/End-World-Civilization-Its-Fate/dp/1538189003）一書中，哲學家喬恩‧米爾斯（Jon Mills）反思塔利班用機關鎗和炸藥襲擊白沙瓦（Peshawar）一所學校，慘殺132名學童的事件。這種行為幾乎令人難以理解。他寫道：「理解這種暴行背後任何理性手段的直接錯位，在情感上是難以理解的，因為它打亂了我們對宇宙道德秩序的心理需求。」它代表了我們對於自己生活在一個文明世界的隱含信念的「病態破壞」。他總結說，「只需要一次野蠻行為，就能提醒我們，邪惡不是幻覺。」當然，單一的野蠻行為在世界各地每時每刻都可能發生，而且成倍增加，但在一種世界歷史信仰體系中，這樣的場合是合理的，也是必須的。 正如羅伯特•斯潘塞（Robert Spencer）（ https://www.amazon.com/Critical-Quran-Commentaries-Contemporary-Historical/dp/1642939498/）、雷蒙•易卜拉欣（Raymond Ibrahim）（ https://www.amazon.com/s?k=the+sword+and+the+scimitar）、阿里•西納（Ali Sina）（ https://www.amazon.com/Understanding-Muhammad-Psychobiography-Allahs-prophet/dp/0980994802/）、伊本‧瓦拉克（Ibn Warrak）（ https://www.amazon.com/What-Koran-Really-Says-Commentary/dp/157392945X/）、麗貝卡•拜納姆（Rebecca Bynum）（ https://www.amazon.com/s?k=rebecca+bynum）及其他許多優秀學者所清楚說明的，任何對古蘭經的讀誦都會顯示一節又一節的經文命令對不信者採取怪異的暴力行為。正如古蘭經44：45-55「像油腳樣在他們的腹中沸騰，像開水一樣地沸騰。（主說）「你們捉住他，然後，把他拖入火獄中，然後，再把沸水的刑罰傾注在他的頭上！」「你嘗試吧！你確是顯赫的，確是尊貴的！這（刑罰）確是你們生前所懷疑的。」敬畏者必定要住在安全的地方—住在樂園之中，住在泉源之濱，穿著綾羅綢緞，相向而坐。結局是這樣的：我將以白皙的、美目的女子，做他們的伴侶。他們在樂園中，將安全地索取各種水果。」和古蘭經78：31-36「敬畏的人們必有收獲：許多園圃和葡萄，兩乳圓潤、年齡劃一的少女，供應不絕的滿杯美飲。他們在那裡聽不到惡言和謊話。那是從你的主發出的報酬充足的賞賜。」中的不同規定，為真主服務而被殺害的殉道者的報酬將是和平、美麗和梨形胸部的處女。 塔利班殺手說，他們有理由犯下如此野蠻和令人髮指的行為，以報答他們自己無理忍受的傷害。然而，我們所目睹的是米爾斯所謂的「邪惡倫理」的表現，這不過是「在道德優越的偽裝下，為自以為是的行為辯護，同時犯下惡行」。如前所述，這種態度在古蘭經中已被立法規定。與該信仰相關的野蠻行徑，在今日和過去都是傳說和傳奇。 伊斯蘭國的內部戰爭和電視轉播的斬首事件也不例外。尼日利亞的博科哈拉姆（Boko Haram）對無辜者的斬首行為也不例外。全球各大城市發生的爆炸和破壞事件也不例外。在報社和音樂表演場所發生的冷血殺人事件也不例外。自1970年以來超過20萬次的恐怖襲擊（ https://www.start.umd.edu/gtd/）也不例外。哈馬斯恐怖份子10月7日入侵以色列、屠殺1200多名平民、焚燒嬰兒並砍下嬰兒頭顱、強姦並殺害年輕女孩、劫持並殺害人質，這些都是白沙瓦的多次重演。一個哈馬斯殺手站在大屠殺中，對著iPhone向他的父母炫耀（https://www.timesofisrael.com/idf-publishes-audio-of-hamas-terrorist-calling-family-to-brag-of-killing-jews/）：「看我親手殺了多少人！你兒子殺了猶太人！媽媽，你兒子是個英雄，」這是人類期望的病態破壞的另一個例子。他在追隨，在讚美這節經文： （主說）「你們捉住他，然後，把他拖入火獄中，然後，再把沸水的刑罰傾注在他的頭上！」 （古蘭經44：47，48） 我的論點絕非唯一。正如偉大的歷史學家雅各•布克哈特（Jacob Burckhardt）所說（ http://www.andrewbostom.org/blog/2014/09/21/jacob-burckhardt-how-muhammads-victory-of-fanaticism-and-triviality-engendered-islams-despotism-and-periodical-renewal-of-the-holy-war/），伊斯蘭「不是透過傳教，而是透過征服來傳播」，這也是它與兩種亞伯拉罕信仰的不同之處。第一次穆斯林征服可以追溯到公元633年（https://en.wikipedia.org/wiki/Muslim_conquest_of_Persia），並一直延續到1922年奧斯曼帝國的最終解體，加博爾•阿戈斯頓（Gábor Ágoston）在他引人入勝的編年史著作《最後一次穆斯林征服：鄂圖曼帝國及其在歐洲的戰爭》（The Last Muslim Conquest: The Ottoman Empire and Its Wars in Europe）（ https://press.princeton.edu/books/hardcover/9780691159324/the-last-muslim-conquest）中記錄了這一歷史。自相殘殺的野蠻和好戰，並沒有隨著帝國的結束而結束，而是持續到全球舞台上的許多不同國家，包括美國。撒母耳•亨廷頓（Samuel Huntington）（ https://www.amazon.com/Clash-Civilizations-Remaking-World-Order/dp/1451628978）寫道：「伊斯蘭的邊界是血腥的。」政治和歷史登記冊已經證實了這一事實。在古蘭經及許多輔助文獻中，例如《聖训》（https://www.amazon.com/Book-Hadith-Sayings-Prophet-Muhammad/dp/1904510175）、《西拉（先知生平）》和《順納（先知聖言）》中所記載的先知穆罕默德的生平和教誨，都可以找到這種野蠻和頑固暴力的證據。 任何嚴肅的人都必須閱讀古蘭經的譯本，除了自己閱讀之外，還可以參考阿亞安•希爾西•阿里（Ayaan Hirsi Ali）的《異教徒：為什麼伊斯蘭現在需要改革（Heretic: Why Islam Needs a Reformation Now）》（ https://www.amazon.com/Heretic-Why-Islam-Needs-Reformation/dp/0062333933/）。她寫道：「讓我以最簡單的方式說明我的觀點， 伊斯蘭並非和平的宗教。 伊斯蘭暴力的根源不在於社會、經濟或政治狀況，甚至不在於神學錯誤，而是在於伊斯蘭本身的基本教義。」 她繼續說：「像我們的領導人慣常所做的那樣，堅持伊斯蘭激進分子的暴力行為可以與激發他們的宗教理想相脫節，是愚蠢的。相反，我們必須承認，他們是受到本身就植根於伊斯蘭的政治意識形態的驅使。」無知和臨時化既沒有時間也沒有空間。「穆斯林聲稱他們的宗教已被極端分子『劫持』是不可能的。伊斯蘭國和博科哈拉姆組織的殺手所引用的伊斯蘭經文，就是世界上其他所有穆斯林都認為是神聖不可侵犯的伊斯蘭經文。」正如土耳其總統雷傑普•塔伊普•埃爾多安（Recep Tayyip Erdogan）明確指出的（ http://gatesofvienna.blogspot.ca/2007/09/there-is-no-moderate-islam.html）那樣：「沒有溫和或不溫和的伊斯蘭。伊斯蘭就是伊斯蘭，就是這樣。」伊斯蘭是一個不受改革影響的宗教。假裝這不是事實，就像眼睛有問題的人誤把蒼蠅當作飄浮物一樣。 但現在我們所聽到的都是加沙人民的苦難。我們譴責以色列人保家衛國，攻擊侵略者哈馬斯的大本營，好像還有其他選擇。我們接受哈馬斯誇大平民苦難的統計數據為福音，盡管他們自己的經文建議在情勢需要時可以實行 塔基亞（taqiya） （戰略性的謊言）。學生們的特點在於他們對地理和歷史的完全無知，也在於他們的大聲喧嘩，他們在大學校園進行示威，支持恐怖組織及其所犯下的暴行。我剛收到西蒙•維森塔爾中心（Simon Wiesenthal Center）寄來的一份通知，複製了一位伊瑪目在當地清真寺所發表的一段令人拍案叫絕的演講，該清真寺距離我家只有一小段車程：「真主啊，對猶太人、掠奪的猶太復國主義者、基督徒以及幫助他們的人採取殘酷的行動...數一數，一個一個地殺掉他們」。這當然是純粹的仇恨言論，但卻會被當作伊斯蘭教義的注釋。畢竟這是古蘭經的內容。 加沙人被他們的領導人虐待和欺騙是可以證明的事實。他們被以色列人剝削和剝奪的說法可以證明是假的。有人說，問題是這個民族幾代人都沉浸在職業仇恨、自稱受害者和貪婪的領導人之中，以至於沒有一個國家-中東或其他地區-想要他們。除了加拿大。這就是為什麼我寫這篇文章，不僅是作為一個西方文明的感激後裔和受益者，更是作為一個加拿大人的謙卑。總理賈斯汀•杜魯多（Justin Trudeau）將會輸入5000名加沙人（ https://www.ctvnews.ca/politics/canada-pledges-more-visas-for-gazans-says-it-s-horrified-by-israeli-attack-in-rafah-1.6902133），此舉將導致反猶太主義進一步高漲、更多支持巴勒斯坦的破壞性示威活動，而警察和政治官員肯定會更加失職，他們會對穆斯林煽動的公共秩序破壞視若無睹，以免被認為是種族主義者。 很明顯，這些人不可能融入加拿大的文化，也不會分享加拿大的價值觀和傳統。從每一個歡迎穆斯林族群增長的西方國家所提供的資料來看，我們可以預見的只有怨恨、部落衝突、暴力事件，以及對國家資源和財政的大量消耗。PJ媒體（PJ Media）的凱瑟琳•薩爾加多（Catherine Salgado）（ https://pjmedia.com/catherinesalgado/2024/08/04/western-leaders-cry-islamophobia-as-islamic-violence-is-rampant-n4931341）寫道：「這是一個簡單的事實，歷史上有許多例子證明，只要任何國家有足夠強大的少數或大多數穆斯林人口，就會不可避免地演變成暴政和暴力。」如果不這麼想，就等於活在烏托邦的夢想世界中，而現實總是騙不了人。（當然，除非這些人口被視為現任政黨的可靠票源。） 我們注意到，在歐洲國家，尤其是法國、德國和英國，刺傷、強姦和人身攻擊事件激增，這些國家向許多人認為是劣等文化的人敞開了大門。我們看到一個帝國的太陽正在落山，對於這個國家有一句口號說太陽永不落山。這個國家正處於死亡的掙扎中。我們注意到，在法國和瑞典等穆斯林聚居的國家裡，充斥著騷亂、骯髒的行為和不斷攀升的犯罪率，這些國家裡有伊斯蘭教法庭，有流氓、惡棍、強姦犯和盜賊團伙，還有越來越多的禁區。我們觀察到當局及其媒體跟班實行的「雙層司法」，他們譴責其工作人口為「極右派」，並保護外國「客人」和難民的暴徒。西方政府已經開始像極權政體一樣，把自己的公民當成有害的激進分子來鎮壓。 事實上，這「政權」認為普通白人公民和勞動階級才是問題所在，而不是聖戰分子、巴基斯坦誘拐者、肆虐的穆斯林暴民、「無證」難民、巴勒斯坦示威者或外國犯罪團伙。傳統公民顯然是對現狀的最大威脅，是「假消息」的散播者，社會與政治菁英所謂的「假消息」是指史蒂夫•賽勒（Steve Sailer）在一本重要書籍中所說的「注意到」（ https://passage.press/products/noticing），也就是運用常識與誠實的觀察力，看到周遭發生的事以及文化。 因此，說出你所注意到的、所遭受的，就是犯了假消息、種族主義、偏執或仇恨言論的罪。正視移民和難民暴力的現實，面對明顯腐敗的雙層執法制度、媒體的虛偽和政權的偽善，並準確地描述這些現象，就是被國家抹黑為極右極端分子、流氓、法西斯或白人至上主義者。你顯然是一個需要被禁錮或放逐出尊嚴社會的憎恨者，而真正的憎恨者當然是那些憎恨他們的國家、憎恨他們的保守派同胞（又稱「極右派」）、憎恨他們的土生土長的商人，以及憎恨民主政體原則的當權者。 盡管如此，反對穆斯林煽動的暴力破壞西方國家的民主平衡，就像反對全盤輸入5000名加沙人來增加加拿大的穆斯林人口一樣，是明智甚至是愛國的行為。赫伯•平德（Herb Pinder）在西方標準（Western Standard）雜誌撰文指出，已經有太多「巴勒斯坦移民...非法佔據大學和其他地方的公共空間，攻擊我們的猶太裔加拿大同胞。歡迎那些很快就會要求可能有損加拿大歷史政治、民主、宗教和經濟價值的結果的人，是可以接受還是明智之舉？」平德毫無懷疑地認為，特魯多最近的賭博「是新移民將過去的國家問題帶入加拿大的當前例子。加沙問題很複雜，甚至可能很棘手，但不應該以新移民攻擊（有時甚至是人身攻擊）加拿大公民的方式來演繹。」 值得注意的是，伊斯蘭入侵和征服西方不再需要透過軍事征服。一種新的戰術會更成功，而且可以在西方領袖和知識份子的共謀下完成，那就是穆斯林兄弟會的《說明備忘錄》（ https://pjmedia.com/david-solway-2/2024/08/10/Explanatory%20Memorandum）中記載的遞增式移民-其中第16項文件寫道：「文明聖戰過程...是一種從內部消除和摧毀西方文明並破壞其悲慘的房子的大聖戰」。布克哈特認為，「宣教使命」已經取代了「征服」。像讓•拉斯佩爾（Jean Raspail）的《聖人的營（The Camp of the Saints）》（ https://www.amazon.com/camp-saints-NE-Jean-Raspail/dp/2221123964）（1973年）和邁克爾•胡埃勒貝克（Michael Houellebecq））的《順服（Submission）》（ https://www.amazon.com/Submission-Novel-Michel-Houellebecq/dp/1250097347）（2015年）這些小說，都有令人警覺的預感。他們的警告正在以鐵一般的可預測性實現。 我們有太多人已經接受了多元文化主義的鎮靜劑和陳腔濫調，直到有一天，我們突然被一種外來的、令人難以適應的存在所驚嚇，這種存在已經擴散了數十年，而我們卻自願地視而不見。我們的政治領袖和媒體官員完全同意顛覆他們自己的國家，現在他們背叛了自己的國家，卻不受任何懲罰。我們記得哈佛肯尼迪學院（Harvard Kennedy School）教授艾麗卡•切諾維斯（Erica Chenoweth）（ https://www.amazon.com/Civil-Resistance-Everyone-Needs-Know%C2%AE/dp/0190244402/）提出了所謂的「3.5%法則」，也就是只要有3.5%的人口就能燃起革命。切諾維斯主要關心的是公民抵抗，但積極的暴力革命也可能由極小比例的人口引發。… 根據可驗證的人口普查數字，穆斯林佔英國人口的6%、德國約7%、法國10%、瑞典8.1%、加拿大4.9%。彼得•哈蒙德（Peter Hammond）在《奴役、恐怖主義與伊斯蘭》（Slavery, Terrorism and Islam）（ https://www.amazon.com/Slavery-Terrorism-Islam-Peter-Hammond/dp/1612154980/）一書中訪問了四大洲約50個國家，並進行了計算。他發現，人口普查的10%是社會開始瓦解、國家失去民族特質的臨界點，雖然如前所述，6%的人口比例已足以應付任務。我們似乎正在將《歐麥爾條約（Pact of Umar）》（ https://kpu.pressbooks.pub/ancientandmedievalworld/chapter/the-pact-of-umar-2/）（公元637年）中的強制宣誓內化： 我們將開放門戶。我們將為所有穆斯林提供食宿。 勢在必行。認為社會動蕩和文化規範與國家機器的徹底接管不會在這裡發生，是天真的頂峰。在我們說話的同時，這種情況正在歐洲和加拿大發生，因為人口的入侵仍在繼續。加拿大移民部長馬克•米勒（Mark Miller）（ https://www.reuters.com/world/americas/more-measures-coming-reduce-temporary-residents-canadian-minister-says-2024-08-01/）屈服於公眾壓力，反對移民計劃不設上限，以及移民人數不斷激增所造成的破壞性影響，宣布對國際學生實施為期兩年的禁令（https://www.reuters.com/world/americas/canada-set-two-year-cap-international-student-permits-2024-01-22/），並首次對 臨時 移民設置上限。但是-這是一個很大的但是-政府還打算推行「規範化計劃以給予無證居民身份」，並表示不會減少穆斯林移民。新的「整套措施」主要是門面工夫。 我問自己，加拿大總理是否知道他在做什麼。我擔心他知道。 媒體垂詢，請聯絡 communications@pjmedia.com （中文請寫給 dialog@ysljdj.org ） 大衛•索爾維是加拿大詩人、作曲家和散文家。他最近的著作是「跨越約旦：關於猶太教、伊斯蘭和西方（Crossing the Jordan: on Judaism, Islam, and the West）」。他還發行了兩張原創歌曲CD：「血色吉他（Blood Guitar）和「偏向該隱（Partial to Cain）」。索爾維與妻子、作家兼影片內容創作人珍妮絲•菲亞曼戈（Janice Fiamengo）住在溫哥華。 這篇文章翻譯自DAVID SOLWAY的在線文章「Islam and the Future of the West」 https://pjmedia.com/david-solway-2/2024/08/10/islam-and-the-future-of-the-west-n4931525

19 19 狭缝之光 書 19 .mp3 下載 MP3 • 5.65MB 不同的人物，不同的经历，但他们都在讲述同样的故事，那就是在黑暗的世界里寻找光明。不同的处境，不同的遭遇，但他们都在问着同样的问题，为什么生活是这样的痛苦？我如何走出困境？我的信仰真的可以帮助我吗？上主有没有听到我的呼求呢？ 有的。狭缝之光带你找到出路。 【他不再是那位说话让女儿动容的父亲，也不是那位精明的老板，他是从不与女儿沟通脾气暴躁的男人。关于结婚的事，父亲只字不提，他甚至也没有与女儿商量的打算。，她问妈妈为什么要把我卖了？妈妈马上抱住女儿无奈的语气说，我们都没有办法，家里穷又欠债累累，怎么会把你卖出去呢？你爸给你找了个好人家。 她感到极度无助，她想起学校里曾经来过一位老师，那位老师告诉过她，如果心里感到孤独的时候可以祷告，她闭上眼睛，脑海里出现了一个她曾经在小说里看过的名字——耶稣。耶稣不是基督教的吗？她感到疑惑，像他们世世代代的穆斯林可以向耶稣祷告吗？ 可是让她更疑惑的是，当这个名字在她脑海里出现时，她心里顿时感到温暖。于是她不由自主地，她还在脑海里盘旋时，她的心灵却隐约呼唤着这个名字，好像来自很远的声音在说，“耶稣救我们，耶稣救我，耶稣救我。”】 诗篇121篇，1~2节说我要向群山举目，我的帮助从哪里来呢？我的帮助是从造天地的耶和华。 真实的人生经历，真实的生命转变，狭缝之光引导你进入光明的未来。 我的藏身处 16岁的女孩被家中安排了婚事，她自己毫无选择的余地，即使自己中考考了非常优异的成绩，也使她开心不起来。自那以后她时常走神，之前她想到曾经的一位老师告诉她，觉得孤独难过的时候可以向耶稣祷告，她沉浸在自己的想法当中，突然周围的同学摇了摇她的身子，她才回过神来，她的记忆似乎还萦绕在那句“耶稣救我”的语音当中。 同学们知道了女孩的遭遇，也很同情她。有一个同学还勇敢地建议她说，“不如逃跑吧，我们不能这样被家人就卖掉青春，太可怕了。”另一位同学也跟着说，“对呀，逃出去了，打工自己赚钱生活也好，总好过这么年轻轻就嫁一个自己认都不认识的人，我想到我都怕。”另一位同学怯怯地不敢附和地说，“我倒是想啊……如果我是她，我可能，我也不敢出走，但也不知道怎么办。” 听到这个同学说的话，之前理直气壮叫人逃跑的两个也显得怯懦了。他们不约而同地改口说，“哎，其实我们也是说说而已，要是我们自己可能也没有勇气逃跑吧，因为说真的也不知道能去哪，可是又不想这样就被卖掉，其实我们也不知道怎么办好。” 同学们都紧紧的拥抱着她，大家也想安慰她，甚至有的朋友也跟她一起流泪，她感觉到自己好像不是那么孤单了。在那一刻友情是那么美好，但是她一想起自己一旦结了婚，她就没有这样的时刻了，她就跟这样美好的友谊会拉开距离。于是她也不晓得那一瞬间从哪里来的勇气，就在那一刻，她决定了，她要逃跑，或者她就是不想要失去这一段美好的友情吧，她感到心里踏实了一些。 不再像之前一个迷路的小孩，张皇失措，她打发同学回家以后，就开始盘算她的出走计划了，她觉得非常地紧迫，要走就趁现在，这个时候她父母都还在外边，家里只有她一个人，于是她赶忙把几套衣服塞进书包里，带了一些日常的用品，她的书包却被塞得像个吹鼓的气球似的，然后她突然发现自己身上没钱，这还是让她有点害怕了，于是她把书包轻轻摔到炕上，这让她又有了一些理性。她突然觉得也不是一时冲动，一句出走就能解决问题的。 到底要去哪儿呢？这是第一个问题。她又没有钱，能去多少天？能做什么呢？这些问题接二连三地来，对她来说，好像也无法回答这些问题，难道她能做的就只是纯粹躲起来逃避这个事，不让父母找着就可以解决问题吗？ 她越想越心烦意乱，无奈地呆坐在地上，阳光下都可以看得到尘埃在木头横梁间飘荡的踪影。她抬起头看着这一团毫无意义飘在空中的尘埃，慢慢地一阵悲伤涌上心头，她感到自己此时是如此的没有意义，就像这些浮尘一样。 在她眼中，她在自己家里面似乎就没有什么价值，唯一的价值就是父亲的筹码，岁数够了就可以换取一笔款项，作为多年贫困的偿还，好像这就是她在这贫困家庭里唯一的价值。原来最终她不过是尘埃而已，毫无价值，只是作为他人的筹码，他人所需要的用品。 她原以为只要好好读书，终有一天可以帮助家里摆脱贫困，可以报答父母，但是原来在她父亲眼中早就已经盘算好，她父亲好像根本不需要她好好读书，只要她是女孩本身就有一个明码标价，她越想越感到愤怒，是这个村子还是这个民族，亦或是他们族人的信仰，会给女孩如此低等的标价，也决定了女孩一生的宿命，就是嫁人，然后给这贫困的家庭带来一笔昂贵的彩礼，然后又成为生育的机器，一辈子照顾丈夫孩子和家庭，逆来顺受直到死亡，然后尘埃落定。她这么越想着，于是更证明了她自己认为女人就跟尘埃一样这样的看法，想到这里她狠下决心，不管怎样，她必须摆脱这个尘埃的宿命。 她觉得她宁肯穷，但是也想要自由，她不想要穷得那么毫无价值，被别人明码标价，她重新背上了自己的书包，这一次她毫无犹豫地走出了家门，临出门前她突然记起好像妈妈把一些钱藏在了橱柜里的某一个隐秘的角落里，她凭记忆搜索了一下，果然让她找到了1000块，于是她把钱装好，快步离开了家。 【请听下一集故事预告。父母回家后发现女儿不见了，就知道她逃走了。父亲很生气，母亲却哭断了肠。很快女儿出走的消息传到了学校和同学那里，他们非常担心又焦急，不知道她逃去哪里了，会不会遇见坏人。学校非常关注这件事，就派了班主任来家访，并且了解事件。父亲才吞吞吐吐地摊开，他安排女儿出嫁的事。】 40 ： Go Go Go Go