宿命論 / 自由意志 宿命論 / 自由意志 神(真主) 伊斯蘭信前定 [伊斯蘭的預定論只能算是宿命論罷了，因為宿命論就是講一個不可避免的必然性，而且暗示宇宙中有一個無所不能的力量，擁有絕對至高主權。](參考池維謀博士著 Moslem Doctrine of God 97頁) [在伊斯蘭的教義裏，真主絕對全能，而且絕對到一個地步，不承認受造者有任何活動是出於自己…。如果承認人有自由作甚麼事，也要說這件事是歸在自己帳上的，表示這件事歸根結底還不是真的自己在作，而是有一個力量在後面驅使，所以也可以當成是在執行真主的旨意。](參考W Montgomery Watt於1983年著 Islam and Christianity Today, A Contribution to Dialogue，Routledge & Kegan Paul 第一百二十六頁) 伊斯蘭的預定論有一部份源自猶太教，一部份源自基督教，一部份源自阿拉伯人的異教思想；是關心結局的預定，不關心方法的預定 伊斯蘭相信善惡皆由神(真主)所造；沒有辦法談道德責任與罪惡 神(真主)隨便造一批人到樂園，一批人到火獄；人沒法避免 神(真主)必使他所意欲者誤入迷途，必使他所意欲者遵循正道(古蘭經6：35，39；7：155；13：27；14：4；16：93；35：8；74：31) 神(真主)要懲罰誰，就懲罰誰；要赦宥誰，就赦宥誰(古蘭經2：284；3：129；5：1，18，40，118；48：14) 神(真主)引導誰，誰是遵循正道的；使誰迷誤，誰是虧折的(古蘭經7：178) 當神(真主)為樂園而創造他的奴僕的時候，那人的行為便會使他值得進樂園；當神(真主)為火獄而創造人的時候，那人的行為便會像那些進火獄的人(布哈里聖訓8：77：611) 除非神(真主)意欲的時候，人不欲循規蹈矩(古蘭經81：29)，人決不意欲(古蘭經76：30) 神(真主)有確鑿的証據，假若他意欲，那末，他必定將你們全體加以引導(古蘭經6：149) 神(真主)對於不信道者與火獄的安排是這樣的 假若神(真主)意欲，必以向導賦予每個人，但從他發出的判詞已確定了，他必以精靈和人類一起填滿火獄(古蘭經32：13) 假若神(真主)意欲，他必使眾人變成為－個民族；他們將繼續分歧，但神(真主)所憐憫的人除外；他為這件事而創造他們；神(真主)的判辭已確定了：他誓必以人類和精靈一起充滿火獄(古蘭經11：118，119) 不信道者，你對他們加以警告與否，這在他們是一樣的，他們畢竟不信道；神(真主)已封閉他們的心和耳，他們的眼上有翳膜；他們將受重大的刑罰(古蘭經2：6，7) 神(真主)已使他們迷誤了，難道你們還想引導他們嗎？神(真主)使誰迷誤，你絕不能替誰發現一條歸正的道路(古蘭經4：88) 伊斯蘭相信天地間，人間現實的一切大小事情，窮通得失，強弱成敗，善惡好壞，以及自然和社會秩序，都是神(真主)事先安排好了的，不能改變；神(真主)注定了每個人的壽限；凡是命中有的，不求自來，凡是命中沒有的，強求不得；這是宿命論；人沒有可能使自己作一件事；神(真主)是全能的，但他是任意地運用他的能力(參考6，參考7，參考22) 神(真主)對於萬事是全能的(古蘭經3：26，29，165) 大地上所有的災難，和人所遭的禍患，在神(真主)創造那些禍患之前，無不記錄在天經中(古蘭經57：22) 人只遇到神(真主)所注定的勝敗(古蘭經9：51) 禍福都是神(真主)所降的(古蘭經4：78) 伊斯蘭相信神(真主)是這樣的 神(真主)任意勾銷和確定經典的明文(古蘭經13：39)；如果他意欲，他誓必把古蘭經消滅淨盡，然後，穆罕默德對他不能發現任何監護者(古蘭經17：86) 如果神(真主)使人遭受災難，那末，除他外絕無能解除的；如果他使人享受福利，那末，任何人不能干涉他(古蘭經6：17) 神(真主)欲使誰的給養寬裕，就使他寬裕；欲使誰的給養窘迫，就使他窘迫(古蘭經39：52) 神(真主)使每個人的行為附著在他的脖子上；在復活日，為每個人取出一個展開的本子，說：[你讀你的本子吧！今天，你已足為自己的清算人](古蘭經17：13，14) 神(真主)要把國權賞賜誰，就賞賜誰，他要把國權從誰手中奪去，就從誰手中奪去；他要使誰尊貴，就使誰尊貴，他要使誰卑賤，就使誰卑賤；福利只由他掌握；他使夜入晝，使晝入夜；他從無生物中取出生物，從生物中取出無生物；他無量地供給他所意欲的人(古蘭經3：26，27) 在伊斯蘭歷史上，曾發生[前定]與[自由意志]的爭議，力圖統一與完美地解釋神(真主)的全能，仁慈的德性與人的善惡行為之間的關係(參考22) 穆爾太齊賴派(源於公元730年Wasil伊本Atha)主張神(真主)是公正的，人類的意志是自由的，人類將依其行為的善惡而受報，並且證明神(真主)是公正的，罪惡不可能直接由神(真主)發出，故人必須自己負責任(參考7)；他們是基於下列經文 凡你們所遭遇的災難，都是由於你們所作的罪惡(古蘭經42：30) 遵循正道者，神(真主)要更加引導他們(古蘭經47：19) 在復活日，稱功過薄是真實的；善功的分量較重者才是成功的；善功的分量較輕的人，將因生前不信我神(真主)的蹟象而虧折自身(古蘭經7：8，9)；神(真主)將設置公道的天秤，任何人都不受一點兒冤枉(古蘭經21：47) 這些經文與上述表達宿命論的經文不協調；艾什爾里派(源於公元935死的艾什爾里)以正統派的立場極力反對穆爾太齊賴派，視他們為異教徒，強調神(真主)的主權，神(真主)所命定與人的自由意志無關；有人說人之能有自由選擇，本身也是神(真主)的前定 基督教有關的信仰 公元853所召開的瓦倫斯會議中的聲明：[我們承認揀選人得生命的預定，並惡人得永死的預定；但承認在得救者的蒙揀選中，神的恩典在善功之先，並且承認在那滅亡的人的被定罪上，惡功是在神公義的審判之先。但在預定中，神已經決定了他獨獨所要做的事，是出於恩慈的憐憫或公義的審判…但在惡人身上預知其惡，乃因惡是由他們身上而來；並非是神所預定的，因惡不是從神而來。](西伯爾所引證，教義史，卷二，三十三頁)(參考[中國基督教書刊][中古世紀的人論]二 www.chinachristianbooks.com.cn/new/ReformationTheology/doctrine/big5/Chap21.htm 加爾文派與亞米念派 加爾文派主張預定論：神(真主)無條件的揀選，有限制的贖罪，不可抗拒的恩典及一次得救永遠得救；神(真主)有最高主權，無所不知，他的預知與他預定的旨意相關連，他有在創立世界以前的計劃，他預定一切的事，包括他在創造與救贖中的一切工作，也包括每一個人的行動，每一個人的命運，每一個人的將來，就是連人的罪惡行動也包括在他的定旨之內；他預定選擇某些人藉相信耶穌(爾撒)得永生，有些人不是他所揀選的人就不相信耶穌(爾撒)而不能得到救恩；若一個人來就神(真主)，惟因神(真主)在永世裏如此決定了，神(真主)賜給他意志與能力相信神(真主)；神(真主)所願意的必定是公正的，因為是他的美意，他預定的結果受其公義與信實的屬性所限制 亞米念派主張自由意志：神(真主)有條件的揀選，無限制的贖罪，可抗拒的恩典，得救後有可能墮落；神(真主)給人自由意志；人既然擁有自由意志的選擇，他就要在自己的道德上向神(真主)負責；神(真主)既然是公義的，所以應該審判人的選擇，看人是不是選擇他；神(真主)預定原則(那些相信的人會得生命，不信的人罪已經定了)而不是預定個人；他預知人有道德行為但也有可能有叛逆的行為，不過那些他所預知的叛逆行為不是由他所引起，更不是他所預定的 支持預定論的經文包括這些 神(真主)預先所知道的人，預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子；預先所定下的人，又召他們來：所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀(羅馬書8：29，30) 神(真主)從創立世界以前，按著自己意旨所喜悅的，在耶穌(爾撒)裏揀選人成為聖潔，得恩典榮耀(以弗所書1：4至6) 人得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神(真主)所賜的，也不是出於行為(以弗所書2：8，9) 神(真主)照他預定的美意作萬事，在日期滿足的時候使一切所有的都在耶穌(爾撒)裏面同歸於一(以弗所書1：10，11) 神(真主)要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰(羅馬書9：15) 父神所吸引的，聽見父神的教訓又學習的人，就到耶穌(爾撒)來，在末日要復活(約翰福音6：44，45) 耶穌(爾撒)賜永生給他的人，他們不能被奪去(約翰福音10：28，29) 凡預定得永生的人都信(使徒行傳13：48) 信徒要作成得救的工夫；因為他們立志行善，都是神(真主)在他們心裏運行，為要成就他的美意(腓立比書2：12，13) 神(真主)使萬事互相效力，叫按他旨意被召的人得益處(羅馬書8：28) 支持自由意志的經文包括這些 羅馬書8：29，30及以弗所書1：4至6不是指誰能得救的預定，而是條件(藉著耶穌基督得救)上的預定；人只有藉著與耶穌(爾撒)的聯合才能有份神(真主)的揀選 神(真主)的揀選是藉與耶穌(爾撒)的血實現的；若沒有信心接受耶穌(爾撒)的血是不可能得救的(以弗所書1：7) 以弗所書2：8，9指[得救是本乎恩也因著信]的救恩之法是神(真主)所立的 願意的都可以白白取生命的水喝(啟示錄22：17) 神(真主)將祝福和咒詛的話陳明在人面前(申命記11：26至28) 人可以選擇所要事奉的神(約書亞記24：15) 人能因信耶穌(爾撒)而得救，不信耶穌(爾撒)的人罪已經定了(約翰福音3：16至18) 各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的，就生出罪，就生出死(雅各書1：14，15) 神(真主)和耶穌(爾撒)按各人所行的審判人(以西結書18：30；33：20；羅馬書2：6；啟示錄22：12) 義人的善果歸自己，惡人的惡報歸自己(以西結書18：20) 各人必要將自己的事，在神(真主)面前說明(羅馬書14：12) 神(真主)以他的全能早已看見各人的未來(詩篇139：16)，他從起初指明末後的事，從古時言明未成的事(以賽亞書46：10)；他對所有的事物能夠完全正確掌握，領悟，解釋，適切運用；他一直在人類的歷史中執行和推向他在創世之前所計劃的預旨，進到人類歷史的終結，進到永恒 神(真主)願意人人得救 神(真主)不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著耶穌(爾撒)得救(帖撒羅尼迦前書5：9) 神(真主)願意萬人得救，明白真道(提摩太前書2：4) 主不願有一人沉淪，乃願人人都悔改(彼得後書3：9) 神(真主)超乎人的邏輯所能理解的部份；既然聖經中同時說明神(真主)的預定，預知，也要人盡責去選擇，努力去學習，亦即神(真主)的主權與人的責任是並行不悖的；神(真主)的預定結果跟人的自由意志選擇結果可以是一致的，他在人能選擇的範圍，以人的選擇為其預定的結果；人犯罪是甘心願意的，自動的，因為他可以選擇好的或壞的；神(真主)主動的恩典臨到人，恩典先於人的決定；他用他的主權，在人裏面運行強大的影響力，使人已經被罪惡敗壞的意志恢復正常的功用，啟迪人的理性明白神(真主)的旨意，因而人能運用其能力，決定作甚麼選擇和舉動；人要為他自己的心志和行動負責；神(真主)對人的審判是用人實際情況與所當負的責任來當審判標準，不是用神(真主)的預定或預知來審判；神(真主)也有主權來涉入人類的宇宙，他可以拯救任何願意信他的人

腳註 腳註 東土耳其斯坦的宣教和變革 書 1 安德森，1948，99頁 2 帕米爾，1946，78頁，荷伯格，1910，14頁ff 3 溫蓋特，1951，12頁 4 納扎洛夫，1935，130頁ff 5 瑞典行道會年報1932，143－153頁。比起差會在其他地區穆斯林當中的事工來說，這麼多的參加人數是非常罕見的。差會主管艾科索‧安德森（Axel安德森）1930年代末訪問印度，去熟識那裡工作在穆斯林當中的其他宣教組織。他寫道宣教工作在印度是被允許的，但教堂裡空無一人。（安德森，1939，213頁ff，220，225） 6 西格麗德‧拉爾森的日記10/10/1926 7 帕米爾，1942，138頁ff 8 倫達爾，1921，136頁，第二版，1939，281頁。也見於Folke（定期雜誌），1927，卷II，29頁 9 奈斯透姆給倫達爾及其他人，19/11/1921 10 帕米爾，1942，34頁ff 11 The Apostolic Declaration of Faith compared to Islamic Faith（Vicedom，1959，144頁，C-M Edsman在Hemberg-Jeffner的一本書中，1966，145頁ff）。Muslim Resistance against Christianity（Smith 1961，注235，Kraemer，1940，372頁）。The Muslims Reject the Central Message of the Gospel（Sundkler，1970，158頁）。The Muslims' Understanding of Jesus Christ（Zwemer，1929，183頁，Christensen，1936，10頁和1959，150頁，荷格伯－Ahlberg，1925，151頁，古蘭經，3、4、5章，Zwemer，1933，22頁ff，80頁ff，41）。古蘭經裡對耶穌十字架之死缺乏明確的說法，這導致了許多不同的傳統。有的說耶穌在死之前從十字架上被解了下來，後來某個時候被人看見沿著絲綢之路騎馬往印度去，最後在印度去世也埋葬在那裡。（帕米爾，1942，34頁ff，每月雜誌「Aret Runt」，1973，34號，「Expressen」（一份報紙），6月4日Hemberg-Jeffner，1966，159頁ff，穆斯林世界，1928，409頁，Christenson，1959，8頁，217，Sabri，1948，安斯古里斯，1927，40頁，137，Kraemer，1940，234－237頁）。在穆斯林當中流傳著一部「福音」，就是那所謂的巴拿巴福音。這是14世紀一個從基督教皈依伊斯蘭的意大利修道士所寫的一本書。許多穆斯林認為這本福音是真正的原始的福音。書中，耶穌的教義被調整符合伊斯蘭的信仰。約翰福音中關於「保惠師Paracletos」、「幫助者」的應許在巴拿巴福音中變成了「Periclytos」的應許，Periclytos就是「著名、值得稱頌的人」，還說他預言了穆罕默德的到來。（帕米爾，1942，32頁ff這段解釋是以古蘭經61章為基礎的。） 12 拉奎特，1935，173頁 13 倫達爾，1917，307頁：拉奎特，1928，4頁 14 摩恩訪談，30/9/1972 15 克里斯騰森（Christensen），1936，11頁。1936年克里斯騰森寫了一本書叫「絆腳石－道成肉身、三位一體和救贖」，以此試圖向穆斯林解釋基督教教義。他自己也是一位面向穆斯林的宣教士。 16 托奎斯特，1928，494頁 17 瑞典行道會年報，1919，17頁 18 倫達爾，1917，443頁ff（最初與松德比貝里的雅各布‧史蒂芬合著的） 19 差會報導，1921，170頁ff 20 瑞典宣教雜誌（SMT），1931，101頁ff 21 雷切爾‧溫蓋特是中亞差會創始人科耐爾‧溫蓋特的女兒。她的兄弟准將奧德‧溫蓋特二戰期間領導過緬甸保衛戰。這一家人對差會在東土耳其斯坦的工作很感興趣，雷切爾‧溫蓋特作為一名志願者加入了工場。1928年她返回英格蘭，做了皇家中亞學會的一名秘書。年輕時，她在劍橋大學學習阿拉伯語、波斯語和歷史學，並獲得了阿拉伯語和歷史學學位。在離開東土耳其斯坦幾年之後，她幫助丹尼斯‧羅斯（Denison Ross）先生研究東土耳其語言學。（帕萊特，1966，193頁，嘉林，1974，264頁） 22 賽恩‧歐桑（Signe Olsson）是約翰‧勞斯特迪的好朋友，曾想成為去東土耳其斯坦的宣教士。雖然歐桑小姐的抱負沒能實現，但她沒有遺忘東土耳其斯坦也沒有忘記勞斯特迪先生。1932年奈斯透姆前往工場的時候，他給勞斯特迪帶來了歐桑小姐送的禮物。不幸的是，在奈斯透姆到達喀什葛爾之前，勞斯特迪就去世了。如果勞斯特迪命再長一點的話，歐桑小姐也許就加入他工場宣教的行列並嫁給他了。（奈斯透姆給賽恩‧歐桑的秘密信件，沒有日期，也許是1932年7月和1932年10月30日）。 23 荷伯格，1924，51頁。1919年LMF決定全面支持東土耳其斯坦一名女宣教士。（荷伯格給拉奎特，11/10/1919） 24 托奎斯特給奈仁，22/4/1924 25 倫達爾給拉奎特，18/1/1928 26 同上，17/12/1929 27 同上，10/2/1930 28 托奎斯特給倫達爾，7/8/1928 29 倫達爾給托奎斯特，7/10/1928 30 托奎斯特給斯侯姆，2/2/1915 31 同上，給奧斯卡‧安德森，20/1/1919 32 奈斯透姆給加納‧赫曼森，1/5/1936 33 弗萊達‧路德爾的訃告，奈斯透姆，24/8/1934 34 奈斯透姆給倫達爾、但尼穆拉，25/8/1934 35 一生的記憶和印象，1922，240頁ff 36 伊斯特‧約翰森訪談，27/2/1973 37 陶維克，1946，53頁 38 托奎斯特，1928，449頁ff 39 托奎斯特給奈仁，22/4/1924 40 The Friend of the Youth（Ungdomsvannen），1919，269頁 41 同上，l935，413頁 42 帕米爾給托奎斯特，19/5/1932 43 托奎斯特給帕米爾，16/1/1932 44 托奎斯特給倫達爾，6/10/1930。一些年之後，赫曼森寫信給差會董事會，表達他感覺如何受到東土耳其斯坦宣教士和瑞典差會領導們的雙重壓迫。如果他們不道歉的話，他威脅說要公然地曝光差會內的困難。在實施他的威脅中，他為差會領導進一步製造了麻煩。（赫曼森給差會領導層的信，18/9/1939）。1936年，奈斯透姆忠告赫曼森不要製造任何醜聞。（奈斯透姆給赫曼森，20/11/1936） 45 帕米爾給約翰‧安德森，27/2/1932 46 帕米爾給加納‧赫曼森，13/4/1932 47 訪談卡爾‧伯森，23/9/1972 48 林達伯格，1920，44頁ff和1927，122頁ff。池維謀 1925，25頁ff，34，84，1925在「Working together」，140頁ff和1939，140頁ff。1914年，池維謀寫了關於革新過的伊斯蘭的文章，說革新過的伊斯蘭似乎對基督教變得更加有同理心了。（International Review of Missions，卷3，1914，696頁ff）。The Evangelical Mission Work（DEM），1939，88頁 49 DEM，1930，153頁，相信為拉奎特的立場 50 「Missionsforbundet」雜誌，30/6/1921 51 「國際差會觀察」，卷14，1925，252－259頁。拉奎特，1928，3頁 52 「Missionsforbundet」雜誌，9/12/1926 53 奈仁，1928，339頁ff 54 瑞典行道會年報，1930，1931，1932 55 帕米爾，1942，222頁ff 56 陶維克，1967，17頁 57 穆斯林世界，1930，23頁「國際差會觀察」，卷18，1929，184頁 58 DEM，1930，l55頁 59 溫德拉‧古斯塔夫森訪談，11/9/1972 60 陶維克，1946，29頁ff 61 艾斯特‧喬森訪談，27/2/1973 62 阿雷爾，1935，8頁ff 63 安斯古里斯，1932，83頁ff 64 「Missionsforbundet」雜誌，1932，8號，119頁 65 同上，1897，227頁 66 雜誌「Vinterny」，1920，13頁 67 奈斯透姆，1928，144頁 68 東土耳其斯坦大會備忘錄，1932，§28 69 訪談卡爾‧伯森，23/9/1972。陶維克，1946，54頁，59。在他們往北走的旅程中，宣教士們來到了庫車鎮，在那裡他們遇到了羅莎‧恩格娃小姐。之後他們繼續向伊寧推進，當時伊寧是東土耳其斯坦最大的城市。在這裡，因為有大量俄羅斯和德國的難民居住，所以他們可以找到西方文化影響的跡象。有些難民是基督徒。雖然大部份俄羅斯人是東正教徒，但他們中也有約一百人是浸信會教友。德國人是路德教派的教友。（陶維克，1946，118頁ff）1930年代的時候，該省北方地區有幾個東正教聖會。北京曾試圖將他們納入一個主教之下，但沒有成功。（拉托萊特，1945，356頁）因為他們一點突厥語都不會講，所以這些基督徒難民沒能夠向穆斯林傳福音。而有少數幾個突厥人了解俄羅斯語，有時他們會去參加聚會。宣教士們也參加一些由浸信會教友組織的教堂禮拜。有一次禮拜，來自喀什葛爾浸信會的一位福音傳道者應邀演講。有些在場的突厥人對他所說的話感到很氣憤。情況變得很嚴重，以至於他們甚至威脅說要殺了這名傳道者。（卡爾‧伯森訪談，23/9/1972）陶維克想在伊寧開設一個宣教點，所以當伯森返回喀什葛爾的時候，陶維克留了下來。在短時間內，他就為穆斯林孩子開設了一所學校。然而，在一次到訪烏魯木齊期間，當他向中國內地會的宣教士講起此事時，他們明確地告訴他說他入侵了他們的領地。（陶維克，1946，158頁）烏魯木齊的宣教士泊西‧麥斯（Percy Mather）後來為伊寧的浸信會教友印刷了一本詩歌集。（Cable，1948，100頁）陶維克回到伊寧，1933年初，進駐中國的挪威路德差會在那裡成立。伊寧距喀什葛爾大約1000公里。儘管工作開始得很順利（陶維克，1967，7頁），但1935年當陶維克被驅逐出該國時，還是不得不夭折。在他離開前的一陣子，還為一位年輕的突厥人某商人的兒子施過洗。（陶維克，1946，171頁） 70 奈斯透姆給「Missionsforbundet」雜誌的投稿，12/12/1923 71 帕米爾，1942，220頁ff 72 奈斯透姆給「桑德伯兄弟」，7/11/1932 73 攷察報告，1913 74 安斯古里斯，1927，39頁ff 75 溫德拉‧古斯塔夫森訪談，11/9/1972 76 羅伯茲訪談，16/4/1973 77 倫達爾－沃德，1938，100頁，126頁ff，荷格伯，1918，8頁，15 78 奈斯透姆給帕米爾，2/6/1936 79 DEM，1936，26頁ff 80 「Missionsforbundet」雜誌，14/6/1935。海丁寫道，馬可三將軍（Ma Ho-san）從吐魯番遠道而來喀什葛爾（約1000公里），為的是接受某位宣教士醫生的治療。（海丁，1935，330頁） 81 弗萊明，1936，490頁ff 82 荷格伯，1925，47頁。漢納拉奎特寫到，「遠離差會宣教點的村裡領導們來到我們這裡尋求幫助，他們村裡的許多村民也經常跟著一起來。」（Svensk Veckotidning，7/11/1975，一週刊雜誌） 83 奧斯卡‧赫曼森給帕米爾，6/4/1936。宣教士們到來的時候，東土耳其斯坦保存的少數手抄本書籍之一，名叫「眾先知的歷史」。原始本是用阿拉伯語寫的，11世紀初的時候被翻譯成了波斯語。最後翻譯成了東土耳其語。（荷格伯－阿爾伯特，1925，69頁）。歐文‧拉蒂摩爾指出，少數的這些用維吾爾語（東土耳其語）寫成的書籍可以追溯到13世紀蒙古人統治時期。這種文學受阿拉伯文化、或波斯文化、印度文化的影響。（拉蒂摩爾，1950，240頁，245）。 84 荷格伯，1918，3頁和1925，47頁，荷格伯－阿爾伯特，1915，225頁 85 海丁，1935，腳註，329頁 86 海丁給宣教士，30/11/1928，Vinterny，1972。這封信是一位案卷保管人微德曼在斯德哥爾摩瑞典行道會的檔案室發現的。 87 DEM，1936，26頁ff 88 Ambolt，1935，134頁ff 89 溫蓋特，195，14頁，嘉林，1979，110頁 90 帕米爾，1942，220頁 91 SMT，1931，110頁ff，116頁ff 92 奈仁，1928，381頁 93 羅伯茲給胡特瓦，2/3/1978 94 奈仁，l928，382頁 95 同上，382頁ff 96 羅伯茲給胡特瓦，2/3/1978，帕伯格在「Vetlanda-Posten」（一報紙）中所述，14/2/1961 97 溫蓋特，1951，l7頁 98 羅伯茲給胡特瓦，2/3/1978，帕伯格在「Vetlanda-Posten」（一報紙）中所述，17/1/1961 99 帕米爾，1942，173頁 100 安德森，1948，107頁 101 東土耳其斯坦大會備忘錄1921，§6 102 安斯古里斯，192，44頁 103 東土耳其斯坦大會備忘錄，1926，§19 104 溫蓋特，1951，12頁ff 105 訪談羅伯茲，16/4/1973 106 阿爾伯特給拉奎特，24/6/1940。1928年瑞典行道會50週年紀念大會上提到了許多亞洲的領袖。奈仁，1928，391頁。奈仁B，1928，275頁ff。另見帕米爾，1942，143頁。「Svensk Veckotidning」（一期刊），5/6/1942。倫達爾，1945，245頁ff。1946/47來自探索之旅的報告，安斯古里斯，1947，107頁 107 奈仁，1928，349頁ff 108 帕米爾給「親愛的宣教士朋友」，1/7/1939 109 西格麗德‧賽爾維（連同其他人）給「親愛的阿黛爾」，10/1/1938 110 瑞典行道會年報，1938。帕米爾，1942，261頁 111 西格麗德‧賽爾維的日記，19/8/1937。西格麗德‧賽爾維給阿黛爾，10/1/1938 112 同上給阿黛爾，10/1/1938 113 同上給艾拉和斯提娜，22/8/1938。賽爾維夫人從斯德哥爾摩的差會總部領了錢去分給窮人。（帕米爾給「親愛的差會朋友」，1/7/1939） 114 西格麗德‧賽爾維給「親愛的斯提娜」，13/11/1939。除了其他一些事，她還寫到這位領事約翰遜先生：「我最感激領事大人的地方就是他帶來了來自我們三個弟兄的問候。」 115 同上給誰未知，2/3/1939 116 斯伯頓，1950，129頁 117 吳，1939，678頁 118 帕米爾，1942，300頁 119 西格麗德‧賽爾維給「艾弗倫」，27/1/1943 120 同上，19/5/1943 121 斯伯頓，1950，128頁 122 摩恩訪談，30/9/1972 123 帕米爾，1942，260頁ff 124 1939年春北印度之行的報導。帕米爾給差會領導的信，25/1/1938。他報告說印度有來自東土耳其斯坦的5千名難民。 125 尼爾，1971，421頁ff，600 126 羅伯茲給胡特瓦，1/6/1978 127 同上，斯堪的納維亞宣道差會也試圖在印度邊境上建宣教基地以接觸西藏人。這個宣教組織由佛瑞德里克‧佛蘭森（Fredrik Franson）於1900年在美國的斯堪的納維亞人中間創立的。在此之前幾年，佛蘭森曾親自工作在印度／西藏邊境。對於宣教士如何能帶著聖經進入西藏，他有許多瘋狂出奇的想法。（衛斯曼，奧連，1933，383頁，托曼德，1924，90頁ff，108 ff，尼爾，1971，196頁） 128 帕米爾，1952，257頁ff。Gustav Westmo來自沃那摩（瑞典一城市）。1922年，他跟隨瑞典宣道差會去印度做了一名宣教士。1937年，他加入了國際循道公會。（瑞典宣道差會的領導艾伯森給胡特瓦，14/6/1978）「國際循道公會派遣了許多瑞典的宣教士去印度。例如，威斯摩先生和夫人在孟買附近一個小城上的穆斯林宣教工作取得了纍纍碩果。」（衛斯曼，1949，86頁） 129 帕米爾，1942，260頁。卡拉奇市當時是在印度統治之下直到1948年。 130 瑞典行道會會員大會備忘錄，1939 131 斯蒂娜‧里德伯給胡特瓦，8/3/1978 132 安斯古里斯，194，144頁 133 瑞典行道會年報，1940，94頁 134 羅伯茲訪談，16/4/1973 135 陶維克，1967，16頁 136 摩恩訪談，30/9/1972 137 斯蒂芬，1947，40頁ff，72頁ff和斯蒂芬訪談，6/7/1970 138 安娜‧安德森在烏普薩拉給奈斯透姆的信，1937年1月，21/1/1937奈斯透姆給安娜‧安德森，18/1/1937。給雅各布阿後（斯蒂芬），印度。28/1/1937 139 麗迪史瓦德給胡特瓦，22/2/1978 140 帕米爾，1942，285頁，瑞典行道會年報，1940，12頁 141 同上，1941，13頁，差會董事會會議記錄，1940年10月§48 142 瑞典行道會年報，1943，96頁 143 訪談斯蒂娜‧里德伯，3/4/1973 144 羅伯茲給胡特瓦，2/3/1978 145 麗迪史瓦德給胡特瓦，22/2/1978。尼克拉森，1955，155頁ff 146 安斯古里斯，1941，145頁，斯蒂芬，1947，73頁ff 147 陶維克，1967，16頁 148 帕米爾，1942，260頁 149 伊斯特和西格麗德摩恩給差會董事會之涵，5/10/1943 150 穆斯林世界，1939，274頁 151 「Svenska Morgonbladet」，12/1/1946 152 安斯古里斯，1947，102頁ff 153 摩恩訪談，30/9/1972。斯蒂芬尼爾在1948年的世界教會理事會成立之前不久開始了亞洲之行，他在報告中寫到了關於一路上的事工。（尼爾，1950，60頁） 154 安斯古里斯，1947，102頁ff和「關於東土耳其斯坦探索之旅的報告」。跟中國內地會一起的、一直在新疆北部事奉（他們的主要宣教點設在烏魯木齊）的宣教士們也無法返回。他們的宣教工作在1938年被宣佈為違法，宣教士被逐出該國。其中有三名宣教士在最後離開這個國家之前造訪了喀什葛爾。其他人去了中國東部。其中一個來到了甘肅省蘭州市，瑞典宣教士1946年在重訪差會工場之旅的途中探訪了他。另有一個中國內地會的宣教士雷蒙德‧喬伊斯移居到了加拿大。1972年，發現他在印度事奉，並推動為不同國家的穆斯林進行文字福音工作。（安斯古里斯，1947，101頁）。（Svensk Veckotidning（一期刊），1972，42號）。在烏魯木齊事奉時間最長的內地會宣教士喬治‧亨特拒絕離開他的工作，於是被關押。（瑞典行道會年報，1941，94頁）。18個月之後他被帶到蘭州繼續關押。亨特最後被釋放的時候他已經83歲高齡了。他在中國呆了50年，只休過一次假。（派拉特，1966，201頁）。1914年加入他跟他共事的同工珀西‧麥斯1933年穆斯林革命伊始時死於斑疹傷寒，當時他正在給傷員治病。麥斯死後不久，另一位更年輕的宣教士菲斯其巴赫醫生也死於斑疹傷寒，他還是不久前才到達這個工場的，現在就死了。（凱布爾，1948，92頁，海丁，1935，17頁，提挈曼，1937，114頁）。亨特被釋放後，他轉移到了蘭州，更靠近東土耳其斯坦的邊境。他一直在等待機會能回到烏魯木齊，直到1946年12月逝世於蘭州。（尼爾等人，1971，263頁，凱布爾，1948，103頁）。中國內地會沒有一個宣教士能夠回到東土耳其斯坦。（埃里克‧馬穆，跟瑞典差會在中國和日本宣教的一名宣教士，電話中給約翰‧胡特瓦所說，22/2/1978）。一個天主教的差會也在新疆北部傳教。工作在這裡的宣教士一般屬於德國組織Steyl。來自其他國家比如荷蘭的牧師也加入了這個事工。1935年至1936年，該差會有6個主宣教站，5個分站，一家醫院和2間「窮人藥房」。這裡的天主教會有738名教友，其中17人是歐洲人。這一數字還包括一些受了洗的兒童。（勞伊，1936/37，114頁，林達伯格，1928，148頁ff）。1930年代末，許多天主教徒離開了這一地區。（拉托萊特，1945，卷VII，344頁）。德國人費迪南‧勞伊從1933年起是這個天主教差會的領導者。1938年，新疆成立宗座監牧區，他成為了差會第一任宗座監牧。（Dr. Fr Meltzer. SACRA CONGREGATIO PRO GENTIUM EVANGELIZATIONE SEU DE PROPAGANDA FIDE，給胡特瓦，19/4/1978）。菲利普‧莫里茨和勞伊還有跟他們一起的宣教士繼續他們的宣教工作直到1949年共產黨進入。（Bibliotheca Missionum，卷XIV 1，369，377頁） 155 安斯古里斯，1947，102頁ff和探索之旅的報告。這個俄羅斯難民家庭使我們想起這個喀什葛爾宣教站的一個動機就是幫助來自俄羅斯的難民。其中有些難民是被流放的俄羅斯「斯頓德教徒」（來自俄羅斯土耳其斯坦小農出身的福音派基督徒）。然而，這些計劃從沒有付諸實施。（倫達爾，1916，129頁）。 156 安斯古里斯，1947，102頁ff 157 探索之旅的報告和羅伯茲訪談，16/4/1973 158 辛普頓，1950，107頁 159 安斯古里斯，1947，105頁ff 160 差會財產檢查報告，總領事E. E.辛普頓 161 摩恩，新疆之旅的一些印象，孟買1947，補充官方探索之旅報告的一份未發表的手稿。 162 羅伯茲訪談，16/4/1973。喀什葛爾的英國總領事館隸屬於印度的管理。當印度1948年獨立的時候，這個總領事館就變成了印度的領事館而非英國的了。 163 來自探索之旅的報告。1924－1928年隨瑞典行道會在新疆事奉的雷切爾‧溫蓋特，回到了英國，做了皇家中亞學會的一名秘書。（嘉林，1974，264頁）。1951年，她公開了她所收到的一些關於東土耳其斯坦的事情和消息。最後一批基督徒在1938－1939年被捕入獄。後來關於他們進一步的消息杳無音訊，直到第二次世界大戰結束之後。他們有些人被處死了，有些人被餓死了。剩下的基督徒也受盡折磨。他們被關在很小的牢房裡，小得連坐都坐不下躺都躺不了。他們不得不一直站著直到腿都腐爛。只有少數幾個最堅強的人經受住了壓力和熬過了這種殘酷的迫害。他們終於被釋放，但他們仍然面臨嚴重的威脅。（穆斯林世界，一月，1951，20頁）某人給特寧的信件，29/4/1980 164 摩恩訪談，30/9/1972 165 同上 166 探索之旅報告。挪威宣教士奧托‧陶維克寫到，1948年他去印度的探索之旅期間，在孟買的瑞典宣教站遇到了瑞典宣教士羅伯茲。陶維克說，羅伯茲積勞成疾，東土耳其斯坦的差會工場他一直掛念於心，對那裡的形勢備感憂慮。但他並沒有放棄有朝一日重返東土耳其斯坦的希望。（陶維克，1967，17頁） 167 摩恩訪談，30/9/1972 168 溫蓋特在穆斯林世界，一月，1951，20頁。安斯古里斯，1947，107頁ff 169 安斯古里斯，1947，109頁 170 馬辛森，1972，182頁ff 171 東方之光，（Ljusglimtar i Oster），1950，21頁 172 同上，1950，20頁，馬辛森，1972，180頁 173 馬辛森，1975，231頁 174 同上，232頁ff 175 同上，1972，21頁總部在倫敦。（羅伯茲訪談，16/4/1973） 176 同上，184頁，馬辛森給胡特瓦，18/5/1973 177 娜米特寧訪談，24/7/1973。安斯古里斯，1967，67頁 178 奧斯卡‧瑞萊爾在期刊「宗教和生命問題」中的投稿，1號，1978，12頁。文化大革命期間，教堂都改成了學校、辦公室和倉庫。局勢混亂不堪，毛澤東不得不使用軍隊來重建秩序。所有的宗教都遭嚴重攻擊。大革命有句口號叫「除四舊」－儒教、佛教、伊斯蘭和基督教。（Ake Haglund在Religion and Questions in Life，1號，1978，5頁）。例如，佛教徒和尚在原先的修道院當起了博物館守衛。（林西莉給教師的一次演講，1973年春）。 179 百花齊放運動期間，許多人，如陳崇桂牧師，尖銳地批評共產主義。陳崇桂牧師是瑞典行道會在中國腹地的備受尊重的領導人，直到1950年，後來成了三自運動的主要領導人之一。他批評共產主義，說它的行為比挖人家祖墳還要惡劣。這個譴責被稱為「是反共產黨、反憲法和反政府宗教政策的最丟臉的譴責」。百花齊放運動被停止，批評者受罰。不知道陳牧師受了甚麼樣的懲罰。像許多其他批評者一樣，他們失去了他們的政治影響力，被迫成為了產業工人。（瑞萊爾在期刊「宗教和生命問題」上的投稿，1號，1978，12頁。瑞萊爾給胡特瓦，4/4/1978） 180 娜米特寧訪談，24/7/1973和26/10/1977。在寫於1980年4月29日的信中，此婦人後悔說她沒有早點開始寫信聯系差會。另一封信29/9/1980。 181 同上，24/7/1973。「Svensk Veckotid」（周報）12月，1968 182 溫德拉‧古斯塔夫森訪談，11/9/1972 183 艾斯特‧喬森訪談，27/2/1973和娜米特寧，24/7/1973 184 訪談娜米特寧，24/7/1973 185 「Svensk Veckotidning」（週報），30/8/1975，35號 186 某人給娜米特寧，19/3/1977，28/6/1977，3/8/1977，18/11/1977，18/2/1978 187 娜米特寧訪談，24/7/1973 188 同上，26/10/1978 189 某人給娜米特寧，3/8/1977 190 斯蒂娜‧里德伯給胡特瓦，8/3/1978，某人給Astrid Persson，29/4/1980 191 某人給娜米特寧，18/11/1977 192 同上，28/6/1977 193 雅各布‧斯蒂訪談芬，6/7/1970。某人給雅各布‧斯蒂芬，25/8/1980和29/9/1980。 194 MED刊物，1972，4號，25頁。（W J Drew在「中亞觀察」上所撰的新疆人口增長一覽，卷XVI，3號。London。1968）。1950－1960年代新疆的漢人數量增加到了4百多萬。（戈爾，1980，321頁） 195 娜米特寧訪談，24/7/1973。1966年夏，可汗造訪瑞典，並參加了行道會的會員大會。在那裡他提到說他了解東土耳其斯坦基督徒的情況。（Svensk Veckotidning，1966，25號，6頁ff） 196 娜米特寧訪談，24/7/1973 197 奧斯卡‧瑞萊爾在期刊「宗教和生命問題」上的投稿。1號，1978，12頁。瑞萊爾有60年的時間是在遠東亞度過的，其中30年是作為瑞典浸信差會的一名宣教士在山東度過的。瑞萊爾寫道，這些家庭教會慶祝聖餐禮。「當這些基督徒禱告的時候他們並沒有雙膝跪地，在他們的聚會中往往沒有固定的形式。」（12頁）。1978年春，在訪問完中國之後，週報「Svensk Veckotidning」的總編輯卡爾－艾克也寫了有關這些「秘密的、半秘密的或公開的」的家庭聚會的情況。他獲得了去四川成都的允許，先前外國人是不允許去這個地方的（Svensk Veckotidning，1978，16號，7頁ff）。革命之後，在中國對基督徒的情形有許多不同的觀點。（例如參見，SMT，1973，59頁ff，218頁ff，索馬斯特勒姆1952，67頁ff，92頁ff，139頁ff，160頁ff，奈斯透姆，1953，前言，22頁ff，95頁ff，112頁ff，172頁ff，183頁ff，190頁ff，潤布朗，1961，13－45頁，429－439。1973，124－132頁） 198 Svensk Veckotidning，1973，50號，8頁。1978年，現代漢語版的聖經面世並在香港開始印刷發行。這個版本的聖經很容易讓中國人讀得懂，看它就像看他們村裡的牆報一樣簡單。這個版本的聖經通過漢人基督徒可能會被帶往中國，例如他們去祖國探訪親朋好友時就可以帶入。 199 加納‧嘉林訪談，21/6/1976。嘉林給胡特瓦，22/11/1977 200 麥達爾，1977，69頁ff。麥達爾在瑞典廣播電台的講話，1月，1977 201 麥達爾，1977，78頁 202 嘉林訪談，18/12/1978。嘉林，1979，161頁 203 Svensk Veckotidning，2/10/1959 204 嘉林，25/1/1979，為瑞典人類和地理學會作的演講。 205 托奎斯特，1928，486頁 206 帕米爾，1942，131頁 207 訪談溫德拉‧古斯塔夫森，11/9/1972 208 帕米爾，1942，150頁 209 瑞斯卡‧溫達，1941，6頁ff 210 某人給斯蒂芬，1978年秋，同上給娜米特寧，6/12/1978，1/9/1979，18/10/1979 211 艾菲爾卡爾伯格MED，1975，l號，28頁ff，SMT，73頁ff（特別是83頁） 212 嘉林在一次演講中的話，25/1/1979。嘉林，1979，209頁ff 213 Svensk Veckotidning，1974，42號 214 阿恩‧魯德溫在1979年會員大會上的講話和跟約翰‧胡特瓦的一次私人交談，14/6/1979。魯德溫解釋說要是巴基斯坦和中國之間的道路在1938年就有的話，那新疆來的難民就不會往印度去了，而是去巴基斯坦。1930年代初，魯德溫本人曾計劃去東土耳其斯坦做一名宣教士。如前面所提，挪威差會當時正試圖在東土耳其斯坦北部建立事工。他們唯一到達那裡的宣教士就是奧托‧陶維克，1935年他被驅逐。 215 某人給娜米特寧，18/10/1979 216 比約克跟胡特瓦在1979年會員大會上的談話。 217 某人給娜米特寧，1/9/1979。1950年代末這項改革已經在醞釀了。（嘉林，1979，41頁） 218 某人給約瑟夫‧斯蒂芬，25/8/1980和29/9/1980 219 某人給斯蒂芬，9/12/1979 18 ： Go Go Go Go

誰是敵基督 誰是敵基督 誰是敵基督 書 A）引言： 聖經表明有些受造物，向神表現了悖逆的對立。在舊約中提到拉哈伯，狡猾的古蛇，鱷魚，就是其中一些古老對立的代表稱呼。以賽亞書51：90：「從前砍碎拉哈伯，刺透大魚的，不是你嗎？」以賽亞書27：1「到那日，耶和華必用他剛硬的大刀，刑罰鱷魚，就是曲行的蛇，殺死海中的大魚」。這些強大的敵對勢力，都與反對神的古蛇（撒旦）有關。當宗教歷史的時間往前進，人們開始把敵對神的勢力靈意化和位格化。「撒旦和他的代理，逼迫耶和華神及他的子民」。聖經清楚預告，神讓「道成肉身」，來完成對人類的救贖。抵擋神的勢力有一天還會化作肉身。最明顯的聖經人物形容就是舊約但以理書的小角（但以理書7：7－27），最後要演變成新約預告的那要來的敵基督之靈和末世的大罪人敵基督（約翰一書2：18；4：13）。 就誰會是敵基督，似乎基督教會大部分的人認為，我們已經知道他會出自歐盟，將來他會使用「天主教」這信仰作為其平台，來行使他的神權統治。然而，當筆者深入的研究伊斯蘭信仰和其末世論以後，竟然發現敵基督原來是在伊斯蘭裡面。還請主裡的同道們留心以下所要提出的證據： 1. 聖經中有關敵基督的別名 先知但以理對敵基督使用了以下的描繪：那行毀壞的（但以理書9：27）；小角（但以理書7：8）。彌迦：亞述人（彌迦書5：5）；以賽亞：巴比倫王（以賽亞書10：5；14：25）；耶穌基督：假基督，那行毀壞可憎的（馬太福音24：15）；保羅：大罪人、違法之人、毀壞之子（帖撒羅尼迦後書2章）。約翰：敵基督；第一個獸，十頭七角（啟示錄13：1）。 2. 敵基督的靈：在應用上，約翰提到有個敵基督的靈要來。這靈來特要否定耶穌的本性、以及祂與父神的關係。約翰一書2：22－23「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了」。 約翰一書4：3凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。 約翰2書7因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的；這就是那迷惑人、敵基督的。 3. 敵基督的定義： 一般教會都把「敵基督」解析成「抵擋基督」的意思。然而，「敵基督」這字是由約翰首創的。其實他已經給這字下了定義：「誰是說謊話的呢。不是那不認耶穌為基督的嗎。不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的就沒有父。認子的連父也有了」。（約翰一書2：22－23） 楊氏原文直譯聖經YLT按原文的意思給約翰一書2：22作了這樣的翻譯：This one is the antichrist who is denying the Father and the Son；中譯：「這就是敵基督，那不認父與子的」。因此，敵基督真正的定義乃是：「那否認父與子的」。在運用上，敵基督有廣義和狹義的應用。2：18「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了」。「那敵基督」：單數：指將來要來的那位敵基督，大罪人。「已經有好些敵基督的出來了」：指所有宣揚反對父與子信仰，逼害教會的人類。然而，這所有敵對基督的力量，將來要在一位人物身上完全顯出來。 4. 敵基督的工本質和工作 從以上約翰在其書信所提出的經文裡，我們了解敵基督是個：會說謊話的靈，迷惑人的靈，他特別要否認以下幾點： I. 否認耶穌就是彌賽亞（全世界的救贖者）。 II. 否認聖父和聖子（三位一體或耶穌是神的兒子）。 III. 否認耶穌是道成肉身。 IV. 否認並反對《從神生》的信仰。 B）伊斯蘭的信仰符合敵基督的靈意 世界上有哪個信仰是符合或擁有敵基督的靈意的？這幾千年來，稱得上是世界級的宗教大概有6個：1.猶太教，2. 佛教，3. 道教，4. 印度教，5. 基督教，6. 伊斯蘭：世上有哪個宗教是符合「敵基督」靈意的宗教呢？答案：伊斯蘭信仰。因為，伊斯蘭有兩條屬敵基督靈意的教法規： 第一條是塔希德（Tawhid，認主獨一）。Tawhid就是相信神絕對的獨一性。伊斯蘭以最嚴格方式，遵守獨一神論Unitarian monotheism。真主是絕對獨一的。它不僅是教義，還是絕對的戒律。「承認主神是獨一的」ALLA-ILAHA-ILALAH這是伊斯蘭最高和最重要的戒律。 第二條是謝克Shirk：「以物配主」。伊斯蘭信仰認為這是人間最大的罪。Shirk是Tawhid的對立面。Shirk在本質上就是偶像崇拜，以物配主。在伊斯蘭的信仰裡，以下的三種情況被認為是以物配主：1）把人升高為神=以物配主；2）把神降為人=以物配主；3）說神有兒女=為主舉伴=以物配主。而基督教信仰裡，信耶穌是神的兒子，信耶穌是道成了肉身，信三位一體，信從神生，都被視為犯了以上的三重以物配主的罪。從以下的古蘭經文，我們可以看見其敵基督靈意的參透。 I) 伊斯蘭信仰否認耶穌的神子身份 伊斯蘭信仰，將否定耶穌是神的兒子，寫進古蘭經中成為啟示。「妄言真主就是麥爾彥（馬利亞）之子麥西哈（基督）的人，確已不信道了（古蘭經5：17）。」「…基督教徒說：麥西哈是真主的兒子。這是他們信口開河，仿效從前不信道者的口吻。願真主詛咒他們。他們怎麼如此放蕩呢！（古蘭經9：30）。 他們說：「至仁主收養兒子。」你們確已犯了一件重大罪行。為了那件罪行，天幾乎要破，地幾乎要裂，山幾乎要崩。這是因為他們妄稱人為至仁主的兒子。至仁主不會收養兒子。（古蘭經19：88－92）。 古蘭經112：1－3「你說：..真主是獨一的主；真主是萬物所仰賴的；他沒有生產，也沒有被生產」(神不收養，也不生養的意思）。 伊斯蘭反對耶穌是神兒子，也反對神有任何形式的「聖子論」，「父與子」的教義。毫無疑問，伊斯蘭就是敵基督的宗教體系。在耶路撒冷聖殿山頂的伊斯蘭教堂裡面，寫著這句話。「至仁主是絕不會有兒子的！」圓頂伊斯蘭教堂所處的地方，正是多個世紀以來，猶太人的聖地所在，是將來彌賽亞（耶穌）要降臨的地方。伊斯蘭奪得此地，於公元691年在此建了一座伊斯蘭教堂，並刻上這樣的宣告，全然藐視自稱是神兒子的耶穌基督。 II) 伊斯蘭否認三位一體 被認為是褻瀆神的， 還包括信仰三位一體的人： 古蘭經5：73妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的。如果他們不停止妄言，那末，他們中不信道的人，必遭痛苦的刑罰。 古蘭經4：171「你們不要說三位。你們當停止謬說，這對於你們是有益的。真主是獨一的主宰，讚頌真主，超絕萬物，他絕無子嗣」。 信仰三位一體，也被定義為是不信道的妄言。落在信這信仰的人頭上，只有「痛苦的刑罰」。古蘭經記錄了當耶穌回到天上時，在神面前，他親口否認了三位一體：古蘭經5：116當時，真主將說：「麥爾彥之子爾撒（耶穌）啊！你曾對眾人說過這句話嗎？『你們當捨真主而以我和我母親為主宰』。」爾撒（耶穌）說：「我讚頌你超絕萬物，我不會說出我不該說的話。如果我說了，那你一定知道。你知道我心裡的事，我卻不知道你心裡的事。你確是深知一切幽玄的。 IV) 伊斯蘭否認耶穌的十字架 使徒保羅流著眼淚，告誡帖撒羅尼迦人說「有許多人行事，是基督十字架的仇敵」（腓立比書3：18）。論到耶穌時代的猶太人，古蘭經說：他們（猶太人自誇地）說：「我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈．爾撒，真主的使者。」他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相。為爾撒而爭論的人，對於他的被殺害，確是在迷惑之中。他們對於這件事，毫無認識，不過根據猜想罷了。他們沒能確實地殺死他。不然，真主已把他擢升到自己那裡。（古蘭經4：157－158） 穆斯林認為：所有發生在爾撒（耶穌）身上的事，都被當年的猶太人、基督徒誤解並錯傳信息。穆斯林中有個共同的傳說：耶穌沒有釘死在十字架上！古蘭經上面的經文，就這點是說的得很清楚的。「他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相。為爾撒而爭論的人，對於他的被殺害，確是在迷惑之中」。穆斯林的注經家用兩種十字架的謊言來欺騙穆斯林： 1：替代論：耶穌在行刑的路上被神救走，羅馬兵抓拿了看起來像耶穌的猶大代替充數。因此就有耶穌上十字架的傳聞。 2：昏死論：神讓耶穌在十字架上昏死過去，耶穌在被埋前醒過來，帶著抹大拉的馬利亞逃到印度去，在那裡傳道。 IV） 伊斯蘭否認「從神生」的信仰： 古蘭經教導人類被要向安拉如此宣告：古蘭經17：111你說：一切贊頌，全歸真主！他沒有收養兒女，沒有同他共用國權的，沒有為免卑賤而設的輔助者。你應當讚頌他的尊大。穆斯林被邀請每天五次祈禱都要背頌Shahadah：清真言Allah-ilaha-ilala安拉是獨一的；Mohamad rasul-lulah穆罕默德是他的使者。每逢提到ALLAH安拉的名字時，穆斯林必須念「Subanahu Wataallah」意思是：「安拉不生養，不收養，他沒有伴侶」。這一個宣告其實就是在宣告敵基督的靈意（否認父與子（重生）的信仰）。 從以上的四點來看，伊斯蘭敵基督的靈，是怎樣大大的影響著穆斯林呢？伊斯蘭信仰否認了，基督教四個最重要的教義。受到穆斯林攻擊最重的基督信仰五大教義是： 「三位一體」，「道成肉身」，「耶穌是神的兒子」，「耶穌十字架的贖罪」，「從神生」。 這完全符合約翰所定義和預告的：充滿敵基督之靈意。 C）伊斯蘭的宗教手段完全符合敵基督的手段： 除了從信仰來看，伊斯蘭是敵基督的，我們若從伊斯蘭的宗教對待異教徒或反對者的手段來看，它的手段也是符合敵基督的手段。 1. 末日殉教與伊斯蘭的斬首行動 啟示錄20章，使徒約翰看到一群末日殉教人士： 啟示錄20：4「我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了…」。聖經說末日時，當敵基督出現後，他要使用「斬首」的手段，來逼害反對他的人。這將成為末世信徒殉教的方式。基督徒會因為要信仰耶穌和給耶穌作見證，而被殺害；殺害他們的手段就是使用砍頭的方式。 是什麼導致這種行刑的標準呢？約翰福音16：1－4耶穌說：「時候將到，凡殺你們的就以為是侍奉神」。這經文最令人困惑的是那一句話：那殺你們的，以為是侍奉神。這才是最關鍵的。要奉神的名殺人，必須讓自己堅信，神站在他那一邊。他自以為是神在地上的唯一代表，才能做出奉神的名殺人。世界有沒有一個宗教，把自己看作是神的代理人，經神的授權可以把拒絕加入的人斬首呢？從已存在的宗教體系看來，只有伊斯蘭，完全符合這些條件。 新聞裡的斬首報導 2004年6月27日哥倫比亞廣播公司（CBS）發表的一篇題為《沙特阿拉伯的斬首文化》的文章，激起了網路上的「口水戰」：在伊斯蘭激進分子的網路上，斬首一直是個熱門的話題，很多穆斯林說「斬首」是殺害美國人最「簡便」的方法。CBS News，Saudi Arabia’s Beheading Culture，2004年6月27日。華盛頓D.C.伊斯蘭研究中心的前主任Sam Harmod被要求對這問題發表看法。他不去譴責斬首事件，反而是去教導說：「在伊拉克和別的地方，那些執行斬首的人全都做錯了：你們不能像電視上的傻瓜那樣做，正確的做法應該是割斷他們的喉嚨，而不是砍下整個頭顱。」Beheadings Allowed by Islam, but Only in Extreme Situation，By Julia Duin，The Washington Times，2004年6月24日 伊斯蘭的斬首：穆罕默德留下的榜樣。斬首不但在古蘭經裡，被命令為一種殺敵的方式，它還是穆罕默德和追隨者，最喜歡用的殺人方式。在巴達之戰（Battle of Badr），穆罕默德的軍隊獲得了勝利。在被殺害的人群當中，有個叫Aba Hakam的人。Aba嚴重受傷，奄奄一息，穆罕默德的僕人，阿布杜拉跑上前用腳踩在Aba的脖子上，並且抓住他的鬍鬚，開始淩辱這被稱為「智慧之父」的人（他是穆罕默德的伯父）。阿布杜拉砍下Aba的頭顱，帶到穆罕默德那裡。穆罕默德欣喜地呼喊道：「安拉敵人的頭！萬物非主，唯獨安拉！」－「是的，別無他主！」阿布杜拉附和道，一邊把那砍下的頭，丟到先知的腳下。穆罕默德尖叫道：「對我來說，阿拉伯最好的駱駝，也比不上這人頭啊」。 Ali Sina ，The Examples of Muhammad， http://www.faithfreedom.org/Articles/sinaawa40621.htm 公元627年，穆罕默德親自監督了一場大屠殺的行動。穆罕默德和他的軍隊，將猶太巴尼古利什族Bani-Quryza村莊包圍。二十五天之後，村民們投降，希望穆罕默德放他們一條生路。相反的是，穆罕默德命令士兵挖了幾個大的壕溝，將九百個人的頭斬下來。這次事件不久，穆罕默德又將另四百猶太人斬首。據麥地那人阿布．艾米爾的傳述：當穆罕默德打敗了古萊什部落的後裔時，他從曾經與阿烏斯部落結盟，對抗卡茲拉吉部落的猶太人當中，抓出了約四百個人，命令他們該被斬首。 無論穆罕默德說什麼，做什麼，都會被認為具有權威和啟示性。它代表了安拉給所有穆斯林，所規定的生活模式和榜樣：古蘭經3：31如果你們喜愛真主，就當順從我（穆罕默德）。古蘭經33：21希望真主和末日，並且多多紀念真主者，你們有使者，可以作為他們的優良模範。 穆罕默德是優良模範，樹立了安拉的規定，所有穆斯林，都應該效法他的榜樣，去砍下反對伊斯蘭之人的頭。穆罕默德追隨者追隨了穆罕默德的砍頭模範：第一任哈里發，阿布．伯克爾的統帥，哈立德．本．瓦里德，英勇善戰，所以贏得了安拉之劍的稱號。公元633－634年，哈立德按照哈里發阿布．伯克爾的命令，給某遊牧民族，發出邀請信伊斯蘭的信函。這「邀請信」實際上對於那些拒絕的人來說，是個死亡的威脅。這份邀請書，是這樣寫的：奉仁慈大方的真主之名。從哈立德．本．瓦里德，致波斯的官長。來信奉伊斯蘭，你們就安全。倘若不信，就請與我立份契約，並繳納人頭稅。否則，我會給你們帶來一班喜歡死亡，像你們喜歡喝酒那樣的人。At-Tabari，Volume XI，The Challenge to the Empires，In series: The History of at-Tabari，（Ta’rikh al-rasul wa’l-muluk），Translated by K.Y. Blankkinship，SUNY series in near Eastern Studies，Bibliotheca Persica，State University of New York Press，Albany New York，1993，44－45頁as quoted in http://www.muhammadanism.com/Islam/islam_beheading.pdf 這份「邀請信」發出之後，幼發拉底河畔Ullays地區的波斯人和基督徒沒有回應。哈立德在公元633年，對他們發動攻擊。戰鬥期間他向安拉發誓說，如果打敗了他們，他將讓圍繞村莊的運河，流淌著他們的血。他命令把投降的敵人到河邊。足足花了一天半的時間，才把他們頭顱斬完，讓整條河成為血河。公元680年，因穆斯林分裂鬥爭，穆罕默德最喜愛的外孫，侯賽因．本．阿里，在伊拉克中部卡巴拉，被亞齊德（Yazid）的士兵砍頭。被砍下的頭顱，用一個銀盤裝著，送往亞齊德的首府大馬士革。哈里發的士兵還砍掉了侯賽因家所有71位男人的頭，包括一歲大的男嬰，阿里．阿斯加爾（Ali-Asghar），Chopping Heads by Amir Taheri，New York Post，2004年5月14日。砍頭的模式，是被穆罕默德建立起來的，結果這模式在半個世紀代裡，追上他的後裔，砍了他最愛的人。最後，斬首的故事，填滿了伊斯蘭的歷史。 在考證了古蘭經某部分經文，我們看到穆斯林，被命令去砍殺不悔改的非穆斯林。最合安拉心意的方法就是，砍他們的脖子，切斷喉嚨或砍頭。敵基督砍反對他的人頭的手段，符合了伊斯蘭的手段。 2. 敵基督的政治議題，符合伊斯蘭的意圖： 2.1 改變律法與節期（日曆） 但以理書7：25「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」利未記23：37「這是耶和華的節期，就是你們要宣告為聖會的節期；要將火祭、燔祭、素祭、祭物，並奠祭，各歸各日，獻給耶和華」。 故此，節期乃是帶有宗教慶典的日期。改變節期等於是改為帶有宗教的日曆。但以理書7：25啟示說敵基督將改變兩件事情：節期和律法。除了穆斯林還有哪些人想改變世界的「節期和律法」呢？世上除了目前大部分人使用的西曆：貴哥里（Gregorian）曆法（現今的陽曆）之外，還有猶太曆法、印度教曆法，華人的農曆和穆斯林曆法。然而猶太人、印度教徒、華人是不會想強加他們的宗教曆法給其他的民族。 而伊斯蘭有他們的律法和曆法，這兩樣都是伊斯蘭想強加給世界的東西。伊斯蘭曆法是以穆罕默德從麥加遷移（希吉拉Hijra）到麥地那年為開始元年的（公元622）。穆斯林曆法被看作是所有人必須遵守的誡命。Waleed Mahanna博士清楚地說出了「希吉拉」曆法在伊斯蘭中的地位：使用（希吉拉）曆法被認為是一個神聖的命令，一年十二個（純粹的）陰曆，沒有設置閏月，…這從古蘭經清楚看得出。希吉拉的第一天是公元622年的7月16日。從此A.H. 1便誕生了（Anno Hegirae意思是希吉拉年）。穆斯林曆法遵循的是陰曆，每年只有354天。 月份，名稱：宗教慶典 1. 穆哈蘭（Muharram）：伊斯蘭新年（1日）；阿舒拉節（10日） 2. 賽法爾（Saphar） 3. 賴比爾·安外魯（Rabi al-Awwal）：聖紀節（12號穆罕默德生辰，忌日） 4. 賴比爾·阿赫勒（Rabi al-Thani） 5. 朱馬達·安外魯（Jumada al-Awwal） 6. 朱馬達·安薩尼（Jumada Athani） 7. 來哲布（Rajab）：登宵節（27日穆罕默德登天） 8. 舍爾邦（Shaaban）：白拉提節（15日赦罪，換卷） 9. 萊麥丹（Ramadan）：大赦節（27日蓋德爾夜，意為高貴之夜） 10. 閃瓦勒（Shawwal）：開齋節（1日） 11. 祖勒·蓋爾德（Dhu al-Qa’da） 12. 祖勒·哈吉（Dhu al-Hijja）：朝覲（7日－10日）；宰牲節（10日） 由於穆斯林的伊斯蘭曆（希吉來），包含了宗教節期，就被看作是所有人必須遵守的誡命。今天世界用的是西曆AD（公元），是屬於耶穌的曆；各國使用的律法是所謂的民事律法common law。聖經預告敵基督他「想改變節期和律法」，意思想廢掉西曆和民事律法。由此可見敵基督雖然來自歐洲，他採用的必定不是基督教，而是個伊斯蘭，這是很明顯的邏輯道理。 2.2 伊斯蘭的宗教律法Sharia Law：意為「道路」，是一套以伊斯蘭教教義為準則的法律，根據《古蘭經》和可靠聖訓的內容（穆罕默德說過做過的事），延伸出對人民日常生活和聖行的法律規定。又稱伊斯蘭教法。兼具宗教的教義和道德規範性質，是每個穆斯林必須遵守的基本生活準則。伊斯蘭法一般對非穆斯林不具約束力。所以又稱沙里阿（Shariah），意譯為「教法」。內容包括政治、經濟、銀行金融業、商業法、合同法律、性別、婚姻，和社會問題。 因此，擁有一個伊斯蘭法律的政府，對穆斯林是極關重要的事。這樣的思維，影響了穆斯林的政治議題。伊斯蘭將這世界分為；a) 穆斯林的國度（Ummah）；b) 異教徒的撒旦國。伊斯蘭學者將它區別為，平安之地Darul shalom（House of Peace），一個被穆斯林用伊斯蘭法掌政的土地；爭戰之地Darul Hap（House of War），一個還沒有被穆斯林用伊斯蘭法掌政的地方，那是穆斯林的責任，要去將那地奪為己有。伊斯蘭世界非常看重這樣的區分，用盡各樣的手段想要擴展伊斯蘭教的政治勢力。 3. 導致末日大背道的心理因素：被敵基督植入心中的恐怖。 聖經預告敵基督將用各樣的手段來逼人類就範，同意他的神權統治，包過控制金錢買賣和砍頭。許多人在恐怖壓力下，紛紛背道反教。為了勝利，伊斯蘭合法一切的手段。包括殘暴的謀殺－都被認為情有可原。這樣的心理作用不可低估。將恐怖置於非穆斯林心中，並奪取他們的一切，乃是古蘭經的正統教義：古蘭經33：26－27他（安拉）曾使幫助他們的那些信奉天經者，從自己的堡壘上下來，並且把恐怖投在他們心裡，你們殺戮一部分，俘擄一部分。他使你們繼承他們的土地、房屋。 斯德哥爾摩綜合症：心理學家認為「恐懼感」是引發「斯德哥爾摩綜合症The Stockholm Syndrome」的來源。斯德哥爾摩綜合症，實質上是一種心理上的轉變，指的是通常當一個人被監禁、被虐待或被恐嚇的情況下，最後認同並支持他的綁架者或虐待者。 在一篇題為《斯德哥爾摩綜合症：不僅僅是人質才患的病症The Stockholm Syndrome: Not Just For Hostages》的文章中，我們讀到：斯德哥爾摩綜合症是一種情感上的依賴，是當「一個人威脅你的生命，恐嚇你，在還沒有殺了你」的時候，劫持者和被劫持者之間，發展成的一種相互依賴關係 …在確定不會死亡的情況下，這種局勢的緩和會讓被劫人質，產生強烈的感恩感和恐懼感，這兩種情緒結合在一起，使被劫持者不願意向劫持者或恐怖分子，表現出負面的情緒。「受害者求生的欲望，強於對製造他這種窘境的人的仇恨」…受害人開始把劫持者看成是「好人」，甚至是救命恩人。 George E. Rubin在2000年5月的《評論雜誌Commentary Magazine》上說，斯德哥爾摩綜合症的症狀，曾在常受伊斯蘭恐怖主義肆虐的以色列裡蔓延：經過50年無休無止的衝突之後，大多數以色列的猶太人，似乎已經得出了結論，認為維護他們國家的擔子實在太重了。該國的非宗教上層左翼人士－他們控制著教育、文化、新聞媒體－責備不讓步的保守派猶太人，要為阿拉伯人想毀滅以色列的企圖負責。大多數人似乎受到「斯德哥爾摩綜合症」的折磨：儘管他們是阿拉伯仇恨的受害者，但他們認同他們的壓迫者。 聖經啟示的末世論裡，也包含了「斯德哥爾摩綜合症」的反射心裡。因為在啟示錄中的經文說：「人們拜那龍，因為他將自己的權柄給了獸。他們也拜獸並問道，‘誰能比這獸，誰能與他交戰呢？’」那時對敵基督崇拜者有這種心態，敵基督太強大了！如果你打不過他，最好就加入他。這是被懼怕和恐怖所逼出來的心態。這裡有明顯的斯德哥爾摩綜合症的病例情景。而伊斯蘭信仰乃是現今唯一擅長使用各種「迷惑和恐怖手段」來逼使人來就範他的宗教。 4. 屬敵基督靈意國度的浮現 70年前穆斯林的總人數大概有四億信徒。到了2009穆斯林人數已經到達了十五億。超過40%的人口是穆斯林的國家已增至63個。若照目前的發展，到了2060年，約有一半的人類，將誕生於穆斯林家庭。 歷史統計數字告訴我們：若要讓一個民族的文化繼續下去，在25年裡，每個家庭鬚生養2.11個孩子。這是最少的維持生育數字。假設一個人25歲結婚，他們的生育期大概是25年，故用25年來計算一個生育期。而少過1.3個孩子的生育率，民族退化的事實將無法在一個世紀恢復。生育率若想要從1.3的退化數位中，恢復過來，它需要另一個75年的週期（祖孫三代）來調整。 假設一對夫婦，只生育一個孩子，他們需要兩個家庭，才能有一對結婚的孩子，換言之：六個人，三對夫婦，經兩代，才能得一個孫子。普世穆斯林家庭的生育率平均為： 5至7個孩子。意思是一個穆斯林家庭生3對兒女，每對兒女再生3對，那麼每對穆斯林的祖父母得18孫子。比較一胎政策的白人世界，3對祖父母才得一個孫子，是何等大的差距。從教義來看，穆斯林可娶四個妻子：古蘭經4：3「若恐怕不能公平對待孤兒，那末，你們可以選擇娶你們愛悅的女人，各娶兩妻、三妻、四妻」。10個有經濟能力的穆斯林男人，有一個會娶兩個妻子，擁有兩個家庭。從過去50年的統計數字來看，請想像一下，再過50年，兩個人類出生，恐怕有一個人類出生在穆斯林家庭裡，這些人都擁抱敵基督靈意的思想（否認耶穌是主，否認三位一體，否認基督的十字架，否認從神生）。 5. 敵基督的國度平台：歐盟 公元2000年，歐盟正式成立了，將來敵基督要浮現的舞台，終於露出水面。 但以理書7：7－8其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同，頭有十角。我正觀看這些角，見其中又長起一個小角；先前的角中有三角在這角前，連根被他拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。但以理書7：24－26至於那十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同；他必制伏三王。 他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。 然而，審判者必坐著行審判；他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。 啟示錄中從海中上來第一個獸的描繪（啟示錄13：1－8） 啟示錄13：1－8我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了他。我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都稀奇跟從那獸，又拜那龍，因為他將自己的權柄給了獸，也拜獸，說：「誰能比這獸，誰能與他交戰呢？」又賜給他說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。 一般的聖經學者相信，十頭七角指的就是將來要復興的歐盟，小角指的就是敵基督。他要利用歐盟的政治平台，走上最後7年的世界政治舞台。由於白人生育力降低，還同性戀合法化。2060年以後取代歐洲白人政治的，將會是穆斯林：歐洲近五十年來，有大量的穆斯林移民，進入了這些地區。自1990以後，整個歐洲的生育率的增長，依靠的是這些穆斯林的生育率，補上了大部份的人數，近年很多歐洲國家的新生育率，40－50%是屬於穆斯林的生育.法國白人家庭生育率1.8穆斯林家庭生育率5.8。整個歐洲大陸，約有30個國家，它們的生育率，平均每個家庭只有1.38個孩子，這是屬於需要用三代時間，才能將它在退化中的文化，糾正過來的生育率。意思是說；歐洲白人的世界與文化，將在50年的兩代間，損失它一半的優勢，其文化也將在第三代75年後，消失在歷史的時間裡。它將被比它擁有強大生育率的穆斯林所取代。 前利比亞總統卡達菲曾說「在歐洲大陸，已有一個明顯的啟示，說明真主將會讓穆斯林，不必動刀，動槍，進行聖戰，就可以取得政權。我們也不必製造恐怖手段，不必人肉炸彈。單靠五、六千萬在該地穆斯林的1：4生率，我們可以在半個世紀裡，取得該地絕大部份的政權。將歐洲大陸，變成穆斯林掌權的大陸，這是可以在50年間發生的事實」。 目前歐洲大陸有五千二百萬的穆斯林，德國政府說：這數目在二十五年間，將增長三倍。至一億五千萬。五十年內增長至五億是可能的。歐洲是以選舉方式來選政府的，當穆斯林在該地區多起來時，他們就能掌控歐洲的政治。這樣的可能性可以在50－75年間發生。 6. 天主教的地位，先被敵基督利用，後被他滅絕 一般基督教把啟示錄的「大淫婦」解釋成天主教。而認為敵基督是利用天主教作他的宗教平台。 啟示錄17：3－6我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是他淫亂的污穢。在他額上有名寫著說：「奧秘哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。」 我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。 啟示錄對敵基督在歐洲興起的預告：啟示錄17：11－13那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。 然而，當我們仔細看經文，我們是能清楚的看見，敵基督利用天主教上位後，他就將天主教（淫婦）廢掉：啟示錄17：15－17天使又對我說，你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使他冷落赤身，又要吃他的肉，用火將他燒盡。因為神使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了。 敵基督既然會廢掉天主教，那他使用的是什麼宗教平台？顯而易見的，敵基督使用的一定就是伊斯蘭信仰這個平台。因為，再過50－70年，穆斯林的人數很可能越過歐洲白人的人數。 7) 迷惑與說謊的靈 約翰預告敵基督的靈是位：會迷誤人和說謊的靈。 約翰二書7因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的；這就是那迷惑人、敵基督的。約翰一書2：22誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。 伊斯蘭：具有說謊與迷誤人的本質 雖然古蘭經2：42裡有經文不提倡撒謊的：「你們不要明知故犯地以偽亂真，隱諱真理」。然而，在伊斯蘭裡：有目的的誇大其詞，掩蓋事實真相，有時徹頭徹尾的蓄意撒謊，這些竟然是伊斯蘭的宗教核心。伊斯蘭裡面有培育這種不誠實文化的教義和傳統。在伊斯蘭裡欺騙和聖戰是同步進行的。因此，在穆斯林的觀念裡，甚至叫非穆斯林皈依伊斯蘭的爭鬥也是聖戰的部份。伊斯蘭中的佈道遠不只是「分享好消息」，它是戰爭。記住了這點的話，我們注意到穆罕默德「戰爭就是欺騙」（Sunan Abu Dawood，Book 14，Number 2631：Narrated Ka'b ibn Malik）這句著名的話就至關重要了。 這樣一來，在與非穆斯林相處時，伊斯蘭就鼓勵穆斯林完全使用欺騙來定義的侵略性的聖戰／戰時思想。這種把佈道當作是聖戰的思想，在伊斯蘭的兩個稱為齊斯曼（Kithman）和塔基亞（Taqiya）的教義的範疇之下，可以找到其依據點。齊斯曼就是命令一個人特意隱瞞他的信仰。它主要是屬少數的什葉派穆斯林所實踐的一種特別的撒謊形式。什葉派伊斯蘭的第六位伊瑪目賈法爾薩迪克（Jafar Sadiq）清楚地闡述了這個教義：一個暴露我們宗教的某些方面的人就像一個蓄意謀殺我們的人（Hadith Imam Jafar Sadiq Footnote. #1 Usool al Kafi，88頁）。你們屬於這樣一個宗教，誰隱瞞它，安拉就會榮耀他，誰揭露它，安拉就會羞辱他（同上Ft. #2，同上，522頁）。所以什葉派穆斯林被命令去有意地掩飾他們真正所相信的東西，目的是誤導局外人使人們看不出他們宗教的真正本質。齊斯曼教義和塔基亞教義在本質上沒有什麼不同。一位什葉派穆斯林經注家這樣定義塔基亞教義： 「al-Taqiyya」（塔基亞）一詞的字面意思就是：「面臨即將到來的危險時，無論現在還是以後，隱藏或掩飾一個人的信仰、信念、想法、感情、意見、和／或採取的策略，以免讓自己受到身體上和／或精神上的傷害。」用一個詞來翻譯它的話可以是「Dissimulation（掩飾、虛偽）」一詞（A Shite Encyclopedia，1995年10月，2001年1月修訂， http://www.al-islam.org/encyclopedia/chapter6b/1.html ）然而，還是這位經注家在《什葉派百科全書》的一篇文章中繼續說道：「塔基亞的真正精髓可以用‘diplomacy（外交）’一詞來更好地體現」。的確外交是一個相當「能玩手腕」的定義。 塔基亞（Taqiya）教義：欺騙的根基 古蘭經教導說穆斯林為了保護自己，允許否認他們的信仰。穆斯林否認他們信仰的行為可以得到寬恕，前提是只要他們的真實信仰並沒有真正動搖（也就是說他們的否認，純粹是一個謊言），而且他們否認自己信仰的目的是避免受到傷害：既信真主之後，又表示不信者－除非被迫宣稱不信、內心卻為信仰而堅定者－為不信而心情舒暢者將遭天譴，並受重大的刑罰（古蘭經16：106）。 遜尼派學者伊本卡錫爾（Ibn Kathir）在他經典的古蘭經經注中詳細解釋了這節經文的意思：這裡指的一群在麥加受到壓迫的人，而且他們和他們自己族群的勢力還很弱小，所以當他們受到非穆斯林審問的時候，就只好附和他們了…安拉告訴他們說這話之後，意思是他們在被審判時屈服（通過否定他們的信仰向非穆斯林屈服）之後，安拉將會寬恕他們，當他們復活的時候，會顯仁慈在他們身上（Ibn Kathir’s Tafsir －Surah 16：106， www.tafsir.com ）。上面的經文是這樣「啟示」給穆罕默德的： 不信道的人抓住了`Ammar Ibn Yasir並拷打他，直到他說出玷污先知（穆罕默德）的話，並讚美他們的神和偶像；當他們釋放了他之後，他徑直地去見先知。先知說：「你是不是有什麼事情想說？」`Ammar Ibn Yasir說：「壞消息！他們不願放我走，直到我誹謗了你並讚美他們的神，他們才肯甘休！」先知說：「你心裡面感覺怎麼樣呢？」`Amma回答說：「為信仰而心情舒暢」。於是先知說：「那如果他們再回來抓你，你還要這樣做。」安拉在那一刻啟示了這經文：「…除非被迫宣稱不信、內心卻為信仰而堅定…（古蘭經16：106）（Confirmed by At-Tabari and narrated by Abd al-Razak，Ibn Sa'd，Ibn Jarir，Ibn Abi Hatim，Ibn Mardawayh，al-Bayhaqi in his book "al-Dala-il， http://www.al-islam.org/encyclopedia/chapter6b/1.html ） 在遜尼派眼裡，最著名的也是最受信賴的傳統敘述者伊本阿巴斯（Ibn Abbas）肯定了這個觀念： 塔基亞（僅僅）是口頭的發聲而已，而心裡面是為信仰而感覺舒暢的（Sunan al-Bayhaqi and Mustadrak al-Hakim， http://www.al－islam.org/encyclopedia/chapter6b/1.html ） 古蘭經還命令穆斯林不要與任何不是穆斯林的人交朋友。可以對他們虛假應酬：信道的人，不可捨同教而以外教為盟友；誰犯此禁令，誰不得真主的保佑，除非你們對他們有所畏懼（而假意應酬）。真主使你們防備他自己，真主是最後的歸宿。（古蘭經3：28） 布哈里記載，Abu Ad-Darda說：「我們臉上對著某些人笑，而我們心裡卻要詛咒他們（Ibn Kathir’s Tafsir－Surah 3：28， www.tafsir.com ）。伊本卡錫爾徹底地推翻塔基亞只是什葉派穆斯林的教義這個觀念，他說：「塔基亞是允許的，直到復活日。」我們看到，塔基亞確實是所有穆斯林共有的教義，它允許他們為了保護自己不受傷害，而可以全盤否認他們任何方面的信仰。 欺騙可以正當化財產的獲得 在穆斯林佔領了海白爾（Khaybar）城之後，Hajaj Ibn `Aala走近先知，告訴說：「安拉的先知啊，我在麥加有一些額外的財產和一些親戚，我想把它們拿回來。如果我為了逃避迫害說了你的壞話，你會不會原諒我呢？」先知原諒了他，且說：「你必須得說什麼就儘管說吧（Al-Sirah al-Halabiyyah，v3，61頁， http://www.al-islam.org/encyclopedia/chapter6b/1.html ） 欺騙可以用來殺戮伊斯蘭的敵人，安拉的使者說：「誰願意去殺死傷害安拉及其使者的凱爾布．本．艾什拉夫（Ka'b bin Al-Ashraf）？」於是穆罕默德．本．麥斯萊邁（Muhammad bin Maslama）站起來說：「安拉的使者啊，你願意讓我去殺了他嗎？」先知說：「是的」。穆罕默德．本．麥斯萊邁說：「那請允許我說一件（虛假的）事情（也就是欺騙凱爾布）。」先知說：「你可以說它。」（Bukhari Volume 5，Book 59，Number 369，Narrated by Jabir bin 'Abdullah） 欺騙以達到目標和成功 伊斯蘭歷史上最著名的一位穆斯林神學家和哲學家伊瑪目安薩里（Al-Ghazali）甚至將撒謊的容許度進一步擴大。在安薩里看來，只要事實上能達到任何正面的或有益的目標，撒謊就是可以允許的：「說話是達成目的的一種手段。如果一個值得讚賞的目標既可以通過講實話也可以通過講假話來達成，那講了假話來達到目的是非法的，因為這是沒有必要的。當取得這樣一個目標可能只有通過撒謊而非講真話的時候，如果這個目標正當的話那撒謊就是許可的。」（Ahmad ibn Naqib al-Misri，The Reliance of the Traveller，Nuh Ha Mim Keller翻譯，（Amana publications，1997），section r8.2，745頁。）要知道，撒謊本身並不是罪，但如果它會給你帶來傷害的話，那它就是醜陋的了。然而，如果撒謊可以讓你遠離邪惡或者給你帶來繁榮，那你就可以撒謊（Ulum id Din 3頁，137，Islam and Terrorism，Mark Gabriel引述（Lake Mary， Charisma House，2002）， 95頁）。 穆罕默德所傳講的安拉是：迷誤人的神（靈） 穆罕默德教導安拉是一切陰謀的創始者。「他們（不信者）如何用計謀；安拉也用計謀，而最好的設置陰謀者，就是安拉自己（古蘭經3：54）」。「當時，不信道的人對你計畫，以便他們拘禁你，或殺害你，或驅逐你，他們用計畫，真主也用計謀，真主是最善於用計謀的」（古蘭經8：30）。 「設陰謀」的阿拉伯文是makara；字義為：欺騙的那位；共謀者；設謀者。這字常用於負面的意思。古蘭經的意思是告訴人；「安拉」最會玩設謀遊戲，老練於一切欺騙的手段，是一切陰謀的創始者與共謀者。這論點，不但是穆斯林相信的，也是伊斯蘭神學家所公認與贊同的觀點。 例如Dr. Mahmoud M Ayoub，在所著的「古蘭輕與其注釋」第二冊；提到makara這字的意思是指「狡猾，不誠實」；而說「這可以是安拉的屬性之一」。他引證了幾位伊斯蘭學者的論點，特別引證ar-razi 所說的「設陰謀」這字的意思，其實就是一種想要製造出邪惡的欺騙行為。沒有人可以設謀來欺騙神…「真主安拉」的言詞，真的誠實嗎？其實，古蘭經有許多例子，提及「真主安拉」運用了許多不誠實的言詞，及「陰謀的手段」，來達致他想要達到的目的： 古蘭經17：16「當我要毀滅一個城鎮的時候，我命令其中過安樂者服從我，使他們放蕩不檢；所以應受刑罰的判決。於是我毀滅他們」。安拉叫那地的人犯罪，好刑罰他們？ 「當時真主使你在夢中看見敵人是少數的；假設他使你們看見他們是多數的，你們必定膽怯，必定為戰爭而爭論，但真主使你們免於此。他確是全知心事的，當你們相遇的時候，他使你們眼見敵軍是少數的，又使你們在他們眼裡變成少數的；以便真主判決一件必行的事。萬事只歸真主判決（古蘭經8：43－44）」。經文說，「真主安拉」為了除去膽怯，而讓穆斯林去打仗，安拉矇騙了他們的心眼，使他們看見敵人是少數的。安拉也使敵軍看見對方，也是少數的；安拉讓他們雙方都受欺騙「看對方為少數」，好讓他們都被誘導出來爭戰，好讓「真主安拉」心裡的目的達成。 「他們（精靈或邪靈）照他（所羅門王）心所欲的來建造宮殿…我（安拉）決定他（所羅門）死亡的時候，只有吃他手杖的蛀蟲，指示他們（蛀蟲），他（所羅門）已經死了。當他倒下的時候，精靈們恍然大悟；假若他們能知幽玄，那麼他們（精靈）未曾逗留在淩辱的刑罰中（工作）（古蘭經34：13－14）」。 以上經文說到，「真主安拉」為了讓精靈繼續為所羅門工作，就不揭發所羅門的死訊，要讓這些精靈繼續受騙，免得他們停止建殿的工作。 古蘭經14：4：真主安拉使他所意欲者誤入迷途，使他所意欲者遵循正道。他確是強大的，確是至榮耀的」。古蘭經4：88：「真主使誰迷誤，你絕不能替誰發現一條歸正的道路」。古蘭經11：119「…我（安拉）誓必以人類和精靈一起充滿火獄」。 經文說，安拉是位只按他喜好，使人走正路，走歪路的神。如果安拉使一個人迷誤，那人就沒有悔改的路了。安拉不但引人入迷途，安拉也誓必以人類與精靈（邪靈）來充滿地獄。當安拉不喜歡某個城的時候，他會誘導他們犯罪，進而審判，消滅他們（古蘭經17：16）。 阿布．胡來拉Abu Huraira宣稱安拉的使者（穆罕默德）曾如此說過：「人所耽迷及所犯的淫亂罪，實在是安拉所定的；而這使到他一定會去犯」...聖言錄。 伊斯蘭的神學家，明顯的肯定，接受，也教導「安拉」善於使用謀略，欺騙，設謀，誤導。由於安拉會命定，某些他不喜歡的人走錯路，而最後說成：人所耽迷及所犯的淫亂罪，甚至是出於安拉之使然；這不但令人驚奇，也讓人覺得「好人，壞人都是他」。這「神」豈能等同於亞伯拉罕與摩西所信奉的神呢？他倒像是敵基督的靈：說謊與迷誤人的靈。記得耶穌基督曾說過：魔鬼是說謊人之父，他一開始就說謊。約翰福音8：44「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父」。 由於篇幅的緣故，內容不能再表述下去。然而我們從約翰對敵基督所下的定義：「那否認父與子的」。我們從伊斯蘭的信仰、伊斯蘭的增長和其宗教手段，可以看出伊斯蘭就是地地道道的「敵基督」。邁向21世紀，那攔住他的，已經稍加釋放了，伊斯蘭也將在這世紀裡風靡全世界的。筆者相信，敵基督將在本世紀裡利用伊斯蘭的宗教的手段和其政治意圖，走入舞台。末世近了！ 7h ： Go Go Go Go

對伊斯蘭、古蘭經、或穆罕默德的批評 對伊斯蘭、古蘭經、或穆罕默德的批評 作者的話 Criticism of Islam, the Quran, or Muhammad 多年來，當有人（有穆斯林也有非穆斯林）批評古蘭經、侮辱伊斯蘭、或嘲笑穆罕默德（或有這些謠言，而實際上根本沒有這樣）時，很多時各處地方會有成千上萬的穆斯林以兇殺的威脅、殺戮、破壞來對付他們以為跟那些批評和侮辱相關的人，特別是西方人或基督徒。Over the years, whenever people (Muslims or non-Muslims) criticize the Quran, insult Islam, or mock Muhammad (or there are rumors of such, whereas in fact there are no such things), in many places thousands of Muslims will carry out murderous threats, killings, destruction to deal with people that they think are related to such criticism and insult, especially Westerners or Christians. 請注意，西方人不一定是基督徒，基督徒也不一定是西方人，而且，通常穆斯林的破壞的受害者，絕大部份或甚至全部都跟那些進行批評或侮辱的人無關。Please note that Westerners are not necessarily Christians, and Christians are not necessarily Westerners. Moreover, usually the vast majority or even all of the victims of the Muslims' destruction are unrelated to those who did the criticism or insult. 這些批評、侮辱、嘲笑的內容有部份正確也有部份錯誤，我們也不完全贊成或認同這些批評、侮辱、嘲笑的表達手法。The contents of such criticisms, insults and mockeries are partly true and partly false, and we do not completely agree or identify with the ways these criticisms, insults and mockeries are expressed. 然而，沒有理由認為伊斯蘭（確實，所有宗教（包括基督教）和各種主義、信仰、意識形態）是不可以被批評或侮辱的。言論自由應該予以保障。However, there is no reason to hold that Islam (indeed all religions (including Christianity) and all kinds of doctrines, faiths, and ideologies) cannot be criticized or insulted. Freedom of speech should be protected. 這些對伊斯蘭的批評和侮辱、對古蘭經的批評、對穆罕默德的嘲笑的背後動機，可能是為表達對此的沮喪、懊惱、無奈：多年來眾多穆斯林以伊斯蘭的名義殺眾多的人（以千萬計）是因為他們按著伊斯蘭和古蘭經的教導，並追隨伊斯蘭先知穆罕默德的榜樣。The motives behind those who criticize or insult Islam, criticize the Quran, or mock Muhammad may be to express frustration that over the years, many Muslims, in the name of Islam, have been killing a large number of people (tens of millions) in accordance with the teachings of Islam and the Quran, and following the example of Muhammad, the prophet of Islam. 就伊斯蘭有關的教導和穆罕默德有關的行為，請看我們網站的：作者的話＞伊斯蘭是和平嗎？；穆罕默德＞品行；聖戰＞伊斯蘭；倫理、生活＞伊斯蘭倫理問題。On the relevant teachings of Islam and the acts and deeds of Muhammad, please read these sections in our web site: “Author’s notes” > “Is Islam peace”; “Muhammad” > “Conduct”; “Jihad” > “Islam”; “Ethics and living” > “Ethical issues in Islam”. 穆罕默德在得勢後，殺死或授意殺死不少批評和侮辱他的人，例如，那達爾．本．哈里斯：寫詩並講故事批判穆罕默德；阿克巴．本．阿布．穆阿特：在麥加騷擾和嘲笑穆罕默德，寫貶抑他的詩句（布哈里聖訓卷4編號2934；穆斯林聖訓卷3編號4422，4424）；艾斯瑪．本．麥爾旺：女詩人，寫一首詩歌諷刺穆罕默德；阿布．阿法克：一百二十歲的猶太人，鼓動同胞質疑穆罕默德的先知身份，寫諷刺他的詩歌，唱諷刺他的歌謠；卡卜．本．阿什拉夫：寫一首廣為流傳的詩歌，存敵意地感嘆麥加的死者（布哈里聖訓卷5編號4037；穆斯林聖訓卷3編號4436）；一個獨眼的貝都因人：唱一首簡單的兩行歌曲藐視穆斯林和伊斯蘭；阿卜杜拉的兩個歌女之一，唱諷刺他的歌謠（布哈里聖訓卷4：3044）；艾布．哲赫勒：辱罵穆罕默德（布哈里聖訓卷4：53：369）；這些事件很多都記載在伊本·伊斯哈格的「先知生平」（英文翻譯：阿爾弗雷德．紀堯姆的「穆罕默德的生平」）。After Muhammad gained power, he killed or incited the killing of a number of those people who criticized or insulted him, e.g. Al-Nadr bin al-Harith – who wrote poems and told stories critiquing Muhammad; Uqba bin Abu Muayt – who harassed and mocked Muhammad in Mecca and wrote derogatory verses about him (Bukhari, volume 4, number 2934; Muslim, volume 3, numbers 4422, 4424); Asma bint Marwan – a poetess who wrote a poem satirizing Muhammad; Abu Afak – a 120-year-old Jew, who agitated his fellow Jews to question the prophethood of Muhammad, wrote satirical poetry, and sang satirical songs about him; Kab bin al-Ashraf – wrote a widely circulated poem, a hostile lament over the dead of Mecca (Bukhari volume 5, number 4037; Muslim volume 3, number 4436); a one-eyed Bedouin – sang a simple two-line song in defiance of Muslims and Islam; one of Abdullah bin Katal’s two singing-girls who sang songs satirizing him (Bukhari volume 4, 3044); Abu Jahl – who insulted Muhammad (Bukhari volume 4: 53: 369). Many of these events are recorded in “Sirat Rasulallah” by Ibn Ishaq (English translation: A. Guillaume's “The Life of Muhammad”). 我們網站已表達出對伊斯蘭、古蘭經、穆罕默德的真正、按事實的詳細描述，我們不會用虛報、浮誇的方法批評伊斯蘭、古蘭經、穆罕默德。實際上，我們網站經常詳盡和大量地引用古蘭經的經文、伊斯蘭最權威的聖訓的經文、以及伊斯蘭早期由早期穆斯林權威學者所寫的歷史文獻。Our website has presented detail factual descriptions of the truth about Islam, the Quran, and Muhammad. We will not use falsehood or exaggeration to criticize Islam, the Quran, and Muhammad. In fact, our website often cites detailed and numerous references to verses from the Quran, Islam's most authoritative Hadith, as well as historical literature written by early authoritative Muslim scholars in early Islam. 當一些基督徒或自稱基督徒的人侮辱伊斯蘭、批評古蘭經、或嘲笑穆罕默德時，我們會以基督教的標準和世界觀評價他們的行為。基督教的標準當然是非常高的標準：他們要誠實無偽，不能說謊或不顧事實真相，要以愛而非仇恨的態度，甚至要愛仇敵，並且是帶著平安和盼望的，不是帶著憤怒或恐懼的。When some Christians or people who profess to be Christians insult Islam, criticize the Quran, or mock Muhammad, we will apply Christian standards and worldviews to assess their behavior. Christian standards of course are very high standards: they have to be honest, have pure motives, cannot lie or disregard the truth, and act in an attitude of love instead of hate, even to the extent of loving their enemies, and with peace and hope, not with anger or fear. 然而，不論這些對伊斯蘭的侮辱、對古蘭經的批評、或對穆罕默德的嘲笑，是出自基督徒還是非基督徒（包括穆斯林），即使他們是輕率、帶著苦毒、和不尊重的，他們的罪行，也不是在那些成千上萬的進行威脅、殺人、暴亂、縱火、破壞的穆斯林的罪行的同一個平面上。還應該進一步指出的是，人是很難判斷他人的動機的，因為只有神知道人的內心。However, whether or not such insult of Islam, criticism of the Quran, or mockery of Muhammad was carried out by Christians and non-Christians (including Muslims), even if they are rash, bitter, or disrespectful, their “crime” is still not on the same plane as those thousands of Muslims who carry out threats, killings, riots, arson, and destruction. It should further be pointed out that it is hard to judge motives, as only God knows the heart. 那些成千上萬的穆斯林其實是按著伊斯蘭的標準進行威脅、殺人、暴亂、縱火、破壞的。他們是追隨穆罕默德的樣式，就是報復和仇恨，而不是耶穌基督的樣式，就是愛。耶穌基督的言語教導和行為榜樣所顯示的愛，遠比古蘭經和聖訓所鼓吹的武力和仇恨的教導和穆罕默德的榜樣吸引，仇恨只會滋生更多的仇恨。Those thousands of Muslims are in fact carrying out threats, killings, riots, arson, and destruction according to Islamic standards. They are following the pattern set by Muhammad which is vengeance, and not the pattern of Jesus Christ which is love. The love shown in Jesus Christ’s verbal teachings and exemplified by His conduct is so much more attractive than the violent and hateful teachings advocated by the Quran and the Hadith and exemplified by Muhammad, as hatred will only breed more hatred. 我們譴責那些主張通過各種手段不讓人批評伊斯蘭的做法和意識形態的穆斯林。這些伊斯蘭的威脅、殺人、和破壞，反映了伊斯蘭神學背後帶著仇恨和殺氣的意識形態；這是我們所反對的。We condemn the behavior of those thousands of Muslims who advocate using all means to stop people from criticizing Islamic practices and ideologies. These Islamic threats, killing, and destruction reflect the hateful and murderous ideology behind Islamic theology – which we oppose. 那些批評、侮辱、和嘲笑的部份內容是取自伊斯蘭的來源，例如古蘭經、聖訓、傳記資料（Sira，關於穆罕默德的傳記資料），然而，問題是，為甚麼穆斯林對這些批評、侮辱、和嘲笑感到冒犯？而不對古蘭經、聖訓、傳記資料感到冒犯？Some of the contents of such criticisms, insults and mockeries were taken from Islamic sources such as the Quran, Hadith or Sira (biographical information about Muhammad). However, the question is: why do Muslims feel offended by the criticisms, insults and mockeries, but not feel offended by the Quran, Hadith or Sira? 作為基督徒，我們見過聖經被撕裂、污損、取笑、質疑（有非基督徒和甚至有基督徒這樣做），耶穌基督被醜化和侮辱，基督教被批評、嘲弄，聖潔的基督徒被取笑。雖然我們會因此傷心，但我們沒有感到需要以武力攻擊那些批評、諷刺、嘲弄、取笑、侮辱的人。這不是因為聖經是錯誤的或者基督教是不可信的，而是因為聖經的教導和耶穌基督的榜樣，耶穌基督在世的時候，祂經歷傷害、醜化、侮辱、批評、嘲弄。祂被不公平地指控，甚至因而被釘死在十字架上，但祂還是以愛和寬恕對待那些傷害祂的人，因為祂不單勝過死亡，也勝過罪惡，祂是神子，活出高尚、完美品格的神性。As Christians, we have seen the Bible being torn, defaced, teased and questioned (there are non-Christians and even Christians who do that), Jesus Christ being vilified and insulted, Christianity being criticized and mocked, and saintly Christians being teased. Although we are saddened by these, we do not feel the need to attack by force those who criticize, satirize, ridicule, tease, or insult. This is not because the Scriptures are wrong or Christianity is not credible, but because of the teachings of the Bible and the example of Jesus Christ. When Jesus Christ was on earth, He experienced hurt, vilification, insult, criticism, and ridicule. He was unfairly accused to the point that He was crucified on the cross. But He still loves and forgives those who have hurt Him because He not only overcomes death but also overcomes sin. He is the Son of God, living out the noble and perfect character of God. 基督教是經得起反對的，正如耶穌基督被釘十字架後復活。Christianity is able to survive in the face of opposition just as Jesus Christ rose after being crucified. 伊斯蘭建基於帶著暴力的謊言。伊斯蘭容不下批評、諷刺、嘲弄、取笑、侮辱，不是因為伊斯蘭是真確、善良、美好的宗教，不是因為真主需要穆斯林以武力捍衛、保護祂，而是因為批評、諷刺、侮辱會動搖伊斯蘭的謊言的根基。Islam is based on lies built up with violence. Islam cannot tolerate criticism, satire, ridicule, teasing, or insult, neither because Islam is the true, good, and beautiful religion, nor because Allah needs Muslims to use force to defend and protect Him, but because the criticism, satire, and insult will shake the foundations of Islam, which is a system built by lies. 穆罕默德要求他的追隨者消滅非穆斯林的文化甚至種族，以伊斯蘭統治世界。（穆罕默德說真主命令他與人戰鬥，直到他們說只有真主配得被敬拜（布哈里聖訓1：25，392，393；4：52：196）。）在伊斯蘭的宗教信仰和教導裡，包含了謊言、不公、黑暗。Muhammad asked his followers to destroy the cultures of or even annihilate non-Muslims, so that Islam would rule the world. (Muhammad said he had been ordered by Allah to fight against the people until they testify that none has the right to be worshipped but Allah (Bukhari 1: 25, 392, 393; 4: 52: 196)) The religious beliefs and teachings of Islam include lies, injustice, and darkness. 批評伊斯蘭並不一定意味著不愛穆斯林。事實上，批評可以是一種愛的表現。在一個人的生命中，神會很多次糾正他、她，為他、她的邪惡斥責他、她，以使他、她不在罪中滅亡。神的愛不會允許一個人繼續在罪中。在舊約中，神差派許多真正的先知在以色列批判君王，以對抗假先知的工作，並糾正邪惡的祭司的作為。真正的先知，沒有需要用劍保護自己。他們知道，神只需一句話就能審判他們的敵人（列王紀下1；2：23，24）。Criticizing Islam does not necessarily mean not loving Muslims. Indeed, criticism can be an act of love. In a person's life, God will correct him/her many times, rebuking him/her for his/her evil so that he/her does not perish in sin. God's love will not permit a person to continue in sin. In the Old Testament, God sent many true prophets to Israel to critique the kings, to counter the work of false prophets, and to correct the deeds of wicked priests. True prophets did not need to defend themselves with the sword. They knew that God could bring judgment on their enemies at just a word (2 Kings 1; 2:23-24). 伊斯蘭的聖戰和其他錯誤的教導，從一千四百年前直到今天，對非常多人（包括穆斯林和非穆斯林）造成很大傷害，是因穆斯林以為真主命令他們遵循古蘭經所教導的，和穆罕默德所實踐的，代表真主以武力對付不信者（古蘭經8：12，17，38，39；9：5，29，73，123；47：4）。然而，那些批評伊斯蘭的人的死並不能證明他們是錯誤的。正義的見證人的死亡，其實是證明了他在面對虛假的世界觀時的忠誠。For one thousand and four hundred years, Islam’s teachings on Jihad and other falsehood have been causing great harm to many people (including Muslims and non-Muslims), as a result of the Islamic belief that Allah orders them to follow the teachings of the Quran – and as exemplified by Muhammad – to fight against the unbelievers on behalf of Allah. (Surah 8: 12, 17, 38, 39; 9: 5, 29, 73, 123; 47: 4) However, the death of those who criticize Islam is not proof of their falsehood. The death of the righteous witness may, in fact, serve as evidence of his faithfulness in the face of false worldviews. 那些敢於請穆斯林思考和認清伊斯蘭的真相的人，若動機是出於想避免穆斯林繼續受伊斯蘭的欺騙的，我們是支持的。For those who dare to ask Muslims to reflect on and get a clear understanding of the truth about Islam, if their motive is a wish to prevent Muslims from continuing to be deceived by Islam, we will support that. 我們的主耶穌基督提醒法利賽人：約翰福音8：44你們是出於你們的父魔鬼，你們寧願隨着你們父的慾念而行。他從起初就是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己的本性，因他本來是說謊的，也是說謊者之父。Our Lord Jesus Christ reminded the Pharisees in John 8:44:You belong to your father, the devil, and you want to carry out your father’s desires. He was a murderer from the beginning, not holding to the truth, for there is no truth in him. When he lies, he speaks his native language, for he is a liar and the father of lies. 伊斯蘭的教導包含了殺人和說謊。Islam’s teachings include murder and lies. 伊斯蘭是在侵犯他人的人權。Islam is in violation of the human rights of others. 若禁止對古蘭經的批評、對伊斯蘭的侮辱、或對穆罕默德的蔑視，這會助長（伊斯蘭）宗教極權主義，鼓勵穆斯林將伊斯蘭教法強加於每一個人（所有的穆斯林和所有的非穆斯林）。If criticism of the Quran, insult of Islam, or mockery of Muhammad is prohibited, this will encourage (Islamic) religious totalitarianism and encourage Muslims to impose Sharia on everyone (all Muslims and all non-Muslims). 如果制訂法律將褻瀆伊斯蘭列為罪行，那麼按同樣的邏輯，應該禁制伊斯蘭教，請看「文章 160 P 為何制訂褻瀆法將禁制伊斯蘭」If laws are formulated to criminalize blasphemy against Islam, then according to the same logic, Islam should be banned. Please read: http://www.americanthinker.com/articles/2015/02/why_proposed_blasphemy_laws_would_ban_islam_.html “Why Proposed 'Blasphemy Laws' Would Ban Islam”

571-6 左派希望你忘記對記對拉什迪的令人尷尬的攻撃 文章 571 6 作者 Giulio Meotti 左派希望你忘記對記對拉什迪的令人尷尬的攻撃 在西方，替代性的文明模式正在競爭中佔據上風，而健康的模式正在失去。專欄文章。 朱利奧·梅奧蒂（Giulio Meotti）（ https://www.israelnationalnews.com/author/Giulio_Meotti） 2022年9月1日 朱利奧·梅奧蒂 提供 在我們這樣一個如此健談和自由的時代，看到某種溫和的態度（可以說是溫和的）總是讓人有點驚訝，比如小說家薩爾曼·拉什迪（Salman Rushdie）被刺傷，自1989年以來他因「不尊重伊斯蘭」而受到威脅，或者一位教授在一所法國學校門口被斬首的事件。問題是，在西方，替代性的文明模式正在競爭中佔據上風，而健康的模式正在失去。 當然，還有西方的遺產，建立在羅馬、雅典和耶路撒冷之上。歐洲的遺產，西方的遺產。但在這個遺產中出現了兩個強大的對手。 其中之一是導入的：伊斯蘭，它不僅僅是一種形而上學的信仰，而且是西方的另一種文明，它想取代西方的文明。 另一個對手則更為微妙，有很多名字：政治正確、取消文化、覺醒（Woke）...這也是一種另類的文明模式，因為這模式想解構西方的遺產。在法文中，有兩個詞的發音是一樣的：Oxydant和Occident。進步主義就是這樣，是西方的氧化劑。 當兩種文明面對面時，就像撒母耳·亨廷頓（Samuel P Huntington）理論中的「西方與伊斯蘭」一樣，會有非常明顯的衝突；但如果我們有三位參與者，遊戲就會變得更加複雜。比如說，而且兩個人可以組隊對抗第三個人。 而這正是正在發生的事情。在這種情況下，伊斯蘭和西方進步主義。左翼政府一方面資助一些性小眾LGBT的協會，另一方面資助伊斯蘭主義者，這也不足為奇。 現在，我們更容易理解為什麼我們的自由主義者對拉什迪幾乎致命的攻擊反應冷淡了。一方面，他們喜歡反宗教的諷刺作品/文章。另一方面，他們只喜歡諷刺基督教，從不諷刺伊斯蘭。因此，印度裔英國作家將他們置於一處尷尬的境地。 法國國際廣播電台（France Inter）播放了一首歌，「Jesus est pede」，即耶穌是同性戀。這首歌的作曲家弗雷德里克·弗羅梅特（Frederic Fromet）將耶穌設想為一些性小眾（LGBT）群體的一員。對他們信仰和文化的公共服務的攻擊激怒了天主教徒（不，他們沒有刺傷弗羅梅特）。 法國高等視聽委員會（Conseil superieur de l'audiovisuel, CSA）是一間不惜速速制裁那些懲罰伊斯蘭和移民批評者的機構，此委員會選擇不制裁法國國際廣播電台。 隨後，國務院也認為該歌曲含有「淫穢和粗魯的語言/粗言穢語」。「然而，這首歌的播放是旨在批評對同性戀者的歧視態度。盡管性質令人憤慨，但這些言論不能被視為超出了言論自由的限度。」 案件已經結束了。 同一家公共廣播電台法國國際廣播電台拒絕了Oeuvre d'Orient的廣告活動，該組織為受迫害的基督徒而奮戰不懈。電台曾要求刪除一個詞:「基督徒」。這句話「au profit des chrétiens d’Orient」的意思是，「為了東方基督徒的利益」（au profit des chretiens d’Orient），這樣，收益就會流向東方的基督徒，這句話不得不消失，廣告牌也被重新印製。「廣告不得包含任何可能冒犯聽眾的宗教信仰的內容，」他說，然後接受了抗議活動的廣告。 有思想和言論自由，是的，但只是單一的思想。因此，從目前的左派中，我們最多只能讀到對「所有宗教」或「所有狂熱主義」 的模糊譴責。 今天的西方實際上是一個巨大的悖論。然而，一種文明是告訴我們為什麼生命是值得的。 考慮一下挪威正在發生的事情，根據聯合國的說法，挪威是「世界上最幸福的國家」，是「世界上新聞最自由的國家」。一方面，我們有克莉絲蒂娜瑪麗·詹托夫特（Christine Marie Jentoft），一位跨性別活動家。從生物學角度看，克莉絲蒂娜是男性，但她認為自己是一名女同性戀者。另一方面，我們有克莉絲蒂娜·埃林森（Christina Ellingsen），一個「傳統」的女權主義推動者，她認為心理性別並不能抹殺生理性別。埃林森在推特上發佈資訊說，女人是天生的，不是後天造就的。詹托夫特（認為自己是女人的男人）向警方報案，警方展開了調查。現在埃林森面臨三年的監禁。 在2021年，挪威法律進行了修改，引入了與仇恨犯罪有關的性別認同的概念。政府曾被警告說，引入這變化將導致對那些僅僅記住基本生物事實的人採取法律行動，例如，只有婦女生育或生物性別是二元的、不可改變的。 國際特赦組織（Amnesty International）加入了進一步的討伐行動，指責埃林森「調戲」詹托夫特。 國際特赦組織是我一開始就想說的一個典型案例（拉什迪本人十年前就指控國際特赦組織「道德淪亡」）。國際特赦組織秘書長克勞迪奧·科爾多內（Claudio Cordone）說，「防禦性聖戰」與爭取人權的鬥爭並非「對立」。他是在回答關於國際特赦組織與英國伊斯蘭主義者莫扎姆·貝格（Moazzam Begg）創立的非政府組織CAGE（原名CagePrisoners）的關係的請願書時說的。一位著名的國際特赦組織高管卡里瑪·本努恩（Karima Bennoune），一本題目為「你的法特瓦不適用於這裡」的書的作者，他寫道：「我在國際特赦組織工作的幾年裡，與你一樣關注阿爾及利亞的酷刑問題，但我無法理解該組織對原教旨主義團體的暴力的反應。」而本努恩並不是第一個批評自己組織的非政府組織高層管理。國際特赦組織還暫停了吉塔·薩加爾（Gita Sahgal）的職務，因為他表達了一些擔憂。她寫道：「與英國最著名的塔利班支持者一起出現，把他當作人權捍衛士，是一個大錯誤。」 曾幾何時，國際特赦組織為意識形態壓迫的受害者辯護，例如蘇聯作家鮑利斯·帕斯捷爾納克（Boris Pasternak）的妻子奧爾加·伊文斯卡婭（Olga Ivinskaya），她因丈夫拒絕在克里姆林宮鞠躬而被逮捕多年並且受到迫害。現在，正如《泰晤士報》（Times）所記錄的那樣，國際特赦組織與伊斯蘭主義者（也就是在挪威攻撃薩爾曼·拉什迪的出版商的那些人）有聯繫，並壓制那些不想被荒唐怪異的意識形態所取代的婦女。 我們難道不是生活在一個美好的時代嗎？西方已經變得像拉什迪在法特瓦之後消失了十年的那片雲一樣薄。 朱利奧·梅奧蒂（Giulio Meotti）是Il Foglio的意大利記者，為以色列頻道7（Arutz Sheva）撰寫每週兩次的專欄。他是英文書《新的浩劫》（A New Shoah）的作者，該書研究了以色列恐怖受害者的個人故事，由Encounter出版社出版，他也是《指控：梵蒂岡反對以色列的聲明》（J'Accuse: the Vatican Against Israel）一書的作者，由曼圖亞書局（Mantua Books）出版，此外還有意大利文書籍。他的文章出現在《華爾街日報》（Wall Street）、《美國智庫蓋茨通/門石研究院》（Gatestone Institute）、FrontPage Magazine和Commentary (Magazine)等出版物上。 這篇文章翻譯自Giulio Meotti的在線文章「The Left wants you to forget the embarrassing attack on Rushdie」 https://www.israelnationalnews.com/news/359100

1207-1 錫克教 文章 1207 1 作者 錫克教 （SIKHISM）（源自旁遮普語（Panjabi）的sikh或sikha=梵文（Sanskrit）中的s'ishya，「弟子」（disciple）或「門生」（pupil）。）旁遮普（Panjab）（印度西北部）地區錫克教信徒（Sikhs）的宗教。由拿那克（Nanak）創立，他出生於公元1469年，拉合爾（Lahore）附近的拉維（Ravi）河畔的塔爾萬迪（Talvandi）村（現名楠卡那（Nankana））。 錫克人（Sikh）的宗教歷史尚未受到必要的審查，以保證拿那克及其追隨者的信仰體系在興起時所仰賴的最終起源經得起嚴格的推敲和審判。錫克教的文獻和傳統故事奇特地融合了印度教（Hindu）和伊斯蘭（Muhammadan）的思想；這一點非常明顯，以至於極致膚淺的探究者得出結論，拿那克有意將他的信條作為這兩個偉大宗教之間的妥協方案。然而，《本初經》（Adi Granth）（《阿底本初經經》，錫克教的聖典）的得力能幹的譯者，特魯姆普（Trumpp）博士，也是唯一一個以學識寫過這方面文章的作者，卻明確認為錫克教與伊斯蘭（Muhammadanism）只有偶然的關係。他在《本初經》（Adi Granth）譯本的導讀（101頁）中說： 「如果把拿那克說成是盡最大的努力把印度教和伊斯蘭關於神（God）的思想統一起來，那就大錯特錯了。根據他所有的觀點，拿那克仍然是一個徹頭徹尾的印度教信徒（Hindu）；如果說拿那克與穆斯林（Musalmans）有交往關係，其中許多人甚至成為他的弟子，那是因為事實在於，所有這些穆斯林信奉的蘇非派（Sufism）實際上不過是一種直接發源於印度教的泛神論（Pantheism），只是在表面上適應了伊斯蘭的形式。印度教信徒和穆斯林泛神論者（Pantheists）可以很好地團結在一起，因為他們對至高者（Supreme）有著基本相同的思想。」 如果上述觀點準確地反映了真實情況，那麼錫克教就幾乎不值得在本文中提及；但很快我們就會發現，證據的天平嚴重傾向於另一方。對早期錫克教傳統故事的仔細研究有力地表明，拿那克的宗教實際上是印度教（Hinduism）和伊斯蘭（Muhammadanism）之間的一種妥協方案，就算它甚至不能被稱為某個伊斯蘭教派的宗教。由於人們對早期錫克教教學者的觀點知之甚少，再加上特魯姆普博士提出了鮮明的觀點，因此，這使得我更有必要在這裡寫一篇關於錫克教的文章，當然關於它相對於伊斯蘭的重要性也有必要；因為有必要確定這兩種信仰之間實際存在的關係。我們將看到，本文所提供的資訊主要取自原版的旁遮普語書籍和大英圖書館印度廳文庫（India Office Library）的手稿；錫克教信徒聖典《本初經》（Adi Granth）的權威性為本文提供了支援。 《生平故事》（Janam-Sakhis），或者說拿那克及其同伴的傳記描述，包含了大量稀奇古怪的傳統故事，為錫克宗教的起源和發展提供了相當多的資訊。從這些古書中我們可以了解到，拿那克雖然出身於印度教，但在早年卻受到了蘇非派（Sufi）的影響，並被密集地分佈在印度北部、並成群聚集在旁遮普的苦行者（faqirs）（法基爾人）的聖人風範所深深吸引。現在，蘇非派並不像特魯姆普博士推測的那樣，是歸功於印度教的泛神論；因為它產生於伊斯蘭的最早期，而且幾乎可以肯定是由於波斯的、拜火教（Zoroastrianism）對阿拉伯伊斯蘭的原始信仰的影響。波斯一直是蘇非派教義的大本營；闡釋這種形式的伊斯蘭信仰的主要作家有波斯詩人菲爾多西（Firdusi）、尼扎米（Nizami）、薩迪（Sa'di）、賈拉魯丁（Jalälu 'd-Din）、哈菲茲（Hafiz）和賈米（Jami）。 哈菲茲，蘇非派詩人中的王子，大膽地宣稱：「我是古代拜火教祭司（Magian）的弟子：族長（Shaikh）啊，不要生我的氣！『因為你給了我承諾；他給了我現實。』」盡管這一節詩（stanza）直接暗指了哈菲茲認識的兩個人，但其意思幾乎顯而易見：「我，一個波斯人，堅持我祖先的信仰。不要責怪我，阿拉伯人啊，征服者！我的信仰比你的更崇高。」哈菲茲的意思是讓他的讀者從一般意義上理解他的話，這一點可以從他的這節詩句中推斷出來，他說：「我是酒館老頭（即拜火教祭司）的僕人；因為他的恩惠是持久的：另一方面，族長和賽義德人（Saiyid）【對出身貴族或有功勳的穆斯林的尊稱】的恩惠有時常在，有時不在。」事實上，哈菲茲完全意識到，事實上蘇非派是受到他的祖先信仰的影響；因為在另一首頌詩（ode）中，他明確地說：「讓瑣羅亞斯德（Zoroaster）【古代波斯國國教拜火教之祖】的信條精髓再次煥然一新，現在鬱金香已經點燃了寧錄（Nimrod）之火。」尼扎米也意識到，他的思想危險地近似於異端邪說；因為他在《霍斯魯和希林》（Khusru' wa Shirin）中說：「不要把我看作是拜火信徒（Fire-worshippers）神廟的引路人；只看緊密附著於寓言的隱含意義。」這些引文可以無限制地增加，充分表明蘇非派精緻靈性的起源與拜火教有關。波斯信仰的崇高性在於其永恆靈性（Eternal Spirit）的合一概念，以及神性（Divine）與一切顯現的密切聯繫。阿拉伯穆斯林相信一個人格化的神的合一；但對他們來說，人類和世界只是神的意志所作用的對象。蘇非派更接近體現在「基督在我們裡面」這句話中的基督教信仰的情感。 征服印度斯坦（Hindustan）的波斯人親自帶來了伊斯蘭式拜火教祭司信條的神秘和靈性思想。印度正是通過波斯接受了伊斯蘭的洪流，波斯形式的伊斯蘭的神秘主義（mysticism）和苦行主義（asceticism）在印度北部的冒險投機的苦行者中找到了發展的合適土壤。因此，我們有理由認為，任何受伊斯蘭影響的印度教信徒都會顯示出某些蘇非派影響的痕跡。事實上，我們發現錫克教的上師（Gurus）【印度教或錫克教的宗教導師或領袖權威】所宣揚的教義具有明顯的蘇非派色彩，而且早期的上師確實公開呈現出苦行者的禮儀和服飾，從而明確表明了他們與伊斯蘭蘇非派思想的聯繫。在畫像中，他們的樣子是手持小念珠，頗有穆斯林的風範，好像隨時準備進行贊念（zikr）。上師阿爾瓊（Arjun）是拿那克之後的第五位繼承者，他是第一個捨棄苦行者服飾的人。然而，教義仍然保有著它們的地位，因為我們發現最後一位上師在臨終前公開承認了蘇非派思想。他的話說「傳承（Smritis）典籍【由聖哲（Rishis）根據追憶撰寫的一類印度教經籍】、論注（Sastras）典籍【佛陀親自宣說之語（經典），及闡釋佛陀所宣說之法教的論注（論典）】和吠陀本集（Vedas）【印度最古老的宗教文獻和文學作品的總稱】都以不同的方式講述，我不承認（其中的）任何一種。幸福的擁有者啊，請賜予（我）你的恩惠。我不說『我』，我承認所有都源於『你』。」—（《Sikhan De Raj Di Vithia》，第81頁）在這裡，我們不僅看到了蘇非派的思想，而且還看到了蘇非派的語言本身，它暗示著一種對（唯一）神祇（Deity）之外的所有泛神論的否定，同樣的文學風格和表達方式也出現在《本初經》中，例如，「你就是我；我就是你。有什麼區別呢？」（《本初經譯本》，第130頁）還有，「那一位（the One）居於萬有之中，納入萬有之間。」（第41頁）事實上，在整部《本初經》中，「真正的那一位」（True One）是對神祇的最喜愛的名稱，也就是說，真正的那一位是絕對合一（Absolute Unity）。幾乎不可能找到比以下句子能提供的更完整的思想關聯了，其中一句摘自波斯蘇非派賈米（Jami）的《優素福和祖拉伊卡》（Yusuf wa Zulaika），其他的摘自重複靈魂誦念（Jap-ji）和《本初經》。賈米說： 「摒棄一切虛無幻象，放棄一切懷疑；將一切靈性、形式和地點融為一體；看見那一位—認識那一位一—談論那一位—渴望那一位一—吟頌那一位一—尋求那一位。」 在每個錫克教家庭都熟悉的重複靈魂誦念慣用詞語中，我們可以看到：— 「上師是伊薩爾（Isar）（濕婆）（Siva），上師是加拉赫（Garakh）（毗濕奴）（Vishnu），上師是梵天（Brahma），上師是母親帕爾巴蒂（Parbati）。如若我知道，我會不說出來嗎？這個故事不能說。哦，上師，請讓我了解那一位，這樣我就不會忘記那一位眾生的慷慨的庇護者。」 在《本初經》中，我們讀到： 「你詠誦那一位，你將那一位置於（你的）心中，你認識那一位。那一位（是）在眼中、言中、口中；你知道，那一位在兩個地方（即世界）。那一位在睡夢中；那一位在清醒時，你全神貫注於那一位。」（印度廳文庫手稿（India Office MS），第2484號，568頁） 這種表達的同一性，不僅在神的合一這種思想方面是可以辨別的，因為蘇非派的其他術語，也在錫克教中被複製。因此，蘇非派的法里杜•丁•沙卡尼（Faridu 'd-Din Shakrgani）稱神祇為「生命之光」（the light of life），賈利魯•丁（Jalilu' d-Din）說到「祂的愛的光芒」（flashes of His love），而賈米則表示天使之主（Lord of Angels）的「光」使宇宙的各個角落有了活力；尼扎米在感到神的一束光照進了他的靈魂時，感歎道，「然後，有一束光，像燈的光亮一般，照進了（我心中的）花園。」從波斯蘇非派的作品中不難收集到許多這樣的例子。談到錫克教，我們發現《本初經》中也有很多類似的表達。我們只需引用以下這些拿那克自己的感歎就足夠了：「在萬物中（是）光。他（是）光。從他的光中，萬物皆有光。」（印度廳文庫手稿，第2484號，85頁）在另一處，他說，「發光的那位是光（與自身）的彙集者」（第186頁），在第51頁，我們看到：「死亡不能進入那裡；光被發光的那位吸納。」 另一個蘇非派最喜歡用來比喻神祇的話就是「所愛之人」（the Beloved），例如哈菲茲說過，「感謝所愛之人的實體照亮會眾（Assembly）。」這個詞在錫克教中得到了充分的認可，因此在《本初經》中，「如果你自稱是所愛之人的僕人，不要輕蔑談論（他）。」（印度廳文庫手稿，第2484號，第564頁）「對所愛之人的愛自然會讓內心充滿喜悅。我渴望見到主（Prabu）；因此我何故怠惰呢？」（印度廳文庫手稿，第2484號，第177頁）還有，「我的靈魂和肉體因分離過分劇痛，所愛之人如何才能來到我家（與我）相見？」還有，「所愛之人已成為我的醫者。」（印度廳文庫手稿，第1728號，第87頁）旁遮普語文本中使用的詞是piri'a，pritam和piri，意為「愛人」，或「心愛的人」。 波斯影響的另一個顯著證據是在《本初經》本身的形式中發現的。《本初經》由一組短詩組成，其中許多詩的所有詩句都共同組成詩歌韻律，與規範波斯人的格扎爾詩歌（ghazal）的語法結構的原則出奇一致。在創作的時候，「拿那克」（Nanak）的名字被寫進每首詩的最後一行，這一事實使這種相似性更加突出。這最後一個特點持續反復出現，不能被視為偶然的結果，雖然它完全異於印度詩歌的做法，但卻恰好符合格扎爾詩歌正確的創作規則。 上述事實似乎在說，波斯錫克教對錫克宗教的起源在時間影響方面是決定性的。特魯姆普博士在討論《本初經》的哲學時，通過以下的話，承認錫克教和蘇非派之間有密切聯繫： 「在《本初經》中，我們可以區分出更粗略和更精細的泛神論…。在這種更精細的泛神論中，創造以至高者顯靈的形式出現（正如在蘇非派的體系中）；原子物質要麼同樣被視為與絕對至高（Absolute）共存，並存在於其中，在絕對至高的光（joti）的能量作用下被塑造成各種各樣截然不同的形式，要麼或多或少地否認物質的真實性（如蘇非派，他們稱之為），因此神聖的光是一切中唯一真實的本質。」—（《本初經譯本》導讀，100—101頁） 關於這個問題的任何疑問似乎都被上師阿爾瓊生平的明確表述所平息，他的追隨者敦促他將拿那克的真實言語寫成文字，因為通過誦讀其他蘇非派人士的被冠以聖人拿那克（Baba Nanak）之名的大量詩句和演講，人們心中正在萌發傲慢和世俗的智慧。（《Sikhan De Raj Di Vithia》，第29頁）而在《本初經》中，我們發現了以下被認為出自拿那克的重要詩句：— 「賜予者賜予了一團陶醉妄想。陶醉者忘卻死亡，獨自享樂四天。蘇非派信徒，堅守他的宮廷，找到了真實的那位。」（《本初經譯本》，第23頁） 在這裡，我們不僅看到了宣稱與蘇菲派有共同起源，而且還看到了蘇非派最喜歡的幾個術語具體體現。 《生平故事》（Janam-Sakhi）中保留的關於拿那克的傳統故事充滿了他與伊斯蘭結盟的證據。他出身於印度教，屬於吠陀卡特里（Vedi Khattri）【商人】種姓，是拉合爾附近一個叫楠卡那（Nankana）的地方的村莊會計（patwari）的兒子。在他很小的時候，他就開始尋求苦行者群體，並用公平和不公平的手段為他們服務，尤其是在佈施贈與方面。15歲時，他挪用了父親給他做買賣的錢，這促使他的父母將他送到蘇爾坦普爾（Sultanpur）的親戚家，以便讓他會戒掉對苦行者的好感（印度廳文庫手稿，第1728號，29頁）。他來到新家的第一個舉動就是加入了一位名叫道拉特•可汗•洛迪（Daulat Khan Lodi）的穆斯林行政長官（Nawab）的麾下；在為他效力期間，除了為自己保留的基本生活費外，他繼續將自己的工資全部奉獻給苦行者。在為這位穆斯林服務期間，拿那克感覺到一種狂喜興奮，他覺得那是神的啟示。在拿那克生平的傳說中，據說他去河邊進行沐浴淨禮（ablutions），在專注淨禮的過程中，他的身體被傳送到了樂園（Paradise）之門。然後，「（神）下達命令，給了他一高腳杯的長生仙露（amrita）（生命之水）。命令是，『這高腳杯的長生仙露是奉我名字的，你喝下它。』然後，上師拿那克行了禮，喝下了這高腳杯。主（Sahib）大發慈悲，（說，）『拿那克，我與你同在，我使你福樂，無論誰取你的名字，我都會使他們福樂。你去吧，重複我的名，讓其他人也重複我的名。遠離塵世（World）的污染。繼續（堅定不移地）奉行我的名號，施捨、淨禮、服務，以及紀念（我）。我已將我自己的名賜給你：你要做這項工作。』」（33頁）這裡我們看到了與蘇非派非常相似的觀念，蘇非派也非常強調重複真主的名字（他們稱之為「贊念」（ZIKR）【q.v.】），強調宗教淨禮【WAZU，q.v.】，強調冥想神的合一【WAHDANIYAH，q.v.】。拿那克剛從神遊象外中恢復過來，就定下了關於他未來信仰體系的基調，說出了以下的名言，「沒有印度教信徒，也沒有穆斯林。」（第36頁）《生平故事》接著說，「人們去找可汗（Khan）（他的前雇主），說，聖人拿那克在說，沒有印度教信徒，也沒有穆斯林。可汗回應說：『不要在意他的說法，他是個苦行者。』坐在附近的一個任官（Qazi）【Qazi的名字來源於『qadi』一詞，意思是『法官』（judge），按慣例擔任穆斯林團體中的宗教領袖或伊瑪目】說：『可汗啊！他竟然說沒有印度教信徒，也沒有穆斯林，真是令人吃驚。』然後可汗讓一個隨從去叫拿那克，但上師拿那克說，『我與可汗有什麼關係？』然後人們說：『這個蠢貨癲狂了。』…然後聖人（拿那克）沉默不語。當他說什麼時，他只重複了這樣一句話：『沒有印度教信徒，也沒有穆斯林。』任官接著說：『可汗，他說沒有印度教信徒，也沒有穆斯林，是對的嗎？』然後可汗說：『去，把他叫來。』隨從去了，說：先生，可汗傳叫（你），可汗說：『看在神的份上，給我一個面談的機會【旁遮普語，aj bara Khuda，i de tani=波斯語，az barai Khuda】，我想見你。』上師拿那克起身走去，說：『現在我主（Sahib）召見我，我要去了。』他把杖掛在脖子上就走了。可汗說：『拿那克，看在神的份上，把你脖子上的杖拿下來，束起你的腰，你是個好苦行者。』於是，上師拿那克從（他的）脖子上取下了杖，束起了腰。可汗說：『拿那克啊，像你這樣的管家成為苦行者，對我來說是一種不幸。』然後，可汗讓上師拿那克坐在自己身邊，說：『任官，如果你想問什麼，現在就問吧；否則，這個人再也不會說一句話了。』任官變得友好起來，微笑著說：『拿那克，你說沒有印度教信徒，也沒有穆斯林，是什麼意思？』拿那克回應說：『被稱為穆斯林是很困難的；當一個人（成為穆斯林）時，他就可以被稱為穆斯林。首先，他使宗教（din）變得愉快，他要清除穆斯林的財富。以這種方式在宗教上變得堅定之後，終結了死與生的迴圈。』（印度廳文庫手稿，2484號，84頁）當拿那克說出這節經文時，任官十分驚訝。可汗說：『任官啊，對他的質問難道不是一個錯誤嗎？』下午祈禱（prayer）的時間到了。所有人都起身去（清真寺）祈禱，聖人（拿那克）也和他們一起去了。」隨後，拿那克通過讀取任官的思想，展示了他的超自然力量。「然後，任官來到他面前，拜倒在他腳下，驚呼道：『妙哉，妙哉！真主的恩惠就在這人身上。』然後，任官相信了；而拿那克則說出了這樣的詩句：『一個（真正的）穆斯林清除自我；（他擁有）真誠、忍耐、純潔的言語』；豎立的（東西）他不惱怒；躺著的（死的）東西他不吃。『拿那克啊！那等的穆斯林會去天堂（bihisiht）。』當聖人說出這句詩時，賽義德人、族長之子、任官、穆夫提（Mufti）【伊斯蘭教法權威】、可汗、首領和領袖們都驚呆了。可汗說：『任官拿那克已經找到了真理；額外的提問都是錯誤。』聖人所望之處，所有人都向他致敬。聖人吟誦了幾句詩，可汗走過來，拜倒在他腳下。然後，人們，包括印度教信徒和穆斯林，開始對可汗說，胡達神（Khuda）在通過拿那克說話。」（印度廳文庫手稿，1728號，第36—4l頁） 上述軼事摘自印度廳文庫手稿，第1728號；但目前在旁遮普流傳的常見的《生平故事》記載略有不同，其中說，當可汗責備拿那克在差人叫他前來時，他沒有來見面，拿那克回應說：「聽著，長官啊，當我是你的僕人時，我來到你跟前見面；現在我不是你的僕人了；現在我成了胡達神（Khuda）的僕人。」長官說，「先生，（如果）你成了這樣的人，那就跟我來祈禱吧（niwaj=nimaz，參見祈禱（PRAYER））。」這是星期五，拿那克說：「去吧，先生。」長官帶著任官和拿那克，還有一大群人，來到賈米清真寺（Jami' Masjid），站在那裡。所有走進清真寺的人都開始說，「今天拿那克加入了這個教派。」蘇爾坦普爾受人尊敬的印度教信徒中發生了騷亂；賈拉姆（Jairam）非常悲痛，回到了家中。拿那克察覺她的丈夫垂頭喪氣回到家，便站起來說，「你今天為什麼如此悲傷？」賈拉姆回應說：「帕拉米蘇爾（Paramesur）的僕人啊，聽我說，你的兄弟拿那克做了什麼？他和長官一起去了賈米清真寺祈禱，城裡的印度教信徒和穆斯林都在喧嘩，說拿那克今天成了一個土耳其人（Turk）（穆斯林）。」（印度廳文庫手稿，第2865號，第89頁） 從上文可以清楚地看出，拿那克的直接繼承者認為他非常接近伊斯蘭；考慮到所給出的摘錄內容，出自幾乎同時代的特徵的記載，而且宗教本身也包含大量確鑿證據，我們幾乎不會懷疑他們對此事看法的準確性。尤其值得注意的是，那「一杯長生仙露（amrita）」（不朽）被認為是啟示（inspiration）的象徵；正如哈菲茲感歎道，「哈菲茲啊，你是否在尋找永生之水？」同樣這位詩人表達自己狂喜的方式，幾乎是依照在樂園門口接待拿那克的方式，一模一樣。他說，「然後他將一個杯子放到我的手裡，杯子裡閃爍著天堂（Heaven）的光輝，如此絢麗，以至於祖赫拉（Zuhrah）跳起了舞，彈琵琶的人驚呼，『喝！』」提到的杖（muttaka）也是苦行者的杖，信徒在冥想時就用它來支撐自己。另一個重要的事實是，當拿那克說自己是神的僕人時，他使用的是「胡達」（Khuda）一詞，這是一個波斯語的穆斯林術語，但當他的妹夫賈拉姆說到神時，他使用的是印度語「帕拉米蘇爾」（Paramesur）。我們還會注意到，拿那克的邏輯思維和虔誠影響了穆斯林，他對穆斯林如此偏愛，以至於公開陪同他們去清真寺，從而使他的印度教徒鄰居和朋友相信他真的皈依了伊斯蘭信仰。但是，最引人注目的表達方式當然是著重反復強調「沒有印度教信徒，也沒有穆斯林。」這只能說明，拿那克的既定意圖是通過建立第三種信仰取代這兩種信仰的方式來消除這兩種信仰形式之間的差異。 拿那克從前的雇主因為拿那克在前面所表現出的智慧而成為他的忠實仰慕者。在此之後，拿那克開始了傳教之旅；值得注意的是，他去拜訪並使之皈依的第一個人是謝赫•薩詹（Shaikh Sajan），他表現出自己是一個虔誠的穆斯林。隨後，拿那克前往巴尼伯德（Panipat），某個名叫謝赫•塔提哈爾（Shaikh Tatihar）的人遇見了他，並用穆斯林式的問候語與他主動交談，「明師（darvesh）啊，願你平安！（Salam-'aleka Darves）」對此，拿那克立即回應說：「聖徒（Pir）【蘇菲派大師的頭銜】的僕人啊，願你平安！（aleka us-salamu，ho Pir ke dasta-pes）」（印度廳文庫手稿，第1728號，第48頁）在這裡，我們發現拿那克既接受了穆斯林的稱呼，也給予了穆斯林的稱呼；同時還承認他是公認的明師（darvesh）。這裡給出了阿拉伯語稱呼的旁遮普語形式，以免人們以為這些詞語的獨有特性是翻譯造成的。然後，弟子叫來了他的師父，聖徒謝赫•謝拉夫（Pir Shaikh Sharaf），謝赫•謝拉夫重複了問候平安的稱呼語，並在長時間的交談後承認了拿那克的神聖使命，親吻了他的手和腳，然後離開了他。（52頁）在這位聖徒離開後，上師拿那克繼續漫步行至德里（Delhi），在那裡他被介紹給蘇丹（Sultan）【伊斯蘭國家統治者的稱號】易卜拉欣•洛迪（Ibrahim Lodi），後者也稱他為明師。之前的對話和行為喚起了拿那克的隨從瑪律達納（Mardana）的好奇心，他驚訝地問：「那麼神是一位嗎？」拿那克堅定地回應道：「胡達神（Khuda）是一位。」（55頁）他的目的是讓瑪律達納相信穆斯林的神和印度教的神之間沒有區別。 據說拿那克隨後前往聖城貝拿勒斯（Benares），在那裡他遇到了一位名叫薩特魯達斯（Satrudas）的梵學家（Pandit）。印度廳文庫手稿1728號（56頁）說，「他來到拿那克面前，喊道：『羅摩！羅摩！』（Ram）【印度教的大神，類似『天啊！天啊！』】看到他（拿那克）的裝扮（bhekhu），他坐了下來，對他說，『虔誠聖徒（bhagat）啊，你沒有儀式谷物（gram）；沒有聖羅勒（tulsi）項圈；沒有念珠；沒有白泥的蒂卡（tika）【印度人點在額頭的儀式】，你卻自稱是虔誠信徒。你遵行了什麼虔誠？』」換句話說，這位梵學家要挑戰他的虔誠，因為他身上沒有任何印度教信徒的標記。拿那克解釋了他的特殊立場和觀點，據說這位印度教梵學家因此轉向了他自己的思想。這則軼事還表明，拿那克的直接繼承者意識到，他們偉大的上師處於伊斯蘭和印度教之間的斡旋（Intermediate）位置；因為我們看到，他一方面要讓穆斯林皈依，另一方面又要讓印度教信徒皈依。據說在對印度教進行了這一全力抨擊之後，拿那克又皈依了一些印度教苦行僧（Jogis）、卡特里種姓（Khattris）、騙子（Thags）、亡靈法師（necromancers）、女巫（witches），甚至是人格化的鬥爭週期（Kaliyug），即當今世界的時代。這些對虛構的印度教信徒的征服顯然頗有寓意，但這清楚地表明了拿那克的教義與正統印度教的教義之間的區別得到廣泛認可和接受。 毫無疑問，拿那克找到的最重要的夥伴是謝赫•法里德（Shaikh Farid）。他是一位著名的穆斯林聖徒，也是一位恪守教規的蘇非派信徒，他的虔誠吸引了很多人的注意，並形成了他自己的學派，有了自己的信徒。謝赫•法里德在他的時代一定聲名顯赫，因為在旁遮普至今還能找到他的專有弟子，他們都以謝赫•法里德的苦行者（faqir）之名行事。這位恪守教規的穆斯林成為了拿那克的密友和夥伴；如果其他所有傳統故事都失傳了，僅憑這一點就足以確立早期錫克教的兼收並蓄的特徵。這些名人的第一次問候已經足夠重要了，謝赫•法里德喊道：「真主啊，真主啊，明師啊，」拿那克回應道：「真主是我努力的目標，法里德啊！來吧，謝赫•法里德，真主，真主（只）在我的目標之上。」起初的原文是「Allah，Farid，juhdi; hamesa au，Sekh Farid，juhdi Allah Allah」（印度廳文庫手稿，1728號，86頁）。阿拉伯語juhdi一詞的使用暗示了他尋找真主的目的之強烈；整個短語帶有強烈的穆斯林色彩。 這兩個傑出的人之間立刻建立了親密的關係；在接下來的十二年裡，謝赫•法里德一直陪伴著拿那克四處流浪。印度教和伊斯蘭之間的妥協意圖不僅體現在這一友誼上，還體現在一個重要的情況上，《本初經》本身收錄了不少於142段由謝赫•法里德創作的詩句。對這些詩句的研究進一步證明了拿那克促成了兩種宗教的融合。這些詩句帶有明顯的蘇非派色彩，其中包括這樣的話，「青春易逝，我並不懼怕，只要對所愛之人的愛沒有逝去。」以及更尖銳明顯的話，「我滿身罪孽，四處流浪，世人稱我為明師。」而在這些堅定信奉伊斯蘭的宣言之間，還有一句引人注目的印度教詩句：「就像金屬在火中得到淨化一樣，對訶利（Hari）【毗濕奴的別名】的敬畏也能去除愚蠢的污穢。」一位真正蘇非派信徒的創作被收錄到錫克教典籍中，而且其中包含印度教徒和穆斯林思想的明顯融合，這一事實就是確鑿的證據，證明拿那克及其之後的直接繼承者認為這種融合並無不妥之處。 拿那克和他的友人謝赫•法里德開始結伴旅行時，據說他們到達了一個叫比西阿（Bisiar）的地方，在那裡，他們一離開，人們就在他們站過的每一個地方撒上牛糞（印度廳文庫手稿，第1728號，第94頁）。這句話的意思很明顯，正統的印度教信徒認為拿那克和他的同伴拜訪過的每個地方都被污染了。如果拿那克的宗教信仰仍然是印度教，就不可能會有這樣的說法出現。 據說拿那克在他的下一段旅行中拜訪了帕坦（Patan），在那裡他遇到了謝赫•易卜拉欣（Shaikh Ibrahim），後者以穆斯林的身份向他致敬，並與他就神的合一進行了交談。拿那克用以下公開的蘇非派方式表達了自己的觀點，「你自己是木板，你是筆，你也是上面的文字。拿那克啊，為什麼要把那一位稱為第二者呢？」（印度廳文庫手稿，1728號，117頁）聖徒要求解釋這些話中的經文，「你說，『只有那一位，為什麼還有第二位？』但有一位主（Sahib）和兩個傳統故事。我應該接受哪個，拒絕哪個？你說：『唯一的那位，只有他是唯一的，』但印度教信徒卻說（他們的）信仰是確定的；穆斯林卻說只有（他們的）信仰才是確定的。告訴我，哪一個是真理，哪一個是謬誤？」拿那克回應說：「只有一個主（Sahib），只有一個傳統故事。」（第119頁）這則軼事進一步說明了拿那克的直接追隨者賦予拿那克兩種宗教之間的斡旋地位。 上述事件發生後不久，拿那克被巴巴爾皇帝（Emperor Babar）捕獲成為俘虜，巴巴爾皇帝似乎被上師的虔誠所吸引，對他表示了一些關注。年代史編者告訴我們，「所有的人，無論是印度教信徒還是穆斯林，都開始（對拿那克）行禮。」（第137頁）獲釋後，拿那克建議開展傳教工作，並被描述為遇到了一個名叫米揚•米塔（Miyan Mitha）的穆斯林，他向米揚•米塔請教了清真言（Kalimah）【參見KALIMAH】或穆斯林的信仰告白（143頁）；這導致了一次長時間的談話，拿那克在談話中強調了蘇非派的神的合一教義。在這段對話中，拿那克說：「古蘭經應該被實踐。」（144頁）他還承認，「正義就是古蘭經。」（148頁）當米揚問他那位偉大的名字是什麼時，拿那克把他拉到一邊，在他耳邊輕聲說：「真主（Allah）【神】。」這個偉大的名字剛一出口，米揚•米塔就被燒成了灰燼；但一個天籟之音再次說出「真主！」米揚又重獲新生，並拜倒在拿那克的腳下。（第147頁） 隨後，拿那克又繼續皈依了一些耆那信徒（Jains）【信仰耆那教的人，一種源於印度的古老宗教，強調非暴力、尊重所有生命、修行和靈性成長】，甚至還皈依了一個羅刹（Rakshasas）【印度神話中食人肉的惡鬼】，或者說印度教惡魔；接下來，他又去了木爾坦（Multan），在那裡皈依了著名的聖徒，馬克杜姆•巴哈丁（Maakdum Bahau-d-Din）。在喀什米爾（Kashmir），他遇到了一位印度教梵學家，梵學家認出他是一位娑度（sadhu）【印度教聖人，尤指離群索居的隱士（苦行僧）】，即有德行的人，但問他為什麼拋棄種姓習俗，為什麼穿皮衣，吃肉和魚。梵學家的顧慮得到了解答，於是他拋棄了偶像，成為拿那克教義的忠實信徒。這則軼事再次為我們提供了明顯的證據，證明拿那克在伊斯蘭和印度教之間採取了斡旋立場，並試圖將兩者納入到一個共同的體系。 與這一推論完全吻合的是拿那克去麥加（Mekkah）朝聖的傳統故事。在關於拿那克生平的所有描述中，尤其是他對聖地的訪問細節都有完整的描述，盡管特魯姆普博士合理地得出結論，整個故事都是捏造的故事，但僅僅這種虛構傳說本身就足以證明，那些對拿那克最熟悉了解的人認為他與伊斯蘭的關係足夠密切，足以讓人相信拿那克在麥加傳教時曾去朝聖。拿那克說，「雖然他們是男人，但他們就像女人一樣，不遵守聖行（Sunnat）、神諭（Divine commandment）和書本（即古蘭經）的命令。」（印度廳文庫手稿，1728號，212頁）他還承認穆罕默德（Muhammad）的說情，譴責飲用印度大麻（bhang）等行為，承認地獄的存在、對惡人的懲罰和人類的復活；事實上，這裡記載歸功於拿那克的話包含了對伊斯蘭的全部聲明。當然，這些信條是由故事的敘述者提出的，只是為了說明拿那克的追隨者認為他的思想可能到了什麼程度。 接下來講述了一件奇事，大意是木爾坦的聖徒馬赫杜姆•巴哈烏丁（Makhdum Baha' u 'd-Din）感到自己的臨終之時即將到來，便對他的弟子們說，「朋友們啊，從這個時候起，沒有人的信仰會保持堅定；所有人都會變得沒有信仰（be-iman）。」他的弟子們請求解釋，而他的回應則是一個玄妙深奧的說法：「朋友們啊，當一個印度教信徒來到天堂（bihisht）時，樂園將充滿『光明』（ujala）。」對於這個奇怪的說法，他的弟子們回應說：「有學問的人說，天堂不是為印度教信徒準備的；你說的這是什麼意思？」（印度廳文庫手稿，1728號，224頁）聖徒告訴他們，他是在暗指拿那克；並派了一個弟子去問拿那克，他是否也收到了自己即將死亡的消息。 在這則軼事中，我們可以看到一個穆斯林異乎尋常地承認，拿那克將成功地瓦解伊斯蘭的信仰。正是因為一個印度教信徒征服了樂園，證明了他有權在穆罕默德的樂園裡佔有一席之地，因此，那些當時信仰先知的人會對他的教導失去信心。這裡使用的詞語也很有用；因為聖徒（Pir）的意思是穆斯林將成為「沒有信仰」（be-iman），這是阿拉伯語中專門適用於伊斯蘭「信仰」的術語；「天堂」（Heaven）在旁遮普故事中被稱為「bhisat」，即「bihisht」，也就是穆斯林的樂園（Paradise）【見PARADISE】；因為如果是要意指印度教的樂園，就會使用諸如swarg或paralok，或Brahmalok這樣的詞。 這位啟蒙導師生命中的最後一個事件，完全吻合他之前的生涯。拿那克來到拉維河畔，按照印度教的習俗，他要死在一條天然水流旁邊。據明確記載，印度教信徒和穆斯林都陪伴著他。然後，他坐在一棵沙里布樹（Sarib tree）下面，他的信徒（Sanqat）會眾站在他的周圍。他的兒子們問他他們各人的地位如何，他告訴他們要服從他任命作為他的繼承者的上師安加德（Angad）。他們不能僅憑血脈關係而繼承任何權力或高貴地位；不承認任何世襲特權；相反，他坦率地告訴兒子們要把自己視為「無足輕重的人」（non-entities）。這句話的意思是，「兒子們，即使是上師的狗也無需擔心渴望；食物和衣服會很豐盛；如果你們喃喃自語『上師！上師！』（你們的）生活就會得到（適當的）調整。」（印度廳文庫手稿，1728號，第238頁）隨後，這個軼事以下面這種引人注目的方式繼續：「堅定信奉真主之名的印度教信徒和穆斯林都開始（這樣）表達自己的觀點。穆斯林說，『我們要土葬（他）。』印度教信徒說，『我們要火葬（他）。』然後，聖人說，『把花放在兩邊；右邊是印度教信徒的花，左邊是穆斯林的花，（好讓我們知道）誰的花明天會繼續繁茂。如果印度教信徒的花繼續繁茂，就土葬（我）。』聖人命令會眾重複（對神的）讚美；會眾開始相應地重複讚美。【誦讀了幾句詩後，】他躺下了。當（蓋住他全身的）布罩被掀起來時，（布罩下面）什麼也沒有：（兩邊）花朵依然繁茂。印度教信徒拿走了他們的花，穆斯林也拿走了他們的花。整個會眾都拜倒在地。」（印度廳文庫手稿，1728號，第239、240頁） 在這一傳統故事中，印度教和伊斯蘭的混合顯而易見。它顯然是為了總結拿那克的一生和他的教導宗旨。他並沒有被描述成一個棄兒和失敗者；另一方面，他的目的被認為已經完全實現。他的偉大勝利是為伊斯蘭和印度教建立了共同的宗教真理基礎；他以如此靈巧的方式實現了這一目標，以至於在他去世時，沒有人知道他更傾向於印度教還是伊斯蘭。他的朋友們站在他身邊，在最後一刻都不知道該把他的遺體當作穆斯林的遺體還是印度教的遺體來處理。拿那克被描述為對這件事的態度是，「這件事永遠是個懸而未決的問題。」屍體最後奇跡般地消失，顯然是為了表達這樣的想法，拿那克既不屬於一方，也不屬於另一方；而雙方花朵的繁茂和蓬勃，則傳達了這樣一個資訊，他希望雙方和諧共處，團結起來。這段生平的敘述者顯然希望他的歷史能夠證實他在書的開頭所記錄的預言聲明（印度廳文庫手稿，1728號，7頁），在拿那克出生時，印度教信徒說：「某個『本尊』（Devata）的顯靈已經誕生了。」而穆斯林說：「某個胡達神（Khuda）的聖人（sadiq）誕生了。」 拿那克在宗教界的真實地位之所以不確定，最主要的原因是由於他生來就是印度教信徒，而且必然是在這種信仰形式下長大的。他是一個完全沒有受過教育的人，除了用他的母語創作同時代形式的詩句外，沒有理由認為他既能讀書，也能寫作，或者表現出任何其他文學成就。拿那克的第四位繼承者上師阿爾瓊似乎是第一位會讀會寫的兄弟會（fraternity）首領。拿那克早年與印度教結緣的必然結果是，他一生的所有思想實質上都是印度教的，他的思維方式和表達方式也是印度教的，他的示例說明來自印度教起源，他的體系也是以印度教範本為基礎的。必須牢記的是，拿那克從未公開脫離印度教界限，也從未考慮過這樣做。因此，在《米揚•米塔故事》（Sakhi of Miyan Mitha）中記載，在拿那克生命即將結束時，一個名叫沙阿•阿德布•拉赫曼（Shah 'Adbu 'r-Rahman）的穆斯林承認他從拿那克的老師那裡獲得了巨大的好處，並將他的朋友米揚•米塔送到上師那裡，以便他也能獲得類似的好處。「米揚•米塔說，『他叫什麼名字？他是印度教信徒，還是穆斯林？』沙阿•阿德布•拉赫曼回應說，『他是印度教信徒，名叫拿那克。』」—（《Sikhan de Raj di Vithia》，第258頁）他摒棄了種姓差別，沉重打擊了印度教；在這一點上毋庸置疑，因為《本初經》中保留了他的原話：「你（主啊）承認光（照在人身上的神性之光），不問種姓。在另一個世界，沒有種姓。」—（《本初經譯本》，第494頁）根據這一觀點，拿那克允許所有種姓的人加入他的兄弟會；常常陪伴他左右的人被稱為賽義德人（Saiyids）和錫克教信徒（Sikhs），即伊斯蘭弟子和印度教弟子。錫克教信徒曾在靈魂誦念（Jap-Ji）的第21節詩文中指出，他們的宗教具有斡旋特徵，「梵學家不知道那個時代，盡管它寫在一本往世書（Purana）【印度關於創世，神，萬物進化等18篇史詩中任何一篇（宇宙古史）】中；任官不知道那個時代，盡管它寫在古蘭經中。」印度教學者在《本初經》中被告知，他們因妄想而錯失了宗教的真諦。「梵學家讀了又讀，解釋了又解釋吠陀本集，（但）虛妄（Maya）（妄想的化身）的癡迷哄騙他沉沉睡去。由於雙重影響，訶利（Hari）（即神）的名字被『遺忘』了。」（《本初經譯本》，第117頁）拿那克以同樣的方式對穆斯林說： 「你必將死去，毛拉（Mulla）啊！你必將死去！保持對造物主的敬畏！如果你知道胡達神（Khuda）的名字，那麼你就是毛拉，你就是任官。無論誰，即使學識淵博，也不會留存，他會匆匆離去。他是一個拋棄自我的任官，那唯一之名是他的依託。他現在常存，將來也常存，他不會被毀滅，他是真正的造物主。他祈禱五次（niwaj gujarhi），他閱讀古蘭經。」（《本初經譯本》，第37頁） 拿那克似乎並不拘泥於他所認作神祇的名號究竟為何；他更關心的是讓他的同伴們正確理解這神祇是什麼樣的。訶利（Hari）、羅摩（Ram）、戈文德（Govind）、梵天（Brahma）、帕拉米蘇爾（Parameswar）、胡達（Khuda）、真主（Allah）等名字被隨意使用，甚至在同一首詩中被混用。在《本初經》中，最常見的神的名字當然是訶利（Hari）；但這似乎並沒有讓拿那克的穆斯林朋友感到震驚。因此，在一首詩中，訶利被稱為「看不見、摸不著、無窮無盡」，我們看到，「聖徒、先知、尋道者（saliks）、聖人、殉道者、族長、毛拉和明師；巨大的祝福降臨在他們身上，他們不斷誦讀他的救贖。」（《本初經譯本》，第75頁） 毫無疑問，拿那克教導的重點是神的合一（Unity of God）。他堅決反對將任何其他實體與絕對的至高者聯繫在一起。這種崇高的神性威嚴（Divine Majesty）思想使拿那克能夠在面對印度教的眾多神祇時淡然處之。對拿那克這樣心智的人來說，認真爭論一類生命的屬性、能力或管轄範圍純粹是浪費時間，因為他們都從屬於一個偉大、全能和不可理解的統治者。他沒有對印度教的眾神進行任何公開的攻擊，卻使整個神祇群靈消沉到類似於現代基督教中天使的狀態；眾神的實體和活動可能是人們談論的話題，但與神性威嚴的中心思想相比，眾神就顯得微不足道了。在拿那克看來，唯一的神（可以補充說，在所有蘇非派看來）是形式多樣性的造物主，而不是無中生有的物質造物主。「現象世界是神祇的顯現，之所以存在各自有別（severalty）的思想，純粹是由於欺騙。」在《本初經》中，我們讀到： 「萬因之因皆是造物主。在祂的手中是秩序和反映。祂目之所及，則變化成就。祂本身就是主。凡被造的，都（是）按照祂自己的旨意。祂遠離一切，又與一切同在。祂理解、洞察、辨別一切。祂本身是唯一，阿塔本身是眾多。祂不死也不滅，祂不來也不去。拿那克說：祂總是（在一切之中）泰然自若。」（《本初經譯本》，第400頁） 雖然有這樣的構想，至高唯一（Supreme One）包含靈性和物質，因而至高唯一就是本體，盡管如此，人們說祂在某種程度上不同於祂所創造的生物，被賦予了道德和智慧的特性。因此，我們在《本初經》中看到： 「宇宙是誰的身體，祂不在其中，造物主不在其中。誰在組合（萬物），祂總是超然物外，是什麼可將祂蘊藏其中？」（《本初經譯本》，第414頁） 人的靈魂被認為是來自神性之光的一縷光線；因此，人的靈魂在其自然狀態下應該是無罪的，必然是這樣的。所謂的虛妄（Maya）或妄想（Delusion）的運轉，解釋了人類身上顯而易見的不純（impurity）的原因；正是這種虛妄使人陷入自我中心（egotism）和二元對立（duality），也就是陷入自我意識或自高自大，並認為可以脫離神性而存在。這種妄想阻礙了純淨的靈魂從物質中將自身解脫出來，因此，靈性在漫長的生死輪回中從一個物質組合轉到另一個物質組合，直到妄想被消除，不受束縛的光線回到它最初發出的神聖之光。由此可見，相信靈魂轉生（metempsychosis）是泛神論的必要補充，也是印度教信徒、佛教徒和蘇非派信徒的基本信條。 與佛教一樣，錫克教的主要造詣目標不是去往樂園，而是個人生存的徹底終結。要做到從轉世輪回（transmigration）中解脫出來，方法是完美地認識到自己與至高者一致。當靈魂完全認識到，真言中所總結的「我即是他」（so’ham），也就是說，「我與過去、現在和將來的那個合而為一，」那麼就能從實體的束縛中解脫。拿那克在《本初經》中親自宣佈了這一點，他說： 「如果一個人知道自己是誰，真如『我即是他』，他便相信秘傳的奧義。如果弟子（果魯穆奇語）（Gur-mukhi）認識了自己，他還能做什麼或引發什麼？」—（印度廳文庫手稿，2484號，63頁） 上面給出的早期錫克教的原則顯然過於深奧，不為大眾所接受；因此，我們發現泛神論的絕對實體（Absolute Substance）思想逐漸轉變為更容易理解的一種有自我意識的至高存在、宇宙的造物主和管理者的思想。在這裡，特魯姆普博士自己也承認伊斯蘭的影響，他說：「想必極有可能的是，伊斯蘭在默默地促成這些變化時發揮了很大的作用，這些變化直接違背上師的教導。」（《本初經譯本》導讀，第112頁）然而，拿那克的教導非常實用。他的追隨者們每天都會在靈魂誦念中被提醒：「沒有美德的實踐，就不會有崇拜。」 在前面所有的敘述中，我們嚴格地將話題局限於早期錫克教與穆斯林宗教之間維繫的密切關係。不過，有必要提及的一點是，某些倖存的佛教遺跡對錫克教創始人思想的形成起到了不小的作用。如果對主題的這部分內容進行全面研究，將超出本文的範圍。這足以說明，佛教在北印度其他地區消失很久之後，仍在旁遮普佔有一席之地，而且該地區不斷出土的大量佛教文物證明，心地善良的佛陀（Buddha）的信條影響廣泛而持久。這種對早期錫克教影響的跡象表現在：錫克教不分種姓、尊重動物生命、接受某種特殊形式的靈魂轉生、重視冥想、慷慨善行、對上師身份的尊敬（就像佛教對寶座的崇拜一樣）、拿那克對睡蓮（lotos）的尊敬、他的傳教之旅以及上師和他的信眾（Sangat）之間維繫的奇妙聯合。在由優秀學者酋長阿塔爾•辛格（Sirdar Atar Singh）通過果魯穆奇語（Gurmukhi）【印度錫克教信徒為他們的神聖文學發明的書寫系統】原著翻譯的《上師得格巴哈都爾遊記》（Travels of Guru Tegh Bahadur）中，我們發現了以下引人注目的句子：「上師和他的信眾就像布匹上縱橫交織的紗線，他們之間別無二致。」（第37頁）在《本初經》中，上師阿爾瓊有一首完整的神學詩（Sukhmani）【以虔誠的詩歌形式表達的錫克教主要教義的神學陳述】，或詩歌，全篇都在講述「虔誠社群」（the society of the pious）的好處，但在這裡使用的術語是sadh kai sang（印度廳文庫手稿，2484號，134頁）。除了那些相似之處，在早期錫克教中還發現了一種對樹木的奇特崇拜，人們有時會向樹木供奉祭品，這一點可以參閱剛剛引用的《上師得格巴哈都爾遊記》第67、70和83頁。與佛陀死於一顆娑羅雙樹（Sal tree）下的傳統故事完全一致，我們看到拿那克特意在一顆沙里布樹（Sarib tree）下嚥下最後一口氣。任何熟悉佛教的人都會很容易發現上述引人注目的巧合；但其中最勿庸置疑的是，佛教積極灌輸的觀點與佛教的最高教義—涅槃（Nirvana）本身—是一致的。以下是特魯姆普博士關於這個話題的論述： 「如果對錫克教上師關於至高者的信條的泛神論性質有任何懷疑的話，那麼他們的涅槃（Nirban）教義就能化解這種懷疑。在沒有教導或信仰個人化（人格化）的神的地方，人不可能渴望與神進行最終的個人交流，他的目標只能是融入絕對實體，即個體的消亡。因此，我們在《本初經》中找不到關於未來生活的喜悅的典故，因為天堂或樂園雖然應該存在，但並不被視為理想的目標。靈魂的不朽只是在轉世輪回教義需要時才被教導，但當靈魂達到其最高目標時，它就不再被提及，因為它不再作為個體靈魂而存在。」 「眾所周知，涅槃是佛陀在佈道時向窮人堅持提出的宏偉目標。從無神論者的角度來看，他別無所求；在他看來，個人的存在，以及與之伴隨的、無法有相對應的快樂來抵消的人生罪惡，必然是最大的壞事。因此，他的全部目標就是通過對快樂和痛苦採取克制冷漠的態度來抵消這種存在的煩惱和痛苦，並阻止個人意識，以最大限度來抑制，以便在死亡的時刻擺脫可怕的轉世輪回，即使在他的無神論的基礎上，他也不敢冒險去拒絕轉世輪回。因此，佛教與錫克教一樣，實際上只是無限制的悲觀主義（Pessimism），除了期許毀滅（帶來慰藉）之外，無法給人類帶來任何慰藉。」 「隨著時間的推移，佛教被逐出了印度，但死灰復燃的婆羅門教（Brahmanism）及其混亂的跨越宇宙的傳奇故事和往世書（Puranas）（宇宙古史）中華麗的神話同樣無法滿足善於思考、思維敏捷的人的需要。因此，非常值得注意的是，佛教的最高目標—涅槃—很快又重新出現在中世紀改革運動的流行教義中，如南迪夫（Namdev）、特里羅漢（Triloehan）、卡比爾（Kabir）、拉夫達斯（Ravdas）等人，在這些人之後，拿那克也繼承他們的做法，像佛陀在他的時代所承諾的那樣，自告奮勇地指明通往涅槃的道路，並找到了熱心的聽眾；區別只在於這些虔誠聖徒（Bhagats）為達到預期目的而提出的手段。」（《本初經譯本》導讀，第106頁） 這就是上師拿那克創立的錫克教。它以印度教為基礎，經過佛教的修改，又被蘇非派注入了新的活力。似乎有大量證據表明，拿那克認真努力地調和印度教與伊斯蘭，強烈堅持雙方都能認同的信條，並將分歧點置於次要地位。不可否認的是，拿那克在世時的確實現了大量的和解，並在身後留下了一套旨在將善舉發揚光大的體系。至於是什麼情況導致了整個計畫的逆轉，並在穆斯林和錫克教信徒之間造成了最致命的世仇，這不在本文的討論範圍之內。我們只需知道，這一過程是漸進的，既有政治原因，也有不斷背離錫克教創始人教義的原因。 錫克教信徒承認十位上師，他們的名字和逝世年份見下表：— 名字 逝世年份，公元 上師聖職年限 上師拿那克（Guru Nanak） 1538 34 上師安加德（Guru Angad） 1552 14 上師阿瑪爾達斯（Guru Amar-Das） 1574 22 上師拉姆達斯（Guru Ram-Das） 1581 7 上師阿爾瓊（Guru Arjun） 1606 25 上師哈爾戈文德（Guru Har-Govind） 1638 32 上師哈爾拉伊（Guru Har-Ra'i） 1660 22 上師哈爾基尚（Guru Har-Kisan） 1664 4 上師得格巴哈都爾（Guru Tegh-Bahadur） 1675 11 上師戈文德•辛格（Guru Govind Singh） 1708 33 由此可見，錫克教兄弟會一直處於具人格的上師的指導之下，從公元1504年拿那克受到靈性激勵並誕生新教派開始，一直到公元1708年，共經歷了204年的時間。在上師戈文德•辛格（Govind Singh）去世後，《本初經》本身被認為是永遠存在的不具人格的指導。 拿那克的第一位繼承者因其對事業的虔誠奉獻而被任命。據說在拿那克訪問麥加後不久，他遇到了一位名叫拉哈納（Lahana）的信徒，拉哈納的信仰和誠意得到了充分的體現，相較於他的任何一個兒子，拿那克更傾向於任命他為新教派領導地位的繼承者。他的名字也從拉哈納改為安加德（Angad）（=anga-da，「獻身」（body-giving）），這暗指著他願意為神的事業獻出自己的身體。他貧窮無知，靠做繩索維持生計。據說他從長期伴隨創始人左右的巴伊•巴拉（Bhai Bala）那裡聽說了拿那克的全部生平。相傳他勤勉認真地諄諄教導拿那克給錫克教信徒的所有忠告。（《Sikhan de Raj di Vithia》，19頁）與他的前輩創始人一樣，他也指定了一位有獻身精神的僕人作為自己的繼承者；雖然他有兒子，他也可以指定他們。 第三位上師阿瑪爾達斯（Amar-Das）是一個率直純樸、沒惡意的人，和他的兩位前輩一樣未受教育。盡管如此，他還是創作了幾首詩歌，收錄在《本初經》中。正是在他的時期，我們聽到了錫克教信徒和穆罕默德信徒之間的最開始的分歧。阿瑪爾達斯性格溫和，不適合在個性固執的旁遮普人中擔任裁決者的角色；因此，當發生分歧時，他根本無法解決。據傳，阿瑪爾達斯全心全意地專注於侍奉帕拉米蘇爾（Paramesur）（神）。（《Sikhan De Raj Di Vithia》，25頁）這個詞的使用表明他明顯傾向於錫克教中的印度教一邊；我們可以推測，更貼近伊斯蘭的堅定信徒會對這種傾向表示怨恨；因為我們發現穆斯林開始通過一些微不足道的攻擊性行為來惹惱上師的弟子。弟子們問他們的上師該怎麼辦，上師提出了各種臨時性的權宜之計，這只會讓攻擊者更加膽大妄為。當弟子們再次向他求助時，他希望弟子們能夠忍受不公平的行為，因為順從比怨恨侮辱更值得讚揚。這位上師軟弱的行為給他的繼承者留下了敵意惡名，阿瑪爾達斯提名他的女婿作為他的繼承者；這一範例開啟了後來上師聖職（Guru-ship）世襲的先河。 拉姆達斯（Ram-Das）是個窮小子，靠賣煮熟的谷物維持微薄的生計。他被引入阿瑪爾達斯的家裡，娶了他的女兒。他受過基本的教育，為人平和，沒有攻擊性。在獲得上師聖職後，他開始勤勉地招收弟子，並以自願供奉的形式從弟子們那裡收取大量捐獻。這些財富使他在信仰上超越了他的兄弟們，並賦予了他王室地位的要素。他修復了一座風格華麗的古老蓄水池，用於宗教淨禮，並將其命名為長生仙露池（Amritsar），或生命之水湖。這個蓄水池使錫克教信徒能夠以奢華舒適的方式進行淨禮，因此必然吸引了許多人前來參觀。隨著時間的推移，蓄水池周圍逐漸形成了一個城鎮，其重要性也逐漸增加，現在已成為旁遮普最重要的地方之一。因為該地具有高貴地位以及財富增長，極大可能喚醒了這個國家的伊斯蘭統治者的憂慮；而逐漸淪為普遍的印度教又加劇了這種感覺。很明顯，曾經拼命戰鬥推翻古代印度教王國的穆斯林不可能無動於衷地看待一個印度教的主權國家在他們中間發展起來。拉姆達斯任命自己的兒子為上師聖職的繼承者—這一舉動註定了錫克教信徒在宗教事務上努力妥協的命運；因為每一個穆斯林都感覺到自己作為公民的地位受到了為心懷不滿的印度教信徒建立的集結點的威脅。 上師阿爾瓊（Arjun）是第五位上師，他是一個積極進取、雄心勃勃的人。他捨棄了他所有前輩都穿過的苦行者服飾，將弟子們的自願供奉轉化為一種稅收。這使他的地位提升到更重要的程度，並使他能夠收買人心，這一連串舉動為他增添了更多的高貴，同時也加劇了他的穆斯林鄰居們對他的嫉妒。作為將他的社區團結成一個緊密團體的另一種手段，他將拿那克和其他聖人名流的言論彙集成書，他稱之為《聖典》（Granth）【本初經】，即「書」（the book）；並嚴格要求他的追隨者，凡是未載於「書」中的言論都不能當做權威。然而，點燃火炬的導火線卻是對政治事務的明顯干涉，這激起了德里（Delhi）的穆斯林統治者的不滿，有時會導致對上師的逮捕，並最終導致他的死。不清楚是皇帝真的處決了他，還是上師自殺了；但德里的統治者主導了他的死亡，這足以激起錫克教信徒的憤怒，他們急於為上師的死復仇。 哈爾戈文德（Har-Govind）繼承了他父親的上師聖職，並立即開始武裝他的追隨者，殺死了那些親自參與害死已故上師的人。不過，這並不妨礙他憑藉軍事能力為皇帝賈汗季（Jahangir）和皇帝沙賈汗（Shah-Jahan）服務；但他帶來的騷動給他帶來了很多麻煩，他的一生更多是掠奪性的，而不是宗教性的。在他擔任上師聖職的領導下，錫克教信徒從苦行者變成了士兵；士兵是從好戰的賈特人（Jat）中自由招募，這些人熱衷於利用任何機會設法進行掠奪。很明顯，這位上師的所作所為一定導致了他與穆斯林當局的頻繁爭鬥，統治者一定覺得這是一個危險的聯盟，由此引發了後來的統治者要努力瓦解這一危險聯盟。 哈爾拉伊（Har-Rai）是前任上師的孫子，被選為繼承者是因為哈爾戈文德不信任他的兒子們適合擔任這一職務。哈爾拉伊為了達拉希克（Dara-Shikoh）【皇帝沙賈汗（Shah-Jahan）最喜愛的兒子】的利益與奧朗則布（Aurangzib）【印度莫臥兒王朝皇帝，1658—1707】作戰，當後者戰敗後，他向皇帝屈服，並被赦免。 哈爾基尚（Har-Kishan）是前者的小兒子。在他短暫的掌權任期內，並沒有發生什麼大事。他被皇帝奧朗則布（Aurangzib）召到德里，在那裡患上了天花，並因此病去世。他的去世打破了上師聖職的繼承；因為他太虛弱，無法指定繼承者，只是表示下一任上師將在阿南德布林（Anand-pur）附近的一個村莊巴卡拉（Bakala）找到。 得格巴哈都爾（Tegh-Bahadur）恰好居住在巴卡拉，他是哈爾戈文德的兒子，他的父親選擇跳過了他，反而看中了哈爾拉伊。他生性沉穩善思，並不特別急於在好鬥的錫克教信徒中擔任領袖這一微妙的職位。當時，奧朗則布正處於狂熱的伊斯蘭化時期最火熱時期，因此他尤其熱切地想壓制錫克教信徒的野心計畫。對得格巴哈都爾來說，旁遮普地區似乎受到了太嚴密的保護，因此並不令人愉快，所以此他開始了遍及印度北部的流浪生活。博學的酋長阿塔爾•辛格將他的遊記從旁遮普語翻譯成了英語；對於錫克教歷史的學生來說，這個故事異常有趣。我們從一則軼事中得知，即使在第九任上師的時代，穆斯林也會對錫克教信徒產生某種敬意。有傳說講述這樣一個故事，一小幫印度教信徒和穆斯林去搶劫上師；但在最後一刻，穆斯林感到懊悔，因為他們說，「他無疑是一位先知。」—（《得格巴哈都爾上師遊記》，第24頁）在到達錫瓦拉姆（Sivaram）時，上師遇到一個賽義德人坐下一棵沙里布樹（Sarih tree）下（請注意，這棵樹與拿那克最後咽氣的那棵樹是同一種樹）；賽義德人恭敬地向上師行禮，並說：「看到你神聖的面容，我現在真的很幸福。」—《得格巴哈都爾上師遊記》，第46頁）更要注意的是，這種友好社會關係體現在，得格巴哈都爾受到住在帕蒂亞拉（Patiala）附近的穆斯林富紳沙拉夫•丁（Sharafu 'd-Din）的禮貌接待。這位穆斯林給他送去了禮物，然後出門迎接他。他以非常隆重的儀式將他帶到自己的府邸，並在那裡款待了他。書中特別提到，「上師的目光落在一座清真寺上，沙拉夫•丁立刻說，那是真主的殿堂。」—（《得格巴哈都爾上師遊記》，第2頁）盡管虔誠的穆斯林如此恭敬地對待他，但可以肯定的是，得格巴哈都爾一生都在與該國的穆斯林統治者激烈對抗。我們引述的《得格巴哈都爾上師遊記》一書中列舉了許多這方面的事例，有心研究細節的人可以在第45、49、57、58、69、126、130和131頁中看到。發生了一些殊死搏鬥，第58頁，據說在一次特別激烈的交戰之後，從那天起，穆斯林再也不敢與上師交戰了。然而，上師似乎一直被追捕，從一個地方逃到另一個地方，有很多次他都險些被俘。虔誠的穆斯林表達出敬畏態度，而與穆斯林軍人爆發小規模衝突，這兩者之間有明顯矛盾，可以從以下假設中找到解釋：錫克教的宗教方面與穆斯林思想並不敵對，而其政治方面卻引發了德里宮廷的暴力。如今，同樣的情況在瓦哈比派（Wahhabis）中也很明顯。英國政府從未嚮往要干涉該教派或任何其他教派的宗教思想；但當他們的教義表現為顛覆民事權力【政府或其他官方機構在民事事務中所擁有的權力和職責】時，領導人很快就會發現自己身處安達曼群島（Andaman islands）的情況。得格巴哈都爾最終被捕，據說皇帝曾苦口婆心地竭力勸說他改信純正的穆斯林信仰，但當他證明自己在信仰上還是堅持執拗，便被關進了監獄，在獄中，長期持續的殘酷虐待迫使他命令一個和他在一起的錫克教信徒砍掉他的頭。 戈文德•辛格（Govind Singh）是第十位也是最後一任上師，年僅15歲就繼承了父親得格巴哈都爾的事業。他是在印度教的教導下長大的，是女神杜爾迦（Durga）的忠實信徒；由於他明顯偏愛印度教，他在錫克教群體中造成了分裂。他對錫克教社群的構成進行了幾次重要的改革。其中最主要的是建立了卡爾薩教團（Khalsa），他把他的弟子們凝集組成了一支軍隊，並授予他們每個人「辛格」（Singh）或獅子的名字。他允許所有種姓的人自由加入他的軍隊；他對軍隊的管理比對宗教紀律的管理更加辛勞認真。拿那克的特殊追隨者親自脫離拿那克，自立門戶，拒絕接受「辛格」的稱號，這一事實最好地說明了戈文德•辛格在兄弟會中促成的變革性質。換句話說，比起軍事思想，他們更傾向於宗教思想。這位上師堅定地與穆斯林對戰；他對穆斯林非常惱火，規定無論誰向穆斯林的墳墓致敬，無論其多麼聖潔，都要罰款25盧比（rupees）。在他的上師聖職任期即將結束時，有人曾試圖將罰款提高到5000盧比，但最終被定為125盧比（《得格巴哈都爾上師遊記》，第69頁和第180頁）。拿那克生前標誌性的寬容精神已蕩然無存，然而在後來的時代，這種敵意催生了這樣一句格言，「真正的錫克教信徒應始終與穆斯林交戰，並殺死他們，與他們面對面地戰鬥。」在經歷了動蕩的統治之後，戈文德•辛格上師因一名帕坦人（Pathan）追隨者背叛，被後者用匕首殺死。他拒絕指定繼承者，並告訴他的追隨者，在他死後，《聖典》（Granth Sahib），或者說「主之書」將成為他們各方面的指南。（《Sikhan de Raj di Vithia》，第79頁） 以上關於錫克教與伊斯蘭關係的概述足以表明，拿那克的宗教始於寬宏大量的寬容；而政治原因則使其信徒轉變為心胸狹窄的教派。拿那克曾約束過的印度教，在他的繼承者的統治下重新確立了自己的優勢，並最終佔據了主導地位。在這一變化過程中，宗教運動逐漸轉變為軍事和政治宣傳。事實上，最鮮明的對比莫過於平易近人、溫文爾雅的拿那克與後世好戰、野心勃勃的上師之間的對比。但是，盡管我們不禁對錫克教信徒和穆斯林之間顯然仍然存在的永恆的世仇留下痛苦的印象，但似乎非常清楚的是，創始人的意圖是調和這些信條之間的差異；在出色完成這一工作方面，他取得了很大程度的成功。但由於政治原因和旁遮普人好戰的天性，他的虔誠目標落空了。「穆罕默德信徒」（Muhammadan）（穆斯林）這個名稱存在於不同的國家，被用來涵蓋宗教信仰上的分歧，其程度不亞於拿那克和穆罕默德的觀點之間的分歧；但是由於上述原因，這個名稱有極大概率可能也會涵蓋這方面的分歧。不過，我們不能只關心概率問題，就本文而言，只要確定錫克教在創始之初就與伊斯蘭密切相關這一事實就足夠了；錫克教的目的是彌合印度教信徒與先知信徒之間的鴻溝。 錫克教有五個主要教派，只需提及其名稱即可。它們是 1.烏達西教派（Udasis），即那些對世界「漠不關心」的人。 2.蘇西利教派（Suthre），即「純潔者」。 3.迪威恩教派（Diwine），即「瘋狂」聖徒。 4.奈美沙胡教派（Nirmale Sadhu），即「一塵不染的聖人」。 5.阿卡利斯教派（Akalis），即「永恆者」的崇拜者。 【弗雷德里克•平考特（Frederic Pincott）先生，M.R.A.S，特別為本文撰寫了上述關於錫克教與伊斯蘭的教導之間聯繫的精闢評論。】 本文所依據的權威文獻有：特魯姆普博士（Dr. Trumpp）的《本初經譯本》（Translation of the Adi Granth）；《本初經》文本，印度廳文庫手稿，2484號；上師拿那克（Guru Nanak）的古旁遮普語版本的《生平故事》（Janam-Sakhi），印度廳文庫手稿，1728 號；上師拿那克的《生平故事》，印度廳文庫手稿，2885號；《Sikhan de Raj di Vithia》（錫克教信徒在旁遮普的統治情況）；《得格巴哈都爾上師遊記》（The Travels of Guru Tegh-Bahadur），上師戈文德•辛格（Guru Gobind Singh）撰寫，由珀道爾（Bhadaur）首領，酋長阿塔爾•辛格（Sirdar Atar Singh）從最初的果魯穆奇語（Gu-mukhi）翻譯；《Jap-Ji Sahib》，酋長阿塔爾•辛格撰寫的帶有烏都語注釋的旁遮普語文本；《Sri Guru Charitra Prabhakar》，梵學家吉阿尼（Gyani）桑特•辛格（Sant Singh）撰寫；《Sri Nanak Prakas》，Bha I Santokh Singh撰寫；《Sri Granth Gur-Pratan Suraj Rasa》，Bha I Santokh Singh撰寫。【法基爾人（苦行者），伊斯蘭，蘇非派】 這篇文章翻譯自在線文章「SIKHISM」 https://www.answeringislam.org/Books/Hughes/s.htm

598-1 河流會侵蝕穿群山嗎？ 文章 598 1 作者 河流會侵蝕穿群山嗎？ 水峽是創世紀所記載洪水的有力證據 Michael Oard （ http://www.creation.com/article/5027） 圖片由Michael Oard拍攝 圖1. 肖松尼水峽（Shoshone water gap），可點擊（ https://creation.com/images/creation_mag/vol29/5777fig1_lge.jpg）瀏覽大圖。 圖2. 肖松尼水峽（左箭頭）和低處（右箭頭），響尾蛇山脈（Rattlesnake Mountains），可點擊（ https://creation.com/images/creation_mag/vol29/5777fig2_lge.jpg）看大圖 圖3. 薩斯奎哈納河（Susquehanna River）流經V形切口，可點擊（ https://creation.com/images/creation_mag/vol29/5777fig3_lge.jpg）看大圖。 許多河流在流過一個河谷後，會突然轉向流入一個狹窄的峽谷，峽谷或是穿過一座山脈，或是穿過一片山脊，或是穿過一座高原。這些峽谷被稱之為水峽。看起來是河流將峽谷切割出來的，但是它們是如何做到的呢？可以確定的是，如果河流經年累月刻畫出地貌，那麼河流應該是繞過障礙而不是穿過。所以，是否有一些我們今天沒看到發生的事情在最初侵蝕穿出峽谷呢？ 全球的水峽 在歐洲有無數的水峽。1同樣，在南美、澳大利亞、非洲、新西蘭、中國和其他許多地方也有水峽。換句話說，它們在全球都存在，在大部分的山脈地區出現： ⸢自從這些早期研究以來（19世紀末進行的），世界上大多數主要的山區都發現了橫斷的水道。⸥2 歐亞大陸 世界上最深的水峽位於喜馬拉雅山脈（Himalaya Mountains）。有11條主要的河流從西藏高原南部發源，然後流經很深的峽谷穿過群山。3，4阿潤河（Arun River）向南流，通過一條超過6公里深的水峽穿過珠穆朗瑪峰（Mount Everest）。 位於伊朗西部的扎格洛斯山脈（Zagros Mountains）海拔高達3,350-4,575米。這些山是1,600公里長和約250公里寬。它比較獨特，在地質上⸢很年輕⸥，很少受到侵蝕。有300條水峽穿過它，這些水峽深達2,440米。5有些水峽沿岸的下壁近乎垂直，有時甚至是倒懸的。扎格洛斯水道最令人印象深刻的是，溪流和河流好像都避開了山谷，卻橫切山脈—無數次： ⸢扎格洛斯水道的模式很特別，因為它不管顧主要的地質障礙，不管是大體上還是在細微之處…有些溪流甚至完全無視結構；有的看起來在『尋求』障礙來橫切；有些地方障礙讓溪流彎曲，但只是在溪流盡端破壞它們。許多溪流在背斜（山脊）上切出口子，卻沒有完全割斷；有少數溪流多次來回穿過同一障礙。⸥6 美國 在美國西部有無數大大小小的水峽： ⸢在許多地方，尤其是洛磯山脈（Rockies）南部和中部，河流穿過堅硬岩石構成的隆起，而不是選擇貌似更合理的路徑—隆起周圍更柔軟的岩石。⸥7 比如，赫爾斯峽谷（Hells Canyon）穿過俄勒岡東北的瓦洛厄山（Wallowa Mountains）以及愛達荷州的七魔山（Seven Devils Mountains）。8這個水峽是北美最深的。從愛達荷州一側量起，赫爾斯峽谷深達2,440米。在愛達荷州南部的蛇河（Snake River）向西流，然後向右轉，流經峽谷達145公里。 肖松尼水峽穿過懷俄明的寇迪（Cody）西部的響尾蛇山脈，有760米深（見圖1）。肖松尼河（Shoshone River）起源於黃石公園（Yellowstone Park），向東直流穿過響尾蛇山脈。我們想它本應該選擇更簡單的路徑，向南繞過響尾蛇山脈，穿過更低的地方（見圖2）。9 穿過阿帕拉契脈（Appalachian Mountains）的水峽也有很多。10這片區域因方便研究水峽而出名：⸢阿巴拉契亞河谷（Appalachian Valley）和嶺谷區（Ridge Province）是河流穿過褶皺沖斷帶（fold-thrust belts）狹窄山脊問題的典型地區。⸥ 11最著名的水峽當屬薩斯奎哈納河（Susquehanna River）在賓夕法尼亞的哈里斯堡北部穿過受侵蝕的阿帕拉契脈（見圖3）。薩斯奎哈納河直接穿過多座山脊，沿路也很少偏移。 澳大利亞 在澳大利亞也發現有許多水峽。在悉尼西部，尼平河（Nepean River）便有流經一個水峽。在澳大利亞中部，芬克河（Finke River）流經至少3個山脈，這些山脈的邊沿⸢被鑒定⸥有約4億年的歷史。侵蝕過程是如何持續這麼長時間的，這令人質疑，但進化論的地質學家們沒有質疑時間，而是把芬克河標榜為世界上最古老的河流。 圖4. 按照聖經的地質模型，可點擊（ https://creation.com/images/creation_mag/vol29/5777fig4_lge.jpg）看大圖 水峽的成因依然是一大謎團 對於水峽的成因人們有許多假設，例如基於數百萬年的緩慢侵蝕過程。然而，這樣的觀點很少是基於事實證據的。湯瑪斯·奧伯蘭德（Thomas Oberlander）對於水峽的研究有許多理智的思考： 彼得·克萊伯格（Peter Klevberg）繪製的圖 圖5. 圖片序列展示消退的洪水刻畫出水峽，可點擊（ https://creation.com/images/creation_mag/vol29/5777fig5_lge.jpg）看大圖 圖6. 米蘇拉湖（Lake Missoula）造成的侵蝕（劣地）和沉澱，可點擊（ https://creation.com/images/creation_mag/vol29/5777fig6_lge.jpg）看大圖 圖7. 帕盧斯瀑布（Palouse Falls），可點擊（ https://creation.com/images/creation_mag/vol29/5777fig7_lge.jpg）看大圖 ⸢…人們幾乎總是去推演地質上的不協調水道（discordant drainage，如水峽）的成因，導致所得出的結論基本上屬乎猜想⸥。12 消退的洪水解釋了水峽的成因 聖經所記載的洪水提供了簡單的答案。大地被水覆蓋後，13眾水流經群山，向下流往眾谷，流到為它們指定的地方（ 詩篇104：8 ）。14起初，水應該是大量流動，這就解釋了許多夷平面（planation surfaces）的存在，就像有人把一個巨大的平面帶到地上，把地刮平。15有時這也稱之為不動的（Abative），或大片（Sheet）洪水階段（見圖4）。16 隨著水流減少，水集中在一些大的水道，它們有潛力侵蝕河谷和峽谷。這是分散（Dispersive）或疏導（Channelized）階段。16 因為水峽位於地球表面，並且是大量侵蝕發生後成型的，因此它們應當是分散（Dispersive）階段被切割形成的。當集成水道的洪水垂直流向障礙的表面，水峽便可以很快形成（見圖5）。 米蘇拉湖洪水的例子 是否有證據表明水峽是創世紀所記載洪水的疏導（Channelized）階段切割形成的？可以看看米蘇拉湖大洪水在華盛頓州形成的水峽。17在冰河時代的頂峰，一道愛達荷州北部的冰壩形成了米蘇拉冰川湖。當壩破碎時湖有610米深。湖幾天內就流空了。超過100米深的湖水沖過華盛頓東部，留下300米深的峽谷。 帕盧斯河（Palouse River）發源於愛達荷州北部的山區，曾向西流穿過瓦斯圖納峽谷（Washtucna Canyon），逐漸流入哥倫比亞河（Columbia River）（見圖6）。蛇河向南流，與瓦斯圖納峽谷並行，流經16公里後被一座玄武岩熔岩山脊（basalt lava ridge）分流。米蘇拉湖洪水沖入瓦斯圖納峽谷，在兩處高出山脊。東部的破口逐漸被侵蝕成一條150米深的狹長峽谷，峽谷兩岸岩壁成豎直狀。 洪水過後，帕盧斯河沒有繼續一如從前向西流入瓦斯圖納峽谷，卻向左轉了90度的彎。它穿過帕盧斯峽谷的一個山脊，流入蛇河。帕盧斯瀑布（見圖7）所在的帕盧斯峽谷，現在是一個水峽，是米蘇拉湖洪水時形成的。 洪水後的帕盧斯河和帕盧斯峽谷展示了在更大的猛獸般的創世之初洪水中，水峽可以如何迅速侵蝕而成。因為所有這些水峽是全球性的，並且地質上出現在大約相同時期，它們說明創世之初的洪水應是全球的，而不是只在某個區域。 一些陸地景觀術語 背斜（Anticline）： 沉積地層的向上褶皺，通常形成一個長的山脊（與向斜的相反）。 不協調的排水（Discordant drainage） ：河流和溪流橫過山脈和山脊的方向，而不是與之同一方向。 夷平面（Planation surface）： 一種平坦的陸面，它被流動的水刨平，通常在傾斜的地質地層上，傾斜到地表。 高原（Plateau）： 高地、平坦地、台地的地區。 橫向排水（Transverse drainage）： 與不協調排水（discordant drainage）相同。 水溝（Water gap）： 被河流或溪流所佔據的山脊或山脊。 這篇文章翻譯自Michael Oard的在線文章⸢ Do rivers erode through mountains?⸥ https://creation.com/do-rivers-erode-through-mountains

伊斯蘭恐怖事件 (2021) 伊斯蘭恐怖事件 (2021) 聖戰 這些稱為伊斯蘭恐怖事件，因它們按伊斯蘭教導。 請看本網站 [聖戰] 各篇文章有詳細闡述。 真主要把恐怖投在不信道者的心中 (古蘭經3：151；8：12；59：2) 穆斯林當斬不信道者的首級，斷他們的指頭 (古蘭經8：12) 穆斯林在哪里發現以物配主者，就在那裏殺戮他們，俘虜他們，圍攻他們 (古蘭經9：5) 穆罕默德說真主命令他與人戰鬥，直到他們說只有真主配得被敬拜 (布哈里聖訓1：25，392，393；4：52：196) 最好的穆斯林是那些用鎖鏈扣著人的頸項直到他們接受伊斯蘭的穆斯林 (布哈里聖訓6：60：80) 穆罕默德說要將多神教徒趕出阿拉伯半島 (布哈里聖訓4：52：288；5：59：716) 穆罕默德說真主使他借著恐怖而得勝 (布哈里聖訓1：335，438；4：52：220) 穆罕默德允許在晚上攻擊多神教徒的戰士，而這可能使他們的女人和兒童暴露在危險中 (布哈里聖訓4：52：256) 資料來源： http://www.ict.org.il/spotlight/news_archive_frame.htmhttp://www.state.gov/r/pa/ho/pubs/fs/5902.htmhttp://www.thereligionofpeace.com 年 月 日 國家 造成死 造成傷 2021 11 12 剛果 民主力量同盟的伊斯蘭主義者在襲擊貝尼的一家醫療診所時屠殺平民 38 2 2021 11 2 尼日爾 穆斯林攻佔阿達布-達布的一個小鎮。 69 9 2021 11 2 阿富汗 伊斯蘭戰士對喀布爾的一家醫院進行自殺式炸彈突襲和槍擊。 25 50 2021 10 15 阿富汗 自殺式炸彈襲擊者在一座坎大哈其對手的清真寺祈禱時引爆炸彈。 63 83 2021 10 8 阿富汗 一名遜尼派自殺式炸彈襲擊者在一座昆都士的擁擠的什葉派清真寺內引爆炸彈。 62 143 2021 10 5 尼日利亞 西非省伊斯蘭國在巴庫拉莫杜屠殺其對手。 87 0 2021 8 26 阿富汗 在喀布爾機場發生自殺式爆炸和槍擊。 214 218 2021 8 20 巴基斯坦 一名自殺式炸彈襲擊者以瓜達爾的中國人為目標發動襲擊。 2 3 2021 8 18 布基諾法索 伊斯蘭極端分子襲擊阿爾賓達。 80 24 2021 8 2 尼日利亞 聖戰分子在一個夜晚在米亞哥瘋狂地殺害無辜者。 68 147 2021 7 21 阿富汗 塔利班襲擊斯平布爾達克的住宅，殺害平民並偷走他們的財產。 100 0 2021 7 14 巴基斯坦 在達蘇，一名自殺式炸彈襲擊者將一輛載有中國工人的巴士送入峽谷。 13 17 2021 7 13 尼日利亞 穆斯林在贊貢-卡塔夫瘋狂燒毀教堂。 15 156 2021 6 5 布基諾法索 索爾汗的村民被伊斯蘭支持者大肆屠殺，死者其中有20名兒童。 160 40 2021 5 31 剛果民主共和國 一名聖公會領導人是民主同盟軍清晨在巴赫馬-博加的一次襲擊中被屠殺的人之一。 29 0 2021 5 8 阿富汗 針對喀布爾一所什葉派女子學校的炸彈炸死學生和工作人員。 100 160 2021 5 3 尼日利亞 博科哈拉姆在兩天內對阿吉里進行了第二次襲擊。 30 0 2021 5 3 布基納法索 漢圖庫拉的伊斯蘭民兵射殺並活活燒死的村民中有兒童。 30 20 2021 3 27 莫三比克 伊斯蘭主義者圍攻帕爾馬的一個城鎮，被殺害的「基督徒」中有婦女和兒童，有些人被斬頭。 48 13 2021 3 22 尼日爾 在伊斯蘭主義者對塔胡阿的三個村莊的襲擊中，非洲人被屠殺。 137 0 2021 3 16 尼日爾 聖戰者用機槍冷酷地掃射蒂拉貝里的村民。 66 0 2021 1 16 蘇丹 金戈威德民兵在朱奈納的一個流離失所者營地殺害無辜者。 48 97 2021 1 14 剛果 伊斯蘭極端分子在伊魯穆冷血地殺害無辜者。 46 2 2021 1 2 尼日爾 伊斯蘭活動分子在崇邦古清洗村民。 72 75

第三章 我如何才能對神有所認知? 第三章 我如何才能對神有所認知? 基督信仰 基督徒的思想介紹 書 (A) 我們宗教的第一件事要提供我們一個權柄，好比神秘主義對於思想生活有了作用，這個權柄讓我們馬上想過積極生活，而且比大部分的羅馬教堂還要客觀。P. T. Forsyth, The Principle of Authority (福賽斯, The Principle of Authority ) 不是權威主義的國家，不是絕對正確的教會，不是絕無錯誤的書籍，不是個人主觀的偏愛，不是社會風俗的壓力，但真理是人所知唯一至高如王的權柄。Bernard Ramm, The Pattern of Authority (蘭姆, The Pattern of Authority ) 因此默示經常定義為超自然的影響力，神的靈將默示給予神聖的作家，藉由神的美德，作家的作品有了天賜的可信度。B. B. Warfield (華菲德), The Inspiration and Authority of the Bible 唯獨聖經(sola Scriptura)的準則並不是說，無論何時又出現一個啟示的宣稱，基督徒就必須用聖經的啟示呈現之標準來評判它。除了聖經的啟示，我們相信人不具有評判啟示的標準。這就是為什麼衛斯裏想當一位「信一本書的人」。William Hordern(威廉‧何登), The Case for a New Reformation Theology 在眾多議題當中，有兩個議題有助於解釋基督教主流的分派。權柄的問題為一，教會機構的問題則是另一。權柄的問題就好比這個問題：「誰可以告訴我關於神的事？」這個問題雖然是老問題，但是反映耶穌遭遇猶太宗教人士的情形。「你仗著甚麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」(馬太福音 21 : 23) 你我可以將這個問題應用於宗教生活的許多方面。為什麼人要相信神是憐憫的呢？為什麼人要接受洗禮？為何你我要說淫亂是罪惡的事？為什麼我要為自己對耶穌的信念做見證？為什麼我不可以有其他的信念、作為、宗教儀式和見證？要給予這些問題的答案，我們必須回歸到這些問題的來源。理想來說，權柄要像北極星那般恒常，要以同樣的方式向人告示。 然而一則簡短的宗派結構調查顯示，這並非如此。在進一步建立較理想的解決方式之前，我們必須擬出人欲訴諸的權柄類型。 權柄類型-內心之光 「內心之光」這個名詞意指從道之光來的事物 (約翰福音 1:9)，道照亮世界，為預備人的心來聽從宣講的福音，聽從直接來自聖靈的聲音。內心之光有關：( 1 ) 個人的理解，相對于根據權威的看法；(2) 道德真理的知覺，人藉以分辨對錯；(3) 個人就特定事情的責任，例如個人找出神對他一生的旨意；(4) 關於神的知識、關於人與神之生命關係的知識，這是立即可以感受到的。 「內心之光」這個名詞的意義分歧，叫人難作整體的評論。如果有人說內心之光等於聖靈，他人可能會批評這個等式引起的結果。舉例來說，曾經有人犯下泯滅道德的罪行後，宣稱犯罪過程的一部分是內在受到聖靈的命令。然而更有意義的問題是，我們如何知道聖靈的存在？我們在哪里學習有關聖靈的事？我們必須在聖經學習有關聖靈的事，正因如此，這把我們帶向聖經中聖靈的權柄。聖經中聖靈是有權柄的，如果沒有了聖經，別人可以指出我們告示的空泛，表示那只是內在的感覺，沒有恆常的存有來對應。公誼會(又稱貴格會)是最常注重內心之光的基督教委員會，但他們發現這個權柄類型有以上的問題後，修改了部份說辭，提出了兩點限制：(1) 定位必須較為接近聖經 (2) 小組提出的「意義感」必須符合「聖靈的消息」。第二點是為了防止貴格會教義可能引起的狂熱個人主義。如果有人說內心之光等於某種直覺主義，另一種問題會出現。直覺意指整體地或概要地看事物。它也被稱為知識的快捷方式，例如阿基米德「馬上」就看到了問題的解決方式，而不用慢條斯裏的方法。然而直覺一旦這樣定義，就會失去它的權柄，因為它成為內在的事，而不是外在的事。有些直覺害人住院；而有些直覺缺乏「大眾的特性」，意思是說，其他人的生命之中無法複製這些直覺。直覺與相對主義有些關聯，但相對主義在宗教方面不足以作為權柄。如果要說明直覺不適合在宗教方面作為權柄，以下的觀念的應用非常重要。人可能為了一件事而調查各領域的題材，到了一個時候，他表面上說：「我知道事實了。」然而事實可能與這個人的立場作對，他其實不願意接受這個條理分明又高度合乎邏輯的論據，而他本質上其實在說：「我瞭解你的推論，而我無法駁倒你的論據，但就我『看來』，推論是錯。」人「靈魂的眼睛」總是在這個時候，對遭遇的事說出同意與否。 若要作為一個權柄，直覺並不像北極星那般恒常。直覺有助於理解，但不足以產生信心的內容。 權柄類型-良心 在宗教生活中，以良心作為權柄一直是很受歡迎的方針。許多人同意這句話：「讓你的良心當你的方針。」 良心是什麼？這個名詞在新約大約出現了三十一次，代表「聯合知識」或「以某事看某事」。新約闡述的良知最常作為概念。在新約，「藉由刺激罪惡和羞愧的感覺，良知的功能是當我們做錯的時候，提醒我們。」 很明顯地，許多人需要教育和再教育，這個功能才會好。良心是可以被提升的，基督信仰強調人的生活要與教會維持團契，要聆聽神的道，這說明了人光靠良心的本質是不夠的。良心不可以與基督教之人有罪的觀點劃分開來。良心也有受到抑制，受到誤用的時候。它對公正的感覺扭曲了，欲望把它對純淨的感覺玷污了，驕傲把它對聖潔的感覺遮蓋起來了。正因如此，有人評論良心過於相對，不可信任。他們的評論帶有真實，但「重點是… 沒有一個社會團體會叫人不分你我，不分內外的來騙、偷、殺，因為這樣的制度會導致團體內的徹底混亂。因此在人的良知原則中，相對性還是有極限的。」 還有另一個因素會讓我們高估這個相對性。不同的民族有不同的行為，他們會認為自己的行為「對」，因此有人結論良心是全然相對的。然而這就等於假設人知道什麼是對的，就一定會去做。這樣的假設忽略了人的本質和基本自私性之見解。關於良知的現代發展，有人將其視為「推理的功能，正如我們是理性的團體，我們可以藉由此功能，識別什麼行為最適合我們真實的人類本質和聖召。」 約瑟夫布特勒 ( 1692-1752 ) 將良知描述為「反映出優良原則」，能夠傳達在各部份的行為過程上，不需要他人來磋商或建議。馬丁紐氏 (James Martineau) 將它形容為在二競爭本能之間選擇的估計力量。除此之外，馬丁紐氏在評估良心方面有進一步的發展。人多少有神聖的本質，「我們對於神的知識，就相當於他在我們內心的居住情形」。馬丁紐氏以前人思想的結晶做為總結，「『良心這個字 (conscience) 就是神的聲音』」。評論家質疑良心在宗教方面無法做為單一的權柄，而且良心也無法回答這個問題：它能給予我們神的資訊嗎？人的一生中，良心也許肩起道德規範和功能的聖經標準，但是無法採取主動的行動來獲得神的知識。它也許能回應神的知識，但這屬於瞭解神的不同方法。如果我們要瞭解神，我們必須從別的地方找資訊。 良心作為權柄並不是完全適當的事，如此招來的評論類似於上一個權柄類型- 直覺。良心的確需要教育。如果有人說良心等於神的聲音，那麼這是憑著什麼權柄而說？於是我們必須回歸良心與聖經的關係，然後發現沒有這樣的等式。良心無法指向一個客觀，而且大家都能訴諸的標準。無可否認的，訓練精良的良心是精神生活的一個重要部份，但是問題又來了：它在哪里接受訓練的？問題的答案指向別的事物。除此之外，良心可以告人犯罪，也可以判人無罪，但如過是自己良心需要受到原諒的時候呢？良心在信念中該有適當的地位，但是還排不上第一，甚至第二。 權柄類型-宗教經驗 「宗教經驗」這個名詞已經用於許多不同的方式，具有不一的客觀參考程度。它可以指依靠的感覺、良心的平靜、悔改、真理之可使用性的測試、耶穌的神意識、良心、基督的意識，和直覺。它也可以指這個拉丁句子： testimonium spiritus sancti internum ，或者聖靈的內心見證，由約翰加爾文提出。在我們考慮宗教經驗作為宗教權柄的例子之前，我們必須排除宗教經驗不重要的說法。即使是客觀權柄提出的地方(例如聖經)，宗教經驗都是重要的。舉例來說，約翰衛斯理(John Wesley)早在施萊馬赫(Friedrich Schleiermacher)出生之前，就曾宣講過「溫暖的心」(warm heart)，但施萊馬赫是傾向將宗教經驗置於顯赫地位的人。施萊馬赫的邏輯出於他的結論，一個人根據自己的宗教經驗，有可能寫出一本屬於自己的聖經。 如要簡短描述經驗作為宗教權柄的角色，我們應當引用撒巴提爾 (Auguste Sabatier) 的話， 當人宣講耶穌基督的福音時，「慕道心中的意識覺醒，感同耶穌的意識；這個意識即神與人內在的和好，與神聖的父子關係。」 因此，福音也許是以最有缺點的講道宣佈，卻引起了「耶穌的宗教和道德意識」之漣漪。 耶穌的意識顯示的神聖真理以美德加諸於慕道者身上。 那麼耶穌的意識是什麼，神聖真理又是什麼？這是一種三重的經驗：「我們從罪惡中被救出的經驗、我們和神的父子女合一經驗、我們進入永恆生命入口的經驗。 」我們要能做到如此，唯有借著耶穌的至高權柄。也許有人想要辯稱這樣做是擁有一套主觀標準，撒巴提爾大概會回答，我們也沒有別的標準了。 施萊馬赫的影響透過撒巴提爾等人，對現代宗教自由主義意義深遠，但宗教經驗再有意義，有些問題讓我們瞭解宗教經驗是其次。我們從什麼來源接受有關基督的宣講資訊？宗教經驗會不會是其他東西的自然發展，亦即有關某人的事實、福音和教義？人的成長要如何超越這種特定經驗？當宗教生活完全建立在經驗上的時候，它能有什麼確切的事嗎？這些問題若有任何理性的答案，似乎都指向一個更客觀的事物，相當於宗教經驗的起因。 權柄類型-推理 推理經常受限加諸的限制。十八世紀是所謂的推理世紀，接受人的推理範圍內之宗教，並宣稱推理有權力質疑所有範圍的神學問題，它並且根據推理可接受的事，發展出一個宗教。有了這些限制的宗教相當於對神的信念，而神配得尊崇。這代表人應當依道德生活，因神會在未來的生活中帶來正義和公正。結合這些推理特色，將其作為宗教方面之權柄的現代宗教運動，分別有神體一位論，和某些形式的自由主義。 曾被認為是有意義宗教活動的自然神論已成往昔。一個完全根據推理的宗教，只能說比無神論好一點罷了。那位已經從人類世界移除的神，人類不再認為他值得敬拜。顯然它與人類事務的遙遠距離，留給我們鮮少關於它的知識。假設它存在，那麼我們無法解釋神到底是愛人，還是恨人。更常來說，推理的提升會抵觸關於神的想法，因人在推理中會覺得他能衡量所有事物。人單靠推理無法靠近神，但神若出現於人的推理中，他必感到震撼。 權柄類型-教會 有個問題與教會息息相關：我要如何知道神？教會聲稱有一個答案，但這個答案不被找到，而是被給予，給予的答案成了教會存在的原因。教會不像一個電子器具，功能是調查神未知和即將來臨的事件。相反地，教會是一個接受體，需要神的來臨。如果較會知道了任何事，那都是透過神的自行啟示。教會宣稱神的確是如此做的。當我們討論到權柄的問題時，我們一定要特別看待羅馬天主教理論，因為它是最極端，同時也是高度發展的觀點。羅馬教會在三個方面宣稱它的權柄：(1)聖經的詮釋、(2)傳統的保留和教導、(3) 教宗無謬誤論。 羅馬教會在聖經詮釋方面的權柄，意指羅馬教會詮釋聖經之專門權力的宣稱。然而它也宣稱：「聖經最重要的部份(新約)是從教會的心出生。」教會或聖經，哪一個先出現呢？羅馬人的答案是教會。 羅馬教會第二方面宣稱的是傳統的保留和教導。天特會議(1545-63)從第四到第八會次，公告傳統與正典聖經屬於相等地位。傳統是指早期教父的口頭教學。「他們並不是在聖靈的默示下寫作，然而他們的見證是很重要的，特別是關於早期教會存在的共識。」對此教會的經學辦公室作出精神保證，表示教會在作為教師的連續功能中，將不會被誤導。 羅馬教會第三方面宣稱的是教宗無謬誤論。教宗無謬誤論是一則局限的教義，只與關乎信仰和道德的(拉丁文: de fide )陳述有關。當羅馬教宗告示聖諭(拉丁文: ex cathedra )的時候，也就是坐在彼得寶座的時候，他會做出關乎信仰和道德的陳述。 「無謬誤論只有當教宗告示聖諭時才得以保證. . .當他以教會領導的身份正式演講，而且明確意圖做一份教會接受、認為無謬誤的陳述時」 最近在羅馬天主教的發展在新教徒的心中引起了一個疑問，羅馬教會的傳統態度已經改變了嗎？基本上，答案應該是沒有。在許多方面，羅馬教會的態度已經比以前和平了，但教會權柄的教義沒有什麼改變。 在梵蒂岡第二屆大公會議(Vatican II)，論及普世教會主義的教令時，會議承認教會需要「持續不斷的改革」，並且宣佈「缺乏管理、缺乏教堂紀律，甚至缺乏教義形成(細心區別它與信念累積的不同)…應該在適當的時刻做適當的修正。」 對於普世教會主義而言，真正基本的問題關切于「信念累積」的內容。 關於以上三個方面的宣稱，梵蒂岡第二屆大公會議再次確定羅馬教會對傳統的意見。有些新的陳述語法可能引起非天主教徒的失望。教會憲章再次確定羅馬教會在教導方面的權柄。它表示：「神的子民接受神的話語，而不是人的話語. . . (但)人所做的是依據神聖教導的權柄，對其忠誠順從。」 傳統的保留和教導在梵蒂岡第二屆大公會議獲得新的重視。天特會議早在十六世紀就宣佈，聖經和傳統有同樣的權威性，但那僅僅依據聖經的改革原則。梵蒂岡第二屆大公會議提到「神話語的累積，承諾於教會之中」，可以分為兩個元素：「神聖的傳統和神聖的聖經。」啟示如果被人寫了下來，就變成了傳統。梵蒂岡第二屆大公會議指出，傳統已經透過可靠的教導傳承了下來，世紀以來的主教訓言未曾改變、未曾腐敗，而且沒有錯誤潛入的情形。 關於詮釋方面，會議在教會憲章提到：「確實解釋神話語的工作，無論是記載還是傳承，已經專門信託于教堂的經學辦公室，他們藉耶穌的名行使此權柄。這間經學辦公室絕非高於神的話語，但透過傳承知識的教導，傳達神的話語，用心聆聽神的話語，嚴謹防護神的話語，而且借著神聖使命與聖靈的幫助，忠實地解釋神的話語；傳承知識取自于信念累積，信念累積的每件事呈現神聖啟示的信念。」 我們感興趣的最後一個方面，教宗無謬誤論，也獲得再次確定。在教會憲章中，梵蒂岡第二屆大公會議聲明：「所有關於機構、永恆、力量、羅馬教宗的神聖任職，和他的絕無錯誤教導權柄之訓示，本神聖宗教會議再次提議，受到所有忠實信徒堅定相信。」 它也聲明，當教宗不是在告示聖諭，但是關乎信仰和道德的陳述時，忠實信徒要在心和意志方面服從。 羅馬教會再次確定了這些對宗教權柄的論述，我們該如何衡量它們？ 第一個問題是：什麼權柄支持這三重權柄？梵蒂岡第二屆大公會議的檔提供此問題的答案，這些檔作了許多涉及聖經的參考。看起來是不錯的檔，然而他們這樣訴諸聖經來支持羅馬教宗的理論時，還是不免引起兩個質疑。 首先，訴諸聖經所給予的，可能只是聖經證據的假像，因為他們沒有做到這些聖經之經節的解經，或詮釋。他們之所以引述某些經節，是因為先行假定某些經節「證明」教義提及的陳述，然後藉由教會經學辦公室的宣導，於是許多人都認為這些經節「證明」教義的陳述。我們怎麼知道羅馬教會有一間經學辦公室呢？這是因為教義訴諸於聖經之經節，然而在公開之前，一定要先由經學教師縝密地通盤解釋圓融。可想而知，人若要達到教宗無謬誤論，決對不可能只透過讀經，而不需要教會經學辦公室的幫忙。這種迴圈的支持類型對於羅馬神學來說非常基礎。 第二個質疑，梵蒂岡第二屆大公會議的檔，對於聖經的訴諸通常沒有意義。教會的教導權柄試圖在聖經中鞏固自己的基礎，這代表教導權柄必須做外部推論的解釋，確定聖經的特定經節支持自己的基礎。於是中心議題變成：聖經少了外部的推論後，還能支持羅馬教會之首席教師，教宗，絕無錯誤的教導角色嗎？大部分非羅馬人的答案都是不能。 有鑒於此，這個問題應該重新問過：耶穌給他的使徒什麼應許？基督應許伴隨他的信徒直到世界的結束，這件事實不保證一個基督徒將絕無謬誤，除非他在信徒之間的存在保證一個基督徒將不會犯罪。然而羅馬教會犯過錯誤，也違反過教規。這就是為什麼他們的教義和實習中一定要有連續的改革。教宗無謬誤論是過分的教義；據說，一個絕無謬誤的議會在宣佈教宗絕無謬誤後，要立刻停止宣稱本身絕無謬誤。有鑒於特定教宗被控教導異端邪說，教宗無謬誤論也受到懷疑。 第二個問題關乎教會的教導權柄與聖靈的關係。就羅馬人的理論而言，聖靈與教堂是互相連結的，所以有關特定的事件，教堂會直接受到教導。 但就這事而論，聖經所描述的聖靈必須與基督和聖經有關，羅馬教堂被聖靈引導的理由不能作為這種教義的辯護， 尤其這種教義是無法用聖經的基本解經來做基礎的，而且他所呈現的理由都與聖經相反。 關於傳統，以及教會在保存與詮釋傳統方面的角色，這兩個想法必須配合發展上的原則。羅馬似乎認為教會在教義上的發展很好。然而一般更適切的說法為，在宗教方面，發展通常進入退化的方向。 教義的退化出現在有關馬利亞的傳統教學裏。新約提到馬利亞是一位有信念的女人，字裏行間透漏著她也是凡人，無法避免罪、真正的婚姻和死亡。藉由特定教父將夏娃與馬利亞作類推發展，以及其他人對著無關馬麗亞的聖經經節作論，久而久之，一個關於馬利亞的意識形態嚴然而成。梵蒂岡第二屆大公會議將她形容為「全部事物之後」(Queen of all) (教會無謬誤論，第 90 頁)，並且「提倡 [Auxiliatrix]、[Adjutrix]、[Mediatrix]」(第 91 頁)。然而，關於這些贈予馬利亞的頭銜，天特會議表示：「這些頭銜想必非常受人瞭解，這樣對於基督這一個中間人的尊嚴和效能，既不減少也不多加。」(第 91-92 頁)。果真是如此嗎？按照語言和邏輯的規則，這樣確實減少了基督的尊嚴和效能。按照發展的觀念，羅馬已經慢慢地進入一個本身離不開的神學角落，因為它不否認無謬誤論，卻也無法由聖經提出自辯；同時，它要是不訴諸聖經，也無法防守自己的教導權柄。但是聖經不可能在公平的解經原則上支持它，因它自為一項神學原則的發展。邏輯上我們可以想見羅馬在教義中的「發展」之危險在於，舉例而言，要是他們類推的結果是母親比兒子更值榮耀，他們就宣講馬利亞的信心，而非基督的信心。 柏寇偉 (Berkouwer) 強調此議題，寫到：「每當聖經一旁出現一個新的知識來源，人稱等同聖經的價值時，到最後聖經肯定變成次要的背景知識 . . . 尤其天特會議這個傳統一直推向前景。」 總而言之，我們的觀點是還有一個權柄，高於教會教導宗教事宜之無謬誤論。我們現在要來看看這一個權柄。 權柄類型-聖經 聖經與注重淨化的教會密不可分。聖經提供教會存在的權柄。然而除了宣講聖經的內容之外，教會沒有其他的宣講消息。 我如何才能認識神？這個問題的關鍵與聖經相關。推論的思緒為：如果神真像聖經對我們說的一樣，那麼除非他顯示自己，否則我們不可能真正地認識神。甲可能知道乙的身體描述—高度、重量、頭髮顏色、眼睛和其他的特徵，但是直到乙與甲有所聯繫，對甲述說自己之前，甲對於乙沒有真正的知識。然而，一旦乙開始說，甲方能感覺之前「隱藏的乙」是哪一類的人。以此類推，我們要論及這位「隱藏的神」，無法從視覺的特徵開始。如果我們想認識神，就盼望他一定要跟我們說話，這是獲得關於他的知識的唯一定案。人可能質疑這個方法的合理性，但不用說如果神不肯，我們絕對學不關於到他的事。基督信仰確認神已經顯示了他自己，舊約則包含神自行啟示的許多故事。 神的自行啟示以一個決定性的獨特方法發生于道成肉身，而新約記錄了這個故事和故事意義，這就是為什麼新約在教會生活中是一個如此大的角色。基督信仰宣稱神在耶穌基督的肉身裏，出現在人類的歷史中，這就是道成肉身，即神以人類的形式具體表現自己。透過基督，我們獲得神個性的真實知識。透過基督，我們得知良心、理由、直覺都無法給與。耶穌基督是宗教經驗的權柄，也是教會的基礎，但若沒有神在基督裏的自行啟示，所有的事物皆毫無意義。 介紹過聖經是神之自行啟示的紀錄，我們接著要說聖經的權柄，以及重要性。幾乎所有的基督徒在某些感覺上都接受聖經。教會、推理、聖靈和關乎聖經的信念為中級權柄，它們接受或者修正聖經的程度，使聖經成為一個獨特的來源。然而在各宗派內，或者跨越各宗派也有特定運動，在特定感覺上接受聖經。根據新教現代宗教情形的立場，有兩項觀念認同聖經在宗教生活上的權柄，但是它們對立。 首先，有人視聖經為絕無謬誤、絕無錯誤、逐字默示的神話語。在現代，這個看法的最限定表達來自資深的普林斯頓教授：巴頓(Patton)、霍奇(Hodge)、和梅欽博士。梅欽博士(J. Gresham Machen, 1881-1937) 宣稱聖經是關於神唯一可信的資訊來源。 唯一不變的是聖經，它的不變來自它為神的話語。有人說聖經包含神的話語，梅欽博士貶謫這種相對措辭的使用：「不，我們基督徒說聖經是神的話語。」 關於它的絕無錯誤，他寫到： 「我認為聖經的幾位作者，藉由神意安排他們整個生命，此外準備好工作以後，藉由神的靈，他們還會獲得有福、驚奇、超自然的指導和沖勁，以便他們免於犯下其他書中的錯誤，依此寫成的書，聖經，在所有的部份都是神的話語，在關於事實的事件方面完全真實，在它的誡命方面完全有權。」 這不是一個作家寫字不牽涉個性，只需默示的機械理論。 作家使用了來源、詢問了目擊者、提及檔，並且為研究忙碌。 這一個理論的呈現僅關於親筆手稿；亦即，直接從作家寫來的那些手稿，而不是從英王詹姆斯譯本、任何翻譯，或者任何數以千計的現存原文手稿而來。「我們所相信的是聖經的作家，有別於後來抄寫書的文士，受到了默示。只有聖經的親筆稿，換句話說，神聖作家筆下的書，而非我們現在持有的那些副本，才是受到聖靈的超自然沖勁和指導之寫作，我們稱為默示。」 梅欽等人立場的最重要議題不在於親筆稿，在於：如果神給予了絕無錯誤、絕無謬誤、作者親筆真跡的手稿，他為什麼沒有避免傳續的錯誤？梅欽避開了這議題。他宣稱：「神給予人的傳續，雖然不是超自然的正確，已經是令人驚歎的正確，從世代到世代，那些作家受默示而作的內容得以傳續。」 但如果親筆稿真的那麼重要，它們的消失的適當理由總該有。似乎沒有人提得出一個令人信服的理由。 第二個議題，有人將聖經視為絕無謬誤的指南，引導我們走向耶穌基督的救恩。這裏有很大的周旋性。根據比較自由主義的看法，我們現有的聖經確實包含錯誤。「聖經本身絕非一點錯誤也沒有。在它當中，人為寫作失誤和神的權威話語同在。年代表、軍人數量和其他細節的相反記述，顯示作家難免有錯。」 這一個看法若是極端發展下去，可就把聖經矮化成一則人發現神的記述。另一方面，根據新正統主義的說法，聖經包含神的話語。他們的強調在於啟示，因為聖經是記載真實啟示的紀錄，提到耶穌是道成肉身。這筆紀錄仍然是有瑕疵的紀錄，歸咎於抄寫、傳續、保存等人為因素，但無疑是啟示的工具，而真實的道顯示在書面的話語之中。 保守派人士似乎與新正統主義和較為自由主義的趨勢對立。出路為何？首先，一定要辨認兩派區別，其實不像表面上那麼大。保守派人士為支持不存在的聖經而爭論，但新正統主義支持存在的聖經。問題經常以「要不...就...」架構呈現；要不宣稱絕無錯誤，就妥協於不可靠的聖經。真正的議題根本不該是這樣。 親筆稿可能永遠無法被發現，而且即使被發現，親筆搞只是加以確認一直以來知道的事情，即現存的手稿是可靠、真實、確定的。透過現存數以千計的希伯來文和希臘文手稿，聖經本文評論的科學已經提供一個非常可信賴的聖經本文。因此真正的議題應該是認識我們現有的本文，並且與它相依。 若要評論聖經作為權柄，我們可以做以下的觀察。首先，聖經的權柄不在於聖經書體，而在於它宣佈的一位人稱。耶穌基督是在聖經背景的主題和權柄。其次，聖經不只是一位「紙教宗」。神要用聖經來當作他的工具，有了書體，但是沒有神的活靈，聖經也是一本死書而已。 儘管有這些觀察，聖經擔任的其中要角是回答這一個問題：我如何才能認識神？聖經在這一方面的重要性多於先前討論的權柄。藉由下一個權柄類型的先行解釋，我們將回到這一個問題。 權柄的典型 在調查中，人可提議各種權柄作為宗教生活的導引，但是每當一個權柄被選出來獨撐大局時，我們見到基本的問題，於是權柄的典型是我們最後分析的導向， 權柄的典型或拉丁詞 [discrimen] 意思是「指定一個標準的整體結構，這些結構在某些方面相關，有如相互係數。」 這一個導向涵蓋多種看法和組合。主教查理斯高爾呈現了以下次序：雖然教會是權柄，但是聖靈和聖經這兩角色缺一不可。教會教導，聖靈歸信，聖經啟發。 為了回應「基督教會中權柄的來源、所在和表達器官」為何，愛德華 (Edward G. Selwyn) 談到它的來源是神的靈；它的所在是教會的同心；它的表達器官是聖經、教條、教條的形成、權柄的禮儀形式和辭句- 「簡而言之，任何在聖徒生命中成長結果的事物。」 雖然權柄的上述組合提供何謂權柄典型的說明，但是我們必須因為一個簡單的理由拒絕此說明。理由是沒有了聖經的使用來支援這些想法，我們無法得知教會、聖靈、甚至傳統還會不會存在。 如果我們有了一個權柄的適當典型或 [discrimen]，並能以其中的命令和使用題材正義行事，該典型一定要具備下列的相互關係：基督-聖經-聖靈。雖然我們想必得按照某種年代序分別討論，這些相互的關係不能被忘記。 權柄典型之基督 — 聖經 — 聖靈 基督教信仰的首要事實是基督，他是宗教經驗的權威。他一定是宗教經驗的初期點，因為只有人才可以成為權威。宗教權威不可能是一則教義、一本書、一個教條或一座教堂，因為一個簡單的理由，當這些項目獨自存在的時候，皆為非人稱。這些項目受到更嚴密的調查時，都還原成人。這些項目後各有哪些人呢？神學者擬訂教義、聽到神話語的人與觀察歷史事件的人記錄聖經、不同想法的人之間有神學衝突而產生教條、有人運作教會中的教學權柄。如果這些人自身都是誠實的，他們應該承認他們的公開目的是當永生基督的見證。 如果基督的角色變小，那世界恐怕沒有什麼權威值得我們擁護了。因為我們講到的不僅僅是一個人，而是人稱神的兒子和世界的救主，耶穌基督；因此他是一個「傳遞者」。 我們的最終權柄「在於我們的新創造主，自行付諸行動揀選，救人的神。」 宗教權柄與委身息息相關，因為重生的先決條件是服從。如果我們說耶穌基督是權威，我們如何知道他呢？若是沒有聖經，我們能知道他多少？聖經為我們保存耶穌，基督的永恆意象；如果真是如此，聖經是否為基督之前的權柄呢？答案是不，因為聖經沒有了耶穌基督，就失去了目的和權柄。結果，聖經的定義一定要和基督有相互條件。 聖經支持基督的意象，基督人稱的權柄則支持聖經。若是沒有聖經，我們對基督的知識可能僅為消瘦的人形，或中古時代嚴厲的法官。聖經是記錄下來的消息，對於層出不窮的胡亂基督意象，它總是能提供撥亂反正的評判依據。但是聖經的背景存在基督的權威，這二者不能分開。尤其可見是耶穌有關聖靈的話語，以及有關聖經中來自耶穌和見證耶穌之聖靈的話語。 聖經變成表達基督權威的固定媒介。聖經也可以作為他臨到人的媒介。道成肉身透過書面的話語(道)開口說話。因此聖經不是一個障礙，不會把我們從接近啟示的地方推開，而是「啟示者將我們拉近啟示的規定方法」 第三協同權柄則是聖靈。若是沒有聖靈對聖經中永生基督消息的見證，我們在建立一個宗教確定性的感覺方面，是無助的；約翰加爾文在他的學會中談到這一個問題。聖經依賴的聖靈見證，是由最前的權柄，基督所給。約翰加爾文寫到： 「那麼如果我們能為自己的良心作最好的諮商，讓它避免在不確定的漩渦中隨波逐流，避免舉棋不定，甚至避免在最小的障礙絆倒，我們對聖經事實的信念必定出於一個高過人類推測、判斷和推理的來源；亦即，聖靈的秘密見證 . . . 因為只有神能適當地擔任自己話語的見證，因此這些話語不會獲得人心完全的信任，必須等到聖靈的心中見證將話語封在心中。」 因此當我們提到聖經的權柄時，我們也必須談談聖靈的權柄，因為它們也不能分開。聖靈與話語形成連結，而我們能明白聖靈的行動，是因為話語的記載。如果人能注意聖經當中有關聖靈的話語，他們就沒有感染聖靈狂熱的危險。1677 年記述之第二倫敦信仰宣言提及聖靈和聖經之間的關係，值得一看：「有關拯救知識、信心及服從，聖經是唯一充份、確信及絕無謬誤的規則 . . . 全部 (聖經正典) 都是由神的默示所給，它們是信心和生活的規則 . . . 人當相信聖經的權柄，它的證據不是根據人也不是根據教會，而是全然根據神 . . . 關於神 . . . 關於我們的完全信服、真理絕無謬誤的保證和神聖權柄，全來自聖靈在內心的作工，藉由我們內心的話語作證 . . . 然而我們承認神聖靈的內心照明，那是關於救贖需要的瞭解，這類事物顯示在神的話語 (道) 中。」 若是沒有聖靈與聖經的相互關係作工，人通常不會結論聖經是神對他所說的話。藉由神聖靈的力量，人的心被判有罪，於是人在聖經的頁中看見他自己，願意靠近為他而死的基督。 教會的權柄 教會只有為基督福音傳道的時候，才有權柄。它的權柄起源於基督的使命，但基督並非放棄他掌管信徒的權柄。正如信徒，教會整體而言也必定要支援他主導的評判，和他的權威角色。我們是「因為基督而相信教會，不是因為教會而相信耶穌」。 那麼什麼是教會的權柄角色？有意義的想法當然不只在二十世紀發生，所以教會的歷史不該排除。過去偉大的基督徒當中，有人詮釋聖經，有人洞察聖經對人類生活的意義，他們的貢獻良多，其宗教範圍的想法，只要依照聖經所反映的基督耶穌之心，藉由他們的幫忙，我們都能受益於自我教導。 在基督教信仰的歷史中，堅定的信念是信條陳述的形成因素。只要這些陳述忠於教會的真正憲章- 聖經，這些陳述的形成就是有用的。今天，教會代表權柄為人教導且傳道基督的福音，然而它的消息絕不能建立在其他的事物上，只能建立在聖經上，藉由神的靈，聖經是耶穌的證據，是耶穌的陳述。對於所有的事物，教會隸屬這三重相互權柄之中。 推理、良心和宗教經驗的權柄 這三者雖有它們的位置和角色，但是屬於次要。人的推理無法發現有意義的神知識，必須等到人的推理受到他的啟發。一旦神對人述說關於自己的事，一旦他將知識授與人心，有罪的人才能吸收如此知識。良心的權柄位置從屬聖經。人的良心不可能自己發現神存在，但是人的良心可能得到神存在的告知，因此對人的生活變的有啟發，有幫助。人的良心只能譴責自己，沒有原諒的作用。良心不能提供本身道德規範的實材，無疑也不能提供救贖。 當人的良心透過基督的話語，受到基督的教導，可能對神的靈變得相當敏感，即便如此，良心仍從屬聖經的權柄，可作為宗教的指導。 宗教經驗在它的適當位置也很重要。權柄並不來自於經驗，而來自于富有經驗者；也就是說，宗教經驗是人心遇見耶穌基督的自然發展。由此可見，宗教經驗是福音宣告和聽者回應的產物，所以人在提及宗教經驗的時候，一定要回到它的基準和起源。在宗教經驗方面，神的靈對於現代人的接觸也是根據歷史性的福音，宣告基督已經為人所做的事。 這個接觸衍生的經驗是我們知道神，神也知道我們。人若是被神知道，就是體驗救贖的希望。 結論是我們需要一個權柄結構，讓基督作為最優先的權柄。如果只有聖經是唯一的權柄，人可能發展出聖經崇拜的傾向。如果只有聖靈是權柄，人可能發展出神秘主義或狂熱的傾向。如果只有教會是權柄，它可能傾向於權力主義。如果推理是唯一的權柄，人可能傾向發展出人文主義或自然神論。但當「基督是權柄，透過聖經宣講，使得聖經的權柄變的有意義、有生命的時候，這些傾向被抵銷。他的靈符合他書面話語的意象，變成教會的生命和權柄。」 定義 因為聖經在權柄的典型中扮演重要角色，關於聖經，有特定的觀念需要定義。人講到聖經時，經常也講到默示。默示包含啟示和讀者所需的啟發，這意指什麼？ 默示- 幾乎所有的基督徒講到聖經時如得默示，不同是在默示的範圍上。很早期的教會歷史中，人有說出逐字默示的傾向。也許第一位表達如此觀點的作家是亞歷山大城的革力免。革力免的百年以後，拿先斯的貴格利 (Gregory Nazianzus) 寫到：「聖經的每一小行、每一小筆劃都是由聖靈細心照料而來，甚至作家寫出最細微的差別，對我們而言，都不是徒然的。」逐字默示這個名詞已經走過基督思想的歷史，即使在不同的上下文有不同的意義。早期的普林斯頓神學院接受法蘭西斯‧巴頓 (Francis L. Patton) 的所寫的定義：「聖經的書籍 . . . 由受到聖靈影響行事的人寫成，影響到了如此範圍，以致於他們的寫作免遭受時事、教義和判斷力帶來的錯誤；有人則是受到語言選擇的影響，以至於他們使用的話語是神的話語。這教義即是全然逐字默示的教義。」 有些保守的作家之中存在名詞的混亂，因為有些人視全然逐字默示為另一個理論，「默寫論」。默寫論意指神命令了作家寫作聖經，方法好似一個主管委託了他的秘書處理書信。如果聖經的寫成出自命令，就無法解釋路加福音 1: 1-4 那樣的經節，該處作家宣稱他依賴其他的來源。因此將這兩理論等同視之是錯誤的，即使有人這麼做。 默示的第二類型是由卡爾巴特定義。卡爾巴特試著讓逐字默示這個名詞有用。「如果神對人說話，他講的語言真的是具體的人類話語。這在逐字默示的觀念中是正確和必要的事實。」 卡爾巴特接著表示雖然神已經講出人類話語，而人類話語不是與神真理有關的定局或終極象徵，然而這些人類形式的表達帶出了禮拜之中「使命」的價值，而對我們述說的這些話語，帶有權威，可以應用於實際目的。除了人類的話語之外，我們沒有其他的媒介。 2. 啟示- 「啟示」其實是一個非常狹義的名詞。有人表示整本聖經都是來自神的啟示。這是不正確的。聖經的許多部分屬於「默示」這個名詞，而較少部分屬於「啟示」這個名詞。舊約和新約的許多歷史是研究的結果。默示僅僅意指作家受到神的靈指示，為了要提供一個充分可靠的陳述。啟示僅僅意指神對人公佈事情，而所公佈的事情，無法根據人力調查得知。舉例來說，創造的故事、耶穌的母親是童女生子、基督的神性、預言和來臨：這些若不是直接來自神的公告，人全都無法知道。耶穌基督本人正是神個性對人的啟示。「聖經之中啟示的真正內容是神自己，並非『他物』。啟示是神的自我顯現 . . . 各處的啟示在其內其實都包括一個否定的預想：沒有了它，在某方面人總是或多或少在一種黑暗或奴役之中。」 3. 啟發- 「啟發」這個名詞意指神的靈在教導個人關於基督方面的工作，通常與聖經有關聯。啟發不是任何類型的新啟示，可以比擬為人對神啟示的理解。人可以將啟發視為存在的時刻，其中人感覺到，神的工作和自己有關。史特朗 (Augustus Strong ) 舉出了下列的例子，有助於區別這些名詞。 (1) 默示不隨啟示，可參考路加福音和使徒行傳，例如路加福音 1: 1-3；(2) 默示伴隨啟示，可參考啟示錄，例如啟示錄 1: 1,11；(3) 默示不隨啟發，可參考先知書，例如彼得前書 1: 11；(4) 默示伴隨啟發，可參考保羅在哥林多宣講的情況，例如哥林多前書 2: 12；(5) 啟示不隨默示，可參考神在西奈山的話語，例如出埃及記 20: 1, 22；(6) 啟發不隨默示，可參考現代牧師的情況，例如以弗所書 2: 20。 結論 權柄的問題，或「我如何才能知道神」這個問題，含意之一是「我該怎麼面對權柄」。從新約的立場，人很難想像一個人，身為基督徒，但與教會的團契毫無關係。這個議題到了現代迫切性未減，而且更為複雜。困惑的時候，許多人對於宗派的看法搖頭歎息，沒有對事件的真理作任何適當評估。正因為不同宗派存在，多數人認為它們不可能全部都是真實的教會。但是事情不像分別佛教和伊斯蘭教那般簡單；亦即，這議題不是「要不 ... 就 ...」的情形。其實各宗派之間的相同處遠超過不同處；亦即，這議題並非表示各宗派都沒有真理。人約略檢查眾多宗派的信條陳述，就能發現新教的團結多於區別。「基督徒」這個字型大小比任何一個宗派的字型大小都大。眾多宗派在本質上非常可能字型大小合一，然後進行無關字型大小的慈善活動。問題是許多人期待教會對每件事採取相同的態度，然而這不是任何人、任何主題領域、任何組織都如此期望。 至於要從哪里開始討論不同處？答案與權柄的議題息息相關。每一個企業的基礎是公司的許可執照，執照為企業的發展設下教導方針。將企業精神的方向作適當類推，基督信仰的情形則與此相似。基督信仰的基礎是基督，他透過聖經教導。因此，任何對於宗派或教會的評判一定要堅守其執照的立場，也就是聖經的立場；然而造成的問題，是聖經標準的近似情形。教會越接近新約，就越接近這執照的真實方針。鑒於上段的陳述，此處需要加上二個意見。近似情形的拿捏不包括小細節，例如人是否稱自己的聖經學校為主日學校，或人在崇拜方面是否不該使用樂器，或人擦不擦口紅，但確實包括一些重要事情，例如個人對基督救主的委身、有意義且非不可思議的教會儀式、執行大使命對於所有國家的教導和訓練工作、發展信主男女的團契成長。 另一個意見有關人所認定的聖經真理，與傳統束縛之間的縫隙。傳統束縛世代以來逐漸壯大，但現在增加的題材隨手可得，顯示新約資訊的簡單和純淨，有基督信仰的人一定要準備好，為自己的宗教生活承認聖經真理的意義。正因傳統仍然受到聖經當中基督的審判，我們要準備在必要的地方捨棄一些傳統。有信心的人在自己的心中，感受得到與歷史使徒共同的信念，「我們必須服從神，不是服從人」(使徒行傳 5: 29)。這真理可供教會以及服從的應用。 推理如何能給我們神的知識呢？我們吹噓自己合理，但事實上我們的合理多以既定的個人偏見作為基礎，然後開始推理。如果神是隱藏的，那麼推理本身無所幫助。推理若要產生有關神存在的結論，可藉由第一章證明之許多現象擬出。我們也發現合理結論和關於神的真實經驗之間多少有縫隙。 (B) 基督信仰堅定地建立在神自行啟示的概念上。人經常可以讀到神學者對於神的談論，論及遠古時代，神透過夢境對亞伯拉罕、摩西和其他人說話，以及直接對人說話。和猶太教一樣，基督徒相信神對摩西顯示了自己，而且我們現存的律法，正是神為了以色列人民的生活所設計。 基督徒肯定漸進啟示的想法，起先亞伯拉罕與神立下約定，然後神賜予摩西詳細的律法，神也作出對抗埃及的奴隸解救來證明約定。神對以色列的發言人稱為先知，他們的生活就是勸人離開自己的罪和背叛，回來服從神的指令。先知的寫作告諸一個未來時代的來臨，屆時彌賽亞將會到來，為以色列的人帶來拯救。這一個應許也包括非希伯來人在內，值得眾人的期待。基督徒相信彌賽亞是耶穌基督，他將誕生于猶大的伯利恒；他是舊約當中有關彌賽亞經節的實現。基督徒先有的聖經是舊約，最初新約還沒有形成，直到教會收集完成流傳於各個教會的福音書和保羅書信。這些收集最後變成了新約，和基督運動的基本聖經。然而基督徒仍然珍惜舊約，而且世紀以來，基督徒受到舊約高度的影響。許多牧師很喜歡從舊約傳道，這些牧師會聚眾宣佈舊約的消息，而事實上，許多牧師和聚眾真的很像舊約的「基督徒」。雖然說世上沒有舊約的基督徒這種稱呼，但是他們的心態非常傾向舊約。如果我們調查新約和它對於舊約律法的態度，我們會遇到一個問題。首先，基督徒肯定一個想法，神的最終啟示是在耶穌裏；神的肉身變成了最終的道。那麼這與舊約的應用有何關聯呢？基督徒為什麼不服從舊約的議題，像是飲食規則、犧牲和宗教節日呢？ 人看待新的基督運動和舊約時，之間最明顯、最清楚之差別在於拯救的想法。基督徒必須遵守舊約的規則才能變成基督徒嗎？他們一定要先成為猶太人嗎？這爭論特別反映在羅馬書、加拉太書和其他像希伯來書的書中。結論是律法無法帶給人拯救。只有相信耶穌是上主和救主，才能帶來拯救和希望。「沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」(使徒行傳 4: 12)就實踐的情形而言，從猶太教到了基督運動之獨立的轉變，確實產生了不一致的行為。例如保羅，他嘗試處理有關女性的特定問題時，會求助於權宜之計。在加拉太書、以弗所書、羅馬書和其他地方，他宣佈人們不受到律法的管束，儘管如此，他嘗試處理有關女性的特定問題時，他訴諸律法的權柄。當時就實行而言，從舊約的律法規則到耶穌建立之新約的恩典國度，早期的教會處於轉變的狀態，於是就福音的完整應用而言，教會對於有關女性的特定問題，和她們在教會中的角色，當時並沒有轉換得宜。現在，如果我們永遠看不出來恩典和律法之間的差別，教會中永遠不會有基督徒對待女性應有的態度。教宗最近關於教會女性的陳述，是受到舊約律法影響的結果，忽視了關於神恩典的美好陳述，在基督裏帶來全人類的平等 (加拉太書 3: 28)。 人嘗試比較恩典和律法這兩概念時，可能面臨一定程度的不適。新約將這兩概念作強烈的比較，一來基督徒無論是男是女都不受律法的管束，二來教會又不能排除舊約律法的立場。 我們可以從耶穌的話語開始作分析。耶穌講的許多事、做的許多事都得以支持律法，以及律法的實行。然而他也作了一些推翻性的陳述話語，來警告當時墨守律法的人。我們該注重的是這些話語。請考慮馬太福音 5: 17 耶穌的陳述。他說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」這句話顯示耶穌給予律法和先知應當的敬重，也顯示一個基本的問題。何謂成全？顯然這裏帶出的是律法在人民心中的變化。希臘字 [πληρωσαι.] 意指「使…滿起來、填、填滿」，然而賽爾 (Thayer) 將其定義為「成全，亦即讓神的旨意受到遵守 (人已經藉由律法知道神的旨意)，正如它應該受到遵守，也讓神的應許得到履行 (人透過先知而知道神的應許)。」(Greek-English Lexicon／希英辭典第 518 頁) 從耶穌的教導中，我們可以看到律法真的得到了履行。基督對律法師說最大的兩條誡命是—用你的全心來愛神，以及愛你的鄰人如愛己—但是這兩條誡命後來被應用在守法主義的教導上。守法主義扭曲了律法的內在意義，使人的意念轉向制度，而非神和他們的鄰人。當文士和法利賽人忽視了律法更重要的要求，光是顧著將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一時，耶穌譴責他們 (馬太福音 23: 23)。後續的改變著重于有關施洗者約翰的話語。約翰因為傳教而被關進監牢時，他的門徒帶著約翰的問題去見耶穌：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」正如先知以賽亞預言的話語，耶穌這麼回答：「你們去，把所聽見，所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走 … 凡不因我跌倒的就有福了！」(馬太福音 11: 4-6) 然後耶穌向群眾談起約翰，問他們認為約翰是誰？為了強調一點，他說：「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」此處形成了新的事物，宣佈天國即將來臨。在路加福音 24: 44，耶穌談到摩西律法和先知書的應驗，與他釘十字架和復活有關。「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」然後他開啟他們的思想來瞭解聖經，對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦 …」(路加福音 24: 45 以後)以上成為後人看待猶太教和基督教之區別的重要事件。這事件也讓福音躍身為「某件最近發生的好消息」，與法律的原則相反。它與基督的受難、死亡和復活是如此密不可分，以至於它變成了新舊的分裂線。用比較激進的話來講，就是律法已經失色、過時，而彌賽亞導入一個神對待人類的新紀元；新約意味著舊約的失重。從耶穌的立場來看，這就是摩西律法和先知書的目的，這就是實現的事—他們預言他的到來。 約翰福音作出了這個比較：「律法本是借著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」(約翰福音 1: 17) 跟隨此經節的，是一則美妙的陳述：「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」(約翰福音 1: 18) 以下為兩種啟示的比較：律法的啟示；在人子裏的啟示。第一種情況中，律法告訴人民有關神規定的事；第二種情況中，神道成肉身，人民有了人子。第一種情況中，人民遵從律法的規則；第二種情況中，人民遇到了活生生的人子。第一種情況中，人民跟隨律法的書信 (經常是以得過且過的方式)；第二種情況中，人子帶領有改革力量的團契 (約翰福音 1: 17)。第一種情況中，人民受制於譴責、控訴的律法；第二種情況中，人民有一位帶來原諒的救贖者。第一種情況中，人民只有冷冰冰的律法書信；第二種情況中，彌賽亞提供聖靈的存在。 尚有許多可能的比較，但是我們不應專注於律法規則，而忽略了神自行啟示這事實的重要性。神藉由自行給予之神聖的愛、神的愛，他賦予了律法真意的形體。如果有一個人遇見人子，結果他仍尋求以前極端的守法主義，那不是既退步又多餘。我們現在來看保羅在他的宗教理論和實習中，如何面對律法；他在加拉太書討論基督徒信仰與舊約律法的議題。加拉太書一開始鄭重警告人別相信「其他的福音」，哪怕是一位天使要下來傳福音也別信，因為根本沒有其他的福音；保羅的福音是從「耶穌基督的啟示」而來 (加拉太書 1: 12)。保羅表示他對於割禮議題的看法，與彼得不同，因為基督徒無法用猶太人的方式過活。真理在於：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督 …因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」(加拉太書 2: 16) 因此浮現了這個問題：「人是透過律法的工作來接收聖靈，還是透過信心的聆聽呢？」 聖靈行神跡是藉由律法還是藉由信心呢？當時神頒佈律法的意圖在於，耶穌來臨之前人民應該受到監護。耶穌來臨後，人民就不受此監護了。保羅提出一個非常周全的結論：「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」(加拉太書 3: 26-28) 他於是警告：「我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」(加拉太書 5: 3-4) 相對而言律法失色了，正如以下經節所說：「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」(加拉太書 5: 18)在羅馬書，我們可以找到相似的中心思想。我們讀到：「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」(羅馬書 3: 20) 神把自己的公義給予信徒，這不是出於律法，但是「律法和先知為證」(羅馬書 3: 21)。保羅「看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法」(羅馬書 3: 28)。 保羅講到：「信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」在此他沒有解釋為何支援律法，但是我們不難推測律法曾經有效，作用形同神的初步啟示，是因為基督的來臨，它才功成身退。此外我們難以作出其他的解釋，因為保羅也講到：「你們不在律法之下，乃在恩典之下。」(羅馬書 6: 14) 保羅的解釋講到，我們若要脫離律法的管束，意味著死亡的介入；律法對亡者沒有作用。然而我們借著「洗禮」歸入耶穌，這代表我們已被基督和他的聖靈納入。以上的實行不一定需要水，但是一定需要耶穌的存在。我們透過信心沉浸在他的生命之中。一旦我們在基督裏，發生在他身上的事，也會發生在我們身上。因為他死了，我們也死了。一旦我們在基督裏死了，律法對我們沒有作用。一旦我們在基督裏復活了，我們也在聖靈裏復活，而聖靈將要指導我們的生活。本模擬發展於羅馬書的六到七章。羅馬書 7:4 提到：「我的弟兄們，這樣說來，你們借著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。」正因如此，我們「脫離了律法，叫我們服事主，要按著聖靈的新樣，不按著儀文的舊樣」(羅馬書 7:6)。 保羅不僅反對律法，他還舉出福音的絕對益處：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」(羅馬書 8:3-4) 律法的角色是帶來審判和死亡，聖靈則供給生命和原諒。 至於以色列人民，保羅的心對他們有無盡的關切，因為「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義」 (羅馬書 10:4) 。尚有其他的書表示時間已從律法過渡到恩典的紀元。保羅至以弗所教會的書信中，寫到基督「以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦」(以佛所書 2:15) 。他對腓立比人宣稱：「我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」(腓立比書 3:8-9)人需要得到的結論是，基督徒不受律法管束，也不需重提舊約的要求。人不應該持著舊約的思想；我們已經被帶入一個永生的關係，以信心作為基礎，這股信心反映在人與新約的關係上。就基督徒對事的觀點而言，律法已經過時了。以上是關於恩典與律法的基本神學理論。我們在練習理論時，有些主題範圍不易反映應用適度，那是因為早期教會還處於一個轉變的狀態，如前所述，所以實踐的問題自然存在。在救恩和信念方面，羅馬書和加拉太書等作出了不少有力的陳述；儘管如此，有些實踐的問題仍需訴諸律法。至於割禮的事宜，保羅與彼得的立場大大不同 (使徒行傳 15)，但是過些時候保羅回到了耶路撒冷，他對於緊急的壓力會採取權宜之計。他向民眾報告了一番，帶給他們喜樂後，民眾也給他一個警示。民眾回應「他們聽見人說：你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說：不要給孩子行割禮，也不要遵行條規」(使徒行傳 21: 21)。他要怎麼做？他只好依律法行事，好讓人信服。於是他行潔淨的禮、剃頭、付規費，「這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法」(使徒行傳 21: 24)。 就保羅的信用，我們只能說他求生的動機是要為基督贏得更多人。他告訴哥林多人他是一的自由的人，但是為了要贏得更多人，他甘心當眾人的奴僕。「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。」(哥林多前書 9: 19以後) 這個事件的發生地點同為耶路撒冷，他遵循傳統依然是要為基督贏得更多人。他並沒有逃避這個事件；眾人看見了他，於是他聚眾喧鬧，最後這事幫助他免費到達羅馬。個人為了福音佈道而暫時屈就律法是個人的決定，這不受律法的管束，儘管算是合理，如果我們宣稱自己不受律法管制，卻又把律法加諸在別人身上，尤其是女性身上，那又另當別論。 這件事出現在哥林多前書 14: 34，文字這麼寫到：「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准他們說話。他們總要順服，正如律法所說的。」我們似乎可以結論，從律法到恩典的轉變時期，儘管加拉太書和羅馬書強調宗教理論的陳述，恩典應用之涵義還是受人忽視。同樣的事也出現在提摩太的書信中，文字這麼寫到：「女人要沉靜學道…因為先造的是亞當，後造的是夏娃 …」(提摩太前書 2: 11 以後) 這又是一個忽略恩典之應用要義的例子，忽略人已經從舊約的律法中解脫，反而將舊的加諸在新的上。 我們不妨在別的地方看看恩典之啟示，作為與律法之啟示的比較。福音書提到耶穌是神的具體化身，也提到他對人類的啟示。在馬太福音 11: 27，耶穌講到：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」 這些話語描述一個有排他性的道，告訴人該何處找救恩。西門彼得曾經表示耶穌是基督，神的兒子，耶穌也確認他，宣稱他是受到天父的指示而說 (馬太福音 16: 16-17) 同樣地，保羅宣稱他的福音是受到耶穌基督的啟示而說 (加拉太書 1: 11)。約翰福音確認人子已經從天堂降下 (約翰福音 3: 13)，人子是為人帶來屬靈重生的那一位。在約翰福音 5: 23， 我們得知「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」。如果我們想要知道神的旨意是什麼，我們就必須相信耶穌的話語。人如此相信，就能從死亡進入永生。人看過耶穌行神跡後，問了這個問題：「我們當行什麼，才算做神的工呢？」耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」(約翰福音 6: 28-29) 隨後他宣稱：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」(約翰福音 6: 40)約翰的書信提到人子宣稱自己的身分與父的關係，此宣稱是別人控訴耶穌褻瀆的基礎。縱然如此，人認識耶穌有絕對的益處，藉由認識耶穌，人能夠認識神。約翰教導人：「我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」(約翰福音 7: 29) 耶穌與神的關係緊密交織，正如他這麼反駁法利賽人：「你們不認識我，也不認識我的父；若認識我，也就認識我的父。」(約翰福音 8: 19) 耶穌的啟示行為不單意味著美好的知識，它也意味著救贖。「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。」(約翰福音 8: 28) 後來法利賽人宣稱神是他們的父，耶穌對此評判：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。」(約翰福音 8: 42) 隨著事件發展，耶穌告訴那些人他們不認識神，但是他「認識他，也遵守他的道」(約翰福音 8: 55)。從好牧人為羊捨命的故事，我們同樣可看出帶來救贖的啟示行為，正如耶穌說：「我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。」(約翰福音 10: 14-15)「我與父原為一。」(約翰福音 10: 30) 沒有一句話比這句話更簡單，又更能確切肯定一個事實：如果我們要認識神，只能透過基督。人因此控訴耶穌褻瀆，耶穌則呼籲他們相信他做的事，講到：「叫你們又知道又明白父在我裏面，我也在父裏面。」(約翰福音 10:38) 有一本福音書我們尚未討論，約翰福音，一開始的序言提出「道成了肉身」。具體化身的道亦即來自神的資訊，在耶穌裏「與神同在，道就是神」。他被形容為創造的來源、世界的光、神的啟示者、恩典和真理的來源。 耶穌在世的最後幾天，他用了一個獨到的方法，讓他的門徒永遠記得他的死亡。在最後的晚餐，請參考馬太、馬可、路加福音，及哥林多前書 15，耶穌使用餅和酒兩種元素來指示，並且作了一些重要的評論。餅代表他的身體，為他們而破裂，而酒代表他的血，是為了原諒人的罪而灑。在這個事件中，耶穌建立了新約，成就了耶利米、以西結、以賽亞等人的話語：時候將會到來，新約將會與以色列家建立。新約是神進入自己創造世界的新入口，新約應許人的罪獲得赦免，保證基督的聖靈長存在信徒的心中，是世人在神面前永恆生命的希望。根據以上的結果，保羅方能說：「我們能承當這新約的執事。」(哥林多後書 3: 6) 希伯來書提出更多新與舊之間的直接比較。比較耶利米對於即將來臨的新約之話語，結論則為：「既說新約。就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。」(希伯來書 8: 33) 希伯來書 12: 24 提到耶穌是「新約的中間人」。如果我們開始思索以上的結果，可以慢慢得到以下的結論。首先，我們可以在早期信徒社群看見一種詮釋計策，亦即一種釋經學。在猶太教中，人被應許了彌賽亞，因此人發展出教會。真正臨到時的彌賽亞，如以賽亞書 53 所述，是一位受痛苦的救主，不是一位軍事領導家，而他當時的宣講有違大眾的期望。儘管如此，藉由耶穌與人立定新約的事實，藉由他的死，改變了人對律法和先知書的觀點。舊約再怎麼好，基督徒也不該拿它來當作行為規範，因為還有更好的約定。在聖靈裏的生命，據理要超越律法管束的生命。相較于舊，新生、新的創造、新的自我都有可能隨之而來，這約定是神那超越律法的奇妙恩典。 第二，雖然舊約提供寶貴的課程，我們可以從中學到許多，但是這些課程必須依照新約、恩典和耶穌基督來衡量。除此之外，對於進入基督教世界的實行，我們必須提出問題，然後依照新約的恩典衡量它們；這尤其對女性在教會的角色特別密切。第三，啟示、救贖的行為來自耶穌這個人稱，神的兒子。我們不該回到舊約比較狹義的啟示觀點，必須以人類歷史上的大事件，耶穌釘十字架，來衡量所有的實行。神不只給我們一個好消息，也提供了一個好關係。耶穌釘十字架前給人的一些話語，在事件後，人對那些話語的理解徹底不同。他曾教導一個人，若要得到永生，必須遵守律法誡命。耶穌是以猶太教的立場來講這話，因為他也是一位猶太人。然而，耶穌釘十字架而復活後，赦免的福音傳遍了萬邦，根據的不是律法，而是信心 (路加福音 24)。許多自由意志思想家斷言保羅是基督教的腐敗者，連穆斯林也這麼教導，但他卻是耶穌釘十字架的真實詮釋者，在這個大事件中，神與人有了新約，有了新的開始。 當我們在看教義時，恩典和新約的概念有助於我們明白，有些神學家教導的傳統教義受到舊約、律法概念的高度影響，我們應該把這些教義重新思考過，不能照單全收。 13 ： Go Go Go Go

第一課 - 伊斯蘭的創立 第一課 - 伊斯蘭的創立 走進伊斯蘭世界 書 思考問題 • 什麽影響穆罕默德成為一個領袖？ • 我們能從穆罕默德身上看到些什麽？ • 穆罕默德生命的方向與基督所選擇的道路有何不同？ • 我們基督徒對穆罕默德應持什麽態度？ 課程目標 描述伊斯蘭的創立和穆罕默德的生平。包括： 1. 伊斯蘭創立之前，阿拉伯半島的歷史、文化和宗教背景。 2. 穆罕默德决定逃離麥加苦難生活，并通過政治手段在麥地那追求成功，與基督選擇通向十字架道路的對比。 3. 伊斯蘭的發展史，從穆罕默德的第一個啓示到政治上接管麥加，以及穆罕默德之死。 4. 穆罕默德對猶太教和基督教聖經傳統的抵制，對抗麥地那的猶太人，改變朝拜方向，征服麥加，將伊斯蘭運動轉變成了一種阿拉伯宗教。 5. 早期伊斯蘭與猶太教和基督教的相互影響，包括穆罕默德時期阿拉伯半島上聖經的缺乏。 本課閲讀 重點閲讀： 引言…………………………………………………………………16頁 伊斯蘭的開始………………………………………………………19頁 基本閲讀： 基督教和早期伊斯蘭………………………………………………28頁 完整閲讀： 先知穆罕默德……………………………………………………..R 1頁 完整閲讀的材料可以在www.ysljdj.com這個網站上找到 引言 由于人類的墮落本性，我們總是帶有自己的文化框架，用帶着偏見的有色眼鏡來觀察這個世界。我們透過這様的眼鏡來編輯、理解和評價我們所經歷的一切。除非我們看到有人戴着一副不同的眼鏡，否則我們往往不會意識到自己戴着的文化有色眼鏡。 要了解伊斯蘭，我們需要戴上一副不同的眼鏡來看這個世界。這將使我們更好地理解和評價以及感受穆斯林和他們的世界。我們會糾正先前不對的觀點，擴大自己的理解範圍。這并不意味着我們將認同或接受所看到的一切，那不是我們的目的。 本書不僅旨在發展對穆斯林觀點的理解和尊重，而且還要為我們與穆斯林建立深入持久的良好關系做准備。雖然很多與穆斯林和伊斯蘭有關的事情會讓我們猶豫，但我們的重點是建立和善與友好的關系，强調傾聽和學習。 穆罕默德的第一個啓示 讓我們從穆罕默德的第一個啓示説起吧，這個經歷帶來了伊斯蘭的誕生。他的一個妻子在有關穆罕默德的言行録亦即聖訓中清楚地描述了這次經歷： 啓示降與使者始于真夢。使者所夢猶如晨輝。後來使者喜歡獨静，他到希拉山（Hira）山洞拜功静悟，許多晝夜皆不回家，直到想家和需要乾糧時才返回赫蒂徹（Khadija, 其妻）處，為再次前往做准備。終于啓示降臨了。當時，使者正在希拉山洞，天使突然降臨對他説：「你誦念﹗」先知回答説：「我不會念。」 先知補充説：「天使緊緊地摟抱着我，讓我無法忍受,于是他松開手再次要我誦念，我説，『我不知道怎麽念。』他于是第二次使勁地摟抱着我，直到我受不了。他于是又松開説：『你誦念﹗』我還是説，『我不知道怎麽念（或者也不知道念什麽）。』這時，天使第三次緊緊摟抱我，松開後説，『你應當奉你的創造主的名義而宣讀，他曾用血塊創造人。你應當宣讀，你的主是最尊嚴的。』」（古蘭經96：1-3，Yusuf Ali）真主的使者因着所受的啓發和驚悸返回到赫蒂徹處，他説：「快給我蓋上被子﹗快給我蓋上被子﹗」後來才漸漸心安神定。使者向赫蒂徹叙述經過時説：「我很擔心我自己。」赫蒂徹寬慰他説：「不要這様。以真主發誓，真主絶不為難你。因為你慈憫親友，幫助弱者，關心窮人，款待客人，解救人們于水深火熱之中。」赫蒂徹遂將使者帶到她的堂兄沃萊蓋（Waraqa bin Naufal bin Asad bin Abdul Uzza）那裏，沃萊蓋是伊斯蘭建立之前信奉基督教的。他通曉希伯來文，并用希伯來文根據福音精神寫了許多作品。但時下他是一位雙目失明的長老。赫蒂徹對沃萊蓋説：「堂兄啊，聽聽你侄兒講的吧﹗」沃萊蓋遂問道：「我的侄兒呀，你怎麽了？」使者便講述了自己所見。沃萊蓋對使者説：「這是真主差往穆薩的同一個人（天使吉蔔利裏），他知道真主的秘密。但願在你傳教之日我仍年輕力壯，但願在你的族人驅逐你之時我仍健在。」使者問道：「我的族人會驅逐我嗎？」沃萊蓋用肯定的語氣説：「是的，象你帶來的這類信息，無論何人帶來都會遭到反對。在你為聖之時，如我還健在，我一定竭力相助你。」但是不久，沃萊蓋去世了，啓示也中斷了一段時間。1 穆罕默德在麥加附近希拉山山洞裏似乎經歷了一件不同尋常的事情，這件事徹底改變了他的人生方向。其他一些聖經人物也有過類似的經歷。創世記32章記載雅各和安拉的使者一整夜都在摔跤；撒母耳記上第3章説撒母耳需要以利的鼓勵才敢聽安拉的聲音。在聖經中的記載中，大部分天使的造訪故事開頭都是天使説：「不要害怕」。在這一段描述當中，穆罕默德顯然是受到了驚嚇，而在故事中也没有讓他不要害怕的吩咐。 “你是怎様看待先知穆罕默德的?” 穆斯林朋友在一開始跟我們建立友誼時，經常問這個試探性的問題。我們如何回答往往會影響到與他們的關系發展的方向。穆罕默德一直被人指控為精神上有毛病，是個癲癇患者，甚至是個被魔鬼附身的人。因為他對婦女和猶太人的所做所為，人們對他一直持否定態度。然而他却是歷史上最大、最持久、最有影響的運動之一的創始者。如要誠實地列出歷史上最具影響力的人物名單，則不容忽略穆罕默德。然而，我們對這位伊斯蘭先知和造就了他的環境有多少的了解呢？ 了解伊斯蘭誕生和發展的環境會幫助我們更加深入和公正地了解穆罕默德。我們需要承認當時的基督徒和教會的軟弱和失敗。而且，我們會探究早期的伊斯蘭如何在麥加成長并受迫害，從一場改革運動演變成在麥地那創造了一個新興的截然不同的社會。 穆罕默德從一個可憐的孤兒，變成了一個可信賴的談判高手和成功的商人。後來成長為一名宗教和社會的改革家，繼而成為一名能乾的政治領袖。穆罕默德號召人們敬拜唯一的真主，萬物的創造者。他反對偶像崇拜，反對虐待窮人、孤兒和寡婦，反對富人放高利貸。他呼籲人們服從于真主，感恩于真主的賜予，以免他們將來受真主的審判。因為他的這些立場，他和他的追隨者受到本族人的殘酷迫害。 從麥加出走到麥地那 受過十二年之久的迫害之後，穆罕默德和他的一夥追隨者逃遷到了雅斯裏布（Yathrib），也就是後來的麥地那，伊斯蘭發展的一個重大裏程就此開始了。穆罕默德將迫害和苦難看作是令人厭惡的事，視追求成功為他一生的道路，并將成功視為真主的祝福。伊斯蘭歷法的起始點不是從穆罕默德的出生日或他去世時算起，也不是從希拉山洞的第一次特殊經歷開始，而是從出走麥地那開始。穆罕默德將雅斯裏布要他來平息部落紛争的邀請，看作是真主拯救他脱離苦難。這次遷徙開創了一個嶄新、繁榮的伊斯蘭社會，包括麥地那第一座清真寺的建造和穆斯林禮拜制度的確立。今天，全世界的穆斯林要求每天拜功五次，嘴裏念着宣禮詞：「真主至大﹗快來禮拜吧﹗快來成功吧﹗」 隨着新穆斯林社會勢力的壯大，穆罕默德開始流露出權力腐敗了的迹象。雖然他對第一個妻子赫蒂徹一直很忠誠，直到她死。但在她死後他還是娶了九到十一個女人。她們大部分是他早期追隨者的遺孀，受他的保護，政治的聯姻也帶來了阿拉伯各部落的聯盟團結。他娶的妻子中有一個是年輕女孩，有幾個是女奴，還有一個是他養子的妻子。 最初，穆罕默德希望與麥地那的三個猶太部落聯合。在遇到反對後，他驅逐了兩個部落，殺害了第三個部落的八百男丁，將婦女和孩子賣為奴隷（當時的普遍做法）。穆罕默德和他的臣民還襲撃商隊，違反條约。我們不該認為穆罕默德利用擴張控制權使人被迫皈依了伊斯蘭，或使他們全都自願皈依。穆罕默德襲撃古萊什人的商隊，對他的敵人進行經濟報復。他還攻打那些不順從于他的阿拉伯部落。這也許形成了伊斯蘭世界未來擴張的固定模式，也設定了它成功的畫面。然而，其暴力的規模遠不及蒙古入侵戰，十字軍東征，或二十世紀的世界大戰和種族屠殺。 按照他那個時代來評價 當我們按照穆罕默德生活的年代的眼光來評價穆罕默德的成就，而不是用現在的標准來評判他時，情况會怎様呢？現代社會花了多長的時間才廢除奴隷制度，給予婦女投票權和其他權利呢？ 古蘭經是怎麽説的？ 古蘭經114章中的頭一章叫做法諦海（al-Fatihah），意思是開端。在某些方面它類似于新约中的主禱文。「比較地學習這兩段禱告文會除去我們對伊斯蘭禱告懷有的那種陌生感，幫助我們了解基督徒和穆斯林屬靈方面的一些共同點。想想穆斯林的禱告興許能給我們設身處地的了解，領悟他們與真主之間的某些關系。」[1]穆斯林拜功時每天要誦念法諦海五遍。 阿拉伯語法諦海的翻譯如下： 奉至仁至慈的真主之名一切贊頌，全歸真主，全世界的主，至仁至慈的主，報應日的主。我們只崇拜你，只求你佑助，求你引導我們上正路，你所佑助者的路，不是受譴怒者的路，也不是迷誤者的路。 本章的頭一句是整個古蘭經重復最多的經文。第一行文字叫作Bismillah，是任何場合都要説的一句話，比如避開詛咒，祝福小孩，吃飯之前或者新事務開始的時候。 法諦海——古蘭經的開篇章 Al-Fatihah 把人當作財産是我們歷史文化的一部分。穆斯林世界也不例外。所羅門的妻子有多少個是年輕的女奴？馬利亞嫁給约瑟的時候有多大？我們猶太教和基督教的領袖有多少人象大衛和基甸一様敗壞了，敗在了自己的不忠和墮落下？如果我們衡量站在法老面前的亞伯拉罕或面對戰争的约書亞，我們對他們和他們所處的時代會有什麽了解呢？我們當今精神領袖的失敗又説明什麽呢？我們自己又如何呢？我們對那些反對我們的人又是怎様的反應呢？如果我們要找一個受過試探但没有犯罪的人作為榜様，那唯有基督的一生能做我們的典範。 人的本性導致基督徒總是定睛于穆罕默德人性的失敗，并只强調他的弱點而不承認他的優點。我們可不可以把穆罕默德看作是一個致力于反對偶像崇拜，反對虐待婦女孤兒的進步的改革家呢？一個將封建部落社會統一成一個法治社會的領袖呢？一個和我們一様的凡人和罪人呢？ 猶太人和基督徒的影響 作為一個真理的尋求者，穆罕默德為何没有看見基督彰顯在與他同時代基督徒的身上呢？他們好像四分五裂，將精力更多地用于在地上帝國的政治統治，而不是用于與他們周圍的人群分享基督。第七世紀的少數幾個宣教閃光點都離阿拉伯半島太遠，如將福音帶進了印度和中國的聶斯托利派，將基督帶到日爾曼族的凱爾特人（Celts）。如果穆罕默德所處時代和地區的基督徒不那麽種族主義，不那麽本位主義，那情况又會是怎様的呢？如果他們能幫助他擴大對安拉真理的認識，情况又會是如何呢？這些純理論上的問題今天給我們一些提示：基督徒要不要為其周圍的人對安拉的看法負責？我們與他人接觸造成負面見證而非正面見證達到了何種程度？ 在伊斯蘭剛起步的時候，阿拉伯半島上缺乏聖經的見證。穆罕默德和阿拉伯各族没有本族語言的聖經。這一地區零星的猶太人和基督徒實踐的是异教的做法，所以他們没能够彰顯聖經對社會問題的解决之道，而這些問題是穆罕默德想要去糾正的。直到公元837年聖經才被翻譯成阿拉伯語，1516年後才得以大量出版（在此之前只有少量學術文獻）。在過去的十四個世紀裏，只有極少的基督徒涉足穆斯林的宣教事工。即使在今天，盡管每三個非基督徒當中就有一個是穆斯林，但在每十二個宣教士中才有一個在他們當中工作。 穆罕默德似乎期待他周圍的猶太教徒會肯定他的信息。然而當他們對之持以否定態度的時候，伊斯蘭便漸漸地背離猶太教和基督教所共有的傳統。然後一個啓示出現了，指示他面向麥加禱告，而不再是耶路撒冷，并且規定齋月禁食，取消贖罪日。實施麥加朝覲是為了聯合阿拉伯部落，利用每年返回麥加朝覲的機會使他們團結在伊斯蘭的旗下。 – K.S., 編者 1. From Sahih Bukhari, The Collection of Hadith, narrated by Aisha; trans. M. Muhsin Khan; vol.I, bk. 1, no.3. Aisha was Muhammad’s favorite wife in his old age. 伊斯蘭的開始 作者：William M. Miller 威廉•米勒（Willian M. Miller）是在伊朗宣教的基督教長老會的宣教士，事奉時間從1919年到1962年。他于1995年辭世，享年101嵗，是參加學生自願運動的最後幾位宣教士之一。 Adapted from William M. Miller, A Christian’s Response to Islam (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1980) pp. 13-40. Used by permission. www.prpbooks.com 編者注： 我們在學習下面這篇文章的時候，應該自問：「我們如何才能更加平衡地對待伊斯蘭的創立者和我們自己的基督教歷史？」我認為穆斯林和基督徒之間的差异不在于我們的行為，而在于我們將誰當作救主。基督徒不應表現得比他人優越，因為這是自大傲慢的表現，也不符合為基督作見證的聖經原則。 米勒博士（Dr. Miller）是我的導師。在他在世的最後幾年間，我曾有幸受教于他，也看到了他對穆斯林的極大愛心。作為一個忠實的禱告者，他保存着大量的索引卡，上面記録了他遇到的穆斯林的名字，幾十年來一直為他們的每一個人禱告。他在基督恩典裏的堅定、温柔、謙卑的心，對伊斯蘭不妄加批評的態度，至今都給我留下深刻印象。特彆讓我記憶猶新的是，他在九十五嵗高齡的時候還能脱口背出希伯來書12：1-3： 「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍着我們，就當放下各様的重擔，脱去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。（或作仰望那將真道創始成終的耶穌）他因那擺在前頭的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這様頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」 有些人樂意向他們的穆斯林朋友和熟人宣講基督，有些人積極為穆斯林禱告，還有些人通過語言和行動使基督為人所知，所有這些人都有必要清楚地知道穆罕默德是誰，他教導的是什麽。雖然基督徒學者們寫了許多關于伊斯蘭歷史和教義的經典著作，但有些基督徒似乎對這個宗教政治體制是如何開始的，它是建立在什麽様的教義和實踐之上等問題還是模糊不清。這位阿拉伯先知的大部分有趣的故事在這篇文章中都只是做簡要的講述，如同早期的穆斯林歷史學家講述的那様。我們力求努力做到「用愛心説誠實話」（以弗所書4：15）。然而，在講述穆罕默德生平故事的時候，不可能完全符合歷史細節，因為資料來源主要是傳統，有些傳統是在穆罕默德死後很長時間才出現的。最可靠的來源就是古蘭經了。下面幾頁講述的事實大部分都是穆斯林和非穆斯林作者們所一致認同的。 穆罕默德時期的阿拉伯半島 受安拉的眷顧，大约公元570年的時候，一個男孩在阿拉伯半島西部的麥加呱呱墜地了，取名穆罕默德（意為受贊揚的人）。那些給他取名的人根本没有意識到他將會對世界起多麽大的影響，幾乎没有幾個人能比，而且確實會受到幾個世紀以來千千萬萬民衆的頌贊。 阿拉伯半島地域遼闊，大多地方是沙漠。在沙漠地帶，貝多因族游牧民帶着他們的畜群東搬西走，住在他們的黑帳篷裏過着游牧的生活。那裏也有城市，富裕的商人在城裏做着他們的生意，最主要的一座城市就是麥加。經過麥加，駱駝商隊背着貨物在南部的也門和北部的叙利亞之間穿梭。麥加既是個重要的商業中心也是座聖城。從古時候起，城裏就座落着一棟立方體的建築，名叫克爾白（立方體的意思）天房，被認為是真主的屋宇。有一個説法是，這聖屋曾被一場洪水摧毁了，亞伯拉罕（易蔔拉欣）和他的兒子以實瑪利（易司馬儀）又重建了它。在阿拉伯文裏面，安拉（Allah）的意思是真主（神），好像阿拉伯人公認他就是至高的神。他們是從猶太人那裏了解到他的，還是從他們的祖先亞伯拉罕那裏繼承了這個知識，我們不得而知。穆罕默德父親的名字叫做阿蔔杜安拉（Abd Allah），意思是安拉的奴僕。 雖然當時的阿拉伯人承認安拉是至高的神，但他們不認為他是唯一的神，他們也没有特彆專門去敬拜他。他們崇拜許多其他的神，在穆罕默德年輕的時候，克爾白天房裏放滿了其他男神和女神的神像。阿拉伯人每年去麥加參加一年一度的商品交易會時，他們按照慣例也會去克爾白天房朝覲，繞天房走七圈，親吻或觸摸鑲置在墻裏的聖黑石（al-Hajar al-Aswad）。這是一顆被賦予了很大宗教意義的隕石。雖然阿拉伯人不是一個很嚴格的宗教民族，但麥加的這座神殿和對它的朝拜儀式在他們心中是至高與寶貴的，是他們文化傳統中的一個重要元素。 阿拉伯半島上的哈尼夫人（Hanif）、猶太人和基督徒 不是麥加所有的人都滿意他們國家的狀况。政治局勢不是很好，許多小部落之間經常争戰，國家缺少統一團結，有被周圍大帝國，如波斯、拜占庭和埃塞俄比亞等國吞并的危險。大衆化的宗教并不能讓那些少數想了解安拉的人滿意。據説一小群有學識的人也就是哈尼夫人曾經聚在一起商討這些政治和宗教問題。 難道阿拉伯半島没有人能告訴他們是否有這位唯一的真神呢？的確，從古代起，大量的猶太人曾居住在阿拉伯半島，有一些人在麥加。在麥加以北280英裏的麥地那有三個很大的猶太部落，各部落都有他們的猶太教會堂和經典。他們在物質方面很富裕；他們擁有駱駝、房子、土地和該城商業主要的控制權。他們的教育和生活水平都高于周圍的阿拉伯异教徒。阿拉伯人知道猶太人不崇拜偶像，只崇拜那看不見的神安拉。但猶太人不太可能讓异教徒了解那藏在他們經典裏的屬靈寶藏。 而且，阿拉伯半島上還有基督徒。在其北部有幾個已經成了基督徒的阿拉伯部落。在南部的納季南（Nejran）地區許多基督徒有他們的主教和牧師，還有古叙利亞語的聖經。東方聶斯托利派教會先前派過宣教士到阿拉伯半島，但并没有取得多大的成功，大部分阿拉伯人還是异教徒。基督徒似乎缺乏愛心和聖潔的生活，屬靈力量似乎也不够强大，這使他們没能够有成效地在阿拉伯半島完成宣教使命。 穆罕默德的幼年 穆罕默德的父親阿蔔杜安拉在他兒子出世前就在麥加去世了（大约570年）。穆罕默德的母親阿米那（Amina）在他六嵗的時候也去世了，成了孤兒的穆罕默德被托付給了他的祖父撫養。這位老人很快也去世了，穆罕默德又被給了他的叔叔艾布•塔利蔔（Abu Talib）帶養。塔利蔔待他很好。穆罕默德的家族是一個非常强大的古來什（Quraysh）部落中的一份子，該部落掌管克爾白天房。雖然艾布•塔利蔔是個比較有影響力的人，但也很貧窮，據説穆罕默德在沙漠裏做過一段時間的牧羊人。還傳説他在十二嵗的時候隨他叔叔跟一個商隊去了叙利亞。 婚姻 這個年輕人長成了一個性格温和又很能乾的人。在他二十五的時候，受雇于麥加一個名叫赫蒂徹的很富有的寡婦，陪同她的商隊去叙利亞。這次商旅他表現得很出色，所以回來的時候，四十嵗的赫蒂徹提議與他結婚。穆罕默德同意了這門婚事，他的妻子給了他愛、財富以及在麥加很有社會勢力的地位。 穆罕默德和赫蒂徹生了兩個兒子四個女兒，在他妻子去世之前的二十五年間，他没有另娶過彆的妻子。兩個兒子在幼年時都夭折了，這使他們承受了沉痛的打撃。這些年間，穆罕默德與麥加的首要人物結交，漸漸熟知國内的宗教政治局面。赫蒂徹有個親戚是信基督教的哈尼夫人，穆罕默德可能跟他和其他的哈尼夫人討論過阿拉伯半島的一些問題。穆罕默德知道猶太人和基督徒崇拜安拉，不崇拜偶像。雖然他仍然在克爾白天房敬拜，但他很有可能已經開始意識到這座安拉屋宇裏的偶像并不是真神。 影響的擴大 從我們所知道的穆罕默德的歷史看來，很清楚的一點是他是個很誠摯的尋慕安拉的人。他此時已有時間和金錢旅行。他難道没有想過，可以去納季南或叙利亞或埃塞俄比亞，從那些有學問的基督徒那裏詢問他們經文裏關于安拉的教義嗎？穆罕默德好像從來没有認真努力地學習過聖經裏寫的是什麽。他知道聖經是在猶太人和基督徒手裏，他後來也證實聖經是真理。他所接觸到的聖經内容顯然是來自那些不能够或不願意給他正確信息的人。結果，穆罕默德到生命終結的時候都不了解真正的福音是什麽。他見到教會不同支派的成員之間激烈的争吵，是不是因為這點而阻止了他請教基督徒老師呢？還是作為一個來自麥加的阿拉伯人，那種民族驕傲感使得他不情願謙卑自己而屈身向作為少數民族的猶太人和基督徒請教呢？無論是什麽様的原因，穆罕默德很可能就在此轉折點錯過了通向安拉的道路。他没有從能够向他顯明基督的人那裏尋求屬靈上的幫助。 誰是穆罕默德？ 他為信仰甘受迫害，最終所取得的偉大成就，還有那些相信他并把他看作領袖的人們具有的高尚道德情操，所有這一切都證明了他基本的為人。假定穆罕默德是冒名者引起的問題比它能解决的問題更多。而且，歷史上没有一個名人象穆罕默德那様在西方受到如此淺薄的認識。 For Further Study: W. Montgomery Watt, Mohammad at Mecca (Oxford: Oxford University Press, 1953), p. 52. 穆罕默德被任命做安拉的先知 據説穆罕默德和其他尋慕神的人常常去距離麥加三英裏處的一個山洞裏静悟朝拜。大约610年，那時穆罕默德已經四十嵗了，正值齋月的一個晚上，他和他的家人正呆在那個山洞裏。根據傳統的説法，天使加百列（吉蔔利裏）在穆罕默德熟睡的時候降臨到他面前并命令他誦讀。命令重復了兩遍，穆罕默德問道他該誦讀什麽。天使説：「你應當奉你的創造主的名義而宣讀，他曾用血塊創造人」（古蘭經96：1-2）。當他醒來的時候，穆罕默德對剛才的經歷疑慮萬分，不知它意味着什麽。它是來自于那啓示預言者的神靈嗎？還是來自于安拉？穆罕默德從猶太人那裏聽説過安拉差派過先知到以色列的萬民中去，但没有差派過先知到阿拉伯人中。這是不是一個來自安拉的信息，要他成為他本族人的先知和使徒？他向他忠心的妻子訴説了這件事情，她就安慰他，并肯定那確是一個對先知身份的委任。然而，在接下來的幾個月，好像并没有其他的啓示降示給他，穆罕默德情緒非常低落，甚至想自殺。 大约兩年之後，其他啓示才開始以各種不同形式降示下來。有時穆罕默德能看見天使加百列，有時他只能聽到一個聲音，有時他聽到一個鈴鐺的聲音，借着鈴鐺聲將天使加百列的話傳到他那裏。有時信息從夢境中降示，有時候是閃現在思想中。當有啓示臨到他的時候，他會變得狂躁不安，大顆的汗水從他臉上冒出。他常會倒在地上，口吐白沫。信息總是以阿拉伯語降示給他，穆罕默德則一字一句地説出他所領受的信息，親耳聽到這些話語的人就用筆記下來。穆斯林普遍認為穆罕默德自己是個文盲。在他死了之後，這些信息就被收集起來，合并成古蘭經，古蘭（Quran）的意思是誦讀。穆罕默德確信臨到他嘴裏的話語不是出自他本身，而是安拉（真主）的話語，他不過是個「誦讀者」。所以穆斯林認為古蘭經不是穆罕默德的書作，而是真主（安拉）的杰作。 降示給穆罕默德的信息 穆罕默德領受的最關鍵的信息是萬物非主，唯有真主，是他創造了天上地下和其中的一切。真主是我們真正的主人，順服他是人類的第一天職。真主提供給了人類一切所需，這體現了真主對人類的恩典和憐憫，人類理應心存感恩。可怕的末日大審判來臨時，大地將為之震動，真主將使所有死了的人復活，一個個地審判他們。他將奬賞那些敬拜他并做善事的人去天堂享受；而對那些行惡事，特彆是拜偶像的人，則會判他們永入火獄。穆罕默德是從哪裏得來的這個信息呢？穆斯林堅持説那是來自真主直接的啓示，然而，我們大概會猜測，對于安拉的唯一性的真理，可能是與猶太人接觸時留給他的印象。對于復活日和審判日的觀點，也是穆罕默德從一些基督徒宣教士的講道中得知的。無論這些真理是以怎様的方式臨到他的，總之穆罕默德是帶着極大的熱情來宣講它們的，努力希望帶着麥加人能够悔改并信仰唯一真神。 穆罕默德在麥加講道的果效 當穆罕默德剛開始聲稱他是真主（安拉）派來的先知時，只有少數幾個人馬上信了他。他們是：他的妻子赫蒂徹；他年輕的堂弟阿裏，阿裏本是他家族的一員，後來成了他的女婿；還有他的養子扎伊德（Zaid）。還有一個人是艾布•伯克爾，一個受人崇敬的商人，與穆罕默德家没有親戚關系，他公開承認信穆罕默德。其他人，大部分是那些出身卑微的人，也隨之加入到這場運動中來。然而穆罕默德最想贏取信任的是這個城市的領導階層，然而他們却對他不屑一顧, 并奚落他。他是誰，一個普通的人却做出如此的言論？而且他關于復活的信息也難以置信。死了的尸骨如何能再重新活過來呢？他們譴責他是在玩妖術，是個騙子。當穆罕默德開始告訴大家克爾白天房的衆神不是真神時，麥加的人怒不可遏，開始對他那一百來號的追隨者進行迫害。他們不能拿穆罕默德怎麽様，因為他的叔叔艾布•塔利蔔保護着他。迫害很嚴重，穆罕默德不得不送八十位追隨者到基督教國家埃塞俄比亞避難。他們在那裏受到了很好的待遇，一直到後來他們在麥地那又加入了穆罕默德的隊伍。反對浪潮并没有使穆罕默德停止對敵人痛切的譴責，他告訴他們，真主（安拉）將會降下他的憤怒。新的皈依者不斷加入他的行列，他鼓勵他們要堅强，跟他們講述古先知和信徒在患難時候無所畏懼的故事。 穆斯林社會形成和進展 穆罕默德一直致力于建立一個以安拉為主的信仰社會，使人們緊緊地團結在一起，完全不同于阿拉伯社會那様的血緣社會。他們的基本信仰，後來變成了他們的信仰宣言（Shahada），其内容是：「萬物非主，唯有真主；穆罕默德是安拉的使者（先知）。」那些服從這種信仰的人就叫做穆斯林，因為阿拉伯語裏面，穆斯林的意思是一個順服的人。來源于同一個阿拉伯字根的詞是伊斯蘭（Islam），意思是服從。這成了這場運動的名稱。從一開始，伊斯蘭就是被構想成一個政教合一的宗教，一種在政治社會中表達的宗教，在這個社會中，穆罕默德在真主的權柄下，掌管着宗教和民間的一切事務。他的立場類似于摩西對以色列神權政治的看法。麥加的古萊什人非常痛恨這個在他們國家當中興起的新國家。 在穆罕默德傳教的第十年（公元620），他遭受了兩大不幸。自小就幫助和保護穆罕默德的好叔叔艾布•塔利蔔去世了，他一直没有成為穆斯林。還有他忠實能乾的妻子赫蒂徹也去世了。幾個月之後，穆罕默德跟一個寡婦信徒結了婚，這使穆罕默德得到些許安慰。他還娶了七嵗的阿伊莎（Aisha）——他朋友艾布•伯克爾的女兒。三年後穆罕默德將他這位朋友接到了自己的住處。阿伊莎成了他最喜歡的妻子。 希吉拉（Hijra），出走麥地那（公元622） 由于没能够在麥加取得進一步的進展，穆罕默德不得不轉移到一個更有利的地方繼續他的使命。他决定前往麥加以北280英裏處的雅斯裏布。他到達那裏之後，將其改名為現在大家熟悉的麥地那，意為先知之城。雅斯裏布的人比克爾白天房的守護者具有更開放的思想，那一地區近一半的居民是猶太人。异教徒阿拉伯人很欣賞猶太人卓越的文化和財富，但嫉恨他們在經濟上的成功。據説在621年的時候，穆罕默德遇到了十二個來自雅斯裏布到麥加朝覲的人，他就使他們皈依了伊斯蘭。這些人在他們的城市贏得了更多的皈依者；一年以後參加朝覲的時候，來自雅斯裏布的七十二個男人和兩個女人會見了穆罕默德，發誓效忠于他，用他們的生命來保衛他，他也許諾要為他們而戰。從這個盟约我們可以看出穆罕默德想要建立的社會性質。 當啓程前往雅斯裏布的日子近了的時候，穆罕默德得到了一個异象，他沉思着為什麽十三年以來，他的努力都没能够贏得本地人的支持？一個使他振奮的异象臨到了。他看見自己從麥加被抬到了耶路撒 穆斯林的分布？ 許多人認為大部分的穆斯林是阿拉伯人，居住在中東，但穆斯林世界要復雜得多。今天超過十億三千萬的穆斯林分布在地球的每一個角落，占據了世界人口的百分之二十一。北非、阿拉伯半島和中東超過二億五千萬穆斯林，占穆斯林總數百分之二十，他們主要的語言是阿拉伯語，因而阿拉伯語也成了世界上第五大交流最廣泛的語言。 穆斯林人口最多的四個國家是：印度尼西亞（一億七千萬），巴基斯坦（一億五千萬），印度（一億二千七百萬），孟加拉國（一億一千萬）。伊朗、土耳其和尼日利亞本國的穆斯林在四千六百萬到六千七百萬之間。總之，有五十個國家的穆斯林人口是主要人口。另有二十個國家的穆斯林超過了一百萬，中國有二千五百萬，俄羅斯有一千五百萬。大部分穆斯林定居在亞洲（九億一千一百萬）和非洲（三億二千四百萬），越來越多的人把他們的家安在了象法國、德國、英國和美國這様的國家。歐洲有三千七百萬穆斯林，美國有六百萬。全世界的穆斯林正以每年2.2%的速度在增長，主要原因是高的出生率。 多達三千七百個穆斯林民族語言團體裏缺乏可自立更生的植堂運動。世界大约4%的宣教力量集中在穆斯林。 許多穆斯林面臨着食物和净水的缺乏，教育的落後，醫療保健甚差，生活貧窮，他們還經常遭受自然灾害的侵襲，缺乏基本的人權。我們同情他們的處境，因而要伸出援助之手提高他們的福利。 來源：World Christian Encyclopedia, Operation World. 冷，耶路撒冷是他和他的追隨者禮拜的朝向，象猶太人那様。在耶路撒冷，他被抬升到了天上，跟過去的衆使徒和衆先知交談，并受到他們的認可和尊重。在一些傳説中，此夜之旅（Lailat al-Miraj）被叙述成他的肉體升到了天上。但另外一個説法是，他的妻子阿伊莎説穆罕默德那天晚上并没有離開他的床。穆罕默德在麥加這段失意期間表現出來的勇氣和信心，還有他要取得最後勝利的堅定信念，確實值得我們稱贊和佩服。他這種忍耐堅强的心要是表現在耶穌基督的服事中就好了﹗ 在給麥加人最後的信息中，穆罕默德嚴厲地譴責他們不信仰真主，并對他們説將有可怕的懲罸臨到他們，無論是今世還是後世都逃脱不了。然後他吩咐他的追隨者組隊踏上前往雅斯裏布的旅程，這一段旅程要花幾個星期。古萊什人正計劃阻止他離開麥加，得知消息後，他和艾布•伯克爾就逃離了城市，在一個山洞裏躲藏了幾天，然後選擇了一條更加安全的路綫取道雅斯裏布。這次出走在阿拉伯語裏面叫做希吉拉（Hijra），發生在公元622年的夏天。從這個事件開始，穆斯林才有了他們的歷史紀元，先知和他的追隨者們在麥地那建立了他們的社群。這被認為是伊斯蘭真正開始之日。今天，在穆斯林的土地上，文獻、信件、報紙等等都是以希吉拉為日期標記的（A.H., anno Hegirae，穆斯林陰歷的開始紀年）。 與猶太基督教傳統脱離關系 穆罕默德在麥加的這些年裏，從没聲稱他行過神迹以證明他是位先知。然而，當被問到他用什麽來證明他是安拉（真主）派來的，他回答説他的神迹是古蘭經（它每一章的經文（ayat）在阿拉伯語裏稱為迹象），因為没有人能創作出象古蘭經那様的杰作。穆罕默德認為猶太人和基督徒的經典也是真實的，但這些宗教的信徒們曲解并敗壞了他們的宗教。他堅持認為真主（安拉）差派他來，是呼召人們回歸到真正的宗教上來，即亞伯拉罕的宗教。做禮拜時，他模仿猶太人的做法，也將禮拜方向定為耶路撒冷，他非常希望贏得猶太人的忠心和支持。他從没聲稱自己具有神性，他常對人們説，「我是和你一様的人。」他明白他也需要認罪悔改，需要請求真主（安拉）的寬恕，和其他人没有兩様。 穆罕默德騎着駱駝到了雅斯裏布的時候，許多不同部落的人都力邀他做自己部落的客人。為了不得罪他們，他讓他的駱駝為他做决定。他隨那匹駱駝想在哪個地方蹲下，讓他下來，他就下來，後來就在那個地方建立居所，并建造了第一間專為朝拜的清真寺。據説他的第一次布道是在星期五，結果星期五在伊斯蘭裏成了聚禮日。他的兒子扎伊德回到了麥加，帶穆罕默德的全家搬到這個新家。麥地那的政治形勢非常混亂，因為各部落之間没有統一的中央政權來維護和平。隨着越來越多的人臣服于穆罕默德并成為了穆斯林，穆罕默德很快成了該城民間和宗教兩方面的統治者。他的統治還算英明，并為新首都制定了法律條規。 穆罕默德開始希望麥地那的猶太人能够接受并支持他的信條。可能就是在這個時候真主降示了一個啓示，要求他對還没有信他的人采取調和寬容的態度，不要强迫他們接受伊斯蘭。這命令就是：「對于宗教，絶無强迫」（古蘭經2：256）。後來這經文被廢弃了。雖然有些猶太人相信穆罕默德，認為他的到來在他們的經文中預言過了，這也正是穆罕默德所要尋求的明證，但大部分猶太人仍然表現冷淡。他們知道他不可能是他們的彌賽亞，彌賽亞必須是大衛（達伍德）的後裔。當穆罕默德發覺出他們的態度之後，稱他們為僞信者。他們于是坦白地告訴他説，他的到來在他們的信經中并没有被預言過，他就指責他們曲解了他們的聖典。他并不是指責他們改變了原來的經文，而是説他們忽略了他。 伊斯蘭，一個獨立的政教合一體系 在出走麥地那的第二年，穆罕默德與猶太人的關系完全斷裂。開始的時候他們還會慶祝贖罪日，但現在變成齋月禁食來取代它。他還制定了宰牲節（Id al-Adha），以紀念亞伯拉罕（易蔔拉欣）用公羊代替他兒子（被認為是以實瑪利）獻祭的故事。他和他的追隨者都曾一度朝北對着耶路撒冷的方向朝拜，但一個啓示下來，他就把朝拜方向改為麥加了。據説有一天當他站在清真寺的衆信徒面前，帶着他們朝耶路撒冷禮拜時，他突然轉過身來朝着南方，面向麥加完成了這次禮拜。當時没能够贏得猶太人的支持和皈依，他想以這種方式來博取古萊什人的好感。穆罕默德在辯解這種根本的改變時説，克爾白天房是亞伯拉罕事奉的地方，它是敬拜真主的原始中心。這種朝拜方向的大轉變是一個意義非常的行為，它意味着抛弃了猶太教基督教傳統，開辟一條與聖經教義相關，但許多本質方面却與之衝突的新的路綫。伊斯蘭被建立成一種獨立的政教合一體系。 使用武力的决定 在麥地那的第二年，麥加移民的生活變得非常艱難。因為他們的資金用完了，也許麥地那信徒的好客也是裝出來的，必須想辦法維持這個群體的生存。安拉有什麽好辦法呢？一個啓示降示給了穆罕默德：「先知啊！你當對不信道者和僞信者戰鬥并嚴厲地對待他們」（古蘭經9：73）。所以穆罕默德開始准備行動了，就像貝因多族長們在經濟困難時所經常做的事情一様：他打着安拉准許的幌子襲撃麥加人的商隊。他曾用和平的方式勸誘他們臣服于他，但努力了十三年之久都未果而敗。現在他將使用武力，截獲他們的商隊，這様既打撃了他們又解决了自己的問題。 穆罕默德在禁月期間派出了一支隊伍去截獲麥加的一個商隊。阿拉伯人有個習俗就是禁月期間禁止打仗。他們大獲全勝并瓜分了所有戰利品。雖然穆罕默德違犯了禁月的規定，但一個啓示臨到穆罕默德，證明他的行為是正當的。 (在25頁結束) 基督徒可以在翻譯聖經時使用 「安拉」這個詞嗎? 作者：Joshua Massey (Joshua Massey is a cultural anthropologist currently residing in the Middle East, where is is coordinating the development of indigenous media to assist Muslim followers of Jesus, proclaiming God’s kingdom, and making disciples.) 能不能將「上帝」（God）翻譯成「安拉」（Allah）?這個問題在非阿拉伯世界引起熱烈的争論，那裏許多虔敬的基督徒確信安拉是位假神。具有諷刺意味的是，在阿拉伯世界的基督徒當中却不存在這様的争論，他們不斷地將elohim和theos（希伯來語和希臘語聖經中，上帝一詞的原始寫法）翻譯成「安拉」，從八世紀最早發現的阿拉伯語聖經譯本直到今天，都是這様翻譯的。 大部分學者認為「安拉」是阿拉米語聖經中elah一詞的阿拉伯語形式，相當于希伯來語的eloah，eloah是elohim的單數形式，整個舊约中它是用來指代上帝的普遍用詞。在英語當中為表達聖經中使用的elah和elohim，便將其翻譯成「Most High God（至高的神）」和「false gods（假神）」；英語使用一個大寫或小寫的字母「g」來區彆這兩者。相比之下，穆斯林從不使用「安拉」這個詞來指代假神，而是專用于那唯一的真神，亞伯拉罕、以撒和雅各的主。 穆斯林作者從九世紀起在引用基督教聖經時就一直使用「安拉」一詞。從九世紀發現的最早的阿拉伯語討拉特譯本起直到今天，猶太學者也一直將elohim和elah翻譯成「安拉」。所以，根據聖經和古蘭經的内容，不管對上帝在理解上有怎麽様明顯的不同，凡是説阿拉伯語的猶太人、基督徒和穆斯林在過去的十四個世紀以來都一直統稱上帝為「安拉」。 雖然如此，許多虔誠的宣教士們將一切聖經化，拒絶所有穆斯林的術語、文化和宗教形式，他們將這些解釋成是「伊斯蘭的」東西， 即使有些帶有聖經上的猶太教和基督教的起源也不例外。在非阿拉伯語的地方與穆斯林一起工作的基督徒就得交替着用對上帝不同的稱呼，上帝的術語問題在這裏着實令人費勁。雖然數百萬的阿拉伯人和非阿拉伯人的基督徒（例如三千萬的爪哇人和印度尼西亞的巽他人基督徒）將神當作「安拉」來敬拜，但由于不知道其在歷史中和基督教會裏具有更廣義的用法，，其他地方的非阿拉伯基督徒則傾向于强烈反對使用「安拉」來稱呼上帝。當我們不了解某種語言或不清楚它更廣泛的使用背景時，任何一個術語都很容易被誤解。 同様地，基督徒使用的許多關于上帝的非阿拉伯術語，它們也有歷史的疑點容易被掩蓋。比如，英文中的「God」一詞來自于异教徒的日爾曼語Gott，Gott是條頓族主神奥丁（Odin）的固有名稱，他住在世 界樹的頂端，與他的妻子費雷娜（Freya）創造了第一批人類，費雷娜是一個金發藍眼的充滿愛心、孕育衆生和美麗的女神。那是不是説英語的人也應該停止稱那至高者為「God」呢？不管怎様，「God」（大寫）通常被説英語的人理解成是聖經裏的上帝。因此，對講英語的基督徒來説，這個詞是完全能够接受的。相比之下，「安拉（Allah）」一詞象聖經希伯來語和阿拉米語那様有相同的閃族語字根，它現在并不用于指假神，并且所有的阿拉伯基督徒和穆斯林都能清楚地明白它指的是聖經中的上帝。因此，「安拉」一詞也是説阿拉伯語的基督徒和穆斯林都能完全接受的術語。 盡管對説阿拉伯語的基督徒來説使用「安拉」不是一個問題，但對于許多説非阿拉伯語的基督徒來説，將這個術語與如伊斯蘭教義所定義的意思區分開來，是有些困難。如果我們不使用一個新的術語，他們認為穆斯林會誤解聖經中上帝的本質。但在非阿拉伯語的穆斯林當中使用「安拉」，是因為在與穆斯林的交流中，引進外來詞語將會産生很大的溝通障礙，甚至可能無法保證一場真正本土化的植堂運動的進行。他們説，我們的目的不是要擯弃這種術語，而是要將它們賦予聖經的意義。一個穆斯林對安拉的理解，如果越來越多地是從聖經中得到的，那他們的神學觀念將會變得越來越聖經化。 賦予熟悉的詞語新的意義，而不是把它們當作不可挽回的詞語來扔弃它們，這是教會從一開始就要明智地去做的一件事情。比如，Logos（上帝的道）一詞長時間被异教斯多葛派人用來形容「世人的神聖靈魂」。象elohim和elah那様，在一世紀的時候，希臘語theos在非猶太語中的使用并不表示一特定的神，而表示的是多神教衆神的總稱，宙斯則是衆神和人類之父（如聖經中證實的那様，使徒行傳14：11-12）。盡管如此，新约的作者并不羞于使用Logos（约翰福音1：1，14）或theos一詞，新约中共出現了1343次，有1320次翻譯成「God」（上帝）。 因此，如果翻譯者的目的是在講解聖經，使穆斯林讀者在某種程度上更容易接受其為好消息，那為解决這種語言上的困境，盡管某些非阿拉伯語的基督徒會有强烈的反對意見，也没有必要避免使用「安拉」這個詞了。一千多年以來，聖經翻譯中出現「安拉」一詞，對千百萬阿拉伯和非阿拉伯的基督徒來説都是完全可以接受的，對今天的穆斯林讀者來説，仍然如此稱呼，并未改變。 編者注：没有人能單獨通過邏輯的辯論就能贏取穆斯林的友誼。穆斯林對安拉有不同于聖經教義上的理解。正如我們基督徒在了解安拉是誰這一方面還需要不斷成長，所以我們必須幫助我們的穆斯林朋友更好地了解他。 Adopted from Joshua Massey, “Should Christians Use Allah in Bible Translation?” In Serving in Mission Together (104), p.5. www.sim.org/mag_104.asp (cited 9 December 2004). Used by permission. 因為這次勝利的鼓舞，他們又計劃實施一個更大的企圖，他們瞄准了一支非常大的商隊，它正滿載着商品從叙利亞返回。穆罕默德帶着350人親自上陣，在一個叫白德爾（Badr）的地方發動了襲撃，打敗了從麥加前來保護商隊的一支近千人的援軍。據説麥加的援軍有四十九人被殺，而穆罕默德這方才犧牲了十四個追隨者。戰利品在戰士之間瓜分，但有五分之一被穆罕默德保留，以備不時之需。從此這成了分配戰利品的一個慣例。白德爾之戰的勝利對伊斯蘭有着非常重要的意義。它讓穆罕默德確信真主與他同在；也讓他的追隨者們深信他們永遠是勝利的一方，將從今後的勝利中獲取無限的利益。它對古萊什人敲響了警鐘，使他們開始害怕最終會被穆罕默德撃敗。它還誘使了許多异教的阿拉伯人來到麥地那投奔穆罕默德。這表明，對伊斯蘭來説，要使人們皈依，武力比口頭説服更有效得多。 對麥地那猶太人的攻撃 猶太人對穆罕默德在白德爾的勝利表示很不滿，有些人編寫并傳唱了一些打油詩，嘲笑麥地那人臣服于一個在戰争中殺害自己人的暴徒。穆斯林歷史學家告訴我們，至少有四個猶太人，包括一名女性，因為寫諷刺詩而被穆罕默德狂熱的追隨者所暗殺。穆罕默德并没有譴責刺客的行為。穆罕默德意識到猶太人是他的敵人，于是决定鏟除他們。他向一個叫做Banu Qainuqa的部落發難，説他們違反條约，并要求他們必須接受伊斯蘭。他們拒絶了，穆斯林就圍困了他們十五天之久，攻打并撃敗了他們，把他們趕出家園，查抄他們所有的財産。 此後不久，麥加組建了一支近千人的軍隊准備討伐穆罕默德。他們與穆斯林軍隊在麥地那附近一個叫做伍侯德（Uhud）的地方交戰，穆斯林軍隊遭受了沉重的打撃。穆罕默德自己也受了傷。但由于某些原因，麥加人没有乘勝追撃，而是返道而回。這次失敗讓穆罕默德感覺是個極大的羞辱，後來降示給他的啓示安慰了他，他解釋説失敗的過錯在于穆斯林士兵不服從命令，况且這次失敗也是真主特意准許的，以考驗他們的信心。真主應許了最後的勝利，穆罕默德才有理由鼓舞他的追隨者忍受苦難，撫慰他們在戰鬥中失去弟兄的痛苦。 在攻打并撃敗了幾個敵對的部落之後，穆罕默德鎖定了下一個攻撃目標，一個與他的一些敵人保持友好關系的猶太部落，Banu Nadir部落。穆罕默德勒令他們留下所有的財産，只身離開家園。在遭到拒絶後，穆罕默德派了一支穆斯林武裝力量攻打他們，砍倒了他們的棗椰樹，搗毁了他們的財産。他們再也無力抵抗了，不得已同意了離開。穆斯林只允許他們帶走駱駝上能駝動的有限的部分東西，兵器和糧食都被穆斯林瓜分了。 過了一段時間之後，穆罕默德侵襲了另一個叫Banu Qurayza的猶太大部落，在穆罕默德攻打之前，該部落與他的關系一直很友好，只因他們最近没有參加穆罕默德的一場戰鬥，穆罕默德便要攻打他們。傳説，加百列臨到穆罕默德面前，命令他起義攻打「那擁有天經的偶像崇拜者，Banu Qurayza」。一支大部隊便立刻被派往討伐該部落了。當該部落的供給品消耗殆盡的時候，他們再也無力抵抗，便請求象Banu Nadir部落那様，允許他們移民。這個要求却遭到拒絶，他們被迫無條件投降。于是婦女和兒童被當作奴隷賣掉，他們的財産在穆斯林士兵間瓜分，部落裏那八百男丁被帶往麥地那，在那裏全部被屠殺。這様一來，麥地那地區和周圍的猶太人都被消滅殆盡了。 穆罕默德的衆妻 赫蒂徹死後，穆罕默德又娶了好幾個妻子。剛娶完第六個，他又想要他養子扎伊德的美麗妻子栽娜蔔（Zainab）。根據阿拉伯的習俗，一個男人迎娶養子的妻子，即使是被休之妻也是不合法的。然而，一個啓示降示穆罕默德，説真主已經允許他娶栽娜蔔。扎伊德便和她離婚了，她于是成了穆罕默德的第七個妻子。據穆斯林歷史學家説，在她死的時候，穆罕默德有九到十一個妻子，還有幾個情婦，其中一個就是瑪麗（Mary），她是埃及統治者獻給穆罕默德的一位科普特基督徒奴隷。他的每個妻子各自有單獨的房間，穆罕默德輪流着到她們房裏睡。先知的家裏不大太平就可想而知了。 與麥加最後的戰鬥 在出走麥地那後的第五年，古萊什人下定决心，誓與穆斯林在麥地那的統治做最後的殊死决戰（Battle of the Trench，壕溝之戰）。他們率萬人大軍逼臨麥地那。穆斯林則在城外挖了一條壕溝防禦工事，結果麥加人未能跨越壕溝攻克該城。他們的供給品消耗殆盡，只得撤回麥加，從此再也没有發起對穆罕默德的軍事攻撃。 然而穆罕默德却决定要征服麥加，因為穆罕默德渴望再次到天房朝拜，所以麥加是他在阿拉伯半島上最想得到的地盤。628年的一天，他和一群穆斯林朝覲者走向麥加，古萊什人拒絶他們進入城裏。于是他們跟古萊什人談判，後來他們達成了一個協議，規定雙方十年内不許進犯對方。第二年，他們被允許徒手進入麥加城内。對于這條協議，先知的追隨者認為這是他們的失敗，但穆罕默德却向他們保證説那是巨大的勝利。降示的一個啓示説，伊斯蘭，傳播真理的宗教，將「勝過一切宗教」（古蘭經48：28）。今後，猶太教和基督教將被伊斯蘭所取代。 在取得了另兩場鎮壓反叛部落的勝利之後，629年，穆罕默德帶領兩千追隨者，利用協議中規定的准許他們進城的機會，前往麥加小朝（Lesser Hajj）。當他們到達的時候，古萊什人撤空了城内，穆斯林徒手進來了。穆罕默德行了所有异教的禮數，繞當時仍然放滿了各種偶像的克爾白七圈，吻聖黑石，宰牲獻祭。他還娶了他的第十一個妻子，并拉攏了原來他的幾個敵對者的支持。 麥加，伊斯蘭的中心 雖然雙方達成了協議，十年内不再發動戰争，但穆罕默德確信，他必須現在就征服麥加，以實現他對整個阿拉伯半島的完全控制。所以，他小朝完剛回麥地那，就發動了一支萬人的軍隊，開始進軍麥加。當軍隊兵臨城下的時候，古萊什的首領艾布•蘇富楊（Abu Sufyan）意識到，做進一步的抵抗也是無濟于事的，于是出來迎接，并成為了一個穆斯林。穆罕默德的軍隊不費一槍一炮就進入了該城。穆罕默德進到天房，命令搬出并搗毁裏面的所有偶像。這是八年前他所逃離的城市，現在被他接管了。他對麥加人宣布了大赦令，只有少數人因犯了不赦之罪而被處刑。麥加現在成了伊斯蘭的中心，穆斯林成了它最高的統治者。對穆罕默德和他的追隨者而言，這確實是大舉成功和無比喜悦的時刻。麥加新皈依的信徒也因他們的臣服而得到報酬，他們分到了相當一部分戰利品，那是最近從Hunain的一些反叛部落那裏取勝掠奪過來的。但這引起一些老信徒的不滿。 强迫皈依 在出走麥地那後的第九年，許多部落意識到他們無法再與穆罕默德抗衡，于是前來歸順于他。在這個時候，一個啓示降臨了，它廢除了先前經文中不准使用武力强迫皈依的命令（古蘭經2：256）。這個啓示是這様説的：「當禁月逝去的時候，你們在哪裏發現以物配主者，就在那裏殺戮他們，俘虜他們，圍攻他們，在各個要隘偵候他們。如果他們悔過自新，謹守拜功，完納天課，你們就放走他們」（古蘭經9：5）。這個命令的目的是杜絶偶像崇拜，至少表面上看來它是相當成功的。不單是异教徒在刀劍的逼迫下成了穆斯林，連基督徒也這麽做了。阿拉伯半島北部的一位叫做Ukaider的基督徒王子，為了保住自己的性命，接受了伊斯蘭。從這點我們可以推斷，基督徒因為他們敬拜的是基督，在當時就會被認為是多神教徒。 當時，穆罕默德對阿拉伯半島南部納季南的基督徒，却實施了一項不同的政策。傳説，當穆罕默德命令他們皈依伊斯蘭時，他們一時不知是該歸順，還是該與穆罕默德争戰？後來他們派出一支代表團與穆罕默德談判。他們的主教和許多的主要人物經過長途旅行到達了麥地那，在清真寺裏找到了穆罕默德，受到穆罕默德的歡迎，并允許他們在那裏做他們的基督教禮拜。三天之後，穆罕默德邀請他們接受伊斯蘭。于是展開了一場圍繞爾撒（耶穌）的討論，穆罕默德説耶穌是他的兄弟，是真主（神）的僕人，借着真主的許可，他治愈了病人并叫死人復活。但這些基督徒堅持認為耶穌是安拉的兒子，拒絶放弃他們的信仰而成為穆斯林。 就在這時，一個啓示臨到穆罕默德，指示他通過詛咒（祈求降禍于某人）來叫基督徒試驗。他們將互相詛咒，讓真主（安拉）决定誰對誰錯。所以穆罕默德走了出去，帶着他的女兒法蒂瑪（Fatima）、她的 丈夫阿裏（穆罕默德的堂弟）、他們的兒子哈桑（Hasan）和侯賽因（Husayn）一起坐到了一個帳篷下。這群基督徒對這個伊斯蘭神聖家庭樸素的生活印象深刻，反觀他們自己當時衣着華麗，于是他們害怕被穆罕默德的咒語咒到，便拒絶參與試驗。伊斯蘭傳説是這様説的，我們没有看到基督徒對這次不同尋常的交鋒的描述。 據説穆罕默德允許這些基督徒保留他們的宗教，并保護他們，前提是除非他們同意交納不菲的供奉。他們接受了這些條款回到了家。這也許是穆罕默德第一次面對面地與受過教育并具有影響力的基督徒接觸。然而，他好像没有認真地從他們那裏學習基督教的真正教義，一心只想征服他們。在這點上他成功了。 一杯茶 一個年輕的穆斯林女性哈利瑪（Halima）注視着你。 她對你的人生充滿好奇。你為什麽離開自己的祖國？你為什麽要來這裏？你為什麽不象電視上的那個女人？ 哈利瑪想了解認識你。但也許她擔心你不會理解或接受她。她希望你先開口説話。 你心想道，「我該向她説些什麽呢？」當你靠近她，該説的話就自然而然開始了。 「嗨，你好，你願意上我家喝杯茶嗎？」 後來，哈利瑪來過幾次之後，你會笑着想，「原來我要做的就是給她一杯茶。」 穆斯林女性經常出現在今天的新聞媒體上，但通常是極端的人物，要麽是那些值得同情的婦女，如塔利班統治下蒙着面紗的阿富汗人，要麽是那些值得敬佩的人，如印尼、孟加拉國、和埃及的政治女强人。我們會覺得蒙着面紗的婦女很神秘，但當我們深入了解她們的時候，會發現，象哈利瑪一様，她們其實和我們很相似 —— 她們也有她們的傷痛、夢想、對安拉（真主）的敬拜之心，有她們的家庭責任、工作和事業。許多穆斯林婦女通過我們這些信耶穌的人的言行，認識耶穌并感覺到他給她們的愛。她們成了以基督為中心的社會中必要的組成部分。 來源：www.frontiers.org For Further Study: Geraldine Brooks, Nine Parts of Desire: The Hidden World of Islamic Women (New York:Anchor Books, 2004). 大朝和穆罕默德之死(A.D. 632) 在出走麥地那後的第十年，穆罕默德前往麥加大朝（Hajj），這成了他最後一次朝覲。他帶上了所有的妻子，據説有一萬人陪同。他按照古异教的傳統行完了朝覲上所有的禮儀，并將之合進他的宗教裏面，以此作為以後朝覲者遵循的範例。他在那裏做了一個演説，有句話説道：「今天，我已為你們成全你們的宗教」（古蘭經5：5）。 什葉派的穆斯林有一個傳統説法，在返回麥地那的旅途上，穆罕默德讓車隊停在沙漠的一段非常炎熱的地方，讓所有人集中到他的周圍。然後他把他的女婿阿裏叫到身邊，任命他為他的繼承人，并囑咐在場的人要服從于阿裏。這個傳説被其他穆斯林所反對，説它是不真實的。 穆罕默德回到麥地那之後不久，便得了重病。他擔心他死後，追隨者内部之間會有紛争，便告誡領導者們要互相忠誠，要服從他的繼承人。他指定艾布•伯克爾（Abu Bakr）在他病重時代他帶領禮拜。有些人認為，這就暗示了伯克爾將繼承穆罕默德的地位。632年6月8日，穆罕默德死在了他的妻子阿伊莎的房間裏，死時躺在她的大腿上。據説就在他垂死的那個地方挖了一個墳墓，把阿拉伯半島的這位先知葬在了裏面。後來還建造了一座清真寺，叫做先知寺，這座墳墓也成了一個朝覲之地。 伊斯蘭的擴張 穆罕默德一死，權力的争奪就開始了。阿裏是否真的被穆罕默德任命為繼承者已不重要了，其他領導者并不推舉他，因為他們最後還是效忠了艾布•伯克爾。他成了第一任哈裏發（caliph，代理人，或者説真主的代表），後面接着有過三任哈裏發，所有的哈裏發都是被其他的穆斯林所暗殺的。第四任是阿裏。戰争接二連三，穆斯林互相殘殺。盡管國内形勢嚴峻，穆斯林軍隊還是踏步向前征服着世界。他們取得了令人意想不到的成功，他們相信這是真主與他們同在的明證。 被宗教狂熱和掠奪征服的欲望所激勵的穆斯林軍隊，在很短的時間内，就撃敗了波斯和拜占庭帝國的軍隊。他們征服了叙利亞和埃及，移師北非，想征服那裏一直被基督徒所堅固占有的土地，他們還占領了西班牙。只有在732年，法國的圖爾之役中，他們西進的步伐才被查裏• 馬特（Charles Martel）所遏制。東擴的方向上也所向披靡，征服了所有土地，到達了奥克薩斯河（Oxus）和印度河。無論是借着和平方式還是武力威脅，伊斯蘭繼續擴張着，直到它盤踞在整個亞洲和非洲為止。現在，世界上五分之一的人口因自己為穆斯林而自豪。 衡量之後顯不足 我們已經盡量准確公正地講述了伊斯蘭的創立者穆罕默德的故事。怎様評價穆罕默德？我們表達了對他的每一種可能的看法。他被描寫成真主（安拉）最完美最聖潔的先知，還被看作是一個惡魔的化身。根據但丁的描述，他是群魔之首，因為他讓許多人誤入歧途。他是一個能力超凡的人，在幾乎無法克服的困難面前取得了非凡的成功，這一點也是勿庸置疑的。作為一個領袖，他具有杰出的才能，贏得了人們的忠心。他還是一個非常虔敬的人，他憎恨偶像，全心全意熱情無比地事奉他所認定的唯一真神安拉。他在宣揚一神論教義時，表現出的勇氣和百折不撓的决心確實令人鼓舞。 然而，當這位偉人的生命用耶穌基督的標准來衡量時，就可以發現他的不足之處了。他一開始好像如自己所認為的那様，是一個真誠而順從的真理傳播者。但到了他生命的一個階段，他迷失了，走上了一條錯誤的道路，導致他和無數跟隨他的人越來越遠離真理。也許他們忽視了或者根本不了解基督的教義。穆罕默德從來不知道，安拉在賜下他的兒子作為贖罪祭以拯救世界時，對人類的愛有多大。 由于没有真正地了解安拉，穆罕默德將政治利益，甚至是個人偏愛置于他所教導的道德和倫理原則之上。即便他的一些行為連异教阿拉伯人都認為是錯誤的，但他利用自稱來自真主（安拉）的啓示，來證明他的行為是正當的。他聲稱伊斯蘭已經取代了基督教，他作為封印的聖人已經代替了基督，拒絶接受安拉聖潔的目的——唯有借着基督來拯救世界。安拉的每一位真正先知的信息必須和他之前衆先知的信息一致。然而穆罕默德的信息在許多重要方面，與先前的先知和使徒所彰顯的安拉的道相矛盾，特彆是在耶穌基督的真理方面不一致，所以基督徒不可能認為穆罕默德也是安拉的一位先知。相反，他却是基督所預言的那些引人誤入歧途的人（馬太福音24：24-25）。為了拯救他們，我們必須不辭辛苦，懇切禱告。 第一課的重點閲讀到此結束，請看閲讀和活動推薦。 基督教和早期的伊斯蘭 作者：塞母爾•默菲特 (Samuel H. Moffett) （塞母爾•默菲特出生韓國，其父母是美國人。他在中國執教了四年，直到1951年，他曾經歷了國民黨和共産黨兩届政府。多年來，他擔任普林斯頓神學院宣教歷史系教授一職。） 編者注： 默菲特博士（Dr. Moffett）象米勒博士一様，對穆斯林的語氣非常尊重與中肯。他對伊斯蘭開創初期，基督徒所錯失的機會這一方面有獨到深刻的見解。米勒和默菲特對穆斯林采取的態度相對不帶偏見，走在了他們時代的前面。然而，作為早期的人物，他們也流露出西方的優越感。特彆是，默菲特博士將穆罕默德與基督教的失敗聯系起來，將查裏曼（Charlemagne）與基督教的成功聯系起來，好像是安拉必定是站在了「贏」方的背後，這是没有根據的。政治和軍事方面的前進與倒退并不代表福音的前進與倒退。（如我們看到的那様，米勒博士也對穆罕默德家庭的不和與使用武力進行過幾次間接的抨撃。） 當烏馬爾（Umar b.’Abd al-Aziz）剛剛當政的 時候（公元717年），納季南的基督徒向他抱怨， 阿拉伯人持續的侵略讓他們苦不堪言，為補給阿拉伯人而征繳的繁重賦税讓他們喘不過氣來，他們還經常受到（當地官吏）不公正的對待。現在他們正處于滅亡的邊緣。于是奥馬爾下令，對他們進行了人口普查，發現他們的人口减少至原來的十分之一。（Baladhuri，死于公元892年） 在基督教時代的第二個五百年當中（公元500-1000），亞洲的穆罕默德和西方的查理曼，這兩個人具有决定性與戲劇性地改變着世界的歷史。穆罕默德是基督教在亞洲近乎于失敗的象征，而查理曼却是基督教在西方成功的象征。在教會發展的歷史上，失敗從來不是最終的，成功也從來不是十分完全的，但對于亞洲的基督教來説，中東淪落伊斯蘭的損失比丢失其家園的損失還要大；它標志着教會史中，整個前六百年後第一次長期性地阻遏了基督教的擴張。 七世紀中葉，穆斯林的征服戰迅速地結束了亞洲教會歷史上的波斯時代，但它并不是波斯基督教的終結。它是一個帝國劇變的時代，但它没有撃垮教會，没有出現宗教迫害和屠殺這種對教會直接的大破壞。相反，波斯的聶斯托利派基督徒很歡迎阿拉伯人，視之為使他們脱離索羅亞斯德教（Zoroastrian）壓迫的解救者；阿拉伯征服者反過來發現，隔離并利用這裏的基督徒遠比消滅他們更有利。吉朋（Gibbon）的比喻令人難忘，説基督徒面對着「一手拿着劍一手拿着古蘭經的穆罕默德」，這是一個非常容易令人誤解的比喻。對穆罕默德而言，聖書（the Holy Book）就是聖經。古蘭經只是在他死後才出現的。從穆斯林與基督徒的關系來思考的話，比喻成劍不如説比喻成網更合適，因為在被征服之後，基督徒通常發現，自己是被困在了伊斯蘭所布下的網中，而不是在劍下。這張網，即使讓人感覺不是很舒服，但至少比劍要安全得多。 可能早在第九世紀時，有位佚名作者寫了一本關于聶斯托利派歷史的書叫《the Chronicle of Seert》，他非常積極正面地描述了波斯基督徒對勝利者的反應。無論是基督徒還是猶太人，都没被逼迫放弃他們的宗教，雖然他們課税繁重，但總體上説，他們没有受到非人的虐待。這位基督教編年史作者説：「阿拉伯人待他們很慷慨，承蒙安拉（願他被稱頌）的恩典，到處是繁榮景象。基督徒對阿拉伯人的治理感到欣喜。願安拉保佑它勝利﹗」1 穆罕默德和基督徒 當阿拉伯潮流涌來的時候，基督徒為捍衛他們的宗教權利，很早就聲稱承認了穆罕默德本人的權柄。基督徒和阿拉伯人的史料都保有同様一份完整的條约全文或摘録，據説那是先知與納季南（也門北部）的基督徒和其他基督教派彆之間共同議定的。2阿拉伯人熟知納季南是南阿拉伯半島主要的基督教中心，3有可能他和納季南教會確實達成過一個特彆的協定，這個協定成為日後其他協定的基本模式。由于對穆罕默德的生平記載不够詳細，4以至于他給基督徒社群做出的所謂合法的承諾都找不到真實的根據。烏馬爾盟约（Covenant of Umar）是第一份能全面描述基督徒在伊斯蘭統治下的情形的資料，烏馬爾是穆罕默德的岳父，穆罕默德死後兩年（634年），成為先知的第二任繼承者，統治了十年，直至644年阿拉伯人奪取了波斯帝國首都塞琉西亞-泰錫封為止。 在完全征服基督徒之前的幾年中，穆罕默德接觸過基督徒，他思想出一個能被人們普遍接受的主張。雖然他第一次與基督徒會面的故事與他早年的很多故事一様無法考實，但這個故事却在阿拉伯和基督教的歷史學家中廣為流傳。八世紀的伊本-易斯哈格（Ibn-Ishaq），是最早也是最值得信賴的先知傳記的穆斯林作者。他叙述説，在穆罕默德十二嵗的時候，有一次跟他叔叔的商隊去叙利亞經商。在巴士拉，年少的穆罕默德遇到一個叫做巴希拉（Bahira）的基督徒修道士（聶斯托利派），他是當時沙地阿拉伯基督一性論的主教。這位上了年紀的修道士看出穆罕默德身上有一種不同凡響的迹象，保護着他免于彆人的傷害。5 這位傳記作者還列舉了另一個名叫Jabr的基督徒，他可能是埃塞俄比亞人，他對穆罕默德産生過很大的影響：「根據我的信息，經常坐在麥爾卧山（Marwa，可以俯瞰麥加）一個棚子裏的使徒是一個叫Jabr的年輕基督徒，他是B. al-Hadrami部落的一個奴隷，他們常説，『將大部分所帶的知識都教授給了穆罕默德的是那個基督徒Jabr』」。6 另一個説法是，先知第一個妻子的堂兄是個基督徒。他的名字叫瓦拉卡（Waraqah ibn Naufal），在所有穆罕默德認識的人當中，他真的是對基督教了解最多的人。他被描述成是一個「哈尼夫」（hanif），哈尼夫是對反對多神教，探索一神論思想的人的稱呼。7有些人説在他死之前確實成為了一個基督徒。8但屬于古萊什部落的穆罕默德的哈希姆（Hashim）家族在异教中有既得利益。他的曾祖父哈希姆為古萊什人争取到給麥加聖屋克爾白天房朝覲者提供食物和水的權利。在穆斯林傳説中，麥加是天使在沙漠中顯現給夏甲的地方，并拯救了阿拉伯人之父——當時年幼的易司馬儀（以實瑪利，參見創世紀21：15-20）。然而，在穆罕默德出生的時候，聖屋裏還放滿着偶像，其中最神聖的就是聖黑石，根據某些傳統的説法，這塊石頭是從天堂（樂園）裏掉下來的，是摩押人的胡巴（Hubal）神的雕像，胡巴神是麥加衆神中最高的一位。 穆罕默德是個不大可能成為領導者，却成為了領導者的人。他出身一個日益衰敗的貧窮家庭。他的父親在他還没出生就去世了，按照阿拉伯人的習慣，他甚至不能繼承他父親的財産，他是由哈希姆家族的族長，他的叔叔帶大的。但到了二十五嵗的時候，命運開始發生了改變，他娶了一個大他十五嵗的有錢寡婦，這為他提供了悠閑寬裕的生活，于是他進入了一段體驗神秘和静悟冥想的階段。大约610年，勝利的波斯正在驅逐君士坦丁堡的部隊，從奥德賽（Odessa）趕到了安提阿和地中海，這時，穆罕默德已經四十四嵗了，他的静悟生活被一些异象打斷了，他感覺到有個聲音叫他做真主（安拉)的使者。9 社會和宗教變化 一百年來（540-629），阿拉伯半島上正處于社會動蕩不安的時代。羅馬和波斯在幾乎未停的戰争中彼此摧毁着對方。當戰争繼續到七世紀的時候，精疲力竭的各帝國越加無法保護他們在沙漠邊境上的阿拉伯附庸國；西北部的迦薩尼德王(Ghassanid))))效忠于羅馬，東部的萊赫米（Lakhmid）和南部的也門則向波斯看齊。在那些王國當中，阿拉伯基督徒群體，在羅馬南部邊境主要是基督一性論教徒，在靠近波斯的地方主要是聶斯托利派教徒。從非洲到羅馬叙利亞沿南北方的戰略性商隊路綫一帶，在政治上中立的地方，新的財富不斷地積累，阿拉伯王國外的阿拉伯基督徒群體開始繁榮。但現在經濟和政治的力量正從有福音的帝國邊境向福音未及之地轉移，沿着從非洲到叙利亞和沙漠中的异教商業城麥地那與麥加這條商隊路綫行進。10 在這種動蕩下，穆罕默德的啓示帶來擾亂民心和離間人民的兩大影響，一個是宗教方面的，一個是社會方面的。對于异教徒，他開始宣講反對偶像，聲稱只有一個全能的神。這一宣言直接威脅到了麥加的主要驕傲之本 —— 聖屋，各衆神的神殿。對于大部分靠商隊和朝覲者發財的有錢人，他宣揚説財富必須跟窮人分享。可想而知，相對富人而言，這個聲稱更受窮人的歡迎。它削弱了部落的忠誠度，它不是按家族來劃分人群，而是按財産來劃分。它使整個城鷄犬不寜。一件令人難忘的是，極具勢力與財力的穆罕默德的本族部落——古萊什部落，將穆罕默德視為搗亂者并驅逐出麥加。11 六世紀阿拉伯半島及周邊地區 ? ??? 帶着大约七十個追隨者，穆罕默德他們庇身在距麥加以北约300英裏的雅斯裏布。所有的穆斯林歷史都是從622年這次重大的聖遷之行開始紀年的，這就是人稱的希吉拉（Hijra，或寫作Hegira，意思是方向的改變，所以叫做遷徙，或者不太准確地説是出走）。 13 在麥地那，穆罕默德繼續討伐多神教。他在那裏最重大的宗教接觸就是與麥地那一個猶太人大群體的接觸，他與他們締結了一個互相包容的盟约，因為對他而言，將猶太人和穆斯林這兩個一神論群體牽到一起似乎是理所應當的。14 他開始為他自己的信徒擬訂禮拜規矩，甚至象猶太人那様，使用喇叭來召唤他們拜功。但這種穆斯林-猶太人的聯盟分崩得太快了。穆斯林傳統暗示説，那是因為麥地那太多的猶太人開始把穆罕默德看作是他們期待的彌賽亞，并開始加入從麥加朝覲回來的朝覲者行列。15 穆罕默德被承認為領袖 無論如何，讓穆罕默德最終走上領袖位置的原因不是與猶太人的結盟，而是與麥地那阿拉伯的异教群體的結盟。16 一方面，他最終贏得了衆人對他宗教先知身份的承認，一方面，他學會了鼓動他的追隨者去戰争。再一方面，他作為一個戰略家，作為一個調解各部落之間争端的政治上的仲裁者，這磨礪了他的政治才能。他開始時的手段是把麥地那争吵不休的各族團結起來，一起對抗他們在麥加商業上的阿拉伯競争者（也是他本人的敵對者），領導他們對麥加商隊進行破壞性的襲撃。然後他利用跟猶太群體的疏遠關系，來聯合阿拉伯人在宗教方面對付猶太人。他煽動他們拒絶接受猶太人説自己是「神的兒女」的聲稱，他還進一步激起他們對猶太人富裕生活的嫉妒。穆罕默德制造了一系列悲劇事件，這些事一直受到衆人的批評，其中一件就是將麥地那的猶太人驅逐出城，暗殺或處以死刑。17 他曾經面向耶路撒冷方向朝拜，現在他叫他的子民改麥加為朝拜方向，將麥加作為聖城，將克爾白天房作為它的聖地。以齋月禁食日代替了贖罪日。在630年，麥地那聯合軍占領了麥加，領導戰鬥并取得勝利的那個人就是曾經受到麥加人嘲笑和抵制的宗教領袖穆罕默德。伊斯蘭不只是朝阿拉伯半島的統一邁出了第一步，也不只是在猶太宗教上增加一個變數，它是一個新的全球化景象的開始，包含着一個遠大的目標，那就是征服世界。同一年的晚 些時候，穆罕默德帶領一支三萬人的軍隊北上攻打波斯的南界，并得到兩大基督教阿拉伯支派的幫助。這兩大支派是Bakr banu-Wail和Taghlib(後來可能成為基督一性論派)。兩年後穆罕默德去世。 基督教和古蘭經 想要了解早期穆斯林的態度，我們必須首先談到古蘭經。18 古蘭經的114個章節是在穆罕默德死後才匯集而成的。它們是由穆罕默德的文書在先知統治期間搜集編寫的。最初的收集工作是在哈裏發烏馬爾統治期開始的，被公認接受的權威版本是在哈裏發奥斯曼統治下（644-656）編輯完成的。各種异象和預言的時間先後很受争議，學者們經常對哪一章可以追溯到穆罕默德早期的麥加時期，哪一章又屬于後期的麥地那時期持有不同的意見。但是我們得承認穆罕默德對基督教信仰的理解在某種程度上有逐漸的改變，而且從整個古蘭經來判斷的話，可以説他對基督教有驚人的包容性，同時對它又表現出驚人的無知性。 穆罕默德對舊约和新约中的基督教啓示，原則上認為臨到猶太先知和耶穌還有使徒的安拉的道，與直接啓示給他的真主（安拉）的話語這兩者之間没有衝突。在古蘭經中，受舊约的影響是很明顯的。19 對于新约教義雖然其影響也不小，但在古蘭經中顯得相當的分散與不均。這不是穆罕默德造成的錯誤。如L. E. Browne評論的那様，如果基督徒在阿拉伯人剛剛變得有學識有文化的時候能够抓住機會宣教，并且「翻譯出第一本阿拉伯語的聖經，而不是被古蘭經搶在了前面，那東方宗教歷史的整個進程可能就要改寫。」20 但在阿拉伯半島上至少過了三百年之後，無論是迦克敦派、聶斯托利派還是一性論派的基督徒，他們都還没有將新约翻譯成阿拉伯語。21 所以，當先知想為那唯一真神，也就是他認為的基督徒和猶太人都崇拜的那位神尋找稱呼時，他没有使用希伯來語或希臘語來為神命名，而是「相當猶豫地」選擇了阿拉伯人曾經用于异教神靈的稱呼 ——安拉。22通過清除阿拉伯亂七八糟的偶像和迷信，使他的宗教保持嚴格的一神論，但同時又讓它深深地根植于阿拉伯傳統，這證明是文化適應方面寫下的巧妙一筆。 時代的需要 「他看見許多的人，就憐憫他們。」（馬太福音9：36） 基督徒的友誼和服事没有使今天大多數的穆斯林體驗到基督的憐憫。 “時刻的需要”是要求基督徒時刻用憐憫之心來對待穆斯林。第一步就是發展你們之間的友誼。與穆斯林同事交朋友或跟你附近的穆斯林打招呼問好交朋友。我們為什麽要這様呢？耶穌基督為我們指明了道路。 耶穌采取了主動，以憐憫和服事為准則。他離開天堂來與人類同住并服事人類（請看腓力比書2：5-11）。神憐憫我們，主動地用充滿愛心，希望和拯救的信息來幫助我們。 耶穌對人充滿憐憫，同時他也賜給我們憐憫的心，激勵我們愛人如己，幫助和同情他人，與他們同甘苦。讓我們求安拉賜給我們象他那様的愛和服事，這様我們就可以知道該如何幫助我們身邊的穆斯林了。 來源：Fouad Masri, www.crescentproject.org . 耶穌基督 説到耶穌基督，穆罕默德總是懷着崇高的敬意，但他只是把耶穌當作一位最偉大的先知。他在古蘭經中最早（根據傳統的推算）23 提到耶穌的地方是第19章，耶穌被描述成是象摩西那様的曾受天經之人的先知。雖然摩西被提及的更多，但穆罕默德歸于耶穌榮耀的身份更多過其他「真教」伊斯蘭歷史中的任何人物。在古蘭經裏，耶穌從没有被指責過。他是使者、先知、僕人、真理的道、真主（安拉）的精神、麥爾彦（馬利亞）之子和彌賽亞。他由童貞女所生，他能行神迹，他被活着提升到了天上。24 然而，他在地上的主要使命就是証實在他之前的先知給亞伯拉罕後裔的律法，並且帶來「一個使者的喜訊」，在他之後誕生神的使者，名叫艾哈默德（穆罕默德）（古蘭經61：6）。 古蘭經在耶穌生命的故事中添加了許多細節變成了神話，與第三世紀的基督教僞文獻如出一轍。比如，耶穌出生在沙漠裏的一棵椰棗樹下，有一個天使叫麥爾彦（馬利亞）摇撼椰棗樹，并吃下上面掉下的果實。他從天上祈求到一桌宴席，一張桌子從天空中降落下來。更嚴重的是，在它的神學的教義中，對耶穌十字架受難的叙述背離了新约。古蘭經説耶穌并没有死，而是使用了一個計謀把他從十字架上救了下來，安排了另一個人代替他死了（古蘭經19：22-26，3：49，4：157，5：112-118）。25 對基督教教義的批評 穆罕默德和基督徒之間的分歧是在什麽時候，是怎麽様變得日益突出的，這已經不可能從年代上查明了，因為古蘭經各章的年代太不確定了。但對于主要的争論點，從古蘭經開始成形的時候就已經十分清楚了。可能就是在632年，穆罕默德死之前不久。如我們上面指出的，第一本古蘭經的收集本直到烏馬爾的哈裏發統治期（634-644）才出現，傳説是由「從記録在椰棗樹葉、石片和骨甲上的啓示」來匯集整理的。最終的標准本是在下一任哈裏發奥斯曼（644-656）手上完成的.26 到那個時候，先知的觀點被明確下來，他是對諸如三位一體和耶穌基督具有神性這様的基督教重點教義持明顯的批判態度的。他接受耶穌升天但繞過十字架。為什麽他的教義，與那些他仍然稱作曾受天經之人的教義之間有分歧呢，他現在的解釋是説基督教的聖經缺乏完整性真實性，并且指責基督徒更改了他們自己記録的安拉的啓示。因為，既然安拉還是那位神，那他傳給他們的道必須原原本本地與降示給那最後的也是最偉大的先知穆罕默德的啓示完全一致：「你們當確信真主和他的衆使者，你們不要説三位 … 真主是獨一的主宰 … 贊頌真主，超絶萬物，他絶無子嗣（古蘭經4：171）。麥爾彦之子爾撒啊！你曾對衆人説過這句話嗎？『你們當舍真主而以我和我母親為主宰』… 他説 … 『我贊頌你超絶萬物，我不會説出我不該説的話』（古蘭經5：116）。他們中不義者（基督徒）… 改變了他們所奉的囑言（古蘭經7：162）。信奉天經的人啊！你們為甚麽明知故犯地以僞亂真，隱諱真理呢（古蘭經3：71）？」 27 盡管如此，先知對阿拉伯半島的基督徒群體還是很友好的。這與他對猶太人的態度形成顯著的對比：「　你必定發現，對于信道者仇恨最深的是猶太教徒和以物配主的人（多神教徒）；你必定發現，對于信道者最親近的是自稱基督教徒的人（拿撒勒人）；因為他們當中有許多牧師和僧侣，還因為他們不自大」（古蘭經5：82）。 但隨着信仰和教義的差彆越來越明顯，古蘭經中的一些信息暗示了伊斯蘭思想的頑固不化。于是基督徒和猶太教徒一并受到强烈指責：「信道的人們啊！你們不要以猶太教徒和基督教徒為盟友。他們各為其同教的盟友。你們中誰以他們為盟友，誰是他們的同教。真主必定不引導不義的民衆」（古蘭經5：51）。 很顯然，穆罕默德臨死時，他清楚地知道，想吸引早期的一神論者，猶太人和基督徒接受他的新啓示，他這個最大的願望已經成為了泡影。同時，基督徒想將伊斯蘭轉變為基督教的一神論派，這個希望也破滅了。 拉希德的故事 當拉希德（Rashid）意識到自己手中的這本書是用他本族語的古字母提非納文（Tifinagh)寫的時，他緊鎖的眉頭舒展開了。雖然他認不得這些字，但作為一個柏柏爾人，這些字符對他來説特彆寶貴。「你想象不到這對我有多重要﹗」他驚嘆道。對這些字母琢磨了幾分鐘之後，他又注意到另一本小册子。翻開了這本更容易閲讀的阿拉伯語的册子，他再次興奮不已。那是约翰福音。「引支勒﹗引支勒﹗」他欣喜地叫了起來，「我一直都想看看引支勒（基督徒宗教書，參見術語表）。古蘭經講到了它。你真是給了我最珍貴的禮物。」 拉希德是一個來自北摩洛哥的柏柏爾人。幾年前退休之後，他就致力于伊斯蘭的研究。他過着清静的生活，除了禮拜之外很少離開家門，大部分時間都用來閲讀宗教書籍。Riffi的柏柏爾人中有許多象他這様的人。隨着他們事業的結束和孩子的長大，他們開始更多地考慮屬靈的事情。有些人想更虔誠一點，有些人是想彌補他們年輕時所犯的罪，但許多象拉希德那様的人是想尋求屬靈的真理。祝他們能實現所願。 來源：Marti Smith, calebproject.org 為什麽穆罕默德始終没有成為一個基督徒 穆罕默德一開始對舊约和新约的態度就表現得很開放，為什麽他没有成為基督徒呢？有一個原因已經提到了，那就是當時没有阿拉伯語的聖經。他没有機會了解基督教聖經的真諦，没了解到它真正被普遍公認的全部教義，他零零星星所聽説的一點點内容不足以有説服力。與之相關的一個潜在因素，很可能是在波斯帝國和拜占庭叙利亞裏的基督徒對阿拉伯人有一點文化上的不敏感性。為什麽亞洲的宣教士能將聖經翻譯成人們更熟知的文化語言，可以翻譯成叙利亞語，部分還被翻成漢語，而唯獨不翻譯成阿拉伯語？他們是不是認為對阿拉伯人不值得那様做？他們有時甚至將部分經文翻譯成中亞的一些部落語言，也不去翻成阿拉伯語。如果這暗示着是一種文化和種族偏見的話，那民族自豪感極强的阿拉伯人就不能不怨恨這一點了。 第二個原因就是基督教内部不統一的狀况。當他看到中東的基督教嚴重分裂時—— 聶斯托利派、一性論派和迦克敦派，這無异于异教宗派的分裂——穆罕默德可能會得出結論，在基督教的範疇内，他對統一阿拉伯和宗教改革的願望將永遠無法實現。第三個原因也許是基督教在阿拉伯半島相鄰帝國間的政治聯合所産生的負面效應。拜占庭人是迦課敦正統派，波斯最大的宗教少數民族是聶斯托利派，埃塞俄比亞是一性論教派。拜占庭叙利亞也有相當數量的一性論者。如W. M. Watt寫道的那様，「古蘭經給阿拉伯人提供了相當于猶太教和基督教的一神論觀點，但没有他們的政治糾葛。」28 然而，穆罕默德為什麽始終没有成為基督徒，其中最主要的關鍵原因是，在他的靈魂深處非常强烈地確信，「至仁至慈」的唯一真主已經揀選了他為高于所有先知的使者，并且以一種特殊方式直接對他説話，這是前無古人後無來者的事情。穆罕默德的動力不是來自于他對其他信仰、社會模式或政府的反應，而是來自于對他自己的宗教徹頭徹尾的深信不移。他是一個自我認定的先知，那就是他的力量；對那些没有跟隨他的人而言，那就是他的軟弱。 第一課的基本閲讀到此結束。請看閲讀和活動推薦。 問題討論 1. 思考一下你學習了關于穆罕默德的哪些東西。什麽事情增强了你對穆罕默德和伊斯蘭的理解？你對他的敬意有没有改變？ 2. 思考一下穆罕默德時代的基督教是怎様的狀况。穆罕默德與猶太人、基督徒和他們的聖書之間有怎様的相互作用？他們對他的印象是什麽？為什麽？ 3. 你所學到的東西對今天的基督徒有什麽様的啓示呢？ 尾注： 1. Histoire Nestorienne (Chronicle of Seert), A. Scher, ed., in PO t. 13, fasc. 4, no. 65, p. 581f. The date of the Chronicle is uncertain; internal evidence suggests either after a.d. 828 or 1228. 2. On the Christian side, the treaty, as quoted at length by the Chronicle of Seert (pp. 601ff.), extends its provisions to all Christian sects. Mari ibn Suleiman, a Nestorian historian of the twelfth century, gives a different version that attributes the pact to a direct meeting between Muhammad (before his death in a.d. 632) and the Nestorian patriarch Yeshuyab II (a.d. 628–43); cited by L. E. Browne, The Eclipse of Christianity in Asia from the Time of Muhammad till the Fourteenth Century (Cambridge: Cambridge University Press, 1933), p. 41. On the Arab side, references to the treaty are found in Baladhuri, a ninth-century Persian historian (Kitab al-farq bain al-firaq, P. K. Hitti, trans. [Cairo, 1924]). Six copies of the “Covenant of the Prophet” are still preserved in St. Catherine’s Monastery at the foot of Mount Sinai; cited by A. S. Atiya, A History of Eastern Christianity (London: Methuen, 1968), p. 268. 3. There are numerous references to Christian Nejran in the early biographies of Muhammad, especially in ibn-Ishaq (707–773), Sirat Rasul Allah (as edited by ibn-Hisham in the ninth century), trans. by A. Guillaume as The Life of Muhammad (Oxford: Oxford University Press, 1955), pp. 14ff. See Guillaume’s comments, p. xviii. See also ibn-Ishaq’s lengthy account of the Christian deputation from Nejran to Muhammad in Medina, probably based on later memories, pp. 270ff. 4. Not until at least 125 years after Muhammad’s death do the first collections of the historical traditions of his life begin to appear. 5. Ibid., pp.79–81. Ibn-Ishaq’s is the first and best of the early biographies of the Prophet, well documented for the period after the Hijra of a.d. 622 but uncritical about the years before. Muslim historians used the legend to indicate recognition of Muhammad’s holiness by a Christian, while Christians referred to it as proof that Christian teaching was the source of the Prophet’s inspiration. 6. Ibid, p. 180. These early anecdotes are from the more uncritical section of the biography, the early period at Mecca. 7. R. Bell, The Origin of Islam in Its Christian Environment (London: Cass, 1926; reprint, 1968), pp. 57f. 8. K. Cragg, Muhammad and the Christian (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1984), p. 18. 9. See the account of his visions in the Qur’an, Sura 53:1–18. 10. “The extraordinary events of the seventh century completely reversed the role of the Arabs. From a peninsular people who had played a marginal and subordinate role in history, they develop into an imperial race and succeed in terminating the Indo-European interregnum in the Near East, reasserting Semite political presence in the region, and carrying the Semitic political factor into the medieval world by the foundation of a universal state”; Irfan Shahid, in P. M. Holt, et al., eds., The Cambridge History of Islam, vol. 1 (Cambridge: Cambridge University Press, 1970), pp. 25f. 11. Ibn-Ishaq, pp. 112–231. 12. Madinat al-nabi, i.e., “city of the Prophet.” 13. a.h. (anno Hegirae) 1, therefore, is a.d. 622. On the problem of correlating the qur’anic and western calendars and fixing the date, see E. J. Brill, First Encyclopedia of Islam, “Hidjra (Hijra),” (Leiden, 1987). 14. “The Jews have their religion and the Muslims have theirs…Each must help the other against anyone who attacks the people of this document,” Ibn-Ishaq, p. 233. 15. Ibid., pp. 239–70. 16. The best critical analysis of this period is W. M. Watt, Muhammad at Medina (Oxford: Clarendon, 1956); I follow his interpretation. 17. See the account and analysis in Watt, pp. 204–20. Also Ibn-Ishaq, pp. 239–47. 18. In the later development of Islam, however, it must be remembered that, as Goldziher noted long ago, “The Sunna [tradition] is the judge over the Koran [Qur’an], and not the Koran judge of the Sunna”; I. Goldziher, Mohammedanische Suidien, vol. 2 (Halle: Niemeyer, 1889), p. 19. 19. See Bell’s discussion of Christian and Jewish influences on Muhammad, pp. 100ff. 20. Browne, p. 14. Historians are uncertain about the degree of Muhammad’s own literacy. He used secretaries. One of his wives (Hafsa) could read and write; two others could read but not write. 21. It is not known when the first translation of the gospels into Arabic was made. A tradition, repeated by Bar Hebraeus (Abu’l Faraj) in the thirteenth century, relates that an Arab prince ordered “a Monophysite named John” to make a translation around the year a.d. 635, but the earliest surviving frag-ments cannot be dated earlier than the ninth century; see B. Spuler, The Muslim World, pt. I (Leiden: Brill, 1960), p. 26, n. 1. Whatever Muhammad may have learned directly of the Christian Scriptures must have come from oral communication. See Brill, First Encyclopedia of Islam (Leiden, 1987), pp. 1913–1936ff, on Injil (or Indjil, gospel). Injil in the Qur’an refers primarily to the revelation of God to Jesus, and secondarily to the Christian Scriptures. 22. Spuler, p. 117. 23. References and quotations from the Qur’an are from the translation of A. Yusuf Ali, The Meaning of the Glorious Quran: Text [in Arabic], Translation [in English], and Commentary (Cairo, Beirut, and Lahore, 1938ff.), which is the work of a committed Muslim. For felicitous English phrasing, compare A. J. Arberry in Oxford’s the World’s Classics series, The Koran Interpreted (Oxford, London, New York: Oxford University Press, 1964). Verse numbering varies slightly in other translations. 24. See especially Suras 3, 5, and 19, which are named for events connected with Jesus. Other scattered references should be noted, particularly Sura 2:87, 253; 4:157–159, 171; 9:30–31; 43:57–65; 57:26–27; and 61:6. For extended treatments of Jesus as portrayed in the Qur’an, see G. Parrinder, Jesus in the Qur’an (New York: Sheldon, 1965); S. M. Zwemer, The Moslem Christ, An Essay on the Life, Character, and Teachings of Jesus Christ According to the Koran and Orthodox Tradition (New York: American Tract Society, 1912); and Cragg, pp. 100–120. 25. Muslim commentators have never quite been able to correlate the statement in Sura 4:157 that Jesus did not die, with that in Sura 3:55, where God says (in literal translation), “I will make thee die.” Muslim translations soften this in English to, “I will take thee.” 26. W. Muir, The Life of Mohammed (Edinburgh: Grant, 1923), pp. xxff. 27. Some, like T. P. Hughes, in A Dictionary of Islam (Lahore: Premier Book House, 1885; reprint, 1964), argue that the Qur’an never disputes the genuine inspiration of the New Testament text, but only refers to its distortion by Christians in their reading of it; see article on “Injil.” 28. Holt, et al., eds., The Cambridge History of Islam, vol. 1, pp. 33–35. See also Bell, p. 12f 記 録 12 ： Go Go Go Go

852-1 如何正確地讀聖經 文章 852 1 作者 如何正確地讀聖經 亞曆克斯•舒特（ALEX SHUTE） 2021年7月14日 聖經是蘊藏神的浩瀚智慧的神聖寶庫。但我們會教你如何閱讀聖經，用正確的方式理解。 英王欽定版聖經（King James version of The Bible）有78萬8280個單詞。那是一般奇幻小說的七倍多（ https://faithgiant.com/christian-fantasy-books/ ）。面對如此厚重的內容，感到不知所措是很自然的。但是你知道嗎？你只要每天花6到15分鐘（ http://crossway.org/articles/infographic-you-can-read-more-of-the-bible-than-you-think/ ），你就可以在一年內讀完整本聖經。 這聽起來（ https://faithgiant.com/best-soundboard-for-church/ ）不可思議，但許多人已經做到了。通過將一項無意識的活動（也就是機械地流覽推特（Twitter））替換成專注的聖經（https://faithgiant.com/best-childrens-bible/）閱讀，你可以學習如何閱讀聖經。毫無疑問，把這些時間花在閱讀神的話語並應用在你的生活中是更好的選擇。 如果你一想到要讀聖經就感到害怕，不要擔心。你已經在自己的生活中閱讀並實踐了聖經的教導。多個世紀以來，通過比如主禱文（ https://faithgiant.com/the-lords-prayer/）和聖母頌（Hail Mary，萬福瑪利亞）的禱告。聖經一直是基督徒生活的一部分。聖經經文（ https://www.usccb.org/offices/new-american-bible/changes-catholic-attitudes-toward-bible-readings ）構成了大多數文化的核心，例如美利堅合眾國。 為什麼閱讀聖經很重要？ 聖經是有史以來最經典的暢銷書（ https://faithgiant.com/best-christian-books-of-all-time/）。聖經對人類的生活和體驗至關重要，因為書中紛繁龐雜的文字揭示了生命中最大的問題的意義。不只是教會領袖和為神奉獻的人們（https://faithgiant.com/best-devotionals-for-women/）才讀聖經。每一個人都應該讀聖經。 每個基督徒都需要閱讀聖經。這個神聖智慧的寶庫在許多方面豐富了人類的生活。 聖經幫助我們明白神的心意 閱讀聖經就是學習神給祂子民的信息。從創世記到啟示錄，聖經作者用他們那個時代的故事和社會規範編織出神的智慧。在你讀到的每一節經文中，你都會意識到神的旨意。 神通過聖經對我們說話（以賽亞書48：17—18）。當我們學習如何閱讀聖經時，我們就開始明白神的本性。我們認識到神是： 1.全能（歷代志上29：11） 2.全知（箴言16：33） 3.無私（約翰福音3：16） 4.忍耐（彼得後書3：9） 5.憐憫（詩篇86：5） 6.公義（使徒行傳10：34—35） 聖經教會我們永恆的人生功課 閱讀聖經，你會發現無窮的智慧瑰寶。無論你是閱讀箴言書還是流覽聖保羅的書信，聖經中的每一卷書都教給我們許多不同的功課，你可以將其應用到生活中。這些教導包括撫養家庭、戀愛關係、財富管理等許多方面！ 所以，學習如何閱讀聖經從來都不是浪費時間。 聖經幫助我們決定生命中的重要大事 每當你感到被舉步維艱，並害怕在為你的人生做決定時，尤其是在動蕩時期，閱讀聖經會給你帶來安慰和方向（詩篇119：105）。你可以從大衛、約伯、撒母耳、但以理、以利亞、彼得和保羅等聖經人物的豐富人生境遇中學習教訓。 我們看到他們如何犯錯，也看到他們如何在自己的人生道路上做決定，並從中學習。想想大衛的王權或保羅的轉變。學習如何閱讀聖經是一項值得的努力，因為你會明白神要你做什麼。 聖經在順境和逆境中激勵和安慰我們 當你有煩惱時，尋求聖經的智慧。你不僅會因為那些經歷同樣困難和煩惱的人的故事感到安慰（創世記50：21）。而且你也會得到神的靈感之言、永恆的勸勉，以及相信祂旨意的邀請（腓立比書4：6—7）。 神對我們有計劃，所以我們不必為生活擔憂。只要禱告，並善待祂所有的創造（耶利米書29：11）。 祂必不撇下你，也不會離棄你（詩篇55：22）。學習如何閱讀聖經，並在一切的事上倚靠祂。讓神的話語和聖靈（ https://faithgiant.com/holy-spirit/）引導你。 聖經給你心靈平安 試煉和憂慮是你生命中的風暴。你無法控制生命中的一切。你是否面臨任何危機或挑戰？有什麼讓你感到害怕？ 無論是什麼讓你恐慌，鼓起信心，並將它們全部交托給神。向祂敞開你的思想、心靈和靈魂。想像祂平息風暴，「住了吧（ https://faithgiant.com/fruit-of-the-spirit/），靜了吧。」 聖經幫助你更謹慎、更智慧地生活 當你學習如何閱讀聖經時，你就會開始獲得意外之喜的禮物—在曾經錯失的地方找到幸福。你意識到生活不僅僅是爭名逐利（路加福音12：23）。你不再那麼執著於得到一切，而是更加開放地分享神賜予你的福氣。 通過有意識地閱讀聖經，你會被神的話語所改變。你開始把神放在你生活的中心，祂的話語會引導你利用你的自由過上美好、充實的生活。 為什麼有些人覺得讀聖經很困難？ 因為聖經是一個書本形式的寶藏文庫，所以閱讀聖經的時候很容易感到不知所措。大多數基督徒說，每次讀聖經，他們就會更多地了解神和他們自己。但是，許多不同的理由使人們很難始終如一地閱讀聖經。 這些原因包括懶惰、缺乏動力和自律，以及分析能力差。他們覺得自己沒有足夠的時間用每天發生在他們生活中的所有事情來消化神的話語。他們也會感到與聖經脫節，因為聖經是在舊文明的背景下寫成的。聖經的語言可能使理解其中的話語非常困難。特別是英王欽定版聖經，它是最受歡迎同時也是最具挑戰性的聖經版本。 但是學習如何閱讀聖經會讓你的生命更有果效。慢慢來，很快就會成為你的好習慣。 聖經的故事 學習如何閱讀聖經可能具有挑戰性。因為聖經是一個龐大的文庫，裡面神聖文學的不同體裁、風格和語境會讓你頭暈目眩。 但是慢慢來，很快你就會開始欣賞聖經66卷書中的不同細微差別。聖經包含敘事（narratives）、詩歌（Poetry）和散文話語（prose discourse）。 聖經的43%（ https://bibleproject.com/learn/how-to-read-the-bible/ ）是敘述。其中包括創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記、約書亞記、士師記、路得記、撒母耳記上和撒母耳記下、列王紀上和列王紀下、歷代志上和歷代志下、以斯拉記、尼希米記、以斯帖記、約拿書、使徒行傳和福音書。 詩歌約占聖經的33%。這種體裁中包含詩篇、雅歌、耶利米哀歌、箴言、約伯記和傳道書。 聖經中剩下的24%是散文話語。這些書卷的意義旨在教育、建議和引導你遵守神的律法，並在當前現狀中活出公義。這種體裁包括羅馬書、哥林多前書和哥林多後書、加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書、帖撒羅尼迦前書和帖撒羅尼迦後書、提摩太前書和提摩太后書、提多書、腓利門書、希伯來書、雅各書、彼得前書和彼得後書、約翰一書、約翰二書和約翰三書、以及猶大書. 在學習如何閱讀聖經時，請始終記得根據經文歷史、文化背景來分析文本，然後深入挖掘字裡行間尋求永恆智慧。不要按照表面的意思去理解。 讀完一本聖經需要多長時間？ 根據英格蘭蘭開夏郡（Lancashire）尤克斯頓村（Village of Euxton）（ http://www.euxton.com/bible.htm）的說法，「只需70小時40分鐘，你就可以『按照講道的速度』大聲讀完聖經！讀完舊約只需要52小時20分鐘，讀完新約只需要18小時20分鐘。」 這個估算的數據來自於一個從頭至尾一口氣完整地讀完聖經的想法。但是你可以按照自己的節奏學習如何閱讀聖經。與神的話語聯繫起來，親密無間地將你的時間交給祂。 初信者如何開始閱讀聖經 如果你真的想開始與神同行，請不要拖延。以下是一些如何開始閱讀聖經的方法，特別是對於初信者。 創造一個專注於神的空間 神一直在注視著我們。祂在等待我們與祂交流，與祂聯繫，聆聽祂的信息（馬太福音11：28—30）。 神希望我們為祂創造一個獨有的空間。我們需要為祂的同在敞開我們的心靈、我們的思想和我們的生命。我們需要謙卑虛己，回轉向神、我們的創造者和我們的歸宿。 說到在為神創造一個獨有的空間，我們需要尊崇和榮耀祂。在你的排程中為祂預留一個位置。留出時間聆聽神的聲音。 開始閱讀聖經的第一步是歡迎神進入你的生命。只有這樣，你才能領受祂話語的恩典。 省察自己 接下來，省察你與神的關係（哈該書1：6—7）。你如何看待祂和祂所有的創造？你對你的生活滿意嗎？你知道你未來的方向嗎？如果你現在就可以與神交談，你希望祂給你什麼？ 通過評估你與神的關係，檢查你的屬靈健康。請注意，這並不意味著宗教做法、每天去教會或收藏聖人雕像。 相反，這種自我反省是關於你對神、你的生活的看法以及你如何與他人相處。 留出時間閱讀聖經 花時間聆聽神的話語。立志遵照一個時間表，你可以完全專注於默想和反思。 即使只有五分鐘的時間也可以創造一個正面的趨勢，這樣你就可以面對每天的挑戰。最重要的是你花時間在生活中看見神。 找一本你能看懂的聖經 學習如何閱讀整本聖經已經夠難了。使用你能理解的聖經版本，讓理解變得更簡單明確、更可行。準備一本辭典，以幫助你理解困難的詞彙。 我特別推薦你使用新國際版（NIV）聖經。這個版本很受歡迎，因為這個版本讀起來很舒服，也很容易理解。【中文讀者可嘗試使用新譯本或者當代譯本，譯者注】 如果你仍然是初信者，請避免使用英王欽定本（KJV）或者新英王欽定本（NKJV）聖經。由於使用了古老的英語單詞，這兩個本非常冗長，晦澀難懂。 讓聖靈帶領你 最後，在辨別神的話語方面祈求得到指引。祈求聖靈降臨潔淨你的心。讓聖靈帶領你找到對你有幫助的正確的聖經章節（ https://faithgiant.com/best-study-bible-for-men/）。 三種有意識地閱讀聖經的方法 禱告（ https://faithgiant.com/best-prayer-journal/）是我們個人與神的話語互動並讓它豐富我們靈魂的方式。以下是通過禱告有意識地閱讀聖經的方法： 聖言誦讀（Lectio Divina）【閱讀並默想神的聖言，使之轉化為祈禱，譯者注】 默想神的話語。首先，閉上你的眼睛，對神的同在保持敏感。在你裡面感受祂的靈。然後祈求神向祂打開你的心扉，接受祂醫治的同在。 現在打開聖經。緩慢而虔誠地閱讀神的話語。細細品味每一個字。讓經文對你說話，深入你的內心，治癒你的靈。 然後，想像神就在你面前。誠實地與祂交談。告訴祂你的憂慮、恐懼、喜悅和痛苦。然後花一些時間聽祂的回應。 記下你在這段時間裡學到的信息，結束你的默想。 默觀祈禱（Contemplative Prayer） 沉思默想神的話語，進入聖經的情景中。發揮創意，用你的五種感官想像聖經故事。準備好讓自己看到、聽到、嘗到、摸到和聞到聖經中人物當時的經歷。 當你閱讀聖經故事（ https://faithgiant.com/bible/ ）（即福音書）時，想像一下聖經作者敘述的地方。根據他們的肢體語言、他們的談話、他們的感受將一切視覺化。通過與角色互動，讓自己加入故事。向他們對你講述的智慧瑰寶敞開心扉、思想和靈魂。 想像神擁抱你，結束你的默觀祈禱。感謝祂的恩典，並祈求祂在你的生活中引導你。 使用詩篇禱告 詩篇是由渴望神的人的禱告組成的。詩篇中的情況多種多樣，你可以輕鬆找到與你在自己生活中所經歷的事情相關的經文。使用詩篇禱告是開始閱讀聖經的一種簡單而有成效的方式。 慢慢地閱讀你選擇的詩篇。帶著情感閱讀經文，準備向神和祂的宏偉榮耀致以崇敬。記下給你帶來慰藉的經文。 一旦你發現啟發你的內容，就停下來好好品味這句話。讓神的話語醫治你。之後，閉上眼睛，向祂敞開心扉，聆聽神的信息。 如何在一年中每天閱讀聖經 現在你知道了有意識地閱讀聖經的不同方法，我將進而與你分享如何在一年內持續閱讀聖經的十個技巧。堅持閱讀聖經會幫助你養成終生的習慣。實踐所有這些技巧，很快聖經就會成為你終生的朋友。 通過禱告確認你的承諾 讓自己降伏於神，開始致力於閱讀聖經。向祂禱告，祈求祂的恩典，並祈求祂使你對祂的激勵敞開你的心扉。 把你的聖經放在你的床頭櫃上 把聖經放在床邊，最好放在聖經書套裡（ https://faithgiant.com/best-bible-covers-for-women/），這樣你就可以在需要神的話語引導時伸手去拿它。 你可以在你晚上和早晨的禱告中使用聖經經文（ https://faithgiant.com/the-lords-prayer/）。在這裡，你需要設置一個實際可見的提醒，提醒你致力於學習如何閱讀聖經。 聆聽鼓舞人心的音樂 為了讓自己保持心情愉快並對神的同在敞開心扉，聆聽受聖經啟發的音樂。福音歌曲、敬拜音樂（ https://faithgiant.com/best-acoustic-guitar-for-worship/）和莊嚴的讚美詩將有助於營造禱告時間的氛圍。 為閱讀聖經留出特定的時間 制定始終如一的時間表來聆聽、反思和默想神的話語。堅持讀聖經，你就可以把它變成一個有價值的習慣。 選擇一個聖經閱讀計畫 你不必從頭到尾閱讀聖經（ https://faithgiant.com/leather-bible-covers/）。有幾種聖經閱讀計畫—只要根據你的情況，找到適合你的。 以下是一些最受歡迎的聖經閱讀計畫： • 從頭至尾。從創世記開頭到啟示錄最後一句話閱讀聖經。 • 按發生時間順序。這種情況下，你需要做一些研究來閱讀聖經，根據這些事件在歷史上的發生順序情況。 • 歷史讀經。這種情況下，「歷史」是指書籍寫作的時間線。同樣，這需要做相當多的研究。 • 每日大量閱讀。這個聖經閱讀計畫是最簡單的，因為你可以使用彌撒禮拜儀式中的節選的經文。這個計畫包括反思舊約和新約中的一段經文。 找個地方 為確保你可以有意識地學習如何閱讀聖經，請選擇一個可以讓你專注於神話語的閱讀場所。擺脫雜念和干擾，專注於聖經中的信息。 每天記錄你對聖經經文的反思 反思聖經的教訓。讓你的聖經日記（ https://faithgiant.com/best-journaling-bible/）成為寫給神的日記。把你所有的關心憂慮和你對祂話語的感悟寫下來。 尋找問責夥伴 為確保你能兌現承諾，請找一位閱讀夥伴。這可以是你的朋友、家人（ https://faithgiant.com/family-bible/）或教會夥伴。 如果你想在一年內學會如何閱讀聖經，你需要有人監督自己。在你追求永恆智慧過程中要有另一個人的參與。這樣做會產生比你想像的更多的成果。 使用彌撒書（Missals）和宗教資源 通過深入挖掘聖經作者的上下文來更深入地理解聖經。通過歷史書籍、神學書籍和教理書籍了解聖經生活的不同隱喻和意義。 為了讓自己堅持進行你的聖經閱讀計畫（ https://faithgiant.com/best-study-bible/），彌撒書和宗教日曆指南有助於向你展示彌撒中使用的聖經經文，例如第1次閱讀（1st Reading）、第2次閱讀（2nd Reading）、答唱詠（Responsorial Psalm）和福音書中的經文。 不要著急，但堅持不懈 我在本指南中關於學習如何閱讀聖經的最後一個建議是不要著急但堅持不懈。按照自己的節奏閱讀。品味神的話語。 不要擔心閱讀數量。專注於享受你與神在一起的時間。始終如一堅持不懈地閱讀聖經，直到這成為一種習慣。 總結 聖經是你可以投入閱讀一年的最好的書之一。畢竟，它不只是一本書，而是一個蘊藏歷代相傳智慧的寶庫。人在神的靈啟示之下寫成聖經。 學習如何閱讀聖經似乎令人生畏。但如果你慢慢來，但始終如一，在你的生活中給神空間，你的生活會更豐富、更有意義、更有平安。 亞曆克斯•舒特（ https://www.linkedin.com/in/alexshute） 亞曆克斯居住在洛杉磯，他有家室也是一位企業家。他的熱情是為全球教會服務，並將不同背景的人聚集在一起學習和成長。在閒置時間，他喜歡泡咖啡、熏肉和探索南加州周圍的新的自行車路線。 這篇文章翻譯自Alex Shute的在線文章「How To Read The Bible For All It is Worth」 https://faithgiant.com/how-to-read-the-bible/

536-1 穆斯林國家有比率最高的自殺、謀殺、強姦、和精神健康問題。 文章 536 1 作者 穆斯林國家有比率最高的自殺、謀殺、強姦、和精神健康問題。 從摩洛哥到巴基斯坦的國家的25年研究表明，如果中東不穩定下來，未來所等待的是一整代人的迷失和暗淡的未來。 Taimur Khan ( https://www.thenational.ae/topics/Author/Taimur%20Khan ) 2017年8月8日 也門，2017年8月8日，一名也門男孩在薩那的一個墓地灑水，附近是一個據稱在持續衝突中死亡的孩子的墳墓。Yahya Arhab / EPA 從摩洛哥到巴基斯坦一片穆斯林占多數的國家－其中許多國家均被暴力和衝突所蹂躪－自殺、謀殺、強姦、和心理健康狀況都在激增。 一項涵蓋過去25年數據的重大研究表明，出於自殺或他殺的死亡率飆升。僅在2015年－即該研究涵蓋的最後一年－大約有3萬人自殺，3萬5千人被謀殺，這些數字不包括在戰爭地區如敘利亞和伊拉克的死亡人數，是自1990年以來分別新增了100%和152%。 華盛頓大學的健康度量和評估研究所（Institute for Health Metrics and Evaluation, IHME）的研究人員進行這項研究。 「在同一時期的世界其他地區，自殺死亡人數新增了19%，人際暴力新增了12%，」本星期發表在《國際公共衛生雜誌》（International Journal of Public Health）上的15份報告中的一篇這樣報導。 研究人員還發現，精神健康狀況如抑鬱症、焦慮症、躁鬱症、和精神分裂症「急劇增加」。研究顯示，「抑鬱症和焦慮症是最常見的精神病」。 「頑固的和地方性的暴力正在使一整代的兒童和年輕人迷失，」該研究的首席作者和IHME中東倡議主任（Director for Middle Eastern Initiatives）Ali Mokdad博士說。「中東的未來是嚴峻的，除非我們能找到一種為該地區帶來穩定的方法。」 研究表明，也門、伊拉克、和敘利亞的戰爭對這些國家的人民的健康造成了嚴重的損害，不僅是對死亡和傷害的直接影響，而且「隨著下一代人在營養不良和缺乏預防性衛生服務的惡劣條件下長大，這些事件將導致未來的健康負擔加重。」 也門人口中受到糧食不安全影響的比例最高，為36%。 盡管對心理健康專家的需求日益增長，以應對衝突和貧困的心理後果，但該地區很少有精神病學家和心理學家。許多國家每十萬人只有0.5名精神科醫生；相比之下，歐洲每十萬人就有超過40名。 本研究是通過使用全球疾病、損傷、和風險因素的負擔的年度研究（Global Burden of Diseases, Injuries, and Risk Factors study）的估算來進行，主要集中在「地中海東部」的6億人，包括來自馬格里布地區、非洲之角、中東－包括海灣合作委員會－和阿富汗和巴基斯坦的22個國家。 幾十年來，該地理區域一直承受不同程度的衝突。據估計，在2015年，戰爭、自殺和謀殺導致208,179人死亡，其中144,000人死於戰爭。由於在戰區收集可靠數據的困難，這些估計幾乎總是低於真實數字。 但是暴力和相關的心理疾病並不是該地區健康趨勢的唯一令人震驚的發現。 「近年來，一些國家的許多健康改善已經放緩，而曾受控制的幾個健康狀況重新出現，」Mokdad博士說。「這項研究清楚地表明，該地區未來的健康處於危險之中。」 全球暖化和氣候變化的影響將直接或間接影響到海灣合作委員會那些人均最富有的國家。研究發現，一些國家「由於缺乏水，氣溫上升，和沙塵暴，而面臨重大的環境挑戰」。空氣污染也需要解决。 在阿聯酋、卡塔爾、和阿曼，交通事故是2015年的第二大死因，分別為14%、20%、和16%。盡管在除利比亞、巴基斯坦和埃及以外的國家的交通事故死亡人數在下降，但其下降速度低於世界其他地區。 研究顯示，自1980以來，地中海東部地區的肥胖的情況新增了37%，但在卡塔爾和科威特肥胖的情況最為普遍。 在這22個國家的許多國家中，兒童死亡率也比全球死亡率下降得更慢。蘇丹、巴基斯坦、和阿富汗都在兒童死亡率最高的十個國家之中。百分之八十的兒童死亡發生在索馬里、南蘇丹和也門這三個國家。 該研究還發現，在過去25年中，愛滋病毒和愛滋病相關死亡人數新增了10倍，大部分在其中三個非洲國家－吉布提、索馬里、和蘇丹－發生。 「在這一地區，愛滋病毒感染者死亡的速度比世界其他地方高，」IHME的助理教授Charbel El Bcheraoui說。「這是一個迹象，表明在這個若有適當治療方案就可以很好控制愛滋病毒的時代，愛滋病患者並沒有得到適當的治療。」 所研究的國家有：阿富汗、埃及、巴林、吉布提、伊拉克、伊朗、約旦、沙特阿拉伯、科威特、黎巴嫩、利比亞、阿曼、巴基斯坦、巴勒斯坦、卡塔爾、也門、索馬里、蘇丹、敘利亞、突尼斯、阿聯酋、和摩洛哥。 這篇文章翻譯自Taimur Khan的在線文章「Muslim countries have highest rates of suicide, murder, rape and mental health problems」 https://www.thenational.ae/world/muslim-countries-have-highest-rates-of-suicide-murder-rape-and-mental-health-problems-1.618038