801-1 我從小是一個狂熱的伊斯蘭傳道者，現在我在活出使徒行傳。 文章 801 1 作者 我從小是一個狂熱的伊斯蘭傳道者，現在我在活出使徒行傳。 在與基督教宣教士的一次相遇後，我如何成為一名宣教士。 阿班·烏斯曼和卡爾·馬尼斯（AABAN USMAN WITH KOAL MANIS） 2020年12月11日 圖像：插圖：Rick Szuecs /源圖像：Tanner Ross / Carolyn V / Unsplash / Bisualphoto / Envato 我出生於肯尼亞海岸邊的一個穆斯林家庭。父親是一名伊瑪目，我是當地清真寺的穆安津宣禮員（每天呼喚大家做五功的穆斯林）之一。 我上過的唯一的一所學校是以伊斯蘭的方式教育年輕人的學校，旨在幫助他們成長為穆斯林。我受訓學習如何捍衛穆斯林信仰並與他人分享伊斯蘭。那時我還很年輕，成為了當地最優秀、最著名的伊斯蘭傳道者之一。 早年，我父親就教導我要憎恨基督徒，必要時甚至要攻擊他們。我受訓要相信基督徒等同於動物，我們不允許以任何方式與他們聯繫。 一個神奇的轉變 2009年，我的生活徹底改變了。那一日開啟就如同素日一般：我起床後去了當地清真寺並呼喚大家拜禱。我需要對著話筒背誦「阿德汗，adhan」（穆斯林叫人祈禱的召喚），這樣整個城市都能聽到我的呼喚的聲音。但當我試著說話時，卻什麼也說不出來。當我離開清真寺時，我在街上看到了我的朋友阿里，我努力向他解釋剛剛發生的一切，但他卻不相信我。 我們一起回到清真寺，我走到話筒前試圖再一次喊出阿德汗，但我的聲音還是出不來。阿里和我一樣驚訝，我們倆都很緊張，但他接替了我的工作，這樣我就可以回家了。 回到家，我試著讓自己放鬆、冷靜下來。我的心情很沉重，我覺得很煩惱。我走到廚房，拿起一個保溫瓶，開始泡熱茶。我把茶倒進杯子裡，正要喝，我突然發現茶變紅了，深紅如血。我把茶放在桌子上之後打算出去散散步，我希望在經歷看似瘋狂的一天後能理清自己的思緒。 走著走著，我來到一個集市，一大群人聚集在一輛小貨車的後面。我臨近想看看究竟發生了什麼，便聽到了一個基督教宣教士在佈道。這個人顯然和我一樣同是肯尼亞人，而不是西方外來人。盡管我因有些許懷疑同他保持距離，但我還是認真地聽他所言。 那個人講完道後，我覺得自己有必要走近他。緣於我在當地的名聲，與他同行的牧師（他們也是肯尼亞人）一開始阻止我上前去，但這個宣教士允許我和他交談。他和我分享了福音，就在那時，感覺一切都不再一樣。我以新的眼光看待那天發生的一切。我明白了—其實是神止住我的聲音；是他把我的茶染為血紅，以此象征著基督為我在十字架上灑所流下的鮮血。 聖靈改變了我的心，我把生命交給耶穌。宣教士讓我去告訴我的家人發生了什麼事，我也照做，盡管我已預知了父親的不認同。果不其然，父親認為我的改信（基督教）是對伊斯蘭的拋棄和個人性的信仰背叛。他打電話給我叔叔（穆斯林社區一個備受尊敬的領袖）詢問該如何處理這場危機，叔叔建議把我逐出教門。父親不為所動：他想要我死。他命令我馬上離開家，甚至不允許我有片刻收拾東西的時間。 等父親離開家後，我回家看望了妹妹。她告訴我，父親在屋後燒了我所有東西。那時她正在洗衣服，她給了我一套便衣。 那晚我離家出走後宿在公園的長凳上。長夜漫漫，寒冷徹骨，我想回去找父親道歉。但當我祈禱時，我在耶穌基督裡找到了新的力量。第二天，我走出去，開始分享我的見證，向別人說明耶穌為我做了什麼，以及其他人如何做也能接受耶穌。 我找到了曾與我分享福音的宣教士，心想我會在他和其他牧師那裡過夜，然後次日早上離開。但很快我們就聽到我父親派人找我的消息，倘若他們發現我就會殺了我。所以當晚淩晨3點左右，傳教士們就護送我離開家鄉。 他們把我帶到距家鄉八小時車程的城市。一個當地教會的老信徒願意幫助我並對我進行門徒訓練。由於當時我沒有無處可去，因此另一位信徒甚至主動邀請我住在他家裡。 當我在這個陌生地方安頓下來時，我更多地領受到服事的呼召。我開始向當地的失喪者分享福音，並造就了10個門徒，就像我曾經接受門徒訓練一樣。 我希望能去聖經學校學習，這樣我就能成為一名更好的福音傳道者和教師，但我沒有錢支付。所以我開始四處旅行，拜訪不同的教會和聚會，在那裡我有機會佈道、教導及分享我的皈信故事。 然而危險一直纏身，我在該地一教會一連五天傳道分享，便得知有幾個人到來找我，他們是我父母派來的。在我長大的清真寺裡，有人宣佈要通緝我，活要見人，死要見屍。 權衡得失 這些年來，在全國宣教組織及領我皈信基督的國家宣教機構幫助之下，我一直去不同的地方拜訪不同的教會。2017年4月，我邁出了大膽的新一步。我和我的一個門徒一起來到了靠索馬里邊境的一個城市，這是以索馬里人口為主的地方，他們和我屬於同族。我冒著危險來到那裡，是回應神多年前對我的呼召：能在家鄉與穆斯林分享基督。 我們計劃了為期四天的行程。第一天，我開始傳道分享福音時，群眾聚集而聽。當我繼續傳教時，他們開始變得躁怒，一些人向警察投訴我在制造麻煩。 警察逮捕了我，把我送進了監獄。我遭到其他獄友和腐敗的警察拳打腳踢。後來，我得知我的門徒已離開，回家了。但我繼續分享基督，在監獄中有十個索馬里人認耶穌為主。到了第四天，我被釋放了，我從監獄徑直走到我傳福音的市集。那天，有七名穆斯林禱告接受了基督。 在福音書中，耶穌告訴人們，凡是跟隨他的人必須准備為背負十字架放下一切（路加福音14：26—27）。自從成為一名基督徒後，我多次計算做門徒的代價。我除了不得不逃離自己的家庭之外，我還被迫與准備要娶的穆斯林女子分手（盡管神後來為我預備妻子，是我拜訪過的教會中的姊妹）。有好幾次，有人半夜出現在我家裡威脅我和家人，他們來自我曾宣教的城市，我曾經遭到群毆五次。 然而，當我想到即使是最糟糕的苦難--我所承受的所有耳光、拳頭和腳踢，我都以為大喜樂（雅各書1：2）。為了基督的緣故，我樂意放棄一切，去幫助我被蒙蔽的穆斯林兄弟們。 阿班·烏斯曼（Aaban Usman，化名）是一名國內宣教士，通過總部設在俄克拉荷馬城的機構「直達靈魂國際（Reaching Souls International）」開展福音工作。卡爾·馬尼斯，自由撰稿人，俄克拉荷馬州浸會大學學生。 這篇文章翻譯自AABAN USMAN WITH KOAL MANIS的在線文章「I Grew Up a Fervent Evangelist for Islam. Now I’m Living Out the Book of Acts.」 https://www.christianitytoday.com/ct/2020/december-web-only/fervent-evangelist-islam-living-out-book-acts-missionary.html

1235-1 觀察：前真主黨戰士遇見耶穌：「神並未設計叫我們去仇恨」 文章 1235 1 作者 觀察：前真主黨戰士遇見耶穌：「神並未設計叫我們去仇恨」 「我知道他唯一能做的公正的事就是殺了我。」 鮑勃·安魯（Bob Unruh）（ https://www.wnd.com/author/runruh/）著 發佈於2023年10月18日 阿夫辛·賈維德（Afshin Javid）（視頻截圖） 一名前真主黨戰士為自己皈依基督教提供了令人震驚的見證，他在接受CBN（ https://www2.cbn.com/news/israel/god-didnt-design-us-hate-former-hezbollah-fighter-now-ministry-leader-recalls-encounter）採訪時闡述說：「神並沒有設計我們去仇恨。」 10 月 7 日，哈馬斯恐怖分子對以色列平民發動血腥襲擊，活活燒死眾家庭，並將嬰兒斬首。阿夫辛·賈維德（Afshin Javid）正在以色列，他現在正在與他的名為古列的呼召（Cyrus Call）的事工合作，以促進波斯人和猶太人之間的友誼。 他向CBN新聞講述了自己的故事： 我當時正在前往美國的路上，目的在於讓基督徒皈依伊斯蘭，當時我有30本非法護照。我在馬來西亞被逮捕並被關進了監獄。我是一個虔誠的穆斯林，不僅做禮拜，而且每十天從頭到尾讀一遍古蘭經。所以我在監獄裏非常敬虔。 有一天，當我正在祈禱時，一個男人出現在我面前—正常的身軀，但他的身體像光一樣閃耀。這光不是普通的光。這道光裏蘊藏著身份。你立刻就知道他是聖潔的，而我立馬就知道了我的不聖潔。盡管我做了那麼多次祈禱，盡管我進行了那麼多次齋戒，盡管我讀了那麼多遍古蘭經，我自願從事潛在的衝突工作，或者為了取悅安拉而參與殺害人，但我知道，盡管我遵守了伊斯蘭的所有規章制度，我知道我是不公義的，我也不神聖，我知道他唯一能做的公正的事就是殺了我。 但我不想死。所以我跑到房間的角落裏，用雙臂抱住頭，大聲喊叫，「饒恕我，饒恕我，饒恕我。」 他回憶說：「我不認為他會原諒我，因為他是公義的。盡管如此，我還是感覺到我的左臂被碰了一下」，他說：『我原諒你了。』我（頓時）覺得我身上的重量減輕了。我知道我被饒恕了，但我不知道如何饒恕。我很困惑。我還是說，好吧，我不明白。只有神才能饒恕赦免，但你剛剛饒恕了我。你是神，但你和我研讀過的那個神不一樣。這不是安拉。那麼你是誰，已經饒恕了我？他說：『我就是道路、真理、生命。』 『我想，這太有力量了。』這意義重大，因為作為一名穆斯林，你會祈禱『給我指明一條筆直的道路』。所以道路就是一個方向。真理就是你衡量的東西。生命是一個源泉，但他聲稱自己是這三者的全部。我從來沒有想過道路會是一個人。真理是一個人，生命也是一個人，而他們都是同一個人。 所以我說，『我不明白你叫什麼名字？』他說，『耶穌基督。』就好像有人把我所有的骨頭都從我的身體裏奪走了。我就像一塊肉一樣倒在地上。然後我就開始哭泣。」 （ https://youtu.be/upTofuSIcVM） 他說，他對猶太人的仇恨來自「撒旦的陰謀」。 CBN報導稱，賈維德在CBN駐耶路撒冷的分社遇到了一名以色列女子薩莎·阿里伊（Sahsa Ariey），她十幾歲的妹妹是哈馬斯在襲擊中被綁架的人員之一。 「他和他的妻子看著她的故事流下了眼淚。他在鏡頭外向她做了自我介紹，與她一起祈禱，並向她道歉。」 據CBN報導，他還為中東祈禱： 「天地的創造者，全能的神。你愛世界，愛整個世界，愛世界上所有的人。以至於你甚至犧牲了耶穌基督，使我們不至滅亡，反得永生。今天我祈求耶穌基督的啟示能在穆斯林和以實瑪利的子孫中傳播。父啊，求你記念你與以實瑪利所立的約，求你伸手動工，因為以實瑪利渴慕愛的啟示，渴慕耶穌基督的啟示，渴慕救恩的啟示。父啊，我祈禱你會伸出一隻保護之手，在每一條戰線上保護以撒，不僅在以色列，而且在世界各地。求你賜給我們異象、異夢和智慧，使我們能在這場戰爭中宣揚和平，奉耶穌大能的名禱告。阿門。」 這篇文章翻譯自Bob Unruh的在線文章「WATCH: Ex-Hezbollah fighter meets Jesus: 'God didn't design us to hate'」 https://www.wnd.com/2023/10/watch-ex-hezbollah-fighter-meets-jesus-god-didnt-design-us-hate/

335-2 與穆斯林朋友分享信仰 文章 335 2 作者 與穆斯林朋友分享信仰 安迪·班尼斯特博士（Dr. Andy Bannister） 亞瑟·傑弗里中心（Arthur Jeffrey Centre）和墨爾本神學院（Melbourne School of Theology） 2023年8月30日 https://www.youtube.com/watch?v=qYzOavWLY7M&ab_channel=MelbourneSchoolofTheology 14分27秒－1小時2分34秒 [0：14：27] 安迪：嗯，謝謝你的介紹，理查德（Richard），也謝謝蒂姆（Tim），不管你在哪裡，我都感謝你的恩言。我想對蒂姆說，僅僅因為內容寫在演講者的網站上，並不意味著你就一定可以相信它。據我們所知，俄羅斯駭客已經入侵了我的網站並改寫了我的個人簡介。但不，很高興來到這裡。很高興回到墨爾本神學院，算上過去的六七年，這是我第三次來到這裡。我一直很喜歡回到澳大利亞的這個地方。感謝你們今晚抽出一小時左右的時間和我們在一起。向觀看直播的各位致以誠摯的問候。對於那些正在觀看直播的人來說，我實際上大約有六英尺高，但是攝像有扁平人物的效果，就像你們所知道的那樣。 好，或許你們知道，我叫安迪·班尼斯特（Andy Bannister）。我在英國領導著一個叫做Solas的組織，即Solas公共基督教中心（Solas Centre for Public Christianity）。最初起源於蘇格蘭。Solas在高盧語中是「光」的意思。但現在我們覆蓋了整個英國，我們在Solas確實做兩件事。首先，我們對傳福音充滿熱情。我們熱衷於把福音帶出教堂的壁壘，真正傳播到人們所在的地方。我們幫助教會在咖啡館、工作場所、大學、咖啡店等地舉辦傳福音佈道活動。我經常把大部分時間花在對（福音）充滿敵意的聽眾講話上。今晚大家看起來都是非常友好的聽眾，但我有時不得不和浸信會教徒交談，我可以告訴你們，他們可能很狂熱。 不，我們熱衷於傳福音，我們也熱衷於培訓。我們喜歡幫助教導、訓練和裝備基督徒如何與他們的朋友、鄰居、同事等等分享他們的信仰。由此誕生了理查德提到的一本書，《如何不像一個白癡一樣談論耶穌》（How to Talk about Jesus without Looking like an Idiot）。我喜歡簡單明瞭的標題。令人興奮的是，理查德非常友善地沒有提到它，這些東西現在就像金粉一樣。這本書將在澳大利亞的庫隆（Koorong）發行。實際上，我認為你們現在還不能算嚴格意義上拿到它，但理查德在幕後做了一些非常頑皮的事情。他因為掌握了副本而敲詐了某人或某事。所以今晚，如果你買到這個，我也很樂意為你們簽名，從而增加了25美分的價值。 在我們深入討論今晚的主題之前，先進行一些簡單的彙報。因此，我們討論與穆斯林朋友分享信仰，但今晚我要談論和分享的材料實際上是一般性的傳福音。這確實是一個範本，也是一些非常實用、腳踏實地的智慧，適合與任何人談論信仰。所以今晚我們將從一般性的內容開始，但是，一些為你們提供的有效示例將是特別的伊斯蘭示例。這意味著當晚結束時進行問答時，如果你們想問一個關於與穆斯林朋友分享信仰的特別伊斯蘭問題，那就太好了。你們可以這麼做。如果你們想問一個關於與世俗的朋友、隔壁鄰居、同事、家庭成員分享信仰的問題，也可以隨便問。在涉及到問答環節時，你們會在座位上看到這張小紙條，上面有一個二維碼。如果你們願意，可以將手機對準該地址，或者輸入方便的34位URL連接，如果你們喜歡的話。你們可以提交你們的問題，優秀的伯尼·鮑爾斯（Bernie Powers）將在最後主持問答環節，這很棒，因為任何提出有關伊斯蘭棘手問題的人，我都會讓伯尼在我旁邊，他可以處理那些問題。 但事實是，就伊斯蘭而言，我實際上要感謝穆斯林，感謝他們讓我成為了福音傳道者、護教者和基督教傳播者。你知道，在20世紀90年代末，我是一名青年工作者，在倫敦的一個教會團體工作。我沒有考慮過伊斯蘭。我從沒想過要公開分享我的信仰，諸如此類的。然後在1997年，在我參加的一個活動中，我偶然參加了一個關於穆斯林護教的研討會。這位演講者在海德公園一個叫做演講者之角的地方領導了一個事工。這是一個叫傑伊·史密斯（Jay Smith）的人。你們當中有些人可能聽說過這個名字。傑伊是在穆斯林中非常有名的福音傳道者。每個星期天下午，傑伊解釋他是如何去演講角，站在梯子上，向那裡的數百名穆斯林佈道。聽起來棒極了。 聽起來真的很令人興奮。所以我對傑伊說：「我能來看看你是怎麼做的嗎？」他說：「好呀，好呀，當然。過來看看。下星期天來吧。」接下來的那個星期天，我出現在火車站，看到傑伊拿著不是一個，而是兩個梯子，每個肩膀上各有一個。我說：「傑伊，你為什麼有兩個梯子？」他說：「好吧，我站在站在其中一處佈道，你要站在另一處佈道。」我說：「我之前從來沒有和穆斯林說過話。」「他們很容易，」這是他的不朽名言。「我從來沒有在大街上佈過道，」我表示拒絕說。「哦，這很容易。即使是傻瓜也能做到，」這就是他的原話，但事實證明他的話也是不對的。因為我記得我第一次嘗試在街頭佈道時爬上梯子磕磕絆絆，更不用說和穆斯林交談了，他們有成百上千的問題。我周圍都是滿懷疑問和反對意見的穆斯林。 我從梯子上下來，腦子裡一片空白。我記得我回家後想，也許我需要成為一名穆斯林，因為他們似乎擁有一切，而我卻什麼都沒有。但值得慶倖的是，一位朋友說：「在你做任何愚蠢的事情之前，為什麼不讀一兩本書呢？」第二天，我去了當地的基督教書店；他們說：「老兄，你需要的護教學（類的書）。」我說：「那是什麼？」老實說，我覺得聽起來像早餐麥片（耳熟能詳）。但正如我們很多人都知道，這是基督教神學的一個分支，涉及為我們作為基督徒所相信的事情提供理由。於是我開始閱讀（這類書）。我讀了整整兩周的書，讀得相當扎實。兩周後，我又回到了演講者之角。他們問我的每一個問題我都有答案。那真是太棒了。 但他們又有了新的問題。又一次，我在公共場合看起來像個白癡。在接下來的三個月裡，這種模式來又重演了。我會在星期天去演講角，看起來像個站在梯子上的傻瓜，然後我會在那個星期讀書。 在接下來的三個月裡發生的事情是，神讓我熱愛處理人們的問題。這讓我愛上了與穆斯林交往，這實際上是我獲得神學學位和伊斯蘭研究博士學位的旅程的開始。我師從彼得·里德爾（Peter Riddell）先生，你們當中認識他的人知道，他以前是這個教區的。這為全職事工打開了大門，首先是在加拿大，然後是在英國。我會更多地講述這個故事；如果你想了解更多這個故事，順便說一下，我寫的另一本書今晚還沒有出版，但你可以在任何賣好書的地方找到它，甚至在賣壞書的地方（也能找到它），那就是，「穆斯林和基督徒敬拜的是同一位神嗎？」 但在與穆斯林相遇之前的那些年裡，在我登上演講角之前的幾年裡，我實際上並不是特別自信，就像我在那個故事中提到的那樣，我不願與任何人分享我的信仰。我不僅沒有和穆斯林交談過，我真的從來沒有和任何人分享過我的信仰。事實上，早在我從事基督教事工之前，我的第一份工作就是在英國衛生服務部門工作。我在英國國家醫療服務體系（NHS）工作。 我在一家叫聖喬治醫院（St. George's Hospital）的機構工作。我喜歡20世紀90年代在那裡工作的那些歲月，幫助他們舉辦醫學會議。但我有一種不可忽視的罪惡感，那就是20世紀90年代我在聖喬治的期間，我在很大程度是一個「臥底」基督徒。事實上，我一直認為「臥底基督徒」會成為一部關於基督徒在工作或大學裡偷偷摸摸的電影的絕佳標題，因為他們希望沒有人發現他們實際上是基督徒。 所謂「臥底基督徒」，我的意思是在工作之餘，我在教會裡非常活躍，我非常熱衷於我的信仰，非常熱衷於我的教會。在工作中，我把我的一點信仰之光藏在一個碗下面，然後把碗放在一個盒子裡，然後用遮光窗簾把盒子圍起來。 沒人會發現我是基督徒。事實上，當我在聖喬治醫院工作了六年之後，他們為我舉辦了一個告別派對，我終於明白了這是多麼瘋狂。我已經宣佈我要走了。如果你的工作單位給了你一個離職午餐，而你還沒有辭職，那就有一個潛台詞。他們正在給你傳遞一個信息。 但是我辭職了，他們舉辦了一個離職派對，在這個告別派對上，我發現一位在我的走廊上離我三扇門工作了五年的女士也是基督徒，她也在玩同樣的遊戲。她在扮演「臥底基督徒」，什麼都沒說。好吧，我現在從25年的後見之明回過頭來問，問題是什麼？我在怕什麼？是什麼讓我不敢與那裡的任何人談論我的信仰？事後看來，我意識到，讓我在工作場所保持沉默的原因是害怕看起來很愚昧或蠢笨；我非常害怕當我試圖分享我的信仰時，看起來像個白癡，或者如果我在更屬靈的日子裡更有靈性，我可能會說我害怕自己讓神看起來像個白癡，以致我如此糟糕地分享我的信仰，這讓福音看起來很荒謬。我想我可能是害怕從人群中站出來。在工作場所、大學以及類似的群體中，這些都是墨守成規的環境，作為一名基督徒是很困難的。這可能難；這可能很難。然後我想我也會說，如果我被問了一個我無法回答的問題怎麼辦？如果我試著和我的同事分享我的信仰，他們問我一個關於科學（science）、苦難（suffering）、性向（sexuality），甚至是一個不以字母S開頭的話題的問題，我會怎麼回答；這些恐懼讓我保持沉默。 現在，這麼多年來，從那時起這麼多年來，我在世界各地數百種不同的環境中與數千名基督徒交談過，我意識到我並不孤單。很多很多基督徒害怕與他們的朋友，鄰居，同事，大學同學分享他們的信仰。恐懼是阻礙許多人前進的巨大障礙。而後我也遇到過很多基督徒，他們感到內疚，不稱職或愚蠢，因為他們感到害怕，然後使整個迴圈變得更糟。 那麼我們如何克服這些恐懼呢？在分享我們的信仰時能夠變得更加大膽、更加自信，無論是與我們的穆斯林朋友還是我們的同事，我們的鄰居，非基督徒的家人等等？嗯，我第一次真正了解了自己的未來之路是在2010年，我和我的家人搬到了加拿大，我們在那裡工作了六年。我們住在多倫多。 2010年到多倫多後不久，我遇到了一位家庭醫生，一位名叫彼得的全科醫生。他成了我的好朋友。在我們的友誼之初，彼得對我說了一些話，當我第一次聽到這些話時，我真的很震驚。他說：「我喜歡成為一名基督徒和一名家庭醫生，因為有很多令人驚奇的、美妙的傳福音機會。」 現在，我不知道你們的情況，這句話讓我很吃驚，因為加拿大是非常自由派的，像澳大利亞，像英國，我知道很多公共服務專業人士，全科醫生，護士，教師等等，他們害怕在工作場所談論他們的信仰，因為害怕後果。就在上個月，我們在英國有一位基督徒醫生的案例，他幾乎因為表示想與病人一起祈禱而失去了工作。 所以當彼得這麼說的時候，我的第一反應是，「你到底在幹什麼？你怎麼與病人分享你的信仰？」他接著講述了他是如何為病人祈禱。他曾和病人談論過耶穌。他甚至在他的診室裡帶領一些病人歸向主。他到底是怎麼做到的？我問。當我問這個問題時，彼得笑了，他說：「嗯，其實很簡單。」他說：「我所做的是，當我在諮詢室裡遇到一位正在處理生活中的某些情況、面臨的某些問題的患者時，這顯然就是他們在那裡的原因。」他說：「我會帶他們去做一個小小的生活檢驗。我會對他們說，『好吧，告訴我你的飲食習慣。你吃得好嗎？跟我說說睡眠吧。你睡得好嗎？跟我說說運動吧。你有適當的運動嗎？』」最後，彼得會說：「給我講講（你的）靈性（生活）吧。在你的生活中，你是否為此留出了一席之地？」 彼得對我說，「你知道嗎，安迪，在大約95%的情況下，」他補充說到，「我是一名醫生。我們擅長數字。」在大約95%的情況下，患者會問他後續問題。他們會說，「好吧，靈性，你是什麼意思，醫生？」彼得會回答說：「嗯，有些人冥想，有些人做瑜伽，我是基督徒，所以我讀聖經，我祈禱，我去教會，諸如此類的事情。」他說，「還有，安迪，你知道在大多數情況下，病人然後問我一個後續問題。他們會說，『什麼，你祈禱，醫生？這是怎麼運作的呢？』」好吧，他們現在問他這個問題，他可以無限自由地回答這些問題並引導對話，因為談話是由病人主導的。 如今，他已經這樣做了30年了。他在那個工作事工看到了令人難以置信的成果，他沒有收到任何投訴。他也沒有遭到解雇。他沒有受到當局的威脅。但神大大地使用了他，並且這是彼得在多倫多所做事情的核心，這也是我今晚想花大部分時間要討論的地方，就是彼得已經發現了真正好問題的力量。 彼得發現了提出好問題的力量。今晚我想向你們建議，提問是我們可以使用的最有力、最有效的福音傳播工具之一。這並不是什麼21世紀的新潮思想，而是在傳福音中提出問題的想法可以追溯到提問大師耶穌基督自己。 有人計算過，我猜是一個失眠的新約神學家，他在淩晨三點打發時間，有人統計過，實際上耶穌在福音書中問了307個問題。祂被問過81個問題，而他只直接回答了大約7個，這對你們來說是非常有趣的一組統計數據。讓我給你們舉一個例子來說明耶穌是怎麼做到這一點的。然後我將教你一些非常實用的問題，你可以學習使用這些問題，並且我將使用一些例子來說明如何在與穆斯林的對話中做到這一點。這意味著我希望今晚在場的每個人都能有所收穫，無論你們想與之交談的是穆斯林朋友，還是普通的世俗朋友。耶穌的提問方式可以幫助我們找到解決問題的方法。 讓我們從耶穌的例子開始。在馬可福音第10章中，福音書中有一個非常著名的情節，你們大多數人可能都很熟悉；耶穌和富有的年輕官長的故事。所以馬可告訴我們，當耶穌出來行路的時候，有一個跑來跪在祂面前，問祂說：「良善的夫子，我該做什麼事，才可以承受永生？」耶穌對他說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」我們就停在這裡。這個故事還有更多內容，但我們現在先暫停在這裡。 現在，我想知道，因為你們以前讀過這個故事，或者聽過相關講道，或者遇到過（類似）情況，我想這對你們中的任何一個人來說都不是新鮮的。我想知道你們有多少次發現自己在想，耶穌在這裡給出了一個特別不同尋常的回應。我的意思是，耶穌非常有能力做出不同尋常的反應，引起人們的思考和沉思，但這次回應至少應該被排在前五名。事實上，我想在這個房間裡我們沒有人會使用這種回應，這一事實證明了這是一個不同尋常的回應。我的意思是，你們想一下這個問題。想像一下，想想你接下來的路，兩三個小時之後，現在是9點半，晚上10點。在墨爾本神學院度過了一個激動人心的夜晚後，你回到了家，你的信用卡冒煙了，因為你買了所有安迪的書。潛意識的宣傳廣告是正道。然後有人敲門。 你從沙發上站起來，打開門，是你隔壁的鄰居。你的鄰居看著你說：「良善的基督徒，我該做什麼事，才可以承受永生？」這裡誰會用這個答案？如果你非常自信，你會說：「進來吧，進來吧。水壺已經燒開了（萬事俱備）。我很樂意在這方面幫助你。」如果你更緊張一點，也許你會說：「你知道嗎；我有一本書，一本小冊子，或者一個播客。我可以給你一些東西來回答這個問題。」如果你是一個徹頭徹尾的膽小鬼，一個十足的懦夫，那麼也許你會說，「我告訴你，周日來教堂，牧師會回答這個問題。」當然，一旦你的鄰居走了，你就會給牧師打電話，說：「牧師，牧師，牧師，無論如何，星期天，我們有一個活人（會來）。盡你所能佈道吧。」 我們不會用它。耶穌為什麼要用這個方法？耶穌為什麼不說：「下星期三你們到加利利海去，那裡有餅和魚給大家吃，還有一個探索基督教的課程。」為什麼耶穌不說：「來跟從我。我是神的兒子。」為什麼要說「你為什麼說我良善？」好吧，想一下這個問題。如果你找一個普通的非基督徒朋友，想想一個非基督徒的朋友，鄰居或同事，你認識的不是基督徒，然後你對他們說，「看，就像一個思想實驗，你能給我假設一些東西嗎？你能假設神存在嗎？我知道你不相信神，但只要和我想像一下，有神的存在。第二，想像有天堂。我知道你不相信有天堂，但你能不能和我假裝一會兒？想像有一位神，想像有一位神。現在，如果這兩件事都存在，你認為你需要做些什麼才能到達那裡？」 我們大多數沒有基督教信仰的朋友認為這個問題的答案是什麼？有什麼建議嗎？ 每天天作證（舍西德，念清真言，Shahadah）並祈禱五次嗎？這是伊斯蘭的答案。但是，是的，做個好人，另一個人喊道。很好。遵守誡命，無論是每天祈禱五次，念「舍西德（Shahadah）」，還是做一個正派的人。為了公平起見，我舉的是一個世俗的例子。是的，說得好。是啊，你知道的，潔淨你的鼻子。好好生活。做一個正派的人。善良的人格主義實際上是當今世界上最常見的宗教。這就是這位富有的年輕官長對耶穌說的話。順便說一下，謝謝，這也是一個非常伊斯蘭化的答案。他基本上是在說「我已經」，很明顯答案是道德。「順便說一句，耶穌，你看起來很像一個很有道德的人。你是一位著名的拉比，很多人追隨你的教誨，很明顯你會去天堂，所以告訴我，我怎樣才能到達那裡？」 所以這就是耶穌必須以某種方式解開的整個混亂情況。當然，祂可以通過一次演講、一次佈道、一個寓言、一句巧妙的俏皮話來實現這一點。耶穌可以做所有這些事情，但祂是以一個問題來處理的。因為當耶穌轉向那個年輕人說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」這是對那個年輕人立場的絕妙推翻。因為耶穌基本上是在對這個年輕人說，祂說，「年輕人，你是完全正確的。所有良善的人都會去天堂，十分之十。但問題是，誰是良善的人呢？問題是，只有神是良善的。所以你可以遵循這個邏輯。所有的良善的人都會去天堂。只有神是良善的。誰能去天堂？恐怕只有神去得到。順便說一下，你要加入三位一體的申請今天早上被拒絕了。」 順便說一下，這也提出了另一個角度，不是嗎？如果耶穌是良善的，但只有神是良善的，那麼耶穌是誰呢？這對故事的結尾很重要，當耶穌看著這個年輕人說：「變賣一切來跟從我。」這一切都歸結於權柄以及耶穌是誰。耶穌做到了這一切。祂通過問一個簡單的問題就做到了這一切。我想說的是，問題的力量是強大的。 因此，在今晚的最後20分鐘，在我們開始問答之前，我想教給你們三個強有力的問題，你們可以在一次又一次的對話中使用這些問題。它們有點像瑞士軍刀，是佈道的工具包，多年來我發現它們幫助我保持對話，並幫助我開始對話。問題就是這麼簡單。 你這話是什麼意思？ 你為什麼這麼想？ 你有沒有想過？ 你這話是什麼意思？ 你為什麼這麼想？ 你有沒有想過？ 讓我向你們展示它們是如何工作的。在每一種情況下，我會給你們一個世俗的例子和一個穆斯林的例子來展示你們如何將這些應用到幾乎所有的環境。 讓我們來看列表上的第一個。你這話是什麼意思？讓我們從一個世俗的例子開始。想像一下，明天或後天，你正在墨爾本某地乘公共汽車。你要去上班，你要去上大學，你要去購物。就像在公共交通工具上的每一個基督徒一樣，你正在閱讀一本你能拿到的最大、最黑、皮革裝訂的聖經。不是你在電話裡偷偷讀聖經。不，很明顯你在車上讀聖經。下一站應該上車的人，是你10－15年沒見的老朋友。你的朋友上了公車，坐在你旁邊，看著你，看著聖經，他們幾乎不會錯過它，然後你的朋友開始了一段長篇大論。「哦，你不會還喜歡那些基督教的廢話吧？只有白癡才相信神。相信神完全是非理性的，就像相信牙仙一樣。沒有證據表明神存在。到此為止。」 在這一點上，你想到了一些事情。首先，你意識到這就是你們成為老朋友的原因。因為他們五年前就幹過這種蠢事，變得很無聊。你還注意到車上的其他人都停止了談話，並且開始聽你說話。有些人把耳機拿出來，看起來像這樣。有個傢伙甚至從座位下面拿出爆米花，大嚼特嚼。你是怎麼做的？我的意思是，你可以祈禱耶穌再來，你可以拉下應急繩然後逃跑。你可能會暈倒。你想說點有智慧的話。你想說些深思熟慮的話。你不想看起來像個宗教狂熱分子，你想試著把話題轉到福音上。你到底在說什麼？哦，這就是「你這話是什麼意思」的問題可以拯救你的地方，而不是展開一場關於神存在的五個哲學證據的講座。 問個問題怎麼樣？如果你看著你的朋友說：「嗯，謝謝你。我只是想知道我是否可以問你一兩個問題。你說信仰是非理性的。你這話是什麼意思？對你來說，信仰有什麼不合理的地方？我很想聽到更多。」你可能會說，「嘿，你說信仰神像信仰牙仙一樣。你這話是什麼意思？我知道很多人在成年後開始信仰神。我從來沒見過成年後相信牙仙的人。」你可能會說，「你用了證據這個詞。你說沒有證據證明神存在。你這話是什麼意思？對你來說什麼可以算是證據？你可能需要看到什麼才能確信可能有什麼事情發生。」最後，順便說一下，他們用了神這個詞。所以你可能會說，「嘿，你用了好幾次神這個詞。你這話是什麼意思？神這個詞對你意味著什麼？」 我偶爾會問一些世俗的朋友這個問題，得到的答案是這樣的：「嗯，我不相信天上有個留著鬍子的傢伙會向人們扔閃電。」我說，「這聽起來像是那邊的伯尼和雷神之間的奇怪混搭。我也不相信那種神。我可以告訴你，作為一個基督徒，我相信什麼嗎？」這些方法中的任何一種，都可能把原本可怕的相遇，或者基督徒的冷場，或者可怕的爭論變成一場對話。對我來說，成功就像你在三站後下車時對你的朋友說：「你知道嗎，這真的很有趣。我們為什麼不找個時間好好談談呢？下次你來鎮上的時候，來找我。我會請你喝杯咖啡。我會很想更多談談這些事情。」這創造了這種可能性。 正如我所暗示的，你也可以對穆斯林朋友使用「你這話是什麼意思」這個問題。 我這麼做已經很多年了。在很多對話中，神的角度確實給我帶來了豐碩的成果。當我和穆斯林朋友談論信仰的時候，我經常會找機會插入這樣的問題。我可能會這樣說：「聽著，我注意到我們在這次談話中都多次使用了神這個詞，但我想如果我們都談談神這個詞的含義是否會有所幫助。作為一個穆斯林，你所說的神是什麼意思？你認為神是什麼樣的？」這可能是一個有趣的對話，可以深入其中，找出我們所相信的一些相似之處和不同之處。 或者有時我可能會更直接一些，這取決於談話的進展情況以及我與正在交談的穆斯林的關係。這些年來，我發現自己有時會說這樣的話：「聽著，坦率地說，我認為最重要的不是『神真的存在嗎？』」穆斯林和基督徒，我們在這一點上是一致的。但最重要的問題不就是『神是到底什麼樣的嗎？』作為一個基督徒，我認為聖經會說神是和我們有關系的，祂是可以被認識的，祂是聖潔的，祂是慈愛的，祂在耶穌身上完美地展示了所有這些特徵。作為一名穆斯林，你認為古蘭經中的真主安拉是什麼樣的呢？」 順便說一下，去年我有一個很好的例子。我在蘇格蘭的鄧迪大學做了一個對話活動，我在這座城市生活了幾年。我們在校園裡進行了一次大的對話，是基督徒校園團體和穆斯林校園團體聚集一起，聯合起來，組織了一次對話活動，我和當地的一位伊瑪目之間進行了對話，這就是他們選的話題。「神是什麼樣的？一個基督徒和一個穆斯林在談話。」事實上，那是一個精彩美妙的夜晚，因為我認為對話確實討論出了一些不同之處。 所以，還要說，用「什麼」這個問題來挖掘我們在談話中可能忽略的術語，這真的很有幫助。再一次，（進行）「厚顏無恥」的自我推銷。 我的書《穆斯林和基督徒敬拜同的是一位神嗎？》（Do Muslims And Christians Worship The Same God？）裡面有整整一章探討了古蘭經對神的看法和聖經對神的看法之間的差異，這對我們和一些穆斯林朋友的談話很有幫助。所以討論完一個問題，還有兩個問題。 第二個問題，你為什麼這麼想？這是我清單上的第二個問題。這和第一個問題類似。讓我再給出一個場景，但這次可能是一個不同的場景。讓我們想像一下，這次你是在辦公環境中。如果你每天都在辦公室工作，想像一下你的工作場所。如果不是，如果你退休了，或者是學生，或者是神學家，有人曾經說過，「神學家和大披薩有什麼區別？一個大披薩可以養活一家四口。」別再開那個玩笑了。你在辦公室工作。讓我們想像一下，週一早上，你正在Acme塑膠企鵝工廠工作，坐在辦公桌前。在你的辦公桌上，在你的辦公室裡，當然你有你的筆記本電腦，你有你的咖啡杯，你有你的大黑色皮革聖經因為工作場所的每個基督徒的桌子上都有一本巨大的大聖經。你非常熱衷於擁有一部維多利亞時代的講道台，其下方還配有木鷹閱讀架。當一個同事走過時，餘光落在你的桌子上。她凝視著你的桌子，看到了聖經，她不可能錯過它，尤其是她看不到你，因為你就在它後面。然後她又開始了一段無神論的長篇大論。「哦，你到底為什麼要把聖經帶到工作場所呢？這是一堆舊垃圾。這是一本充滿神話和迷信的鐵器時代的書，而且裡面充滿了矛盾。」 你注意到一些事情。你注意到辦公室裡的其他人都停止了他們的工作，從他們的工作台上靠過來，臉上帶著「這將是一個有趣的星期一早上」的表情。你的一個同事正在從她的桌子下面拿爆米花。這是基督徒與獅子的第三輪比賽。為了讓這件事變得有趣，說出這句話的非但不是任何同事，而是一位高級經理。所以，如果你太出言不遜，在佈道方面得10分（滿分10分），但你可能無法通過年度績效評估，這絕不是一件好事。那麼你會怎麼做呢？ 好吧，這也是這個問題很有用的地方。如果你看著你的同事說，「好的，謝謝您剛才所說和分享的內容。我以前也聽別人表達過類似的觀點。但我想知道，你能告訴我，是什麼讓你讀到的、看到的或聽到的，讓你得出了你剛才分享的結論呢？」換句話說，你在問你的朋友，為什麼他們會有這樣的想法？從我的經驗來看，總有一或兩件事會發生。要麼她會舉個例子，要麼你的同事更可能會說：「嗯，每個人都知道。」「每個人都知道」是「我還沒有得到第一條線索，我昨晚在YouTube上看到無神論者理查德·道金斯（Richard Dawkins）說了這些，我覺得很聰明。」」的潛台詞。是的。或者他們會舉個例子。另一個可以出現這種情況的地方是矛盾的例子。你的同事說，聖經裡有矛盾。這是一個很好的機會說：「這真的很有趣。你在聖經裡看到了什麼讓你認為其中存在矛盾？什麼困擾你？」 再一次，你問「你為什麼這麼想？」同樣，你的朋友要麼只是聳聳肩，然後辦公室裡的每個人都看到了發生了什麼，或者你的朋友會舉個例子。現在，事情就變得有趣起來。如果你問「為什麼」的問題，如果你的同事給你舉了一個他們在聖經中看到的問題的例子，如果你知道答案，那麼很好，禮貌地娓娓道來，但要分享。但如果你不知道答案怎麼辦呢？正是這種恐懼讓我在俗世工作時保持沉默。如果我有一個問題或提出一個問題，而我被問到了一些我無法回答的問題怎麼辦？我真希望我能意識到這一顯而易見的事情。如果你不知道答案，你只要看著你的同事說：「嗯，謝謝你提出的建議。你看，我是一個喜歡深思熟慮的基督徒。對於這個絕妙的問題，我無法立即給出答案，但請把它交給我吧。交給我吧。我要去尋找答案。」然後遵守你的諾言。讀一本書，進行網路檢索。那裡有一些很棒的護教網站。和一個年長的、有智慧的基督徒談談。給你的牧師打電話。幾乎可以保證，淩晨三點左右，大多數牧師都很無聊。他們已經準備好了佈道，他們已經做完了祈禱，他們躺在床上睡不著，想知道他們存在的目的是什麼？給他們打電話。我的意思是，理查德會告訴你；他是個牧師。給他們打電話。 不，說真的，找個合適的時間，與一位更年長、更智慧的基督徒談談。得到答案。然後你可以在一兩個星期後再去找你的朋友說：「謝謝你提出的問題。你看，我喜歡對我的信仰深思熟慮，所以我做了一些研究並找到了答案。你有興趣聽聽嗎？」現在你有可能會被拒之門外。更有可能的，是你的同事會說：「好吧，那就來吧。你有什麼發現？」現在對話還在繼續。簡單地說，你是怎麼回答「你為什麼這麼想」這個問題的？你正在迫使你的朋友更深入地思考他們所相信的事情。 同樣的道理也適用於我們的穆斯林朋友。多年來，我發現當穆斯林說話時提出問題，不要只看表面意思，而是柔聲地說：「好吧，這很有趣。你為什麼這麼想？」可以開啟各種各樣的對話。我記得幾年前的一次經歷，我在一個大學傳教會做午餐時間的演講，主題是耶穌復活的歷史證據。然後我接受了很多問答，我周圍都是一些活躍的無神論者。所以我被那群人弄得暈頭轉向。然後當我走出教室門口時，另一個學生跳到我面前說：「哦，安迪，你有幾分鐘的時間來回答一個簡短的問題嗎？」我說：「當然可以。是什麼簡單的問題呢？」學生說：「嗯，我非常喜歡你的演講。」他說，「但是有一點問題。你在演講中引用了幾次聖經，但我是穆斯林。作為一個穆斯林，我們被教導說聖經已經遭到篡改了，它不可靠。古蘭經是真主不變的話語。告訴我，作為一個穆斯林，我為什麼要認真地對待聖經？」 我記得我看著他說：「我記得你說這是一個兩分鐘的問題。這可能至少需要一次22分鐘的談話。」我說：「你有時間喝杯咖啡嗎？因為我很想回答你的問題。」我們找到了最近的咖啡館。當我們抿著咖啡，恰當地介紹自己時，我在考慮我的回應。當然，伊斯蘭是我的學術研究領域，所以給我的朋友做一次小型講課將會是非常誘人的。危險在於，如果你對某件事了解很多，尤其是我們接觸過伊斯蘭的人，你可以進入講課模式。但事實上，即使你完全知道答案，一個「為什麼」的問題有時仍然很有效。 所以我記得看著那個年輕人，他說他的名字叫法扎爾。我說：「法扎爾，我能問你個問題嗎？為什麼你認為聖經已經被篡改了？為什麼你認為聖經已經被篡改了？你為什麼這麼想呢？」有趣的是，他的回答是，「嗯，這是我們的領袖告訴我們的，」我認為這是一個有趣的答案。然後我記得我對他說：「好吧，如果我對你說，我認為古蘭經已經被篡改了，不可靠，不可信，你會怎麼說？」他想了一會兒，說：「好吧，我需要證據。我想請你證明這一點。」我說：「沒錯。完全正確。你明白我的意思嗎？」他若有所思地喝了一口咖啡。於是我進一步追問。我說：「我還給你提出了另一個挑戰。」我說：「你有沒有想過為什麼神會允許聖經被篡改？」我說：「我明白，你相信神是全能的、寬容的、仁慈的、富有同情心的嗎？」「是的，」他說。 所以我說：「太好了。聖經也大致是這麼說的。所以這是我的問題。」我說：「為什麼全能、仁慈的神會允許這種事情發生？難道我們不需要一本準確的聖經來告訴我們關於祂的真相嗎？如果神允許聖經被篡改，這意味著千百年來，沒有人能夠知道真理。如果是這樣的話，這告訴我們兩件事中的一件。這告訴我，要麼你的神沒有足夠的力量來保存祂的經文，要麼祂懶得保存祂的經文，並不富有同情。我想知道你認為這可能是哪一種選擇？」 我記得他看著我說，「我以前從沒想過這種事，」他承認。「有道理，」我說。然後我對他說，「你看，我完全理解作為宗教人士，我們有時可以不加批判地聽我們領袖說的話，但我們需要願意問為什麼，有什麼證據？那麼這個提議怎麼樣？」我對他說。「為什麼互相批評對方的經文呢？因為你可以好好讀讀聖經，我也可以好好讀讀古蘭經。為什麼我們不看看我們的經文實際上說了什麼呢？我的意思是，我認為耶穌很有趣，因為他在古蘭經和聖經中都有提到，你為什麼不告訴我一些古蘭經中關於耶穌的描述，然後，嘿，我為什麼不打開聖經，告訴你一些關於耶穌的故事，然後我們再喝一杯咖啡，看看情況如何？」 從那時起，原本只要求兩分鐘的談話變成了兩個小時的談話，在此期間，我有了這個不可思議的機會，分享了很多耶穌的教導。我們討論了耶穌的一些主張。我們談論了一些關於祂的死和復活的事情。是的，也有反對意見，也有討論，其中一些是相當激烈。但是法扎爾從來沒有自己讀過聖經，那天下午，很有趣，他離開時承諾他想讀更多的聖經，因為他發現它很迷人，很有趣。這一切都源於一個「為什麼」的問題。它更像是對話。但實際上，我溫柔地追問他為什麼相信他所相信的。 所以我們研究了兩個問題，「是什麼」的問題，「為什麼」的問題。我們還剩下六到七分鐘。最後，我想向你們提出最後一個問題。 這是一個「你有沒有想過」的問題。因為如果你周圍有朋友對你提出異議，那麼「是什麼」和「為什麼」的問題是非常好的。它們非常適合與那些反對你信仰的人打交道。但如果你沒有這樣的朋友呢？如果你的朋友只是不可知論者或冷漠者呢？我有一些朋友，如果你問他們關於神的問題，他們會簡單地說：「我不感興趣。我只是對宗教不感興趣。我不在乎。」這在我們這個世俗的時代越來越普遍。我知道在澳大利亞，像在英國，像在加拿大，像在美國，每當人口普查時，在人口普查中勾選「無宗教信仰」的人數都在增加。我們如何開始和這樣的人進行交談？ 嗯，這就是「有沒有想過」這個問題可以發揮作用的地方。它因為是基於這樣的觀察：盡管我們生活在一個非常世俗的文化中，但你們的大多數朋友、鄰居和同事都會非常關心那些並不真正適合無神宇宙的事情。 比如喜樂、盼望、美、意義、真理、愛、意識、自由意志、正義、道德倫理等等。這些都是非常富有成效的領域，可以通過我稱之為「有沒有想過」的問題來開始靈裡的對話。讓我舉例說明它是如何運作的。這一次，不是一個稍微虛構的故事，而是一個真實的故事。 我有一個朋友是英國一所高中的宗教學習課老師。作為一名世俗學校的基督教教師，約翰必須非常小心地談論他的信仰，無論他說什麼或不說什麼。如果他太直接，他會惹上各種麻煩。但他發現，問一些「有沒有想過」的問題，尤其是向他的學生提出問題，為傳福音創造了各種各樣的機會。有一次，他告訴我他正在給一群15歲的學生講授道德倫理課，他把這張照片放在了螢幕上。 這是2010年8月9日《時代》雜誌的封面。描繪了一個名叫比比·阿伊莎（Bibi Aisha）的年輕女子美麗但殘缺的臉。她是誰？當她還是一個14歲的阿富汗少女時，她就被嫁給了一個50多歲的塔利班軍閥。他開始殘忍地虐待她。她從家裡跑了出來，但又被抓回去了。他們割掉了她的鼻子，割掉了她的耳朵，把她丟在山裡等死。 值得慶倖的是，她被聯合國救援人員救出，飛往西方，接受了整形手術，現在過著截然不同的生活。約翰把這張照片放在螢幕上，然後問他的學生：「好吧，誰認為對比比·阿伊莎所做的是錯誤的？」約翰對我說：「謝天謝地，安迪，班上每個人都舉手了。」當你在週五下午發現一個精神變態者潛伏在你的教室後面時，這絕對不是一個好日子。但隨後約翰提出了後續問題：「為什麼是錯的？」他說：「這一次，後排的一個孩子終於打破了緊張的沉默：『博，他們侵犯了我們的人權，先生。』」約翰說：「太棒了。非常棒的回答，莎拉。聰明的回答。為什麼這是錯的？為什麼侵犯別人的人權是錯誤的？」一陣尷尬的沉默。這時另一個孩子喊道：「嗯，就是這樣，先生。就是這樣。」約翰說，「來吧。你們是今年最聰明的學生之一。你可以答得比『就是這樣』更好。」 但事實證明他們答不到。學生們會提出一些想法，約翰會說：「但是為什麼呢？」大概5到10分鐘後，這給了他一個絕佳的機會說：「我在想。我在想知道。你們有沒有想過，當涉及到人權時，我們需要思考我們對神的信仰？ 因為如果我們相信某種神，那麼說人類有價值、權利和尊嚴就比說我們只是宇宙的偶然事件更有意義。僅僅使用「有沒有想過」的問題就能在未來幾周內與他的學生展開更多對話。那天，他的系主任在他的教室後面聽課。這個自稱為不可知論者的人，一個會說「我不在乎神」的人，在下午茶休息的時候，在員工休息室裡跳到約翰面前說：「喬，你剛才和全班同學的談話和討論非常精彩。我從來沒有真正意識到，如果沒有神，人權就是一個愚蠢的想法。」對此，約翰回答說：「我不認為我是那麼有指導性。但是，是的，幾乎是這樣。」他的同事接著補充道：「你知道嗎，也許有更多的事情取決於對神的信仰，比我真正理解的要多。」約翰說：「是的，我認為這是對的。」 更奇妙的是，他的同事說：「你知道嗎，我承認這些年來我有點兒把神的問題放在桌子底下並忽略不談。也許我需要重新思考，或者至少第一次正確地看待一些事情。」約翰可以對此說：「這聽起來太棒了。你什麼時候準備好了，請告訴我。我很樂意請你吃午飯或喝咖啡，然後我們可以聊聊了。」 簡而言之，「有沒有想過」的問題只是詢問你們的朋友關心的事情。人權、正義是我們文化中的重要內容，同樣重要的還有美、意義、身份、盼望和目的等。我們問我們的朋友，你有沒有想過這些東西是從哪裡來的？你有沒有想過這些東西的來源是什麼？這是一種非常溫和的方式，可以鼓勵人們就生活中最深刻的問題展開對話。 最後一個例子來自伊斯蘭。實際上我發現了兩個，你們可以向來自其他信仰的朋友發出「有沒有想過」的問題，包括來自伊斯蘭的朋友。順便說一下，這並不奇怪，因為我剛才和你們分享的方法來自使徒行傳第17章，保羅在雅典使用了這個方法。他拿起雅典人崇拜的「未識之神」雕像，從根本上來說：「你們有沒有想過這裡發生了什麼？」 因此，有時候我和穆斯林朋友交談，我把神描述為一個充滿愛的神的時候，我和穆斯林朋友交流時候總是在尋找機會這樣做，有時我的穆斯林朋友對我說，「哦，我也相信神是一個充滿愛的神。」也許你對穆斯林有過這樣的經歷。現在這是很有趣的事情。古蘭經並沒有把安拉描述為仁愛之神。但只看著你的穆斯林朋友說：「不，你不相信，你不相信一個充滿愛的神，老兄。這不是古蘭經說的，」這不是最有利於對話的。有時候障礙會消失。所以我有時發現對我的穆斯林朋友說：「有意思。你有沒有想過為什麼我們會被『神就是愛』的觀念所吸引？為什麼這個想法對我們如此強大？你有沒有想過，為什麼當我提到神是愛的時候，你就直截了當地去相信它，肯定它，抓住它？」這是一個問題。或者我有時對穆斯林說，「有意思。你有沒有想過—你認為你能想到的最偉大的愛的例子是什麼，因為我們可以很廉價地使用愛這個詞？」 我們談到了神和愛。你們認為我們能想到的最偉大的愛的例子是什麼？在這段對話中，我總是想試著讀到約翰福音15：13，順便說一下，耶穌說，「為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的。」然後，當我和我的穆斯林朋友談論神和愛的時候，當我在尋找和祈禱合適的時機之際，我總是在尋找這樣的時刻我可以說：「你知道嗎，我聽你談論神和愛的次數越多，我就越想到這一點。聽起來你是在描述聖經中的神。恕我直言，這聽起來更像聖經中的神，而不是古蘭經中的神。我想知道這是為什麼。」 你看，福音最奇妙的事情之一，我一年比一年更肯定的是，耶穌實現了所有其他信仰傳統中的一切盼望、夢想、渴望和願望，以及其他信仰傳統承諾但未能實現的所有事情。我認為，所有人最終都渴望一位真正愛他們的神。但這只存在於基督教中。我們的穆斯林朋友高呼「安拉乎艾克拜勒」（真主至大，Allahu Akbar）。他們想要肯定一個偉大的神，但只有在神在十字架上擊敗撒旦時，我們才能看到真正的偉大。一個好的「有沒有想過」問題可以幫助我們的朋友將的宗教渴望與他們在耶穌裡並通過耶穌得到的真正的滿足聯繫起來。 最後作為總結，我想說的是，我堅定地相信福音，只有福音本身才能給出回答我們的朋友、鄰居和同事所問的那些最深刻的問題，不管他們是穆斯林，印度教徒，佛教徒，世俗主義者還是其他什麼人，因為這些都是人類的問題。 關於身份，意義，目的和苦難的問題。我為這裡在坐的每一個人，以及在家或任何地方觀看直播的每一個人祈禱，希望你們能夠依靠聖靈的力量，勇敢地提出好的問題，開始精彩的對話，並將我今晚分享的一些工具付諸實踐。當你們這樣做的時候，就學會了自然地分享耶穌。 讓我禱告，然後我想伯尼會上來回答大家的問題。 父神啊，我感謝你，我們不需要成為了不起的傳道者來為你作見證。我們不需要擁有世界上所有的資訊或經驗或知識。但如果我們只是對人有愛，對福音有愛，學會對別人感興趣並提出問題，如同我們看到耶穌的榜樣，如同我們看到保羅和初期基督徒的榜樣，你就可以用令人驚奇的方式進行這些自然的對話。 主啊，我禱告，也許現在你可以讓我們想到未來幾天可能會見到的朋友、鄰居和同事非基督徒的朋友，世俗或穆斯林的朋友，無論是誰。主啊，當我們看到你領入我們那條道路的那些非基督徒時，你能否通過聖靈來推動我們，讓我們不要忽視或跳過生命中的重大問題，而是尋找方法開始對話，對我們周圍的人產生真正的興趣，然後把這些對話與福音聯繫起來。感謝你的福音之美，它對我們來說是真實的。對我們的穆斯林朋友是這樣的，對我們的世俗朋友也是這樣的。在我們分享的時候，賜予我們膽量、勇氣、憐憫和成功之道。我們奉耶穌寶貴的名祈求這一切。阿們。 [1：02：36]

641-15 聖訓的問題 文章 641 15 作者 Bernie Power 聖訓的問題 聖訓的問題 1.收集真實與可靠方面的外部問題 聖訓是如何被收集和編纂而成的，以及它們是否真實地傳達了穆罕默德的言論。 2.內容與一致性方面的內部問題 ·聖訓的具體內容是什麼，以及這些內容是否「合乎情理」、是否與已知歷史相符、是否存在矛盾之處。 聖訓的翻譯 有時會使用聖訓評注而非聖訓文本本身 例如：「當麥爾彥之子（即爾撒）降臨在你們中間時，那時他將依據古蘭經的律法而非引支勒（福音書）的律法來審判眾人，你們將會是何種狀態呢？」（布哈里聖訓4：658） 其中有一個括弧內的注釋：「（聖訓詳解第 8 卷，第659頁）」 真正的文本 阿拉伯語原文內容如下：كيف أتقم إذا نزل ابن مريم فيكم وأمكنكم مُنكم؟ 斜體部分寫的是「wa imaamakum minkum」，即「你們的伊瑪目 [是] 出自 / 來自你們之中」。羅布森將其譯為「你們的伊瑪目是你們中的一員」。 括弧內的注釋表明，該內容出自聖訓詳解，這是伊本·哈賈爾·阿斯卡爾尼（Ibn Hajar al-Asqalani）（卒於伊斯蘭曆 852 年）所著的一部關於布哈里聖訓的注釋。阿斯卡爾尼還對布哈里聖訓進行了逐行的解讀。 ·阿布·達赫爾· 哈拉維（Abu Dharr al-Harawi）（卒於 434/1042—1043 年），在其言論「你們的伊瑪目出自你們之中」中寫道：「這意味著他依據古蘭經而非福音書進行裁決。」 ·這段內容被置於英文文本中，而非真實的阿拉伯原文中。 什葉派穆斯林稱這是遜尼派的陰謀，目的是刪除與其伊瑪目（屬靈領袖）相關的表述。 ·哈提卜・塔布里茲（al-Khatib al-Tabrizi），《聖訓明燈》（Mishkat al-Masabih）（共兩卷）（拉合爾：穆罕默德·阿什拉夫，1964 年。兩卷本）（Lahore: Shaikh Muhammad Ashraf），由詹姆斯·羅布森（James Robson）翻譯，第二卷，第 1159 頁。 ·一個什葉派網站稱，這種錯誤翻譯是遜尼派「對文本的篡改」，目的是避開這段聖訓的真實含義，這段經文指的是馬赫迪伊瑪目，即第十二代伊瑪目和先知的繼任者。穆赫辛・汗（Muhsin Khan） 1971 年版的譯文遵循了羅布森對這段聖訓經文的翻譯，但後來一個未注明日期的版本則改變了措辭。 http://al-islam.org/tahrif/your%20imam/index.htm 這一陰謀論得到了塔巴里言論的支持，他評論說道：「穆阿維亞一世下令禁止所有有利於阿里的家族的聖訓。」（引自阿爾弗雷德·紀堯姆（Alfred Guillaume）所著《伊斯蘭的傳統：聖訓文獻研究導論》（貝魯特：卡亞茨出版社，1966 年，第 47 頁。） 陰謀論無法解釋諸多對阿里予以讚揚的聖訓內容 賽赫勒的傳述：海白爾之役，阿里因患眼疾落在了使者的後面，他自語道：「我怎麼竟然落在了使者的後面呢？」於是，他出來趕往使者那兒。臨戰前夜，使者說：「明天我要把軍旗授予某人，安拉將藉其手使戰爭大獲全勝。」大家在晚上睡覺時都在揣測著使者究竟會把旗授予何人的事情。早上，他們都到使者那兒了，希望自己就是那被授予軍旗的人。 可是使者則問他們道：「阿里何在？」他們回答說：「他患有眼疾。」使者說：「差人把他給我叫來。」當阿里到來時，使者就在他的眼裏吐了一口並為之做了祈禱，阿里的眼疾好了，像是從未得過眼疾似的。使者就把軍旗授予阿里。（布哈里聖訓 5：304，309） 多個世紀以來，伊斯蘭學者們早已察覺到聖訓存在的內在問題 伊本·薩拉赫（Ibn al-Salah）（卒於伊斯蘭曆 643 年 / 公元 1245 年）曾言：「一則有缺陷的聖訓，表面看似可靠，但經深入考究便會發現其中存在瑕疵之處。」 奧斯曼·本·阿卜杜勒·拉赫曼·迪馬什基·伊本·薩拉赫（Uthman b. Abd al-Rahman al-Dimashqi Ibn al-Salah）所著《聖訓學》（該書通常亦被稱作《緒論》，由塔巴赫校訂，阿勒頗出版，伊斯蘭曆 1350 年），第116頁。資料來源： https://www.islamic-awareness.org/hadith/ulum/aape.html#J61 ·數位著名聖訓學家，如伊本・馬迪尼（Ibn al-Madini）（卒於伊斯蘭曆 234 年）、哈拉拉勒（al-Khallal）（卒於伊斯蘭曆 311 年）以及達拉庫特尼（al-Daraqutni）（卒於伊斯蘭曆 385 年），都曾編纂相關著作對此進行論述。 ·伊本·阿比·哈蒂姆·拉齊（Ibn Abi Hatim al-Razi）（卒於伊斯蘭曆 326 年 / 公元 938 年）在其著作《瑕疵之書》中，列舉了 2840 則涉及各類主題的有缺陷聖訓案例。 例如，許多蘇菲派聖訓由哈桑·巴士里（Hasan al-Basri）（卒於伊斯蘭曆110年/公元728年）傳述，他聲稱這些聖訓是聽自阿里（卒於伊斯蘭曆40年/公元661年）。 ·然而伊本·哈賈爾·阿斯卡蘭尼（Ibn Hajar al-Asqalani）（卒於公元1449年）指出，聖訓學派的諸位伊瑪目們一致認為，哈桑·巴士里從阿里口中聽聞過任何關於聖訓的隻言片語。 https://www.islamic-awareness.org/hadith/ulum/aape.html#J62 聖訓中的矛盾 穆罕默德·伊本·哈桑·圖西（Muhammad ibn Hassan alTusi）（卒於伊斯蘭曆459年/公元1067年）是什葉派最負盛名的學者。 他著有《對於諸聖訓傳述中分歧之處的闡釋》（Al-Istibsar fima ukhtuliffihi min al-akhbar）。 他致力於調和其在5511條聖訓中發現的矛盾之處。 聖門弟子的知識疏漏 蓋斯的傳述：我曾聽艾布·麥斯歐德敘述道：「使者說：『太陽和月亮不會因某人的去世而蝕，它們只是主的所有跡象中的兩個跡象。你們如果看到蝕象，當起身向主禮拜。』」（布哈里聖訓 2：156，另見 2：172） ·有人被告知，他拒絕食用在祭祀後儲存的肉已經過時了，因為「一項新的裁決在你不在場時已經給出。」（布哈里聖訓7：475）。 ·哈里發歐麥爾承認自己對穆罕默德的某項命令一無所知，說道：「先知的這項傳統（聖訓）我一直不知曉。市場上的事務讓我忙碌不已。」（布哈里聖訓集 3：277，9：451） 因學識淵博而備受爭議 阿布·胡萊賴解釋道，自己放棄工作只為聆聽穆罕默德的聖訓（布哈里聖訓1118、3：263，540）。 阿伊莎曾對他說：「阿布·胡萊賴，你竟在傳述那些你從未親耳聽過的聖訓。」他回應道：「聖母啊，我所做的不過是搜集聖訓罷了，而你卻終日忙於梳妝打扮、對鏡自憐。」 （引自阿斯卡拉尼所著《人物考釋》 第 17 卷 第 440 頁，轉引自法蒂瑪·梅米西發表於查爾斯·庫茲曼所編《自由伊斯蘭源流選集》中的文章《伊斯蘭中的女性權利》，紐約：牛津大學出版社，1998 年，第 121 頁） （Fatma Memissi, Charles Kurzman, Women's Rights Islam） ·摩洛哥學者法蒂瑪·梅爾尼西曾批評阿布·胡萊賴，指責他持有反女性立場，還稱他傳述了一些穆罕默德發表的反女性言論，而這些言論並無其他人能夠加以佐證。 ·然而，多達 5300 則聖訓的傳述源頭均為阿布·胡萊賴，且這些聖訓被大多數學者奉為權威。 ·法蒂瑪·梅爾尼西《伊斯蘭中的女性權利》（查爾斯·庫爾茲曼編《自由伊斯蘭：聖訓集》（紐約：牛津大學出版社，1998年），第112—126頁） 先知的同伴們沒有聽從 臨終前，穆罕默德請求獲得書寫材料：「以便我寫些東西，你們從此不再迷途。」 在場眾人發生爭執。歐麥爾說：「先知已病入膏肓，我們手中已有真主的經典，這便足矣。」 但先知的同伴們對此意見相左，現場頓時喧鬧起來。見狀，先知對他們說：「你們都退下吧（別來打擾我）。你們不該在我面前爭吵。」（布哈里聖訓1：114，另見5：716）。 這是獲得真知灼見乃至天啟的最後機會，終究錯失了。伊本·阿拔斯稱此事為「天大的憾事，深重的災難」。 眾人質疑：「他哪裡不舒服？難道是神志不清？」（布哈里聖訓4：393） 但這位垂死的穆罕默德仍堅持 「隨後他命令他們履行三項使命。」 他說道：「將異教徒逐出阿拉伯半島；當敬重諸國使團並予以饋贈，就如你們曾見我這般相待他們。」 （據賽義德·本·朱拜爾所述，副敘述者稱伊本·阿巴斯對第三項命令保持沉默，或是曾言：「我記不清了。」）（布哈里聖訓5：716）。 盡管先知已懷著強烈的決心囑託後事，其追隨者卻要麼置之不理，要麼未能將他的話，這或許是他最後的訓示—傳承下去。 他們為何不肯聽從？ ·當阿巴斯提議詢問即將離世的先知應由誰繼任時，阿里明確回應道： 「以真主起誓，倘若我們向真主的使者求取哈里發之位，而他拒絕了我們，那麼此後世人便絕不會再將這一位置給予我們。以真主起誓，我絕不會向真主的使者開口求取此物。」（布哈里聖訓 5：728及8：282） ·些許的不確定性，會為潛在的繼任者留出周旋的餘地，待他們的領袖最終離世後再行謀劃。 不可靠的聖訓 學者們承認，即便是收錄於權威典籍中的部分聖訓，也可能並不可靠。請收聽喬納森·布朗（Jonathan Brown）一段視頻中就不可靠聖訓發表的評論。他指出，若同一則聖訓存在多個細節有出入的傳述版本，研究者就需要對每一個版本的傳述世系（即傳述鏈條）展開考究，以此判斷某一特定傳述版本是否可靠。不言而喻，這是一項艱巨的任務。令人驚訝的是，大多數穆斯林却對此漠不關心，反而將此事交由專家處理。這項研究工作不僅規模浩大，而且極為複雜，這些因素都讓人們對開展此類研究望而卻步。 偽聖訓 ·「學者的墨水，比烈士的鮮血更為神聖。」據哈提卜·巴格達迪（Al-Khatib al-Baghdadi）記載，這句話出自哈桑·巴士里（al-Hasan al-Basri）（公元 642—728 年）所說的一句話。他出生於穆罕默德逝世十年之後。 ·「我們已從較小的聖戰（即對外的武力鬥爭）回歸到更大的聖戰（即與自身靈魂中的邪惡作鬥爭）。」 ·瓦利德·阿里（Waleed Aly）承認：「這句著名的『大聖戰』傳述，其歷史真實性極具爭議。它並未收錄於任何一部最具權威性的先知傳述典籍之中，且很可能是在安薩里（卒於公元 1111 年）所處時代前夕，才首次在禁欲主義教派中出現。」 ·引自《吾輩同類：傲慢如何割裂伊斯蘭世界與西方》（People Like Us: How arrogance is dividing Islam and the West）（悉尼：皮卡多出版社，2007 年），第 153 頁 也許穆罕默德說過這話 真主的使者曾將一封信交給一人，命他送往巴林總督處。（此人依令行事）巴林總督隨即將信呈給霍斯勞，霍斯勞讀完信後，便將其撕得粉碎。（傳述人伊本・謝哈卜稱，他認為伊本·穆賽伊布曾說，真主的使者曾為他們祈禱（詛咒道）：「願真主將他們撕成碎片，令他們盡數離散。」）（布哈里聖訓 1：64） 時間存疑的傳述 蘇韋德的傳述：我見到了伍拜伊·本·凱爾布，他告訴我說：「我曾撿到一個錢袋，裏面盛有一百個金幣。我就去向使者說了此事。使者說：『你公佈招領一年。』我就公佈了一年，但沒有一個人來認領。我又就此事去找使者，使者說：『你再公佈招領一年。』我就又去公佈了一年，但仍然沒有人來認領。我就此事第三次來找使者，使者說：『把錢袋及其系口的繩子保存好，數一數裏面有多少錢。如果失主來了，你就還給他；如果失主不來，那你自己用吧。』後來，始終沒有人來認領，我就用了。賽萊邁說：『我在麥加碰到了蘇韋德，他說：我記不起伍拜伊是公佈了三年，還是只公佈了一年了。』」（布哈里聖訓 第 3 卷， 608） 數量存疑的傳述 先知曾准許人們以現貨椰棗，換取「阿賴耶」（Araya）品種的待收椰棗，交易時需對後者進行估量，估量的數量應低於五歐蘇格（約合 180 千克），或恰好為五歐蘇格。（傳述人達烏德並不確定確切的合規數量）（布哈里聖訓3：568） 事情真的是這樣發生的嗎？ ·先知除了祈雨禱祝外，從不抬手禱告；而在伊斯提斯嘎（祈雨，Istisqa）時，他會將雙手高高舉起，甚至他白色的腋下都會被看到。 （注：或許阿納斯未曾見過先知在其他禱祝時抬手，但另有傳述記載，先知在非祈雨的禱祝中也會抬手。參見聖訓第 807、808 條，另見第 5 卷第 612 條聖訓。） 意見分歧 穆賈希德的傳述： 我和歐爾沃到清真寺裏去了，我們見伊本·歐麥爾坐在阿伊莎的房子外面，有人則在清真寺裏禮上午拜。我們關於禮上午拜請教了他，他回答說：「這是異端！」我們又問他道：「使者一生完成過幾次副朝？」他回答說：「一共是四次，其中的一次是在七月份完成的。」當時，我們不願反駁他的這種說法。當我們聽到信士之母阿伊莎在房間刷牙時，歐爾沃就她問道：「信士之母啊！你聽到阿卜杜拉剛才的話嗎？他剛才說：『使者一生共朝了四次副朝，其中的一次是在七月份完成的。』」阿伊莎回答道：「願安拉憐憫他，（他定是忘了），雖然使者每次完成副朝時他也一起去，可使者從未在七月份做過副朝。」（布哈里聖訓 5：555） 結論 聖訓彙編典籍暴露出一系列外部與內部問題。 ·部分譯本的內容或許源自聖訓注疏，而非阿拉伯語原文。 ·穆斯林學者自早期起，便已指出聖訓中存在的矛盾之處。 ·相關問題包括：聖門弟子的知識疏漏、個人之間的爭議、偽託聖訓的出現、傳述內容的誤聽失真，以及所傳述的時間與數量存在訛誤或存疑。 聖訓存在的問題 （續） 布哈里聖訓中記載的近百則存疑聖訓 · 傳述相關的姓名已被遺忘（例如：布哈里聖訓 1：34） ·收錄了不同版本的傳述內容（布哈里聖訓 3 ： 358） ·記載為粗略轉述，且附帶說明：「或先知曾說過類似這樣的話」（布哈里聖訓 2 ： 544） ·有表述對整則傳述的可信度提出質疑，例如：「但這則傳述並無可靠的傳述鏈條佐證」（布哈里聖訓 3 ： 779） 一則聖訓被記錄在冊，同時附帶說明其後續… 被誤聽的聖訓1 （相關記載時間約為1344—1392 年）： 「有人告知阿伊莎，阿布・胡萊賴聲稱真主的使者曾說：『三件事物會帶來厄運：庭院、女人和馬匹。』阿伊莎回應道：『阿布·胡萊賴的功課學得實在太差了。他當時走進我們家中時，先知的話才說了一半，他只聽到了後半句。先知真正所說的是：‘願真主駁斥猶太人；他們稱三件事物會帶來厄運：庭院、女人和馬匹。』」 引自法蒂瑪·梅米西《伊斯蘭中的女性權利》，收錄於查爾斯·庫茲曼（Charles Kurzman）所編《自由伊斯蘭源流選集》（Liberal Islam: A Sourcebook），紐約：牛津大學出版社，1998 年，112—126，第 123 頁。 被誤聽的聖訓2 罕扎萊·本·蓋斯的傳述：拉菲爾·本·赫蒂季說：「我的兩位叔叔告訴我，在使者時代，聖門弟子們通常出租土地，並且劃定河岸上莊稼的產量或者是總產量的一部分歸他們所有。使者禁止了這種做法。」我問拉菲爾：「可以用金、銀出租土地嗎？」拉菲爾答道：「無妨。」萊斯說：「好像這是被禁止的。那些具有洞察力的人，如果根據合法和非法的條例考察一下的話，他們不會許可它，因為其中充滿了危險。」此內容引自南加州大學—穆斯林學生協會網站文章《聖訓的分類：基於聖訓傳述鏈條或文本中存在的隱性瑕疵》（THE CLASSIFICATION OF HADITH：According to a hidden defect found in the isnad or text of a hadith）。 祖赫里也傳述道：「拉菲爾錯了。」（布哈里聖訓 5 ： 349） 聖訓的增補內容 伊本·歐麥爾曾傳述，先知穆罕默德有言：穆斯林若豢養狗隻，除牧羊犬與獵犬外，皆會招致善功受損（布哈里聖訓 3 ： 516）。而阿布·胡萊賴在傳述這則聖訓時，卻額外添加了「歐·栽爾因」一語（除了牧羊犬與獵犬，「或護田犬」，au zar‘in）的表述（布哈里聖訓3 ： 515）。 這一細節促使伊本·歐麥爾指出「阿布·胡萊賴自己名下是有耕地的啊」。 引自阿爾弗雷德·紀堯姆所著《伊斯蘭聖訓：聖訓文獻研究導論》（Alfred Guillaume）（The Traditions of Islam: An Introduction to the study of the Hadith Literature），貝魯特：哈亞茨出版社，1966 年，第 78 頁。 坦誠的杜撰內容 據艾布·胡萊賴傳述：「先知說：『最上乘的施捨，是在自身富足時給予的；施予之手勝過索取之手；你們應當首先供養自己的眷屬。』妻子會說：『你應當給我食物，否則就休棄我。』奴隸會說：『給我食物，你可享用我的服務。』兒子會說：『給我食物吧；你要把我留給誰呢？』 眾人問道：『艾布·胡萊賴啊！你這是從真主的使者那裏聽來的嗎？』 他答道：『不，這是我自己的話。』」 （布哈里聖訓 7：268） 重要資訊的丟失 阿卜杜拉·本·阿慕爾的傳述：使者說：「有四十件善事—其中最為上乘者就數送一隻母山羊作為『麥尼哈±了—如果有人希望得到安拉的回賜，信實安拉的許約，而辦成了其中一件，則他會因此得進安拉賞賜的天園。」 罕桑說：「我們試圖數出『麥尼哈』之外的其他善行，例如回答他人『賽倆目』、回答他人的噴嚏、扔掉路中的障礙物，等等，但我們連十五件還沒有數到。」（布哈里聖訓 3：800） 時代錯置案例1 1.朝拜一座彼時尚未建成的清真寺 艾布·宰爾的傳述：我問使者道：「主的使者啊！在地球上，哪座清真寺建造最早？」使者道：「禁寺。」我問道：「其次呢？」使者說：「遠寺。」我又問：「它們之間相差多少年？」使者說：「四十年。」他接著說道：「無論你在哪裡，只要禮拜的時間到了，你就在當地禮拜，因這裏面有很多恩惠（因為這是最好的）。」（布哈里聖訓 4 ： 585） ·據傳，麥加聖寺是由易卜拉欣與伊斯瑪儀於約公元前 2000 年建造而成。而遠寺最初只是一座小型禮拜殿，由哈里發歐麥爾（公元 634—644 年在位）主持修建；隨後，阿卜杜勒·馬利克哈里發（公元 685—705 年在位）對其進行了重建與擴建，最終由他的兒子瓦利德於公元 705 年宣告竣工。如此一來，兩座清真寺的建造時間間隔實則超過了 2600 年。 2.誦讀彼時不存在的阿拉伯語聖經 ·阿伊莎的傳述：使者回到了赫蒂季的身邊，驚懼萬分。赫蒂季遂將使者帶至她叔父的兒子瓦拉格·本·腦凡力那兒。瓦拉格彼時信仰的是基督教，並用阿拉伯文頌念新約。瓦拉格說：「我的侄兒啊！你看見了什麼？」使者便敘述了事情發生的經過。瓦拉格對他道：「這是主降給摩西的教義，但願在你傳教之日我仍年青力壯，我定會鼎力援助你的。」（布哈里聖訓 4：605） ·「沒有任何證據表明，基督教聖經的任何章節，曾被翻譯成古萊氏族的方言，或是我們能從伊斯蘭史前銘文裏見到的那些阿拉伯方言。」[1] ·最早的阿拉伯語聖經譯本，成書時間要晚於伊斯蘭誕生一個多世紀。[2] ·另有文獻記載，聖經直到公元837年才被譯成阿拉伯語。[3] [1] 大衛·馬戈利奧特（David Margoliouth），《穆罕默德》（倫敦：布萊基父子出版社，1939年），第19頁。里克·布朗（Rick Brown）《真主是誰？》，收錄於《國際前沿傳教雜誌》2006年夏季刊第23卷第2期，第79—86頁，第80頁亦持相同觀點。 [2] 哈維·斯塔爾（Harvie Stahl）（主編），《西奈阿拉伯語抄本 151》，全2卷（魯汶：皮珀斯出版社，1985年）。 [3] 基思·斯沃特利（Keith Swartley）《導論》，收錄於基思·斯沃特利（主編）《認識伊斯蘭世界》（喬治亞州韋恩斯伯勒：真實媒體出版社，2004年），第10頁。 錯誤資訊 公元632年（伊斯蘭曆11年），拜占庭皇帝希拉克略（Heraclius）收到了穆罕默德的來信，信中邀請他歸信伊斯蘭。希拉克略隨即召見了彼時正在敘利亞遊歷的穆罕默德族人阿布·蘇富揚，並向他發問：「那些歸信了他所傳宗教的人裏，可有誰心生不滿、繼而背棄這一宗教的？」阿布·蘇富揚給出了否定的答復。（布哈里聖訓 1：6、另見 1：48；4：191；6：75）。 然而，最早歸信伊斯蘭的信徒之一、曾遠赴阿比西尼亞避難的歐拜杜拉·本·賈什·阿薩德（Ubayd-Allah ibn Jahsh al-Asad），早在至少 12 年前就已背棄伊斯蘭、重新皈依基督教—而此人正是阿布·蘇富揚的女婿。 伊本·易司哈格，第 527 頁。 移動的山脈（克服重重障礙） 據稱，亞伯拉罕的侍女妻子夏甲，曾在麥加附近的薩法與麥爾臥兩山之間奔走（布哈里聖訓 4：584） ·然而，聖經將這一事件放在「別是巴曠野」（創世記 21：14），此地位於麥加以北 1400 多千米處的以色列境內。 被歪曲的典故 ·據傳，大衛王能趕在為自己的戰馬備好鞍轡的這段時間裏，誦讀完整部《詩篇》（布哈里聖訓 6：237）。這要麼意味著他擁有快得驚人的閱讀速度，畢竟詩篇是聖經中篇幅最長的典籍之一；要麼就只能說明，給他備鞍的人動作實在太慢了。 ·所羅門王憑藉智慧斷案、找出爭奪嬰兒的真正母親的典故（列王紀上 3：16—28），也遭到了篡改。 ·聖訓中稱，另一名嬰兒被狼叼走，且大衛王最初作出的判決，是偏向那位並非生母的婦人的（布哈里聖訓 8：760）。 所謂的聖訓文本判定高標準（MATN） 穆斯塔法・西巴伊（Mustafa al-Siba'i）（卒於 1964 年）稱，早期聖訓輯錄者曾採用十五項判定標準，用以區分真實記載與偽造內容。「一則聖訓必須滿足以下要求：不得與基本理性原則、普適的智慧與道德準則、直接觀察所得的事實，或是基礎醫學原理相衝突；不得包含荒誕無稽的表述，亦不得與古蘭經這類更具權威性的典籍教義相悖；其內容應當與先知在世時期的歷史背景相符；對於那些本應廣為人知的事件，若僅有單一證人加以傳述，則這類記載應當予以摒棄。最後，聖訓不得鼓動惡行、違背理性，也不應因無關緊要的行為就許諾豐厚回賜或施加嚴厲懲罰。」穆斯塔法·西巴伊（Al-Siba'i），《聖行》，第 250、251 頁，轉引自穆赫辛·哈雷達（Mohsen Haredy）《聖訓文本考證：再思考》（Hadith Textual Criticism: A Reconsideration）。 西巴伊提出的判定標準並未被應用於聖訓的甄別工作中 西巴伊判定標準與聖訓內容的矛盾對照譯文 ·不得違背基本理性原則→撒旦會往人的耳朵裏撒尿，還會大聲放屁。 ·不得違背普適的智慧與道德準則→有一個人加入一群猴子的行列，用石頭砸一隻犯了通姦罪的母猴[難道猴子也要遵守伊斯蘭教法嗎？]。 ·不得違背直接觀察所得的事實→太陽每晚都會停駐在真主的寶座之下。 ·不得違背基礎醫學原理→將駱駝尿液當作藥物飲用、不把飲品中的蒼蠅撈出、把唾液喂入新生兒口中[唾液會傳播疾病]。 ·不得包含荒誕表述，亦不得與古蘭經等更權威典籍的教義相悖→古蘭經規定通姦罪需處以鞭刑，而聖訓卻要求判處石刑。 應當與先知在世時期的歷史背景相符→穆罕默德提及的遠寺，在其生前根本尚未建成。 ·對於本應廣為人知的事件，若僅有單一證人傳述則應予以摒棄→絕大多數聖訓均只有一名傳述者，在每一代傳述人中擁有多重佐證的聖訓寥寥無幾。 ·不得鼓動惡行→真主早已註定了每個男人必然要犯下的通姦次數。 不應因無關緊要的行為就許諾豐厚回賜→一名妓女因給狗喂水而升入天堂。 ·不應因無關緊要的行為就施加嚴厲懲罰→一名婦女因未餵養自家的貓而被打入地獄。 一個非常大的主張—喬納森·布朗教授 盡管聖訓彙編中存在著諸多顯而易見的問題，穆斯林學者依舊為聖訓提出了大量毫無依據的激進論斷。不妨聽聽喬納森·布朗教授在這段視頻片段中的說法：他聲稱，內在一致性是聖訓的核心特徵之一。 「伊斯蘭的聖訓傳統，是人類思想史中最偉大的成就之一。無論是從其涵蓋的廣度、研究的深度、體系的複雜性，還是內容的內在一致性來看，這都堪稱一項非凡的建樹，也是穆斯林群體理應深感自豪的文化瑰寶…」 穆罕默德言行錄科學：深奧繁複…還是並非如此？ 遺憾的是，喬納森·布朗的表現恰恰說明，他對「一致性」的定義具有一定的靈活性。在一次演講中，他聲稱聖訓學並非一門艱深難懂的學問，事實上，它是一套非常貼合常識的傳統體系。 「這門學問其實沒那麼難。事實上，聖訓學是一門非常貼合常識的學問，是一套極具常識性的傳統體系。」—（視頻）00：25 處。 然而，在同一場演講的僅 13 分鐘後，他就自相矛盾了。他稱聖訓學是一門晦澀且繁複的學問。遺憾的是，聖訓學絕不可能同時兼具「不難」與「複雜深奧」這兩種屬性，它本就不是普通人能輕鬆理解和掌握的知識領域。 「聖訓學是一門極為複雜的學問，因為想要判斷一則內容是否非先知所言，是一件非常棘手的事。」—（視頻）13：00處 關於傳承方式的質疑 有一種說法稱，聖訓僅通過口頭方式傳承，即依靠口述者來傳遞穆罕默德的言行。 然而，有證據表明，聖訓同樣存在書面傳承的形式 存疑的表述 「有一次，穆罕默德對眾人訓示道：『真主從麥加阻止了殺戮的降臨。』（轉述者無法確定，先知所說的究竟是『大象』還是『殺戮』—因為在阿拉伯語中，這兩個詞的寫法極為相似。）」（布哈里聖訓 1：112） 大象 殺戮 證明聖訓的傳承方式是文字，而不是口頭傳承 ·人們很容易混淆讀音相近的辭彙，比如英文裏的 kettle（水壺）與 settle（定居）、feel（感覺）與 seal（密封）。 · 如果辭彙的讀音差異明顯，人們就不太容易在口語中混淆它們。例如，口語裏很少會有人把 kettle（水壺）和 feel（感覺）弄混。 · 穆罕默德的聽眾其實不太可能混淆 qatal（意為「殺戮」）與 fiil（意為「大象」）這兩個詞，因為它們的讀音差異十分顯著。 術語含義模糊 艾奈斯·本·馬立克的傳述：麥地那的輔士中，艾布·泰勒哈擁有的椰棗園最多，而他最喜歡的椰棗園則是清真寺對面的拜魯哈椰棗園，主的使者經常進去喝園中甘甜的水。艾奈斯說：當「你們絕不能獲得全善，直到分捨自己所愛的事物」這段古蘭經節文下降後，艾布·泰勒哈就向使者說：「安拉的使者啊！安拉確已說了『你們絕不能獲得全善，直到你們分捨自己所愛的事物』的話。對我來說，我最喜愛的財產就是拜魯哈椰棗園，我已把它作為安拉的濟品，我希望把它儲存到安拉那裏，並希望以此得全善。 先知說：『好的！這是一份能帶來裨益的（亦或是易腐壞的產業）。』」（伊本・麥斯萊麥無法確定先知所用的準確辭彙，究竟是「能帶來裨益的」，還是「易腐壞的」。）（布哈里聖訓4：30） 易腐爛的 有益的 未加標記的文字傳承證明 ·若文字的外形差異明顯，人們在書寫時便不易混淆。例如，書寫形式下的 rubber（橡膠）與 foil（箔片）很少會被弄混。 ·而外形相近的文字，在書寫時則容易出現混淆。例如 rubber（橡膠）與 flubber（彈性橡皮泥）、toil（辛勞）與 foil（箔片）。 ·阿拉伯語讀者會混淆表示「易腐壞的」的 raavih 與表示「能帶來益處的」的 raabih，因為去掉點符後，這兩個詞的寫法完全一致。 ·同理，意為「殺戮」的 qatal 與意為「大象」的 fiil，在去掉點符後，寫法也毫無二致。 倘若這些言論是以無點符的書面文本形式流傳的，那麼這類辭彙混淆的現象便合情合理了。 總結 聖訓暴露出一系列外部與內部問題 ·這些問題包括：相關資訊被傳述者遺忘、細節佚失、記載未經證實、對話內容誤聽、術語含義模糊、存在虛假資訊、地理描述有誤以及出現時代錯置的內容。 ·有一位穆斯林學者稱，聖訓學這門學問「並非艱深晦澀」，但同時又兼具「複雜性與棘手性」。 ·有證據表明，聖訓在傳播過程中存在書面傳述的形式。

96-115 在聖保羅看來以色列的未來 文章 96 115 作者 Bassam M. Madany 在聖保羅看來以色列的未來 巴薩姆•邁克爾•邁達尼（Bassam Michael Madany） 2023年4月29日 1948年5月15日星期六，英國廣播公司（BBC）播送了以色列國誕生的消息。黎明時分，阿拉伯軍隊給予回應，從北部、東部和南部發起進攻。英國委任統治（British Mandate）時期在巴勒斯坦保衛猶太人的哈迦納（Haganah），成為了過去75年一直在保衛國家的以色列國防軍（Israeli Defence Force, IDF）！ 關於以色列國的未來，這一主題有兩個方面：一個是歷史/政治方面，另一個是聖經方面，正如聖保羅在羅馬書9-11章中的所教導的。 歷史/政治背景 在七世紀中葉阿拉伯/伊斯蘭征服聖地之前，生活在巴勒斯坦的大多數人是基督徒，還有少數猶太人與之為鄰。征服的結果是阿拉伯穆斯林成為巴勒斯坦人口的大多數。雖然大多數猶太人處於散居狀態，生活了多個世紀；但他們保持著對返回先祖土地的強烈渴望。他們在逾越節慶祝活動中常常說「來年在耶路撒冷！」來表達這一願望。 在19世紀，猶太人在俄羅斯受到逼迫，在西歐受到歧視。反猶太主義的興起在對阿爾弗雷德•德雷福斯上尉（Captain Alfred Dreyfus）的審判中變得很明顯，他是法國一個富有的猶太紡織品製造商的兒子。1894年，德雷福斯被指控向德國武官出賣軍事機密。他於10月15日被捕，12月22日，他被定罪並被判處終身監禁。1895年4月13日，他進入法屬圭亞那海岸臭名昭著的魔鬼島罪犯流放地。 希歐多爾•赫茲爾（Theodor Herzl）（1860-1904）是維也納報紙《新自由報》（Neue Freje Presse）駐巴黎的一名猶太記者。他報導了德雷福斯審判，並確信猶太人在歐洲實現完全解放是沒有希望的。1896年，他出版了《猶太國》（The Jewish State），成為主張為猶太人建立民族家園的猶太復國主義運動之父。經過世界猶太復國主義大會（World Zionist Congresses）的多次辯論，最終決定在巴勒斯坦建立這個家園。 赫茲爾去世後，在英國教化學的波蘭籍猶太人柴姆•魏茨曼（Chaim Weizmann）博士擔任起猶太復國主義運動的領導角色。一戰期間，他幫助英國海軍發明了對抗德國潛艇的材料。最終，英國政府發表了《貝爾福宣言》（Balfour Declaration），贊成在巴勒斯坦建立一個猶太國家。 一戰結束後，英國在國際聯盟（League of Nations）的授權下接管了巴勒斯坦政府。在接下來的三十年裡，英國面臨著來自巴勒斯坦阿拉伯人對該計畫的強烈反對。1946年，英國政府將此事提交給聯合國組織（United Nations Organization）。一個聯合國調查委員會研究了這個問題，並提議一份計畫書，《將巴勒斯坦劃分為一個猶太國家和一個阿拉伯國家》（Partition of Palestine into a Jewish State and an Arab State）。猶太人接受了這個計畫，而阿拉伯人則拒絕了這個計畫。 英國於1948年5月14日結束對巴勒斯坦的委任統治。大衛•本古里安（David Ben-Gurion）和其他猶太領袖於1948年5月15日宣佈以色列國的誕生。阿拉伯國家立刻做出反應。敘利亞、黎巴嫩、外約旦（Transjordan）、伊拉克和埃及的軍隊進入巴勒斯坦，阻撓猶太復國的勝利。到1948年6月中旬，聯合國安理會在交戰各方之間安排停火。以色列和阿拉伯國家之間的主要戰爭發生在1956年、1967年和1973年。最終，埃及總統安瓦爾•薩達特（Anwar Sadat）主動與以色列簽署了和平條約，約旦也緊隨其後。 在21世紀的第二個十年，美國成功地使幾個阿拉伯國家通過簽署一份名為《亞伯拉罕協議》（The Abraham Accords）的檔，達成與以色列關係正常化的協定。（ https://www.state.gov/the-abraham-accords/） 該協議結束了阿拉伯國家對以色列存在的權利的正式否認。然而，伊朗伊斯蘭共和國成為以色列的一個堅定的敵人。伊朗向黎巴嫩的真主黨（Hezbollah）和加沙（Gaza）的巴勒斯坦哈馬斯（Palestinian Hamas）組織提供武器以騷擾以色列。雖然不可能預測未來，但過去75年的事實證明，以色列的存在可能經常受到挑戰。 聖保羅在羅馬書9-11章關於以色列未來的教導 聖保羅給羅馬教會的書信，是基督教教義的重要著作。很有可能，去耶路撒冷慶祝五旬節的人組織形成了羅馬教會，使徒行傳第2章敘述了這一事件。彼得的講道是面對來自世界各地的廣大朝聖者進行的，包括來自羅馬的訪客。大約有三千人信主並接受了洗禮。 在等待訪問羅馬的機會時，保羅寫了一篇關於基督教信仰的闡述，他稱之為福音（The Gospel）。 這封書信的前八章相當於「福音書注釋」（Commentary on the Gospel）。在第9章、第10章和第11章中，保羅集中討論了以色列的未來。在第9章中，保羅列舉了猶太人作為神的榮耀的見證人所得到的特權，盟約，接受摩西的律法，在聖殿中的敬拜，以及神的應許。保羅列舉的另一個特權是，基督，應許的彌賽亞，通過先祖的血脈降臨。在第10章中，保羅描述了他的願望和禱告，願以色列人民通過相信基督的得到拯救。 在第11章中，保羅問道，神是否已經拒絕了他的選民以色列人。他的回答是：「斷乎沒有！」他以自己為例，作為第一個證據，指出神沒有棄絕以色列人。 保羅現在斷言，當外邦人「數目添滿」（fullness），因相信基督而來到神的面前，以色列人的剛硬將結束。「外邦人的數目添滿」意味著「完全的數字」。 聖經學者們對這節經文的含義進行了激烈的辯論。當保羅說「以色列全家都要得救」時，他到底是什麼意思？許多聖經教師得出的結論是，保羅所說的「以色列全家」是指「作為一個整體的以色列國」。 第11章以一首詩結束，結構像一首讚美詩，表達了保羅對神的方式以及神對有罪的人類的憐憫的深刻回應。 「願榮耀歸給他，直到永遠。這既是對事實的陳述，又是對事實成就的禱告。榮耀將永遠流向神，而保羅以禱告的形式斷言，事實就該如此。他用一個莊重的阿們來結束這一段書信。」 後記 在預備這篇文章的過程中，我依賴並大量引用了 https:// www.bibleref.com/Romans/9/Romans-9-2.html網站的內容。 我在以下聖經學者的著作和講座中，找到了與我畢生研究這個主題相一致的材料： 約翰•H•郭士納（John H. Gerstner） https://www.thegospelcoalition.org/blogs/evangelical-history/legacy-john-gerstner-presbyterian-historian-mentor-r-c-sproul/ 奧斯維德•T•艾利斯（Oswald T. Allis） 奧斯維德•湯普森•艾利斯（Oswald Thompson Allis）（1880年9月9日-1973年1月12日）是美國長老會的神學家（ https://en.wikipedia.org/wiki/Christian_theologian）和聖經學者（https://en.wikipedia.org/wiki/Bible_scholar）。他在普林斯頓神學院（Princeton Seminary）任教，隨後離開，在賓夕法尼亞州費城創立威斯敏斯特神學院（Westminster Seminary）並任教。 約翰•默里（John Murray） 約翰•默里（1898年10月14日-1975年5月8日）是一位出生於蘇格蘭（ https://en.wikipedia.org/wiki/Scotland）的加爾文派神學家（https://en.wikipedia.org/wiki/Theology），曾在普林斯頓神學院（https://en.wikipedia.org/wiki/Princeton_Theological_Seminary）任教，隨後離開，幫助創立了威斯敏斯特神學院（https://en.wikipedia.org/wiki/Westminster_Theological_Seminary），並在那裡任教多年。他於1937年在信正長老會（Orthodox Presbyterian Church）（ https://en.wikipedia.org/wiki/Orthodox_Presbyterian_Church）被按立為牧師。 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「The Future of Israel According to Saint Paul」 https://www.academia.edu/100956923/The_Future_of_Israel_According_to_Saint_Paul

115-1 關於古蘭經救贖教義的概論 文章 115 1 作者 關於古蘭經救贖教義的概論 Callum Beck 前言 要分解清楚古蘭經裡的救贖教義並不是件容易的事情。有些章節似乎接近於基督新教的思想，認為救贖「唯獨因信」；其它更接近於天主教的教義，認為救贖靠的是信心加行為。有些強調安拉的仁慈和寬恕，有的說有個精確的天秤會稱量我們的善行多還是惡行多。還有的經文非常類似於加爾文派教義，說真主預先注定了哪些人進天堂，哪些人下地獄。諸如主觀意圖（ nia ）和先知代求的問題也進入了討論。為了試圖了解這個教義我從頭到尾重讀了整部古蘭經，對與這個主題相關的每一章節都進行了分門別類。1995年5月的時候，我在加拿大蒙特利爾的麥吉爾大學向一群穆斯林陳述了我的研究結論，接著就引來了關於這個主題的長而激烈的討論。本文是那次談話的重新整理。 古蘭經提出了四種救贖的道路：信心、行為、悔改、和前定。當討論到一個人如何能被拯救時，穆斯林還會提到諸如意圖、眾先知的代求和一種像煉獄樣的狀態等事情，但這些其實不是真正分開的範疇，而是符合上面四條中的一條或多條。當我們的行為被稱量的時候我們的主觀意圖會被考慮進來衡量，先知的代求是安拉憐憫行為的一部份，在地獄裡短時間的煉獄是為我們的惡行付出的代價。 這裡真正重要的問題是所有這些教義是如何聯繫在一起的？哪個（哪些）教導是第一位的？在我蒙特利爾的談話中，有些穆斯林答辯者強調說是信心，有些說是行為，還有人說是安拉的憐憫，更有少數人覺得一個人的主觀意圖是至關重要的。沒有人相信前定的說法，但從歷史上看，這個教義可能是穆斯林所持有的最普遍的立場。然而，也許現代的普通穆斯林大眾都相信得救是靠行為，雖然有些現代穆斯林辯論者在回應基督徒說得救本乎於恩的主張時，特別開始強調信心和悔改。然而，從我的研究來看，很清楚的是古蘭經似乎把行為和／或前定作為最主要的概念。那麼實際上信心就是第一和最重要的行為，悔改行為影響著天平，使它減掉了我們惡行的一些重量。那問題就是：安拉是不是前定了我們所有的行為還是我們能自由地選擇我們的行為？現在，我們將詳細討論一下古蘭經對每一條道路的教導。 I. 信心 古蘭經說只有信士才能得救：「嗣後，我拯救了我的使者們和信道的人們，我將這樣負責拯救一般信士」（古蘭經10：103；參見33：43；41：30；47：11）。1相反地，那些不信道的人將受譴責：「你們當防備那已為不信道的人而預備了的火獄」（古蘭經3：131；參見2：104）。 這個信包含了伊斯蘭裡的五大信條（ iman ）：「誰不信真主、天神、經典、使者、末日，誰確已深入迷誤了」（古蘭經4：136；參見2：136，177，285；45：32－35；57：21）。有人還加上了一條信前定（ qadar ）：「毫無疑問，信前定的命運被分類為是聖訓中的一條信仰。以古蘭經和聖訓為基礎的話，基本的信仰是六條，而不是五條。真正來講，信前定是信安拉的一部分，從而在神聖古蘭經裡也描述過」（Mawdudi 94）。 一些古蘭經經節似乎教導信其他信仰的信徒也會得救。例如，古蘭經2：62聲稱：「信道者、猶太教徒、基督教徒、拜星教徒，凡信真主和末日，並且行善的，將來在主那裏必得享受自己的報酬，他們將來沒有恐懼，也不憂愁」（Arberry；參見2：111－112；5：69）。然而這會產生一個問題。為了得救，必須相信的一部份信仰就是信穆罕默德是先知（古蘭經2：137；3：83－84；4：135－137，150－152；7：156－157），那其他信仰的人即使非常虔誠也不能得救。而且如果基督徒信三位一體意味著基督徒是褻瀆者（古蘭經5：72），那他們當然會因此信仰而受詛咒。所以其他信仰的篤信者必須遵循古蘭經5：83－85的模式並接受穆罕默德為先知才能得救。Mawdudi（84頁）和Hamidullah都認同這個結論（81頁）。古蘭經3：85也可以說是支持這個觀點－「捨伊斯蘭教而尋求別的宗教的人，他所尋求的宗教，絕不被接受，他在後世，是虧折的」－ 儘管可以爭辯說伊斯蘭的宗教不僅僅是降示給穆罕默德的宗教。有些穆斯林通過提出下面的說法來解決這個兩難的窘境，說其他宗教的虔誠信徒如果沒有聽到呼召皈依伊斯蘭的話也會得救，而如果已經聽到了但拒絕接受伊斯蘭的人將會排除在外。 在這一問題上無論你下甚麼樣的結論，有一件事似乎是沒有爭議的－信心本身並不足以讓一個人得救，而是必須兼有悔改和善行：「很快他們將面臨毀滅－但悔罪而信道，且行善者除外，他們將入樂園，不受絲毫虧待」（古蘭經19：60；參見23：109；25：70）；還有「信道而且行善的人，真主應許他們得享赦宥和重大的報酬」（古蘭經5：9；參見7：42；18：30）。有位穆斯林學者正確觀察到，「古蘭經裡極少有地方單獨提到了信心，即使有這種情況，經過更深層的思考，我們最經常發現的其中也是含蓄地提及了真正的信心必須承擔道德和實際的義務」（Ahmed 22）。雖然如此，有些穆斯林還是斷言只要他們信安拉和信使者，他們就會得救，而且有些聖訓也支持這個觀念。即便Mawdudi似乎也堅持這個觀點，但指出，沒有良善的行為，一個人永遠成為不了完全的穆斯林（19－20頁， 95頁）。然而，唯信論看來並不是古蘭經的觀點，因為此書幾乎總是把信心與善行和／或悔改聯繫在一起。Ahmed徹底譴責了這種錯誤觀念，他說： 大多數穆斯林持有一個錯誤的觀念，認為救贖依靠的是純粹信心的宣講，這種純粹口頭上「信心」的表白就足夠得救了，任何對它在生活上的實際應用只是一種附加的功德，它會讓你擢升到更高的階段（41頁）。 單靠信心本身並不足以保證得救，但它是必不可少的。信心是行善和悔改生效的必要前提條件。如果你不信安拉，你就不可能祈求祂的寬恕。同樣地，如果你真正相信末日審判和善惡天平，它就自然會激發你去做好事（參考彼得後書3：11－12）。信心也可以被認為是第一義舉，在這個基礎上安拉會寬厚地增加我們的善行重量。 II. 行為 古蘭經教導說，我們一切的行事，不管是好還是壞，都將在一天平上稱量，我們永恆的命運取決於我們的善行是不是超過了我們惡行的重量。生活是決定我們是否適合進天堂的一種甄別測驗： 如果你們遭受創傷，那末，別人確已遭受同樣的創傷了。我使氣運周流於世人之間，以便真主甄別信道的人…以便真主鍛煉信道的人，而毀滅不信道的人。真主還沒有甄別你們中奮鬥的人和堅忍的人，難道你們就以為自己得入樂園嗎？（古蘭經3：140－142；參見2：143；5：94；8：27－28） 真主絕不使你們中任何一個行善者徒勞無酬，我必使他們進那下臨諸河的樂園（古蘭經3：195），行惡者將永居火獄的刑罰（古蘭經43：74－77）。 這些善行只是用籠統的話語來描述的，即善行就是服從安拉和祂的使者（古蘭經24：47－56），並行稱義的事（2：277）。它們包括行純淨的宗教禮儀，尤其是履行信仰的六大支柱－念功、拜功、課功（2：110）、齋功（33：35）、朝功（2：196－200）和聖戰（9：111；22：58－59）。一個信士死於聖戰也許是唯一能保證得救的行為。 它們還包括道德純潔的行為： 穆斯林男女－ 順服的男女， 信道的男女， 服從的男女， 誠實的男女， 堅忍的男女， 恭敬的男女 ， 好施的男女 ， 齋戒的男女， 保守貞操的男女， 常念真主的男女， 真主已為他們預備了赦宥和重大的報酬（古蘭經33：35）。 說到了道德上稱義行為的其他章節包括古蘭經3：134；25：63－75；和 90：11－16。 在審判日那天，我們所有的善行和惡行都將得到顯明（古蘭經3：30；6：60）。安拉將拿出功過簿，我們一切的善行和惡行都在上面記錄好了（古蘭經18：49；54：52－53）。每個人的作證人（古蘭經16：89）和每個人各自的身體（古蘭經36：65）將作證說出行惡者的惡行。義人將用右手接過他的功過簿，惡人將用左手（古蘭經69：19，25）。現在我們所有的行為都將放到天平上過秤： 那日秤功過簿的天平將是真實的（十分精確）：善功的分量較重者才是成功的。善功的分量較輕的人，將因生前不信我的跡象而虧折自身。 （古蘭經 7 ： 8 － 9 ） 在審判日，我將設置公道的天秤，任何人都不受一點兒冤枉，他的行為雖微如芥子，我也要報酬他；我足為清算者。（古蘭經21：47，參見23：102－103；101：6－9） 優素夫‧阿里對最後這句經文的評論最恰如其分：「小到不能再小的一個動作、一句話、一個念頭、一次動機或一次偏好都必須進入安拉的算計簿」。每一個善行和惡行都將得到公平的報酬或懲罰（古蘭經3：185；45：21－22）。 儘管每一個行為和動機都會得到非常精確的清算，但某些章節指出，出於祂的憐憫，安拉將讓天秤朝一邊或另一邊傾斜。善行通常會得到比它們本身應得的要多的報償，可達到最高10倍之多（古蘭經4：40；6：160；39：33－35；64：17）。惡行也會加重他們應得的份量（古蘭經25：69；41：27），雖然有些章節說它們只受應得的懲罰（古蘭經6：160；28：84）。詳見優素夫‧阿里是怎樣調和這種衝突的（注解1019 和 3129）。影響天秤的平衡還有其他一些因素。善行可以抵消惡行（古蘭經2：271；39：33－35），誠心的悔改似乎也可以抹掉惡行。 所有這一切都會產生許多問題。因為悔改通常只有在伴有善行的情況下才有效（古蘭經19：60），而且安拉只接受天秤加重的義人的悔改，那麼哪個 在前 呢？行為還是悔改？是不是一個人先行善然後安心地等待他憐憫的報酬，還是先祈求憐憫以叫他加重天秤呢？還是說悔改只不過是另一種行為？關於這個問題的討論在下一部分和結論部分將繼續。有一樣是清楚的，古蘭經教導說人可以靠他自己的努力成功，也就是說他可以靠他自己的行為拯救自己（古蘭經66：6；91：7－10） III. 悔改 古蘭經充滿著安拉的仁慈、寬恕和同情的字眼。在奉安拉之名的時候這點尤為明顯。除了第9章之外，每一章的開頭都是這句話：「奉至仁（ ar Rahman） 至慈（ ar Rahim） 的真主之名」。前一個名字在其他地方也用過56次，可是令人驚訝的是它通常用於審判的上下文中（古蘭經19：69；25：26）。後者在別處使用了115次，幾乎總是跟另一個表達安拉仁慈的屬性聯合出現的（比如有72次是跟至赦一起使用的）。口頭形式 rahima 使用了148次。其他安拉的名稱也顯示了他仁慈的本性，包括至赦者（200多次）；至宥者（16次）；至容者（11次）；他赦宥悔改的信士（28次）；對信士寬待者（11次）；和寬厚者。 在具體的事情中也清楚地說到了安拉的仁慈。安拉被宣稱是「至仁至慈的」（古蘭經7：151；12：64，92；23：109，118，參見7：155），並以慈憫為他自己的責任（古蘭經6：12，54），而且祂的慈恩是包羅萬象的（古蘭經7：156；40：7）。在祂充滿慈悲的同時，需要指出的重要一點是，對於犯罪者祂只有憤怒（古蘭經6：147；33：43）。 而安拉恕罪在古蘭經裡反復說到：「 我的過份自害的眾僕呀！你們對真主的恩惠不要絕望，真主必定赦宥一切罪過，他確是至赦的，確是至慈的。在刑罰來臨你們，而你們不獲援助以前，你們當歸依你們的主」（古蘭經39：53－54；參見2：285－286；3：133；9：104；40：3；42：25；71：10；85：14）。 甚麼樣的罪安拉才會寬恕呢？像上面的有些經文還有古蘭經4：116都表示一切罪都得寬恕。這包括同性戀（古蘭經4：16），盜竊（古蘭經5：39）等小罪，還有大罪，如背教罪（古蘭經3：89，127－129），崇拜偶像罪（ shirk ）（古蘭經2：51－54；25：68－71），戰爭抵抗安拉罪（古蘭經5：33－34），和廢棄拜功罪／淫慾罪（古蘭經19：59－60）。有些章節又表示有些罪是不可饒恕的（古蘭經42：30，34）。這包括故意謀殺信士（古蘭經4：93），其他故意傷害罪（古蘭經4：17；6：145），屢教不改罪（古蘭經3：135；4：18；5：95），背叛信仰（古蘭經9：83；18：57－58）和以物配主（ shirk ）（古蘭經22：31）的大罪（古蘭經4：31；42：37；53：32）。信士甚至不可以為多神教徒求饒（古蘭經9：113；63：6）。 為了得到安拉的慈恩，信士必須尋求它（古蘭經3：133），祈求它（古蘭經71：10），悔改或向安拉求助（古蘭經39：17，54），成為信士（古蘭經5：36－37），悔過自新（古蘭經2：160），改變他或她的行為舉止（古蘭經3：135；5：39），順從安拉和穆罕默德（古蘭經3：31－32， 132），還有行善事（古蘭經3：193－195；35：7）。被強迫的悔改（古蘭經5：33－34），臨死前的悔改（古蘭經4：18）或在審判日來臨時的悔改（古蘭經23：106－108）是不被安拉接受的。 古蘭經裡的基本看法是安拉可以簡單地抹去我們的罪，無需任何補償，抵罪或贖罪（古蘭經3：195）。如果要為罪補償的話，那是由罪人來做，不是安拉來做（古蘭經2：54，177；2：271；4：16；4：92；5：89，95；24：2；42：40－43；58：2－4）。有些穆斯林認為，所有的罪都必須受到懲罰，因此每個人都將進到地獄，在那裡為那些不是在這裡受罰的罪受罰。這種觀點的根據可以在古蘭經裡找到（古蘭經3：185；19：71），但尤其顯著的依據是在聖訓裡，它論及跨越地獄的天橋（綏拉特橋 Seerat ），每個人都必須從天橋上通過。古蘭經7：44－51也被一些人解釋成是某種類型的煉獄，但只適用於那些善行和惡行不分上下的人。一方面大部分的古蘭經章節都教導說天堂是永恆的（古蘭經3：198；4：57；25：15；50：34）和地獄是永恆的（古蘭經10：52；32：14；41：28；43：74），另一方面有些經文表示，它們不是永恆的，只要真主意欲讓你居住到何時，你就到何時（古蘭經6：128；11：107－108；參見優素夫‧阿里，nn 1608和1609）。 對基督徒來說，得救完全靠的是神的恩典，也因著信心，自始至終都是如此（以弗所書2：8－9；約翰一書1：9）。有些穆斯林也持有這個觀點，在古蘭經（17：57－甚至那些最親近於安拉者也希望祂的仁慈）和聖訓裡確也能找到一些支持性的話。穆罕默德說：「沒有真主的慈恩，沒有人能靠他的行為得救。」於是他的聖門弟子問道：「即使你，真主的使者也不能嗎？」他回答說，「即使是我也不能。然而，真主會用祂的仁慈包裹我」（引用：Geisler 126）。 這個教義雖然很吸引人，但在天秤觀念面前似乎要整體脫逃了，甚至會促發穆斯林經常在基督徒面前的指控－也就是說，如果行為不能得救，那有甚麼東西可以阻止我們犯罪呢？所以我們再次提出這個問題，在古蘭經的救贖教義裡，是行為佔主要還是仁慈佔主要？也許最忠實於古蘭經的思想的人，是把首要歸於行為，而認為悔改基本上也是一種行為。安拉的仁慈首先顯明在他提供了得救的道路（行善）和如何通過他的眾先知獲得救贖的知識。其次，祂的仁慈表現在對人類，尤其是信士的上天眷顧上。第三，他接受我們的悔改當作一項行為功德，因此減輕了我們惡行的重量。第四，他增加了虔誠信士善行的重量。 然而，上述的一切與接下來將要講到的呈現出整個不同的面貌。因為，如果前定被認作是得救的首要因素的話，那我們的信心、善行和悔改完全成了安拉至高決定的結果。 IV. 前定 （蓋德爾QADAR） 儘管今天西方只有少數穆斯林真正相信前定教義，但歷史上它一直是伊斯蘭神學的核心。這與古蘭經的教導一脈相承：發生的一切事都是靠安拉的意欲（古蘭經3：145；6：59；7：188；9：51）。這意味著我們的得救也是靠安拉的意欲。 古蘭經聲稱安拉提前注定了有人要上天堂，有人要下地獄，如下面的經文所展示的： 如果我欲忠告你們，而真主欲使你們迷誤，那我的忠告是無濟於你們的。他是你們的主，你們只被召歸於他。（古蘭經11：34－Arberry；參見 4：88；5：41；39：23，37） 真主引導他所意欲的人走正道（古蘭經2：272；參見 7：178；14：4；76：31）。 天地萬物，都是真主的。你們的心事，無論加以表白，或加以隱諱，真主都要依它而清算你們。然後，要赦宥誰，就赦宥誰；要懲罰誰，就懲罰誰。真主對於萬事是全能的。（古蘭經2：284；參見 5：18，40；39：38） 我確已為火獄而創造了許多精靈和人類。（古蘭經7：179） 與最後一句經文相呼應的是，古蘭經42：44，46告訴我們說有些人是安拉造來「帶入歧途」的。優素夫‧阿里將這裡的阿拉伯詞語 adhalla 翻譯為「離開歧途」，但他的「…翻譯是錯誤的，他明顯地故意將走入歧途的過失歸咎到人類身上」（Sherif 107）。拿這裡的翻譯跟古蘭經22：4和36：62中同樣一個詞應用於撒旦的翻譯作比較就可以清楚地看出他的偏見。他的偏見在對 aghwa 的翻譯中同樣明顯（對比11：34和28：63，還有37：32）。 古蘭經還說安拉前定了我們的意欲：「誰願意，誰記憶它（先知的訓誡），他們只因真主的意欲而記憶它」（古蘭經74：55－56）；「這確是教誨，誰願意覺悟，誰可以選擇一條通達他的主的道路。除真主意欲外，你們決不意欲」（古蘭經76：29－30）；「對於你們中欲循規蹈矩者的教誨，你們不欲循規蹈矩，除非真主—全世界的主—意欲的時候」（古蘭經81：28－29）。安拉還注定了我們信不信主道（古蘭經10：99－100；58：22）。 信前定並不排除人的主觀意志的能力，也不排除人為他一切的行為所負的責任： 假若真主意欲，他必使你們成為一個民族；但他使他所意欲者誤入迷途，使他所意欲者遵循正路。但你們勢必要為你們的行為而受審問。 （古蘭經 16 ： 93 ） 你說：「真理是從你們的主降示的，誰願信道就讓他信吧，誰不願信道，就讓他不信吧」…當正道來臨眾人的時候，他們不信道，也不向他們的主求饒。（古蘭經18：29，55） 古蘭經中所有許多講到信心、善行和悔改的章節，比如「我將註定以我的慈恩歸於敬畏真主，完納天課，而且信仰我的跡象者」（古蘭經7：156），連同人有責任選擇好事，這一切都暗示安拉給予了人自由的意志。甚至有些章節從表面上就可看出似乎在教導前定實際上並沒有這回事。例如，據說安拉使反叛者迷誤只是間接地藉著他的話語宣傳而實現的（古蘭經2：26；9：124－127），非常類似於聖經中神使法老的心變剛硬一樣。還有撒旦（古蘭經22：4）和我們自身的邪念（古蘭經18：28）使我們迷誤。 穆斯林企圖解決前定和責任之間的衝突，其方式各種各樣。有人強調一種觀念同時否認另一種。在伊斯蘭早期的幾個世紀裡，穆爾太齊賴派（Mu`tazili）注重自由意志的經文，而正統派注重前定的經文。這種方法產生的問題是它不能夠公平地對待古蘭經的教導，古蘭經似乎真正平等地對待了兩種觀念，而沒有太多地調和它們的衝突。因此，有些穆斯林采取Muhammad Hamidullah在其 《伊斯蘭導論Introduction to Islam》 一書中所寫的方法： 真主在天上意欲好了一切，但人並不知道真主為他的意欲是甚麼。他的責任是不絕望，而是力圖繼續行良善的事。如果他失敗，前定觀念給與安慰（古蘭經57：22－23）…但成功或失敗（甚至行良善事）都與得救沒有甚麼關係，因為真主是憑主觀意圖和努力程度來評判的（121頁）。 這裡的問題是真主是否選擇了你去尋求良善，祂甚至意欲你做絕望的事。穆斯林仍然可以把它當中一個奧妙而心安理得地任由問題的存在，就像信前定的基督徒一樣。 另一種調和這些分叉立場的可能方法是說真主前定了得救的道路，但不是前定了那些會走在這路上的人。拯救義人，遣送惡人下地獄，這是真主的選擇，但每一個人有他自己的決定，通過他的行為選擇他將到達的目的地。真主於是通過宣講祂的信息和發出試探來引起惡人誤入歧途，並帶領義人走上正道。據我所知沒有哪個穆斯林採納這個方法，但我想至少可以在古蘭經裡面找到一些依據（見上面的兩段經文）。然而，它似乎與許多章節相矛盾，因為它們說真主確已注定每一個人必將選擇的路。而且，對許多穆斯林來說，它在哲學觀點上也是不可接受的，因為它似乎限制了真主的至高權柄，暗示說人有創造的能力（意味著他畢竟有點像真主了－古蘭經28：68）。 今天大部分西方的穆斯林只是肯定人類的自由意志，同時幾乎完全避免任何前定的思想。然而，這種方法是不可接受的，因為伊斯蘭信仰的三大主要來源都肯定了 蓋德爾（qadar前定） 。許多古蘭經章節－如我們看到的－清楚地講明了這點。聖訓中也反復而一貫地提到了前定觀念，最引人注目的就是米什卡特聖訓集中的這一段： 真主創造阿丹，然後，用右手摸阿丹的脊背，便從他當中取出了許多子孫，並且說：「我創造了這些樂園的居民，他們幹樂園人的行為。」然後，又用左手摸阿丹的脊背，便從他當中取出了許多子孫並且說：「我創造這些火獄的居民，他們幹了火獄居民的行為。」（ 米什卡特聖訓集Mishkat-ul-Masabih ，卷3，107頁） 最後，多個世紀以來，伊斯蘭世界達成的一致意見即 「伊智瑪爾」 （ ijma ，公議）始終強調蓋德爾（ qadar 前定）是伊斯蘭的基礎和本質信仰之一。毛杜迪在這點上是正確的，他斷言「信前定是信安拉的一部分，相應地在神聖古蘭經裡有記述」（Mawdudi 94）。 結論 從我讀古蘭經的體會看來，似乎清楚的一點是，它把天秤和／或前定當做是古蘭經得救神學的兩大基本概念，聲稱人得救靠的是他的善行重於他的惡行，和／或靠的是安拉的意欲，因為祂至高無上地自由地選擇誰是祂意欲帶領走正道的，誰是祂意欲帶入歧途的。這兩個概念之間的張力是顯而易見的。第一個將得救的責任歸於每一個個人，而第二個則暗示負責誰將得救的大權完全掌握在真主手裡。然而，這兩者卻都明確地肯定在伊斯蘭教義的三大主要經典裡，兩者都必須被所有穆斯林接受為真理，這是不能用理性去解釋唯獨安拉能夠理解的一個奧妙。許多正統派穆斯林同意這個說法，進一步教導我們說：「那是安拉的一個秘密，不要去談論它」（Jeffery 154）。兩者都要被肯定，任何思考它們如何調和的問題都要受到譴責。 如早先提到過的，有些穆斯林提出了另一種基本的概念，就是唯信心論。換句話說，做了穆斯林就能保證進樂園。然而，我同意Ahmad博士的說法，就是說這是個有害的而且非經文基礎的教義。只有在煉獄的觀念包括進來的時候，它才變得愜意，這樣的話，鬆懈的信徒就將得到罪的懲罰。而整個煉獄的教義在伊斯蘭裡沒有甚麼牢固的基礎和依據。所以把信心－不管它是人選擇的，還是真主賜予的，或者兩者都有－看作是善行的必要基礎或者是那些想進樂園的人首要的功課也許更加準確。 有些西方的穆斯林建議另一套方法作為基礎的概念，即安拉會寬恕任何表白 舍哈代（Shahadah清真言） 和誠心悔改的人。然而，在我看來和信仰表白一樣，悔改和安拉的仁慈確在古蘭經的得救觀裡面，但它們不是基礎的概念。因為安拉只意欲寬恕那些祂所選擇的人，或那些天秤重的人。換句話說，悔改的罪人只有以下情況才能希望得到真主的仁慈，即如果他的表白和悔改能給他足夠的重量去使天秤向有利於他的一邊傾斜（或者，如果真主意欲它能救他）。天秤善行的一邊更重的話，那真主可以寬恕他所犯的罪。古蘭經主要認為認罪和悔改是善行，跟許多其他善行一樣可以用來增加天秤的重量。它們從來不是簡單的先決的人類條件，允許真主白白地將他的仁慈降到罪人的心裡。一個穆斯林永遠不可能唱：「我乃空手帶主前，只為主下取哀憐」。（Nothing in my hand I bring, simply to Thy mercy I cling.）或者，要是他能唱的話，他的得救是從真主的至高選擇方面考慮的，不是以行為為基礎的。總之，信心被描繪成是最基礎的、最重要的行為，而悔改影響著行為的天秤，作為一種有效的行為，悔改能大大地消除一些我們惡行的重量。 基督徒和穆斯林的得救教義最主要的區別也許在於後者是一種指導的宗教，前者是一種救贖的宗教。偉大的巴基斯坦學者毛杜迪評注說：「因為祂的無限仁慈，真主差派下特殊的人來到人間。祂派這些人來向人們展示正確的生活道路」（21頁）。套用這個公式，基督教可以這麼講：「因為祂的無限仁慈，神差派下祂的兒子來到人間。祂派這個神／人來拯救人們，以便人們能活出正確的道路，這個神／人做贖罪祭以讓神抹去我們一切的罪，使我們能夠變純潔，以致我們可以與我們的聖潔的神永遠同住。」這是我們必須向我們的穆斯林鄰舍宣講的福音。神不是簡單地指導著瘸腳的走路，而是醫治好他或她和給他或她能力以能走路。 參考書目 Ahmed, Dr Israr， The Way to Salvation in the Light of Surah Al-Asr ，Bombay: Islamic Research Foundation, n.d. Geisler, Norman and Saleeb, Abdul， Answering Islam ，Grand Rapids: Baker，1993 Hamidullah, Muhammad， Introduction to Islam Jeffery, Arthur. Ed. Islam: Muhammad and His Religion ，New York: Bobbs Merrill，1958 Mawdudi, Abul A`la， Towards Understanding Islam ，New York: ICNA，1986 Faruq Sherif， Guidelines to the Contents of the Qur'an ，London: Ithaca Press，1985 腳注： 1 所有編號的章節都引自古蘭經，編號系統依循的是優素夫‧阿里（Yusuf Ali）的編排。如果你使用的是不同的譯本，而找不到相應的章節，一般可以在我給出的編號上下幾節經文內找到。一般我將詩律體的格式轉變為直接易懂的白話文形式。 本文翻譯自 Callum Beck 的 在線文章「 A Summary of the Qur'anic Teaching on Salvation 」 http://www.answering-islam.org/authors/beck/salvation_quran.html

65-144 使徒行傳是什麼時候寫的？ 文章 65 144 作者 CARM 使徒行傳是什麼時候寫的？ 馬特·司里克（Matt Slick） 使徒行傳的成書日期很重要，因為使徒行傳是在路加福音之後寫的。如果使徒行傳是在公元60年寫成的，這意味著路加福音是在那段時期之前寫成的，這將會使人更加相信福音書是更早寫成的，由目擊者親眼見證並接近真實事件。 因此，筆者提供以下概述，以證明使徒行傳是在公元70年之前寫成。 成書日期早於公元70年，可能不遲於公元62年的理由。 裡面的證據表明作者是保羅的同伴 提到「我們」的經文段落是：「使徒行傳16：10-17；20：5-15；21：1-18；和27：1-28：16）。在這些段落中，作者可能寫旅行日記，他本人是在較早的時候寫的，借鑒了保羅的一個同伴寫的日記。」1 公元70年。沒有提及耶路撒冷聖殿的毀滅（路加福音21：20）。 耶路撒冷在公元70年被毀，這事件意義重大，使徒行傳留下了聖殿仍然還在的印象。 路加確實提到了應驗的預言，即使徒行傳11：28，「內中有一位，名叫亞迦布，站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒。（這事到克勞第年間果然有了。）」因此，為什麼不提到預言中耶路撒冷的毀滅呢？難道不會使基督教（carm.org/dictionary-christian）信息更令人確信嗎？ 公元64年。沒有提及公元64年尼禄的殘酷逼迫。 尼祿在世的年代是公元37-68年。公元54年至68年，他統治羅馬，公元64年左右，羅馬遭受大火，基督徒受到殘酷逼迫。因此，逼迫一定是在那幾年間發生的，但記錄了早期基督教會（carm.org/dictionary-church）歷史的使徒行傳卻沒有提及這一點。 路加記載了殉道的基督徒：使徒行傳7：55-60中的司提反和使徒行傳12：2中的雅各。為什麼不寫尼祿迫害的殉道士呢？ 公元64年。沒有提到羅馬人對教會的逼迫。 「以弗所的地方政府明顯是幫助保羅及其同伴的，而在每種情況下猶太人都是蓄謀對教会進行逼迫的。這正是在公元64年尼祿逼迫之前可能會發生的。」2 公元62年。沒有提及使徒保羅之死。 使徒保羅的死可追溯至公元62年至68年之間。3使徒行傳28：30-31告訴我們，保羅被囚了兩年，但未提及他的死。如果是在他死後寫的，為什麼不提呢？ 「這段歷史的寫作時間可以通過作者延伸到保羅在羅馬第一次被囚的第二年結束得出。因此，它的寫作時間不可能早於公元61或62年，也不會晚於大約在公元63年末。保羅可能在第二次監禁中被判處死刑，大約是公元64年，或者有人認為是公元66年。」4 公元62年。沒有提到使徒雅各的死 雅各是早期教會中非常重要的人物，他在公元62年左右殉難。如果使徒行傳是在公元70年之後寫成的，為什麼不提他的死呢？路加就記錄了殉道者的死（使徒行傳7：55-60；12：2）。這裡所說的雅各並不是約翰的哥哥雅各，在使徒行傳12：1-2中被處死的那位。這是使徒行傳15：13ff中提到的雅各，加拉太書1:19也提到，他是一位使徒（carm.org/dictionary-apostle），主的弟兄。 回覆異議 使徒行傳在經文中表現了約瑟夫斯的影響力，這意味著它是90年代寫的，因為那是約瑟夫斯寫作的時間。 但有可能是約瑟夫斯在公元93年出版他的著作《猶太古史（Antiquities）》時，使用了路加福音作為參考。 約瑟夫斯和路加都有可能使用同一個資料來源。 如果路加引約瑟夫斯，那麼為什麼他們在其他許多觀點上意見不一致，例如「埃及起義主義者的故事（使徒行傳21：38）和希律王的死（使徒行傳12：21ff）。」5 路加使用了馬可福音，該福音可追溯至公元60至65年。 這裡假設了馬可福音是在較晚的日期寫的。它還假定路加使用了馬克福音。但也有可能是馬可寫得較早，那完全說得過去。 如果馬可福音的寫作時間是在公元65年之前，並且路加借鑒了馬可福音，由於兩者都沒有提到公元70年猶太聖殿的毀滅，那麼可以斷定它們都是在公元70年之前寫成的。 現代學者肯定寫作時間在公元70年以後，甚至在公元100年以後。 有些學者肯定寫作時間更晚，也有些認為更早。學者們並非所有人都觀點一致，他們如何解釋資料也並非不受偏見和議程的影響。隨著越來越多的人成為反對福音書的人，我們一定會看到，公開否認神蹟的所謂學者會得出使徒行傳的成書時間較晚的結論。但是，由於辯論越來越激烈，因此最好的方法以是像上面的那樣查看聖經內的證據，以找出最佳印證的證據。 如果有人說大部分學者都肯定寫作時間較晚，那就是從眾了；大多數人都相信，所以這一定是真的。不能完全否定許多學者認為成書較早，但是不能否定有不少學者認為成書較晚。 1. Achtemeier, P. J., Harper & Row, P., & Society of Biblical Literature. (1985). Harper's Bible dictionary. Includes index. (1st ed.) (10). San Francisco: Harper & Row, page 10. 2. Guthrie, Donald, PhD; New Testament Introduction: Downers Grove, Illinois. Intervarsity Press, 1970, page 344. 3. Ibid., 341. 4. Easton, M. (1996, c1897). Easton's Bible dictionary. Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc. topic: Acts of the Apostles. 5. http://www.higherpraise.com/outlines/hpserm/Sermon254.htm 關於作者 馬特·司里克（Matt Slick， https://carm.org/matt-slick）是基督教護教和研究事工的主席兼創始人。 這篇文章翻譯自Matt Slick的在線文章「When was the book of Acts written?」 http://carm.org/when-was-acts-written

565-1 跟著那顆星 文章 565 1 作者 跟著那顆星 你可能聽說過關於幾位博士（智者）發現了一顆特別的星。這顆星象徵著一個國王誕生了。你可能想知道為什麼博士决定去一個很長的旅程來尋找這個特別的人。有幾條線索有助於發現他們的動機是什麼。 第一條線索 是在創世記1：14－15提到。神創造星星，星星發光。它們不僅提供地理方向，而且它們也是希望的燈塔，指引著走出黑暗的歸途。 神說：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。」 第二條線索 在民數記24：15－17，一個來自摩押、名叫巴蘭的神秘者，預言有一天以色列會出現一個國王， 「比珥的兒子巴蘭說：眼目睜開的人說，得聽神的言語，明白至高者的意旨，看見全能者的異象，眼目睜開而仆倒的人說：我看他卻不在現時；我望他卻不在近日。有星要出於雅各，有杖要興於以色列」。 第三條線索 是隱藏在一個預言彌賽亞的誕生地的預言，彌賽亞是世界著名的「調解人」，是以色列的統治者。 伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。他必起來，倚靠耶和華的大能，並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。他們要安然居住；因為他必日見尊大，直到地極。這位必作我們的平安。當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候，我們就立起七個牧者，八個首領攻擊他。（彌迦書5：2－5） 第四條線索 涉及東方占星家所看到的一顆特殊的星。他們認為這表明國王出生了。他們怎麼可能知道巴蘭的神諭呢？多年前，一位名叫但以理的猶太先知被强行流放到巴比倫，在那裡他成了尼布甲尼撒王手下哲士的首領。毫無疑問，他對占星家和他所領導的其他人談到了他所熟悉的神諭。巴蘭耐人尋味的、關於預兆一個王的一顆星的神諭，在500年後博士去伯利恆的長途旅程時變得更清晰，正如馬太福音2：1－11記載； 當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：「那生下來做猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。」 希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：「基督當生在何處？」 他們回答說：「在猶太的伯利恆。因為有先知記著，說：『猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。』」 當下，希律暗暗地召了博士來，細問那星是甚麼時候出現的，就差他們往伯利恆去，說：「你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信，我也好去拜他。」 他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們看見那星，就大大地歡喜；進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。 我們看在彼得後書1：19的最終的、 第五條線索 ； 我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。 這條線索表明，我們每個人就像博士一樣都在尋找耶穌的旅途中。 這篇文章翻譯自Roland Clarke的在線文章「Following the Star」 www.answeringislam.org/fileadmin/authors/clarke/follow_star.pdf

103-79 細品彩虹 文章 103 79 作者 Roland Clarke 細品彩虹 羅蘭·克拉克（Roland Clarke）（ https://answeringislam.org/authors/clarke/contact.html） 北美的大多數政客，包括教育工作者、司法系統、媒體人士以及許多企業都向性小眾（LGBTQ）遊說團體的施壓策略低頭示弱，正如我的文章《彩虹標誌著什麼？》（ http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103bz.html）（What does the rainbow signify?）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/rainbow.html）已經表達的那樣。這種屈服表現在公開展示「驕傲」（Pride）標誌和旗幟上。然而，就在最近，反擊的呼聲越來越多，特別是來自穆斯林和保守的基督徒（https://www.lifesitenews.com/news/hundreds-of-christian-muslim-parents-protest-lgbt-propaganda-in-calgary-schools/），他們反對在學校進行支持性小眾的包容性的性教育，這種教育基本上是在暗中或公然地給孩子灌輸洗腦。香農•道格拉斯（Shannon Douglas）從世俗的角度為《加拿大覺醒觀察》（Woke Watch Canada）（ https://wokewatchcanada.substack.com/p/outlier-among-outliers-the-most-hated）撰寫關於《加拿大的性別戰爭》（Canadian Gender Wars）的文章。他報導了「全國各地許多…家長的抗議活動…。成千上萬的人終於認清所謂『覺醒』真相，把孩子留在家中，不去參與『驕傲活動』。」 另一位世俗記者雷克斯•墨菲（Rex Murphy）（ https://apple.news/A_zE3rcwsRcm0MPN6CsQNpQ）為《國家郵報》（National Post）寫了一篇文章，尖銳地批評了在學校中教導性小眾意識形態。他一針見血地說，「如果家長對課堂上的覺醒激進活動發出關切的聲音，他們就會被斥責未『心懷仇視』。」然後，在引用了賈斯汀•特魯多（Justin Trudeau）在一次性小眾募捐活動中暗示「仇恨言論」的火爆指控後，墨菲感歎道，「這真是難以置信。真是瘋狂。父母們因關切而激動，出於他們對自己子女的愛，他們的所作所為難道是『試圖不自量力』，…對他們的後代『施加（什麼）殘酷和隔離』嗎？他【特魯多】想表達的是這個意思嗎？他是否在說父母不應該被容忍？」 或許，我們正在見證的是一股迅速高漲的情緒海嘯，抵制性小眾意識形態被強加給學生和廣大公眾。香農•道格拉斯（Shannon Douglas）（ https://wokewatchcanada.substack.com/p/outlier-among-outliers-the-most-hated）在《性別戰爭》（Gender Wars）中寫道，「正常的父母不希望九年級的孩子接觸到由外部『計劃生育（'Planned Parenthood）』顧問教授的關於自交和口交的材料，本周在薩斯喀徹爾省（Saskatchewan）的一所學校就發生了這樣的事，這類事件被曝光的頻率越來越高，涉及的孩子年齡越來越小。」 最近，新聞中強調了一個來自廣大公眾的強有力的反擊例子。百威（Bud Light）啤酒的生產商遭受了驚人的損失，多達數百億美元。事實上，他們因為推崇「彩虹」而遭受了巨大的損失，以至於他們的全球首席行銷官馬塞爾•馬孔德斯（Marcel Marcondes）（ https://www.nationalreview.com/news/anheuser-busch-marketing-team-is-learning-a-lot-after-bud-light-dylan-mulvaney-controversy-cmo-says/）謙遜地道歉，「在這樣的時候，當事情出現分歧的時候…我認為這對我們所有的行銷人員來說是一個重要的警鐘，首先是要保持謙虛。」 這裡涉及到一個重要的問題，「為什麼性小眾假裝成一種驕傲運動，欺哄他人，明明知道驕傲是聖經中譴責的態度？」 神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。（雅各書4：6） 驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。（箴言16：18） 凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡。雖然聯手，他必不免受罰。（箴言16：5） 古蘭經還以最強烈的措辭譴責驕傲，「那些過於驕傲而不願侍奉我的人，必卑賤地入火獄。」【原文：不肯崇拜我的人，他們將卑賤地入火獄。】（古蘭經40：60）。在古蘭經39：72中，我們再次讀到，「或者對他們說，你們進火獄門去，並永居其中吧！自大者的住處真惡劣！」 就在不久之前，同性戀在西方還被認為是離經叛道的、不道德的和可恥的，但現在它的特點是傲慢和要求公開慶祝！事實上，根據聖訓資料（ https://www.answeringislam.org/Authors/Arlandson/homosexual.htm）和摩西律法（https://www.gotquestions.org/homosexuality-death-penalty.html），同性戀被認為是非常嚴重的行為，可被處以死刑。 最近，我拜訪了一位穆斯林朋友，並分享了聖經中的一個恰當的勸告，指示我們「在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女…好像明光照耀。」（腓立比書2：15）當我們討論我們的社會（加拿大）中越來越多的性異常（sexual deviance）跡象時，我想到了這些話，這些跡象在公開的驕傲慶祝活動中清晰可見，包括在學校懸掛彩虹旗幟。我的朋友毫不猶豫地表達了他的強烈反對，同時肯定了我們各自的信仰都承認神（真主）只賦予受造物兩種性別。他還提到了羅得（魯特）的故事，並簡介提到消滅所多瑪和蛾摩拉的神聖審判。 值得注意的是，耶穌基督（麥西哈爾撒）（Al Masihu Isa）警告說，當他在末後的日子回到地球時，不道德的行為將充斥世界，類似於挪亞和羅得的邪惡時代。（正如前面在《彩虹標誌著什麼？》中所引用的，參見路加福音17：26—30。）神的話語警告我們，不幸的是，大多數人都會忽視即將到來的神聖審判是巨大的危險，事實上，彼得解釋說，人們會譏笑一位聖潔的神被邪惡所激怒、並懲罰叛逆的世界的想法。（彼得後書3：3—10） 我之前的文章指出挪亞的故事如何突出強調了毀滅性的洪水，然而，羅得的故事讓人想到一種更可怕的世界性審判—烈火！ 有趣的是，聖經解釋說，當從天而降的使者敦促羅得和他的家人立即逃離即將到來的烈火刑罰時，他猶豫了。毫無疑問，他感到震驚，並且「為惡人淫行憂傷」（參見彼得後書2：7），我們還必須記住，「所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，」他們的意圖是打算雞奸他的客人。（創世記19：4—5）事實上，「正義」的羅得感覺受到了十足的威脅，以至於他被迫做了不可想像的事情。在絕望中，他把自己的處女女兒獻給他們，希望這或許能安撫他們，為他們提供一條擺脫醜陋處境的途徑！（我感謝查理斯•沃根（Charles Vogan）在他的書《羅得：一個義人的平反》（Lot: The vindication of a righteous man）（ https://www.amazon.ca/Lot-vindication-righteous-Charles-Vogan/dp/1711837415）中對這個故事的深刻見解。） 最終，天使客人設法將羅得帶到遠離所多瑪的安全地帶，拉著他的手（連同他的女兒和妻子）。令人難過的事，他的妻子回頭看了一眼，就變成了鹽柱。當羅得最終到達週邊的瑣珥（Zoar）鎮時，他又沒有完全聽從使者的指示。他沒有聽從他們的指示到山上去，而是懇求他們讓他留在瑣珥，使者同意了。 我們是否可以說，羅得是火中取栗一般倖免於難？有點像哥林多前書3：15，「自己卻要得救。雖然得救乃像從火裡經過的一樣。」聖經說，「人的工程若被燒了，他就要受虧損。自己卻要得救。雖然得救乃像從火裡經過的一樣。」我想知道在未來的某個時候，當我們回顧我們自己對我們時代的關鍵時刻作何反應時，你和我將會有什麼感觸？我們能從羅得的例子中學到什麼？ 一位名叫唐（Don）的朋友講述了他最近在工作場所的一次經歷，讓我想起了經文中所說的羅得因看到周圍駭人的淫亂行為而感到非常痛苦；「（神）只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。【1】」（彼得後書2：7—8） 一個正直的靈魂深受煎熬 唐為加拿大的一家皇家企業（Crown Corporation）工作。隨著驕傲月（Pride month）的開始，他看到在他工作的經營場所張貼了無數慶祝性小眾群體的標語牌。於是他找到他的主管，表達了他的擔憂。雖然他在個人層面上對同性戀/跨性別群體保持寬容和尊重態度，但他反對張貼海報的政府行為，以傲慢的態度支持同性戀生活方式。在早些時候，他曾反對政府張貼支持齋月等伊斯蘭習俗的海報。事實上，該海報甚至肯定了穆罕默德是一個高尚的、值得稱讚的人。唐解釋說，當他在工作中遇到穆斯林（或者同性戀者）穿著或佩戴他們獨特的服裝或標誌時，他並不對他們抱有偏見。然而，唐認為，政府及其企業應該對伊斯蘭和性小眾等多種不同的宗教或意識形態表現出中立性。相反，這些意識形態正在被積極推廣，甚至，在針對同性戀生活方式的時候，吹捧了整整一個月！ 主管為這些政策辯護，認為政府只是在肯定邊緣化群體，讓他們在遭受許多不好對待後感到被包容和安全。 主管繼續說，他禮貌地邀請唐舉出任何例子，說明公司如何在海報中沒有描繪他的宗教（基督教），或他的信仰如何沒有受到尊重。唐解釋了若干要點，包括更早的一次事件，涉及一名官員以貶低的方式使用耶穌基督的名字。那位官員拒絕為這些傷害性/冒犯性的用詞道歉。這使得唐不禁問道，「如果那位官員嘲笑一位著名的男/女同性戀運動領袖，你認為那人會有什麼下場？」這句話讓人恍然大悟！ 唐因聽到基督的名字遭到誹謗而感到痛苦和憤怒，這讓人想起古蘭經中也提到的一個聖經故事—年輕的大衛和歌利亞之間的史詩般的戰鬥。我們在撒母耳記上第17章中讀到，大衛的靈魂因歌利亞每天對全能的真神—以色列的神—的嘲弄和諷刺而深感不安。唐聽到耶和華的名字被嘲笑，被當作髒話使用，也同樣感到不安。於是他向當地工會官員表達了他的不滿。這似乎徒勞無果，所以他決定沒有必要進一步追究此事。許多個月後，他得知該官員無意道歉，也正是在這個時候，公司裡更多的高級官員安排了一次特別會議，為唐安排了一次公開的聽證會，解釋他的委屈。神回應了他的禱告，並為他採取勇敢的立場、尊榮他的主而平反。事實上，神利用他對基督的名字被濫用的反對意見，使爭論變得更有說服力！ 政府努力「公平地」對待所有少數派群體，不可避免地使他們處於複雜和難以維持的境地。唐舉了一個例子，6月初（2023年）幾家主流報紙對此都有報導。《國家郵報》報導了（ https://nationalpost.com/news/canada/you-dont-belong-here-canadian-teacher-lambastes-muslim-student-for-eschewing-pride）阿爾伯塔省（Alberta）一所學校的事件， 「尤其鮮明地說明了穆斯林群體和加拿大公立學校系統之間的裂痕似乎越來越大，據稱，一名老師被拍到猛烈抨擊穆斯林學生回避校內的驕傲慶祝活動。」 「如果你認為不出現是可以接受的，因為…學校有驕傲活動在進行，你就出去吃午飯。」該學校老師在兩分鐘的錄音中這樣說。 通過肯定和支持一個少數派群體（性小眾），政府削弱了（甚至冒犯了）另一個群體！唐向這些高官解釋說，他工作中的一些穆斯林朋友告訴他，他們同意他的立場，但他們沒有勇氣說出來！ 為了說明他與穆斯林在個人層面上的良好關係，唐與我分享了他在大齋節時期的一個有趣故事。碰巧，他的朋友「伊茲梅爾」（Ismail）也在進行齋月禁食。談話很快就提到了大齋節和齋月結束時的慶祝活動。伊茲梅爾好奇地問道，「復活節（Easter）到底是什麼意思？」這為唐打開了一扇門，讓他分享基督如何應驗預言而死，他解釋了這個奧秘，為何這看似悲慘的日子卻被稱為美好的星期五（ https://www.gotquestions.org/Good-Friday.html）。基督是按照曾經先知們的預言而死的。他是完美的「羔羊」，替我們死，帶走我們的罪。聽到唐的解釋後，伊茲梅爾感歎道，「現在這就說得通了！我在這裡工作了這麼多年，但從來沒有人向我解釋過這個！」 有誰能想到，神會打開這樣一個機會，因為伊茲梅爾的簡單問題，「復活節到底是什麼意思？」由此引發了這樣的時機來分享好消息？作為一個謙卑的僕人，唐的忠實見證是一個多麼恰當的結論。 唐的例子是以恩典的方式對抗虛假，這讓我想起最近收到的福音聯盟（The Gospel Coalition）的喬•卡特（Joe Carter）的簡報。他講述了宣教士博尼法斯（Boniface）的故事，「他生活在公元675—754年，通過直接對質撒克遜人的偶像崇拜，成功地改變了他們。撒克遜人一直將基督教的元素與他們的傳統異教習俗混合在一起，最明顯的是對托爾（Thor）【雷神】的崇拜，由一棵粗壯的橡樹代表。博尼法斯通過砍伐這棵橡樹並使用其木材建造教堂來揭露托爾的無能。這一行為，再加上博尼法斯對撒克遜人明顯的愛和關心，說服了人們皈依基督教。」卡特還指出，布蘭登•庫珀（Brandon Cooper）有一篇兩頁的文章（ https://www.thegospelcoalition.org/article/boniface-option/）對他的書《博尼法斯選項》（The Boniface Option）進行了查考。庫珀將這個故事應用於我們自己的時代，可悲的是，我們的時代如此固執於性的滿足，庫珀問道，「我們必須正視和揭露出這背後有什麼神靈偶像？…我們的文化教導人們，性是存在和身份的核心。不崇拜這個偶像，會被看作是否認一個人最真實的自我。普遍的觀點是，只要兩廂情願，就可以為所欲為。」 看到唐和博尼法斯這些勇敢的例子，我們中的許多人就像基甸一樣退縮了，他低估了神通過他的靈所能做的事情。 「基甸說，『主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的。我在我父家是至微小的。』耶和華對他說，『我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。』」（士師記6：15—16） 我還鼓勵你看另一個例子，這次是一位牧師（丹•菲力浦斯）（Dan Phillips），他在自己的博客上寫了【2】一封信（ https://pjmedia.com/culture/paula-bolyard/2023/06/08/hate-speech-google-owned-blogger-censors-pastors-letter-to-parents-on-how-to-explain-pride-month-n1701614），幫助科波菲爾聖經教會（Copperfield Bible Church）的父母回應關於我們「孩子們的生活方式選擇的問題」。菲力浦斯觀察到（ https://www.wnd.com/2023/06/big-tech-slaps-pastors-letter-parents-pride-month/），我們的社會已經「用整個六月來一起自欺欺人，假裝所有這些錯誤和有害的事情是好的，而且他們把六月稱為『驕傲』月。」當然，後來他在谷歌平台上的評論立即被審查，並從時光機器（Wayback Machine）和其他網頁歷史檔案檔以及谷歌搜索中被「擦除」。 關於以惡為善神是怎麼說的？ 禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。 禍哉，那些自以為有智慧，自看為通達的人。 （以賽亞書5：20—21） 除非另有說明，所有的聖經引文都取自中文和合本（CUV）。 如果你希望與我通信或提出問題，請不要猶豫，在這裡給我寫信（ https://answeringislam.org/authors/clarke/contact.html） （中文請寫給 dialog@ysljdj.org ）。 章節附註：面對在我們周圍公然慶祝的可憎的罪，採取實際的措施。 1.不要購買那些公然宣傳性小眾意識形態的組織所推銷的產品。 2.寫信給這些組織（或政治機構、官員），表達你的不滿和異議。我的一個朋友，有一個正在上學的孩子，在驕傲月期間給老師寫了一封信，反對學校認可和教授性小眾的價值觀。 3.簽署請願書，表達你的抗議/不認可。 4.也許你也有一份工作，類似唐那樣情況。為什麼不向你的上司表達你的反對/不滿。記住神與你同在。懇切禱告，求主給你勇氣和智慧。 章節附註：未來會怎樣？…「充充滿滿的有恩典有真理」又是怎麼回事？ 讓我先引用我的文章《彩虹標誌著什麼？》（ http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103bz.html）中的第3條註腳。 敬虔的良知如何使基督徒恭敬地不同意同性戀/跨性別的道德準則，同時也要避免對那些從事違背社會常規的性行為的人發表貶低或侮辱的言論，無論是同性戀，私通或通姦？當然，在這些問題上，我們的最高榜樣是耶穌基督，他教導的黃金法則是：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（路加福音6：31）基督在約翰福音第4章和第8章中，對兩個不同的行為不檢的女人樹立了智慧和正直的榜樣。在這兩種情況下，耶穌都充滿了恩典和真理。一方面，他沒有草率地給這些女士定罪，相反，他恭敬地、溫和地指出她們的正確道路。 …對那些陷入魔鬼圈套的普通的、日常的罪人效仿基督的溫順親和是一回事，然而，對那些故意狡猾地在學校和更廣泛的公共領域推行性小眾議程/教導的政治家、活動家、律師和首席執行官的反應則是完全不同的事情。耶穌尖銳地駁斥和責備了這種身居要職、擁有較大影響力的人。（馬太福音第23章）這種斥責的一個例子是《國家郵報》最近的一篇文章，作者是經驗豐富的記者雷克斯•墨菲，題目是《對於學校，顯然還有總理，家長是新的「可悲的人」》（For schools and apparently the Prime Minister, parents are the new “deplorables”），副標題是：如果家長對課堂上的覺醒激進活動發出關切的聲音，他們就會被斥責未「心懷仇視」…【本文開頭詳細引用了那一段。】 最近有一篇題為《「驕傲」不再是一個月份，而是一個季節，而且具有強制性》（‘Pride’ is no longer a month. It’s a season, and it’s mandatory）（ https://www.lifesitenews.com/blogs/pride-is-no-longer-a-month-its-a-season-and-its-mandatory/）的文章，作者喬納森•范馬倫（Jonathan Van Maren），詳細引用了加拿大政府網站的內容。這一聲明解釋了為什麼總理可以發表如此令人震驚的甚至具有煽動性的言論，正如雷克斯•墨菲所引用的那樣。 驕傲季（Pride Season）是一個術語，指的是在夏季（6月至9月）舉行的廣泛的驕傲活動，屆時，非主流性小眾群體（2SLGBTQI+）和盟友聚集在一起，聚焦非主流性小眾群體的復原力，慶祝非主流性小眾群體的才能，並承認非主流性小眾群體的貢獻。盡管人們特別關注夏季的驕傲活動，但這些活動在許多群體中全年都會發生。 從歷史上看，驕傲集會是在第一次為爭取非主流性小眾權利的大規模抗議時出現的。在加拿大，第一批示威活動於1971年在渥太華和溫哥華舉行。到1973年，驕傲活動在加拿大的幾個城市舉行，包括蒙特利爾、渥太華、薩斯卡通、多倫多、溫哥華和溫尼伯。多倫多六月的驕傲週末現在是北美最大的驕傲活動之一。驕傲季快樂！ 【2SLGBTQIA+，是指2Spirit（雙靈者），Lesbian（女同性戀），Gay（男同性戀），Bisexual（雙性戀），Transgender（跨性別），Queer（酷兒，男同或女同），Questioning（性存疑者），Intersex（間性人，陰陽人），Asexual（無性戀者），+ Pansexual（泛性者），+ Agender（無性別者），+ Gender Queer（性別酷兒，不用男或女定義性別者，包括流性人、無性別者等），+ Bigender（兩性人），+ Gender Variant（多元性別），+ Pangender（泛性別，包含所有性別），均為「非主流性小眾」， 譯者注。】 【註腳】 【1】羅得內心倍感煎熬，這讓人想起以西結書9：1—10中記載的另一個涉及巨大痛苦的故事。主在異象中向以西結揭示了彌漫在耶路撒冷城中的極度邪惡的行為。第4節描述了一個穿白亞麻布【細麻衣（和合本）】的人，他被指示，「去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人，畫記號在額上。」正如挪亞和羅得的故事一樣，在以西結的異象中，只有少數人在神的猛烈審判中倖存下來。這些令人驚歎的故事與啟示錄中記載的災難性審判中的神的拯救相一致。 【2】請注意，丹•菲力浦斯牧師小心翼翼地澄清說，「我寫的信（ https://pjmedia.com/culture/paula-bolyard/2023/06/08/hate-speech-google-owned-blogger-censors-pastors-letter-to-parents-on-how-to-explain-pride-month-n1701614）特別禁止仇恨，並特別叮囑要用愛心、禱告和甘心情願的態度給予幫助。如果簡單地陳述古老的基督福音—罪會殺人，我們是罪人，基督會拯救悔改的罪人—是需要審查的『仇恨言論』，那麼整個基督教都必須被審查。」 這篇文章翻譯自Roland Clarke的在線文章「A closer look at the rainbow」 https://answeringislam.org/authors/clarke/rainbow_sequel.html

194-1 《「基斯蘭」－宣教士如何推廣伊斯蘭化的福音》 文章 194 1 作者 基斯蘭（Chrislam） 《「基斯蘭」－宣教士如何推廣伊斯蘭化的福音》 （Chrislam: How Missionaries Are Promoting an Islamized Gospel）編者：Joshua Lingel、Jeff Morton、Bill Nikides 內容簡介： 有否宣教士鼓勵改皈者仍然留在伊斯蘭裡？伊斯蘭是否仍然是新信徒的首要身分認同？這個身分，又如何接合已經從假宗教得釋放的信徒身分？改皈者可為哪些伊斯蘭禮俗賦予新意義？西方宣教士可有將耶穌的福音伊斯蘭化？《基斯蘭－宣教士如何推廣伊斯蘭化的福音》裡25篇文章，評論於宣教群體的「局內人運動」，不僅指出其倡議者並議題之問題所在，亦從神學、釋經學、翻譯、宣教學，及宗教神學等方面提出修正。本文集作者包括伊斯蘭改皈者、宣教士、牧者、宣教學者、聖經譯者、伊斯蘭研究教授、聖經研究教授，及系統神學教授，從多角度探討此一穆宣重要議題，是對教會思想支持「局內人運動」及其倡議者的後果的不可或缺的手冊。 推介： 「對文化敏銳」與「混合主義」情感距離實只有一線之差，但當中的神學距離卻有如鴻溝。「對文化敏銳」必須小心經營，「混合主義」則必須避免。本書探討局內人運動，有助讀者了解事情的來龍去脈，明白兩者的關鍵分別。本書所談的是一個重要議題，內容適時，別具洞見，值得一讀。 －Darrell L. Bock，達拉斯神學院新約研究教授 所謂宣教的局內人運動的關鍵問題，不在乎是否行得通，卻在乎何謂新約福音基要此一神學問題。 －William Lane Craig，塔爾波特神學院哲學研究教授 局內人運動產生不了耶穌基督的門徒，只製造靈性精神分裂症患者。運動既不在伊斯蘭局內，也不在福音局內；而事實上，這還比較像伊斯蘭運動，而非基督教運動。這根本是換上新包裝的伊斯蘭，可說是扭曲、不忠於基督。有心服事穆斯林的信徒應該讀此書多遍。 －Moses Gbenu，尼日利亞永恆事工總幹事 目錄 從局內人角度看 前言Darrell Bock 1.1局內人故事－神學Bill Nikides1.2 局內人故事－宣教學Jeff Morton1.3 局內人故事－翻譯學Joshua Lingel 局內人與詮釋問題 2.1 迷失於翻譯裡－局內人運動與釋經Bill Nikides2.2 保羅會在穆斯林當中作穆斯林嗎？Georges Houssney2.3 神國圈子的困惑與釐清John Span 局內人運動的宣教學 3.1 從C1到C6的整個系列Roger Dixon3.2 異教的宗教儀節與異端教導－從新舊約看我們的應有態度 David Talley3.3 宗教神學－耶穌會否在伊斯蘭環境工作？Jeff Morton3.4 二等公民制度、穆斯林替代神學－斯德哥爾摩症候群與局內人運動Roger Dixon3.5 局內人運動－不恰當的宣教學？Jeff Morton3.6 局內人打擦邊球－駱駝法Emir Caner 局內人運動與翻譯問題 4.1 聖經伊斯蘭化－局內人運動與聖經翻譯Joshua Lingel4.2 多姿多采的世界David B. Garner4.3 永生神的兒子耶穌David Abernathy4.4 局內人運動如何影響事工－個人反省Adam Simnowitz 局內人運動內望 5.1 訪問局內人運動前參與者Anwar Hossein、Bill Nikides5.2 與科學怪人談情－局內人談局內人Abdul Qurban5.3 對參與宣教新進路的基督徒的觀察與回應Edward Ayub5.4 福音伊斯蘭化Elijah Abraham5.5 北非新基督徒與局內人運動Bassam Madany5.6 局內人運動－一位伊朗改皈者的批評Sasan Tavassoli 局內人運動回顧與前瞻 6.1 對局內人運動原則範式之評估Jay Smith6.2 基督徒可以當穆斯林嗎？David Cook6.3 寄語祕密信徒Samuel Zwemer 這篇文章翻譯自i2 Ministries的在線文章「Chrislam: How Missionaries Are Promoting an Islamized Gospel」 http://www.i2ministries.org/index.php?option=com_content&view=article&id=113:book-chrislam&catid=26:books-category

1175-12 阿爾及利亞阿爾及爾 文章 1175 12 作者 Justin Long 阿爾及利亞阿爾及爾 阿爾及利亞阿爾及爾 賈斯汀·朗 （Justin Long） 的 每週分析 宣教禾場開源情報：揭開真相，以及它對未得之民和神國工人的重要性 第451期 — 2025年9月12日 阿爾及爾是一個「門戶」— 一個正在形成中的特大城市，對阿爾及利亞本土、整個北非乃至南部的薩赫勒地區都有著巨大的影響力。阿爾及爾是一座地中海港口城市，坐落於一片多山的沿海平原上。它的人口約為三百萬，並在緩慢增長（目前生育率為2.9，但同時，它也吸引著來自農村的移民）。按照此增長率，到2050年，其人口很可能將達到一千萬—超過今天的紐約或巴黎的城市規模，然而卻幾乎毫無本土基督徒的蹤跡。 阿爾及爾是阿爾及利亞的首都，也是國家的政治和經濟中心。它既是國家的權力所在，亦是反對派的聚集地。阿爾及利亞的經濟高度依賴油氣資源，特別是天然氣。油氣產地位於撒哈拉腹地，通過管道向北輸送出口到歐洲。阿爾及爾本身並不出產能源，但是它作為「控制塔」發揮作用，國家石油公司、政府各部門和外國企業在此統籌合同、收入與物流。首都因此吸引了大量外資企業。 公元前六世紀，該地區的柏柏爾人社區開始依附於迦太基帝國（現突尼斯境內）；布匿戰爭後，羅馬於公元前46年最終將整個地區吞併為一個行省。基督教曾在此繁榮一時（代表人物有奥古斯丁、德爾圖良、西普里安），但是在公元六百多年被阿拉伯佔領者抹除。從那時起，阿爾及爾的市民身份就成了伊斯蘭的，並在奧斯曼帝國海盜時期被強化。 1830年法國佔領了該地區，並維持了一個世紀的統治。在此期間，基督教，主要以天主教會的形式，再次進入。非洲聖母殿，這一天主教聖殿，於1872年建成並祝聖，至今仍是一個在使用中的著名地標。新教徒也曾進入並開展了一些工作，但是基督教始終廣泛的與歐洲定居者綁定在一起，—幾乎看不到阿爾及利亞本土的成果。 隨後，1956至1957年間，阿爾及利亞民主主義者進行了激烈的戰鬥，並最終在1962年贏得獨立。隨著而來的是近百萬定居者的大規模逃亡。教堂空了，建築物被國有化了，基督教作為一個殖民宗教的形象被固化。阿爾及利亞人是穆斯林。 二十世紀80年代，阿爾及爾是「革命者的麥加」；到了90年代，青年反抗運動催生了短暫的多黨民主制。2011年的「阿拉伯之春」輕微波及阿爾及爾，但該國通過經濟補貼和強有力的管控措施迅速平息了局勢。更深層次的決裂隨著2019年「Hirak」抗議運動而來：數十萬人走上街頭，最終導致執政二十年的布特佛里卡總統辭職。從此，阿爾及爾當局持續面對著各種經濟挑戰。但是，這一切都未曾動搖阿爾及利亞的伊斯蘭身份。 一個亮眼的特例是：19世紀，一些新教宣教團隊在卡比爾柏柏爾人中工作，僅見到有限的果效；但是在接下來的20世紀八十年代後期和九十年代，他們當中開始了一場運動。在阿爾及利亞內戰期間，很多卡比爾人對伊斯蘭的幻想破滅，該運動加速發展。家庭教會開始倍增，數萬卡比爾人開始自認是新教徒。 今天，阿爾及爾的經濟與歐洲緊密相連。阿爾及利亞與西班牙之間僅相隔著160公里的地中海，由多條定期輪渡航線連接。每年都有數萬阿爾及利亞人跨境，絕大多數是雙重國籍者、家庭訪問，或學習、旅遊。有一些人是去歐洲工作，但是這方面受到嚴格監管。法國是阿爾及爾最大的貿易夥伴，並且阿爾及利亞的出口大多數都是以歐盟為主要目的地。人們或許會想：福音可以此「滲入」，也確實曾有這樣的努力。 同時，阿爾及利亞政府，位於阿爾及爾，是一個形式上共和而實質上集權的體系：選舉被嚴密的管控著，軍隊是權力的最終裁決者，新聞和集會自由受到約束，異議常遭逮捕。伊斯蘭是國家宗教，對穆斯林勸誘改教是違法行為。確實，阿爾及利亞不像某些高壓政府—嚴重的傾向於簽證拒簽和關閉教堂來處理「治安」問題，但是其氛圍仍然是緊張壓抑的。因著中央集權，控制就很容易：在城市裡的新的嘗試很快就會被關注，不像在其他國家，事情可以邊緣化的悄然進展…。 有幾個福音能夠進入阿爾及利亞的方式：電台廣播，網路媒體和衛星電視都是可行的。散居歐洲的阿爾及利亞人與基督教之間存在廣泛的關聯。但同時，基督教通常帶有外來感。在伊朗，因為對於政府所呈現出來的伊斯蘭的幻想破滅，很多人歸信；在阿爾及利亞，許多柏柏爾人因為類似的幻滅開始了他們的信仰之旅。但是對許多人來說，這仍然是一座難以逾越的橋樑。在那些樹苗終究得以成功種植之地，政府至今仍很擅長將其拔除。海灣或許是開放的，但是這座城市卻將城門緊緊關閉。直到福音成為「阿爾及利亞的」並進入到社區中，阿爾及爾將很可能保持空白。 這篇文章翻譯自Justin Long的在線文章「Algiers, Algeria」 https://mailchi.mp/3b9f8f00c801/justin-longs-weekly-roundup-10935383

1253-1 忠於信息，「與穆斯林分享耶穌：分步指南」 文章 1253 1 作者 忠於信息，「與穆斯林分享耶穌：分步指南」 第12章 福阿德·馬斯里（FOUAD MASRI）和斯坦·格思里（STAN GUTHRIE） 當我在一家咖啡館看望一位來自阿爾及利亞的朋友時，店主與我們倆攀談起來，聊起了耶穌。這是典型的阿拉伯風格的對話，主題並不單一。從政治到文化，再到經濟，最後談到了彌賽亞（Messiah）【救世主】耶穌。 根據我的經驗，在與穆斯林分享福音時，這種情況很典型。這些對話很少專注於對基督教信仰的清晰理解上。穆斯林通常會說，「可是有人是這樣告訴我的，」或者，「一個鄰居說過，」—或者也許有人跟他們分享了錯誤的聖經或古蘭經經文。當你們的對話結束時，你不禁懷疑，是否已經把關於主的信息傳達給他們了。 作為基督的使者，我們必須緊緊圍繞耶穌的獨特性（uniqueness）這一主題。大使命的具體內容是「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（馬太福音28：20）。耶穌就是道路、真理和生命（約翰福音14：6）。這就是核心信息。 忠於信息不僅對清晰地傳福音很重要，對我們成為這個時代的好管家也很重要。正如我們前面所討論的，會話式護教學（conversational apologetics）是要把話題引回到救主（Savior）身上。有很多話題可以討論。我可能對政治或社會議題充滿熱情。然而，我的職責是去使人作門徒，分享基督的教導。我與穆斯林朋友的對話，無論長短，都應反映耶穌的教導。 穆斯林可以在互聯網上閱讀整部聖經、整部古蘭經和整部聖訓（Hadith）。神正在利用科技讓人們更容易了解真理，因為他是大有能力的。如今，從網路媒體到書籍，再到音訊材料，許多資源都可以幫助我們分享好消息。這些工具可能有助於向我們的穆斯林朋友傳達更清晰的信息，它們沒有任何問題。但我希望你能夠在不依賴這些資源的情況下與穆斯林朋友交談。別擔心，你可以做到！ 我們的對話之所以失敗，往往是因為我們無法進入下一個澄清議題的要點，而澄清對於我們要求穆斯林做的事—相信耶穌是主和救主—是非常重要的。要求他們相信某位神明（deity）？他們已經信了。相信耶穌？他們以為他們信。我們傳達的信息要明確，對於耶穌所要求的回應也要明確。 以下是一個基本的思維大綱，可以幫助你做好一個福音傳道者，使你的對話不偏離目標。只要記住這個基本原則：總是從相似點開始，然後進入福音。 1． 神是愛： AL-WADUD 在聖經中，宇宙的創造者尋求與他的受造物建立團契相交的關係。 新約聖經（Injeel）【引支勒】說， 「神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」（約翰一書4：16） 「我【耶穌】來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」（約翰福音10：10） 那麼，為什麼我們的世界離神如此遙遠？為什麼人們感到與神分離？ 2．神是聖潔的： AL-QUDUS 我們都對大能的神犯了罪，無法消除我們的罪責。 新約聖經申明，所有人都對聖潔的神犯了罪： 「沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」（羅馬書3：10—12） 「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅馬書3：23） 3．神是公義的： AL-ADIL 罪使我們與慈愛聖潔的神分離，導致我們屬靈的死亡。新約聖經說，「因為罪的工價乃是死。」（羅馬書6：23） 4．神是憐憫的： AL-RAHEEM 罪在我們和神之間創造了一道鴻溝。耶穌基督是聖潔的神和有罪的人類之間唯一的橋樑。 新約聖經教導說，「除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳4：12） 我們現在必須要問，為什麼是耶穌，而不是其他人？ 5．神蹟般的誕生 所有的先知都聲稱自己只是人類，而耶穌基督則聲稱自己是神的道（Word of God），即真主的話語（Kalimat Allah）。 新約聖經為我們講述了耶穌塵世生活開始時的故事： 天使對她說：「馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」 馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」 天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。況且你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。」（路加福音1：30—36） 6．神蹟般的生活 耶穌基督一生無罪，純潔誠實，順服神的律法，他的教導無人能及，他還神蹟般地治癒了他遇到的每一個軟弱的人和有病的人。 下面是新約聖經中的一個例子： 耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。當下，有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。（馬太福音4：23—25） 7．神蹟般的死亡 耶穌基督的到來是為了成為神無罪的獻祭，將人類從墮落的狀態中拯救出來。新約聖經說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約翰福音1：29） 8．神蹟般的復活 根據預言，基督第三天從死裡復活，證明他的獻祭是神所悅納的。 新約聖經中有這樣的記載： 我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法【彼得】看，然後顯給十二使徒看，後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。（哥林多前書15：3—6） 9．神是饒恕的： AL-GHAFOOR 僅僅知道神已經為罪找到了一個祭牲（Adha），一個贖罪者是不夠的；我們每個人都需要以個人的謙卑決定來接受這一獻祭。 新約聖經說，「因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（羅馬書6：23） 10．神垂聽我們的禱告 禱告就是與神對話。我們可以隨時隨地向神禱告。為了接受基督的獻祭（基督教的祭牲），我們要憑著信心（信靠神）向神禱告。 你對神的禱告可能是這樣的： 親愛的主，感謝你對我的愛。我請求你藉著基督的贖罪之死賜予我饒恕。我打開我的生命之門，接受耶穌基督作我的主和救主。使我成為一個新人。感謝你賜予我永生。禱告奉耶穌的名。阿們。 這樣禱告，求基督進入你的生命，饒恕你的罪，恢復你與神的團契相交關係。如果你真誠地祈求基督進入你的生命，請放心他已經進入了你的生命，而且他會緊緊抓住你。 正如新約聖經中所應許的，「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（腓立比書1：6） 55秒之間的轉變 每當你談論耶穌基督的好消息時，一定確保你會提出「詢問」。詢問你的穆斯林朋友他或她是否願意接受耶穌作為救主和主。最常用的的一個問題是，「阻止你跟隨耶穌的原因是什麼？」還有兩個問題你可以問，「今天你願意成為耶穌的追隨者嗎？」「你今天願意得到上天堂的保證嗎？」現在，求神給你機會與某個穆斯林談論救主。 這篇文章翻譯自Fouad Masri和Stan Guthrie的書「Sharing Jesus with Muslims: A Step-By-Step Guide」的Chapter 12 「Staying on Message」的部分