786-1 伊本•易司哈格所著的先知生平里的容忍和强迫 文章 786 1 作者 伊本•易司哈格所著的先知生平里的容忍和强迫 約瑟夫•S•斯波爾（Joseph S. Spoerl）* 引言 對當代穆斯林作家來說，尤其是在向非穆斯林讀者講話時，強調古蘭經中的一節經文已經是稀鬆平常的事情，也就是古蘭經2：256：「對於宗教，絕無強迫。」伊斯蘭的護教者們越來越多地用這節經文來申明對宗教的無條件寬容為慣例，並以此來反駁那些將伊斯蘭描述為不寬容的說法。例如，二十世紀中期的埃及愛資哈爾清真寺（Al Azhar）教長馬哈茂德•沙爾圖特（Mahmud Shaltut）寫道：「古蘭經清楚地教導我們，真主不希望人們通過武力和強迫成為信士，而只希望人們通過學習、反省和沉思成為信士。」沙爾圖特補充說，「任何人都絕對沒有理由…認為…宣揚伊斯蘭使命的方式之一就是通過刀劍或戰鬥來改變信仰。」沙爾圖特將穆罕默德（570—632）描述為「最不傾向於使用強制手段的先知」。當代瑞士穆斯林學者塔里克•拉馬丹（Tariq Ramadan）寫道，這節經文要求的不僅僅是寬容，「在權力關係中帶有一些屈尊俯就的意味」，卻要求穆斯林「超越寬容，去學習、傾聽和承認他人的高貴之處」。另一位當代穆斯林作家盧埃•薩菲（Louay Safi）堅持認為，在伊斯蘭道德倫理中，「一般的規則是，沒有人要被強迫接受伊斯蘭。」美國什葉派穆斯林作家雷：阿斯蘭（Reza Aslan）把禁止宗教強制行為描述為「古蘭經中最重要的原則之一」。 我會認為，這個關於古蘭經2：256的解釋按穆罕默德的生平的背景很難站得住腳，正如現存的最早的穆罕默德的傳記中所講述的那些，該傳記叫做《真主先知的生平》（the Life of the Prophet of God）（Sirat Rasul Allah），作者是伊本•易司哈格（Ibn Ishaq）（卒於767年），由伊本•希沙姆（Ibn Hisham）（卒於833年）編輯。F•E•彼得斯（F. E. Peters）告訴我們，伊本•易司哈格的傳記或稱穆罕默德生平傳記（Sira）構成了伊斯蘭傳統中幾乎所有後來的穆罕默德傳記的基礎。用彼得斯的話來說，它是「穆罕默德的經典和權威傳記」。奧米德•薩菲（Omid Safi）把伊本•易司哈格的穆罕默德生平傳記描述為「最古老、最可靠」的穆罕默德傳記，並像彼得斯一樣強調，「它為後來所有傳記提供基礎」。此外，幾個世紀以來，伊本•易司哈格的傳記或穆罕默德生平傳記提供了一個重要的解讀角度，穆斯林學者透過這個視角試圖理解古蘭經，通過為啟示經文識別上下文（asbab al-nuzul），這些經文是從610年到632年在急劇多變的情況下以零碎的方式啟示給穆罕默德。一個相關的觀點是，經典的伊斯蘭古蘭經解經遵循廢除教義，根據這一教義，通過研究向穆罕默德啟示經文的時間順序，可以解決古蘭經中的矛盾之處。據說在兩段相互矛盾的經文中，其中一段後來在穆罕默德的生活中得到的啟示應該取代另一段。事實上，古蘭經2：256和後來的古蘭經9：5之間的明顯矛盾導致一些傳統解釋斷言古蘭經2：256被古蘭經9：5廢除了。因此，傳統穆斯林學者一直認為，古蘭經的解釋需要詳細了解穆罕默德的生平，可以通過閱讀伊本•易司哈格的穆罕默德生平傳記獲取。 另外重要的一點是，古蘭經一再要求穆斯林服從和仿效穆罕默德；事實上，伊斯蘭正統教義堅持認為穆罕默德享有真主賜的豁免權，免於犯罪和錯誤。然而，人們只能通過求助於穆罕默德生平傳記和（後來的）聖訓合集來了解穆罕默德的教導和榜樣，因為古蘭經幾乎沒有告訴我們有關穆罕默德的任何資訊。因此，對一個傳統的穆斯林來說，研究這些材料就像研究古蘭經一樣重要。正如偉大的法學學者穆罕默德•沙斐儀（Muhammad al-Shafi）（767—820）所言，「接受真主的書中（所記錄的）對真主的責任的人，就應該接受使者的遜奈（sunna），這是真主的命令，命令他所造的人服從使者，並聽從他的決定。」傳統的教導是，穆罕默德告訴他的追隨者，「你們當中無人信我，直到有人愛我超過他的妻子，孩子，自我，和所有的人，」傳統伊斯蘭學者是這樣解釋這些話的意思：「對先知的愛…意味著服從他而不是違背他的意願，這是伊斯蘭的義務之一。」穆罕默德語錄（聖訓）合集中最受人尊崇的《布哈里聖訓》（Sahih Bukhari）引用了穆罕默德的話，「誰服從我，誰就服從真主，誰不服從我，誰就不服從真主。」 當然，我們可以挑戰伊本•易司哈格所著穆罕默德生平傳記的歷史可靠性，以及他對古蘭經的解釋。本文將透過穆罕默德生平傳記的眼光審視古蘭經，尤其是古蘭經2：256，關於穆罕默德生平傳記的準確性的問題，我將完全不加考慮。那些認為穆罕默德生平傳記根本不可靠的人必須要麼在非常有限的證據上重新描繪穆罕默德，這是一項相當艱巨的任務，要麼承認我們對「真實的」穆罕默德知之甚少或一無所知。後一個結論很可能意味著，包括古蘭經2：256在內的古蘭經的大部分內容，對我們來說是費解的。無論如何，拒絕有關穆罕默德的傳統文獻，如穆罕默德生平傳記，對傳統的穆斯林來說似乎是不可接受的，因為這樣做將使履行伊斯蘭的核心職責，也就是服從和仿效穆罕默德為榜樣，變為不可能。毫無疑問，對於思想不那麼傳統的穆斯林，總能發現新的解釋策略以便探索，但那些新策略將不是本文的重點，本文僅限於談論伊本•易司哈格所著的先知生平中所描述的容忍和強迫。 … 結論 那麼，古蘭經所說的「對於宗教，絕無強迫」是什麼意思呢？在穆罕默德的整個傳記中，這句話只被提到過一次，而且在某種程度上實際上相當於對宗教強迫的威脅，而穆罕默德自己的行為顯然意味著對多種宗教強迫的認可。如果穆罕默德是最權威的古蘭經解讀者，並且如果現存最早的穆罕默德傳記是最可靠的關於他思想和實踐的指南，那麼我們必須得出結論，不管這句話是什麼意思，這句話並不支持任何一種像我們現代西方關於宗教自由的想法。（或者，如果是這個意思，那麼這節經文顯然已經被後來的古蘭經9：5經文所廢除。） 法赫爾•丁•拉齊（Fakhr al-Din al-Razi）（1149—1209）提供了一個可能的解決方案，強調那個定冠詞，「對於這個宗教，應當絕無強迫」，關於其中的「這個宗教」，他的意思是伊斯蘭和在伊斯蘭之前的經文傳統，但不是異教或多神論（或者可能是在穆罕默德之後建立的宗教），在那些宗教中宗教強迫是完全合適的。這種古蘭經2：256的解釋方式面臨一個挑戰，伊本•易司哈格非常清楚地表明，穆罕默德甘心情願地想要強迫猶太人皈依，只是出於務實的理由就摒棄了這個政策，而不是出於宗教或道德原則的原因。事實上，正如我們所見，在穆罕默德還在試圖強迫猶太人皈依的時候，在他決定接受猶太人的稅款來代替皈依之前，只有在這個時候，伊本•易司哈格才唯一的一次提及這句話。 魯迪•帕雷特（Rudi Paret）提出了另一種解釋，他認為這節經文並不是一種規定，而是一種順從的表達，關於信仰的內在認同不能像外在行為那樣被強迫。這種解釋沒有明顯的錯誤，甚至可能是對的。畢竟，穆罕默德迫使過許多人皈依，他對此作為毫無顯示出愧疚之心，而且，雖然表面上他滿足於皈依者外在行為的附和一致，但他肯定也會希望得到他們內心的贊同。 然而，也許最安全的方法是，承認我們確實不知道這節經文的意思。如果古蘭經2：256在指導穆罕默德的佈道和實踐中發揮了重要作用，人們會期望在現存最早的穆罕默德傳記中找到這方面的證據，而這樣的證據可以指導我們解釋經文。然而，事實上，正如我們所看到的，在穆罕默德生平傳記中沒有證據表明古蘭經2：256在指引穆罕默德的個人言行方面發揮了很大的作用：整本穆罕默德生平傳記中只涵蓋了一次對此經文的提及，而且是非常模棱兩可的一句話。同樣值得注意的是，關於穆罕默德的第二部最重要的傳記，瓦基迪（Waqidi）的《戰役之書》（Kitab al-Maghazi）甚至沒有涵蓋任何對古蘭經2：256的暗示，但確實記載了大量穆罕默德和他的同伴關於宗教強迫的例子。我們必須為自己找到一個讓人信服的負面結論：以整本古蘭經和穆罕默德生平為背景來閱讀這節經文，這節經文並非像雷•阿斯蘭，塔里克•拉馬丹，馬哈茂德•沙爾圖特，盧埃•薩菲想要曲解的那樣規定了任何某種對宗教的寬容。另一個結論似乎也是有道理的，那就是，當代的伊斯蘭主義者表現出不寬容時，原因可能不是他們不了解穆罕默德的傳統傳記，而是對它太熟悉了。 約瑟夫•斯波爾（Joseph S. Spoerl）是新罕布什爾州曼徹斯特市（Manchester）聖安塞爾姆學院（Saint Anselm College）哲學系教授。 參考書目 這篇文章翻譯自Joseph S. Spoerl的在線文章「TOLERANCE AND COERCION IN THE SIRA OF IBN ISHAQ」的INTRODUCTION和CONCLUSION https://www.academia.edu/12425114/_Tolerance_and_Coercion_in_the_Sira_of_Ibn_Ishaq_The_Levantine_Review_Volume_4_No_1_Spring_2015_pp_43_66

96-133 背誦經文-佈道的必要條件 文章 96 133 作者 Bassam M. Madany 背誦經文-佈道的必要條件 巴薩姆·邁克爾·馬達尼 2024年3月16日 當使徒保羅述說他寫給羅馬人的信時，他引用了他背誦過的舊約經文。同樣，新約的其他作者也是如此。他們遵循的是久經考驗的傳統。他們為之後多個世紀的基督徒樹立了榜樣。 因此，神的聖言的傳道者必須背誦他準備在佈道中使用的聖經經文。 下面是聖奧古斯丁作品中的一個例子，他在佈道時背誦了聖經經文。 「聖奧古斯丁是神的聖言教義的起草人，在他的教義中，聖言不僅是對新皈依者的教誨或指導，而且啟發信仰，將救贖作為天職，作為神的呼召。聖奧古斯丁傳道時深信，神本身就存在於祂的傳道者的忠實話語中。」波爾曼（A. D. R. Polman）博士的《根據聖奧古斯丁的神的言語》（The Word of God according to St. Augustine）。 我將繼續摘錄「背誦經文的諸多益處。如何終身背誦經文」（The Many Benefits of Scripture Memorization. How to Memorize Scripture for Life）安德魯·M·大衛斯（Andrew M. Davis） 首先，我們的救恩始於聽到並相信福音的話語，我們因信基督而重生（約翰福音3：3），因信基督而稱義（加拉太書2：16）。 「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅馬書10：17）。 聖經啟示我們，憑著信心聽神的話，就能在基督教信仰中不斷進步（歌羅西書2：6、7） 「一旦我們因信基督而獲得屬靈的生命，神就在每個基督徒面前安排了兩個無限的旅程：內在的聖潔成長之旅，以及外在的傳福音和宣教之旅。」 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「MEMORISING THE SCRIPTURES -A NECESCITY IN PREACHING」 https://www.academia.edu/116307704/MEMORISING_THE_SCRIPTURES_A_NECESCITY_IN_PREACHING

103-62 警鐘 文章 103 62 作者 Roland Clarke 警鐘 Roland Clarke （羅蘭•克拉克）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke.html） 隨著全球冠狀病毒大流行繼續造成前所未有的問題，許多人在問：「這是一個警鐘嗎？」護士、醫生和醫務監督面臨著無數緊迫的問題。經濟學家和政治家們正在努力應對由大量失業造成的金融崩潰。但是普通人呢？他/她最關心的是什麼？窮人的日常生存壓力很大，包括食物供應和住房。 然而，所有人都有一個共同的擔憂：沒有人願意感染新冠病毒而生病。為避免感染而採取的許多嚴厲措施的背後是對死亡的深切恐懼。沒有人想死。Ugo Betty在他的書《奮鬥到黎明》（Struggle to Dawn）中做了一個簡單的聲明：「我們每一個微小的部分都在呼喊著反對死亡的想法，希望永遠活著。」所羅門王在三千多年前就說過這句不可否認的真理：「他又把永生安置在人的心裡。」（傳道書3：11） 全世界敬畏神的人們都在問：「這場流行病是造物主的警鐘嗎？」Ugo Betty這本書的標題中就有「黎明」這個詞，這是一個牽動我們心靈的畫面。有趣的是，詩人在沉思這短暫的塵世生活時提到了「早晨」。說到不信神的人，他說：「他們好像羊群被派定下陰間；死亡必作他們的牧人（到了早晨，正直人要管轄他們）。他們的形體必在陰間消滅，…但神必救贖我的靈魂脫離陰間的權勢，因為他必把我接去。」（詩篇49：14—15） 先知摩西也寫了一篇關於死亡的沉思，他說：「誰曉得你怒氣的威力，誰按著你該受的敬畏曉得你的憤怒呢？求你教導我們怎樣數算自己的日子，好使我們得著智慧的心。耶和華啊！要到幾時呢？求你回心轉意，求你憐恤你的僕人。求你使我們早晨飽嘗你的慈愛，好使我們一生一世歡呼喜樂。」（詩篇90：11—14） 所羅門又論到早晨的日光說：「義人的路徑卻像黎明的曙光，越來越明亮，直到日午。…在公義的路上有生命，這路徑之上沒有死亡。」（箴言4：18；12：28） 死亡是我們都深惡痛絕的現實。我們怎樣才能擺脫它呢？聖經說，人「沒有一個能把他的弟兄贖回，或把他的贖價交給神，（因為他生命的贖價非常昂貴，只好永遠放棄，）使他永遠活著，不見朽壞。…但神必救贖我的靈魂脫離陰間的權勢，因為他必把我接去。」（詩篇49：7—9，15） 我在前面提到，政治家們正面臨由大流行造成的巨大的財政和健康挑戰。在我居住的加拿大，很少有人聽到高級官員提到神在我們國家的生活中扮演著有意義的角色，更別說承認神與流行病之間的聯繫了。這與三千年前以色列所發生的事形成了多麼鮮明的對比啊！那時所羅門王在聖殿獻祭的時候禱告說： 如果我…吩咐蝗蟲吞吃這地的土產，或差遣瘟疫到我的子民中間來；這稱為我名下的子民，若是謙卑、禱告、尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。（歷代志下7：13—14） 看到西瑞爾·拉馬福薩（Cyril Ramaphosa）總統最近在為南非國家祈禱時向神祈求（希望是真誠的），我感到非常受鼓舞。如果這種謙遜是我們這個世界的常態就好了，但遺憾的是，它似乎是個例外。意識到世界繼續受到流行病的控制，讓我們謙恭地承認「尊貴的主所說的，他的名是聖的」。「雖然我住在至高至聖的地方，卻與心靈痛悔和謙卑的人同在，要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒。我必不永遠爭辯，也不長久發怒，因為這樣，人的靈，就是我所造的人，在我面前就要發昏。因他貪婪的罪孽，我發怒了；我擊打他，向他掩面，並且發怒，他仍然隨著自己的心意背道。他的道路，我看見了，我卻要醫治他，引導他，把安慰賞賜他和他的哀悼者，」（以賽亞書57：15—19） 如果你想了解更多關於謙遜的知識，請閱讀這篇文章（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/humility.html）。 你可能還想讀一篇關於新冠病毒的文章，探索一種全球性的否認或掩蓋的模式（ 傳染性冠狀病毒：恐懼和希望 ）（ http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103bh.html）（https://www.answeringislam.org/authors/clarke/corona.html）。 冠狀病毒大流行背後的一個重要原則是人們對死亡的恐懼。你可能想讀一篇名為死亡是終結嗎？（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/death_end.html）它解釋了耶穌基督是如何成為唯一的一個預言他將在墳墓裡三天後勝利復活的先知。他宣稱是復活和生命，從而廢除了死亡。結果，那些相信他的人就從奴役中解放出來，擺脫了魔鬼的控制；魔鬼掌握著死亡的力量，使人類成為對死亡的恐懼的奴隸。（希伯來書2：14—15；提摩太後書1：10） 本文提到的另一個關鍵主題是黎明和陽光。4月17日，雅虎新聞報導（ https://ca.yahoo.com/news/sunlight-destroys-coronavirus-very-quickly-new-government-tests-find-but-experts-say-pandemic-could-still-last-through-summer-200745675.html）關於陽光的初步結果，由「美國國土安全部科學技術理事會發佈」。這些發現是基於「國家生物防禦分析與對策中心進行的實驗…表明冠狀病毒…很快就被陽光摧毀了。」陽光是一個令人驚訝的超自然的比喻，正如在兩篇文章中看到的：照亮黑暗（https://www.answeringislam.org/authors/clarke/lighting_darkness.html）和Meditation on Light （光的沉思）（ http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103av.html）（https://www.answeringislam.org/authors/clarke/meditation_light.html）網上可獲得。 這篇文章翻譯自Roland Clarke的在線文章「Wake-up call」 https://www.answeringislam.org/authors/clarke/wakeup_call.html

109-2 約翰福音14：6 文章 109 2 作者 Al-Hayat al-Fudla 約翰福音14：6 生命的道 第5冊 我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。 （約翰福音 14 ， 6 ） 耶穌是怎樣建立他令人鼓舞的指導性話語的？ 我是道路 我是真理 我是生命 到父那裡 為什麼基督是通向父的唯一道路？ Al-Hayat al-Fudla – 貝魯特– 黎巴嫩 主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？ ( 約翰福音 6,68) 在「生命的道」這一輯您能獲得關於聖經文章的基礎信息，這一輯也間接地給予穆斯林和猶太人關於信仰和生命的答案。我們希望，本冊也能為西方唯物主義氾濫的富裕社會提供指導性的話語。 版權所有 版本 A (2007，4，24) Al-Hayat al-Fudla, P.O. Box 226, Mazra』at-Yeschua / al-Matn, 黎巴嫩 我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去 （耶穌基督對約翰的離別教導中的話語14，6） 世界上的混亂在增加。宗教，世界觀，和政黨出台各種誘人的理論和規劃，並聲明向所有人保證最好的目標。當然他們沒有能力預告令人滿意的解決方案。令人窒息的自然災難，過剩的世界人口，所有大洲上隨處可見的社會腐敗，也在毀壞所有好的努力和建議。不管是建立在恐怖主義基礎上的伊斯蘭教神權整體，還是民主主義的實踐，或是社會主義的形式，都不能解決我們生的問題。然而，耶穌基督遇見了混亂和困惑中的我們，實實在在的說：我是正確的道路。我擔保真正的公義，並賜給你們豐盛的生命！無人能實現這個目標，最後到達上帝，父，除非通過我！ 耶穌用他的權利透視和審判世上所有耀眼的權勢，並按照受苦，死亡，神性的權利，還有他獨特的秉性預言他們的失敗。 1. 耶穌是怎樣建立他令人鼓舞的指導性話語的？ 他如何敢把自己作為所有問題的唯一解決方案？主以閃米特人的神概念開始自我見證： 我是 ！瞭解摩西五經的人都知道，亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，在燃燒的荊棘中向在荒漠中逃避的摩西以這樣的名自我介紹：「 我是我！ 」或者「 我將是我 」 ( 出埃及記 3,1-15) 。 這個神秘又有能力的上帝的名在舊約 39 篇中出現了 6 ， 828 次，而上帝這個詞 ( Elohim 神 ) 在裡面只有 2 ， 600 次。這位自有永有的，不是自稱神，而是「主」，就像這個名字用德語譯為「耶和華」。想思考聖經的人必須學會理解並慎重表達這個名字。 這個滿有安慰的名字意味著「忠誠」，恆久不變，我們生命的根基。他作為信實不變的立約的上帝與固執畏懼的摩西民眾立約。這個約的締結通過獨一無二的立約祭（用立約的血），按照立約的秩序（摩西律法），通過立約的中保（摩西），被 主 確立了。舊約中超過 70 多的經節中主自己解釋他的名字：「 我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神 」 ( 出埃及記 20,2-3) 或者「你們要成為聖潔，因為我是聖潔的！」 ( 利未記 11,44; 19,2 等 ) 。 因為耶穌大約50次使用舊約中上帝的名來自我介紹，來表明：「 我是我！ 」 （馬太福音 14,27; 約翰福音 18,4.5) 。在我裡面，「耶和華」，造物主，救贖主，審判者，成為了人。耶穌的名也對此作了證明：「耶和華幫助，耶和華拯救，耶和華得勝！」「 他要將自己的百姓從罪惡中救出來 」 ( 馬太福音 1,21) 天使也在伯利恆向牧羊人預言：「為你們生了救主，就是主耶穌！」 ( 路加福音 2,11) 。 耶穌的名在新約中出現了 975 次，是新約 27 章書中最重要的詞。 耶穌證明自己是新約忠實不變的主，因為他自己與從萬民中被揀選的罪惡的族類立了永久的約 ( 彼得前書 2,9-10) 。 他聖潔的寶血是獨一無二的湧流的 立約之血 ( 馬太福音 26,27-28) 。他的話語把新約中的 立約書 與他的預言和 1000 多條的誡命聯合在一起。耶穌是新約的中保 ( 希伯來書 7,22; 8,6-10) 。 耶和華以馬利亞之子的樣式來到我們中間，建立了新約。他是歷史中所有問題唯一的幫助者和勝利者。除了他，再沒有別的救贖主。他引導我們到歷史的目標，為我們敞開了通往他天上父親的門。他用滿有安慰的話語啟示這一奧秘：「 我是生命的糧 」 ( 約翰福音 6,35) 。「我是世界的光」 ( 約翰福音 8,12) 。「我是好牧人」 ( 約翰福音 10,11) 。「我是王」 ( 約翰福音 19,37) 。「復活在我，生命也在我」 ( 約翰福音 11,25) 。「我是首先的，我是末後的，我又是那存活的！」 ( 啟示錄 1,17-18) 。在自我介紹的過程中，他對門徒說： 2 ． 我是道路 在這個世界上，人們讀到的是：上升的宗教和強大的世界觀是正確的道路和得勝的可能。伊斯蘭教的泛神論神秘主義者們創立了專門的 Tariqas （道路）。但耶穌沒有說：我教給你們最好的道路，我引領你們走正確的路。不是，他說：我是道路！在我裡面存著所有問題最好的解決方案。你們必須進入到我裡面，或者灌入到我裡面。唯有與我一起在我裡面你們才在正確的道路上。只有我是正確安全的道路 ( al-Sirat al-Mustaqim ) ，這從神那裡臨到你們的。我是新的存在，在這裡面你們必須改變：「 人看見了我，就是看見了父。 」 ( 約翰福音 14,9) 耶穌又說： 「 我賜給你們一條新的命令， 乃是叫你們彼此相愛； 我怎樣愛你們， 你們也要怎樣相愛 」 ( 約翰福音 13,34) 耶穌在這一節經文中公佈了他對我們的新律法。他的愛是我們愛的標尺。他解釋說：「 你們應當聖潔，因為我是聖潔的 」 ( 利未記 19,2) 。 耶穌是我們的道路。他自己即是我們的新律法。當我們領會了他聖潔的愛的時候，他的秉性就深深地震撼了我們。 人與耶穌相對比，會意識到自己的缺乏和罪孽。遇到耶穌的人，會在他的謙遜和忍耐面前變得卑微，碎掉，並意識到我們的罪性使我們與神分離。當摩西向燃燒的荊棘中的主彎腰的時候，必須把他的鞋脫掉 ( 出埃及記 3,5) 。願加入耶穌的團體的人，必須懺悔，在光中意識到他污穢的罪惡，悔過，厭惡，離棄，坦白這些罪，可能的話，重新改正。在神聖的上帝兒子面前，我們所有的人都必須碎掉！如果我們想與耶穌一同走新道路的話，必須在主的幫助下批判自命不凡又幼稚的自我。每一個人都是一個絕望體。他變得越聖潔，就越能清晰的認識到他作為屬世人的腐壞還有生命歷程中實在的罪行 ( 羅馬書 7,24.25) 。這完完全全的碎掉卻意味著恩典的開始，和我們與耶穌一同所走的道路的終結 ( 馬太福音 16,24-26; 羅馬書 7,15-19) 。沒有人能夠通過自己的力量和求名欲走上通往父的路 - 唯有與耶穌一起在他裡面才行的通。他是且一直是我們唯一的道路，並保障我們有力量和權柄與他通行。 3 ．我是真理 耶穌帶來的真理不是理學，也不是耀眼的思想，而是他自己。我們不相信宗教，但相信他的秉性。耶穌不只是教授上帝的真理，而是給我們做出真理的榜樣。他是言行上完全的真理。他的秉性包含了福音，並作為總結性的預言介紹了神的特訊： 「神在基督裡叫世人與自己和好。」 ( 哥林多後書 5,19) 施洗約翰也在給耶穌施洗以後誠惶誠恐的說： 「看哪，神的羔羊，背負世人罪孽的」 ( 約翰福音 1,29) 他出生，是為了死，為了通過他的贖罪祭使所有人成為義，白白地，唯獨出於恩典。 ( 羅馬書 3,24-26) 神子來到這個世界，不是為了審判這個世界，是為了作為代替人為我們受苦，為我們死，這樣我們就能迎接神的義。 ( 約翰福音 3,17-18) 。 按照閃米特人的理解，「真理」這個詞首先意味著「公正」。耶穌為世人實現了神的大公正。他成為我們的公正，因為因著他的寶血，我們能站立在永生的審判者面前。我們在他裡面擁有永遠有效的特權，這特權是這個世界不知道的。只有根植耶穌，與他同路的人，才能安全地達到他的十字架，認識到這大公正，就是所有的人不是靠著自己的幫助，而是唯獨因著恩典成為義。耶穌不必為了猶太人，穆斯林，和列國再死一次。他在十字架上已經為所有人完結了完全稱義的工。人理解了這為所有罪人的神聖的事實，會敬拜尊崇聖父和聖子。在這位死而復活的被釘十字架者裡面有著神的真理，隱藏著我們的新公正，即他通過自己贖罪的寶血為世人成就的。 ( 羅馬書 3,24-26) 然而這對世人完滿的救恩只有通過對耶穌，神兒子的信才起作用。不信耶穌的人，就丟掉了他得恩典的權利。信意味著永世與耶穌一體，信賴他，和他一同生活。這對世人完滿的義通過信還有對上帝羔羊的完全委身才能實現。每個人都當把自己信仰的插頭插入神動力線路的插座內，這樣生命救恩的電流便在他裡面流淌。嘗試著為了他完滿的救恩感謝耶穌，他從釘十字架而死所出的特權就在你裡面實現了。 我們不教導普天下的挽回祭，雖然普天下已經與 神和好了！耶穌說： 「為罪，是因他們不信我」 ( 約翰福音 16,9) 不信神子之名的人，在耶穌在十字架上為世人贖了所有的罪之後，定會得到自我審判。固執的否認和誹謗他出於恩典的完結的公義的人，定會自己變得剛硬。 「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」 ( 馬可福音 16,15.16) 4.我是生命 由聖靈受孕所生的耶穌，是一個被靈和神的生命充滿的人。他啟示他的奧秘說：「 父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命」 ( 約翰福音 5,26) 基督是靈命持久湧流的源泉。上帝所有的特性，他的愛，他的力量，他的榮耀，他的永生都住在耶穌裡面。他不僅僅是換回了三個死人屬世的生命，他對跟隨他的人說： 「因為我活著，你們也要活著」 ( 約翰福音 14,19) 耶穌通過贖罪的死為我們贏得了白白地迎接他的永生的權利。耶穌作為我們的贖罪祭死，是為了我們能夠活： 「罪的工價乃是死，唯有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。 」 ( 羅馬書 6,23) 我們救世主不僅僅使我們解脫了罪的重擔，而是把他的永生也已經賜到了我們裡面。他釘死於十字架為我們贏得了生的權利。他，好牧人，對跟隨他的說： 「我賜給他們永生，他們永不滅亡！」 ( 約翰福音 10,28) 聖靈是上帝的生命，他來到我們裡面，為了成就那耶穌完結的義。 ( 羅馬書 8,9.10). 通過對耶穌的信，父和子的靈就賜給了我們心裡。耶穌用他豐富的話語啟示這個事實： 「 我實實在在的告訴你們： 那聽我話又信差我來的， 就有永生， 不至於定罪， 是已經出死入生了」 ( 約翰福音 5,24) 他也通過他的迷你福音解釋說： 「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」 ( 約翰福音 3,16) 在協商中耶穌通過這樣的囑咐向受苦的人保證： 復活在我， 生命也在我； 信我的人， 雖然死了，也必復活。 凡活著（靈上）信我的人必永遠不死。 你信這話嗎？ ( 約翰福音 11,25.26) 在黎巴嫩的時候我們被請求去拜訪一位垂死的傳道者，在最後的幾個小時為他祝福。他在耶路撒冷長達 20 多年出版了很出名的一本福音雜誌。從以色列逃出來之後，他與妻子住在他死去的父母親的小屋裡，但不久之後雙目失明，還因為一次中風半瘸了。最後他既不能說話，也不能吃飯，這樣所有的人都哀痛的等待著他的去世。我們用阿拉伯語為他朗誦耶穌的應允，即他對每一個人都是復活和永生。 這個奧秘唯有通過對由聖靈受孕所生的耶穌的真正的信才能實現，由此他永恆的生命流入信徒的裡面，即使這人已經死去了。但耶穌接下來的充滿的話語強調說：每一個人，靈上活著，並勇敢地相信活著的主的，都不會再死。）之後跟著這段話是唯一的一個問題：你信這話嗎？當這位聾了的垂死之人聽到這句話的時候，突然很大聲的回答：「是！」他又為他的主活了 15 年。通過這在傳道人身上值得感激的信實現的耶穌基督和好的權利，聖靈就以永生的形式流淌進垂死之人的裡面，這樣他也得以繼續相信耶穌，敬拜他。 我們絕不能忘記，我們裡面擁有的不是出於自己的生命，唯有與耶穌相連。他說：「 我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能作什麼。人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了 。」 ( 約翰福音 15,5.6) 對基督的信不是只發生一次的相信和向他交付我們腐朽生命的行為，而是由信的行為組成的連續的鏈。對此主說： 「叫人活的乃是靈，肉體是無益的，我們對你們所說的話就是靈，就是生命」 ( 約翰福音 6,63) 聽信耶穌話語的人，就得著了永生的力量。 5. 到父那裡 在離別教導的開頭耶穌見證說：他願意引導我們到他的父那裡，這是他的意圖和目的。 ( 約翰福音 14,9-11) 他通過作為正確的道路，和好的真理還有永生的人實現了這一神聖計劃。在他引導跟隨者過懺悔的生活之後，他就使他們在律法上成為義，通過他的贖罪祭使他們成聖。這樣罪孽的大壩就轟然倒塌了。上帝靈的力量，永生，在耶穌死於十字架之後，帶著大能臨到這個世界。 所以神兒子的靈賜給了我們認他父親的能力。他鼓勵我們禱告： 「阿爸，父！聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」 ( 羅馬書 8,15.16) 從此我們知道，神接納了我們，這樣就合法的承認我們是他的子女。同時聖靈也在我們裡面引發重生，我們在神的力量和存在中成為神的兒女 ( 約翰福音 3,3-5; 加拉太書 4,5-7) 。我們願意永遠感謝耶穌，他賜給我們成為神兒女的特權。 耶穌啟示給門徒的不是偉大，遙遠，不可認知的神，而是親近，滿有慈愛的人性化的神，他以父公正的形式與我們相連。我們應該單純的相信我們的天父，不斷地親近他，在他面前敞開我們的心扉。他比我們自己更瞭解我們。他看顧我們，知道我們的所需。他不讓我們孤單。神因著基督贖罪祭成為了我們的父。這就是永遠喜樂和持久感謝的原因。 耶穌通過兩個丟失的兒子的比喻解釋了怎樣理解他天上的父親。父就是丟失兒子的慈愛的父親。他急切地等待著他，直到他兒子回家，還急忙地迎向那壞小子。他也愛他外表謙遜內心堅硬的兒子，走向他，來讓他原諒他浪子回頭的兄弟。天上的父是人性化的愛和神聖的忍耐。 讀過新約中耶穌 200 多次關於父的話語的人，知道他 50 次說「他的父」， 80 次帶著崇高的敬意稱「這位父」， 10 次直接稱呼「父」。但對他的門徒，他 21 次直接表述為「你們的父」， 5 次特別的稱「你的父」。 這個啟示說明，父和子的關係首先指的是耶穌和舊約的主的關係，第二層次上才是我們新約中成為義的罪人們。新約經文中大約 160 次神 父的名指的是耶穌自己，而僅有 30 次說的是我們這些小子。這教訓我們要恭順，要敬畏神，為的是我們不會輕浮草率的稱呼這位全能的大能者為我們的父，而是領會到，我們永遠只能靠著耶穌基督才能擁有這個特權。 當耶穌命令我們在主禱文中，稱全能者為「 我們的父 」的時候 ( 馬天福音 6,9) ，就把他獨一的神兒子的特權與我們正式分享了。神聖的上帝不能直接成為我們的父親，這個特權唯有通過耶穌基督才賜給了我們。神兒子的寶血洗淨了我們，使我們重生，由此我們稱義，相信神，我們的父，在禱告中與他交通，在他面前活，並帶著喜樂服侍他。 使徒約翰在他的信中總結了這個特權，並承認： 「 你看父賜給我們是何等的慈愛， 使我們得稱為神的兒女， 我們也真是他的兒女。 世人所以不認識我們， 是因未曾認識他。 親愛的兄弟啊，我們現在是神的兒女， 將來如何，還未顯明 但我們知道，主若顯現， 我們必要像他， 因為必得見他的真體」 (約翰一書 3,1-2) 像許多其他的經文一樣，在使徒的這一聲明中，隱藏著基督免罪的請求。父把一切都轉交給了他。除了子，沒有人認識父。這個現實隱藏著智慧和聰明，但向神年幼子女顯明瞭 ( 馬太福音 11,25-27) 。耶穌禱告： 「 我為他們祈求，不為世人祈求， 卻為你賜給我的人祈求， 因他們本是你的。 凡是我的都是你的， 你的也是我的， 並且我因他們得了榮耀。 從今以後，我不在世上， 他們卻在世上， 我往你那裡去。 聖父啊， 求你因你所賜給我的名保守他們， 叫他們合一， 像我們一樣」 (約翰福音 17, 9-11) 上帝的父名說明，我們這些罪人成了他國中被饒恕的民，與所有的聖徒作為靈所生的家人同住了 ( 以弗所書 2,19-22) 。 「所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」 ( 羅馬書 5,5 下 ) 這樣天父的秉性給了我們，來使我們成為他的子女。 「神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面」 (約翰一書 4,16) 6. 為什麼基督是通向 神的唯一道路？ 耶穌啟示他門徒狹窄的小圈子： 「 除了父，沒有人知道子， 除了子和子所願意指示的， 沒有人知道父。」 (馬太福音11, 27) 這真實的現實就是為什麼其他沒有任何一種宗教能指給他的肢體通往父的道路。因為他本身就是不聖潔的，所以其他沒有任何一個宗教的創始人能指引他的跟隨者做出被 神接受的懺悔。這些新宗教的創立者中沒有一個有權利使這個世界與神和好，因為所有人都是罪人，自己都必需求赦免。無人能給他的跟隨者永生，因為在他裡面沒有聖靈居住。他們所有的都要死，都要埋葬。他們中沒有人像耶穌從死裡復活。唯有神兒子是從聖靈所生。所有其他的宗教創始人自己都要陷入死亡和審判。雖然他們制定了一些連他們自己都不能遵守的律法。他們煽動人嘗試自我救贖，但卻使他們掉進地獄。他們所有的都是從下面來的。 只有耶穌是從父而來，所以能引領我們到父那裡去。所有多文化的策劃都是基於無知和幼稚。唯有耶穌是正確的道路。他實現了我們和好的權利，賜給了我們他自己的生命。其他的宗教不明白這神性的現實，在黑暗中偶爾的戰鬥著。 有一天我們會被命令，在南印度的班加羅爾，在聖經社會的「帝國」，在教會和傳道機構的代表面前召開關於基督教福音和伊斯蘭教的研討會。那時我們要提到耶穌激勵的話語：「 我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去！ 」突然天主教會的代表伸出手問道：「您是想說福音是通往神的唯一道路嗎？」我請他解釋他的提問是想表達什麼意思。他說：「基督教是通往神最好的道路，但其他的宗教也是通往神的道路。」我回答他說：「但耶穌說，若不藉著我，沒有人能到父那裡去！」這個天主教會的代表像被毒蜘蛛蜇到一樣高高蹦起，說：「又是自負的基督教徒，他們以為唯有自己口袋裡裝著通往神的鑰匙！」然後他立馬走向出口大門。當然領導組織者急急忙忙地走向他，說：「這個報告人並無意侮辱您。我們將評估他的話。請回到您的座位上。」這個有責任心的祭司又重新坐下，卻板著臉。 這個對話顯明：批判性的追問：為什麼其他宗教不是通往神的橋樑？的人，必須被一再的證實，宗教的領袖不懂得靈上起作用的深深懺悔，他們對實現了罪人贖罪和公義的基督寶血一無所知。他們裡面沒有聖靈，沒有迎接到出於神的生命和力量。他們如何能給他們的追隨者他們自己都沒有的東西呢？他們活著，行可能的事情，但基督卻有父神的恩賜和力量去啟示。 但執迷不悟認為：其他的宗教也能通往神的人，應該得到這樣的答覆：「 在他們，鍋中有致死的毒物 」 ( 列王記下 4,40 試圖混淆水與火，白天與黑夜的人，一事無成。他們想使福音的燈變暗，熄滅恩賜在我們裡面的火，殺死賜給了給我們的永生的生命。宗教的同化企圖是對死而復活的釘於十字架的耶穌和他唯一的救贖的侵略。約翰在他的第一封書信中寫道： 誰是說謊話的呢？ 不是那不認耶穌為基督的嗎？ 不認父與子的，這就是敵基督的。 凡不認子的，就沒有父， 認子的，連父也有了。 ( 約翰一書 2,22-23) 繼續追究並指責我們：你們真狹隘！的人，我們可以說：我們只見證真理！我們不是狹隘，是切實！我們愛猶太人，穆斯林，還有非基督徒，但因著愛我們必須對你們說真相。如果我們因著情緒化的愛隱瞞真理，我們就是騙子。我們證實，所有人都是喪失和卑鄙的罪人，唯有通過基督贖罪祭才能與他的父神和好。聽見並相信這個事實的人，就通過聖靈迎接到了永生。 執拗地繼續追問：為什麼你們信靠唯一的耶穌？的人，可以這樣回答他：在基督的秉性面前每一種宗教和哲學都會毀滅！他從出生開始就既是真正的人也是真正的神。當他遭背叛釘十字架的時候，他成為眾所輕視的。他從死裡復活，升天到他的父那裡，並將聖靈的力量注入等候他的禱告的人那裡。他將在他父榮耀和他自己的榮耀中再來。非摩西，也非佛，馬利亞，穆罕默德，馬克思或者列寧有這樣的特性和行為顯明。耶穌是舉世無雙的。他是神的獨生子，是真正的道路，有效的權利和永恆的生命！ 「 信子的人有永生， 不信子的人得不著永生， 神的震怒常在他身上」 (約翰福音3,36)

94-12 耶穌生，宗教亡！ 文章 94 12 作者 Oskar 耶穌生，宗教亡！ 耶穌生，宗教亡！ 奧斯卡·溫（Oskar One）（ https://medium.com/@oskar1_44480） 2024年12月14日 加里·梅爾切斯（Geri Melchers）的作品，耶穌降生（The Nativity），約1891年 要觀看有關此內容的兩分鐘視頻，請按一下此處： https://youtu.be/LzokQoIlz_E 童貞女馬利亞【1】生下耶穌是世上獨特的事。但這只是開始…這件事最終導致世人有可能得到必然發生的拯救【救恩】！【2】請繼續閱讀，了解耶穌的降生如何讓我們所知的宗教消亡： 耶穌的一生完全無罪【3】，常行神蹟，例如使盲眼的重見光明，使病人痊癒，使死人復活【4】，都是獨特的事蹟。 耶穌為我們死在十字架上，使我們的罪得赦免，隨後在第三天復活【5】，這也是獨特的。 通過悔改和相信耶穌，這樣獨特的方式提供了罪得赦免的完全保證【6】，從現在到永遠在天堂得著豐盛的生命。【7】 所有這些都是獨特的，尤其是因為它在幾百年前就被預言了【8】。如果正確理解這一切【10】，它也證實了三位一體【9】。 否則，神怎麼能自我滿足呢？只有三位一體的神才能擁有愛的永恆屬性，而不必通過創造來為他的愛尋找對象。只有他靠自己認識自己，而不會被指責為自私【11】，因為只有合一的多重性才使其成為可能。 如果三位一體不成立，福音書中最重要的經文之一就沒有意義： 「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們【12】，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約翰福音3：16） 想想關於十字架的一切，耶穌是多麼愛我們啊，這是顯而易見的！但是，神在這救恩中處於什麼位置呢？有些人爭辯說：「差遣他的兒子為我們而死，豈不是對這個兒子很殘忍嗎？」 只有獨特的神，揭示了自己是統一完整的存在，才能以這樣的方式愛這個世人！他永遠存在於三個獨特的、相互內住的位格（Persons）中，各自有著區別彼此的意識，但又共用同一個本質，一個聯結合一的意志和一個完全和諧的統一知識。 此外，如果他們按照約翰福音3：16信靠耶穌，誰會因耶穌的死而得救並得到永生呢？每個人！那些不信的人會遭受永恆、長久的死亡。 如果耶穌只是區區一個人，他怎麼能在十字架上短短的六個小時【13】裡，為一個人的罪付上永恆的代價，更不用說為每個信靠他的人的罪付出代價？ 只有在三位一體中，一個人才能通過有限時間的受難，卻能為無數人償還永恆的罪價，因為這個人本身就是無限恩典的神，他既有人性，又有他的神性。【14】 因此，這三個位格並不像人類那樣是分開的。神在他的話語中以這種獨特的方式啟示他自己，這不應該讓我們感到驚訝。同樣，我們也在他的創造中發現了這種獨特性： 光 被定義為波和粒子，這從表面看是矛盾的。【15】有機化學教導說，硝酸鹽分子離子同時具有三種結構。並不是非此即彼的，而是三者同在。【16】 科學家們通過 糾纏量子態（entangled quantum state）的實驗 ，發現當兩個粒子即使分開時也表現得像一個單元，這使他們聲名遠播，贏得了2022年諾貝爾物理學獎。【17】 三位一體的概念就像量子物理學的非常規特性一樣【18】，如果正確理解這個概念，就會明白它並非不合邏輯，反而是讓福音成為真正好消息的絕對必要條件。 回到這一驚人發現的起點-耶穌降生，一位天使對牧羊人說： 「不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」（路加福音2：10-12） 真是大喜的消息！當我們了解彌賽亞的本質，他想成為我們的救主和主，這喜樂愈加如此！ 你今天有喜樂嗎？如果沒有，降服在他面前。跟隨耶穌，而不是宗教，他會把你的哀哭變成跳舞！ 如有評論和問題，請寫信至：info@christianityexplained.net （中文請寫給 dialog@ysljdj.org ） ------------------ 附錄：回應穆斯林異議 1. 異議 ：「沒有任何物可以做他的匹敵。」（古蘭經112：4；另見古蘭經42：11）因此，我們不能用無生命的物體來解釋他。 答覆 ：古蘭經不是在古蘭經24：35中作了比較嗎？我們在那裡讀到： 真主是天地的光明，他的光明像一座燈枱，那座燈枱上有一盞明燈，那盞明燈在一個玻璃罩裡，那個玻璃罩仿佛一果燦爛的明星，用吉祥的橄欖油燃著那盞明燈；它不是東方的，也不是西方的，它的油，即使沒有點火也幾乎發光-光上加光-真主引導他所意欲者走向他的光明。真主為眾人設了許多比喻，真主是全知萬事的。 此外，古蘭經說真主是獨一，是單一位格（就像人類一樣），並且像人類對待彼此一樣對待人類（例如通過善行贏得認可）。因此，真主豈不是與上面引用的前兩節經文中的描述相矛盾嗎？ 2. 異議 ：三位一體是一個矛盾。一怎麼能是三呢？難道你不相信古蘭經5：73中提到的三個單獨不相關的神靈（gods）嗎？ 答覆 ：三位一體並不矛盾。它沒有把一個神說成三個存在或者三個單獨不相關的神靈。如果有人這麼說了，那的確會是自相矛盾的。但是歷史上沒有基督徒持有過這樣的異端觀點。為什麼古蘭經會回應一個稻草人論證（strawman argument）？【一種邏輯謬誤，指的是將對手的觀點歪曲成一個容易攻擊的虛假觀點，然後進行攻擊，以此來證明自己的觀點正確。】 三位一體談到神是有三個位格的獨一存在。「獨一存在」回答了「什麼」的問題，答案是「神」。「三個位格」回答了「誰」的問題，答案是：「聖父，與聖子和聖靈都不同。他們有不同的角色，但他們是同等（co-equal），也是同存（co-eternal）。」 神是一個存在，或者我們也可以說，他具有「一個本質」。「本質」（essence）一詞來自拉丁語動詞「esse」，意思是「成為」（存在）（to be）。在基督教信仰中，神是一個存在或本質，而不是三個。（聖）子與（聖）父具有相同的本質，這意味著他與父具有相同的本性（nature）。這類似於人類的兒子與他的父親具有相同的本性。 古蘭經5：116聲稱，基督徒普遍相信麥爾彥（馬利亞）是三位一體的一部分。它顯然是針對所有自稱是基督徒的人，而不是一些所謂的小教派。然而，歷史上沒有基督徒持有這樣的觀點，除了所謂的奉餅派（Collyridians）【歌利里迪派】（字面意思是：「吃餅的教派」）。只有伊皮法紐（Epiphanius）提到了他們。沒有關於他們在第7世紀可能存在的傳聞。 撒拉米的伊皮法紐（Epiphanius of Salamis，310-403年）是塞浦路斯的巴勒斯坦主教，以其著作《針砭集》（Panarion）【《藥箱》】而聞名，據稱他提到了奉餅派。學者們並不認為他完全真實可信。他寫道： 「1,1<另一個>教派在此之後引起了公眾的注意，在我寫給阿拉伯的關於馬利亞的信中，我已經在先前的教派中已經提到了一些關於它的事情。（2）它也是從色雷斯（Thrace）和上斯基泰（upper Scythia）傳到阿拉伯的，關於它的消息已經傳到我這裡；這也是荒唐可笑的，而且在智者看來，這完全是愚蠢荒謬。（3）<那麼>讓我們開始討論和描述它；就像其他一樣，它也將被判斷為愚蠢而不是明智。」 請注意，伊皮法紐對這個所謂的教派沒有直接的了解-他僅僅說「關於它的消息已經傳到我這裡」，正如與該團體的傳聞隨附的註腳所說：「這個教派的來源是口述的；見1,2。」令人驚訝的是，如果真的存在這樣一個教派，卻沒有其他人記錄過關於它的任何信息。他對此這樣說： 「1,6除了婦女之外，誰在教導這些呢？婦女性情不穩，容易出錯，心胸狹窄。（7）正如我們前面關於昆蒂拉（Quintilla）、馬克西米拉（Maximilla）和普里西拉（Priscilla）的章節一樣，魔鬼看好從婦女口中吐出荒謬教導。因為有些婦女裝飾理髮椅或方椅，在上面鋪上一塊布，在一年中的某一天以馬利亞的名義擺上面餅，然後讓所有人都分享-正如我在給阿拉伯的同一封信中討論了一部分。然而，現在，我將坦率地談論它，並向神禱告，盡我所能地對其進行最好的駁斥，以便清除這個偶像崇拜教派的根源，並在神的幫助下，能夠治癒某些人的這種瘋魔狀態。」 這就是他對該教派的全部評價-沒有提及他們的出身、他們的領袖等等。我們還應該理解他所說的「阿拉伯」（Arabia）是什麼意思：「…阿拉伯，位於死海以北的國家。」另外，佩特拉（Petra）是阿拉伯的都城，聖經中的以東（Edom）」。顯然，伊皮法紐指的是外約旦（Transjordan），而不是漢志（Hijaz），所以無論在時間（第四世紀）或地點上，都與伊斯蘭不相關。 3. 異議 ：「真主不需要任何其他人來成全他自己的愛的品質和認識自己的品質。」 答覆 ：這種說法是不合邏輯的。當神對我們說話時，他使用語言。伊斯蘭教導真主是獨一的。它按照嚴格的數字意義「1」來理解。基督徒和猶太人相信「獨一」意味著獨特（唯一），這是我們理解「神是獨一」這句話的唯一兩種方式。 其含義不可能與上述提及的方式完全不同。否則，文字就會變得毫無意義。這樣就不能就任何事情進行討論了。當談及（無私的）「愛」這個詞也是如此。當應用於神時，這些詞只是程度不同，而在定義上沒有不同。當然，與人的愛相比，神的愛在程度上是完全的。但（真正的）愛總是意味著為另一位而常在。 鑒於上述情況，根據伊斯蘭的定義，如果神（真主）需要別人來成全這些品質，那麼他的愛和對自己的認識確實是有限的。 大寫英文字母LORD（耶和華）是神作為人稱名字的翻譯，他在出埃及記3：14中向摩西啟示為「我是自有永有的」（I AM WHO I AM），這個名字在摩西五經（律法書，Torah）中使用了6500多次。為什麼它在古蘭經中從未被使用過？ 4. 異議 ：基督徒向誰禱告？你感恩的對象是誰？是一個三人組合，還是只有神，還是只有耶穌…如果你向他們三位表達你的感激之情，你就是感謝三個神靈。如果你感謝一位，那麼你就相信一個神。 答覆 ：神在聖經中啟示自己是獨一的，意思是「單獨、獨特」。三位一體中的每個位格都具有相同的本質（一個存在），具有區別明顯的意識，但具有完美的、互補的意志和知識。所以，這種意識不能用人類的意識來相提並論。 遵循這個真理，基督徒經常向神禱告，稱他為父。聖經還提到了向耶穌禱告的人，或者他們稱他為主。因此，基督徒靠著聖靈的能力和幫助也這樣做。 當基督徒以這種方式禱告時，他們不是對三個單獨不相關的神靈說話，而是對唯一獨特的神說話，他的本質是聖父、耶穌（聖子）和聖靈所共有的。無論他們如何稱呼這位唯一獨特的神，它本質上都是同一位神，因為聖父、耶穌、主（耶和華），都擁有同樣的神性本質。所有位格都同時聽到。 基督徒經常以「奉耶穌的名（禱告），阿們」這句話來結束他們向父神的禱告。 「奉（耶穌的）名」指的是耶穌的工作和權柄。他的角色與父的角色不同。耶穌在十字架上為我們的罪而死，從而擔負了我們應得的死亡懲罰。作為罪人的存在，我們永遠無法接近作為聖潔天父的神，雖然期望我們的禱告得到他的傾聽，因為罪使我們與神隔絕。他在耶穌裡拯救我們脫離了罪孽。通過以這種方式禱告，基督徒承認這些真理。 5. 異議 ：印度教是否也教導只有一位神和許多神靈？ 答覆 ：印度教徒相信有一位神將自己表現為多個不同的神靈，有時會相互爭鬥。在基督教的三位一體概念中，神是一個存在，有三個位格，完全和諧。在這方面，你不能拿這兩種宗教進行對比。 6. 異議 ：猶太人不相信三位一體。為什麼基督徒相信它？ 答覆 ：摩西五經的教導有別於今天的猶太人對摩西五經的看法。神的啟示以眾多方式表明他如何愛人類，並渴望與他們建立個人關係。 它還包含大約50次顯靈（theophanies）【神的顯現】。「顯靈是指神在聖經中的顯現，對人類的感官來說是可感知的。從最嚴格的意義上講，它是神在舊約時期的可見顯形，並非總是，但通常以人的形式出現。」（ https://www.gotquestions.org/theophany-Christophany.html） 福音書逐步揭示了神（的形象），不僅僅是以人的形象出現，而且除了他的神的本性之外，還通過耶穌承載了人的本性。（腓立比書2：5-11） 申命記6：4說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」 這在引支勒（Injeel）【福音書】和古蘭經中也得到了證實。 理解「耶和華是獨一的主」的含義是至關重要的。被譯作「一」的希伯來文是「echad」。它的意思是「合一，或獨一無二」而不是「單一」。在創世記2：24中，它也用來指丈夫和妻子是「一體」的肉體。丈夫和妻子成為一體，不是成為一個單體的存在。而是說，他們彼此團結合一。希伯來語中有一個詞的意思是「絕對的單一」，yachid，但在希伯來語聖經中，它從未被用來指代神。 早期教會是認可三位一體的，因為聖經是支持三位一體的。阿里烏教派（Arianism）僅在公元第4世紀才引起了一陣神體一位論（Unitarianism）。他們是一個小眾異教，類似於阿瑪迪派（Ahmadis）等。 然而，基督徒對三位一體的信仰是基於摩西五經、宰逋爾（Zabur）【詩篇】和引支勒中的啟示。如果他們沒有神的話語中所揭示的事實，沒有人會提出這樣的教導，只會徒增煩惱。當人們在神的事情上只作簡單陳述以讓別人容易理解，基督徒無法與他們一較高下。但他們不需要贏得競爭。他們被命令在神啟示真理時分享真理。使人知罪的是神。 「這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」 （哥林多後書5：19） 神在基督裡與人和好… 彌賽亞耶穌啟示神，因為他就是神。他和父原為一（約翰福音10：30）。見到耶穌就是見到父（約翰福音14：9）。耶穌是那不能看見的神的明確形象（歌羅西書1：15；希伯來書1：1-3）。 相關資源： 【1】馬太福音1：18-25 【2】哥林多後書5：19 【3】希伯來書4：15 【4】 https://www.christianity.com/wiki/jesus-christ/what-miracles-did-jesus-perform.html（所有連結在2024年12月13日訪問時均正確無誤） 【5】馬可福音10：45，哥林多前書15：1-8 【6】約翰一書5：13 【7】約翰福音10：10 【8】 https://christianityexplained.net/to/muslims/bible-says-future/ 【9】馬太福音28：19；哥林多後書13：13等。 https://christianityexplained.net/to/muslims/trinity-explained-muslims/ 【10】 https://www.britannica.com/topic/Nicene-Creed 【11】神是祂自己內在的一個獨特群體的概念，與穆斯林認為真主在嚴格的數字意義上是一個的觀念恰恰相反。穆斯林的這種理解提出了三個問題： i）「真主怎麼可能在創造天神和大地之前就自我滿足和滿有慈愛呢？」既然真愛總是給予，而伊斯蘭所說的真主安拉是孤獨的神，那麼按照邏輯，他一定有一段時間是不完整的，他不可能擁有愛的屬性呢？然而，根據古蘭經和聖經，神（真主）一直都是完美的，也將永遠是完美的。 ii）「真主是自私的嗎？」由於愛被描述為具有這樣的特徵，「…不嫉妒，不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處」（哥林多前書13：4-5），一些人，如懷疑論者約翰·斯圖亞特·密爾（John Stuart Mill）、馬克·吐溫（Mark Twain）或巴勃羅·畢卡索（Pablo Picasso），已經得出結論，神是絕對自私的。他們說，神要求我們除他以外不敬拜任何其他人，這樣他自己就犯了為自己尋求榮耀的罪，而他卻以此譴責人類。雖然許多穆斯林會說，作為造物主的真主，如果他願意的話，他可以自私，但相信聖經的基督徒在神的三位一體特質中找到了這個看似矛盾的解答。神在自己裡面分享他的榮耀。 iii）「神是有限的嗎？」這當然是不可能的，但是如果一個人把神看作是一個絕對的統一體，根本就沒有多重性的餘地，那麼他就要被迫相信一個不認識他自己的神靈。自我認知要求在認知者和被知者之間進行區分，有多重性。自我意識，一個造物承認自己本身是一個「自我」（self），這種意識只能與一個「他者」（other）相對立而存在，「他者」不是自我。只有三位一體的神的概念才使如此至關重要的區分成立。 如果我們只是一個肉體，我們就無法意識到我們的存在。我們的靈魂，我們的意識，讓我們能夠說「我有一個身體」。 就像大衛王在詩篇中表達的那樣： 我的心哪，你為何憂悶？ 為何在我裡面煩躁？ 應當仰望神， 因我還要稱讚他。 他是我臉上的光榮（原文作「幫助」），是我的神。（詩篇42） 神（真主）的基本、永恆的屬性，例如愛，必須能夠在不依賴神以外的任何東西的情況下得到貫徹。否則，他的內在就不充足，正如穆斯林、基督徒和猶太人都相信的那樣。根據基督教，愛是神存在的本質（約翰一書4：7）。憤怒之所以必要，只是為了回應我們的不順服。父親本性就是愛他的孩子的。然而，如果他們不順服，出於愛的緣故，他將會管教他們，向他們表示義的憤怒。然而，目標不是停留在他的憤怒中，而是讓他們重新回到與他的愛的關係中。從這個意義上說，憤怒是從愛中流淌出來的。它是一種愛的表達。既然愛是創造性的，那麼神在他的存在中總是創造者。然而，神在某個時間點成為我們的創造者。 遜尼派伊斯蘭教導說：「真主（願他被高舉）的所有屬性都是非創造的；是永恆的，沒有開始。真主的話語就有這些屬性，其中包括古蘭經。因此，學者們說，古蘭經不是被創造的，因為它是真主的話語，這是祂的屬性之一。」 https://islamqa.info/en/answers/227441/is-the-quran-created 看到不同的視角確實需要時間（例如，下面一張圖片中的年輕女士和老太太）。 【12】兒子不是從字面上理解的，而是從比喻上理解的。 https://christianityexplained.net/to/muslims/jesus-son-god-explanation-muslims/ 【13】 https://www.gotquestions.org/Jesus-on-the-cross.html 【14】腓立比書2：5-11 【15】 https://www.markwhittall.com/single-post/quantum-physics-the-trinity 【16】 https://brainly.com/question/31491801 【17】 https://www.nobelprize.org/prizes/physics/2022/press-release/ 【18】另見羅德尼·霍爾德（Rodney D. Holder）的文章，《量子理論與神學》（Quantum theory and theology）（第220-230頁） 霍爾德是（英國牛津大學）坦普利頓學院（Templeton）資助的劍橋大學聖艾德蒙學院法拉第科學與宗教研究所（Faraday Institute for Science and Religion, St. Edmund’s College, Cambridge）課程主任。他接受過天體物理學培訓，也是聖公會牛津教區（Diocese of Oxford）的牧師。在這段話中，他解釋了為什麼基督教與量子物理學相吻合： 與基督教教義相符 雖然如果不做實驗，我們就無法預測量子理論向我們展示的世界是什麼樣的，但那個世界似乎確實與基督教的神會要創造的世界保持一致。我們可以就具體的基督教教義闡述更多，而不是僅僅糾結於有神論：這些不尋常的特點符合人們期待尼西亞（Nicene）信經和迦克墩（Chalcedonian）信經中所描述的神會創造的那種世界。 根據基督教教義，神從根本上說是關係性的。神是獨一的，但神也是三位一體；神是三個位格，被包裹在一個完美的愛的關係中。此外，每個位格都是完全的神。這些位格是明顯區別的，但又不可分割且相互關聯。 根據早期教會制定的互居相融（perichoresis）【互滲共存】教義，這三個位格在某種相互內住中緊密相連。 正如愛波羅（EPR）【愛因斯坦-波多爾斯基-羅森（Einstein-Podolsky-Rosen）】思想實驗所證明的那樣，量子整體論（Quantum holism）與此類似。電子和正電子雖然有區別且相距甚遠，但它們形成了一個統一的量子系統（波爾金霍恩（Polkinghorne），2004，73頁及其後；2010）。 根據迦克墩信經的定義，我們的主耶穌基督是完全的神，也是完全的人。他是一個人（位格），是神的兒子，但具有神性和人性兩種本性。這讓我們想起了上面討論的亞原子粒子的波粒二象性。 電子是一種東西，但同時具有粒子和波的屬性。 教父們對「內在的」（immanent）三位一體和「經世的」（economic）三位一體所作的區分可以作進一步的類比。內在三位一體的觀念涉及神在他自己裡面是什麼，位格與位格之間的內在關係。經世三位一體關注的是他如何為了「經綸」（economy）的緣故顯現自己，也就是說，在神聖的計畫中，三位一體的位格如何與世界及其救贖相聯繫。【神的經綸就是神的家庭管理，神的家庭行政安排，神聖的經營（計畫）。這裡譯為「經綸」的希臘文是oikonomia，奧依克諾米亞，我們由此得到英文「economy」一詞，譯者注。】 因此，雖然聖子和聖靈在神格的存在上永遠與父合一，但他們卻在經綸中顯現出來，因此在道成肉身和我們的成聖中，我們明白他們與父是有所區別的。 以另一種類似的方式來解釋，在某個測量的方式出現之前，電子的真實存在是被掩蓋的。 當然，這並不是說量子理論證明基督教教義是正確的。但是，我相信它意味著兩件事。首先，它表明神學和科學在使用類比語言，甚至是悖論語言方面是相似的。 例如，神的奧秘就是用「一位神、聖父、聖子、聖靈」這句話來表達的。 波粒二象性在量子理論中將起到類似的作用來揭示電子的神秘面紗。 其次，它將神學與科學聯繫起來，說明量子理論所揭示的世界與以基督教教義為根據所期望的世界相一致，因此一個關係性的神有可能創造一個關係性的世界。 雖然科學確實在發展，但我們仍然可以從所有這些學科中獲得某些事實。事實不會改變，即使將來人們可能會更好地理解這些事實。 量子物理學並非無邏輯可循。只是以我們目前的知識很難理解。科學家們一直在談論它，因為他們看到了事實。同樣，神在他的話語中啟示了三位一體。因此，基督徒一直在談論它。 有些東西確實可以在本質上是一個，並且同時也是許多其他事物。這並非荒謬絕倫或絕不可能…科學家們發現世界是很複雜的。 在量子力學中，科學家們可以看到粒子-宇宙的組成物質-在一個可觀測的粒子中包含了許多看似矛盾的觀察結果。 比如，當人們觀察電子的旋轉時，他們發現它可以在x、y或z軸上旋轉。現在所有這些都可以同時成立，直到你測量電子旋轉並發現它只有其中之一。 電子看似是三個相互矛盾的事物-但仍然是一個事物，它違背了傳統邏輯和我們對世界的理解的界限，但卻有100多年的實驗證據來支援它。這真令人費解。 同樣，量子糾纏理論表明，被分離的元素以某種方式聯繫在一起，並在時間和空間中都展現出相同的品質… 因此，不僅是一個事物，就算是三個事物，即使其部分在空間和時間上分離，它們仍然統一為一個事物。 如果創造物可以是一個事物和許多其他事物-如果它可以在一個地方和另一個地方…那麼神肯定可以既是一個本質，又是三個位格…祂既可以在天堂，也可以與此同時通過耶穌的道成肉身和聖靈的臨在與我們同在。 量子物理學發現，這實際上並不是一個信心的飛躍。科學家們曾經認為是天馬行空和無稽之談的事情，現在被理解為事實和科學。當我們知道這種獨一性和許多之間的聯繫和奧秘時，三位一體就不再難以解釋了… 穆斯林和基督徒都相信神（真主）是至高無上的，但我們也必須對自己的行為負責。這不符合我們的邏輯。兩者只能取其一，或以為是，或以為非。然而，因為我們在書中看到了兩者，所以我們兩者都相信。 造物主的印記無處不在，指向並試圖解釋他的本質和存在。所有造物都在反映神本體存在的這種狂熱強度。因此，三位一體不僅僅是神學家感興趣的抽象概念。它命定並塑造了我們現實的基礎。 這篇文章翻譯自Oskar One的在線文章「Jesus born, Religion dies!」 https://medium.com/@oskar1_44480/jesus-unique-birth-was-just-the-start-bd54a9d69be2

65-153 約書亞記中的耶利哥之戰是真實的歷史事件嗎？ 文章 65 153 作者 CARM 約書亞記中的耶利哥之戰是真實的歷史事件嗎？ 盧克•韋恩（Luke Wayne）（ https://carm.org/luke-wayne） 2020年3月2日 是的，約書亞記中描述的耶利哥之戰是一個真實的歷史事件。聖經不僅清楚地將其作為真實的歷史來教導這個事件，而且歷史和考古證據也證實了約書亞記中記敘的許多要點。例如，我們可以看到，耶利哥是一座防禦工事全備的城市，其城牆的確完全倒塌了，倒塌後也確實被大火燒毀，其巨大的糧食儲藏真的被焚燒和遺棄，而不是被洗劫一空，而且那個地方確實在被摧毀之後被無人居住，而不是像人們所期望的那樣被重建。我們可以放心大膽地說，約書亞記中所描述的正是當時發生過的事情。 兩名探子（間諜）被派往這城 約書亞對耶利哥戰役的敘述始於約書亞派遣兩名探子進入該城，然後回來向他報告。我們讀到： 「當下，嫩的兒子約書亞從什亭暗暗打發兩個人作探子，吩咐說，『你們去窺探那地和耶利哥。』於是二人去了，來到一個妓女名叫喇合的家裡，就在那裡躺臥。」（約書亞記2：1） 我們還讀到，在耶利哥城內有人發現這些人是以色列探子，並且告訴了王： 「有人告訴耶利哥王說，『今夜有以色列人來到這裡窺探此地。』」（約書亞記2：2） 本章的其餘部分專門討論耶利哥王企圖俘虜這些人，以及這兩個探子因著迦南妓女喇合的信心和機智而勉強逃脫。你不會以後編造這種故事來誇大你祖先的功績。但有趣的是，在遠古的近東地區，派遣探子，尤其是同時派遣兩人的探子小隊，進入城邦，然後再對其發動攻擊，已經被充分證明是極其常見的。而且，盡管看起來這些探子像普通旅行者一樣在城鎮內外來去自如，並不引起他人對自己的注意，但我們也有證據表明，這類探子經常被人發現並被抓獲。例如，我們在美索不達米亞發現了泥板文獻，其中記錄了釋放探子以換取支付贖金的許諾。我們還有記錄顯示，埃及曾有一對赫人（Hittite，赫梯人）的探子，他們的任務最終適得其反，當時他們被俘虜，對方為了獲取他們的軍隊情報對他們施以酷刑。有一種極佳的方式採用這個計謀，實際上是雇用一對第三方的探子，其目的是故意引起人們的注意和懷疑，以便他們可以向該城的王提供虛假情報！約書亞差遣兩個探子前往耶利哥的記載與我們對這段時期的了解非常吻合。 襲擊發生在春天，正值收穫季節 約書亞記中提供的細節清楚地表明，襲擊發生在正處收穫之時的春季。這清楚地告訴我們，以色列人何時跨過約旦河開始征服這片土地： 「百姓離開帳棚要過約旦河的時候，抬約櫃的祭司乃在百姓的前頭。他們到了約旦河，腳一入水（原來約旦河水在收割的日子漲過兩岸）」（約書亞記3：15）。 因此，經文公開明顯地說這是「收割的日子」。在這之前，當喇合隱藏探子的時候，我們讀到： 「先是女人領二人上了房頂，將他們藏在那裡所擺的麻秸中。」（約書亞記2：6） 在屋頂上晾曬的麻秸也符合當時的收穫季節。就在對耶利哥發動襲擊之前，我們還讀到： 「以色列人在吉甲安營。正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越節。逾越節的次日，他們就吃了那地的出產。正當那日吃無酵餅和烘的穀」（約書亞記5：10-11）。 逾越節發生在春季，恰好對應了這與穀物豐收同時發生的季節。人們可以弄到新鮮的，未經發酵的迦南穀物，這一事實也證明了最近的收穫。的確，古代猶太歷史學家約瑟夫斯（Josephus）從這段經文中推斷出「他們收穫了迦南人的穀物，現在已經成熟了。」因此，經文的諸多細節在這一點上是始終堅持如一的，即使是偶然的細節，這也正是人們所期望的準確的歷史敘述該有的樣子。無獨有偶，20世紀挖掘耶利哥的考古學家發現儲存穀物的罐子已完全裝滿，表明該城是在收割季節後立即傾倒，那個時候人們尚未享用這些儲存起來的穀物。因此，約書亞記的描述中這些看似不起眼的細節不僅在經文以內是一致的，而且也與外部證據非常匹配。 圍攻的時間很短 約書亞記說這座城市被圍困起來： 「耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊，無人出入。」（約書亞記6：1） 然而，這次襲擊與典型的長期圍困不同，通常在城市逐漸耗盡資源的過程中，城裡的人慢慢被迫彈盡糧絕，因為有神聖力量的干預，使得這次耶利哥之戰異常迅速。我們讀到： 「第七日清早，黎明的時候，他們起來，照樣繞城七次。惟獨這日把城繞了七次。到了第七次，祭司吹角的時候，約書亞吩咐百姓說，『呼喊吧，因為耶和華已經把城交給你們了。』」（約書亞記6：15-16） 「於是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓聽見角聲，便大聲呼喊，城牆就塌陷，百姓便上去進城，各人往前直上，將城奪取。」（約書亞記6：20） 整個事件只持續了一周的時間。這與我們在上述所觀察到的同樣的證據相一致，確認了當年的時間。從耶利哥出土的穀物罐子裝滿了，不僅表示最近的收成，而且還表示圍困的時間很短，因為假如這個城市曾經經受長時間的圍困，那麼這些穀物即使不是全部被吃掉，也要消耗大半。 城牆倒塌了 約書亞記的故事中最著名的部分是，靠著神的力量，耶利哥的城牆坍塌了，以色列人得以沖進去並佔領了這座城。我們讀到： 「他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上。」（約書亞記6：5） 「於是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓聽見角聲，便大聲呼喊，城牆就塌陷，百姓便上去進城，各人往前直上，將城奪取。」（約書亞記6：20） 當然，考古學無法告訴我們是神撞倒了這城牆，但的確讓我們看到城牆確實倒下了。耶利哥的發掘證實了耶利哥的護城牆已完全倒塌。實際上，城牆以某種向外的方式塌陷，形成某種「坡道」，使入侵的軍隊更容易地向城內擴展！ 這座城市被大火燒毀，未被掠奪 約書亞記的記敘中另一個特別的細節是，耶利哥被完全毀滅，作為獻給耶和華的祭物。這座城市被大火焚燒，雖然一些金屬容器被保存在會幕中被當作聖物使用，但該城市的糧食，衣物，石頭和泥土器皿等大量財富也會隨城市一起燒毀。這些東西在古代世界中具有巨大的價值，因此，任憑那些財富燃燒焚毀看起來是非常不尋常的！但是，我們讀到： 「這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅。只有妓女喇合與她家中所有的可以存活，因為她隱藏了我們所打發的使者。至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物就連累以色列的全營，使全營受咒詛。惟有金子，銀子，和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。」（約書亞記6：17-19） 「眾人就用火將城和其中所有的焚燒了。惟有金子，銀子，和銅鐵的器皿都放在耶和華殿的庫中。」（約書亞記6：24） 考古發現再次驗證了城牆倒塌後這座城市被燒毀了。我們已經提到的裝滿五穀雜糧的罐子也符合約書亞記的說法。這些裝的滿滿的罐子也被焚毀，而不是被搶劫。 城內無人居住 最後，約書亞告訴我們這座城市被完全摧毀，之後無人居住。 「又將城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驢，都用刀殺盡。」（約書亞記6：21） 「當時，約書亞叫眾人起誓說，『有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。他立根基的時候，必喪長子，安門的時候，必喪幼子。』」（約書亞記6：26） 考古發現再次表明，在這座城市被摧毀和焚毀之後，很長一段時間內仍然無人居住。 相反的論點 盡管約書亞記述的事件與考古證據之間達成了許多層次的共識，仍有一些批評學者聲稱，約書亞記中的耶利哥之戰不可能發生。他們爭辯說，耶利哥城的遺跡為時過早，在以色列人將要到來之時該城已經空置。這個論點主要是基於沒有找到任何進口的塞浦路斯的陶器，學者們相信在約書亞的時代，這些陶器在迦南被廣泛使用，盡管人們經常青睞於像碳年代測定法這樣的次要證據。 然而，另一些學者則反駁說，即使沒有流行的進口陶器，在耶利哥發現的當地迦南陶器樣式也符合約書亞記中戰役的確切時期。他們還指出，經過碳定年法測定的物品可能是在較早時期就已經被重複使用的物品，因此導致人們被較早的日期蒙蔽（這是一個常見問題，這是在考古學中使用「碳年代測定法」的通病之一）。還有一些學者指出，附近的墳墓一直沿用至約書亞的時代，表明當時的人們一定仍舊在這座城市居住，並將死者埋在牆外的墳墓中。因此，盡管大多數世俗學者傾向於對聖經記載持懷疑態度，但若基於現今我們對3000多年前陶器時尚變化的理解，就以此推翻聖經的敘述，這種想法遠遠不能令人信服。 而且，所有這些觀點假定我們已經正確鑒定出約書亞記中的事件所應該發生的確切的日期。如果我們誤讀了舊約日期，哪怕只有一百年左右，那麼整個情況都會改變！現在，如果考古證據指出一個日期，比約書亞的時代要晚了比如一千年，同時發現了在約書亞時代本不可能存在的技術，並且銘文涉及到顯然生活在約書亞之後很久的人們，那麼我們會有很好的理由認為我們所看到的不是約書亞記中的戰鬥。 但這根本不是我們找到的證據！即使是批判學者也將事件發生的時間限定於他們認為應該發生約書亞之戰的150年之內，即使這種差異幾乎完全是基於我們目前對某些陶器流行的確切時間的假設。但是，考慮到耶利哥城的每一件事都與約書亞記所描述的如此精確的細節非常接近，似乎更有可能的是我們對青銅時代流行趨勢的估計有些偏差，或者我們對舊約中某些事件發生的時間有些偏差，或者兩者都有偏差！又或者，可能還涉及到其他因素。因為我們不知道的原因，也許耶利哥的文化與周圍國家水罐設計的趨勢不合拍，是我們在三千年後所不明白的。 約書亞記從未告訴我們以色列人到達時那裡是什麼樣的碗或鍋。但是，它確實描述了一系列非常具體的細節，包括一年中的時間，圍困的時間，城市的破壞方式，極為罕見的拒絕搶劫城市倉庫的情況，以及城市在摧毀後長期無人居住的事實，所有這些都與我們在城市遺跡中發現的證據完全相符。沒有好的理由懷疑約書亞記向我們提供了關於古代耶利哥陷落的準確的歷史記載。 這篇文章翻譯自Luke Wayne的在線文章「Is the battle of Jericho in Joshua a real historical event?」 https://carm.org/is-the-battle-of-jericho-in-joshua-a-real-historical-event

1156-1 聖經之外最早提到耶路撒冷的地方 文章 1156 1 作者 Pinchas Shir 聖經之外最早提到耶路撒冷的地方 Pinchas Shir （ https://www.pshir.com/author/peter/） 2023年3月19日 2016年10月，以色列文物局揭開了一張據信有2,700年歷史的紙莎草紙。以色列考古學家發現了一個古老的酒賬，他們認為其中包含了聖經之外最早的關於耶路撒冷的文字。這使得一個非常短的文本成為一個非凡而罕見的發現。以色列文物局從盜賊手中繳獲了這本2,700年前的紙莎草，盜賊是從死海附近的一個沙漠洞穴中拿走的。兩行希伯來語詳細描述了從國王家裡運來的酒。 銘文寫道：「從國王的女僕那裡，從Na'arat，酒的罐子，到耶路撒冷...」 許多人對聖經的準確性持懷疑態度，因此像這樣的發現可以作為獨立的來源，證實聖經所提供的資訊。 以色列文物局的Eitan Klein博士在接受英國廣播公司採訪時說：「這份文件代表了猶大王國存在有組織管理的極其罕見的證據。」 研究該碎片的考古學家將這塊11釐米乘2.5釐米（4.3英寸乘1英寸）的紙莎草紙的年代定為公元前7世紀。如果這是正確的，這的確是除聖經以外的書面資料中對耶路撒冷城最早的歷史提及。而且，死海地區的天氣似乎有助於保存這本古老的帳簿。 以色列文物局的Amir Ganor對英國廣播公司說：「有機材料，如文件，特別是像紙莎草這樣的細緻紙張，由於其對水分的敏感性，會隨著時間的推移而消亡。」他補充說：「沙漠的乾燥氣候是特殊的，因為它有利於保存文件，這些文件提供了有關古代生活方式和宗教早期發展的寶貴資訊。」 考慮到這段文字是如此之短，它仍然給我們提供了很多切實的聖經之外的證據，證明耶路撒冷是以色列人生活的真正中心。首先，我們看到在7世紀的猶太王國中有一個有組織的、被認可的君主制。我們看到禮物或可能進行的商業交易。其次，我們看到耶路撒冷是王國的中心，或者至少是王國的運作基地。毫無疑問，這裡提到了這個城市的名字。第三，我們看到在7世紀的以色列有某種生產、使用和運輸葡萄酒的陶器。 這篇文章翻譯自Pinchas Shir的在線文章「Earliest Mention of Jerusalem Outside of the Bible」 https://www.pshir.com/earliest-mention-of-jerusalem-outside-of-the-bible/

154-1 對宣教處境化的指引 文章 154 1 作者 對宣教處境化的指引 簡介 下面是摘錄自明尼蘇達州明尼阿波利斯市的伯利恆浸信會全球拓展牧師埃里克･凱悅所制定的文件。這是約翰･派珀牧師牧養的教會。為了接觸穆斯林而尋求支持的會員都必須回答所有的問題。然後宣教委員會（全球拓展小組）在接見申請者時會審查和與他們討論他們的答案與申請者在他們的採訪支持。 喬治･侯斯尼 伯利恆浸信會的引言 我們為與穆斯林民族作工而起草這個對宣教處境化的指引： 我們相信聖經管理著並燃點著宣教的做法。我們的策略，因此，必須源於對聖經神學的理解，而不是實用主義的考慮。我們相信，福音會改造文化，而不僅是簡單地救贖文化。我們處境化的最終目的，是通過高舉耶穌基督去傳揚尊崇神為至高的激情，使那些被各個否定基督的宗教所束縛的各國人民－特別是億萬計被伊斯蘭所束縛的人民－得到喜樂和釋放。 我們要求我們所有的跨文化使者，詳細按著聖經考慮這些處境化的問題，發展一套進行穆斯林事工的事工哲學。我們希望，當你們尋求建立一個基於聖經、神所託付你們的事工－不論這事工在你們的社群還是在世界其他地方－時，這會成為一個有用的指引。 導言 親愛的全球合作夥伴申請者： 看見神從我們中間興起工人，進入世界各地億萬的福音未達的穆斯林當中，收祂的莊稼，給我們帶來極大的喜悅。當我們與其他在穆斯林當中工作的宣教士和機構交流時，知道福音通過許多創意和文化相關的方法傳揚，這鼓勵著我們。與此同時，我們也認識到某些處境化的策略可能產生誤解的潛在危險。因此，我們認為，在我們與你們的夥伴關係中，辨別我們的實際策略所基於的神學前提，是有其戰略重要性的，特別是在它涉及到在穆斯林當中的福音處境化。 我們相信聖經管理著並燃點著宣教的做法。我們的策略，因此，必須源於對聖經神學的理解，而不是實用主義的考慮。我們相信，福音會改造文化，而不僅是簡單地救贖文化。我們處境化的最終目的，是通過高舉耶穌基督去傳揚尊崇神為至高的激情，使被各個否定基督的宗教所束縛的各國人民－特別是億萬計被伊斯蘭所束縛的人民－得到喜樂和釋放。我們渴望看到我們的肢體成員建立高舉這一光榮目標旗幟的宣教策略。 我們相信，神創造了地球上所有的語言（創世記 11：1－10），並通過福音的宣講，祂正在各個族群、各個群體、各個語言中招聚敬拜者高舉復活的基督（使徒行傳1：8；2：1－5；啟示錄5：9；7：9）。我們相信，要使福音跨過民族語言和文化的障礙有效地傳揚開，一定程度的處境化是必要的。忠實的處境化的目的是在一個外國文化背景中清楚的解釋福音。雖然語言和文化是緊密聯繫在一起的，我們相信福音的目的是改變文化，而不是簡單地救贖文化。因此，當重生的男男女女設法使他們的生活與基督相符時，社會行為、當地的習俗、和宗教習俗得從根本上改變（歌羅西書2：18－23；使徒行傳19：18－20）。以往一切因無知而作的事現在必須服從神的旨意（彼得前書1：13－18；羅馬書12：1－2）。一些文化習俗經過聖經真光檢視後必須放棄（使徒行傳15：28－29；19：17－20）。與使徒的教導不相衝突的做法可以重新定位，以明確地彰顯神的偉大，讓所作的事都在基督裡榮耀神。（哥林多前書10.28－31）。 下面的問題及其相應的聖經的考慮，是為了幫助我們的宣教士和申請者想想如何是最忠實和清楚地在各自的背景下傳福音。接著的聖經指引，包括我們所認為關鍵的經文和關鍵的問題，應有助你思想你的答案。 …外國宣教委員會和我期待著，當你詳細思想這些重要的神學問題和它們的實際影響時，我們會與你同工。 為著高舉基督，將喜樂帶給各國人民： 全球拓展牧師，埃里･克凱悅 和 全球拓展隊 伯利恆浸信會市區校園 www.hopeinGod.org 匯總表 對在穆斯林民族中服事的全球合作夥伴的指引問題... … 作為一個被呼召喜樂地在穆斯林當中作跨文化福音工作，要使人作耶穌基督的門徒的使者： 1. 你會如何幫助新信徒在其社群表達自己在基督裡的身份呢？ 2. 在你的事工處境，當地文化的哪些方面可以保留，哪些方面必須拒絕？ 3. 作為一名福音的使者，你會如何向那些你尋求傳福音的人當中傳達你在基督裡的身份？ 4. 你會如何在你所服事的語言和文化處境裡傳達耶穌的身份？ 5. 在你的事工處境，新的信徒是怎樣背負十字架的？新的信徒是否真正準備好為基督受苦？你會如何準備他們呢？ 6. 你用哪種方式傳福音，以至只有耶穌－而不是文化習俗、領導作風、服裝、風俗、習慣－是福音的絆腳石？ 7. 在你的事工處境（特別是在高度限制的地區），你會如何以溫柔、尊重、勇氣去宣講福音？ 8. 在那些尊敬其它聖書作為最高權威的民族，你會如何表明聖經的最高和獨一的權威？ 9. 你會如何指導在基督裡的新信徒關於他與其社群和清真寺的關係？ 10. 你會如何以及何時區別聖經對神的啟示和古蘭經對神的描述的固有差異？ 對在穆斯林民族中服事的全球合作夥伴的指引的聖經經文... 對軟弱的人，我就作軟弱的人，為要贏得軟弱的人。對甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何我總要救一些人。凡我所做的，都是為福音的緣故，為要與人共享這福音的好處。（哥林多前書9：22－23） 反而把那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不曲解神的道，只將真理顯揚出來，好在神面前把自己推薦給各人的良心。（哥林多後書4：2） 作為一個被呼召喜樂地在穆斯林當中作跨文化福音工作，要使人作耶穌基督的門徒的使者： 1. 你會如何幫助新信徒在其社群表達自己在基督裡的身份呢？ 聖經的考慮： 相信基督的人是一個新的創造（哥林多後書5：17－18）。他是一個被神以神蹟拯救、走出偶像崇拜和背叛的黑暗、進入祂自己的家的人（彼得前書2：9），使他可以讚美神在基督裡的榮耀（以弗所書1：12）。新信徒個人與基督的認同就是一個對祂效忠的聲明（帖撒羅尼迦前書1：9，比照列王記上18：21）。民族、社會、經濟、性別、和階級的差別都不再是主要定義一個新信徒的身份（加拉太書3：28－29；6：15）。相反，對於一個在基督裡的人，他的身份是有機地連接到耶穌自己，和祂為之而死的選民（哥林多後書6：14）。因此，新信徒的身份不應純粹從個人的角度理解，或只是以其先前宗教社群的角度理解，因為他是基督的身體的一部份（哥林多前書12：13－27）。 其他需要考慮的問題： 2. 當地文化和前宗教的哪些方面應該被視為｢黑暗｣－在基督裡的新信徒應該為此悔改，從中走出來到光明中（約翰一書1：5－7）？ 3. 作為在基督裡的新信徒，｢留在其社群裡｣的這個宣教目標，甚麼時候會違反耶穌對愛家人勝過愛祂的警告（馬太福音10：32－39）？ 4. 在你的事工處境，當地文化的哪些方面可以保留？哪些方面必須拒絕？ 聖經的考慮： 雖然｢文化｣是一個道德上中性的詞，每一種文化均有積極的潛力和內在的脆弱。在一個緊密聯繫著一個宗教制度的文化，辨別甚麼要保留和甚麼要拒絕，對於清楚溝通福音是至關重要的－無論是在新信徒的生活，或是在通過他們的生活對社群的影響中。新生命、唯獨對基督效忠、與當地和全球基督教會的認同、並迫害和苦難的意味，是對這個問題有深刻影響的現實（使徒行傳19：17－20）。我們的重點必須是明確溝通福音和清潔的良心。我們必須鼓勵信心的培養和混亂的消除（哥林多後書4：2；希伯來12：1－2）。我們也必須小心，不要提倡那些會違背新信徒的良心或在他的社群裡令福音信息模糊的對前宗教行為的放縱或固守（羅馬書14，哥林多前書8：1－13）。 其他需要考慮的問題： 5. 週圍的文化的甚麼術語（或身份的用語）是與伊斯蘭如此緊密聯繫在一起，如果新的信徒繼續使用它們，會導致其他穆斯林相信，所謂的｢新信徒｣仍然是一個伊斯蘭的追隨者？ 6. 作為一名福音的使者，你會如何向那些你尋求去服事的人傳達你在基督裡的身份？ 聖經的考慮： 雖然聖經沒有要求我們叫自己是｢基督徒｣，我們的目的是以一個誠實而清楚地識別我們在（聖經所記載的）基督裡的身份的方式溝通（哥林多後書4：5－6）。語言是重要的（詩篇19：14；馬太福音16：15－18；哥林多後書2：17）。我們必須拒絕任何以當地社群為主導、會給基督帶來恥辱、或令我們在（聖經所記載的）神／基督裡的身份引起質疑的宗教術語（但以理書3；哥林多後書4：2）。 7. 你會如何在你所服事的語言和文化處境裡傳達耶穌的身份？ 聖經的考慮： 耶穌的身份是在福音的中心（馬太福音16：13－18；使徒行傳4：12）。福音書作者竭盡全力展現祂的稱謂的神學和救贖歷史意義。耶穌成就預言，祂是彌賽亞，神的聖子（參詩篇2；羅馬書1：2），有神性的人子（但以理書7：9－14；路加福音21：27ff；啟示錄1：13－16）。萬有都是藉着祂為着祂造的（歌羅西書1：13－20）。復活的基督教導祂的門徒，只有通過了解舊約，祂的死亡、復活、和普世傳揚的深刻意義才能被看作是整個救贖歷史的頂點（路加福音24：44－49）。從教會時代的開始，使徒們的任務是在不同文化和背景下傳達這些深層次的現實，即使概念本身對聽眾極為冒犯（或可笑）（哥林多前書1：18－31）。 8. 在你的事工處境，新的信徒是怎樣背負十字架的？新的信徒是否真正準備好為基督受苦？你會如何準備他們呢？ 聖經的考慮： 雖然世界上有許多地方信徒不會因著基督而受可見的迫害，但是聖經預計受苦是每一個信徒的經驗的一部分（腓立比書1：27－28；彼得前書4：12－19）。使徒保羅作為一個宣教士經歷了很大的迫害，他並提醒信徒，任何想要為基督而活的人也會受到迫害（提摩太後書3：12）。耶穌教導説祂的信徒會因為祂而經歷苦難和迫害，有時這是來自於自己的朋友和家人（馬太福音10：16－33）。當迫害發生時，必須藉著禱告辨別，是否留下來和忍受迫害，或是逃離迫害（馬太福音10：23，路加福音21：21；使徒行傳9：24－25）。在基督裡能找到的超越一切的喜樂，能驅使信徒在其生活中全然捨己（路加福音9：23－26）。 其他需要考慮的問題： 9. 甚麼會使｢鹽｣在你的社群｢失去鹹味｣（馬太福音5：13－17）？ 10. 在你的社群，基督的光是如何照耀的？或如何隱藏在斗底下的（馬可福音9：42－49）？ 11. 神｢所揀選的｣如何宣揚那召他們出黑暗入奇妙光明者的美德（彼得前書2：9）？ 12. 你用哪種方式傳福音，以至只有耶穌－而不是文化習俗、領導作風、服裝、風俗、習慣－是福音的絆腳石？ 聖經的考慮： 保羅在講話和在生活方式上均努力清楚地和非常強烈地將福音傳開。當他的財政支持是一個障礙時，他就織帳棚以維持自己（帖撒羅尼迦前書2：5－9）。他的目標是校正他一生的方向，使耶穌釘十字架的信息是信仰的唯一的絆腳石（哥林多前書1：18－31）。他拒絕為避免迫害而秉承前宗教習俗（加拉太書6：12－14）。保羅傳福音根植於這現實，就是儘管保羅栽種，亞波羅澆灌了，只有神可以給增長（哥林多前書3：6－7）。正因為如此珍貴的事實，就沒有動力促使保羅要以完美的雄辯或深奧的知識來打動人（哥林多前書1：17；2：1－5）。 13. 在你的事工處境（特別是在高度限制的地區），你會如何以溫柔、尊重、勇氣去宣講福音？ 聖經的考慮： 使徒彼得寫道，在充滿敵意的環境中，我們要以溫柔和尊重傳達福音（彼得前書3：15－16）。然而，當彼得被帶到當地的領袖前，被打，並被吩咐不要奉耶穌的名傳道，他宣稱：｢我們所看見所聽見的，我們不能不說。｣隨後，他與基督的肢體熱切祈禱，祈求在神的道成就時他們有更大的胆量（使徒行傳4：29－30）。作為福音的使者，我們正在被差出去，如同羔羊進入狼羣（路加福音10：3）。耶穌告誡我們要｢機警如蛇，純真如鴿｣（馬太福音10：16）當我們被帶到宗教權威和世俗的官長面前，我們會有機會在迫害和肉身受苦之中去傳揚祂的至高地位。我們的信心是在父神應許藉祂的靈給我們要講的話（馬太福音10：19－20），而且即使我們被害死，我們連一根頭髮也不會損失（路加福音21：16，18）。 14. 在那些尊敬其它聖書作為最高權威的民族，你會如何表明聖經的最高和獨一的權威？ 聖經的考慮： 雖然新約有暗示，有時可簡短的引述當地的宗教或文化的文獻以指向基督（使徒行傳17：23，28；提多書1：12），使徒們都非常小心地表明，唯獨神的話是終極真理和權威（提摩太後書3：16－17）。持續地對除了聖經以外的任何其他宗教書籍表達崇敬，在新約未有所聞，這會導致微妙地肯定其他宗教書籍與聖經具有同等權威的風險。在我們的門徒訓練中，我們必須小心地肯定聖經是在任何其他書籍之上的最高權威，力求傳達基督的話語的獨特性，並其在救贖歷史中的目的（約翰福音17：17；彼得後書1：16－21；羅馬書10：17）。 其他需要考慮的問題： 15. 在傳福音或門徒訓練中使用古蘭經會如何加強神在聖經裡的自我啟示的唯一權威？使用古蘭經會在你的聽眾心中澄清還是將這個問題弄糊塗？ [1] 16. 你會如何指導在基督裡的新信徒關於他與其社群和清真寺的關係？ 聖經的考慮： 新信徒對他在基督裡的身份、和作為一個新創造、和基督身體上的一個肢體的含意的理解，會影響他對清真寺的觀點。由於早期教會與猶太會堂的相互作用，與現代教會與清真寺的相互作用，有很深的救贖歷史差異，我們應該謹慎，不要把這兩個相互作用當作是平行的。重要的是要注意，使徒非常刻意在以色列民族中傳福音，但隨著猶太人對耶穌的拒絕變得越來越猛烈，信徒就分散，隨走隨傳基督的道和成立教會（使徒行傳8：3－4；9：31；13：1－3）。 那些重生的人會喜樂地接受作門徒的呼召（馬太福音10：37－39；13：44－45），並會藉著聖靈的能力脫離從前蒙昧無知的時候的做法（彼得前書1：14－19）。這往往要在關係上付出很大的代價（馬太福音10：34－36），雖然也帶來很大的關係上的獎賞－和永恆的生命（馬可福音10：29－30）。雖然集體的崇拜、慶祝主餐、洗禮、教導、門徒訓練、團契會在他的新社群－教會－的處境下進行（使徒行傳2：41－47），有可能有些場合他會在某些社群活動中（這往往與清真寺有關）尋求機會接觸他的鄰舍。雖然在西方文化中宗教和文化之間的區別較明顯，在伊斯蘭當中這區別幾乎不存在。因此，儘管新的信徒在兩種模式中都必須考慮一些習俗的前設，穆斯林背景的信徒必須鼓勵考慮從前的做法會掩飾或拒絕福音實體的方式。16）。與此同時，跨文化工作者還必須注意不要違背那些要與他們從前的社群斷絕所有關係的新信徒的良心。 其他需要考慮的問題： 17. 其他甚麼短語（例如清真言）或功修（例如星期五的拜禱）可能對社群給出一個假象以為你是穆斯林？ 18. 參與清真寺的生活是更像參與耶路撒冷的聖殿（使徒行傳2：46；21：24－26）還是更像參與異教神廟（哥林多前書10：14－22）？ 19. 你會如何以及何時區別聖經對神的啟示和古蘭經對神的描述的固有差異？ 聖經的考慮： 從清晰的共同點出發，福音的跨文化的使者應該建立一個全面按照聖經的對神的認識－祂的位格、性情、和對歷史的目的。我們必須認真按照聖經，辨別神學的誤解可能發生之處，並伊斯蘭和聖經的啟示被假設有的關連。 [2] 在 亞略巴古，保羅在向雅典人傳福音時體現了這種洞察力。雖然保羅很小心不將聖經的神與他們敬拜的未識之神明等同， [3] 他利用這個機會告訴他們有關真神的事。他以他們自己的用語接觸他們，並創建新的類別，以挑戰他們的無知－這是神在祂的道裡面和在基督裡達到極點的自我啟示所要求的（使徒行傳17：22－34）。他還警告他們不要繼續留在蒙昧無知之中－以免他們面對神即將來臨的審判（29－31節）。以類似的方式，我們必須首先承認甚麼是所有的人均可以承認的－即神存在，所造之物昭示祂的榮耀，祂的權能是真實的，所有的感恩和榮譽都應歸於祂（羅馬書1：19－20）。我們還應該肯定我們的朋友真誠認識神的願望，打動他去比較他對伊斯蘭的真主的理解，與真神在祂的兒子的位格裡最充份的啟示（希伯來書1：1－12）。 其他問題： 20. 你會從甚麼共同點開始向穆斯林表明真神？ 21. 伊斯蘭如何理解罪？既然它否認原罪，它是如何交代人類的罪？ 22. 伊斯蘭如何看待神的聖潔？如果神是隨意的赦免罪，神可以是聖潔嗎？ 23. 哪個是聖經裡面更貼切的對比？是伊斯蘭和第二聖殿猶太教（即猶太會堂，使徒行傳13：14－42）嗎？還是伊斯蘭和異教（即使徒行傳17：22－34）？ 最後，在古蘭經之前的阿拉伯語聖經，使用｢安拉｣這詞來形容神。但是否因此可以按著聖經正當地得出結論説（在實質上、本質上、和性情上）基督徒和穆斯林是崇拜同一位神？ [1] 腓爾．帕謝注意到，1995年對本國的C5穆斯林背景信徒－代表來自66個村莊的68群會眾－的調查透露，96％仍認為古蘭經是天啟的；66％認為古蘭經比聖經優越；45％當聽到古蘭經的誦讀時感覺平安或接近安拉。（Parshall, Phil.，Muslim Evangelism: A contemporary approach to contextualization, Gabriel Pub，2003，第70頁。） [2] 一個當代的假設是，由於猶太人、基督徒和穆斯林都有著共同的祖先亞伯拉罕，即使我們對耶穌的信仰不同，我們仍然崇拜同一位神。一個非三位一體的、至高無上的存在者，可以等同於聖經的神嗎？第二個假設是，既然保羅和早期教會繼續在猶太會堂聚會，相信了基督的穆斯林也應繼續參與清真寺。清真寺真的與猶太會堂等同嗎？希伯來聖經的耶和華真的在清真寺被高舉嗎？宣教士必須刻意避免類似的混亂。 [3] 雖然壇上所寫的神明的性別是男性（Ἀγνώστῳ θεῳ），保羅使用中性－不是男性－的形式來稱呼（ὅ οὖν ἀγνοοῦντες εὐσεβεῖτε, τοῦτο ἐγω καταγγέλλω ὑμιν）。（使徒行傳17：23） 馬可S. 馬可在其成年生活中所有時間都是為宣教生活和工作，他在中東生活和服事7年。目前，馬可在美國生活和居住，動員信徒出工場，努力把現代宣教帶回到神的心意、祂的榮耀。他的目標是建立聚焦在基督裡、道成肉身活出基督的宣教社群，將榮耀歸給祂，並將這些社群轉移到中東去繼續榮耀基督。馬可目前是聖經宣教學協會網站的首席主編，並與協會各成員同工，更新網站，促進和指導網站的大方向。 這篇文章翻譯自Biblical Missiology的｢Contextualization Guidelines for Mission｣的其中部份 http://biblicalmissiology.org/2010/08/17/contextualization-guidelines-for-missions

第三章：爾薩的先知身份與麥西哈身份 ( 續篇 ) 第三章：爾薩的先知身份與麥西哈身份 ( 續篇 ) 從歷史和科學的亮光中看古蘭經和聖經 書 第六部分 爾薩與穆罕默德 — 失喪世界的兩個先知 第三章 - 爾薩的先知身份與麥西哈身份 續篇 我們在上一章探討了西元第一世紀的巴勒斯坦人如何知道麥爾彥的兒子爾薩確實是先知與麥西哈（救世主）。在這過程中，我們發現爾薩的降臨與其他先知的到來有個差別。猶太民族已經知道真主會派遣一位特別的受膏者 —“麥西哈”給他們。我們查考了《舊約》所記載這位元達伍德王的後裔麥西哈的預言，顯示他將出生于伯利恒；他有不可思議的大能；他將被特別尊崇為公義與聖潔的。 更多的資料顯示：先知以賽亞用了以下的話語來描述這個來自達伍德家族的特別孩子， “因為有一 嬰孩為我們而生 ，有一子賜給我們…… 他名稱為奇妙，策士，全能的真主，永在的父，和平的君 。他的政權與平安必加增無窮。 他必在達伍德的寶座上 ，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固， 從今直到永遠……”（《以賽亞書》 9 ： 6-7 ） 再者，我們在上一章也看到，他們相信先知耶利米在西元前六百年所寫的這位特別的 “救世主”必掌王權，在地上施行神聖的公平和公義。他（真主）預言： “…… 日子將到，我要給達伍德興起一個公義的苗裔 。他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。 他的名必稱為真主我們的義 。”（《耶利米書》 23:5-6 ） 現在讓讀者們和我一起想像一下，我們和鄰居伊萊亞斯都真誠地相信居住在羅馬政權管制下的第一世紀巴勒斯坦的猶太人，我們對那些抬著偶像遊行，崇拜多神偶像的羅馬人感到厭煩不已。我們懇切盼望麥西哈的到來，期望與期待他（麥西哈）那不可思議的大能，能將我們從這些沒受過割禮的異教徒手中釋放出來。 但是，我們有一個問題，當一個人出現在你身邊聲稱他是麥西哈時，你怎麼知道他的聲稱是正確的？我們怎麼知道他確確實實是真主所應許的麥西哈？ 在過去的一百年裏已經好幾個人自稱是麥西哈，他們全都嘗試靠自己的能力去重建以色列國，但是他們全都失敗了，而且與他們的隨從一起被殲滅了。因此，在冒險追隨那自稱是真主所應許的麥西哈的人之前，我們必須肯定他確確實實是麥西哈，以下的故事告訴我們，我們的朋友伊萊亞斯如何解決這個難題。 爾薩的教導和他的神跡為第二見證。 他的傳道事工的開端： 我的名叫伊萊亞斯（以利亞），我的太太和我住在拿因城裏。拿因城與拿撒勒相隔八九裏。大約三四年前，我們開始聽到一個拉比在迦百農行神跡的傳聞。我們的鄰居，一個寡婦和她的兒子，有個表兄弟住在那兒，這就是她告訴我們的， 她說， “我的表兄弟名叫俄巴底，住在迦百農，一個星期六，在一個猶太教會堂裏，有個從拿撒勒到訪的拉比。他非常特別。首先，（眾人很希奇他的教訓。因為他教訓他們，正像有權柄的人，）就像他認識真主似的。其次，當他說完的時候，（在會堂裏有一個人，被汙鬼附著。他喊叫說，拿撒勒人爾薩，我們與你有什麼相干，你來滅我們麼。我知道你是誰，乃是真主的聖者。”） 當每個人在轉身查看發生了什麼事時，忽然，這位叫做爾薩的拉比厲聲責備他說， （ “不要作聲，從這人身上出來吧！”汙鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。） 我的表姐妹說猶太教會堂就像是瘋人院似的。那裏有超過兩百人，每個人都同時在說話。有些人在呼喊與擁抱那被醫治的人。有幾個人卻為了那汙鬼稱呼拉比為 “真主的聖者”而心煩，但是大多數的人都驚訝不已而彼此對問，（“這是什麼事，是個新道理啊。他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了他。”）（《馬可福音》 1 ： 22-27 ） 我的表兄弟，俄巴底 , 說還有很多呢！她有個捕魚為生的好朋友，名叫西門彼得。西門和他的弟兄安得烈撒了網，卻整晚一無所獲。然後，這同一位拉比，爾薩，與約有一百人之多的群眾一起走過來，要求西門讓他坐在船裏說話。（當他說完時，他對西門說， “把船開到水深之處，下網打魚。”） 根據俄巴底說，西門是相當不滿的。他是加利利海最佳漁夫，卻捕不到魚。對這拉比竟告訴他什麼時候撒網捕魚感到有點過分。但是，由於他不要得罪一個宗教老師，便說， （ “但依從你的話，我就下網。當他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開。）他們必須招呼在其他船上的夥伴過來，他們載滿了兩隻船，以致船兒差點沈沒了。（《路加福音》 5 ： 3-6 ） 看到這麼多的魚，我的表兄弟決定幫西門彼得和安得烈把他們的魚帶回家。到他們家時，他們發現（西門的岳母，正害熱病躺著。）彼得邀請拉比回家吃飯，因此，（就有人告訴爾薩。爾薩進前拉著他的手，扶他起來，熱就退了，）就這樣而已，（她就服事他們）（《馬可福音》 1 ： 30-31 ）我的表姐妹一天裏就親眼見證了兩個神跡。還有，在猶太教會堂裏發生的那個神跡，你還沒聽說過呢？ “天晚日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到爾薩跟前。合城的人都聚集在門前。爾薩治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。）（《馬可福音》 1 ： 32-34 ） 我沒去過迦百農，但俄巴底說那裏的群眾就和拿因那裏的一樣多，約四千人。他說約有五百人圍在門前。鎮上幾乎每一家人都帶了個患病者來求醫治。他估計當晚爾薩醫治了五十個人。他說迦百農的眾人都希奇說， “在以色列中，從來沒有見過這樣的事。”）（《馬太福音》 9 ： 33 ） 死而復生 我們的鄰居是個和藹可親的人，只是話多了點兒，因此對這些故事，我和我的太太只是姑且聽之。但我們卻陸續不斷的聽到發生在加利利各地的這類故事。有一天，發生了一件我們震驚的事，我們的鄰居的兒子死了。他咳嗽了好幾年，但那一晚他咳得很厲害，儘管她給他服用了所有的藥物和草藥，還是無濟於事。她傷心欲絕，那是當然的，因為他是她的獨生子。 我們非常同情她，但我們除了出席葬禮之外，什麼也不能做。棺上讀經祈求後，我們向墳場出發。她只是個可憐的婦人，出席葬禮的人又不多，約五十人左右，雖然我已不像以往那樣強壯，我也幫忙抬了一回棺木。 當我們走出城門時，又一大群人從路上走過來。通常人們會避開出殯的行列，但這詞，人群中開出一條走道，有一個人向我們迎面走來。我並沒注意到他直到他到達面前（伸手摸棺木）。因為他看著我們的神情，（我們站住了，（然後）他說， “少年人，我吩咐你起來！”你可能不信，但是（那死人就坐起，並且說話！）我們喘著氣，人們低聲耳語“他是拿撒勒人爾薩”。我們把少年人放下，還為他脫掉葬衣；（爾薩便把他交給他母親。）（《路加福音》 7 ： 14-15 ） 靜默片刻之後，人們開始歡呼讚美真主。你從來沒看過這樣的情景。我又跳又叫地揮動雙手，恭賀那母親三次，兒子五次。我還想向爾薩道謝幾句，或拍一拍他的背向他致謝。但是，我不敢。你怎麼敢拍拉比的背呢？ 忽然，他對門徒們說了些話，接著他們便向路邊轉身離去。 幾個月後 過了些日子，我的太太和我決定認真地去瞭解一下這情況。我們有兩個原因。第一個是她母親因患了關節炎而全身僵硬，以致於她只要走幾步便疼痛不堪；所以我們認為我們可以看看爾薩的醫治大能對她是否也有功效。 但是對我而言，真正的原因是我要親耳聽聽他說了什麼。有些人說他將為君王。其他人說他所說的是有關 “真主的國度”，但又說那是在你裏面的。如果他真的是“麥西哈”，那我一定要知道。 因此，當天氣轉晴暖和時，我請我的弟兄幫我為我兩頭牛和兩隻羊擠奶，然後租了一輛推車載了我的岳母出發。第一晚我們寄宿在迦百農，我們鄰居太太的表兄弟俄巴底的家裏。他認識爾薩的兩個門徒，西門彼得和安得烈。 我們再花一天的時間才抵達加利利海東北部一個叫做畢士大的地方。這行程對我的岳母來說是很辛苦的，我們必須多次停車讓她歇息。但是，如果沒有那些羅馬人修的路，就更艱難了。我雖然痛恨他們的貪婪，但不能不承認他們修築了許多好路。 那位拉比到了約旦和對岸的鄉鎮，但有很多人向著相同的方向旅行，所以我們知道自己沒有迷路。第三天的上午，我們抵達了目的地，那裏已經有很多人群了。爾薩在說話時，我們坐在一座小山邊。 *** 他的教導資訊（我的第三蘇拉） *** 我聽到的第一樣東西是當他在談論關於禁食的課題，他說， “你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容。因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你們禁食的時候，要梳頭洗臉，不要叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見。你父在暗中察看，必然報答你。”（《馬太福音》 6 ： 16-18 ） 然後，他談到什麼是最重要的東西時說， “不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏……一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉真主，又事奉財利。”（《馬太福音》 6 ： 19-24 ） 他說了一會兒便停下來，在人群中走動了十五到二十分鐘，醫治患病的人，並卻給人趕鬼驅魔。有些邪鬼認識他並叫他奇怪的名稱。有一個甚至稱他為 “至高真主的兒子”。（《馬可福音》 5 ： 7 ） 當他開始繼續說話時，他說， “你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢。你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢。你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”（《馬太福音》 7 ： 1-5 ） 爾薩一整天就是一遍又一遍的做這些事 [4] ，大約在下午三點鐘左右，他才朝著我們走過來，我看見他那副嚴肅但充滿憐憫的眼神，他走過一個又一個的病人，直到他來到我的岳母跟前，然後他彎下身拉住她的手說， “來，我的母親，站起來吧！” 她立刻站起，直立如個十八歲姑娘。她站在那裏邊挪動手腳和手指，邊讚美真主。她又跳又叫地追跑上前去謝爾薩，當她追上他時，他就像對其他所有的人一樣，他轉過身來對她說， “你的信救了你”（《馬可福音》 5 ： 34 ） 但是，有時候他會對一些人說， “你已經痊癒了。不要再犯罪。恐怕你遭遇的更加利害。”）（《葉哈雅福音》 5 ： 14 ） 就像是他早就知曉那人的背景，而且知道他患病是他犯罪的結果。 那天，他講了很多東西，我也告訴了你們一些，他還講了下列的一些課題。講到祈求時，他說， “你們祈求，就給你們。尋梢，就尋見。叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著。尋梢的，就尋見。叩門的，就給他開門。你們中間，誰有兒子求餅，反給他石頭呢。求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人麼。” 他告訴我們，對於那些沒有被包括在法律規定下的行為，處理的方法是這樣的， “所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知的道理。”他請我們提高警惕，因為跟隨真主是需要作出極大的努力的。他稱之為：進入窄門。“你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”他提醒我們預防假先知，他說，“你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢。蒺藜裏豈能摘無花果呢。這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。” 接著，他說了些語氣嚴厲的話，他說， “凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天園。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日必有許多人對我說，主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。”最後他以《兩個人建屋子》的寓言來結束這次的講道。寓言裏描述一個人把屋子建在沙灘上，另一個人把屋子建在磐石上。當打浪沖上來時，沙灘上的屋子隨即被沖走，但磐石上的屋子卻依然屹立著。爾薩說完這寓言故事後，他說，“所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。”（《馬太福音》 7 ： 7-26 ） 他以極大的權威教導眾人，不像一般的宗教老師那樣，只會引用這位拉比或那位拉比的話語。 神聖的飯店 將近傍晚時分，帶著啼哭喧鬧，四處亂跑的小孩，人們開始不耐煩了。我們的糧食也快吃完了，我們開始討論回家的安排時，爾薩轉身對他的一個名叫腓力的門徒說， “……我們從那裏買餅叫這些人吃呢……腓力回答說，就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對爾薩說，在這裏有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條魚……爾薩說，‘你們叫眾人坐下……'”（《葉哈雅福音》 6 ： 5-10 ） 那地方綠草如茵，他們叫我們（眾人就一排一排的坐下，有一百一排的，有五十一排的）（《馬可福音》 6 ： 40 ），我計算了一下，五十人組成一排，至少有一百排。總數有整整五千人呢！ 爾薩拿著這五個餅，兩條魚，望天祝福，擘開餅，遞給門徒擺在眾人面前。也把那兩條魚分給眾人，直到他們都吃飽為止。（《馬可福音》 6 ： 41 ） 我從來沒經歷過這樣的事情。我竟然是神跡的一部分！我吃了一整個麥餅和六條魚，想起當初只有兩條魚和五個餅。那絕對是難以置信的事！ 當我們都吃飽後，門徒就把碎餅碎魚，收拾起來，裝滿了十二個籃子。他的十二個親近門徒每一個都提著一大籃剩餘的麥餅。 當人們看見爾薩所行的神跡後，他們開始議論， “這真是那要到世間來的先知。”眾人開始商議如何當場強逼他作王，但是他拒絕了。 然後，爾薩向我們傳講了一些奇異的道理，他說， “我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓。信我的，永遠不渴……因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活。”（《葉哈雅福音》 6:35,38,40. ） 聽了這些話之後，為了及時回到家我們便離開。但是由於我的岳母已得醫治，我們的車子能以最快的速度行駛，我們只花了一天半的時間便抵達家門。真是一個美好的體驗啊！ 還有的問題 這裏還存在著一些問題，儘管，都是些大問題，但是我實在不知道如何去解答。就如爾薩老是稱呼真主為他的父親。他到底在說什麼呢？ 當然，達伍德在《詩篇》 68 篇裏說真主是 “孤兒的父，寡婦的伸冤者”；真主叫易卜拉欣“我的朋友”（《以賽亞書》 40 ： 8 ），或許這就是他所指的關係吧。 產生麻煩的問題是爾薩的說話時不存有距離與隔膜的。他老是當真主是他的父，不只如此，那天他還對我們說， `“ 何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人麼？ ”。他還教我們祈求時要說，“我們在天的父”。我必須承認想像真主像個父親一樣對我們有興趣的感覺是令人感到安慰的。但是，如果是褻瀆神的，怎麼辦呢？ 然後他說， “我從天上降下來”。他是不是說他以前曾經與真主同在天上？誰會相信？他還說，“很多人會說，‘主啊，主啊'……然而我會說，‘我不認識你'。”他的口氣顯示他在宣稱在審判日他掌有某種巨大的權威。 另一個問題是有關我們在迦百農寄居一夜，我們鄰居太太的表兄弟俄巴底家時聽到的傳聞。俄巴底說，有一天，爾薩在一間屋子裏對一群人說話。當中有一些是由耶路撒冷遠道而來的宗教領袖。忽然，傳來許多聲音，原來有四個人正在拆屋瓦。他們有個癱瘓的朋友，沒人願意讓開讓他們進來，所以他們只好在屋頂上開個洞，把他們的朋友從洞口掉下來，送到爾薩面前。 這事，人們已經看慣了神跡，他們以為爾薩會醫治這個癱子，然後繼續講道，但是事實並非如此。 （ ……當爾薩看見他們的信心時，他對癱子說， “兒啊，你的罪已被赦免了。” ） 這事，人們已經看慣了神跡，他們以為爾薩會醫治這個癱子，然後繼續講道，但是事實並非如此。 “……爾薩見他們的信心，就對癱子說，“小子，你的罪赦了……”我的鄰居太太的表兄弟，俄巴底說，當時靜得可聽得見一枚針落地的聲音。他能通曉《討拉特》經文並能非常熟練地頌讀它。因此他和其他的文是坐在那裏，心裏議論說，“這個人為什麼這樣說呢。他說僭妄的話了。除了神以外，誰能赦罪呢？”爾薩心中知道他們的心裏這樣議論，就說，“你們心裏為什麼這樣議論呢？或對癱子說，‘你的罪赦了'，或說，‘起來拿你的褥子行走'，那一樣容易呢？”我的鄰居太太的表兄弟，俄巴底說，“我立刻回答他說醫治癱子的病比較容易 - 忽然，我察覺他可能會轉過來對我說，如果是如此容易的話，我克親自醫治那癱子，於是我便閉口不語了。 ”當沒人回答他時，爾薩便對他們說，“但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄，”就對癱子說，“我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧。”那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了……（《馬可福音》 2:5-12 ） 現在，對這樣的事，你能說什麼？他宣稱自己有赦罪的權柄！？！萬一你正在疑惑誰是 “人子”，俄巴底說，這只是他稱呼自己的另一個名字。這沒改變問題，也對問題於事無補。他怎能赦免人的罪呢？ 這就好像他在對他們說， “如果我在撒謊，然後真主便不再給我醫治這人的能力。但是，如果當我指令他站起來，他便站起來時， - 你能看得見的跡象 - 那你就知道我也有赦罪的權柄 - 你看不見的跡象。 ” 現在你可以看清我們的問題了。我的太太和我討論了很多次。爾薩說他從天而降，說他審判日有極大的權威，還說他有赦罪的權柄。汙鬼稱他為 “真主的至聖者”以及“至高者之子”。 我們可能說那全是謊言和褻瀆神的話，但是，那鄰居太太的兒子又作何解釋呢？他現在與你和我一樣是活生生的，一聲咳嗽聲也沒有！還有，我的岳母，自從我們回家後便能工作一整天。還有我呢？ 我吃了哪些魚兒！我親眼看見那些那個孩童交給爾薩的魚兒！開始時只有兩條，我一個人卻吃了六條！我很肯定地說他就是 “應許的麥西哈”，然而當人們要搶逼他作王時，他卻堅決地拒絕了。這真是讓我百思莫解。 5 ： Go Go Go Go

485-1 激進派伊斯蘭的下一個受害者 文章 485 1 作者 激進派伊斯蘭的下一個受害者 不直斥伊斯蘭恐怖主義，只會助長暴行 Mateen Paradox Illustration by Greg Groesch/The Washington Times Mark Christian 2016年6月16日 分析／意見： 你若是穆斯林而選擇離教，恐懼將一生相隨。有時候，你可能暫且看不見威脅，但那種感覺總是離不開，只是蟄伏著，待夜闌人靜，我又再次聽見警告與威脅在耳邊響起，如群魔圍繞我這副行屍走肉。 我離開伊斯蘭，改信基督教，所以該殺。 奧蘭多（ http://www.washingtontimes.com/topics/orlando/）案槍手 Omar Seddique Mateen是美國土生穆斯林，父母是阿富汗人，因為想走捷徑上天堂而發動暴力聖戰，謀在世上建立真主安拉國度；這國度容不下同性戀者，古蘭經和聖訓說得明白。 Mateen的前妻接受訪問，說他性情暴躁，自制力弱，情緒「非常不穩」。 但槍手打老婆，在身體、乃至精神上虐待她，不等於他就是瘋子，反倒顯明他真是虔誠穆斯林。按伊斯蘭，丈夫有責任打不聽話的妻子。 面對這種新聞，左翼政客一如既往胡編理由，令公眾蒙在鼓裡，對伊斯蘭聖戰恐怖主義一無所知。 美國有線電視新聞網對此事之處理即為一例，情況堪憂。該台新聞主播Don Lemon是知名的同性戀傳媒人，是很合適去討論伊斯蘭對同性戀者的落後看法，與提倡「彼此寛容」的現代西方社會倫理相比較。現在有49名同性戀群體成員遭穆斯林集體屠殺，主播Lemon竟然還搞不懂槍手動機；案發後不過幾小時，Lemon竟然說：「奧蘭多（ http://www.washingtontimes.com/topics/orlando/）案槍手明顯扭曲了伊斯蘭。」 伊斯蘭與基督教都認為進行同性戀行為是罪，但兩教對此之反應，簡直判若雲泥。穆罕默德說要殺死同性戀者，無一例外。「雞姦者，無論主動或被動雙方都該殺。」語出《提爾密濟聖訓集》。然而耶穌則選擇死在十字架上，為了拯救罪人。 穆斯林固有不同派別，但很多都公開提倡暴力；而且所有派別都同守「一套伊斯蘭教法」，是伊斯蘭共同基礎。這套古代管治法律採納自伊斯蘭經典（是穆罕默德訂立的宗教典範），1,400年來沒改動過，包括其中的暴力內容。 Mateen殺害49條人命，非受伊斯蘭國或阿爾蓋達指使，卻是以穆斯林身份履行伊斯蘭教法，是宗教義務。美國人尊重穆斯林履行宗教之權利，但講宗教自由之同時，也應審視其中教條，尤其這個宗教公然教導說，暴力和謀殺是宗教義務，是虔誠的表現。 穆罕默德命信士殺死同性戀者，沒有例外。難道這還不夠清楚？這種世界觀，目前天天在美國每所遵守伊斯蘭教法的清真寺傳播。奧蘭多（ http://www.washingtontimes.com/topics/orlando/）巿幾公里外的市郊桑福德鎮（Sanford）就有個侯賽尼伊斯蘭中心，那裡的教法師 Farrokh Sekaleshfar就教導說，穆斯林應該殺死同性戀者，這等於「憐憫」他們。 「應該處以死刑，」他說：「我們沒甚麼羞於啟齒的，這種人應該處死。」 但總統奧巴馬、主播Don Lemon、政客希拉里克林頓等，卻叫大家耐心等候，但看事情發展。大眾且別探究穆斯林行凶背後動機，只要一貫地制出那幾隻代罪羊－槍械問題、恐同、偏見、仇恨等等，然後粉飾太平就是。 經過911、波士頓爆炸案、胡德堡案、查坦努加案、聖班納迪諾案，還有奧蘭多案，我們已經等得太久，也見得太多了。伊斯蘭恐怖主義暴行可謂充斥全美，且犯案者許多時是美國土生穆斯林；之所以發動襲擊，是為使真主安拉可以統治全球及其上的一切。 這些恐怖活動並沒有僭奪伊斯蘭教義，伊斯蘭非如外界所說是和平宗教，暴行才是伊斯蘭的真面目。我們若不認清這點，將會繼續受害，被迫向劊子手屈膝求饒。 我之所以來美國，是為逃避這個好戰又野心大的「宗教」。我逃走，是要保護自己和家人，避開主張侵略的伊斯蘭－其教義自黑暗時期一直沒改變過。我為逃避嗜血與殘忍的伊斯蘭教法而來，現在竟然看見這個藏身之所，正盲目地容許邪惡在這地生根和生長。 我知道心中恐懼的根源，知道自己怕甚麼。假若同性戀者因為這種罪而該殘酷殺死，那麼我叛伊斯蘭教豈非更大罪，刑罰更加重？我深知道下一個受害者是誰，但美國竟然袖手，能不令人哀傷？ 作者Mark Christian是全球信心社（Global Faith Institute）總幹事及行政總監。曾是遜尼派穆斯林，改信基督教。 這篇文章翻譯自Mark Christian的在線文章「Radical Islam’s next victim」 http://www.washingtontimes.com/news/2016/jun/16/radical-islams-next-victim/

獻給維廉‧埽而（William J. Saal）的讚歌 獻給維廉‧埽而（William J. Saal）的讚歌 荒漠生機 書 作者：豪爾‧地爾波二世（Howard B. Dearborn, Jr. ） 在格雷格‧利文斯頓領導時代以及緊接著的這些年，阿拉伯普世差會（AWM）發生著顯著的變化。那時亞伯‧衛博（Abe Wiebe）在擔任國際總主任，他講述差會歷史的時候，說起了讓他精疲力竭甚至有點氣餒的這三次嘗試合併的「時代」。合併事項結束之後，到了重新組建的時候了。 如果說利文斯頓的招員技能為這次重組提供了人力，那比爾‧埽而（Bill Saal）的幕後智慧和理解力則為它提供了組織結構和推動力。 比爾作為費城地區一位年輕的牧師時加入了北非差會美國理事會。他和他的妻子艾米（Amy）越來越委身於這項事工。在格雷格利‧文斯頓被任命為美國總理事的時候，理事會進行了一次改組，比爾被選舉為該理事會的主席 - 該職位最年輕的一位主席。 在接下來的幾年裡，事工開始壯大，在美國的業務人員太少了，以至於應付不了不斷增加的工作量。比爾被提議為業務經理加入這個事工隊伍當中，所以他辭調牧師職位然後接受這個新職位。當格雷格離開北非差會開始組建前線差會的時候，比爾被推選為格雷格的接班人（一個艱巨的使命）。 要低估比爾的領導能力和對差會的影響是很容易的。格雷格經常因為差會的壯大而得到眾人的好評，但這種成長勢頭在比爾的領導下繼續保持著。在他擔任美國總理事期間，差會不但在人員數量上繼續增長，而且它還邁進了現代科技時代。阿世會（AWM）是第一批使用電子郵件的差會之一（早在1984年就開始了，比CompuServe或AOL公司還要早）。它也是最早發展到網絡上的中等差會之一。比爾建立了一個總辦事處的班底，他們具有在新的世紀裡有效得操作的技能。自從1996年比爾去世以來雖然這部份人員有一些調整，但它的核心領導層在2006年基本上沒有改變。比爾選這些幹事時，是以未來著想。 比爾最突出的貢獻莫過於在保持和建構差會的國際性。那時美國辦事處是阿世會（AWM）最大的機構，曾經包含了差不多整個差會75%的人力和資源。比爾強烈地感覺到我們的未來並不是要作為一個以美國會員為主的差會，而是要作為一個由共同理想的信徒組成的國際性的機構。他不辭辛勞努力去尋求讓那些不同國籍的人也能接受的結構體系，他還要努力地說服其他差會的領導層讓他們理解這些事情是真的有必要做。 比爾是一個好學的讀者，他學過組織學和管理學。在他領導阿世會（AWM）約20年的時間裡，他一直孜孜不倦地規劃、推銷並執行能把差會帶進21世紀的組織結構。他能耐心地跟所有國籍的領導者共事，有時他們有非常不同的觀點，他也能做到心平氣和，他的目的就是煉造能推動差會前進的統一意向。他非常平和、忍耐，對幕後工作的默默無聞也心滿意足。然而最後他的基本理驗卻得以盛行並傳播到整個差會的領導層。 1996年夏，比爾在美國總辦事處的辦公桌上永遠地離開了人世，當時他正在會見另一差會的領導討論網絡和合作的事宜。在最關鍵的變革歲月裡，阿世會（AWM）最大的分部機構中如果沒有他的辛勤工作，那阿世會（AWM）在阿拉伯世界的影響力就不會有今天那麼大。那些跟隨他的人在他的根基上繼續建造，但他們往往不知道這根基來自於何處。 16 ： Go Go Go Go

17-17 別克（中國新疆）的見證 文章 17 17 作者 一名西北回族基督徒 別克（中國新疆）的見證 我家是放牧人家，我是一個放羊的，有一次去山上趕犛牛，被雪困，兩腳凍壞了。 被雪困了后我旁邊有一個人，他告訴我回去找馬來接我回去。結果沒有回來，之后我走了三天，走近一個鄉村的時候遇到一個另一個民族的人找牛，他讓我跟他騎一匹馬回了他家，他用雪挫我凍壞的腳，然后為了送我回去他找人回來，結果他帶回來那原本為我准備馬的人，原來那人在一處喝酒忘記了我。 他們用木頭給我做了一個擔架，抬我下山，在下山等車的時候我非常的餓，因為我已三天沒有吃飯了，但他們不給我吃，他們說餓三天的人不能吃的，所以我哄了一個小孩，讓他幫我拿些餅來，拿來我吃下去，我暈了過去，等我醒來的時候我已經在醫院呆了一個月，醒來后看到自己的腿已經變成了白骨，嚇了一跳，醫生還說還要截肢，我非常的傷心，后來做了手朮，不幸的是手朮后過了段時間又變壞了，從大腿上取肉補在傷口上，就這樣做了第二次的手朮，后來又發現這個手朮不成功，又做了一次手朮，這次又截肢，大腿部就留了十五公分，就這樣在醫院里呆了一年半的時間。 出院后我感覺有很大的壓力，也非常的傷心，我就開始有了自殺的念頭，尋找自殺的方式，后來兩次自殺，一次是割了右手的脈，一次是割了左手的脈，自殺都沒有成功，都沒能死，我就納悶我為什么死不了，我就開始喝酒抽煙解愁，而且不停的喝酒，喝酒几乎成了我的工作。 有一天政府部門給我打電話，說讓我去工作，是殘聯部合作的一個公司里做工，我就去工作，但還是繼續喝酒，工作了一段時間后又回到了家。 回家后又有一個人給我打電話，說是另一個城市的一個外國人開的公司，要不要在那里上班？我很樂意的決定要上班了。于是2008年去了那個城市，去后在那里的一個人給我傳福音，但我沒有接受，回去了，回來后過了一段時間，我上伊斯蘭學校，去了外國，但去了后他們看我是殘疾人，就不接受我，沒辦法我又回到了家，回來我的心很復雜，也很傷心，心想我對人對神都沒有任何益處了。 后來我從新又回到了那個城市，他們又開始給我傳福音，他們勸我「不要自責，神是愛你的」。我就接受了耶穌。 在那里不過多久，有一天下樓，在樓梯口有水，我滑倒了，在樓梯上的鐵架夾住了我的假肢，整個卡在里面了，當我把腳用力拔出來時，我大腿上的肉連著假肢整個拔了下來，公司的人立刻把我送進了醫院，在醫院治療几個月我又可以帶假肢了。不過沒多長時間我的腿開始胖，我又一次踏進了醫院，但醫生沒有確定診斷結果，只是說：「吃點藥就沒問題」。后來去了那家醫院十趟左右，后面公司派人去問醫院到底發生什么情況，出個檔案，醫院給我繼續做檢查，做CD和拍片子；結果是「骨髓變質，肉腐爛，還要截肢，大腿整個截肢，以后不能帶假肢。」我聽到這個結果后，我几乎要崩潰，開始恨自己，自殺的念頭又一次浮現在我的腦海中，但是旁邊的弟兄姊妹們勸我不要這樣，再看看別的地方有沒有不截肢的地方，給我找了一個外國的博士醫生，也是個信徒，他看過之后給我說：「如果我按醫生的話說，這個腿不能不截肢，但還有一個辦法，我們禱告，交給神。」但我沒有相信，我心想他怎么這樣騙人呢？我沒有在那里繼續檢查就走了，然后弟兄姐妹們又找了一個外國的外科博士醫生，他也是信徒，看完我的腳后講了跟前面那個醫生同樣的話，我聽了不感興趣，我又回到了家鄉，又去了那個之前看病的醫院，他們檢查后又說要截肢，然后我給他們說我不做手朮，我又開始喝酒，抽煙。我很難過，很怕，我心里有個問題：以后要怎么辦？生活需要怎樣處理？我干不上活，覺得沒有別的路，除了死。 過了段時間后發現我的腳變小了，后來我的腳越來越回復原位了，我高興的給那個城市的弟兄姊妹打電話說，他們讓我去那個城市，我回到那里檢查我的腳好了，我又可以穿假肢了。弟兄姊妹對我講「神愛你，你的腳神給你醫治了，現在你應該把自己完全的交托給神。」我說好，我把自己就交給神管理。所以我開始做義工，去街上幫助那些討飯的，流浪的，殘疾的，和在孤兒院工作，一邊傳福音，一邊給他們發一些衣服、書，還有幫他們理發。 在那里做工有段時間后，我所在的教會被公安檢查關閉了，之后我也沒地方去了，本來我是幫助流浪者的，然后我也開始流浪街頭，有兩三天的時間我在街頭睡，那時我在想「我那樣相信神，我還結果是流浪街頭，我這樣相信耶穌不如去掙錢。信耶穌也好，不信耶穌也好，總的要賺錢。」就去找工作，在街頭幫一個人烤肉，有一天有個弟兄來找我說：「開了個義工會，幫助四歲到十八歲的無助孩子，而且幫助一些吸毒的人戒毒。」讓我去幫他干義工，我問他有沒有工資，他給我說：「你先干，以后有資助的資金我們可以分給你。」我就說：「不給工資我不干。」他就失望的走了。 后來我又去一個餐廳做拉面師，但不過多久那家餐廳生意不好收工了，我沒有工作干了，我就開始找工作，在找工作過程中跟一個朋友見了面，那個朋友說給我找工作：「你什么樣都會做嗎？」我說我干，他給我說：「我們賣毒品每天的工資三百元，住宿吃飯穿衣服都由他出。」我就同意了。第二天我們約好時間見他，我正准備去做的時候，他被公安抓了。 我不知道要做什么了，我跟一個朋友聯系，他告訴我有一個廠家招工要我去干，我立馬去了那里，我在那里工作了一段時間，一天上班的時間睡覺了，那時候那里著火了。我被抓進了監獄，我在監獄開始檢查我自己，認罪悔改，我想到：相信耶穌之后我所做的事情是我自己的想法，其實神與我同在，他沒有離開我。隨后法院罰5萬元讓我出來了，我給了六千元，有一些朋友幫我給了一部分，但還有一部分沒給。 哥林多前書10：13說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過于所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」 其實我們所遇見的試探不會超過我們所能忍受的，在受試探的時候神總會給我們一條出路的。 當我遇到小小的困難，我就差點回到原來的樣子，但神給了我別的一條出路救了我。 感謝神，我願更好的認識神，也讓更多的人認識到神的大愛。