第四章 伊斯蘭的六大信條 第四章 伊斯蘭的六大信條 知己知彼：面向穆宣挑戰的辯道護教 書 《古兰经基础简明教程》〔后简称《简明教程》〕引用了下列古兰经文启导本章主题：古兰经4:136，“信道的人们啊！你们当确信真主和使者，以及他所降示给使者的经典，和他以前所降示的经典。谁不信真主、天神、经典、使者、末日，谁确已深入迷误了。” 又古3:145，“......真主已注定各人的寿限了......” 古25:2，“......他创造万物，并加以精密的注定。” [[1]] 伊斯兰认为一个人要得救，必须接受六大信条并履行五大功修；两者缺一不可。六大信条略述如下： （一）信阿拉/真主（Allah） “阿拉”在阿拉伯语指真主或上帝。世人当认识并敬拜阿拉为创造并统管万物之主宰，除祂以外别无真神。伊斯兰强调阿拉的独一性与合一性；认主独一、拜主独一（Tauhid）。古兰经开宗明义的告示乃向真主的祷告 — 1:1-6，“1奉至仁至慈的真主之名，2一切赞颂全归真主，众世界的主，3至仁至慈的主，4报应日的主，5我们只崇拜你，只求你襄助，6求你引领我们正路......” 古2:163，“你们所当崇拜的，是唯一的主宰；除他外，绝无应受崇拜的；他是至仁的，是至慈的。” 按《简明教程》，阿拉伯语真主“Allah”这名称〔包括不同属格〕是古兰经出现最多次的名词，共为2,699，还不算其他明显指向阿拉的称呼，如“我们的养育之主啊”就有970次。[[2]] 按伊斯兰，阿拉的属性（sifat）涵盖：独一（esa）、存在（wujud）、自立（qiyamuhu binafsih）、无始（qidam）、无终（baqa）、无偶（mukhalafatuhu lilhawadith）、愿 – 且全愿，指一切出乎祂意愿（iradat）、能 – 且全能（kudrat）、讲 – 且全讲（qalam）、知– 且全知（ilmu）、听 – 且全听（sama）、看 – 且全看（basar）、活 – 且永活（hayaat）等共20项〔从“愿 – 且全愿”起每项算两个〕。这些属性也都属真主美名描述。 按伊斯兰阿拉拥有99个美名（al-asma ul-husna）。古7:180，“真主有许多极美的名号，故你们要用那些名号呼吁他......” 其中包括独有者、创始者、全能者、成终者、仁慈者、怜悯者、施恩者、至高者、至义者、至尊者、至圣者、至赦者、慷慨者、赐生者、致死者、护佑者、供应者、审判者、强迫者（al-jabbar）、至爱者（al-wadud • kind, loving — 古11:90；85:14）、至圣者（al-quddus — 古59:23；62:1）等等。其实古兰经并没有把真主美名限定在99个，如古8:30的“谋算者”〔al-maakiriin，也可译为“谋骗者”〕并未列入，因此有学者提述更多。穆斯林认为每个美名都表达了真主的尊荣属性。 然而穆斯林不能称阿拉为“父”（al-Ab/Abu）或“天父”，如“阿拉天父”（古19:88-93；23:91；112:1）。在99美名中也没有“救主”（al-Mukhalas • Savior）这名称。在阿拉伯语最常用以表达爱的词汇是“hub”；由于古兰经没使用此眼字或其相关用词如“mahabba”或“al-muhib”描写阿拉，有学者以此批判谓伊教的阿拉没有爱，或只有有“友爱”（al-wadud）而非“圣爱”（al-muhib）；但从语义学（semantics）角度看这论点甚难确立，因为“al-wadud”这名称确实具有爱（kind, loving, affectionate）的涵义。 看来甚难把“al-wadud”与“al-muhib”的涵义加以强硬划分，犹如在希腊文甚难把“philia”与“agape”的爱强硬划分为“友爱”与“圣爱”；虽然的确一般上较深切如亲子、爱侣、夫妻的爱是以“mahabba / al-muhib”这词汇描述，而它也是基督教圣经对圣爱的常用词。但对一般穆民来说阿拉“al-wadud”就是爱。笔者认为研究此课题的关键在乎比较阿拉与天父上帝爱的具体表现，而非纠缠于用词争议。有关阿拉与天父上帝“圣洁”属性的比较同样地当聚焦于本质与体现而不在于用词；美名中的“al-quddus”意思即圣洁者。这层面及相关神论的一些异同，可参安撒灵的“真主”篇。[[3]] 感恩！基督信仰的上帝不单是创造主、生命主、宇宙君王，更是人类在天上的阿爸父亲。按客观史实，伊斯兰的一神信仰绝对是从犹太教和基督宗教的传袭，加上自家的一些建构。穆罕默德扬言他的宗教乃来自亚伯拉罕的传承，是遵行亚伯拉罕的一神信仰；但显然这信仰乃传袭自当代的犹‧基宗教与一些深受犹‧基影响的阿拉伯“敬虔人”（hanif）。[[4]] （二）信天使（单数Malaikah，复数Malaikat） 按《简明教程》，“天使”这名称在古兰经出现了373次；也被汉译为“天仙”或“天神”。[[5]] 古兰经2:285说，“使者确信主所降示他的经典，信士们也确信那部经典，他们人人都确信真主和他的众天神，一切经典和众使者。” 天使们乃“......都虔诚地崇拜他，既不傲慢，又不疲倦。20他们昼夜赞他超绝，毫不松懈。”（古21:19-20） 伊斯兰谓阿拉以光创造了无数天使，其中有十个较为显著，包括报喜讯的吉卜利勒（Jibrail • 加百列）、供人粮食的米卡里（Mikail • 米迦勒）、掌管风雨与吹响末日号角的伊斯拉菲（Israfil）、管理生死的伊兹拉依（Izrail）、负责审墓的蒙卡尔（Munkar）和纳基尔（Nakir）、看守乐园的列兹万（Ridzwan）、阎罗王马利克（Malik）。另有天使拉吉（Raqid）坐在人的右臂上记录所作善事，阿迪（Atid）坐在人的左臂上记录所作恶事以供末日审判。按伊斯兰，“吉卜利勒”乃是向先知穆氏显现并传递启示的大天使。 除了天使，世上还有无数的善恶精灵（Jinn），恶者即污鬼邪灵也称撒但（shaitan）；而“魔鬼头”称为易卜劣厮（Iblis）。据说精灵乃是由火造出来的。跟随民俗伊斯兰（folk Islam）的穆民在需要时习于寻求巫师或教士诵经作法以获得精灵帮助解厄。好些穆斯林甚害怕污鬼邪灵干扰而在身上携带或在家里布置辟邪之物。古兰经谓魔鬼本为天使，在人类始祖阿丹/亚当被造时，因抗拒阿拉要他向亚当俯伏叩头的命令以致堕落，被阿拉从天上放逐到地上。魔鬼在地上主要的活动是误导世人，结果将在末日跟不信者一起被丢入火狱（古15:26-42；38:71-85）。 伊斯兰的天使、精灵与魔鬼观念大体上也是传袭自犹‧基宗教，其中好些被扭曲并加上自家论述。感恩！基督门徒已经胜过一切污鬼邪灵，因住在我们心里的圣灵比它们都大，那恶者也无法加害我们（约壹4:4，5:18-19）。伊斯兰错误以为“圣灵”（Roh Qudus）即天使长吉卜利勒/加百列，或另一位大天使。另者笔者认为马坚的古兰经汉译本把天使译为“天神”很不妥当，恐怕产生伊斯兰认同“多神”误会。[[6]] （三）信经典（单数Kitab，复数Kutub） 经典也汉译为“天经”。伊斯兰相信阿拉曾赐给人类104部经典，但其中的100部早已失传（亚当 – 10；塞特 – 50；以诺 – 30；亚伯拉罕 – 10），只剩下摩西的《讨拉特》/律法书（Tawrat）、大卫的《宰逋尔》/诗篇（Zabur）、耶稣的《引支勒》/福音书（Injil）和穆罕默德的古兰经（Qur’an）。按伊斯兰前三者已被篡改失真，因此只留下古兰经为独一纯真天经。但客观研究可见古兰经乃是穆氏前后约廿三年的个人讲道集，从中反映了他生平的许多事迹，以致伊斯兰有句话说：古兰经即先知的生平传记。 按《简明教程》，《讨拉特》乃在古代巴比伦帝国攻占耶路撒冷时随着圣殿被烧毁了，“现存《旧约全书》是后来获释的犹太学者们根据自己的记忆和思想编著而成，命名为《旧约全书》或《摩西五经》。原经中“认主独一”的思想被歪曲，犹太人妄称真主有儿子，并将真主人格化，将世俗凡人的行为和属性附加于造物主。” 书中引用了古4:46-47、2:79、3:78-79以作上述控诉犹太人篡改经典的凭据。[[7]] 至于《新约》圣经又是如何被篡改的呢？《简明教程》说，本来《引支勒》是真主降示于先知耶稣以进一步对《讨拉特》的证实和完善（古5:46；3:50），“但其经文已四处流散，后由基督徒根据部分记忆编著而成，命名为《新约全书》。现在盛行的基督教，是由圣保罗（St. Paul）所创传的，其基本教义以“三位一体”为主，即圣父、圣子、圣灵三位一体，并妄言麦西哈是真主的儿子。古兰经中严厉地指出了这种信仰的谬误……（佐证经文为古5:72-78）”[[8]] 看了上述针对篡改圣经的批判，只能感叹穆斯林“学者”在有关课题上的无知与封闭。他们信口批判，除了引用自家经典，实在拿不出什么真凭实据作证！他们抄袭西方批判学派针对圣经不同古抄本经文之间所提出的一些“差异”（variants）—— 但都是基督宗教学者所认知且加以学术性严谨处理过的，其结论得以确定它们都不影响圣经所要表达的真理。 另一方面，伊斯兰相信古兰经的每节每字都是阿拉从天上降赐的启示，先知穆氏只是作个“传声筒”罢了；他传讲了，由其同伴把它们记录下来。伊教说在太初阿拉最先创造了个宝座，接着写了一本天书，称之为“护守的天牌”（al-lawh ul-mahfuz • the preserved tablet；古85:21-22），也就是所谓‘经书之母’（Umm al-kitab；古43:1-4），然后才创造天地。“经书之母”的内容乃按阶段以阿拉伯语赐下予先知穆氏，至终由同伴收集编辑成古兰经。人类的行为与命运也都已经记录在此“护守的天牌”。针对基‧伊宗教之间经典与经典的比较与批判，本书另有专题部分剖析论述，故不在此赘述。 穆斯林相信阿拉永存的话得以“道成圣典 — 古兰经”赐福人类，却否定属于上帝、与上帝同在、出自上帝神性、永存、活泼的“道”（Logos • Kalimah）本身，也就是圣子耶稣基督，曾“道成肉身”、神成为人来到世上成就父上帝为人类预备的永恒救赎恩情。问题是：既然上主是全能，为何得以“道成圣典”却不能“道成肉身”？ 感恩！基督门徒确信“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后3:16-17） 更重要的，也是穆斯林最大的需要，即从研读圣经以认识基督耶稣而蒙恩得救。“并且知道你是从小明白圣经。这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”（提后3:15）[[9]] （四）信使者（单数rasul、mursal，复数rusul、mursalun） 和先知（单数nabiun，复数anbiya） 按《简明教程》，使者“指的是真主派遣给人类的传讯者和警告者，肩负着传达‘认主独一’信仰的使命。使者有时也被称作先知，但先知与使者有所不同，所有的使者都是先知，但所有的先知不都是使者。真主为每个民族都派遣了使者或先知，负责向他们传播‘认主独一、拜主独一’的教义。”[[10]] 伊斯兰相信历世历代阿拉曾差派124,000或更多的先知与使者到世上各国、各方、各民中传递祂的话语。古16:36，“我在每个民族中，确已派遣一个使者，说：你们当崇拜真主，当远离恶魔......” 古40:78，“在你之前，我确已派遣许多使者，他们中有我已告诉你的，有我未告诉你的。任何使者，不应昭示迹象，除非获得真主的许可......” 下列是古兰经提到的其中廿五位先知/使者的名称〔前者为伊教译名/后者为基督教译名〕： 他们是阿丹/亚当（Adam）、伊德里斯/以诺（Idris）、努哈/挪亚（Nuh）、艾尤卜/约伯（Ayyub）、易卜拉欣/亚伯拉罕（Ibrahim）、鲁特/罗得（Lut）、易斯哈格/以撒（Ishaq）、叶尔孤白/雅各（Yaqub）、伊斯玛仪/以实玛利（Ismail）、优素福/约瑟（Yusuf）、哈伦/亚伦（Harun）、穆萨/摩西（Musa）、达乌德/大卫（Dawud）、苏莱曼/所罗门（Sulayman）、优努斯/约拿（Yunus）、易勒亚斯/以利亚（Elias）、艾勒叶赛/以利沙（Alyasa）、左勒基富勒/以西结（Zulkifli）、宰凯里亚/撒迦利亚（Zakariya）、叶哈雅/约翰（Yahya）、尔撒/耶稣（Isa）、穆罕默德（Muhammad）。 上述22个名字除了穆罕默德之外都是新旧约圣经人物。此外另有三个名字来历不明〔下列括弧內的圣经名字是穆斯林学者的揣测，但笔者加上个问号以表明其不确定性〕；他们是呼德（Hud；古7:65、11:50-60等 — 希伯？）、撒利赫（Saleh；古7:73-78等 — 玛土撒拉？）和舒阿卜（Shu'aib；古7:85等 — 叶忒罗？）。另者，多数伊教学者认为古兰经18:83-101的左勒盖尔奈英（Dhul-Qarnayn）乃指亚历山大皇帝，而他也被算在先知行列；有的也把苏格拉底、孔子、佛陀等伟人列入。 伊斯兰称耶稣基督为“尔撒‧麦西哈”（Isa al-Masih）；“麦西哈”意指弥赛亚〔希伯来文〕/基督〔希腊文〕，但伊斯兰未曾真正理解“弥赛亚/基督”的涵义。穆斯林尊耶稣为大使者/大先知，祂的名字在古兰经出现25次，而穆罕默德的只出现5次（古3:144；33:40；47:2；48:29；以及古61:6称为“艾哈默徳”者）。耶稣行了很多神迹奇事是先知穆氏所不能行的（古3:49；5:110）；但按伊斯兰信仰，无论如何穆罕默德才是至尊、至终的“封印”先知（khatam an-nabiyyin），当得全人类的最高尊崇与追随。 伊斯兰常把先知穆氏的名字和阿拉的圣名相提并论，作装饰时也是同排并列。按伊斯兰，信从穆罕默德即信奉阿拉，顺服阿拉就当顺服穆罕默德。可以不提别的先知，但绝对不能没有穆罕默德。然而伊斯兰也一再强调穆氏只是人，并且是个文盲（古7:157-158）。按古兰经，他主要的任务是以阿拉伯语向自家族群传递阿拉的喜讯与警告（古13:7；62:2；6:92；42:7；43:3等）。按伊斯兰宗教法，亵渎先知穆氏是个死罪！ 伊斯兰教义不许把任何先知或伟人当“救主”，也不能称穆罕默德为救主，因为只有阿拉是救主。可惜伊斯兰认为耶稣基督也只是人而不是神，且否定祂十字架代罚替死的救赎与荣耀复活，强调人要得救当靠己力遵守真主法律，因此耶稣不是救主，也不需要耶稣为救主。但穆斯林却把穆罕默德“救主化/偶像化了”了，因相信唯有穆氏建构的宗教能把人带到真主面见，且可靠赖先知穆氏在末日的代求让但他们脱离地狱进入乐园。但感恩！凭着基督的道成肉身、代罚替死与荣耀复活，基督信仰确信主耶稣不单是至尊与终极性先知，更是上主赐予全人类的独一无二救赎主、生命主与荣耀君王（徒4:12）。[[11]] （五）信后世（Akhirah） 按《简明教程》，“后世”乃是与“今世”（dunya）对比。“这一词在古兰经出现了26次。另外，还有另外多种词汇也表达‘后世’这个观念，如‘复生日’、‘审判日’、‘烦难日’、‘真正的日子’等。信后世是古兰经中特别强调的重要信条。”[[12]] 论后世可分为个人末日与世界末日。个人方面伊斯兰相信死人入土后便要面对两位黑脸天使蒙卡尔和纳基尔的审讯。天使将把死者的灵魂叫醒面对信仰的审问，主要问题是“谁是你的先知？”、“什么是你的宗教？”正确的答案必须是穆罕默德与伊斯兰。答错了死人将被铁锤击打直到末日的审判。答对的可在阴界（barzakh）享受安息待世界末日。耶稣将是世界末日临到的预兆：古43:61，“他〔尔撒，麦尔彦之子〕确是复活时的预兆，你切莫疑他......” 在伊斯兰世界末日被称为是“复活日”（yawm qiamah），也是“审判日”（yawn ad-din）。末日除了有耶稣为预兆，还有独眼“敌基督”旦扎里〔al-Masih ad-Dajjal；名字源自叙利阿文daggala（欺骗、假冒）〕的出现以大大逼迫穆斯林，此外还有太阳西升、天灾人祸、天崩地裂等迹象。穆民相信到时诵读“山洞”章（古18:1-10节）可避免旦扎里的伤害。 危难当头将会有伊斯兰版本弥赛亚“马赫迪”（al-Mahdi）的出现。他将解救穆斯林脱离灾难，同时毁灭全世界的猪只并摧毁十字架，且带领基督教徒改信伊斯兰！逊尼派认为耶稣就是那将来的“马赫迪”。他将从天降临于大马士革大清真寺东边的宣礼塔，进而消灭旦扎里。但什叶派认为马赫迪不是耶稣，而是他们历史上一个隐身教长的再现，然而耶稣也会跟着他降临。过后耶稣会死，且被埋葬在穆罕默德的坟墓旁。 在复活日天使伊斯拉菲（Israfil）将吹响号角；古39:68-73，“号角一响，凡在天地间的，都要昏倒〔死去〕......然后，号角再响一次，他们就忽然站起来〔复活〕，东瞻西顾的。69......功过薄将陈列出来；众先知和见证将被召来，他们将被秉公裁判而不受亏枉；70人人都享受自己行为的完全的报酬，真主是知道他们的行为的。71不信道者，将一队一队地被赶入火狱......73敬畏主者将一队一队地被邀入乐园......” 死人复活后将被召集在玛撒尔（Mahshar）广场受审。先是要面对“天平/秤”（Mizan）的审判/清算。古17:13-14，“13我使每个人的行为附着在他的脖子上。在复活日，我要为每个人取出一个展开的本子，14 [说：] “你读你的本子吧！今天，你已足为自己的清算人。” 正如上段古39:68-73所描述，其结果是在右边，即敬畏主、义行重过恶行者将有机会进入乐园，相反在左边不信道者将会遭殃（另参 古7:8-9；69:13-38）。 然而稍等！未进入乐园之前所有人都有需经过另一个“绥拉特/刀桥”关（Sirat）的考验。配得者将以不同步伐越过刀桥 — 有的轻易，有的艰难；不配者将跌入下面的火狱。乐园中有各种享受，包括喝不醉的酒和眼珠黑溜溜的处女服侍。伊斯兰相信绝大部分世人，包括穆斯林将掉下刀桥经历火狱或长或短的痛苦煎熬。但一般穆斯林相信，所有伊斯兰宗教徒，在他们先知穆氏的代求下，至终还是得以进入乐园。一些大好人，特别是殉教者都将飞快地越过刀桥进入乐园享福。 乐园的各种享受，包括美女与醇酒〔请特别注意画上底线经文的相关描述〕： 古兰经4:57，“信道而且行善者，我将使他们入下临诸河的乐园，而永居其中。他们在乐园里有纯洁的配偶，我将使他们入于永恒的庇荫中。” 37:43-49，“43他们在恩泽的乐园中，44他们坐在床上，彼此相对；45有人以杯子在他们之间挨次传递，杯中满盛醴泉，46颜色洁白，饮者无不称为美味；47醴泉中无麻醉物，他们也不因它而酩酊；48他们将有不视非礼的、美目的伴侣，49她们仿佛被珍藏的鸵卵样。” 古52:17-24，“17敬畏的人们，必定在乐园和恩泽中......20他们靠在分列成行的床上，我将以白皙的、美目的女子做他们的伴侣......22我将以他们所嗜好的水果和肉食供给他们，23他们在乐园中互递[酒]杯，他们不因而出恶言，也不因而犯罪恶。24他们的僮仆轮流着服侍他们，那些僮仆，好像藏在蚌壳里的珍珠一样。” 古55:56-58，“56在那些乐园中，有不视非礼的妻子，在他们的妻子之前，任何人和任何精灵都未与她们交接过......58她们好像红宝石和小珍珠一样。” 70-72，“70在那些乐园里，有许多贤淑佳丽的女子......72他们是白皙的，是蛰居于帐幕中的。” 古56:15-24，“15在珠宝镶成的床榻上，16彼此相对地靠在上面。17长生不老的僮仆，轮流着服待他们，18捧着盏和壶，与满杯的醴泉；19他们不因那醴泉而头痛，也不酩酊。20他们有自己所选择的水果，21和自己所爱好的鸟肉。22还有白皙的、美目的妻子，23好像藏在蚌壳里的珍珠一样。24那是为了报酬他们的善行。古56:34-37，“34与被升起的床榻。35我使她们重新生长，36我使她们常为处女，37依恋丈夫，彼此同岁。” 古47:15，“敬畏的人们所蒙应许的乐园，其情状是这样的：其中有水河，水质不腐；有乳河，乳味不变；有酒河，饮者称快；有蜜河，蜜质纯洁。” 上述古兰经文启示，阿拉将以双眸黑白亮丽的处女〔houris；阿语huriya作复数，单数为ahwar或hawra〕赏赐给进天园的敬虔穆斯林为妻。古兰经没提述是几个。按《布哈里圣训》每人有两个，而《提尔密济圣训》（Sunan Al-Tirmidhi）则提到是72个。古兰经进一步描绘她们乃是“两乳圆润（kawa’ib），年龄划一的少女”（古78:33）。[[13]] 第十五世纪伊本‧凯西尔注释古56:35-37经文时引述先知的话说，乐园的男人躺“在舒适松软的高床上”，阿拉赐他们新造的童贞女，依恋丈夫，年龄相若，是幸福的“侧卧于床上的这些美女。” 先知论及在乐园中穆民的性能力说，“他会拥有一百人的能力。” 又说，“一个人能在一天之内和一百个处女交接。” 那些处女是如何依恋丈夫呢？按伊本‧阿拔斯的传递，她们看着自己的丈夫，就如“发情的母骆驼”！她们每一次性交后都重新生长恢复处女身。[[14]] 自古以来把“huriya”译为处女/美女都没问题，但有个匿名为Christoph Luxenberg的德文作者却认为这词汇乃源自叙利亚基督教背景，而其涵义应是“白葡萄/白葡萄干”（white grapes/raisins）。但乍看之下，若以“白葡萄/白葡萄干”字眼取代相关经文中的“处女/女子”，从经文的脉络与内容看来确是十分无稽！[[15]] 另一方面，历来伊斯兰中的神秘派或理性派学者却有个比较高明的论述。他们凸显古兰经75:22-23节的“在那日，许多面目是光华的，是仰视着他们的主的”，而强调在乐园的“更高/最高享受”，乃是有福于“仰视着他们的主”，而非在肉欲感官享受。 一般逊尼派学者认为所谓“仰视着他们的主”指在乐园可见到阿拉圣容〔好些说那是在复活日和每个周五〕。他们也将古50:35的“加赐”和10:26的“余庆”的福解释为仰视阿拉圣容。但按古兰经阿拉乃无形无相，何来的“圣容”？问题是古6:103的“众目不能见他，他却能见众目......” 应是包括今生来世，或单指今世？ 一般什叶派学者认为经文应当是包括今生来世，因而否定在乐园能见到阿拉圣容。有者认为古75:23所仰视的只是阿拉的“荣美”（jamal）而非其形像。伊斯兰学者在此课题上见解不一。无论如何，承诺天园美女的应许不单明显、直接而且是一再的在古兰经陈述，当然也最为吸睛，为无数穆斯林所憧憬期待 —— 尤其是视死如归的圣战士！ 有关火狱的一些启示如下： 古兰经19:71-72，“71你们中没有一个人不到火狱的，那是你的主决定要施行的。72然后，我将拯救敬畏者，而让不义者跪在那里面。” 注意经文说“没有一个不到火狱的”，因此伊斯兰认为除了一些圣人或殉教者，一般穆斯林都会或长或短经历火狱的煎熬。古11:119，“......你的主的判辞已确定了：我誓必以人类和精灵一起充满火狱。”（另参 32:13同）但地狱似乎是永远填不满的深渊：古50:30，“在那日，我将对火狱说：‘你已填满了吗？’ 它将说：‘还有增加的吗？’” 古兰经18:29，“......我已为不义的人，预备了烈火，那烈火的烟幕将笼罩他们。如果他们[为干渴而]求救，就以一种水供他们解渴，那种水像沥青那样烧灼人面......” 古22:19-22，“19......不信者已经有为他们而裁制的火衣了，沸水将倾注在他们的头上，20他们的内脏和皮肤将被沸水所溶化，21他们将享受铁鞭的抽打。” 古4:56，“56不信我的迹象的人，我必定使他们入火狱，每当他们的皮肤烧焦的时候，我另换一套皮肤给他们，以便他们尝试刑罚......”（另参 5:86；57:19；9:63；72:23；8:50；40:71-72；25:13；37:64-65等经文） 相关问题：在审判日是否有中保为受惩者代求/说情（shafa’ah • intercession）？ 有些经文说除了阿拉自己，无中保也无代求/说情！古2:48，“你们当防备将来有这样的一日：任何人不能替任何人帮一点忙，任何人的说情，都不蒙接受，任何人的赎金，都不蒙采纳，他们也不获援助。”（另参 2:122-123、254；3:19；6:51、70；32:4；39:44等） 但又有些经文说，人和天使可为中保也可代求，只要获得阿拉的允许。古2:255，“真主，除他外绝无应受崇拜的......不经他的许可，谁能在他那里替人说情呢？” 古10:3，“你们的主确是真主......没有一个说情者，不是先得到他的允许的。”（另参 古19:85-87；20:109；34:23；21:28；53:26等经文） 一般逊尼与什叶派穆民相信在审判日阿拉将垂听先知穆氏为他们的代求。相关圣训讲到穆氏渴慕成为穆民的代求者，而阿拉也施恩提升他至乐园中一个“值得称颂的地位”（Makam Mahmud），即代求者的地位（古17:79）。[[16]] 按另一则圣训，在复活日许多人将寻求亚当的代求，亚当说他不配。接着他们先后找到亚伯拉罕、摩西、耶稣，但他们每个都说不配，最后来到穆罕默德面前，先知穆氏乃成功为他们在阿拉面前求情。[[17]] 但有些伊教学者，尤其是基要派瓦哈比（Wahhabis）教徒，包括埃及近代革命派班纳（al-Banna）等加以否定，认为中保与代求不公平，因个人当为自己的行为负责，并且它将把一些人神化而导致偶像崇拜。另一边厢什叶派认同中保与代求教义，并认为他们教长（Imams）的代求都有效；先知受苦的家人如阿里、侯赛因与法蒂玛等的代求将具有特殊效力。然而按某些圣训，先知明说他不能作任何人甚至与他亲近者的中保与代求者，因他已向他们传达了信息，而这正是他的主要任务。[[18]] 据说当阿拉启示经文“警告你的至亲”先知站起来说：“古莱什族人啊，从火狱买赎你们自己吧，因我不能拯救你们脱离阿拉的惩罚；艾布‧玛纳夫的部族啊，我不能拯救你们脱离阿拉的惩罚；先知的叔母莎菲雅啊，我不能拯救你脱离阿拉的惩罚；穆罕默德的的女儿法蒂玛啊，你可向我要求产业，但我不能拯救你脱离阿拉的惩罚。”[[19]] 其实按古17:56-57，无论是先知或天使本身都是无助的，需求于上主的怜悯恩典。有圣训说在末日亚伯拉罕为他拜偶像的父亲阿扎尔（Azar）的代求都不蒙阿拉接纳（古26:86）；先知的代求也不一定都蒙悦纳（古9:80）。 有关末日审判的代求/说情，古兰经与圣训的论述显然含有诸多矛盾、含糊之处：阿拉准许有中保与代求，或否定中保与代求？唯独先知穆氏可求情，或也包括其他“圣人”？但先知穆氏自己也是个罪人，阿拉要他为自己和穆民的“罪”〔dhanb • sins，非轻微过失（faults）而已〕求赦免（参 古44:55；47:19；48:1-2），有何资格在末日成为他人的中保/代求者？实际上所有“圣人”都是“圣罪人”，同样都没资格。 感恩！基督教圣经的启示是明确的：主耶稣是神与人之间独一的中保 — 提摩太前书2:5，“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。” 主耶稣是基督门徒绝对可靠的代求者；希伯来书7:25，“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。因为他是长远活着，替他们祈求。” 至于天上圣徒是否可为地上信徒代求，不同源流基督教派对此持有不同立场，如东正教和罗马天主教拥有寻求天上圣徒代求传统，因认为已死的圣徒乃是活在天上父上帝面前，跟上帝应当是更为亲近；又既然教会乃是天上地下灵里契合，因此寻求天上圣徒的代求是合情合理的。但改革宗基督宗派则废除这传统，主要原因是它缺乏圣经根据，也避免把圣徒偶像化。原则上改革宗教派坚持以圣经与基督为中心的立场是明确的，不像古兰经模棱两可。[[20]] （六）信前定（Qadr指阿拉的大能，al-Taqdir指阿拉大能的前定） 按《简明教程》页72，“前定”指“注定”、“预定”，是“古兰经中反复强调的重要信条。信仰“前定”，就是信仰真主的全能，信仰真主所定夺的一切不可逆转、不可更改、不可抗拒。” 页73强调，“但需要指出的是，《古兰经》在强调信仰前定的同时，也强调个人的意志和行为的自由，前定并不意味着“宿命”。页74补充，“同样，‘前定论’也不同于唯意志论，认为人可以为所欲为，拥有绝对的自由。” 一般穆斯林把前定（Predestination）列为第六信条。 伊斯兰相信当胚胎发展至第120天，天使将把生命气息吹入他体内，并在其生命写上已注定的年岁、职业、行为和至终的“命运”〔是进乐园或下火狱〕。古10:61，“......天地间微尘重的事物，都不能逃避真主的鉴察，无论比微尘小还是比微尘大，都记载在一本明显的天经中。” 古17:13，“我使每个人的行为附着在他的脖子上。在复活日，我要为每个人取出一个展开的本子。” 古兰经42:49-50，“49天地的国权，归真主所有。他欲创造什么，就创造什么；欲给谁女孩，就给谁女孩；欲给谁男孩，就给谁男孩；50或使他们兼生男孩和女孩；他使他所意欲者，成为不能生育的......” 古57:22-23，“22大地所有的灾难，和你们自己所遭的祸患，在我创造那些祸患之前，无不记录在天经中；这事对于真主确是容易的，23以免你们为自己所丧失的而悲伤，为他所赏赐你们的而狂喜......” 古兰经6:39，“39......真主欲使谁误入迷途，就使谁误入迷途；欲使谁遵循正路，就使谁遵循正路。” 古14:4，“......而真主使他所意欲者误入迷途，使他所意欲者遵循正路。他确是强大的，确是至睿的。” 古10:99-100，“99如果你的主意欲，大地上所有的人，必定都信道了。难道你要强迫众人都做信士吗？100任何人都不会信道，除非奉真主的命令......” 古37:95-96，“95他说：‘你们崇拜自己所雕刻的偶像吗？96真主创造你们，和你们的行为。’” 以上经文显示强烈的前定意识；诸圣训也加以确认。 按《穆斯林圣训实录全集》，伊本‧麦斯欧德（Ibn Mas’ud）传述：诚实可信的穆圣说“你们每个人的原质被储藏在自己母腹中，四十日初有形状，再四十日成为血块，再四十日成为肉团。之后安拉派一天使，让他书写四件事：给养、寿命、行为、薄命还是有福，然后给他吹入灵魂。你们中有的人干着天堂善事，以致距离天堂咫尺之遥，但是前定在先，结果他犯火狱人的罪而坠入火狱；你们中有的人行着火狱罪恶，以致距离火狱咫尺之遥，但是前定在先，结果他干天堂人的善行而进入天堂。”[[21]] 显然按伊斯兰一个人从母胎至来世的性别、给养、寿命、行为、永恒命运都有阿拉的前定，并且阿拉乃是“任意判决”一切。至于天使是在精子注入子宫几天后天使前来赋以形像，一般是说40天，但也有42或45天的讲法。按《穆斯林圣训实录全集》阿拉乃任意支配人类心灵；穆圣说：“阿丹〔亚当〕子孙的全部心灵在仁慈主的两指间犹若一颗心，安拉任意支配。”[[22]] 但支配到什么程度呢？请读下一段： 先知穆氏又说原来人犯淫秽的罪都是阿拉所命定的！穆圣说：“安拉注定阿丹之子要犯一份淫秽罪，这是无可避免的。眼睛因看而犯淫乱，耳朵因听而犯淫乱，口舌因说而犯淫乱，内心因思和想而犯淫乱，而这一切唯凭羞体证实或否定。”[[23]] 既然连犯奸淫也都早已是注定，伊斯兰的“前定”显然已沦为“宿命论”（fatalism）；那么真主岂非也有需负起至少部分责任，甚至于全部责任？ 然而又有经文似乎说世人也“有些”自由意志与个人问责，如古4:79，“凡你所享的福利，都是真主降赐的；凡你所遭的祸患，都是你自讨的......” 古42:30说，“凡你们所遭遇的灾难，都是由于你们所作的罪恶......” 又按古18:29，“你说：‘真理是从你们的主降示的，谁愿信道就让他信吧，谁不愿信道，就让他不信吧......” 古13:11，“......真主必定不变更任何民众的情况，直到他们变更自己的情况......” 古8:53，“这是因为真主不变更他所施于任何民众的恩典，直到他们变更自己的情况......” 因着上述两方面看来具有十分矛盾或张力意识形态的经文，第八世纪的伊斯兰内部曾产生强调阿拉的正义与人类自由意志的穆尔太齐赖学派（Mu‘tazila），但被第九世纪强势崛兴的阿什尔里命定学派（Asa‘ari）以正统名堂对它进行压制、整肃。两派之间曾经发生流血冲突。整体而论按伊教传统教义保守的命定学派乃占上风。一般上遭受患难时穆斯林会以前定自慰，而面对挑战时会以自由意志与问责为由互勉、斗争。无论如何，“前定”是伊斯兰的一项基要信仰，故此一般上乃列为六大信仰支柱之一。然而也有穆斯林学者只列出前五大信条，虽然不会否定前定也是信仰重要支柱。[[24]] [[1]] 中国伊斯兰教协会全国经学院统编教材编审委员会, 《古兰经基础简明教程》(试用本), 丁俊、马吉德、唐雪梅等编 (北京: 宗教文化出版社, 2008), 页55。 [[2]] 《简明教程》, 丁俊等编, 页56。 [[3]] 安撒灵, 《伊斯兰, 基督教, 真理》, 再版 (香港: YSLJDJ.com , 2015), 页26-44。 [[4]] 安撒灵, “真主”, 页26-44。《简明教程》, 丁俊等编, 页55-58。 [[5]] 《简明教程》, 丁俊等编, 页58。 [[6]] 安撒灵, “天使 (天神)”, 页391-406。《简明教程》, 丁俊等编, 页58-61。 [[7]] 《简明教程》, 丁俊等编, 页63。 [[8]] 《简明教程》, 丁俊等编, 页64。 [[9]] 有关基‧伊经典的不同提述, 参 安撒灵, “圣经”, 页96-134; “古兰经”, 页142-205。另参《简明教程》, 丁俊等编, 页61-65。 [[10]] 《简明教程》, 丁俊等编, 页65。 [[11]] 安撒灵, “穆罕默德”, 页 207-221; 内容包含些与基督的比较论点。 [[12]] 《简明教程》, 丁俊等编, 页 68。 [[13]] “Houri”, Wikipedia.org , 2021-09-20。 [[14]] 伊本‧凯西尔,《古兰经注》, 孔德军译 (北京: 中国社会科学出版社, 2010), 页1314-1315。 [[15]] Christoph Luxenburg, “The Syro-Aramaic Reading of the Koran: A Contribution to the Decoding of the Language of the Koran”, Wikipedia.org 。其2000年的原著为德文, 于2007年译为英文。另参 “Houri”, New World Encyclopedia.org , 2019-11-09。一般学者对C. Luxenberg的新奇观点都抱质疑态度。无论如何, 因经文中相关的男女之欢显得粗俗肉麻, 故出自护教动机近年也有些穆斯林抓住Luxenberg的论点, 辩解说经文是指白葡萄/白葡萄干而非指女人。 [[16]] al-Bukhari, v.2/b.24/n.553。另参 v.9/b.93/n.566。 [[17]] al-Bukhari, v.9/b.93/n.601。 [[18]] al-Bukhari, v.2/b.24/n.485。 [[19]] al-Bukhari, v.4/b.51/n.16。 [[20]] 安撒灵, “末日, 天堂/地狱”, 伊斯兰: 页290-299; 基督教: 页300-307。《简明教程》, 丁俊等编, 页68-71。 [[21]] 穆斯林‧本‧哈查吉辑录, 《穆斯林圣训实录全集》, 穆萨‧余崇仁译 (北京: 宗教文化出版社, 2009), 48/1, 页678。 [[22]] 《穆斯林圣训实录》, 余崇仁译, 48/3/19, 页681。 [[23]] 《穆斯林圣训实录》, 余崇仁译, 48/5/22, 页681。 [[24]] 安撒灵, “宿命论/自由意志”, 伊斯兰: 页38-40; 基督教: 页41-44。《简明教程》, 丁俊等编, 页72-74。另参《穆斯林圣训实录》, 余崇仁译, 第48章“前定”论, 页678-683。 41 ： Go Go Go Go

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 古蘭經的成書、搜集、抄寫沒有錯誤。沒有實際證據來證明眾多聖經抄寫者是否每一個都正確無誤的翻譯和抄寫。 149 答問 有關古蘭經的成書，請看： 「古蘭經」＞「自承」 「文章」 「12/2奧斯曼對古蘭經的貢獻」 「文章」 「12/3關於古蘭經經文及其傳承問題」 「文章」 「12/4反對古蘭經版本的陰謀」 「文章」 「20/1 有關古蘭經的令人不安的問題」 「文章」 「82/23古蘭經的七種讀法」 「文章」 「94/3穆斯林所知道的古蘭經末段從早年抄本看今日的古蘭經」 「文章」 「184不同版本的古蘭經」 「文章」 「261古蘭經的文本批評」 「文章」 「263古蘭經的啟示過程」 這些文章都詳盡列出能找得到的、早期伊斯蘭的神學、文學、歷史資料，供所有有識之士自行查考。 在奧斯曼訂立古蘭經標準版之先，據各種記載，都表示不同部份的經文有多種版本、多種差異。即使在奧斯曼之後，目前能找得到的伊斯蘭最早期三百多年的古蘭經資料之中，沒有與現在穆斯林所用的古蘭經版本完全一致。 本來過千年的古籍在存留過程中有一些差異，是正常不過的，所有古籍皆如是。只是某些近代穆斯林（最早期穆斯林似乎沒有這種狂妄）硬要說古蘭經從「啟示」給穆罕默德至現在，每個字母、每個標點，都一模一樣，以此為古蘭經的神蹟（唯一的，因為沒有其他神蹟）。 即使古蘭經從「啟示」給穆罕默德至現在，一千四百年來，每個字、每個標點，都一模一樣，都不能證明這就是真主的話。 「文章」「14C 穆罕默德、伊斯蘭、和恐怖主義 」： http://ai-deutschland.de/Chinese/topic19/tc-19-14-c.html 列出古蘭經經文、聖訓經文、穆罕默德的最早期歷史記載數百處。即使這些都是一千四百年來沒有改過的，就是從真主來的嗎？ 我們只需舉聖經舊約詩篇23篇、和新約馬太福音5－7章耶穌所講的道「登山寶訓」，就看得出，不論穆斯林如何以為聖經被篡改，這些經文之美（不僅是藝術、文學的），所表達的神對人的親愛，耶穌所表達的道德高尚和智慧，都不是古蘭經所能比擬的。 聖經比古蘭經形成古老得多（新約聖經是兩千年前，古蘭經是一千四百年前），但是保存得還好一些。有關新約聖經的抄寫，根本沒有需要假設「眾多聖經抄寫者是否每一個都正確無誤的翻譯和抄寫」，因為最早期的聖經抄本資料，追溯到接近耶穌及門徒時代的，有過萬的手抄本、書信、詩歌、歷史記載、各種翻譯，所有這些就是彼此的見證。（最初見證耶穌復活的追隨者就有五百多。）這些都在過去一兩千年裡面公開給各人去研究。由這些過萬份的資料互相比較，發現完全一致的超過98％，其餘的都是輕微不同的抄寫錯誤，不影響教義，這種相互印證讓大家可以大致確定聖經寫成時的版本。 請看本網站 「聖經」 基督徒沒有聲稱新約聖經是一本在天堂裡面而由神賜下交給耶穌的書（這是古蘭經對聖經的誤解）。聖潔、完美、高超的神子耶穌，祂一生應驗舊約對祂的預言，祂在十字架上死而復活，都是極大的神蹟，耶穌自身的－和祂所行的－神蹟比聖經的神蹟更重要。新約聖經是當時耶穌的門徒和門徒的朋友－受聖靈感動－對耶穌及當時其他事的記載。這雖有神蹟的成份，但也能夠從當時歷史文化社會情況得到印證。

第六章 耶穌，基督 第六章 耶穌，基督 基督信仰 基督徒的思想介紹 書 因此重要的是，注意不要將聖經中對耶穌神性的表白視為一神論的威脅或競爭。G. C. Berkouwer (貝爾考韋爾), The Person of Christ (基督的位格)等式「非常神，非常人」這必須永遠視為使不相等的，成為相等。誠如我們之前明白說到，道成肉身不是指神從自己的本質，從自己神聖之道的存有模式，變成受造物的本質和存有模式；此外也不是神人之間第三物的出現。(The equation "very God and very man" must always be regarded as an equalizing of the unequal. As we have made it plain earlier, the incarnation of the Logos is not a change from His own nature or His own mode of being as the divine Word into the nature and mode of being of a creature, nor yet the rise of a third thing between God and man.)Barth (卡爾巴特), Church Dogmatics (教會教義學) 耶穌述說神聖的權柄，現在我們必須作出選擇：他所講的，究竟是真理不是。如果不是，我們同樣還有兩個可能的選擇：他口出謊言，究竟是自覺的，還是非自覺的。若他是自覺的造假，那他是歷史所知最大的謊言家；若他是非自覺的造假，那他是歷史所知宗教狂妄症最可悲的受害者。有了這些可能性，我們傾向相信耶穌基督述說真理，且有權力述說神聖的權柄，只因為他是神。H. de Vos, in Berkouwer, The Person of Christ 神的兒子，三位一體的第二位格，是真正永恆的神，屬於同一本質，與聖父平等，當到時機成熟，他果真承受人的本質在身，帶著所有本質特性，以及其共同弱點，但是不帶罪：藉由聖靈的力量，他被懷在處女馬利亞實體的胎腹。所以神性和人性兩種完全、完美、不同的本質不可分割地連結於一個人格之中，沒有作改變、分組成、造混淆。這個人格真正是神，真正是人，就是這麼一位基督，神與人之間唯一的中間人。 Westminster Confession of Faith 《韋斯敏斯德公認信條》 當幾個無名的猶太人遇到一位名叫耶穌的人，他的個性必有指揮的權能，才能說明為何他們捨棄正常的工作來追隨他。逐漸地，這些人得以瞭解他，後來其中一位得到屬靈的觀點即宣稱：「你是基督，是永生神的兒子。」(馬太福音 16: 16) 在耶穌的生命中，周赴一周，月赴一月，他們得以讚歎、懷疑、絕望，然後最終在他的復活中，發現站在他們面前的人，是一位極其與眾不同的人。 要結論耶穌是彌賽亞的背景，牽涉許多舊約的段落。在耶穌的時代中，人對他的問題是，他究竟是不是「那位先知」？申命記 18 反映一股期望，其中神說他會興起一位像摩西的先知來傳他的話語。摩西以後確實來了許多真實的先知，如聖經記載。先知拿單給予大衛王的話語較為切題，他說大衛的家永遠不會少了那位將坐寶座之人。大衛在末了的話中讚美神的應許是「完整且不變的」(撒母耳記下 23: 5)。過了一些時代後，大衛的後代受俘虜，押至巴比倫，但先知阿摩司傳達神的應許，神必重建立大衛的家園 (阿摩司書 9: 11)。何西阿書講到一段未來的時間，其中兩個國度將再聯合 (何西阿書 3: 5)。 以賽亞書提供未來君王的生動意象。「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」(以賽亞書 7: 14) 以賽亞書 9: 6-7 寫到：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」 以賽亞書 11 給予了大衛的國度一個希望的未來，它要像嫩芽一樣從殘幹上生出來。「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」(以賽亞書 11: 2) 彌迦書 5: 2 告諸以色列將臨統治者的誕生地，就是伯利恒。耶利米眼見他的時代裏國度敗危，他將希望的未來放大，宣佈神的應許：「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。」(耶利米書 23: 5) 後來神說他會扭斷使他們區為奴役的軛，要他們「服侍我所選立來繼承大衛的王」(耶利米書 30: 9)。以西結預言在他們目前的淪陷後，會有一個光明的前途，因神的應許說到：「我必立一牧人照管他們，牧養他們，來自我的僕人大衛。」以賽亞書有些段落著重耶和華的僕人，屬於不同於上的主題。最顯著的段落是以賽亞書 52: 13-53: 12，此部份關乎受苦的僕人。尚有許多段落背景為耶穌時代的以色列，其中明顯看出人盼望彌賽亞。彌賽亞並非無憑無據地無中生有；早期耶穌的使徒在耶穌身上看見這些應許的實現。這些預言的應驗會不會是湊巧發生的，可能性為何？「有人用數學計算，算出單單八個預言的應驗之可能性，機會是一百乘以百萬乘以十億之一。」 史特博 (Strobel) 引用數學家史東拿 (Peter W. Stoner) 的計算，「四十八個預言的應驗之可能性，機會是兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆之一。」 五旬節以後，使徒開始對世人宣揚圍繞這些事件的消息：耶穌釘十字架、埋葬、復活。消息傳出了猶太文化的界線之外，從國內到國外，人們也獲得耶穌是誰較為明確的定義。耶穌的人格稱為基督，當信徒開始描述耶穌的人格時，他們為了他獨特本質的問題舉棋不定；許多觀點受人非議，直到西元451年在迦克墩會議時，一項陳述終於問世，後來成為有關基督人格教義的傳統與正統陳述。儘管如此，彌賽亞之爭議的歷史並不因迦克墩告一段落。有些過去受到譴責的異端持續地以不同形式竄出頭來；例如亞流主義藉由耶和華見證人重現，而自由主義是修飾過的伊便尼主義 (Ebionism)。 任何時代都有人自覺地或非自覺地使異端重現，這是永遠存在的危險。唯一的保障在於徹底理解聖經，並以教義歷史的知識作為方針。 人在理解基督的獨特人格時，必須使用兩種方法：首先是聖經題材法，然後是思想歷史中的教義推論法。 聖經資料 基督論的問題以「道成了肉身」之陳述作為開始 (約翰福音 1:14)，此陳述結合超越的存有與肉體的存有，彼此如何關聯？這即為基督論的問題。此處，作者顯然有意作出兩個分離本質的關聯。卡爾巴特提議：「如果我們用『道承繼肉身』來釋義『道成了肉身』，即能防止誤解，防止人說道成肉身中，道既停止當他自己，也不等於他自己；也就是說，道不再是神的道之完整概念。神是不能停止當神的。」 因此我們必須宣揚真實的道成肉身或道「成為人」，「我們可以說『他成為肉身，並非他變成肉身，而是他承繼代表我們人的肉身活體，因此成為人。』」當我們轉向新約其他有關耶穌生平的資料時，我們可見他有些行為無疑屬於超人權能，而其他行為則屬於真的人類全能。 神聖的特性 自覺意識 人說耶穌從年輕開始，就與神有著非比尋常的獨特關係 (路加福音 2: 49)。他宣稱他與神獨特的平等 (約翰福音 10: 30)；耶穌堅持人瞭解他，就瞭解聖父神 (約翰福音 14: 9)；人相信他，就等於相信派他來的那位 (約翰福音 12: 44-45)。他的自覺意識指出僅有他才能顯示聖父，若沒有聖子，人就沒有關於聖父的真實知識 (馬太福音 11: 27)。這看來確有涵義，因為正是因為褻瀆的話，人才要拿石頭丟他 (約翰福音 10: 32-33; 19: 7)。福音書中，約翰福音最大膽地寫出發生過的事，那些事只有超越人者才能完成。耶穌應許他所預備的天堂住所，他的追隨者得以與他同在 (約翰福音 14: 1-6)；他應許有信心的人，禱告將被聽見 (約翰福音 14: 14)；在他離開時，「另一位指導者」— 聖靈，就會到來。 耶穌遭人審判時，人問他是不是彌賽亞。他的回答為：「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」(馬可福音) 為此他遭人控訴褻瀆，處以死刑。在交付大使命時，他宣稱得到「天上地下所有的權柄」，並且他的名字將與父和聖靈成為施洗祝福禮的名。無庸置疑，這些陳述與聖經是難以切割的。我們的洞察無法超越這些陳述，但布特曼 (Rudolf Bultmann) 試著這麼做，他試著分別耶穌親口說出的話語，與人根據推測認為是耶穌的話語；同時他不得擅加從未存在新約作者心中的前提。 使徒的認知 藉由使徒的認知，我們有意分出兩種參照。首先，我們可見最認識他的人，對他所作的認知。彼得必須列在首位；他說出的話語認同耶穌的彌賽亞地位(馬太福音 16: 16)。有一則重要的認同宣稱來自多馬；他起先懷疑復活的真實性，後來終於承認：「我的主！我的神！」(約翰福音 20: 28)。保羅是最後一位開口講話的使徒；他慷慨激昂地講出：「他是神的兒子。」(使徒行傳 9:20) 「愛子是那不能看見之神的像。」(歌羅西書 1: 15) 「因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裏面」(歌羅西書 2: 9) 「取了奴僕的形像」(腓力比書 2: 7)。尚有人在這些使徒活著的時候，作過類似的宣稱，但是他們不算在這些使徒內。施洗者約翰宣稱耶穌是神的羔羊，是用聖靈施洗的人，是神的兒子(約翰福音 1: 29-34)。司提反描述他看見的天堂異象，是人子坐在神的右手邊 (使徒行傳 7: 56)。第二，使徒的認知必須參照新約書的聯合聲明。無論是在陳述或在標題中，似乎沒有一本新約書，沒有提出耶穌獨特性的參照。許多書的簡介有耶穌的參照，提及他是基督，是神的受膏者。除此之外，「在新約中基督被稱為『上主』，不只在於人被賦予權炳、尊嚴、所有的概念，更在於絕對至高主權、預備者、保護者的概念。」歸屬耶穌的稱銜有其價值，在於它們衡量他的人格。這些稱銜讓人不勝枚舉，然而較為可觀的稱銜說耶穌是上主 (腓力比書 2: 11)、「萬主之主」(提摩太前書 6:15)、「榮耀的主」(哥林多前書 2: 8)、「中保」(希伯來書 12: 24,「中間人」為其新譯名)、「永遠可稱頌的神」(羅馬書 9: 5)。 除此之外，新約將「神」這個名詞與耶穌作關聯，將近十二次。 神跡 老一輩且經常為保守派的神學家訴諸神跡，藉以提及基督的神性。這些神學家作者所宣稱的一切，我們都能同意，也許除了結論以外。耶穌行的神跡在他的一生中確實有重要的地位；我們不能同意大衛休謨和歐尼斯特‧勒南 (Emest Renan) 的自明假定，表示神跡是不可能的。除此之外，人不該將神跡定義成時候一到就可能發現的未知律法。一個神跡有真正的意義僅因為神親自作出一個行為，而此行為與他維持宇宙的力量相對。然而根據後來的觀點，所有事物都能被視為有如神跡；這並非新約諸作者的本意。梅欽博士將神跡定義為：「有別于自然秩序的任何偏移或超越，歸於超自然原因的介入。」重點在於神的直接行為。 在討論神跡之時，重要之處在於強調它們並非無關耶穌人身和神聖權能宣稱的獨立事件；情形並非好比僅某個人執行它們。對於僅某個人執行它們的宣稱，你我感到懷疑是很正常的，但神跡不單是人所能。神跡的執行者是人，卻也超越人。許多人懷疑新約的神跡，將他們同歸為其他宗教文化的奇跡故事；然而這兩種情況是不相同的。整體來說，世界各宗教的奇跡故事據研究所知，是在世界各宗教創立者之時代過後幾世紀才興起。就基督的情況而言，並非如此。在使徒的世代內，人已宣稱他神跡般的降生，他行神跡，指稱他有神性的事件亦發生。所以關鍵問題不在於神跡在耶穌生平的角色；相反地，在於他的權能之來源。在今日科學的時代中，人很容易置神跡的概念於一旁而不理，我們也同意梅欽博士說若是少了神跡，新約更容易讓人相信。但若是少了神跡，新約便不值讓人相信。儘管如此，我們仍難以結論神跡證明耶穌的神性。如果神跡能證明某宣稱的真實性，那麼各種宣稱的機會都來了。基督科學、聖靈降臨教派、羅馬天主教會：他們都各有各的神跡聲明，那麼他們都能說神跡證明它們的宣稱了。事實上神跡提供的一切，不過是人耳聽到的聲明(申命記 13: 1-3; 帖撒羅尼迦後書 2: 9)。消息內容才是判定真理的因素；聖經確實提到假像和假消息的存在。耶穌必須在他所言，及更重要的是他所行的基礎上接受審判；他行的神跡是他所言所行的加分。 人若能無偏見地閱讀新約，想必能透過眾作者之話語的獨特概念，結論眾作者瞭解耶穌的神性。但他的構成不單只有此一特性而已，我們現在來看其他的特性。 人類的特性 童女生子 (Virgin birth )- 新約等同強調耶穌的人性和神性。約翰說道成肉身，強調他與人的相似之處。另一個著眼點在於童女生子；馬太福音和路加福音兩本書述及耶穌誕生的故事，此外尚有其他段落多少指明。童女生子這件事加強了耶穌之真實人性的意義；他有真實的血肉。這是力抗希臘文化和哲學的重要宣稱；因為肉體據信是邪惡的，所以他們不同意神可與肉體有真實的碰觸。你我可以看出使徒約翰反對這種思考模式，在於他警示：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。」(約翰一書 4:2)；而相反地，「凡靈不認耶穌，就不是出於神」(約翰一書 4:3)。基於早期世紀中爭議不小，使徒信經加上了「藉童女馬利亞而生」此一說法。它主要的用意是為耶穌的真實人性背書。就如同其他人，耶穌是一位真實的人，但他亦超越凡人。 隨著現代人懷疑童女生子的趨勢， 人有時的疑問是，童女生子是否必須受人認同；蔔仁納等人將此事的認同視為無關緊要的事。 儘管如此，教義的問題從不等於人少接受的問題；人的意圖再再說明瞭聖經的真理。關於童女生子，卡爾巴特警示：「當教會守護此教義，他們瞭解自己的行為，就好像為耶誕節秘密之門站崗。這永遠不利於任何自認可以快速過崗哨的人；這提醒那些人，他們正在走著獨自的路，冒著自己的代價和危險。」 有人試著將「耶穌藉童女而生」的故事等同其他宗教發生的類似故事，既不公平，又不正確。耶穌的故事發生在起點，而其他則受幾世紀時間介入的影響。同樣地，福音故事與古老宗教神話之間亦無相似點和關聯性。基本上，這些神話多有關土地的肥沃，它們解釋死與生的週期巨輪。它們相同的故事每年上演，而耶穌的誕生和復活是唯一的一次時間事件。福音誕生的時間是在歷史的範圍裏，而那些神話與歷史事件毫不相干。關於所謂的類推，卡爾巴特表示：「就這些所謂的類推而言，相似點絕不過於口語說說，因為提及之神奇誕生的神聖者之關連性，絕非神之話語的完全和嚴格概念。充其量是神祇，即人對自然之觀感或歷史之反映的實體化 (hypostatisations)。在實體化的背後，人的操控處處可見，好比世界理當的主和神祇的的創造者。 生理和心理的反應 ( Physical and emotional responses ) - 隨著童女生子的故事發生在起點，聖經述說耶穌之人生的其他特性。首先，有話說到他生理的強健和智慧的成長 (路加福音 2: 40)。當他事奉時，曾走路走到疲乏 (約翰福音 4: 6)；他生理的生體需要睡眠 (馬太福音 8: 24)、進食 (馬太福音 4: 2; 21: 18)和水來止渴 (約翰福音 19: 28)。在心理的範圍中，耶穌表達喜樂 (約翰福音 15: 11)和悲慟 (馬太福音 26: 37)。他生平的特性是憐憫 (馬太福音 9: 36) 和愛 (馬可福音 10: 21)；除此之外，對於那些不對他生信的人，他感到義憤填膺 (馬可福音 3: 5 )。 我們在他後半生的事奉中，特別強調他的人性。若是沒有他人性的完全概念，我們無法瞭解他受審之前的事件。在橄欖山，他向天上的父禱告，以求獲得關鍵時刻的力量，而他的流汗就像人受極度生理壓力的情形(路加福音 22:43-44)。他的死是真的死；完全沒有假戲策劃的牽涉。他的身體受準備將下葬後，一方面要不是安息日的來臨阻止葬禮準備，二方面要不是耶穌的復活讓葬禮準備無效，他原本要受到完整的猶太葬禮準備。 耶穌無罪 (The sinlessness of Jesus) - 耶穌，人稱基督是無罪的。他問了這個問題：「你們中間誰能指證我有罪呢？」(約翰福音 8:46) 新約尚有許多其他處述及耶穌的無罪。 耶穌是否無罪的問題發展，乃因人深刻確信耶穌一開始是人，然後才是神。希伯來書述及耶穌常態的生平，說他與有罪的人住在一起，但是自身不帶罪。正因如此，他的無罪之事實使他有別於人。這點，加上耶穌來到世上告訴罪的事實，是「這個世界」恨他的原因(約翰福音15: 18-22)。 我們必須檢視兩個問題，第一個問題有關他的人性，第二個問題有關他的無罪。第一個問題在於他接受施洗者約翰的洗禮；洗禮與罪的承認有關(馬太福音 3:6)。這對於耶穌的用意是認信，類似其他人接受約翰洗禮的認信。那麼耶穌是不是認了屬於大眾之相同的罪？關於耶穌受洗的這個段落並未如此表示。首先，約翰宣稱他自己是該受耶穌洗禮的；他心知耶穌的獨特人格。耶穌的回答是，他之所以必須受洗，是為了「盡諸般的義」(馬太福音 3 :15)。服從受洗之舉盡了他謙卑守法的人格角色；「基督以此種概念服從神的聖禮，不求特例。他屬於群人，且將執行父的旨意，因此他也希望接受洗禮；這不代表他自己臣服罪的力量，所以需要接受悔改之洗禮；而是他與群人聯繫，且將為此聯繫背罪。」第二，約翰福音聲明耶穌的受洗乃天國宣佈誰是彌賽亞的方法(約翰福音 1:33-34)。第三，在不加文添意的情況下，我們可依照彼得對洗禮的定義來看耶穌的受洗；他對洗禮的定義是，在神面前明覺的良心之證明(彼得前書 3 : 21)。對耶穌這位不需悔改的人，洗禮的象徵同於對其他需要悔改的人。 對他，受洗宣佈他在神面前是無罪的。第二個問題有關他的無罪，在於他有沒有犯罪的可能。這個問題有時依此結構呈現：是否基督有能力不犯罪( potuit non peccare )，但他的確避免犯罪；或是他無能力犯罪( non potuit peccare )？如果第二個答案為真，亦即基督無能力犯罪，人該用什麼概念述說真實的誘惑呢？ 神學家提及[ communicatio idiomatum : 特性的感染]，亦指基督兩種本質的特性互屬彼此。正因如此，他的人性也在授予權能的恩典範圍中，所以無法犯罪。然而此議題的危險在於，人將它用於神學詭辯。依照以上的規則，耶穌無罪的確認，立於他的無法犯罪；但是誘惑的定位，卻立于道德犯罪之不同背景。巴斯威爾宣稱：「耶穌在道德上是不可能犯罪的(生理上不是不可能)，因為作為他自己，他是一個有品質的人(格)。」他認可自己所舉的一個例子，一個男人是不會打老婆的，雖然有能力打。貝爾考韋爾則辯論： 「那些滿於說基督有能力不犯罪的人，信徒和教會必須堅持他們是錯的。關於耶穌的無罪之昭告，你我必須防守抽象模式的推理與誘惑真相的淡化 . . . 聖經講到曠野裏的試探時，亦提及耶穌受聖靈充滿。他的生命中有著神秘的『無能力犯罪』，出自他的愛和慈善。聖經表示基督的無罪是他的永久行為 . . . 曠野裏試探的用意並非誘惑基督犯下道德的過失，而是誘惑他不要行受苦的路。」 有鑒於此，貝爾考韋爾將真實試探限定於耶穌受苦的角色，而大試探則是誘惑他逃離苦難；然而，「他不會逃離他的苦難，因為他不願逃離。」耶穌生命的真理可用黃金受煉的類推作表述，但他生命的本質之一，就是永遠禁得起測試。關於耶穌的無罪，另一說法為「過程」。聖經提及那不知罪的成為罪，「好叫我們在他裏面成為神的義」(哥林多後書 5 : 21)。用意不在於讓耶穌變的有罪，而是讓他進入有罪之人的審判與生命；他的外在處境就是有罪之人的外在處境。 他的人格一體 之前為了描述的關係，我們提及耶穌具有人類和神聖特性，但是聖經從未提及這個分野。當耶穌講話時，總是以人格一體講話。他說：「我告訴你們。」 他從未說，我依照我的神聖本質說此，或我依照我的人類本質說此。當他講話，講話的人是耶穌基督，他是上主。明白說來，聖經只有耶穌獨一位格的證明可查。 關於基督的教義 正統信仰 人提議許多關於基督位格的教義，教會為了此問題曾掙扎過四百多年，在諸多爭論過後，西元451年的迦克墩會議做了有關正統信仰定位的陳述。此定位受到羅馬教會和新教傳統的共同維持，而雖然浸信會未曾是信經的信徒，他們基本上接受此處設立的整體真理。我們認為讓讀者看神學多年來的努力和掙扎換得的成果，是有益的事情，所以引述以下： 「因此跟隨聖父時，我們昭認且一致與共的教導，是僅此同一位聖子，我們的主耶穌基督，有著完美 (完整) 的神性和完美 (完整) 的人性，是真實的人和真實的神，此外有著適當的靈魂和適當的身體。屬於聖父的本質是他的神性；同時，屬於你我本質是他的人性，他在所有的方面都像我們，除了罪；關於他的神性，是聖父在史前所生，然而關於他的人性—為了我們和救恩—是童女馬利亞，神的生者，在末日所生；僅此同一位基督、聖子、上主、獨子—是生於且昭告於兩種本質，沒有困惑、沒有改變、沒有分別、沒有分離；兩種本質的區別不因結合而傷毀，使這兩個別本質的獨特性獲得保存，在同一位格，亦即三位一體之本質中並存—這不是分裂或分配成兩個位格，而是僅此同一位聖子，是神獨生的道、上主、耶穌基督，這如古老先知，和上主耶穌基督教導我們的，而聖父的信經流傳給了我們。」 以上有一些說法需要解釋。首先，聖子據稱有完美 (完整) 的人性；他是一位真的人，有著適當的靈魂和適當的身體。然而人性的概念世紀以來有所改變；我們必不假定神子選定一個人類位格後，住進那個身體。巴斯威爾試著將本質定義為「屬性的綜合，不與實質的整體混淆。」 依循此一思想線，巴斯威爾聲明：「不用模棱兩可的話，我們可以接受此涵義，且宣稱耶穌有人類靈魂。我這麼說 . . . 概念並非他有兩個靈魂，而是他永恆的自我，他的個性，在道成肉身中帶給自己所有屬於人類靈魂的本質屬性。他有了人類的靈魂，概念在於他的靈魂變成人類的。」 依循相同的思想線，亦即「『意志』不是實質的整體，而是行為的綜合」，巴斯威爾接著提到基督的兩種定義，是由西元680年君士坦丁堡會議擬定。他寫到：「我們的主耶穌基督 . . . 當他帶給自己所有人性的本質屬性時，他帶給自己人類的意志行為模式。」 伯特納以「無人稱的一般人性」提到神子的一致性。此人性若是沒有神聖本質就沒有個性，只有與神聖一致時，才能回歸意志，發現自己的個性。 伯特納將此比作人體和靈魂的關係；人若是沒有真正的個人生活，人體就會失去理性與感性，而不過成為人的生理本質。從約翰福音 l:14 之立場來說，卡爾巴特表示：「『肉身』不意指一個人，是人類的要素和存在、人類的良善和本質，以及人性 (humanitas)，才使一個人成為一個人，而不是神、天使或動物。」 我們要考慮的第二個說法是「神的生者」。基本上此說法經人詮釋為「神的母親」，而這事叫新教徒不悅。無奈英文翻譯無法傳達希臘原字 [theotokos] 的涵義；此希臘原字「反而將重點擺在被生者的神性。人若否認她 (馬利亞) 是[theotokos]，著實否認了生於她者是神，也是人。」事實上，這個字沒有任何表示馬利亞生出神之神聖本質的涵義。 迦克墩會議已成死議題了嗎？不全然如此！那些在神學自由主義之傳統中的人將其視為某種教義，從不應該存在。 那些癡心於理性主義，亦即某種泛神論和異端的人，更不可能與迦克墩達成協定。另一方面，也有人接受它的本質，但是否定在此議題上，迦克墩有其超越聖經資料的必要性；耶穌基督是神人 (God-man)。因此蔔仁納結論，迦克墩屬於過去，而聖經的話語就充足了。迦克墩會議的重要性，在於定義關於基督位格的教義，其主要的目的是防範異端。會議並未說明道成肉身如何發生，然而確實說明了定位，且譴責異端。我們不因傳統主義而參照迦克墩，我們之所以參照迦克墩，是為了將我們與正式陳述連結，試圖維護耶穌基督是道成肉身的聖經消息。 關於耶穌基督之不可接受的觀點 人嘗試達成關於基督位格的綜合陳述時，他們設立許多觀點。顯然並非所有的觀點都是正確的，其中不少被貶為異端邪說，或錯誤的。我們必須從正確的觀點來看這些人的嘗試；古代人的觀點若被視為異端邪說，現代人很容易不加思考他們的目的和動機，便與以否定。然而在某些情況下，他們是真心實意的人，努力尋找且解答他們時代中最偉大的問題：亦即，誰是耶穌基督？隨之發展，他們想出了錯誤或不足的答案。其他人則不然，他們嘗試加諸異端邪說在基督想法上，因此他們的動機是錯誤的。 以下簡略述關於耶穌基督之不可接受的觀點，述價值在於供你我看出，幾乎在每時代中，古老異端偽善的升起。 伊便尼主義 (Ebionism) - 伊便尼派是追隨耶穌的猶太教信徒，他們全盤否認基督的神聖本質來解決問題。關於耶穌乃童女所生，他們之間似乎有意見上的區別，然而有些人將耶穌想成一個上主的靈臨到之人。被賦予上主的靈後，耶穌開始展開他的預言工作，並且「透過他的虔誠變成神的兒子」。 這類的猶太教影響部份可從猶太派基督徒看見，他們差點叫教會遵守猶太法律這事成了。人若要為此觀點作結論，只有忽略新約一途。 到了現代，伊便尼派的態度可比擬某些宗教自由主義者的思想。古時的教義對於自由主義少有用途；自由主義試圖丟棄關於基督位格的教義公式，回到人推定何謂耶穌之單純宗教的狀態。關於耶穌之宗教與耶穌之宗教，自由主義接受此一對比。某些自由主義者對於耶穌所持的「回復」觀點，相當類似伊便尼派的態度。 嗣子論 (Adoptionism) - 嗣子論與伊便尼主義有一些關係。嗣子論者相信耶穌就像任何平凡的人，但是在生命中的某一點，他被收養為神子。他變成，或被「收養」成神子的那一生命點，是他接受重生，或洗禮的時刻。 撒摩撒他的保羅是嗣子論最重要的代表，宣稱「道臨到主耶穌，且住進這個人」。 嗣子論拒絕以道的真實概念來接受道成肉身；他們否定約翰福音 1:14 表達的道與人之真實結合。 嗣子論對於教會一直是存在的試探，然而它確實損害新約的意義。很明顯的是，「嗣子論將聖經中見證基督是真人者，排除於聖經的整體文意之外。」 貝爾考韋爾結論：「人為了在新約中提出嗣子論，必須作出極端的片段選擇，這樣的選擇會混淆基督之位格和工作的隱意。」 幻影說 (Docetism) - 此觀點有關意指「顯現」的希臘字。幻影說受到希臘思想線的影響；他們認為靈魂是好的，而實體和肉體是惡的，因此他們絕對無法設想神真的與人體有所接觸，而他們認為那看來像道成肉身之事，其實只是一種顯現；耶穌不是真的人類，卻是一個「只以人形顯現者。」 巴西利得 (Basilides) 是幻影說其中一位宣導者，宣稱：「基督以幻象顯現，沒有物質的肉體，從未在猶太人的手中受苦，相反地不是他，而是西門被釘十字架；因此我們不該相信那位被釘十字架的人。」 不知怎麼的，這個想法流傳于麥加，也許在於穆斯林否認耶穌被釘十字架。幻影說必須否定福音書記載的事件，因為它的哲學想法是由希臘思想接續而來。儘管如此，新約採取堅定的立場，反對任何人否定基督的人性。標題約翰一書的書信講到：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。」 事實上，福音書與其它的書信共同構成基督之真實人性的景象。幻影說的現代修正型則是基督教科學會，此學會否定道成肉身的真實性；其前提是物質為惡，所以神不可能變成有肉體且免遭一死的人。 亞波里拿留主義 (Apollinarianism) - 亞波里拿留 (生於西元310年) 曾是敘利亞老底嘉的主教，論及要結合耶穌，基督之神聖與人類本質是不可能的。他接受人的三元本質，亦即身體、靈魂、心靈，但他據稱耶穌的人類本質是由身體和靈魂組成，而神聖的道取代了心靈的位置。若是根據此基礎，耶穌的人類本質就不完整。 西元 381 年，君士坦丁堡會議否定了亞波里拿留主義，其教義暗指耶穌並非一個真實、完整的人，而是一種幻影說。這若為真，人不禁要問：「究竟耶穌能不能被稱為一個人？究竟所有的福音故事的基礎，是不是一場神聖的欺騙？難道耶穌只是一個看來是人，卻不是人的人格？」亞波里拿留主義衍生與救贖的完整性有關的議題：若是耶穌沒有人心 (人心是人的本質的真實部份之一)，結果就是人在救贖中，想必有些事會受到忽略。 因此人大大強調基督基督在各方面像人的必要性，除了罪，好讓他成為人的救贖者；一個不足成人的存有是無法全然進入人之苦痛的。關於道成肉身之不完整，連帶影響救贖事宜的想法，拿先斯的貴格利總結後講到：「『從未採用的事何來回復；與神結合的事才要留。』」 涅斯多留主義 (Nestorianism) - 涅斯多留曾是君士坦丁堡的主教，因其教導說到，基督二個本質的存在僅彼此相連，無明確結合，而受人責難。涅斯多留主義暗指二個本質、二個人格的存在，而不是二個本質、一個人格。在西元 431 年的以弗所會議，涅斯多留主義首度受到譴責，後來在西元 553 年的君士坦丁堡亦然，當時舉行第五次大公會議。涅斯多留本人是否真是異端，這點受到辯論， 但就歷史學家後來瞭解，涅斯多留主義至少包含二本質之間簡單的道德一體；然而在人類與神聖之間，道成肉身僅為簡單的關係，而不是如詞意一般，道真的變成了肉身。 歐迪奇主義 (Eutychianism) - 歐迪奇是君士坦丁堡的一位隱修士，他試著為基督的人格一體來作辯護，但他在說及重點時也許操之過急，以至於他的陳述意味大於他想說的話。歐迪奇主義在歷史上發展後，意指一個觀點：當神聖和人類本質相遇時，一個融合產生，使的耶穌基督成為第三個實體，或本質。歐迪奇宣稱：「『在結合之前，我認我的主屬於兩個本質，但在結合之後，我只認一個本質。』」隨著兩個本質結合成為一個，道成肉身的人性就不能算是本質同於神 (homoousion) 即本質同於人，但是經由神聖本質吸收入內。無論歐迪奇個人可能有過的立場為何，關於他名衍生的概念，受人抨擊。結論這較為顯著異端的簡短調查，我們相信它們受到教會會議的立即否決。雖然在它們的否決中，也許存在許多政治、教會和策略用意，教會意見的共識在於這些觀點是錯的。所以結論是，伊便尼派和幻影說否定兩個本質的真實性；亞流主義和亞波里拿留主義無法接受兩個本質的完整；涅斯多留主義、嗣子論和歐迪奇主義否認兩個本質的明確結合。關於道成肉身的技術部份，聖經並無制定的理論。然而，強調的重點是道成肉身與神的關係，在本質上與神為一體；道成肉身與人也有關係，在本質上也是一位真正的人。 現在我們將對近代的某些觀點作評論。 關於基督的近期觀點 經過早期的異端時期後，關於基督位格的教義少有新的發展。中世紀可見一些舊想法的暴發，此外少有突破。以下討論的兩個觀點與不同的時期有關；第一個觀點與路德的時期有關，儘管它在教會教父的時期早有根源；第二個觀點通常與嚴肅類聖經導向之自由主義有關。屬性相通 ( Communicatio idiomatum )- 這個詞指示特性的相通，或屬性的相通。在道成肉身中，神聖本質的特性與人類本質相通，反之亦然。儘管如此，此教義經常偏於將神聖屬性歸往人類本質的方向。 若以此教義為論，路德觀點表示基督在主的聖餐之肉身呈現為偶然發生。基督的肉身是無所不在的，因為道成肉身的聖子是無所不在的，所以他屬實的肉身能以要素呈現。然而許多嚴肅的問題與此教義有關；不只在於它缺乏聖經文句的基礎，更在於它「暗示基督之神聖本質與人類本質的融合」。 虛己 (Kenosis) - 虛己教義與基督的位格有關，來自人對於基督意識一體性的行義動機。 此教義也為一個嘗試，說明耶穌生命中的成長與發展。基督在腓立比書 2:6-8 「虛己」，有人藉此建立觀點，宣稱基督將神的屬性捨棄，因此得以強調基督的人性、他的神聖自我意識，和他的聖召之發展。 然而聖經能否容許此類段落受到這樣的評釋，則是令人感到懷疑。如果我們讓這樣的評釋過關，「真的是神透過基督臨到我們一事，就不再那麼令人肯定了；明確的結合會因此排除於景象之外。」 貝爾考韋爾隨後結論：「已經到了路的盡頭，若是還將基督論重建，就會造成基督之完整人性的危險。」 結論與意涵 我們回顧基督論的聖經觀點時，必然可從經文結論耶穌，基督，不單是個人而已，他是真神與真人 ( vere Deus and vere homo )。自從使徒的時代以來，這已成基督信仰的教導。隨著自由主義在十九世紀末和二十世紀初的興起，有人提出意見，表示耶穌之宗教，有別關於耶穌之宗教—據說是貪腐者，保羅，的傑作。這意見也指此一區別：基督教建築在一個謬誤之上，或錯誤之上。同時我們必須作注聲明，道成肉身的福音在改善生命方面，要比人類德行和成就的福音更有權能；後種福音只是據稱為真福音而已。亞他那修 (Athanasius) 講到只有神才能拯救墮落之人群時，他的話真有道理。「『我們自己是他道成肉身的動機；全是為了我們的究恩，所以他愛人至深，以至於願意降生，好以人的形體顯現。』」 在現代人方面，任何企圖勾銷基督位格之神聖與人類本質的著作，要不是牽涉某種古代異端的回復，就是與理性主義有關。正確的教義是如此重要，以致於聖經的字句必須再一次重申：「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裏面，他也住在神裏面。」(約翰一書 4 :15)；但另有他認的，讓他小心了。 13 ： Go Go Go Go

一、約翰福音1:1-2:12 一、約翰福音1:1-2:12 光照在黑暗裡 書 (約翰福音1：1 - 4：54) A - 上帝的話語(道)在耶穌裡成了肉身 (約翰福音 1：1 - 18) 1 成為肉身之前， 道的本質和工作 (約翰福音1：1 - 5) 約翰福音 1：1 1 太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。 人通過語言來表達自己的思想和意圖。你的存在有賴於你所說的。你的話語是你本人的概括，也表明你的心靈。 在更高的意義上來說，上帝的話語表明了他神性的位格，他神聖的話語(道)，彰顯他的全能。起初，上帝通過他全能的話語創造了天地。上帝怎樣說，事情就怎樣成了。直到今日，上帝的大能仍在他的話語裡彰顯。你是否意識到了，你手中的福音充滿了上帝的權能？這書比所有的氫彈還要強大。因為它消滅你裡面的邪惡，在你裡面建造良善。 約翰福音中，表達「道(話語)」這個詞的最核心的秘密，是在希臘語中，這個詞有二種意義。第一種是：呼吸通過聲帶從口裡出來的聲音。 第二種是：陽性的、屬靈的人。這兩種意義在阿拉伯語中，則通過所跟隨的動詞來決定其性別，或者陰性，或者陽性。在英語中，兩種意義由中性和陽性來區別，顯明在所用的代詞上。因此，如果約翰說：「太初有道」，從第二節來看，可以解釋為：「他起初就存在」，這就向你表明了基督耶穌的位格中的一個秘密。他從天父那裡受差遣出來，就像通常話語出自人的口舌。因此，耶穌基督是上帝旨意和意念的總合。也就是說，耶穌基督是上帝的道(話語)，是從聖靈而生。除了從童貞女而生的耶穌基督以外，世上沒有任何人擁有這些屬天的品格特性。 耶穌基督在伯利恆道成肉身，並不是他存在的開始，因為他遠在世界存在之前，從亙古就已經與天父同在了。因此，耶穌基督是永在的，就如天父是永在的一樣，而且是永不改變，正如上帝的話語(道)永不改變一樣。 約翰向我們表明了耶穌基督和他的天父之間最根本的關係。他並沒有從天父那裡分開出來，就像話語從唇中出來，消失在空氣中那樣。耶穌基督與上帝同在，而且總在他裡面。希臘語中，「與上帝同在」的意思是，進入上帝裡面。因此基督應該總是在上帝裡面，總是向著天父。向著天父，這方向是所有從聖靈而生的人的準則，因為他是愛的泉源。這愛不是各處獨立，而是向著泉源，常在泉源裡，而且進入泉源之中。 上帝不曾通過他的話語從無有創造出耶穌基督，像他創造萬物一樣，耶穌基督是上帝的兒子，是亙古永久一直與他同在的道(話語)，自身充滿了天父的權能。在這第一節經文的結尾，我們看到陌生的卻是決定性的詞句：道就是上帝。以此，福音書的作者約翰在他福音書的第一節裡就告訴你，耶穌基督是從神而來的神，從光而出的光，是從真神而來的真神，是生成的，而不是造成的，與天父是同本質的，是永恆的，權能的，聖潔的和滿有憐憫的。任何人，承認耶穌基督是上帝的道，都會同意有關他神性的這種表達方式。 禱告： 主耶穌，我們在你面前附伏，因你從亙古到永遠都與天父同在，你與天父本為一。幫助我們時刻不離開你，而且將自己總是交託給上帝，並且保守自己總在上帝的愛裡。主耶穌，我們感謝你，因你以你可明白的福音來到我們中間，以至於你的權柄在我們的身上彰顯，靠的是因你話語而有的信心。 問題 6： 在約翰福音第一節裡重複提到的一個詞是什麼？它的意思是什麼？ 約翰福音1：2 - 4 這道太初與上帝同在。萬物是籍著他造的；凡被造的，沒有一樣不是籍著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。 耶穌基督不曾為他自己而活，他總是為天父而活。他沒有與天父分離，而是時刻聽從天父，與他同活，且常在他裡面。耶穌基督行動舉止總是「聽從天父」，這一點非常重要，以至於福音書的作者約翰在約翰福音的開頭，就重申這意義。耶穌基督與天父之間永久的為一是神聖三位一體的奧秘。我們不信有三個獨立的、彼此分開的神；我們信三位一體獨一的真神，充滿了愛的上帝。但是，我們當知道，永恆的上帝並不獨自過隱居生活，他的愛子總與他同在，且與他完美和諧的活在一起。人若沒有經歷過上帝的愛籍著聖靈澆灌在自己的心裡，就不能夠領悟有關上帝本質的真理。神聖的愛將父、子和聖靈合為一體的上帝。 當上帝在起初創造天地的時候，他並不是獨自沉默的工作，而是通過他的話語使萬物創造出來。由於耶穌基督就是上帝的話語，所以，世界是經由他被造成的。這意味著，耶穌基督不僅是救主，是中保和救贖主，而且也是造物主。若是沒有基督的工作，什麼也不會存在。他是全能的。萬事非他不能成就，因為他掌管著萬有。但願人心能有如此寬廣，足以明白和領悟基督的本質，真正認識耶穌基督！所有的現代科學發現和所有的基本微粒和所有的星體都不足以比較，唯謙卑述說基督的榮耀和他的權能。你的聲音，你的肌肉，你的形體和你的心跳連同所有的一切，都是耶穌基督賜給你的禮物。你什麼時候才感謝他呢？ 除了上帝、他的話語(道)和他的靈以外，萬物都是被造的。他是自在永在，神聖聖潔的。正如上帝是自有生命的一樣，耶穌基督是真生命的泉源，信實的復興者，他使我們從罪惡和過犯的死亡中復活，將我們建立在他的永生中。這在耶穌基督裡的神聖生命，勝過了死亡。耶穌基督籍著他神聖生命的大能從死裡復活，離開了墳墓。耶穌基督不僅是造物主，他本身就是生命的泉源。因為他是神聖聖潔的，他永遠不死。在上帝裡面或在子裡面都沒有罪，因此，他活到永遠。我們發現，有關耶穌基督生命的思想在約翰福音的章節裡重複出現。這生命是他一切準則的基礎之一。 太陽的光亮給我們星球的大地帶來生命。但是，真正賜下光亮和生命的是耶穌基督。他使我們復甦，賜給我們盼望。我們的信仰，不是死亡和審判之律的信仰，而是生命和亮光和希望的信仰。耶穌基督從死裡復活，消除了一切的絕望。聖靈居住在我們裡面，使我們有分於上帝的生命。 世界因為罪黑暗，但是，耶穌基督是光亮的愛。在他沒有黑暗，沒有敗壞，沒有邪惡。因此，耶穌基督顯現充滿了榮耀。他照耀遠比日光更輝煌。然而，福音書的作者約翰沒有從耶穌基督的榮光照耀開始敘述，而是先指明他的權能和生命。因為耶穌基督神聖聖潔的光亮會揭露我們，審判我們，消滅我們。知覺耶穌基督的生命並且相信他，則使我們存活。思想耶穌基督的話語，確實使我們得安慰，得復興。 耶穌基督是照亮世人的光。他不是為自己照耀，也不為彰顯他自己。他是為我們的緣故照耀。我們不是光的泉源，曾經都在黑暗之中。整個人類都犯罪墮落，但耶穌基督照亮了我們，使我們能夠認識他，知道自己黑暗的境況。籍著他的福音，來相信耶穌基督，使我們從死裡復活，得著永遠的生命。耶穌基督以他生命的亮光吸引我們，呼召我們離開無望的處境。使我們帶著決心和信心來就他。 禱告： 主耶穌啊，我們向你附伏敬拜，因你與天父，與聖靈原為一。你與天父和契創造了萬物。你賜給了我們生命。饒恕我們的罪，除去我們生命中的黑暗，以你的聖靈照亮我們，使我們真正的活著，離開罪的黑夜，進入你永生的光亮中。 問題 7： 約翰在他福音書的開頭講明了耶穌基督的六個特性是什麼？ 約翰福音1：5 光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。 與上帝有關的一切充滿了亮光和純潔。而且，是敞開的，美麗的。在他影響所及之處毫無黑暗。在他一切都是清晰、正直、真實和聖潔。在他那裡，不潔找不到地方。聖靈是純潔的，主的亮光柔和的照耀，賜下安慰和醫治。 耶穌基督亮光的光線不局限於諸天。它們穿透黑暗，生發救贖。耶穌基督今日仍在黑暗中照耀，這是奇妙的恩典。他沒有丟棄迷失的人類，卻救他們脫離罪惡，照亮他們，使他們在真理中得著自由。 我們必須認識到，黑暗世界的存在，與光明的世界形成對照。我們不知道黑暗的詳細來由。福音書的作者約翰沒有向我們揭示這奧秘。他要我們來認識亮光，不要我們深入看黑暗。世人和所有被造物都落入了黑暗，整個世界都在惡者的控制之下。 也許，你會問：如果耶穌基督與上帝一同和諧的創造了宇宙萬物，而且，看著是好的，那怎麼會有黑暗闖了進來？上帝按著他的形像創造了世人，又怎麼會人人都虧缺了上帝的榮耀？ 約翰沒有提到撒旦的名字，撒旦違背上帝，想要消滅上帝的光亮。它總是反對基督。因此，它失去了那曾經賜給它的光。撒旦驕傲自大，想要大過上帝，想要高過上帝，勝過上帝。就這樣，它成了黑暗的魔王。 親愛的弟兄，什麼是你生命的目標？你是否也追求偉大、名譽，自滿遠離上帝？若是這樣的話，那你就是屬於那些在黑暗中的人，像那惡者。因它並不孤獨，它拽下千百萬人與他同在黑暗裡。看看街上從你身邊走過多人們，你從他們的眼睛中看到的是亮光還是黑暗？從他們的心裡反照出的，是上帝的喜樂還是撒旦的幽暗？ 那惡者恨上帝，因為上帝聖潔的亮光審判它。它不要亮光揭露它的凶殘。因此，它隱藏和掩飾自己，想要勝過耶穌基督和跟隨他亮光的人們。這背信棄義的不能忍受主的亮光，卻恨惡亮光。它故意遮蓋它的臉面，使它不能接觸到光亮。成千上萬的人看不見基督的陽光，不見他照耀在他們罪惡的黑夜中，這多可怕啊！我們知道，什麼是太陽。這不需要解釋。太陽自己出現，照耀，清晰，輝耀。每個小孩子也知道這是生命的泉源。 但是，眾多的人們不能知覺耶穌基督的榮耀和權能，因為他們不願接受他。欺騙人的思想體系和意識形態用厚被單遮蓋他們的眼睛，使人們拒絕有關耶穌基督神性的真實信息。真實上，他們是不想看見自己的罪。他們不願就近亮光，寧可留在黑暗裡。他們自己不否認也不承認他們的罪。他們變得傲慢，驕傲自大。他們仍然瞎著眼，看不見耶穌基督恩典的光亮。 黑暗與亮光較量，而亮光以愛勝過了它。那麼，你是誰呢？從上主來得亮光還是從惡者來得黑暗？ 禱告： 主耶穌啊，你是世上的光。我們憑信心在你的愛中跟從你。我們不在黑暗中行走，而是接受了生命的光。我們感謝你，因為你不撇下我們，在黑暗中害怕遭上帝的憤怒，你呼召我們進入你潔淨的光亮之中。請開啟我們周圍千百萬人們的心眼，儘管你照亮他們周圍，他們仍然還沒有看見。啟蒙我們生命的恩主啊，憐憫我們，賜給我們亮光！ 問題 8：在屬靈的意義上，光明和黑暗的不同是什麼？ ------------------------------------------------------------------- 在黑暗中行走的百姓看見了大光 ； 住在死蔭之地的人有光照耀他們。 (以賽亞書 9：2) ------------------------------------------------------------------- 2 施洗約翰為耶穌基督預備道路 (約翰福音1：6-13) 約翰福音1：6-8 有一個人，是從上帝那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證。 上帝差遣施洗約翰到黑暗的世界，為的是呼召人們來就神聖的亮光，來沐浴他的光芒。人人都知道黑暗中發生著許多罪惡。但是，到上帝面前來承認罪惡，痛心悔改的人，就已經來到了亮光之中。你怎麼樣？你是否已經來到亮光中，還是仍舊將自己藏在黑暗之中？ 施洗約翰向人們講明他們心靈的境況。從上帝的律法來看，世人的心裡都滿了罪惡。都需要悔改，需要徹底的改變，使他們不至於在上帝的審判之日滅亡。施洗約翰的呼召撼動了眾人，他們向這位在曠野呼召人們悔改的人急速蜂擁而來。他們公開認罪，要求在約旦河裡受洗，作為他們罪蒙潔淨、脫去舊我、來得新生命的象徵。 上帝揀選了施洗約翰。他啟示他，將使命交給他，由他去感動眾人，使他們能夠醒悟，改變他們的心意，為基督的來臨作準備。舊約時代的人們，知道很多關於奉主名來的這一位。先知以賽亞預言他說：「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照亮他們」(以賽亞書9：2)。他又奉主的名說：「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你」(以賽亞書60：1)。施洗約翰教導眾人，光照在黑暗裡，這不只局限於舊約時代的人們，這光是照亮所有人的。因此，施洗約翰的信息包括了整個世界，使人們從小亞細亞和地中海周圍的各處來跟隨他，甚至在他死後。成千上萬的人跟隨了他，儘管他見證說他不是那光，而是蒙差遣在那光前面來的。他並不向人顯示他自己，而是引導他們歸向基督。這是上帝所有的使者的標誌，他們不將跟隨者繫在自己身邊，而是引導他們唯有歸向基督。 約翰事奉的目的並不是悔改和洗禮，而是基督裡的信心。他知道，人們希望聽到他說他就是基督。但是，他沒有落入這試探中，他衷心的為主預備了道路。他知道，這來臨的基督，是要用聖靈為眾人施洗的這一位。約翰也知道，人類只在心理上的悔改根本不夠，即使為求赦罪受洗也不夠。他知道，我們需要的是從內裡完全的更新。上帝沒有給他權柄改變人的心靈，他也沒有將這權柄賜給任何一個舊約時代的先知。這權力，只保留給光的本源自己，這創造、給予生命的話語，相信他的人，接受他亮光的人，他能夠以他的權柄更新他們。約翰引導眾人來信基督，使他們知道唯有在基督裡的信心，能夠帶領他們進入新的時代。 亞波羅是個心裡火熱、很有學問的人，跟隨施洗約翰的教訓。他將耶穌的事詳細講論教訓人，只是他自己還沒有經歷新約的亮光。但是，當他將自己交給耶穌基督，在基督的真道上明白了起來，亮光進入了他的心，在主裡，他也成了亮光，照亮黑暗的火炬。他使許多人明白主的救恩(見使徒行傳18：24-28)。 禱告： 主耶穌啊，我們稱頌你，感謝你，因為你是世上的光，是罪人的希望。你照亮了我們心裡的黑暗，顯明瞭我們的罪，並且饒恕了我們的罪。我們感謝你，因為你使我們成為光明之子，使我們自由並且得著永生。我們請求你使你的光亮也照亮我們的親戚和朋友，使他們能夠真誠的悔改，憑信心進入你的大光中來。 問題 9： 施洗約翰事奉的主要目的是什麼？ 約翰福音 1：9-10 那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。 基督是世界的真光。千百年以前，聖靈藉著先知們的口已經預言了他的來臨。舊約書卷中充滿了基督將要降生世界的信息。先知以賽亞說：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要顯在你身上」(以賽亞書60：2)。 在我們研讀的這段經文裡，「世界」這個詞重複了好幾次。在福音書的作者約翰來說，這詞的意義接近於黑暗的意義，因為他寫道：「我們知道我們是屬上帝的，全世界都臥在那惡者手下」(約翰一書5：19)。 起初，世界並不是罪惡的，上帝造了它，看著是好的。上帝的美好和良善充滿了宇宙世界。「上帝看著一切所造的都甚好」(創世記1：31)。上帝照著他的形像造人，將他的榮耀賜給人類的始祖，他們曾象鏡子一樣反照出造物主的光亮。 但是，因為驕傲，都成了罪惡和悖逆的。他們離棄了心中與上帝的美好關係，因為他們將自己向黑暗的靈敞開。遠離上帝總是使人罪惡，正如大衛在詩篇14：1中承認說：「愚頑人心裡說，『沒有上帝。』他們都是邪惡，行了可憎惡的事，沒有一個人行善」。 然而，福音書的作者約翰，見證了基督來到這罪惡世界的事實，他來到世上，就像太陽漸漸升起，黑暗在他面前消失。基督的亮光，不是象耀眼的閃電那樣進入世界。他柔和的進入世界，照亮萬民。那就是說，主不是來作為審判者和定罪的。他來是作我們的救贖主。人人都需要蒙基督的亮光照耀。沒有他照明，人就仍舊在黑暗之中。基督是真光，是照亮世人黑暗的，此外別無其他拯救。聽從福音，接受他亮光照耀的人，品格會改變，會成為良善，並且照亮其他的人。 「造物主來到他的世界中」，你是否明白這話的意義呢？主人進入他的產業中，君王來就他的百姓。誰會興起並且預備他的來臨呢？誰會研習關於他降臨的真理、他的本質和他的目的？誰又會為此撇下世上的虛榮，準備就緒，歡喜迎接來臨的上帝呢？又有誰能夠知覺這變革的和獨一的時刻，這上帝來臨的時刻？ 就這樣，主突然來到了罪人中間。他來了，沒有引人注目，卻顯得微不足道，靜靜的來臨。他不想以他的偉大，他的權柄和榮耀來耀亮世人。而是以他的謙卑，愛和真理。因為，從創世之初起，驕傲就是人類墮落的原因。所以，全能者以謙卑者來到我們面前。撒旦就想要強大、榮耀和聰明象上帝一樣。但是，基督卻以柔弱的嬰孩降生，躺在卑微的馬槽裡。就這樣，基督以他的謙卑，他的柔和他的順服得勝。他附就降微到人類最卑微的境況，為的是要將每一個人救起，拯救所有的人脫離罪惡。 所有的人，請聽！在這好消息之後，我們讀到的是可怕的話語，世界卻不認識他，不接受他的光亮。世界沒有意識到，上帝的兒子臨近，而且已經來到了他們中間。儘管世人有自己的哲學，有自己的科學，也有自己屬世的天才，仍然瞎眼，愚昧。他們沒有認識到上帝自己正站在他們面前。他們不認識他們的創造主，也不接受自己的救贖主。 從這痛苦的事實，我們可以推論出上帝國度的一項重要準則。那就是，單以我們的頭腦和我們人類的能力，我們不能夠明白上帝。一切有關基督之愛的知識，都是真正從上帝而來的恩典和恩賜。因為是聖靈呼召我們來讀福音，來相信耶穌基督，以他的恩賜照亮我們，保守我們在真實的信心之中。所以，我們必須悔改，不再依靠自己的聰明，或者是我們的意念和感情。我們需要將自己整個都向這真光開放，正如花朵在陽光下完全開放一樣。由此，在基督裡的信心會創造出真正的知 識來。這起初的信心不是從我們而來的，而是上主之聖靈在所有順從他的人身上作的工作。 禱告： 主基督啊，我們感謝你，因你為我們來到世上。你不是為審判和報復而來，而是為照亮所有的人和為拯救世人而來。但是，我們瞎眼，愚昧。赦免我們的罪孽，賜給我們順從你的心靈。開我們的眼睛，使我們能夠看見你，使我們的心靈向你柔和的光亮打開，使我們能夠活在你聖靈的能力之中。 問題 10： 基督的亮光和黑暗世界的關係是什麼？ 約翰福音1：11-13 他到自己的地方來，自己人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。 舊約時代的人們屬於上帝，是因為主在潔淨他們之後，立約將自己和這些罪人們聯結起來。千百年來，他用律法的犁耕耘他們的心地，為播撒福音預備他們。就這樣，亞伯拉罕後裔的歷史一直導向基督的來臨。他的出現，是舊約的目的和意義。 奇怪的事實卻是，蒙揀選歡迎主耶穌的人中，也有不少棄絕了他，不願接受他的亮光。他們寧可生活在律法的黑暗中，匆忙走向審判。他們完全錯失了恩典，愛他們自己的工作遠勝過基督的救恩。他們不悔改，而且硬起他們的心來反對真理的聖靈。不只舊約時代的人們是上帝的產業，而且所有的人們都是，因為全能的上帝創造了石頭、植物、動物，也創造了全人類。為此原因，所有的世人與舊約時代的人們擔負著同樣的職責。我們的造物主和主人要進入我們的心靈和家門，那麼誰會歡迎他呢？你們可是屬於上帝的啊！你可將自己置於主人的支配之下？不幸的是，大多數國家和民族還不準備向基督的光亮開放。他們不要醫治的光線來戰勝他們黑暗的硬心。就此，他們在我們的時代又一次拒絕了上帝的獨生愛子。 無論是亞伯拉罕的後裔還是普通人的後裔，只要他向基督打開他的心門，將自己交託在全能的救贖主的手裡，這人就會經歷大神跡。因為天上的亮光會照亮他，神聖的光亮會戰勝他心裡的黑暗。而且，上帝的能力會進入他的心裡，更新他內裡的一切。基督會從罪的奴役中釋放你。他會將你轉變成上帝的孩子，使你得自由。如果你相信耶穌基督並且愛他，聖靈會來居住在你裡面，開始他在你生命中的救贖聖工。 注意，福音書的作者約翰不是說，我們將會成為上帝的兒女，或者我們已經成了上帝的兒女，而是說，我們作上帝的兒女，要靠聖靈裡生命的長進。我們看到這之間極大的不同，因為信基督的人會成為新造的人。同時，信徒會不斷成長，向著靈命成熟、完全的方向發展。主的大能將我們造成新造的人，使我們成聖，也使我們完全。 我們成為上帝的兒女，靠的不僅是收養，而且，靠的是在聖靈中的重生。基督的靈來居住在我們心裡，意味著，我們成了完全屬於主的人。聖靈將神聖的權能澆灌在信徒的心裡，表明了這樣的事實，今世和末世沒有任何權勢能夠阻止上帝的兒女們全然聖潔成聖。耶穌基督是為我們的信心創始成終的恩主。 上帝的兒女和今世之子不能彼此比較。父母二人從情慾憑人意生下子女。當然，相信主耶穌的父母也會同心禱告，順從聖靈的帶領。但是，從父母那裡繼承來的精神上、心理上或者肉體上的一切，都與我們在基督裡重生無關。因為靈裡的重生自始就是神聖的，是從上帝而來的，每個基督徒在他裡面直接重生。他是我們真正的靈裡的父親。 沒有孩子能夠自己出生，都是被生出來的。同樣，我們在聖靈中的重生，也完全是恩典。耶穌基督將福音的種子撒在我們的心地裡。愛基督話語的，會接受他，並且持守在心裡。 出生在基督徒的家庭裡，與基督徒相聯繫並不使我們成為上帝的兒女，唯有在基督裡的信心，使我們成為上帝的兒女。這信心意味著來就近耶穌基督，將自己完全浸入在他裡面，明白他的話語，學習他的柔和謙卑，依靠他的能力，在他裡面成長。唯有當我們將自己交託在他手裡，相信他拯救了我們並且改變我們，使我們像他，我們才會成長。在基督裡的信心是我們自己和主耶穌基督之間貼心的關係，是一個永久的約。若不是因著這信心，靈裡的重生不可能成就。所以，我們可以說，重生不比信心更偉大，更艱難，照樣，信心也不比重生來得容易和渺小。二者是相同的。 福音書的作者約翰，在他福音書裡的這段經文中，沒有提到耶穌基督的名字。而是將耶穌基督的位格、品性向萬邦描述，用的是接近各自思維方式的話語。從福音書的作者約翰向教會所描述的基督的品格中，你是否明白其中的各個意義？你是否向基督這些屬性的大能打開心門並且向他屈膝？在基督裡的信心會使你真正成為上帝的兒女！ 禱告： 主耶穌基督啊，我在你面前屈膝，我愛你，向你打開我的心門。主啊，我感謝你，儘管我是個罪人，你來就我，你潔淨我一切的罪，並且，藉著你的聖靈你來住在我裡面。主啊，我已經向你敞開我的心門。 問題11： 在接受基督的人身上會有什麼發生？ 3. 上帝的豐富在成為肉身的耶穌基督裡顯明 (約翰福音1：14-18) 約翰福音1：14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。 耶穌基督是誰？他是真神也是真人。福音書的作者約翰向我們表明了這偉大的奧秘，這些話語正是約翰福音的金句。他講到上帝的道(話語)成了肉身，他向我們表明了福音的根本信息。第14 節是下面所有經文的關鍵。如果你領悟這靈意上的珍珠的所有意義，你就能夠深入理解接下來各個章節的話語。 基督的道成肉身，從根本上不同於我們靈裡的重生。我們都有軀體，都是從父母生的。後來，福音臨到我們，上帝的話語在我們裡面創造出永生。然而，耶穌基督卻不是從世上的父親所生。而是，上帝的話語臨到馬利亞，天使對她說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為上帝的兒子」(路加福音1：35)。當童貞女因著信心接受了這奇妙的信息時，她發現，這唯一的胚胎已經在她的子宮裡，是聖靈在人的血肉裡所成就的工作。就這樣，上帝成了人。 我們的思維停在了這事實面前。生物學不能解釋這奧秘。人類的經驗也不能理解。有些神學家想用科學智能，來解釋基督降生，這在人看來不可能的事實，就說，基督以肉體顯現，卻沒有真正物質的肉體，能夠感覺痛苦和憂傷。但是，我們承認，耶穌基督完全是人，同時也完全是神。 基督的道成肉身，是對這奇妙誕生的最好解釋。永生的上帝的兒子，從亙古就與天父同在，成了我們人的樣式，取了與我們一樣的血肉之軀，卻沒有罪，因為聖靈在他裡面，勝過了一切犯罪的傾向。耶穌基督一直是人類中唯一無罪的人，他活得聖潔，沒有瑕疵，完美無缺。 上帝的兒子曾活在悖逆的、冷酷和罪惡的世人中間，世人盡都過去。然而，耶穌基督卻是永恆的，他活著。雖然他為至高，卻因著愛我們，他離開他本有的榮耀，降世為人，謙卑地住在我們中間。他成了我們的樣式，完全明白我們的處境。因所受到苦，他學會了完全地順服。因此，他是真正的滿有憐憫。他沒有拒絕我們這些罪人。基督成了人為要就近我們，更是要帶我們就近上帝。 基督的身體就像舊約裡的帳幕，在那裡上帝與人相會。上帝在基督裡，在人的樣式裡，向世人顯明他自己。神性的一切都在基督裡顯明瞭，可觸可摸。依照希臘原文，約翰其實是在說，他「立帳幕在我們中間」。這意思是說，他不是建立一座長存的城堡，與我們一起總住在地上，他是象貝督因人那樣住帳篷，短期地住在一個地方。然後，拆下帳篷，又挪去另一個地方。同樣，耶穌基督也是短暫地住在世人中間，然後返回天家。 使徒們都一同見證說，他們看見了基督的榮光。他們的見證是喜樂的歡呼聲，是歡欣頌揚。他們是上帝的兒子在肉身在世生活的親眼見證。他們的信心打開了他們的眼睛，使他們能夠明白耶穌基督的愛，忍耐，謙卑，忠誠和神性。在他的聖潔裡，他們看到了神自己。在舊約裡，「他的榮光」這一表達方法，象徵著所有神的屬性的集合。使徒約翰在他的見證裡大膽地寫下了耶穌所有這些屬性。他領悟洞察了耶穌基督隱藏的莊嚴榮美，還有他的美好和偉大。 在聖靈的感動之下，約翰稱呼上帝父和耶穌子。這些詞條不能逃避。聖靈的感動撕下了隱藏上帝聖名的帷幕，使我們確信永在的神聖的上帝，權能的造物主是父，而且，有子同樣的聖潔神聖，榮耀和永久，充滿了慈愛。上帝不是簡單地用大能征服、審判、消滅和報復。 他是滿有憐憫，又有恩慈，溫柔忍耐，而且子也是這樣。藉著明白父和子，我們接觸到了新約的核心。看見子的也看見了父。這啟示使我們的眼睛向恩典時代打開了。但是，在其它宗教中這啟示卻被改變了，上帝形像也被改變了。 你想要認識上帝嗎？那就請研讀基督的生平吧！在耶穌身上，門徒們看見了什麼呢？他們見證的總和是什麼呢？他們看見上帝的愛與恩典和真理交織在一起。請禱告思想這三個詞的意義，你會感覺到上帝的榮耀在基督裡充充滿滿地呈現了出來。他帶著醫治的恩典來到我們中間，是我們所不配的。我們都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；我們沒有人是良善的。他的降臨，對我們這些敗壞的世人來說，只能是恩典。他稱呼我們為兄弟，他潔淨我們，更新我們，以他的聖靈充滿我們，使我們成聖。這一切拯救的行動不正是「恩上加恩」嗎？更有甚者：我們因他得著了新的權力，因為基督將我們植入他的恩典之中，使我們有權成為上帝的兒女。這恩典的信息不是欺騙也不是空想，而是新的權力。道成肉身 是上帝工作的實際證明，使我們在他的救恩裡完全。上帝的恩典是我們信心的基礎。 禱告： 我們敬拜馬槽聖嬰，就像當日伯利恆定牧羊人和來朝拜的東方博士們。你是上帝成了肉身，來到我們中間，竟稱呼我們為兄弟。你的光亮照耀在黑暗裡。請潔淨我們不潔的心靈，使之能夠成為永久的馬槽，適合你。與眾信徒一起，我們稱頌你，因為你的榮耀為我們成了謙卑的軀體。我們請求你在我們地區許多罪惡的百姓心裡工作，使他們也能夠相信你，接受你，領受他們作天父兒女的權力。 問題12： 基督的道成肉身是什麼意思？ 約翰福音1：15-16 約翰為他作見證，喊著說：「這就是我曾說，『那在 我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。 施洗約翰大聲宣告了，基督是在他以後來的，卻是在他以前就存在了的，如此，就超越了並非永久性的家譜。由此宣告，施洗約翰肯定了基督的永久性。他為真理作見證，證明基督是超越空間、時間，超越永久死亡的，是無限的和不朽的上帝。 在曠野，施洗約翰憂心地看到世人罪惡的深重。他教訓他們悔改，使罪得赦免。但是，當他看到耶穌的時候，他的心歡喜跳躍，因為基督作為永恆的人出生，充滿了真理，因此，死亡的權柄不能勝過他。道成肉身的喜樂和聖誕的喜樂，來源在於上帝永久的生命以人的身體出現。由此開始了生命勝過死亡的行程，因為在他裡面沒有罪，而罪是死亡的原因。 認識到這恩典的深度，施洗約翰欣喜稱頌上帝的豐滿在基督裡的顯現。保羅也承認，「神性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛」(歌羅西書2：9。10)。約翰將這些真理，綜合在這偉大的聲明裡：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」 什麼是基督的豐盛？我們已經從他領受了的又是什麼？如果你記得14節中，約翰所講到基督的位格，你就會知道他品格的偉大，領悟他每日賜給我們的恩典有多麼浩大： 基督是從父那裡出來的上帝的話語(道)，就像話語從人的口中出來一樣。他是上帝內心的所在，是他的旨意，他的本質和喜樂。就像福音的話語臨到我們，進入我們的心裡，改變我們的意願一樣，基督也進入我們的心靈，按著他的完美改變我們。這不正是極大的恩典嗎？ 基督是上帝的生命。：科學家能夠建造房屋，橋樑和大炸彈，但是，沒有人能夠創造生命。作父母的是受委託將上帝賜給他們的生命傳宗接代。這不是恩典嗎？由於屬地的生命是要過去的，基督將他自己的靈澆灌在每一個信他的人身上，那就是永生。所有的基督徒都分享上帝的生命，永遠不會死亡。這不是恩典嗎？ 基督是世上的光。他是勝過黑暗的勝利者，衝破黑夜的光亮的創造者。他給陰鬱的世界帶來希望，給這在病弱中呻吟的世界差來神聖的權能。基督的亮光能夠以他的明亮衝去我們世界的一切黑暗。在政治領域和企業中，在家庭和教會中，他賜下真實和忠誠，如果人們相信耶穌基督，這不也是恩上加恩嗎？ 耶穌是宇宙的創造者。在他裡面充滿了上帝的能力。他所行的神跡表明了他的權柄。他從死裡復活，證明了他的生命勝過死亡的能力。在他的軀體裡，有能力克服地心吸引力，而在水面上行走。他掰開小小的餅，餵飽了五千多人。他也知道你頭上有多少頭髮。什麼時候你才向他仁慈的恩典屈膝附伏呢？ 有關基督的豐盛，你還想多知道些嗎？他是世界萬物的擁有者。所有的物質和財富，你生命的時時刻刻，甚至你本身都是屬於他的。他創造了你，正是他在保守著你。基督擁有一切。他將他的財物交託在你手中，要你為他管理。你的肌肉，你的思想和你的父母都是你的主恩賜給你的禮物。什麼時候你才感謝他的恩典呢？道成肉身和聖誕節的奇妙事情在於，神性的豐盛竟成了肉身，住在一個嬰孩裡。這神跡正合救主降生之前700年，先知以賽亞從聖靈感動所發的預言，他說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」(以賽亞9：6)。可悲的是，人心昏昧，不能理解上帝在基督裡，恢復了他創世之初造人所賜下的他自己的純潔形像。耶穌是榮耀的王，充滿了智慧，他是啟明的策士，是權能永恆的上帝。上帝所有的屬性和恩賜都在馬槽裡的聖嬰身上呈現了出來。你是否認識到上帝在耶穌裡來到我們身邊的奇妙恩典呢？現在我們能夠說：上帝與我們同在！ 基督不願將他的良善留給他自己，不然的話，他就會留在天上。但他來到我們的世界中，取了我們的肉身，成了我們卑微的樣式，為了要給我們打開回天家的路，將我們帶回給天父，並且以他所充滿的一切充滿我們。同樣地，保羅也見證，上帝的用意是要讓他的面光和他的豐盛充滿教會。閱讀以弗所書1：23節；4：10節和歌羅西書2：10節，你就會為讚美上帝的激情所充滿，會使你讚美、稱頌你主的恩典。不要在你的罪中逗留、悲哀，而要向基督的豐盛打開你的心門。來親近這馬槽中的聖嬰，多種多樣的祝福會向你湧來。他會使你成為你周圍的人蒙福的泉源。 禱告： 主耶穌基督，你是上帝的兒子。所有的愛、權能和真理都在你身上顯現。我們附伏在你面前，並且滿心喜樂，因為你沒有遠離我們，而是活在我們中間。 因為你愛我們。你成了人的樣式，而且救贖我們。我們感謝你，賜給我們恩典，而且恩上加恩。 問題13： 基督的豐盛是什麼意思？ 約翰福音1：17-18 律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。 舊約和新約之間的不同，歸結起來，可以說是靠律法稱義和靠恩典稱義之間的不同。上帝給了摩西十條誡命，有關犧牲獻祭的律法和有關生命秩序的律法。持守這些誡命的，生命蒙福。違背誡命中的一條，就會受死。由此，律法是死的審判，因為沒有人是完美的。最虔誠的百姓也會在這些律法所有的規條面前望洋興歎，因為持守所有的條例幾乎是不可能，這重擔只令人懊悔，痛心非己力所能及。然而，淺薄的人們卻認為他們自己好，似乎討上帝的喜悅。這使他們成為非常自我和狂熱的律法主義。他們忘記了愛，卻為他們自私的工作誇口。確實，律法是神聖的，因為它反照出上帝的神聖。但是，世人在上帝的律法面前，人人都是罪惡的。由此，律法也將我們導向悲哀和死亡。 在這死亡的氣氛中，寫福音書的約翰在他的福音書裡，第一次提到了耶穌基督，是拯救我們脫離悲哀的，是救贖我們脫離上帝的憤怒的恩主。從拿撒勒來的人耶穌，就是所應許的彌賽亞，充滿了聖靈的恩膏。他是萬王之王，是上帝的話語(道)和至高的大祭司。他是一切希望和救恩之可能性的總和。 基督來到我們身邊，不是為建立新的律法體系，而是要救贖我們脫離律法的咒詛。耶穌基督以他的大愛代替我們成就了律法的一切要求。他將我們的罪和對 世界的審判，擔負在了他的肩頭上，如此，使我們與上帝和好。上帝不再因我們的罪與我們為敵，而是，藉著我們的恩主耶穌基督，我們與上帝有了平安。耶穌升天以後，將他的聖靈澆灌下來給我們。他將他的律法又以純潔的感情充滿我們的內心，以聖潔，真實和尊貴的思想充滿我們。我們不再生活在律法之下，而是他活在我們裡面。以此，上帝給我們能力成就他愛的要求。 從基督降生起，恩典時代開始了，我們正生活在恩典時代。上帝不要求我們以奉獻，事奉和犧牲來費力地支持我們的自義，他而是差遣他的愛子來到我們中間，賜給我們神聖的公義。相信主耶穌基督的人就完全的稱義了。因為由此，我們愛他，感謝他將我們自己當作活祭獻給他，因他使我們成聖。 基督沒有留下我們似孤兒，而是一直與我們同在，將他的恩賜賜給我們。我們罪惡深重，原不配蒙主赦免、上帝聖靈的內住。也不配從他得任何的恩賜和祝福。 一切都是從他而來的恩典。確實，我們什麼也不配，而只配憤怒和永遠的滅亡。但是，因著我們相信耶穌基督，因著我們因信與主基督的和契連接，在賜給我們恩典的主耶穌基督裡面，我們成為了上帝的兒女。你是否已經意識到了罪的奴僕和恩典的兒女之間的不同呢？ 這恩典不只是至聖者心裡的深情，而更是根基於律法權益上的愛。上帝的本性不能夠不講公義都饒恕人，因為罪人的罪要求犯罪者立即死亡。然而，基督代替我們在十字架上為我們受死，已經成就了一切的義。以此，恩典成了我們的權益，上帝的憐憫成了不可動搖的事實。 你問：這上帝是誰呢？他能隨意而行，卻為他的公義所束縛？我們回答你：許多宗教認真地艱巨地試圖要理解上帝。但是，他們就像立在地上的梯子，不能達到天上。但是，耶穌基督就像從天降下達的神聖天梯，堅立在了地上。我們通過他與上帝相會，在他裡面，無人會再絕望。 沒有人見到過永恆的造物主，因為我們的罪使我們與造物主分開。一切有關上帝的論說都不過是模糊不清的推測。但是，基督是上帝的兒子，是與上帝恆久同在的，是神聖三位一體中的一位。以此，子認識父是誰。先前一切的啟示都不足，唯有基督是上帝完美的話語(道)，是一切真理的總和。 基督信息的要點是什麼？ 主耶穌教導我們這樣禱告：「我們在天上的父」。以這樣的禱告態度，他向我們表明了上帝的本質是他的父。上帝不是獨裁者，不是征服毀滅者。也不是冷酷的和漠不關心。他眷顧我們，就像父親總為他的孩子著想。孩子落在泥潭裡，他不會不聞不問，他會來他上來，洗淨他，不會讓他失落在罪惡的世界中。由於我們已經認識上帝是我們的天父，我們被從罪惡和憂慮引起的痛苦中解救了上來。回到天父身邊，我們得著潔淨，而且受到歡迎。我們與上帝同活直到永遠。在我們所處的世界上，以天父的聖名所產生的信仰上的革命，是基督所帶來的基督徒思想。這天父的名字是基督話語和工作的總和。 基督道成肉身之前，是與他的父同在一起。這溫柔的形像清晰地說明了基督和上帝之間愛的關係。子受死和復活以後，回到天父那裡。他不僅坐在上帝的右邊，而且也在父的懷抱裡。這意思是說，他，與他同在的，他就是與他同在的。以此，基督所說一切有關上帝的話語都是真的。在基督裡我們看見上帝。子怎樣，父也是怎樣，父怎樣，子也是怎樣。 禱告： 我們在天上的父，我們讚美你，我們感謝你，因你將你的獨生愛子賜給我們。我們向你跪拜，因你使我們脫離律法的咒詛，將我們種植在你神聖的公義之 中。我們為所有屬靈的恩賜感謝你，稱頌你，因你使我們在耶穌基督裡擁有了你天父的聖名。 問題14： 基督帶給世界的新思想是什麼？ B - 基督引導他 的門徒從悔改 的領域到達婚宴的喜樂之中 (約翰福音1：19-2：12) 1. 從猶太公會來的代表們詢問施洗約翰 (約翰福音1：19-28) 約翰福音1：19-21 約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司 和利未人到約翰那裡，問他說：「你是誰？」他就明說，並不隱瞞；明說：「我不是基督。」他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」 復興在約旦河谷發生了，焦點在施洗約翰身上。成千上萬的人從各處蜂擁而來，從高山到炎熱的低谷。他們下到施洗約翰這裡來，為要聽這位新先知的聲音，從他受洗，使他們的罪得赦免。這些湧來的人群，通常不是無知的人，通常是自負的人，但是，他們飢渴地盼望神聖的引導。很快他們便能看出哪些是有能力和權柄的人。他們不想聽到有關禮儀和規條的一切，而是盼望著遇見上帝。 公會的成員，猶太教廷的最高層，也意識到了這復興。他們差了祭司和強硬的助手們來，這些人通常是殺犧牲獻祭的。要查驗約翰，如果他是褻瀆的，他們就可以除掉他。所以，這次施洗約翰和猶太公會差來的人之間的會面是正式和危險。寫福音書的約翰說，這些人是公會差來的，以此，約翰揭示了他福音書的一個主題。當時的法利賽人非常注重儀文，思想僵硬，有敵對基督的靈。信仰上任何不在他們計劃中和控制中的發展，他們都嫉妒、反對。這就是為什麼他們決定要用他們的問題來陷害施洗約翰的原因。 他們問約翰的第一個問題是「你是誰？」，周圍站滿了想來悔改的眾人，他們在注意地聽著。「誰給你權柄講道？你學過法律和神學嗎？你認為自己是受了上帝的差遣嗎？或者，你甚至把自己看成是彌賽亞？」 施洗約翰看出這些問題背後的騙局，他不說謊。如果他說：「我是彌賽亞」，他們會定他有罪，而且他會被用石頭打死；如果他說：「我不是彌賽亞」，人們會離他而去，不再重視他。那時候，亞伯拉罕的後裔們被羅馬統治者管轄，遭受苦難。他們切切盼望著救贖主，盼望他來救他們脫離羅馬人的軛。 施洗約翰公開承認他不是基督，也不是上帝的兒子。他不接受任何頭銜，任何會使他反對聖靈的引導頭銜，他都不要。他選擇溫和、信實地留在他所接受的呼召中，信靠上帝會及時地堅固他的信息。 第一個嘗試之後，他們繼續問約翰：「那你是以利亞嗎？」這名字涉及到瑪拉基書4：5節中的應許，經文告訴我們，彌賽亞降臨之前，有個先知會出現，他有著名先知以利亞的心志，他會從天上降下火來滅他的敵人，在上帝的允許下使死人復活。眾人都把這傑出的英雄當作他們民族的首領。但是，約翰謙卑他自己，儘管事實上，他確實就是那所應許先知，正如基督後來論到他時見證說的(見馬太福音11：14)。 接著，祭司們又問他，他是否那位特別應許的先知，就是摩西所預言的，說他會像他一樣，上帝要賜給他新的偉大的約(見申命記18：15)。他們問這問題，其實是迫切地想要知道，是誰差了他來，使他說話象先知。所以，他們堅持著問他：他是誰，他擁有什麼權柄，他是藉啟示來說話，還是憑他自己說話。 施洗約翰傾向於自己是象摩西的角色。沒有上帝的委託，他決不要自己設立新約。他也不要領導他的百姓去得軍事上的勝利。在試探中，他持守信實，沒有變得自負和驕傲。同時，他也是智慧的，在回答中，不向他的敵人說不必要的話語。在我們的生活中，應用這些準則很重要。 禱告： 主耶穌啊，我們感謝你差遣施洗約翰，一個從不驕傲的人，來到我們的世界。饒恕我們的驕傲，饒恕我們以為自己比別人偉大，比別人好。教導我們明白我們是不配的僕人，唯有你才是真正偉大的。 問題 15： 從猶太公會來的人們提問題的目的是什麼？ 約翰福音 1：22-24 於是他們說：「你到底是誰？叫我們好回復差我們來的人。你自己說，你是誰？」他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道』，正如先知以賽亞所說的。」那些人是法利賽人差來的。 差來的這些人不斷地向施洗約翰發問題，像箭一樣地射向他。這些問題都與異端有關，是他們擔心，在真正的彌賽亞降臨之前會冒出來的。但是，約翰否認了他自己是彌賽亞或以利亞或摩西預言的那一位先知，這樣，約翰在他們眼裡就不再重要和危險了。然而，他們堅持詢問他是誰，是誰將他傳講的信息信託給了他。他們的目的是，回到公會去時對約翰的情況好有個確實的交代。 這些問題與以賽亞的預言(見以賽亞書40：3)無關，但是，聖靈引導施洗約翰想到這節經文。他描繪他自己就是那在曠野有人聲喊著說，修直主的道路。如果他不給他們從聖靈來的指示，他們就會指責他是自己授權，在弄他自己的啟示。然後，他們就會定他褻瀆的罪。因此，約翰謙卑他自己，取了舊約裡最低的地位，稱他自己不過是那在曠野喊叫的人聲。 我們都生活在自我世界的曠野之中。周圍滿了嘈雜和混亂。但是，上帝沒有離開我們的貧窮世界，沒有離開無助的敗壞的世人。他來到世人中間，拯救世人。這從天降生的運動，是極大的恩典。這使得上帝沒有照我們所應得的消滅我們，而是尋找我們，要將我們失落的尋回。他的愛遠比我們人心所能領會的大。他的終極恩典包括了將曠野轉變成蔥綠的花園。 施洗約翰藉著聖靈明白，上帝在基督裡已經來到了我們世人中間。因此，他呼召人們來受洗悔改，預備迎接來臨的這一位。他熱心為主基督預備道路，就在世界的曠野中揚聲。他沒有稱呼自己是先知和使者，而只是一個聲音。但是，這聲音是由上帝授予的，喚醒人們沉睡的良心，不再在自己的罪中沉溺。 這聲音說什麼呢？他講的信息要旨是：起來，要知道，上帝的國度臨到你了！端正你的生活！上帝是神聖的，將要審判你。一切的謊言，偷竊，不道德的行為，罪過，上帝都要審判，用地獄的火滅你。上帝不會無視你的罪惡。在上帝面前，惡人會顯明他的一切惡。偽善的人會顯明他們其實不比惡人好。在上帝面前，沒有人是無可指責的。 施洗約翰的強硬要求，引導眾人自省，認識自己敗壞的自我，打破驕傲，改變人的心意。弟兄，你可認為自己好？當誠實地承認自己的罪！如果你欺騙了什麼人，即使是一小點，也請立即將當歸還的歸還原主。除去你的驕傲，為上帝而活。端正你的行為。深深地謙卑自己，因為你已經犯了罪。 公會差來的這些人，是法利賽人。他們不高興施洗約翰的大膽、直率，因為他們自認為是公義的，虔誠和良善的，謹小慎微地以無盡的熱心持守律法。但是，他們卻是在自欺欺人。他們只不過是裝做虔誠，其實他們內裡敗壞，滿了污穢，就像毒蛇的巢穴。 他們嚴厲的臉色，沒有能阻止約翰指責他們，提醒他們，我們都極為需要轉向上帝，為主的即將來臨預備道路。 禱告： 主啊，你知道我的心，我的過去和我的罪。在你面前，我為自己的過犯羞愧，無論是敞開的還是隱藏的。我在你面前承認我一切的罪，請求你的饒恕。不要叫我離開你的面。幫助我歸還我虧欠他人的，為我對他們的傷害請求饒恕。打破我的驕傲，至為憐憫的上主啊，求你以你的憐憫洗淨我一切的罪。 問題16： 施洗約翰怎樣呼召人們預備主的道路？ 約翰福音1：25-28 他們就問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」這是在約旦河外伯大尼，約翰施洗的地方作的見證。 猶太人從律法書學會了潔淨，洗滌的禮儀，和一種洗禮。洗滌的條例是潔淨道德污穢，而洗禮是特別適合於非猶太人的潔淨儀式，因為他們被認為是不潔淨的。無論如何，接受洗禮是謙卑和加入上帝子民的行列的象徵。 這解釋了為什麼從耶路撒冷來的人感到困惑。「為什麼你呼召信徒悔改？呼召那些受了割禮並且完全在所立的約中的人來悔改？你以為我們，我們這些本國的頭面人物，是聖潔不足，失落在上帝的憤怒中？」 約翰的洗禮是「虔誠」百姓的絆腳石。它將眾人分成二組。第一組是那些悔改受洗得潔淨的。作為蒙揀選的眾人，他們歡迎基督，預備迎見他們的主。第二組人拒絕悔改的洗禮，感到他們是配歡迎基督。他們假定基督的來臨是政治和律法的終結。 也許，寫福音書的約翰自己，也正在這公開的考驗中。不同的議論深深地打動了他，特別是從耶路撒冷來的人提問施洗約翰的問題，他們的話語，使得約翰公開承認，他不是基督，不是以利亞，也不是那所應許的先知。他們發現他不過是凡人，就輕視他。 施洗約翰知道成就了什麼事，就更加自己卑微，微笑著說：對，我不重要。我只是用水施洗，沒有魔術和權勢。我所做的只是一個象徵，為要指明降臨的這一位。 然後，這施洗的約翰，穿著駱駝毛的衣服，站著大聲對這些從耶路撒冷來的人和眾人喊著說：你們都瞎了眼。你們查驗我，這不過是個小人物的。但是，看哪，基督已經來了。他在這裡，正在這些後悔的人們中間。我施洗約翰沒有權柄做別的事，不過有一項事工要完成。我是個聲音，聖靈告訴了我現在正來臨的主。他就在這裡。今天正是拯救的日子。快來悔改，因為最後的時刻到了。 聽到這宣告，眾人充滿了敬畏。他們以為聚集在這裡是為迎接基督。但是，他已經來到了，而他們既沒有注意到他的來臨，也沒有看見他。他們很是困惑，驚奇地看著彼此。 然後，施洗約翰說出了他對基督的著名描述，他的這一見證，比福音書的作者在第15節裡已經提到了的，還要清晰。在第15節裡，福音書這樣寫道：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前」。以此，施洗約翰啟明了基督的永恆和他同時已經來到了世人中間。他講得很清楚，外表看來，基督是一個在他們中間的普通人，不受人注意的，沒有光環，沒有繁雜的衣著和火眼金睛。他看起來和其他人沒有兩樣，沒有出眾之處。但是，他真正的品格本性卻完全不同於其他的人：從亙古就存在的，屬天的，神聖的基督，就這樣簡簡單單地正站在世人中間。 施洗約翰承認，他不配事奉基督。當時的習俗是，當客人來到，任何家庭接待客人，都有僕人用水給他們洗腳。看到耶穌已經來到了眾人中間，施洗約翰看他自己為不配，不配給耶穌解鞋帶，給他洗腳。 這些話語打動了眾人。他們彼此相問：誰是這邊上的陌生人？上主怎麼會是如此普通的人？為什麼這偉大的施洗約翰竟說不配給他解鞋帶？聽著施洗約翰的話語，從耶路撒冷來的人們也許在嘲笑，似乎在說，這窮施洗者是個騙子！他們就此離開去了。也許施洗約翰的跟從者中，有一些也隨從了他們的榜樣，以為基督應該輝煌地出現在他們的國都耶路撒冷，而不是這樣不知名的，普通的人在曠野出現。就此，他們失去了這與上帝的基督相會的獨特機會。 這些事件發生在約旦河的東岸，這區域不在猶太公會的權勢之中，而在希律的統治之下。以此，那些由公會差來的人，不能夠抓施洗約翰，帶他去耶路撒冷受審。 禱告： 主耶穌基督，感謝你來到我們中間，真正的人和永恆的上帝。我們敬拜你，我們稱頌你，因你已經來就近了我們。你謙卑自己成為人的樣式，甚至連施洗約翰起先也沒有認出你。你心裡柔和謙卑。請教導我們柔和像你，由聖靈引領我們時刻跟隨你。 問題17：在猶太公會差來的人面前， 施洗約翰為耶穌作的見證峰巔是什麼？ 2. 施洗約翰為基督所作更激動人心的見證 (約翰福音 1：29-34) 約翰福音 1：29-30 次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：」看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。這就是我曾說『有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前』。 公會差來的人們回到耶路撒冷，他們仍是輕蔑施洗約翰。直到那時刻，施洗約翰仍相信基督是潔淨他子民的改革者，要揚淨他的場；以為基督是位憤怒的主，手裡拿著斧子要砍倒所有有病的樹。以此，基督的來到就會是上主震怒之日的預示。當他說，「彌賽亞在我們中間」時，門徒們想起自己的罪就煩惱。他們等著審判的雷電沒有警告就會打下來。 年屆三十的基督來到施洗約翰這裡，平靜地要求施行約翰為他施洗，這樣的謙卑使施洗約翰非常吃驚， 他轉而要求基督耶穌為他施洗，因他當受耶穌的洗，赦免他的罪。然而，耶穌堅持要施洗約翰為他施洗，以此成全諸般的義。 至此，約翰認識到了，至聖者降世不是要毀滅人類，而是要擔當世人的眾罪。他代表世人接受洗禮。主動來臨不是要降下大怒，而是為了和好，為了饒恕。當他站在舊約的尾端，施洗約翰覺悟到了上帝之愛新恩典的深刻。這劇烈的改變革新了他的觀念。 次日，當耶穌走過來的時候，約翰指著耶穌說，「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的」。他似乎在對眾人說：睜開你們的眼睛好好看看，這就是彌賽亞！沒有電閃雷鳴，沒有天使天軍，而唯有「道」，上帝的話語為眾人傾倒出來，讓各人分享領受。這年輕人耶穌，就是世人長久盼望的那一位，就是主自己，是世人的希望。 不久前，約翰要他周圍的眾人接受舊有關於的彌賽亞的觀念，基於政治上的勝利和軍事戰略上的觀念。 這是上帝的羔羊，不是人們期待中的猶大支派的獅子，威嚴、勝利；而是溫順、謙卑柔和。 約翰為聖靈所充滿，宣告：這位耶穌，擔當並且除去世人罪孽的。他選擇成為上帝的羔羊，那從古至今獻祭所象徵的。唯他是配成為世人的代替者。他的愛是滿有權能和效力的，他是至聖的，即使在他擔當世人罪孽的那時刻。無罪的他為我們成為罪，為在基督裡成為上帝的義。 施洗約翰的見證是整卷福音的高峰，是整部聖經的核心。他認識到了，基督的榮耀就是他為我們受難。基督的救恩是全球性的，是包括了所有人的，是為所有種族的，無論紅種，黃種，黑種還是白種，無論深色皮膚還是淡色的，基督的救恩都包括了在內。基督的救恩包括了聰明的和愚笨的，富有的和貧窮的，年長的和年輕的，對過去的有效，也對現在的和將來的有效。他的死贖了所有的罪。他替世人贖罪所做的一切盡善盡美。 從耶穌作為羔羊來臨的第一日起，他就忍受了罪惡的結果，但是，他並沒有驅逐卑鄙的，也沒有看不起驕傲的，而是愛他們。他知道他們有捆綁存在，準備好要為我們受死。 施洗約翰對他的聽眾宣告，上帝的羔羊為他們解除了上帝的震怒。他是犧牲品，站在他們的位子上替他們受死的羔羊。也許，在場的人們奇怪，一個人怎麼能夠擔當所有人的罪過。約翰的話語打開了他們的眼睛，但是，十字架對他們來說還不清楚。陌生的大事正在基督裡成就上帝的計劃。 施洗約翰再次重複講到，耶穌是在成全這救恩，以為他是永恆的上主，「有一位在我以後來，反成了在我以前的」。 基督的榮耀是偉大的，而他在十字架上的愛則完全表明了這榮耀的核心。福音書的作者承認：我們見過他的榮光；他在十字架上為我們受難，為要釋放我們 脫離罪惡，表明了他對我們的愛是何等的長闊高深。 禱告： 上帝神聖的羔羊啊，除去世人罪孽的，求你憐憫我們。永恆的上帝之子啊，成了人的樣式的，赦免我們的罪。你這謙卑的拿撒勒人啊，代替我們受罪，我們崇敬你，因你愛我們，在十字架上受死，使我們在你裡面成為完全。我們愛你，我們感謝你，以為你來，不是作為審判者，而是作為羔羊。我們相信你，因為你除去世上眾人的罪。請賜給我們智慧，向他人傳講你對他們的救贖。 問題18： 「上帝的羔羊」是什麼意思？ 約翰福音1：31-34 我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。約翰又作見證說：「我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在他身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的』。我看見了，就證明這是上帝的兒子。」 在施洗約翰三十歲時，上帝呼召他來預備基督的道路，使眾人知道他。這使得來悔罪接受他洗禮的人們，熱切盼望迎見基督。上帝對施洗約翰說話，應許他，在眾人之前看見---- 聖靈的見證降在基督的身上。顯著地，聖靈降在了耶穌的身上。舊約中的先知們，為上帝的靈感動一段時間，而基督卻是一直為聖靈所充滿。就像永久的泉源，聖靈會以神聖的大能充滿信耶穌的人們。 二位年輕人一同站在約旦河畔；諸天靜靜地打開了，突然，約翰看見聖靈彷彿鴿子，潔白的，象徵了溫順謙和的，從碧藍的天上降下。 聖靈沒有降在施洗的約翰身上，也沒有降在來受洗的眾人身上，而是，直接降在了耶穌身上，住在耶穌的身上，這使施洗約翰清楚知道，這位年輕的拿撒勒人，遠比一切的先知和所有的被造物偉大。施洗約翰知道，是上帝站在了他面前，正是歷世歷代人們所盼望的永久的這一位。 毫無疑問，施洗約翰充滿了讚美和喜樂，正如他那時在他母親腹中歡喜跳躍一樣，那是馬利亞去看望她的表親以利沙伯時，也是這樣的充滿了喜樂和讚美(見路加福音1：36-45)施洗約翰認識到，基督是賜下聖靈的，他就沒有隱藏他所看見的，公開大聲宣告：主已經來到；他就在這裡，不是來審判，而是來顯明上帝的大愛和美意。他不是一般的人，他是上帝的兒子，充滿了聖靈。宣稱耶穌是從上帝而來的，為聖靈充滿的人，同時也當承認他是上帝的兒子。由此，約翰清楚講了基督來臨的目的：以聖靈給人施洗。上帝就是靈，他的兒子是上帝的靈成 了肉身。耶穌基督喜悅以這事實充滿跟隨他的人們：上帝就是愛。 親愛的弟兄，你是不是已經為聖靈所充滿呢？在你的生命裡，有沒有經歷過上帝的大能？唯有藉著在基督裡的信心，罪蒙赦免，神聖的品性才會成為你的品性。接受從上帝的羔羊恩賜的饒恕的人，會被聖靈所充滿。上帝的兒子樂意將屬靈的恩賜賜給每一個信徒。 禱告： 神聖的上帝的兒子啊，我們敬拜你，我們讚美你。你為我們的緣故謙卑自己，擔當了我們的罪。我們感謝你，因你藉著你在十字架上為我們所流的寶血，赦免了我們的罪。我們感謝你將聖靈的大能恩賜我們所有愛你的人。喚醒在罪惡過犯中沉睡的人們。以你美好的真理更新他們，充滿他們。 問題19： 為什麼耶穌成了恩賜聖靈的？ 3. 最初的六個門徒 (約翰福音1：35-51) 約翰福音1：35-39 再次日，約翰同兩個門徒站在那裡。他見耶穌行走，就說：「看哪，這是上帝的羔羊！」兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：「你們要什麼？」他們說：「拉比(『拉比』翻出來就是『夫子』)，在哪裡住？」耶穌說：「你們來看。」他們就去看他在哪裡住，這一天便與他同住。那時約有申正了。 基督是上帝的話語(道)成了人的樣式，完全的神性，生命的本源和光的源泉。這就是福音書的作者所描寫的基督的本質。他也描述了基督的傳道工作和生平事跡。他是造物主，也是萬有的保持者。他帶給我們新知識。使我們更認識上帝是滿有憐憫的天父。因此，他重複告訴我們：「看哪，上帝的羔羊」，這箴言概括了耶穌的一切屬性。在第十四節裡，他講述了基督的本質和本源，而在而十九節和三十三節裡，他描述了基督事工的目的。 基督成為人的樣式，被殺作為犧牲品獻給上帝。上帝將他的獨生愛子賜給我們，擔當了我們的罪，救我們脫離審判。上帝的公義要求這犧牲，這獻祭，並且祝福、悅納這一切。用使徒保羅的話來說，就是，「上帝藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們」(哥林多後書5：18)。 我們這一代的人，不容易領會「上帝的羔羊」的意義，因為我們不殺動物作犧牲來贖自己的罪。一位舊約獻祭系統的專家，看出這神聖的原則，沒有灑血獻祭就沒有赦免。奇怪的是，上帝沒有使我們流自己的血來懲罰我們的罪，而是賜下他的獨生愛子為我們贖罪，上帝的愛在此就向我們顯明瞭。至聖者為我們如此悖逆的人受死。上帝的兒子曾為罪人的罪孽被殺，使罪人因信稱義，成為天父的孩子。讓我們一起來敬拜稱頌聖父、聖子、聖靈三位一體的唯一真神，感謝他在基督裡救贖了我們。 兩個門徒沒有立即認識到「上帝的羔羊」這話語的深刻意義。但是，看到施洗約翰敬仰上帝的羔羊，他們也想要認識耶穌，認識我們的主。他將審判世界，同時又為人類的罪犧牲獻為祭物。門徒專心地傾聽著，這些話語佔據了他們的心思。耶穌沒有奪走約翰的門徒，而是施洗約翰自己引領他們歸向基督。門徒們贊同這新的忠誠。 耶穌感到了他們的嚮往，也知道他們的意圖。在耶穌身上，他們看到了愛和恩典，並且聽到耶穌在問他們：「你們要什麼？」這是約翰福音中耶穌的第一句話。主並沒有向他們傾倒沉重的教義，卻給他們機會，說出他們的心意。像是在說，兄弟，你在找什麼？你生命的目標是什麼？你需要耶穌嗎？你願跟隨這羔羊嗎？我們當研習這最偉大的真理，甚至比預備學校的考試，還要用心。 兩個門徒請求耶穌允許他們陪伴他到家。他們心中的問題，比路那邊喧嘩的眾人的爭論高尚。於是，耶穌回答說：「你們來看」。他沒有說：「你們來跟我學」，而是在說：張開你們的眼睛，你們會看到我的真正人格，我的作為和能力，對上帝有新的認識，看出上帝的形像。就近基督的人，對世界會有新的認識，在耶穌基督裡能夠真正認識上帝。耶穌的洞察力，顛覆了我們的知識系統。他將成為我們思維的焦點，我們眾希望的目標。所以，讓我們來看，就像這二位使徒一樣，並且同證，「我們也見過他的榮光，就是父獨生子的榮光，充充滿滿的有恩典，有真理」。 這二個門徒這一天便與耶穌同住。多麼美好的恩典時光！福音書的作者見證，那蒙福的一天的關鍵時刻，在他的生命裡起了決定性的作用。那時，約有申正了。然後，這寫福音書的約翰由聖靈的啟示領會了耶穌的真理，因為他的主悅納了他的信心，賜恩使他稱義，並且確信耶穌就是所應許的彌賽亞。基督的光亮是否也照亮了你的心靈？你是不是時刻跟隨他呢？ 禱告： 神聖的上帝的羔羊啊，我們稱頌你，我們讚美你。你已經除去了世人的罪，使我們與上帝和好。請讓我們跟隨你，不要拒絕我們。赦免我們的過犯；顯明你的威嚴全能，使我們衷心侍奉你。 問題20： 這兩個門徒為什麼跟隨？ 約翰福音：1：40-42 聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了(『彌賽亞』翻出來就是『基督』)」。於是領他去見耶穌。耶穌看著他說：「你是約翰的兒 子西門(『約翰』馬太福音16章17節稱『約拿』)，你要稱為磯法(『磯法』翻出來就是『彼得』)」。 彼得的兄弟安得烈，是一個從提比裡斯湖邊的伯賽大來的打魚人。他來到施洗約翰這裡，為罪悔改，並且等候彌賽亞的來臨。安得烈接受了施洗約翰的見證，跟隨了耶穌。他的心裡充滿了喜樂；他不能夠將這發現藏在心裡，就在告訴陌生的人們之前，先去尋找他的兄弟。因此，這作哥哥的安得烈，一找到他那充滿活力的兄弟，就大聲歡報喜信：「我們遇見彌賽亞了」，就是說，我們找到了基督，我們的救主，我們的恩主，上帝的羔羊。彼得也許有過疑惑，但是，安得烈說服了他。結果，彼得隨著他去見耶穌，儘管還是半信半疑。 彼得剛一進屋子，耶穌就直呼他的名字。耶穌洞察他的思想，給了他新的名字----「磐石」。彼得生性魯莽，耶穌知道他的過去，現在和將來的一切。耶穌知道每一顆向他開放的心靈。耶穌看了彼得一眼，彼得立即明白並且順從了。耶穌開始耐心地改造這位魯莽的打魚人，使他成為堅固的磐石。在基督裡，他成了教會的根基。因此，在此意義上來說，安得烈成了先鋒門徒。 另一個門徒也成了引導他親兄弟認識主耶穌的器皿。約翰引導了他的親兄弟雅各，歸向耶穌。儘管在他的福音書裡，他謙虛地將自己的名字藏了起來。事實上，按順序來說，安得烈和約翰，是最先的兩個門徒。 這些引導經文的美麗，類似於日出----一個新的紀元開始了。這些信徒們不自私，而是立即引導他們的兄弟們來就基督。在此階段，他們還沒有出去，到大街小巷去傳福音，而是專注於他們的親人，引導他們歸向基督。他們沒有去尋求懷疑主義者或政治家，而是找出這些飢渴尋求上帝的人，心碎的人和痛悔的人。 由此，我們也學到了，當怎樣去傳這救恩的福音，不是以自己過分的熱心，而是以因著連於耶穌基督而湧出的喜樂。這些早期的門徒們，沒有上過神學院，也不曾寫過自己的傳記，卻以他們自己的經歷，口傳福音。他已經看見了耶穌，聽到了他說話，接觸了他的手，並且信靠了他。這親密的友情，授給他們權柄去傳福音。你有沒有在福音書裡遇見耶穌呢？你有沒有耐心的並且有說服力的引導你的朋友們認識耶穌基督呢？ 禱告： 主耶穌啊，我們為心中的喜樂感謝你。請以你美好的友情感動我們，使我們能夠引導他人歸向你。請賜給我們以愛心傳福音的動力。饒恕我們的膽怯和害羞，賜我們能力，使我們奉你的聖名大膽作見證，傳福音。 問題21： 最初的門徒怎樣傳播了耶穌的名字？ 約翰福音 1：43-46 又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：「來跟從我吧！」這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。腓力找到拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌」。拿但業對他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力說：「你來看」。 在前面的經文裡，我們讀到了連續四天中發生的事情。先是公會從耶路撒冷差了人來；接著約翰宣告耶穌是上帝的羔羊；再次日，耶穌收納了四個門徒；第四日，耶穌又呼召腓力和拿但業進入了他門徒的圈內。 找著腓力的是耶穌。毫無疑問，腓力先前已經從施洗約翰那裡聽到，耶穌就在他們中間。當施洗約翰指出耶穌是上帝的羔羊時，他仍是驚訝。腓力不敢靠近耶穌。他希望認識主，但是，他看自己不配與神聖的主交往、共處。所以，耶穌來找他，除去他的不安，請他起身跟隨他。 耶穌有權選擇人跟從他，因為他創造了世人，他愛世人，並且救贖世人。不是我們揀選他接受他，而是他先看見了我們；他已經尋找並且找到了我們，呼召我們加入他的事工。沒有呼召，就沒有跟隨，沒有從主而來到命令，就沒有有用的事奉。沒有為上帝國度的工作蒙揀選事奉的人，傷害自己也傷害他人。但是，聽從主的呼召並且立即順從的人，就會享有基督的美好眷顧。耶穌時刻會為他擔負責任。 腓力立即出去傳道；找著他的朋友拿但業，就將福音告訴了他；而且以教會的傳信息方式來表達：「我們已經遇見了彌賽亞」！不是「我」遇見了，而是「我們」，他將自己謙卑的包括在教會的坦承之中。 看起來，耶穌告訴過這些門徒他的傳道工作。約瑟是他的養父，照顧他長大。耶穌沒有講到任何有關他在伯利恆出生的事。在此階段，門徒們一點也不知道那事情。 拿但業熟讀聖經。他研究摩西五卷和先知書，曉得指向基督的應許，知道來臨的這一位當生在大衛之城伯利恆，當是君王統治他民。拿但業覺得很難接受這樣的事實：彌賽亞竟出在一個小鎮上，甚至都沒有被列在舊約中，也沒有預言與它相關聯。拿但業想起愛國的奮銳黨起義的情形，他們滿懷宗教熱情反抗羅馬。起義失敗了，灑了許多熱血。 腓力卻不思想這一切。他因為發現了基督而大大喜樂。他的熱情，勝過了拿但業的疑惑。他簡單地說，「你來看」，令人無可爭議。這金句，對傳福音來說，從人們所經歷的可知，也是表達真理的基礎。「你來看」，將人引向真理。不要為耶穌爭論，而是來經歷他的大能和與他相處的美好關係。我們的見證，不是根基於思維想像，而是根基於一個人，我們真正的主耶穌基督。 禱告： 親愛的主耶穌啊，我們感謝你，因你將你的喜樂充滿我們的心靈，在與你美好的關係中，感動我們引導他人來歸向你。賜給我們渴望，在忍耐的愛心中講道，赦免我們一切的懼怕，遲疑和窘迫，賜我們能力，使我們大膽傳講你的聖名。 問題22： 最早的門徒們，是怎樣向他人傳講耶穌聖名的？ 約翰福音 1：47-51 耶穌看見拿但業來，就指著他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的」。拿但業對耶穌說：「你從哪裡知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了」。拿但業說：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王」 。耶穌對他說：「因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事」。又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上」。 當拿但業知道耶穌已經看透他的內心時，他有點縮了回來。拿但業是一個舊約標準上的信徒，他也已經在施洗約翰那裡認罪悔改，而且，全心熱切盼望上帝國度的來臨。這不是自以為義，而是為罪心靈破碎之人的態度，呼求上帝快快差遣彌賽亞救主來臨。 耶穌聽見了這禱告，遠遠就看見了這懇求者跪在樹蔭底下。這發現人隱藏事實的能力是神聖的知覺。 耶穌不但沒有拒絕他，反而稱他為義，描述他為信徒的樣板，根基於舊約聖經，盼望基督的來臨。 耶穌的稱讚解除了拿但業的疑惑。他敬仰耶穌，尊榮他，用聖經裡稱呼彌賽亞的頭銜稱呼他：上帝的兒子和以色列的王。這樣的表達，如果暴露，會置拿但業於死地。因為文士和猶太公會的許多成員否認上帝有兒子。因此，這樣的表述就會被認為是褻瀆。聲稱某人為以色列的王，會使他遭受希律的迫害，也會遭受羅馬當權者的逮捕。因此，這真誠的信徒清楚表明他領會了眾先知應許所啟示的一切。他敬畏上帝過於懼怕人，他尊重上帝，榮耀他，確信父上帝的稱謂，無論會付上怎樣的代價。 最早的門徒中，還沒有人像拿但業一樣，給過基督這樣的稱謂。令人驚奇的是，這些稱謂，耶穌都沒有拒絕，而是提醒他注意，將要看見天開了。基督一直有天使環繞，使人肉眼所不能看見的。上去下來在人子耶穌身上，將他的神跡帶給天父，又帶著滿滿的祝福，返回到聖子這裡。雅各看見過的異象在耶穌身上成就了，因為在基督耶穌裡，有圓滿地祝福。正如使徒保羅所寫的：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」(以弗所書1：3)。從耶穌的誕生和他受洗禮，天已經開了。先前，因為上帝的憤怒，天門關上了，天使帶著拔出來的劍把守天門。現在，在基督耶穌裡，導向上帝的門打開了。 在此，約翰第一次用了耶穌基督典型的用詞，「我實實在在地告訴你們......」。這恩典時代是這樣的崇高、真實，遠超過了人類所能領會的，然而，人實在需要這恩典，這是我們新信心的神聖基礎。無論什麼時候，當耶穌重複這典型的用詞時，我們都應該稍息，靜靜思想他的用意，因為接下來的是屬聖靈的啟示，是高於我們意念的話語。 在這個宣告以後，基督更正了拿但業的證言，以預防對他和新生的教會的直接迫害。耶穌不是說，我是所應許的王，上帝的兒子。而是稱呼他自己為「人子」。這稱謂，是通常耶穌用在他自己身上的稱謂之一。他的道成肉身，是他虛己，成為人的樣式，像我們一樣。這是偉大的神跡，上帝的兒子成了人，為我們的緣故，作為上帝的羔羊為我們受死。 同時，「人子」這一稱謂，在但以理書中指出了一個奧秘：上帝將審判信託給了「人子」。拿但業認識到，耶穌不只是君王和子，而且也是世界的審判者，是上帝成了人的樣式。就此，耶穌引導這憂慮的信徒有了更高層次的信心。這樣的信心不是隨便可說的，因為在人看來，耶穌不過是個年輕的鄉下人。但是，因著信，門徒們看見了他身上的榮耀，而且諸天也在上面開了。 禱告： 上帝的兒子和萬有的審判者，我們敬拜你。我們只配你的震怒，但因你的恩典，我們請求你的饒恕，也請憐憫我們的朋友們。請將你的祝福澆灌所有尋求上帝的人，使他們能夠看見你，認識你並且愛你，信靠你，並且在知識和希望中成長。 問題23： 「上帝的兒子」和「人子」這二個稱謂之間的關係是什麼？ 4. 耶穌所行的第一個神跡： 在迦拿的婚禮上變水為酒 約翰福音2：1-10 第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。耶穌和他的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」耶穌說：「母親(原文作『婦人』)，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。」他母親對用人說：「他告訴你們什麼，你們就作什麼」。照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。 耶穌對用人說：「把缸倒滿了水」。他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：「現在可以舀出來，送給管筵席的」。他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的；你倒把好酒留到如今！」 耶穌引導他的門徒們，從約旦峽谷施洗約翰周圍悔改的谷底，上到加利利山地，參加婚禮，分享婚筵的喜樂。這一百公里的旅程，向我們表明了新、舊兩約之間劇烈的改變。信徒不再居住在律法的陰影底下，而是生活在耶穌公義的喜樂之中，與耶穌同活，他是公義的太陽出現，是和平的賜予者。 耶穌不是象施洗約翰那樣的修道者。為此原因，耶穌與他的門徒們一同去赴普通人喜慶的婚筵，這本身就是一個奇跡。他不曾禁酒，而且教導我們，不是入口的污穢人，而是從人心裡出來的污穢思想，使人污穢。耶穌沒有拒絕修道者和苦行著，但是，他教導我們，這些生活方式用處很少。我們敗壞的心地需要新生，需要新的品格。聖經禁止的是醉酒和荒筵。 門徒們伴隨耶穌一同赴筵，而且，拿但業自己就是從迦拿來的。看起來，耶穌的母親與新郎的家庭很熟悉。人們猜想，那時約瑟已經去世了。馬利亞成了寡婦，耶穌就擔當起了家中頭生子的重任。 因此，當他們的親屬有需要時，馬利亞就轉向耶穌求助。耶穌從約旦河回來之後，就不再是普通人了。聖靈充滿他，引領他出來傳道，使他從屬世的責任中出來，事奉上帝，他所擔負的角色，是眾門徒所跟隨的。 馬利亞依靠她的兒子，因為她知道他有愛心，他眷顧他們。她的愛心，導致耶穌行了第一個神跡。在基督愛中的信心移動著上帝的膀臂。耶穌的母親對用人們說，無論耶穌告訴他們什麼，他們就做什麼。她很確信，耶穌會幫忙，以這樣的方式或那樣的方式。她對用人們說的話，實在是對我們眾教會所說的金句：「耶穌告訴你們什麼，你們就做什麼」！唯有順服基督，才會有效用；順服耶穌基督的話語，會帶來許許多多的神跡。 為潔淨的規矩而用的水缸，空著，有很大的容量，能裝大約六百升的水。這說明，來參加婚筵的客人們，為潔淨已經用了大量的水。當耶穌在場時，還需要一個不同的潔淨。人們只有完全的潔淨了，才能夠參加羔羊的婚筵。 然而，基督耶穌當時所考慮的還不是潔淨。喜慶的婚筵必須繼續。耶穌靜靜地將潔淨用的水，變成了香醇的美酒。我們不知道這是怎樣成就的。但是，從這神跡我們知道，他為世人所灑的寶血，足夠所有參加羔羊婚筵的人飲用。這與醉酒無關。聖靈不允許任何醉酒的行為。但是，豐足供應的香醇美酒，象徵著基督對世人罪孽的赦免量度的無限。誠願人人都有份於天上的喜樂。人人都帶著感恩的心，來接受主的晚餐的餅和酒----這是基督與我們親切同在的象徵----賜下饒恕，使我們在他的喜樂中安息。 約翰福音 2：11-12 這是耶穌所行的頭一件神跡，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。 這事以後，耶穌與他的母親、弟兄和門徒都下迦百農去，在那裡住了不多幾日。 門徒們都驚喜基督創造的能力，他們感覺到了他掌管自然的非凡權能。他們看見過他的榮耀，相信是上帝差遣了他來。這使他們信靠他。信心需要時間成長，順從上帝的能夠明白他的美意。你若研習耶穌的事工，深入鑽研他的話語，你會更認識他偉大的人格。 耶穌離開他的家庭，從世俗的義務中脫離開來，專心事奉上帝。但他仍舊與他的母親和兄弟們有美好的聯繫。有段時間，他們也曾與他的門徒們同行。他的兄弟們與他同行去迦百農，那是提比哩斯湖邊的一個主要城市。然而，門徒們相信了耶穌，不單是因為他在迦拿行的神跡。他們永久的信靠了耶穌基督。 禱告： 主耶穌，我們感謝你，因為你已經呼召我們來參加一個婚筵，在你裡面與你緊密喜樂相連。主耶穌啊，赦免我們的罪，以你的聖靈充滿我們。我們要跟從你，緊緊連於你的公義和聖潔，正如你所做的，將自己給予許多人。 問題24： 為什麼耶穌帶他的門徒參加婚筵？ 測試題 一 親愛的讀者，請將試題的答案寄給我們，我們會將接下來學習的系列書籍寄給你。 1 誰寫了這第四卷福音書？ 2 第四卷福音書與前三卷福音書的關係怎樣？ 3 約翰福音的目標是什麼？ 4 這特別的福音書是為誰而寫的？ 5 怎樣才可能將這卷福音書按主題分段歸類？ 6 約翰福音第一章第一節中，重複提到的一個字是什麼？它是什麼意思？ 7 約翰在他福音書的開頭揭示的基督的六個品質是什麼？ 8 從靈意上來說，亮光和黑暗之間的不同是什麼？ 9 施洗約翰的主要工作是什麼？ 10 基督的光亮和世界的黑暗之間的關係是什麼？ 11 人接受基督，有什麼會發生？ 12 基督道成肉身的意義是什麼？ 13 為基督所充滿意味著什麼？ 14 基督帶給世界的新思想是什麼？ 15 猶太公會差來的人提問題的目的是什麼？ 16 施洗約翰怎樣呼召人們為主預備道路？ 17 在猶太公會差來的人面前，施洗約翰為耶穌見證的高峰是什麼？ 18 上帝的羔羊意義是什麼？ 19 為什麼耶穌成了聖靈的給予者？ 20 為什麼兩個門徒跟隨耶穌？ 21 最初的門徒們是怎樣傳播耶穌的聖名的？ 22 最初的門徒們怎樣向他人傳講耶穌？ 23 「上帝的兒子」和「人子」這二個稱謂之間的聯繫是什麼？ 24 為什麼耶穌帶他的門徒參加婚筵？ 請將你的姓名和地址清楚寫在你的答捲上，按下面的地址寄給我們： 目錄 約翰福音導言 3 誰是這卷福音書的作者？ 3 約翰和其他三位福音書作者的關係 4 約翰福音的目的是什麼 6 約翰福音是為誰而寫的 6 這卷獨特的福音書是什麼時候寫成的 7 這卷福音書的內容是什麼 8 第一部分：神聖的亮光照耀 (約翰福音1：1-4：54) 9 A-上帝的道(話語)在耶穌裡成了肉身 (約翰福音1：1-18) 9 1 道成肉身之前，道的本質和工作 (約翰福音1：1-5) 9 2 施洗約翰為基督預備道路 (約翰福音1：6-13) 15 3 上帝的豐盛顯現 在成了人的樣式的耶穌基督裡 (約翰福音1：14-18) 23 B- 基督引導他的門徒從悔改的谷底上到婚筵 的喜樂中 (約翰福音1：19-2：12) 32 1 公會差來的人們詢問施洗約翰 (約翰福音1：19-28) 32 2 施洗約翰為基督所作更多 感人的見證(約翰福音1：29-34) 40 3 最早的六個門徒 (約翰福音1：35-51) 44 4 耶穌在迦拿婚筵上所行的 第一個神跡(約翰福音2：1-12) 53 21 ： Go Go Go Go

38-1 穆斯林告訴我們 … 「我為甚麼選擇耶穌」 文章 38 1 作者 穆斯林告訴我們 … 「我為甚麼選擇耶穌」 J. Dudley Woodberry , Russell G. Shubin 對具有穆斯林背景的信徒的一項調查，給基督教社會一個機會，讓他們聽到基督的追隨者在以基督為中心的信仰中最吸引他們的是甚麼。 伊斯蘭在世界上的影響範圍似乎在逐漸擴大。伊斯蘭形像正日益盛行。非洲人口最多的國家 尼日利亞 有九個 州 正 施行了 Sharia （伊斯蘭教法）。擁護伊斯蘭的公共活動在全世界都能見到。信誓旦旦地在公共場合禱告表明他們獻身宗教的決心，讓人 推測 他們的滿意度和忠誠度達到空前的高漲。 然而，幾乎在世界的每一個角落，甚至在穆斯林佔壓倒性優勢的國家裡，有穆斯林背景的人都紛紛轉而信基督。無法有精確的數字。在某些地區，皈信於基督的大轉變正以相當盛大的規模進行著，他們大膽公開地宣佈他們的新信仰。在許多其它地方，基督信徒生活得十分低調，非常慎重地透露他們的信仰承諾。正逐漸流行的做法是，一小部分秘密的忠實信徒在一個慣常的地方聚會，有時甚至連他們的家人都不知道他們的新信仰。在這兩種極端之間， 爾撒 （古蘭經對耶穌的叫法）的信徒們用種種不同的地方來聚會和敬拜，敬拜的形式也多種多樣。這些安分守己的 信徒 ，還有無孔不入的政府先在性地反對任何宗教信仰的轉變，這使得很難說出究竟有多少人 接受 了他們新發現的基督信仰。 然而，他們信仰的中心點是一樣的。他們一個接一個地或者一個家庭接一個家庭地被引向神 - 人耶穌基督。至於他們的屬靈方向，他們找到了一部超越一切的經典：聖經。他們不僅認真學習聖經的每一章節，這些信徒 更多的 被登山 寶 訓（馬太福音 5 至 7 章）深深吸引。一位爪哇男子讀完了整本聖經，對有關登山 寶 訓的許多思想反響強烈，說「如果基督徒的生命就是像這樣的話，我願意成為基督徒。」 發展最快的宗教 在許多方面，伊斯蘭實際上比基督教壯大 得 更快。伊斯蘭以每年百分之二點一五的增長率增長，超過了基督教的百分之一點四五。然而，值得一提的是，伊斯蘭百分之九十六的增長歸因於穆斯林家庭裡面小孩的出生增長率。世界上伊斯蘭人口增長高的地方，該宗教就繁盛。日益分散的基督教，在世界人口增長緩慢甚至停滯的地 域 有其傳統的基礎。這樣一來，總的趨勢確實顯示伊斯蘭比基督教發展得快。 但你可以發現改信的增長率卻相反。根據 2000 年版的《 世界基督教百科全書 》提供的數字看來，每年有九十五萬人從其它教改信伊斯蘭。對比之下，基督教看到每年有二百七十萬之多的人轉變他們原有的信仰皈信基督教。 但有一個嚴峻的問題是很明顯的：生活在穆斯林統治領地上的人要為他們的基督信仰付出沉重的代價。特別是家庭裡的人會給一個新信徒施加巨大的壓力。稍後我們將談到他們對信徒的迫害。看看這個例子就可見一斑了，一位來自約旦的基督信徒被永遠與家人斷絕關係，這還算不上真正極端的例子。他的父親最近去世了，他被告知說他也被認為已經死了。 當我們想起那些轉信基督信仰的人通常要付出的代價時，有一個問題自然會躍入我們的腦海：究竟是耶穌或基督教信仰的哪一點對他們有如此大的吸引力，以致於讓他們甘願付出如此沉重的代價？神的靈向他們啟示了甚麼讓他們覺得不管付出甚麼代價，祂都是值得跟隨的主？ 這個問題其實很簡單，但對宣教士和普通的耶穌信徒來說卻有重大意義。 在過去的十年裡，在福樂神學院普世宣教系（ Fuller Theological Seminary's School of World Mission ）編輯的一份廣泛的調查問卷，調查了六百名穆斯林背景的信徒（或那些跟他們很熟的人）。這裡提供的結果是從一百 二 十份問卷的具代表性例子中得出的結論。回答者是從三十九個國家五十多個種族中抽取的。他們為我們洞察那些從伊斯蘭皈信基督的人的心裡和思想提供了一個寬廣的窗口。在許多情況下，這些回答證實了宣教士們所經常考慮的問題。在其它情況下，這些新信徒所發現的一些東西還有幾分令人始料未及甚至大開眼界。最通常的情況是，當一個人獲得第一手評價時 – 對聖靈通常牽引人們信被釘十字架並復活的救主所採用的方式的評價時 – 他們有種心理上的敬畏感。 下面寫的本質上是個簡要的報告，是一個聆聽皈依者心聲的機會。我們的目標 不是 問他們為甚麼要或應該被吸引，而是問 他們 為甚麼說他們 被 吸引。改信的大部分顯著因素都是相關的。有時，人們會說出一大堆皈信的因素。它們互相 補充 ，以致使 皈依者覺得與基督建立關係 是 不能 抗拒 的 。 一個 穩妥的 救贖 這是一個人類長期以來關注的問題。對那些渴望進入天堂並想確切知道他們已從罪惡的懲罰中被拯救的人來說，人永恆命定的問題經常纏繞著他們。古蘭經說救贖的恩典屬於「那些 信道而且行善者，那些居住樂園者，他們將永居其中 1 。」而它還說真主要赦宥誰，就赦宥誰；要懲罰誰，就懲罰誰 2 。那麼實際上，對許多穆斯林 – 甚至是最篤信的穆斯林 – 來說，救贖的確切希望是有點捉摸不定的。 一位印度尼西亞的婦女，在她的伊斯蘭家庭中受到的教導是，通往樂園的橋薄如髮屑。這個傳統可以在規範的穆罕默德言行錄（ 聖訓 ）找到。她被告知說即使你行了好多善事，也不能保證就能安全地跨過這樂園之橋。這頭髮一樣薄的橋是很難跨過也是很危險的。對她而言，轉向信基督的關鍵因素就是實現被拯救的希望，她不能自我拯救，只有藉著基督的寶血才能救贖她。 西非的一位婦女想肯定地知道她改信後她的罪是否得到寬恕和滌清。有位波斯人來到美國，被問到基督是否讓他脫離了恐懼，他說：「噢是的，我感覺更被寬恕了，更確信已經被寬恕了。」對這些人和其他人來說，他們在基督裡所找到的是一種永恆的安全的庇護所。一位埃及人更加坦白與明確地說，基督教對一個穆斯林來說最 主要 的吸引之處是救贖有保證。一位爪哇人言簡意賅地說：「我接受耶穌（爾撒）之後，我對我的來生充滿信心。」 耶穌（爾撒） 當基督明顯成為所有穆斯林皈依者新信仰的中心點時，在某些方面，耶穌 （爾撒） 的性格被公認是特別的起因和最有說服力的吸引之處。簡單來說，基督的性格在穆斯林眼裡具有不可抵抗的吸引力。 一位移民美國的巴基斯坦人特別被基督即使受辱也不 報復 這一點所吸引。這個人說：「祂忍耐，祂從不 報復 。」 即使幾乎所有穆斯林都認為基督沒有被釘死在十字架上 3 ，古蘭經還是肯定地承認祂的反對者企圖殺祂，祂也願意這樣去死。 所以有報導，一位波斯人說他在被吸引進基督教之前就被基督所吸引了，這對穆斯林來說不是一件異常的事情。基督在伊斯蘭裡受到尊敬。古蘭經裡有許多章節的意思有爭議，但基督起碼也被看作是位先知 4 。 西非的一個男子被基督的 謙卑 和基督沒被罪玷污的啟示所吸引。雖然沒有經常被提及，但基督在古蘭經裡的描述是一位沒有犯錯的人 5 。相比之下，穆罕默德被告知要為他的罪去祈求寬恕 6 。當一位埃及男子被問道是基督教的哪個教義最吸引他時，他直言不諱地說：「被釘十字架的彌賽亞（ 麥西哈 ） 。」 一本聖典：聖經的威力 討拉特、詩篇（ 宰甫爾 Zabur ）和福音（通常被認為是新約）都被穆斯林當作聖典來崇敬。雖然許多人不太熟悉經文的內容，但他們一旦開始讀它的時候就會發現非常地吸引他們。對一個黎巴嫩穆斯林，基督的登山寶訓成了他改信最具說服力的理由。 一個北非的信徒被基督對窮人、受壓迫者、受遺棄者的大愛所觸動。另一個人被基督追隨者的這些品質所吸引。他看基督徒是唯一 深 切 為窮人和受壓迫者聲張正義關心的人。 你們必曉得真理 。 其他人最終在聖經裡找到他們認為是 合理 的真理。在研究聖經的過程中，一個巴基斯坦信徒找到了曾經困擾他的許多問題的答案。隨著他對聖經認識的加強，他覺得他受到了 那些 教導說聖經被敗壞的人的欺騙。 一個北非人發現聖經的教義 合理 ，是真理，這從理性上滿足了他。一個信基督的埃及人發現聖經能幫助他看到神真正的性格。他對古蘭經越來越感到懷疑，但他說聖經是「滿有能力，叫人滿足的」。 同樣，一個伊朗人說：「聖經非常有意義，它很合理也符合邏輯，它是前後關聯，不受文化制約的。」 我做了一個夢 對那些沒有廣泛深入接觸具穆斯林背景的基督信徒的人來說，也許最讓他吃驚的地方就是夢境和異像在吸引人們信耶穌的過程中發揮著重大的作用。雖然夢境對大部分西方人改信的 決定 並不起重要作用，但這些被調查的人當中有超過四分之一非常強調說，夢境和異像是牽引他們信基督並支持他們度過難關的關鍵因素。 前線差會 的國際 總幹事 Rick Love 也意識到這點。他寫道，「就像神使用一個異像使保羅皈依那樣，祂以同樣的方式通過夢境和異像來向穆斯林顯明自己。就像神藉著一個異像預備哥尼流來聽福音那樣，神也同樣預備了許多穆斯林來回應祂的好消息。 7 」 一個來自幾內亞的信徒敘述了他的夢境，說有一個人 – 後來他相信是基督 – 穿著白長袍，叫他過自己那邊去。他回憶說在一次類似的夢中，這同一個人的雙臂伸開，向他招手。這類型的夢在穆斯林當中成了神作工的一種模式。雖然他們的夢不同，但基督在人夢中和異像中的樣子總是穿著白長袍。同樣地，一位馬來西亞的穆斯林婦女也是被一個異像 – 看見她已死去的基督徒父母 – 所帶領而信基督。她看見他們與其他人一起在天堂很喜樂。穿著白色長袍顯現的耶穌說：「如果你想過我這裡來，過來就是。」她感覺為了接觸神（真主）她已經努力一輩子了都沒有成功，現在她看到 神（真主） 藉著耶穌開始觸摸 她 了。 被嚴重的頭痛折磨的中東的一位皈依者，為他生病的兒子禱告完之後躺在床上。這時，一個面色紅潤一臉慈祥的人顯現了。這個人穿著白衣走到床頭，在他頭上摸了三次。第二天早上，他的頭痛就不見了，他的兒子也完全治癒了。難怪他現在會信心十足地說：「我相信奉基督的名禱告是沒錯的。」 絕大多數的夢可以分為兩大類。第一類被認為是預備夢。像基督穿白長袍顯現那樣，這異像確認了一個人一直有的關於基督或基督信仰的思想或談話。第二類夢稱作賦予力量的夢。這裡夢或異像通常會給信徒面對迫害的力量。 即使 沒有迫害，它使信徒勇敢起來，加固他們作見證的勇氣。 預備。 一位來自阿拉伯半島的遜尼派婦女夢中看到有個人顯現她面前，告訴她去拜訪一個她所認識的女基督徒。這個人 – 她後來確定是基督 – 告訴她這個女人將帶領她。 一個波斯男子皈依之前有過一個異像。異像中，他從懸崖上掉進黑暗的深淵，被一道光亮抓住他的後背救了出來。 神使用託夢的奇妙手法帶領人，一個阿爾及利亞人敘述她聽到她熟睡的穆斯林祖母說，「耶穌（爾撒）沒有死。我要告訴你祂在這裡。」 一個西非男子簡短但有力地敘述了他改信之前的異像。他看到地獄裡一個虔誠的穆斯林和天堂上一個給不起施捨的窮基督徒。一個聲音向他解釋說，這區別就是後者信了耶穌。 賦予力量。 一位北非的信徒因改信基督而被關押的時候，從夢中找到了面對囚牢的必需力量。在夢中，他看到成千上萬的信徒涌現在他所處城市的街道，在他這個受限 制 的國家裡公開宣稱他們的信仰。在獄中的時候，他受盡折磨，倒過來剝光衣服懸在空中幾個小時，被電棒拷打，無數次受到死刑的威脅。這一天看到本國的人們公開走上街道宣稱他們的信仰，這個異像給了他堅持度過最艱難時刻的勇氣和力量。 交遇神。 雖然嚴格來說不算是夢境或異像，但許多穆斯林背景的信徒認為這是意義重大的超自然的相遇，是引領他們信耶穌的方式。一個埃及的穆斯林正在讀 引支 勒 （福音），看到路 加 福音第 3 章，說聖靈以鴿子的形式降臨耶穌身上。神說：「 你是我的愛子、我喜悅你。 」當他讀到這些話語的時候，一陣強風颳進他的房間。有個聲音對他說，「我是那位你憎恨的耶穌基督。我是那位你尋求的主。」他回憶說他「不斷地流淚哭泣，從那刻起接受耶穌為他的救主。」 無論一個人對夢境和異像或基督教信仰之旅的個人觀點是甚麼，若考慮參與穆斯林事工，不 認知 和開放地接受 神 是 繼續 通過被認為是非傳統的方式來帶領穆斯林信祂是很困難的。 其中最大的是愛 到目前為止，最能吸引大多數穆斯林轉向基督的原因就是愛的力量。像保羅那樣，穆斯林背景的許多信徒發現「 其中 最大的是愛」。近一半的穆斯林斷言神的大愛是他們做改宗決定時的最關鍵因素。 你們若有彼此相愛的心、眾人因此就認出你們是我的門徒了。 愛的力量可以簡化為兩類。第一種愛就是藉著榜樣的力量。一位約旦的信徒把他皈信的原因歸於他在他的基督徒朋友當中看到的那種「無條件的愛以及看見基督徒內心有的平安與滿足。」一個來到法國的阿拉伯人，描述她的基督徒熟人的友善時說，她們「輻射出基督的美」。她們在她之前移民了過來並把生命交托給了基督，她們祈求神讓她找到工作。她說她吃驚於「主是如何繼續答應祈求的。」 這位年輕的遜尼派穆斯林婦女看到她信基督的朋友的友好，也經歷了與她們的親密無間的相處，這使她相信神也是她的朋友會賜予她永恆的生命。誠然，很難將信徒展示的愛的榜樣與彰顯神大愛的聖經的見證割裂開來。 神的愛。 第二類愛就是神直接展現的愛和聖經中顯明的愛。一位孟加拉人說他「被神的大愛征服了，基督為他的罪做了偉大的犧牲。」來自崗比亞的一個西非人簡要地形容說「 神按照我的本相愛我 」。他描述他在伊斯蘭的經歷是「嚴格地服從真主」。他感覺無法取悅真主（神）。雖然他因信基督而被石頭砸，但他仍忠於他在基督裡的新生命。 神的愛對那些可能受到其他人壓迫的穆斯林來說顯得特別的苦澀。一個什葉派人被「神愛世人」的真理和他個人被神所愛、受神保護所吸引。同樣地，一個西非人對神「愛所有人，包括敵人」感到驚訝。他在伊斯蘭的經歷，讓他確信阿拉伯的穆斯林對非洲黑人來說是種族主義者。他痛苦地將伊斯蘭描述成「阿拉伯人壓迫非阿拉伯人的工具。」 我 稱 你們 為 朋友：與神的關係 對大概百分之十的穆斯林背景的信徒來說，特別吸引他們改信的最明顯因素是與神的關係。前面提到的那位阿爾及利亞人被神可 以 是他的朋友和父親這個事實所征服。同樣地，一位北非的皈依者被能與神有直接的關係這個機會所吸引。他感覺在伊斯蘭裡面所缺乏的就是與真主的親近，沒有可能與真主一道走。在基督裡，他說強烈吸引人的地方就是神與人之間有直接的關係。在某種意義上講，那層隔離面紗已經被掀起來了。 一位埃及的信徒說出了吸引他信基督教的兩大主要理由：被接納作為神的兒子和聖靈住在他中間。這從正面反映了一位印度尼西亞人對伊斯蘭的負面說法：「真主是普世性的，沒有家庭。沒有辦法知道真主像甚麼樣子。」 北美的福音派因其強調經驗主義、個人主義而受到指責。根據有穆斯林背景的信徒的這種改宗見證看來，接近神、與神有直接關係，不單單對北美的人有吸引力。相反，來自一個穆斯林背景的基督信徒的改宗經歷具傳奇的吸引力，就是：基督愛祂的教會，願與祂所呼召的人息息相通。 為義而受 逼迫 的人有福了 有些人將它說成是第八種福。其他人認為它只是前幾種福的副產品。 不管 你 怎樣 仔細地看它，實際上很明顯，那些從穆斯林圈子裡面改信耶穌的人比那些來自西方世界的人更能深切地了解甚麼叫迫害。 一位西非的信徒被自己家裡人拖去焚燒並用銳器戳傷。雖然他沒被害死，但他的家人現在把他當成是死人了。儘管身體上的苦楚是巨大的，對那些被當作是死人的受害者造成的心理上的傷痛可能被低估了。一位北非的男子在他被拒絕、被拷打和無家可歸的時候，他很難描述出這對他的心靈創傷是多麼的巨大。可悲的是，本地的教會也不接納他。 一位黎巴嫩穆斯林在他改信基督之後，失去了他所有的教育和職業特權，最後被謀殺。那些習慣於受到一定程度尊敬的其他 專業 人士也因為選擇跟隨基督而受蔑視，被處處設限。一個目擊者對一個北非阿拉伯人兩天來被警察逮捕、審訊和關押的經歷所能描述出的幾個字就是「精神創傷」。 對那些遭受過種族迫害的人來說，為他們新信仰而受的迫害來的一點都不驚奇，實際上這樣更確定了他們離開先前信仰的決心。有一個北非人發現基督徒是他所知道的唯一沒有種族歧視的民族，他切身地了解甚麼是嚴厲的迫害。他的兄弟和幾個親密的朋友都被殺害了。 一個西非男子的房子被人燒了，自己也被那些企圖殺他和他家人的人追趕。 一個來自菲律賓的漁民講述了他的迫害遭遇：人們偷了他的漁船，剪掉他的魚網，折磨他的孩子。然而，一個目擊者說：「他並不動搖」。 面對迫害表現出的這種堅定決心至少部分說明了迫害所起的作用。如果實際上它沒有刺激數目的增長，那它必定刺激了心靈的成長，可以說，在困難中，甚至在被大多數穆斯林惡意對待的過程中，造就了更大更多的基督徒。在面對迫害的時候，聖經的安慰給了需要的人莫大的幫助。有位爪哇弟兄從馬太福音 5 ： 11 這句經文中找到了面對迫害的勇氣：「 人若因我辱?你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。」基督的教誨重新指引了他的方向，他開始認為迫害是一種福了。他說正是在一次教會的 崇拜 中 聽 到了馬太福音 5 ： 11 才幫助他走向了基督。 有位埃及信徒當他被眾人吐唾沫並遭死亡威脅時，也從聖經中得到類似的慰藉。辱罵者告訴他的弟弟說他是個異教徒。然而，當他讀到福音書時，他感覺到了神的愛，感覺到了耶穌的同在。與古蘭經相比，他發現福音書有能力讓人滿足。 神在作工 簡單地看一下神在各色人群中的作工，我們就看到祂的心以一種戲劇性的方式傳遞著。基督的手以某種方式伸向穆斯林，其真誠度不亞於祂的手伸向你們的時候。我們不為我們最糟糕的表現為人所知而感到慶幸。穆斯林也應該被給予充份相信的權利。許多人正盡他們對神的一切瞭解來尋求跟隨神。真誠不該成為真理的測量杆，但真誠的心是在基督裡得著信仰生命的至關重要的基礎。 神可能會部分地利用夢兆和異像來啟示人，因為缺乏有血有肉的見證表達和展示基督福音對個人的大能。如果沒有別的，前述的這些基督見證的例子就是表明神在作工。很顯然，當穆斯林確有機會看到基督所啟示的全部的愛時，他們就會不顧一切地尋找與基督同在的生命。畢竟，恩典確實是不可抗拒的。 1. 古蘭經 2 ： 752. 古蘭經 2 ： 2843. 古蘭經 4 ： 157 至 159 Egyptian edition / 156 至 157 Fluegel edition4. 古蘭經 19 ： 30 / 315. 古蘭經 19 ： 196. 古蘭經 40 ： 55 / 57; 47 ： 19 / 21; 48 ： 27. Rick Love, Muslims, Magic and the Kingdom of God ( Pasadena , William Carey Library, 2000), 156 Dudley Woodberry 是伊斯蘭研究的教授，是福樂神學院（ Fuller Theological Seminary ）世界宣教系的前任系主任。 Russell Shubin 是《差傳拓展》（ Mission Frontiers ）的助理編輯。 這篇文章是翻譯自 J. Dudley Woodberry 和 Russell G. Shubin 的在線文章 ‘ Muslims tell... "Why I Chose Jesus" ' http://www.missionfrontiers.org/2001/01/muslim.htm

宣教工場探索（1892－1900）從何傑到義和拳起義 宣教工場探索（1892－1900）從何傑到義和拳起義 中亞的宣教和變革 書 1892年2月，何傑（N. F. Hoijer）抵達喀什葛爾開始了探索之旅。僅一星期之後，何傑就回到了俄羅斯，他的同伴一個叫阿維塔瑞尼安（Avetaranian）的基督徒突厥人仍留在了喀什葛爾，獨自工作到1894年第一批瑞典宣教士抵達為止。幾年之後，更多的來自瑞典的宣教士加入了進來。除了在醫療護理上取得的一些結果之外，先驅開拓期宣教士工作最初的嘗試並沒有產生多大的效果。當時住在該地區的斯文‧海丁對差會提出了批評。那裡的領導者們想把宣教士剔除出去，於是向中國當局遞送訴狀書。世紀之交時當地反差會的騷亂和中國內地義和拳起義的結果迫使差會等著觀望，新的世紀又以動蕩的局面和不確定的未來拉開了序幕。起初之年，差會的先驅們走著未走過的路，看著做著未見過的事，他們不斷在尋找這個問題的答案：這個地方有沒有破土開展差傳工作的條件？ 19 ： Go Go Go Go

986-14 古蘭經與人工智能 文章 986 14 作者 Dr. Kai Borrmann 古蘭經與人工智能 古蘭經與人工智能 凱·博爾曼（Kai Borrmann）博士，柏林 2025年3月26日 1引言 我們可以將「資料庫」視為任何可通過使用預設例行程式訪問的資訊集合，無論是按照章節和經節編號排序的文本，還是簡單的試算表。即使資訊的排序方法可能相當細緻複雜，但只要資料庫僅僅是一組事實A、B、C、D…的集合，它本身仍然是「簡易」；然而，如果事實A、B、C、D…的互聯方式正是資料庫本身的意義所在，使我們能夠與該資料庫進行對話，我們就可以稱其為「智能」了。 正如在早先的文稿中提到過，按照對話邏輯（Dialogical logic）【博弈語義】的理解，一段「對話」是至少兩個對話者之間的一次非合作論述（non-collaborative discussion），首先由提議者（proponent）（P）提出一個命題，然後由對立者（opponent）（O）提出查問；經過一定次數的交替發言或「行動」之後，論述就會中止，無法給出尚未提起的相關方面的那個對話者輸掉這次論述。如果這個「博弈」反復進行幾次，可能是與不同的夥伴進行博弈，而且總是提議者獲勝，那麼提議者似乎是以一種確保勝利的方式整理最初的陳述；正是這種特質使其成為「真」，對立者在這裡遵循的是一種「制勝策略」。顯然，資料庫承擔了提議者的角色；沒有提供任何資料的資料庫根本不能算作資料庫。查詢這個資料庫讓我們扮演了對立者的角色；通過提出查問，我們希望獲得我們尚未掌握的資訊。但這可能是什麼樣的資訊呢？ 2經注（Tafs¯ır）作為邏輯閉合（Logical Closure） 我們認定經注-即古蘭經的釋經-的目標是闡明可以從神聖經文中按照邏輯推導出的內容。換句話說，經注並非提供關於古蘭經的外部資訊，例如其成書時間或與其他經文比較有何異同，而僅僅在於闡明其中「隱藏」的資訊。這個過程被稱為「邏輯閉合」（Logical Closure）；如果一組陳述包含原始陳述以及我們可以從中推導出的陳述，則該集合在邏輯上是閉合的。因此，經注旨在解釋邏輯閉合（嚴密）的古蘭經，而這樣解釋的過程就是與古蘭經進行對話。 我們回想一下，對話邏輯的宣導者保羅·洛倫岑（P. Lorenzen）強調過，「和」（and）、「或」（or）以及「若…則」（if…then）（如果…那麼）這些連接詞足以窮盡任何兩個關於事實的陳述的可能組合，這些事實的聯繫通過一個對話來討論。我們假設，提議者聲稱他/她手裡持有一副牌中的兩張牌，A和B。然後，我們作為對立者，要求他/她展示牌A和牌B。如果他/她能做到這一點，提議者獲勝。替代情況（alternation）A∨B（A或B），要求提議者證明他/她要麼持有牌A或牌B，要麼持有兩張牌。最後，增補情況（subjunction）A⊃B（A真包含B），結果由以下對話完成： P：A⊃B O：A P：B 這裡，提議者的聲明是「若A（成立），則B（也成立）」。我們作為對立者陳述：「我們假設A是事實。現在請證明B會發生（成立）。」如果能證明B也成立，那麼提議者就贏了。但這些與人工智能有什麼關係呢？ 我們假定，我們甚至不知道提議者持有的所有陳述，因此規則A⊃B隱藏在我們的視野之外；現在我們開玩笑地向他/她提問，在終端輸入「A」，並得到「B」。我們想要了解更多，反復輸入「A」，總是得到B作為「答覆」（answer）。由於條件A⊃B等同於它的逆否命題（contrapositive）非B⊃非A（非B真包含非A），我們可能禁不住想「測試」，在提議者的系統中是否存在一條規則A⊃B，方法是檢驗，當給定非B時，是否就會導致非A。對我們遺憾的是，如果我們向資料庫提供一個非事實，那麼它就無法用另一個非事實來答覆，因為根據資料庫的定義，資料庫不持有任何非事實。現在，如果事實A、B和C以A⊃B、B⊃C的方式相互關聯，那麼A也會導致C，並且以此類推；資料庫的成果可能會讓我們大吃一驚，以至於我們傾向於稱資料庫為「智能」。當然，它只反映了最初建立資料庫的人的智能。文本處理方法本身是關於如何解決任務的思考的成果，可以在這裡為我們帶來很大幫助，但這些方法並沒有突破語義學（semantics）的「聲音屏障」。 3表面結構對比邏輯結構 提升資料庫智能化水準的主要障礙在於，自然語言的語義結構常常掩蓋了其真正想表達的含義的邏輯形式。一個明顯的例子是古蘭經4：3：「wa-’in hiftum ’al-la¯ tuqsit.u¯ f¯ı l-yata¯m¯a fa-nkih.u¯ ma¯ t.a¯ba la-kum mina n-nis¯a֓i matn¯a wat¯ ul¯ata wa-ruba¯֒a」，其中，表示「和」的連詞「wa」應理解為表示「或」的「'aw」：如果你們恐怕不能公平對待孤兒，那末，你們可以擇你們愛悅的女人， 各娶兩妻、三妻、四妻（但不能是十個妻子）。 另一個例子：古蘭經3：19的命題：「’inna d-d¯ına ֒inda ll¯ahi l-’isla¯m-u」，通常被翻譯成「真主（所喜悅）的宗教，確是伊斯蘭」。這在邏輯上是一個規則，即當一個行為可以被視為履行「伊斯蘭」時，那麼這個行為本身也可以被視為履行「宗教」並「得到真主的認可」。形式上來說，這條規則可以寫成： I：伊斯蘭 R：宗教 V：得到真主的認可（「與真主同在」） I（x）⊃R（x）&V（x） 「如果某種東西是伊斯蘭，那麼它就是宗教，並且得到真主的認可。」 換句話說：一個行為必須同時滿足「宗教」（d¯ın）和「真主認可」（validated by All¯ah）這兩個條件，否則它就不算是「伊斯蘭」。然後，古蘭經3：19第二部分表示：「wa-ma¯ htalafa llad¯ına ’u¯tu¯ l-kit¯aba ’ill¯a min ba֒di ma¯ gˇa¯֓ahum-u l-֒ilm-u」，即「曾受天經的人，除在知識降臨他們之後，由於互相嫉妒外，對於伊斯蘭教也沒有異議。」這是第二條規則： D：知識上有異議 K：接受知識（「知識降臨他們」） 非K（x）∨D（x） 「他們沒有獲得知識，或者對知識有異議。」 這相當於： K（x）⊃D（x） 「如果他們獲得了知識，那麼他們對此就會有異議。」 這節經文的第三部分說，「wa-man yakfur bia¯֓y¯ati ll¯ahi fa-’inna ll¯aha sar¯ı֒-u l-h.isa¯bi」。翻譯過來就是： U：成為一個不信者 P：真主將迅速處理（「懲治」） U（x）⊃P（x） 「如果他們不信，那麼真主就會迅速懲治他們。」 現在我們假定，我們將這些以及其他古蘭經規則放入一個集合A中，並假設我們對此時此地（Here and Now）的世俗知識放在集合B中，該集合包含一系列事實，也就是說，我們作為對立者確實是「不信者」。A和B的並集（union）或合併（join），記為A∪B，持有從集合A或B中獲取的所有資訊，即{x：x∈A或x∈B}。因此，古蘭經規則集合可以被視為一個提議者，受到對立集合B中存儲資訊的查問；集合A的規則U（x）⊃P（x）和集合B的U（對立者）這兩個前提結合起來，將得出一個結論P（對立者）。 顯然，「此時此地」的內容隨著時間和地點而變化，也因個體而異；因此，在古蘭經規則A和事實B的結合下「邏輯閉合」的東西總是時刻在變動。 這篇文章翻譯自Dr. Kai Borrmann的在線文章「Qur֓¯an and Artificial Intelligence」 https://www.academia.edu/128432907/Quran_and_Artificial_Intelligence

1313-1 伊拉克法院要求基督徒婦女皈依伊斯蘭 文章 1313 1 作者 伊拉克法院要求基督徒婦女皈依伊斯蘭 伊拉克法院要求基督徒婦女皈依伊斯蘭 2024年6月1日 Rudaw （ https://www.rudaw.net/english/authors/rudaw） 2024年5月28日，埃夫林·約瑟夫（ Evlin Joseph ）（左）和她的丈夫薩米·派特羅斯（ Sami Patros ）（右）在杜霍克（ Duhok ）的家中。照片： Rudaw 庫爾德斯坦地區埃爾比勒（ERBIL）-伊拉克當局告訴一名基督徒婦女，她的母親在她15歲時皈依了伊斯蘭，她和她的孩子也應該皈依伊斯蘭。 伊拉克1959年通過的《個人地位法》規定，如果父母一方皈依伊斯蘭，他們未滿18歲的子女也應皈依新教。 居住在杜霍克的女基督徒埃夫林·約瑟夫說，她直到最近才意識到這一規定。 「我是基督徒。我嫁給了一個基督徒。我有三個基督徒孩子。我是用我們的語言接受教育的。我所有的官方檔都是基督教的。我們的婚姻是由教會登記的，」她說。 約瑟夫15歲時父母離異。她的母親後來嫁給了一名穆斯林男子，並皈依了伊斯蘭。 「當我想獲得國民身份證時，他們告訴我，我的母親是穆斯林。他們告訴我，我的母親是穆斯林，因此我必須上法庭，」她說。 約瑟夫的丈夫薩米·派特羅斯說，這項規定影響了他們整個家庭。 在國家身份證辦公室，「他們說你的岳母已經皈依了伊斯蘭，因此他們說你的妻子也應該成為穆斯林。」他說：「這也適用於我的孩子，他們的宗教信仰應該從基督教改為伊斯蘭。」 阿克拉姆·米哈伊爾（Akram Mikhail）是一名曾在法庭上代理過許多基督徒案件的律師，他說他見過許多類似約瑟夫的案件，他認為這項法律與伊斯蘭的信條相抵觸。 「這是用武力強迫某人皈依伊斯蘭。」他說：「我不是伊斯蘭專家，但伊斯蘭規定一個人不能強迫他人皈依自己的宗教。」 法律還規定，如果配偶一方皈依伊斯蘭，則適用伊斯蘭教法。這意味著約瑟夫無權與基督徒男子結婚。該法還適用於繼承和監護。 上周，埃爾比勒天主教大學就《個人地位法》召開了一次會議。庫爾德斯坦地區總統內奇萬·巴爾扎尼（Nechirvan Barzani）出席了會議，並表示支持伊拉克和庫爾德斯坦地區基督徒的權利。 來自整個中東地區的基督徒也出席了會議。 來自約旦的哈勒敦·賽萊特（Khaldun Saelayte）說，伊拉克的基督徒沒有獲得充分的宗教權利，他呼籲當局為基督徒頒佈個人地位法。 來自黎巴嫩的穆罕默德·努卡爾（Mohammed Nuqal）指出，與伊拉克不同，黎巴嫩、約旦和敘利亞的基督徒都有自己的個人地位法。 會議最後提出了幾項建議，包括呼籲基督教領導人起草《個人地位法》改革草案。 這篇文章翻譯自在線文章「 Iraqi court tells Christian woman to convert to Islam 」 https://www.rudaw.net/english/kurdistan/01062024

語言奮鬥者 語言奮鬥者 荒漠生機 書 作者： 吳樹德我是在許多文化和語言環境中長大的。我的父親是中國人，在他年輕的時候就移民到了菲律賓；而我母親是菲律賓人。因為在我的國家中國人有較高的社會和經濟地位，我的父母把我和我的兄弟姊妹們都送入了一所漢語私立學校，我們在那裡讀完了小學和中學。 學習三門語言和一門方言並非易事。上午我們上英語課。所有的科目都是用英語來教學和解釋的。我們只有一門菲律賓語課程。下午我們上用普通話教學的漢語課，老師解釋的時候卻用閩南話。我們學習的課程有閱讀、數學、基督新教、美術和中國歷史。出了教室之外，我們不允許說菲律賓語，只能說閩南語。如果我們跟朋友用菲律賓語交談被老師抓住的話，就會遭到每個字25分錢的罰款。 星期一至五的晚上七點到九點，我們的中文家庭教師就會到我們家裡來幫我們補習功課。在我高四和大一的時候，西班牙語成了我們的一門必修課程。因此，我從小到大學了四門語言。在家裡我們說菲律賓語和閩南語。我們一般在日常交流中不會使用普通話，所以我最後都不知道怎麼講了。 當我被接受為北非的全職事奉工人時，在前往北非工場赴任之前，我被要求首先要到巴黎學習法語。我跟其他一些也將前往非洲其他國家事奉的工人住在學校的一間宿舍裡。這是我第一次到歐洲，一切於我都是那麼陌生，於是經歷了諸多的困難，比如文化衝突，學習語言的艱難，孤獨寂寞之情，和思鄉之煎熬因為我沒有機會用我的母語。 不像我以前在學校裡學的那四門語言那樣，我覺得法語特別難學。有幾個語音是我母語裡面所沒有的，而且很難發好它們的音。我記得有一次我的老師叫我一遍又一遍地發同樣單詞的讀音，直到我的臉都讀紅了為止。她看到我幾乎要流眼淚了時才叫我停下來。人家只要說得快一點，我就不知道他們說甚麼了。我通常只是微笑地看著他們。我不敢要求他們重複一遍或者說慢一點，或者當他們的面查字典，因為我總是感到很難為情。有時我把我需要的東西寫在紙上，叫店裡的人幫我拿。如果他問我，而我又不能聽懂時，我就問他是否能說英文。如果他不會英文，我只得叫他慢慢地重複他的問題。 當我學通了這門語言並有信心使用它後，有一天我進城去一個亞洲店買東西。語言學校沒有一個人告訴我火車站有不同的票。我看到有人買到了更便宜的票，於是我也跟著買。當我們進了大門時，卻被檢票員攔了下來。我就跟他爭辯起來，我說我並不知道我買的票跟其他人在同一窗口買的票有甚麼不同。我問他我的票有甚麼問題嗎。他沒有向我解釋，硬是要我交100法郎的罰款。在與他爭辯了三十多分鐘之後，他最後還是放我走了，沒有交罰款；而其他被抓到的人就交了罰款。 在所有學習語言的困難當中，神從未拋棄我。祂總在那裡幫助我，鼓勵我，支持我。祂從我參加的那個小教會裡揀選出一對虔誠的夫妻做我的語言輔導者。喬西（Josy）對我非常有耐心，待我像她自己的女兒一樣。有時，她要是沒聽懂我跟他們說的甚麼，她就會坐到我身邊，拉著我的手，叫我女兒。「我的女兒啊，你想告訴我們甚麼呢？」當她理解了我而她丈夫沒有理解時，她就會跟他解釋，然後我們都大笑起來，而此時他們能看見我的臉難為情地變紅了。 現在我又在摩洛哥正學習一門新的語言，叫摩洛哥方言。第一堂課上，我們的老師給我們的作業是抄寫字母表和幾個單詞。這花了我一個多小時才抄寫完所有的字母和單詞。我覺得寫漢字比寫阿拉伯字都要容易。在法語中，我們使用鼻音來對某些單詞發音，而阿拉伯語，有很多用喉嚨發音的字母。有幾個字母花了我幾個月的時間才聽出它們的區別並能正確發音，比如k，q和kh。我聽它們都好像是k的音，直到我的語言輔導老師教我正確發音應該怎樣擺放舌頭的位置，我才弄懂。這又費了我好幾天的時間。 我們的老師告訴我們說摩洛哥人在日常交流中使用的是方言。在閱讀方面，他們看古典的阿拉伯文字。在閱讀和寫作中，注意點號的位置和多少是相當重要的。比如某個字母上面一個點就是n，兩個點就是t，如果我錯誤地在這個字母的下面打了一點，它就成了b，如果打了兩點就是。 單詞發音準確是非常重要的 - 否則你可能完全詞不達意。在學習語言的過程中，我也學習到了他們的文化。學習如何打招呼在這裡是非常重要的事情。我看見男人和女人彼此問候的時候是親兩次或四次臉頰，不管是在家裡，還是在街上，或者車上，都是這種方式。我對此很不自然，覺得很彆扭。作為亞洲 人，我們通常的招呼方式就是握手或簡單地說聲「嗨」，然後笑一笑點點頭。有一次，我去參加我們語言老師的新娘送禮會，當時我看到一個學生跟眾人打招呼的時候，在每個人的左右臉頰上都各親了一下。我就問我的老師說，如果這房間裡有一百個人，那我是不是必須一個一個地親他們以表示問好呢？她笑了，告訴我說那我必須得早點來以免親遍所有人。 除了語言和文化之外，我還需要學習的是如何跟摩洛哥人建立良好的關係。我首先從卡里瑪（Karima）開始，她是我們學校的一個語言老師。我與她每個星期參加同一個氧健身班，下課後再跟她一起走回家。我們住在同一個地方。有一次我聽說她病了，我就去探望她，順便也能見見她的父母。她的媽媽Mena非常喜歡我。她熱情地招呼著我。她說我就像是她的女兒一樣，有空的話可以隨時去他們家玩。我跟她興致勃勃地談起了一些日常生活和信仰方面的問題。我暫住在他們公寓的那一個月時，她一直觀察我，她對我說我是一個誠實的直爽人，是錯是對都直言不諱。 除了語言之外，要學習的東西還有很多。有良好的溝通和關係是向人們有效地展示福音的重要一關。學習一門語言，了解一個民族，和了解一種文化都是永無止境的。許多次我都栽過跟頭，從這些跟頭中我吸取教訓又學到了如何提高，以免再犯錯誤。這需要有很大的謙卑之心，許多次我不得不在他們面前謙卑自己，為自己的錯誤道歉。現在我來這裡有一年多了，對語言的學習，對他們民族和文化的了解仍然處於探索和提高中。 要學習好一切也許需要很長一段時間，但這並不意味著神在你沒有完全掌握之前就不會用你。日常生活中有很多與別人分享的機會，有時用英語，有時用法語，有時用蹩腳的阿拉伯語。在你的日常生活中，通過服事，愛人，和寬容人，要活出耶穌的生命也是一項持久不息的挑戰。神喜歡照祂的旨意而行的人。祂喜歡用像你我這樣不完美的人，喜歡用語言技巧不嫻熟的人。我們不是孤獨的，祂的靈在我們身邊一起作工。 16 ： Go Go Go Go

穆斯林經學家們的尊重眼光 穆斯林經學家們的尊重眼光 溫柔回答 穆斯林對《聖經》的造假指控 書 穆斯林經學家們的尊重眼光 許多指控《聖經》遭篡改或造假的穆斯林引述《古蘭經》經文以支持他們的指控。但凡研究過最偉大的穆斯林《古蘭經》經注學家（mufassirūn）是如何理解這些經文的人，會發現文本更改之指控的憑據極少。 反之，只要認真而誠實地研究過早期穆斯林的《古蘭經》經注（tafāsīr），便會發現他們對前經尊重和謹慎的態度，遠遠超過預想。穆斯林經注學家不會就穆斯林辯士最常引述的一些《古蘭經》經文，作出文本更改指控。他們是會說故事，講述以色列子民在很久以前如何口頭更改真主的話語，或講述主要是麥地那猶太人在與伊斯蘭教使者交集時所行的種種竄改。 想要指控《聖經》遭篡改或造假的穆斯林通常會使用兩個阿拉伯語詞語：taḥrīf和tabdīl。Taḥrīf是動名詞，源自阿拉伯語動詞ḥarrafa（ﺤَﺮَّفؘ），而tabdīl是源自baddala（ﺑَدَّﻞؘ）的動名詞。其實，該動名詞都沒有在《古蘭經》中出現。但鑒於這兩個詞語的普及性和重要性，本章將探索穆斯林經注學家是如何理解背後具有該兩動詞之一的《古蘭經》經文。讀者會看見，那些經注學家對動詞ḥarrafa和baddala的理解，與辯士對taḥrīf和tabdīl的理解不同，並且會知道那些經注學家詳述了各種最適合用中文詞“竄改”來形容的行為。 穆斯林論辯學者已發現當穆斯林作家要指控《聖經》遭篡改或造假時，常會提出《古蘭經》25處特定經文中的至少一處。 他們已查明穆斯林作家所考量的其中一件事，是經文是否有來自“竄改之語義場”的動詞之一。此場的動詞包括更改的動詞（ḥarrafa和baddala）；隱諱的動詞（katama，asarra和akhfā）；以及其他數個竄改的動詞（labasa，lawā和nasiya）。 另一個考量是該經文是否含有意思比較不明顯、能被詮釋為是指竄改的數個行為措辭之一。本章記載了兩位元早期穆斯林的《古蘭經》經注學家，對這25處成套的經文所作出的最重要詮釋。 本章的材料皆源自穆斯林資料，其中大多出自伊斯蘭教最初幾個世紀最知名和最受敬仰的穆斯林經注學家。這些材料沒有一樣源自非穆斯林資料；沒有一樣是那些想要攻擊伊斯蘭教的人所寫的。這些材料如今被呈現於此，沒有一絲要批評穆斯林的意思。這所有的材料，可以也應該對照任何所引證的阿拉伯語資料。這裡的一切，並不依據某一特定譯本的用詞。本書將儘量把所有的翻譯做到精準，並在譯文令人產生疑問時，附上其阿拉伯原文的音譯。為了讓此探討更顯淺易懂，本書分析材料時，只是直接而理性的考量事實。 《論證真理》沒收錄或討論《古蘭經》中關乎前經的豐富材料，它同樣也沒提到伊斯蘭教古典大經注學家對“竄改行為經文”的詮釋。《論證真理》在一篇題為“穆斯林學者之見” 的短章中，簡略地呈現了拉茲（卒於1209年）、古圖比（al-Qurṭubī，卒於1273年）和馬克裡茲（al-Maqrīzī，卒於1442年）對《福音書》的一般見解 – 但不是他們對竄改行為經文的詮釋。因此，本章收錄了拉茲在其巨作《Mafātīḥ al-ghayb》詮釋這些經文的摘要。拉茲的評注與《論證真理》所傳達的想法相比，看來頗為不同。 似乎更令人費解的是，對於《古蘭經》所尊稱的經書，《論證真理》會作出如此嚴重的篡改指控，對於質問猶太人和基督徒如何對待那些經書的經文，它卻漠視穆斯林經學家的看法。 這該如何解釋呢？ 本章所出示的詮釋，來自兩位《古蘭經》經注學家，他們是穆卡迪爾 • 伊本 • 蘇萊曼（卒於767年）和泰伯里（卒於923年）。穆卡迪爾的《Tafsīr》佔有優勢，因為它是穆斯林現存的最早期完整經注。 它被寫於伊斯蘭教誕生後的150年間，因此為《古蘭經》經文的意思提供了最早存在的見解之一。泰伯里的《Jāmiʿ al-bayān ͑an ta’wīl āy al-Qur’ān》則收集了伊斯蘭教最初三個世紀的傳統詮釋，而且也是第一部《古蘭經》古典經注巨作。 穆斯林極看重《Jāmiʿ al-bayān》，甚至有一條聖訓說只要能得著一部，不遠千里走到中國也值得！這兩部經注，代表了歷來詮釋竄改行為經文的走向。 口頭上的更改 《古蘭經》中含有baddala和ḥarrafa的頭兩處經文是《古》2：59和2：75。早期的穆斯林經注學家詮釋這些經文時，並沒有將之詮釋為是指前經文本造假，而理解為是指很久以前以色列子民口頭更改真主的命令。 《古》2：59和2：75都在《古蘭經》一段關於摩西時代以色列子民的經文當中。所以一提到該故事，經注學家們常會詮釋該兩處經文。《古》2：59載明，“但不義的人改變（baddala）了他們所奉的囑言（qawl）。” 穆卡迪爾 • 伊本 • 蘇萊曼和泰伯里按《古》2：58的語境詮釋了這處經文，並講敘了一個故事，關乎以色列子民進入耶路撒冷時真主吩咐他們說的一個字（Īlyā）。 經學家們寫道，以色列子民沒有說出ḥiṭṭa（حِطَّة）一字，反而說了其他字。經學家們既無提及《托拉》，更無提及任何經書。 在《古》2：75，該兩位經學家同樣回到過去，講敘了一個關於摩西和以色列子民七十位長老的故事。 該處經文載明，“…他們當中有一派人，曾聽到真主的言語（kalām），他們既了解之後，又明知故違地加以竄改（yuḥarrifūnahu）…” 穆卡迪爾和泰伯里將這理解為是指摩西把真主所吩咐他的告訴七十位長老，但當摩西和七十位長老回去見以色列子民時，一些長老卻頂撞摩西。摩西把真主的誡命告知人民，但七十位長老中的一群猶太人卻說了不同的話。 泰伯里在文中說他很熟悉一個與《古》2：75有關的聖訓，即猶太人的宗教長老在《托拉》以外還存了第二本書。 一有賄賂，長老們便會根據第二本書作出有利的裁判。但泰伯里清楚選擇了摩西和七十位長老的故事作為其詮釋。 在《古》7：161-162中，關於用別的話取代ḥiṭṭa的經文（《古》2：58-59）再度出現。該兩位經學家如他們之前一樣提出相同的詮釋 – 在口頭上以一措辭替代另一措辭。 與使者的交集 除了以上被解釋的三處經文，其他就只得四處具更改動詞、可能關乎前經的經文：一處經文含有baddala，而三處則含有ḥarrafa。穆卡迪爾和泰伯里把四處經文理解為是指麥地那猶太人對伊斯蘭教使者的負面回應。經學家們就《古》2：211寫道，麥地那的猶太人“不信穆罕默德。” 該處經文載明， “真主的恩典降臨之後，凡加以變更（yubaddil）的人，真主必定懲罰他，因為真主的刑罰確是嚴厲的。” 與許多竄改行為經文一樣，其動詞的物件並不明確。穆卡迪爾描繪出麥地那猶太人對伊斯蘭教使者不當的回應，而泰伯里把“真主的恩典”理解為伊斯蘭教本身。他寫道，真主已把關乎伊斯蘭教使者的信息，放在他與以色列子民的盟約中。 至於其餘三處的ḥarrafa經文，其解釋描寫出伊斯蘭教使者與麥地那猶太人之間的種種交集。穆卡迪爾和泰伯里把《古》4：46理解為是指猶太人對伊斯蘭教和其使者出言不遜。 穆卡迪爾對第三處的ḥarrafa經文（《古》5：13）的注釋，值得更廣泛的引用： 這裡所說的，是大能又顯赫的真主如何與《托拉》中的以色列子民立下一個盟約，以便他們可以信任穆罕默德（願主福安之）， 並相信他的話。他與他們一同被記載在《托拉》中。 後來當大能又顯赫的真主差遣他時，他們不信任他並嫉妒（ḥasada）他，說，“此人並非易司哈格的後裔，他卻是易司馬儀的後裔。” 穆卡迪爾這種典型的詮釋清楚顯示了在他心目中，《托拉》上可以找得到有關伊斯蘭教使者的描述，一直到該使者出現為止。當猶太人看見該使者是易司馬儀的後裔時，他們行了“竄改”之事，就是出於種族上的嫉妒而不信他。 穆卡迪爾和泰伯里說了一個故事來解釋《古》5：41即第四處具ḥarrafa的經文。在他們所說的一切交集故事當中，這也是最著名的。他們在其中談到了麥地那猶太人對伊斯蘭教使者的一個“先知測試”。 猶太人們帶了一對通姦的男女去見使者，請他裁決對他們的刑罰。天使吉卜利勒（Jibrīl）告訴使者其刑罰是“石刑”，但他卻前往在麥地那的猶太學堂，召見最好的《托拉》學者。使者要求伊本 • 蘇利亞（Ibn Ṣūriyā）告訴他，“在你們經典中”通姦的刑罰是石刑。伊本 • 蘇利亞說確是如此。伊斯蘭教使者嚷道，“我是第一個復興真主聖行之一的人，” 接著便下令將那對通姦者處以石刑。 到了泰伯里的年代， “石刑經節”已有數個故事版本流傳，其中四個是他自己傳出去的。除了一個版本大致上與穆卡迪爾的相同外，泰伯里提供了三個敘述來透露為何猶太人停止實施《托拉》的刑罰。 在其中一個敘述中，伊斯蘭教使者嚷道，“真主啊，我是第一個復興你命令的人，因為他們廢止了它。” 在第二個敘述中，使者說， “我執行了《托拉》上所記的。” 這第二個敘述描寫了使者在學堂中向《托拉》學者們發出呼籲，然後特別向室內一側一位沉默不語的拉比發問。 讀者會注意到雖然《古》5：41含有ḥarrafa的動詞，泰伯里的詮釋中卻毫無跡象顯示有遭篡改的文本或造假行為。相反的，在通姦刑罰的問題上，《托拉》被描繪成一完好、可得的權威出處。 這兩位早期的經注學家並沒把含有baddala的《古蘭經》經文理解為是指前經的文本已被改變。同樣的，穆卡迪爾沒把任何的ḥarrafa經文詮釋為文本上的改變。泰伯里在其中一處的ḥarrafa經文（《古》5：13）提出了造假指控，儘管事實是，其關乎竄改的短語（“他們竄改經文”）幾乎與《古》4：46和5：41中的一模一樣。泰伯里在《古》5：13的造假指控，將在第5章中徹底探討。 《托拉》中的隱諱行為經文 在《古蘭經》中，含有隱諱動詞的經文（11處）比含有更改動詞的經文（7處）更多，因此《古蘭經》經注學家用了更多機會來解釋這些經文。他們如何看待前經的許多線索，自然被包括在他們的解釋中。在《古蘭經》正典化的過程中，隱諱的一個動詞，katama（كتمؘ），也比兩個動詞baddala（《古》2：59）和ḥarrafa（《古》2：75）更早出現。經學家對於《古》2：42的解釋似乎決定了他們隨後評注竄改行為經文的筆調。第三個相關的因素是，katama不同於任何的更改動詞，它在4處成串的經文緊密出現。 這使經學家們可以細究其動詞，並照他們所理解的發展出一套額外的解釋。 經注學家們把《古》2：42中的短語 “不要隱諱真理” 理解為是真主向猶太人說的話。 穆卡迪爾寫道，“真理”指“關於穆罕默德的事（amr，ﺍﻤ۟ﺭ）”。據穆卡迪爾說，猶太人知道伊斯蘭教使者是一位先知，也知道《托拉》中有關於他的描述（naʿt），但他們隱諱了這個信息。泰伯里認為是伊本 • 阿巴斯（Ibn ʿAbbās）作了以下的詮釋： 關於我的使者和他已帶來的，不要隱諱你們所擁有的（ʿindakum）知識（maʿrifa，ﻤؘﻌ۟ﺭﻓﺔ），雖然你們按你們自己手中（bi-aydaykum）的經典所知道的發現了他…有經人隱諱了穆罕默德，儘管他們發現他被記載於他們所擁有的（ʿindahum）《討拉特》和《引支勒》中。 該兩位經學家對此處經文的詮釋，在在顯示了他們心中想像完好的經書含有論到伊斯蘭教使者的經文。這個畫面貫穿於他們對11處隱諱行為經文的詮釋中，並對前經產生了正面的語調和尊重的態度。 藉著複述他在《古》2：42所給出的隱諱物件，穆卡迪爾開始詮釋《黃牛篇》中間一系列的katama經文。該經節寫明，“自己手中有從真主降示的證據（shahāda），而加以隱諱的人，有誰比他還不義呢？” （《古》2：140）據穆卡迪爾說，該 “證據” 是 “《討拉特》和《引支勒》中關於穆罕默德的事（amr，ﺍﻤْﺭ）” 。 穆卡迪爾寫道，真主已向有經人顯明該事，但他們卻把這所領受的（ʿinda）證據隱諱起來。據穆卡迪爾的理解，該系列的其他兩處經文中的隱諱物件是同一個。在《古》2：159， “所遭隱諱的明證（hudan）” 是《討拉特》中的穆罕默德之事（amr）； 在《古》2：174，穆卡迪爾認為 “真主所降示的經典” 是指《托拉》，而猶太教長老所隱諱的信息是指 “關於穆罕默德的事（amr）” 。 事實上據穆卡迪爾的理解，在其餘6處隱諱行為經文當中，有5處的隱諱物件是《托拉》中關於穆罕默德的信息。 只有在《古》2：146有截然不同的物件。在那裡，穆卡迪爾說了一個關於使者與某一特定猶太群體交集的故事。 該群猶太人對克爾白（qibla，朝向麥加的禮拜方位）表示懷疑。使者回答說，“你們知道繞行天房（bayt）是正確的，因為這是《托拉》和《引支勒》中記載（maktūb）的克爾白（qibla），但你們卻隱諱和否認在真主經典中的真理。” 讀者會留意到這些解釋的“時間印記”（time stamp）。穆卡迪爾宣稱，在7世紀初伊斯蘭教使者統治麥地那期間，那裡的猶太人所擁有的完好《托拉》中有論到使者的經文。他在其7處解釋中指名某特定的麥地那猶太人 – 在《古》2：77，146，159，174；3：71；4：37；以及6：92。穆卡迪爾並沒有認為《托拉》中的有關經文在先於伊斯蘭教的某個不明時代受到隱諱，他在這些詮釋中也沒有提示《托拉》遭篡改或造假。 泰伯里的經注同樣有11處關乎隱諱的章節，其中有10處指出遭隱諱的是伊斯蘭教使者的“事”或“描述”。實際上在其8處章節中，這是唯一的隱諱物件。《Jāmiʿ al-bayān》的另一個顯著特徵，是頻密出現短語“他們在自己所有的（ʿindahum）《討拉特》和《引支勒》中發現關於他的記載（maktūb）”。這個短語如此一字不差的出現了12次，用詞與《古》7：157的短語相同。此外，該短語也以類似的措辭出現了16次，例如“他們在自己所有的發現關於他的記載”。 關於泰伯里的經注，阿拉伯語法的一項特點有助於明白經注學家們對竄改期的想法。《古》7：157的短語是“他們發現關於他的記載（yajidūnahu maktūban）”。這是阿拉伯語的未完成時態，意指現在或將來。同樣的，兩位經學家也在他們的詮釋中用了未完成時態。他們大可用稱為完成主動式的過去時態來詮釋 – “他們已發現他”（wajadūhu），但他們卻作了這個選擇。這可以是表明伊斯蘭教以先的某時代、前經被造假之前，人們在其未遭篡改的抄本中找到了有關經文。但詮釋者們卻用了未完成時態來作出其解釋，意即他們相信伊斯蘭教使者統治麥地那時，還有前經的完好文本，而有經人卻隱諱了其中論到使者的經文。 其他抗拒的行為 除了關乎更改和隱諱的經文，穆斯林辯士也試圖使用《古蘭經》的其他經文，來支持他們針對《聖經》的指控。然而大致上，穆斯林經注學家沒有把這些經文理解為是指文本的篡改或造假。他們所關注的不是前經文本的光景，而是穆斯林宣稱其使者的權威時，有經人所作出的反應。 竄改之語義場涵蓋了數個引起穆斯林辯士注意的阿拉伯語動詞；但對於含有這些動詞的經文，經注學家往往會提到關於抗拒的故事。例如，為了解釋在《古》2：42中的動詞labasa（لبَسَ，“迷惑”），泰伯里寫道，麥地那的猶太人當中有偽善的人。這些偽善的人承認（iqrār）伊斯蘭教使者受差遣到其他群體那裡去，但他們否認（juḥūd）使者受差遣到他們這裡來。 當同一個動詞出現在《古》3：71時，穆卡迪爾說了一個故事，提到兩個猶太教長老在一日之間，改變了他們對猶太群體的指示。天剛亮時，該長老們告訴他們要“相信《古蘭經》”。但是到了傍晚，他們說，“我們查考了《托拉》，而《托拉》中的描述，並不是關於穆罕默德的描述。” 穆斯林作家們常聯繫到竄改前經的數個行為措辭，也已被學者們鑒定了。其中一個例子，是“廉價出賣”一語。它在《古蘭經》正典醞釀成形時首次出現，穆卡迪爾按2：41寫道，猶太教長老向其他猶太人隱諱了關於伊斯蘭教使者的事。 據穆卡迪爾說，他們很可能從中獲利。他解釋說，猶太教長老每年都會從猶太群體的糧食總產量中收取一部份。如果他們選擇跟隨伊斯蘭教使者，他們便不能收取那些糧食。“廉價出賣”在《古蘭經》出現的其他八個地方， 穆卡迪爾也提供了類似的解釋。此“商業言語”首次於《古》2：16出現，其措辭是“這等人以正道換取迷誤”。在那點上，穆卡迪爾說了一個關於猶太人回應伊斯蘭教使者的故事： 這裡論到猶太人如何在先知穆罕默德（願主福安之）受差遣以前的《托拉》中，發現關於他的描述（naʿt，ﻧﻌ۟ﺕ），並相信他，以為他是易司哈格（願主賜安之）的後裔。而後得知穆罕默德（願主福安之）受差遣自阿拉伯民族、是易司馬儀（願主賜安之）的後裔時，他們出於嫉妒（ḥasad）便不信任（kafara）他，並“以正道換取迷誤”。 有必要強調的是，穆斯林辯士用以大力攻擊《聖經》的經文，卻讓《古蘭經》大經注學家作出相當不同的理解。他們所關注的，是有經人抗拒穆斯林的宣稱，而非文本遭造假。例如，泰伯里詮釋了竄改語義場中的另一個動詞，nasiya（نسِىَ，“忘記”），在《古》5：14 – 一處提到基督徒的經文。 據泰伯里說，基督徒不忠於真主與他們所立的盟約。該盟約規定要跟隨真主的眾使者和見證他們，但基督徒拋棄了（taraka）盟約的一部份，並忽視了（ḍayyaʿa）真主的勸誡。 泰伯里也詮釋了另一個行為措辭，“拋棄在他們的背後”，在《古》2：101。該經學家把伊斯蘭教使者和麥地那猶太人之間的交集描繪出來。 泰伯里寫道，當伊斯蘭教使者來見猶太人的宗教長老和文士時，他確認了《托拉》，並說《托拉》見證他。但文士們棄絕了真主的經典，即 《托拉》。在全然知道自己正做甚麼的情況下，他們否定（jaḥada）它，並拒絕接受（rafaḍa）它。據泰伯里說，他們這種行為是出於對伊斯蘭教使者的嫉妒和不公。 含有這類造假指控的行為措辭，可以在經注中的兩處經文找到。關鍵措辭似乎是《古》2：79中的“他們親身寫經”。就這處經文，穆卡迪爾和泰伯里都納入了造假指控。 另一個似乎也觸動經注學家指控的措辭出現於《古》3：78：“以口舌篡改天經”。 在詮釋上，這兩處經文是如此有異於絕大部分的竄改行為經文。因此，它們被分別出來，在第5章中被深入細緻探討。 就許多竄改行為經文的詮釋而論，提到造假的聖訓顯得罕見和個別。也許就是這個原因，從事伊斯蘭研究的學者把泰伯里和其前輩對造假指控的處理，描述成是勉強、 謹慎、 保守、 小心， 以及溫和的。 伊斯蘭釋經傳統中的一致性 迄今被描述的許多故事和情景，已出現在穆斯林論辯學者們的經文詮釋中，且明確被他們聯繫於前經遭篡改的指控。穆卡迪爾和泰伯里經注中的許多其他章節，也可找到類似的故事。的確，這種故事看來幾乎是多到說也說不完的。泰伯里死後，那些故事在伊斯蘭釋經傳統中繼續存在超過1000年。那些故事描繪了伊斯蘭教使者在麥地那統治時有經人手中的經書是完好的。 可提供的例子多不勝數，因為不管《古蘭經》所指名的是猶太人、基督徒，或是籠統的“有經人”，經注學家們都有理由寫出一個回應穆斯林宣稱的故事。但即使沒指名行事者，傳統上有數以百處的經文已被理解為與有經人有關。例如，穆卡迪爾詮釋《古》2：89時寫道，“他們所有的”是指麥地那猶太人手中的《托拉》對伊斯蘭教使者的見證（taṣdīq）。 至於接下來的句子，“以前他們常常祈禱，希望借它來克服不信道者”，他則把它設想為是猶太人祈禱以獲得幫助來克服阿拉伯族群： 猶太人每次攻打他們時總會說，“真主啊！奉我們在我們經典中所發現的先知之名，我們求你在末日差遣他來幫助我們。” 猶太人因此得以勝過他們。隨後大能又顯赫的真主自以色列子民以外，差遣穆罕默德（願主福安之）時，猶太人[雖然]認得他，他們卻不信任他。 再次的，穆卡迪爾在此毫不掛慮《托拉》的文本有閃失。實際上，《托拉》必須完好無缺，該故事才能入情入理。穆卡迪爾所關注的是，伊斯蘭教使者受差遣之後猶太人對他的回應。 另一方面，《古》3：199所描述的有經人是誰呢？這些人“信仰真主，信仰你們所受的啟示，和他們所受的啟示；同時，他們是敬事真主的，他們不以真主的跡象換取些微的代價。” 泰伯里傳述聖訓時說，該處經文所論的是阿比西尼亞的基督徒納賈希（al-Najāshī），或是阿卜杜拉 • 伊本 • 薩拉姆（͑Abd Allāh ibn Salām）和其猶太人出身的教胞們。泰伯里自己把該處經文理解為是指一切跟隨伊斯蘭教使者的有經人， “但他們也跟隨真主在《托拉》和《福音書》中所命令的。” 450年後，伊本 • 凱西爾（Ibn Kathīr，卒於1373年）所寫的依然相仿： “他們沒有隱諱穆罕默德將要來的預言，而論及其人格和特徵、其使徒身份和其族群的特徵，是盡在他們的經典中的。這些都是有經人和其代表的精英，不管他們是猶太人或是基督徒。” 在伊斯蘭教中，經注是一門傳統學科。經注學家們傳述和討論過去專家所傳承下來的詮釋，而不是作出新的詮釋。因此，與穆卡迪爾和泰伯里的敘述相同或相似的故事和情景，也出現於宰邁赫舍里（al-Zamakhsharī，卒於1144年）、拉茲（卒於1209年）、古圖比（卒於1272年）、白達威（al-Bayḍāwī，卒於1286 ~ 1316年之間）和 伊本 • 凱西爾（卒於1373年）的古典經注。 這些穆斯林大經注學家的經注，如今全被放在互聯網上。這樣一來，他們對任何一處經文的詮釋，讀者們都能搜尋得到。 不得不提的尤其是馬哈茂德 • 阿尤布所翻譯成英文、共計兩冊的《古蘭經與其詮釋者》（The Qur’an and its Interpreters）。 這些譯本，讓讀者們得以查考13位穆斯林經注學家如何詮釋重要的第2和第3蘇拉。 泰伯里對第2蘇拉的注釋，可在J. 庫珀（J. Cooper）的譯作找到其大部份； 至於白達威對第3蘇拉的注釋，可參看D.S. 馬爾格廖夫（D.S. Margoliouth）的譯作， 他對第12蘇拉的注釋，則見於A.F.L. 比斯頓（A.F.L. Beeston）的譯作。 豪穆特 • 基奇（Helmut Gätje）已選出一些經注學家的譯作按主題編排，其中包括宰邁赫舍里許多有趣的文章。 這些經注學家愛講有經人抗拒伊斯蘭教宣稱的故事，特別是猶太人的冥頑不靈的故事。為了純粹的敘事效果，他們偏好至今的故事，是猶太人和基督徒所持的經書中有論到伊斯蘭教使者經文。在經注學家們的心目中，猶太人和基督徒是出於種種悖逆的動機，才拒絕承認那些論到使者的經文。 《托拉》關於不中斷傳述的宣稱 《論證真理》簡略引述了法克魯丁 • 拉茲的話，來支援它針對《福音書》的篡改指控。為了要證明選擇性引述的做法可以有多靠不住，我們在此查考了拉茲在其經注巨作《Mafātīḥ al-ghayb》 對於一系列重要的“竄改行為”經文所作出的詮釋。 在注釋竄改行為經文時，拉茲提出了tawātur（不中斷傳述），是他認為《古蘭經》稱得上的。也許是察覺到伊本 • 哈茲木（Ibn Ḥazm，卒於1064年）辨論過篡改指控，拉茲問說《托拉》是否也可稱得上tawātur。在《古》2：75，拉茲寫道，神話語的出現只有沿著一個持續不斷的傳述過程（ẓuhūran mutawātiran），經書的文本才不可能被更改。拉茲稱《古蘭經》的出現便是如此。 在《古》3：78，該經學家提問，“以《托拉》的廣為人知（shuhra），怎麼可能在其中加插（idkhāl）taḥrīf呢？” 在《古》4：46，拉茲又問道， “經書在西方以及在東方，都被人以最高戒備、逐字逐句傳述，[文本造假]又怎麼可能呢？” 拉茲提議說，也許可能有一小撮猶太人密謀要造假，之後失真的經文才慢慢傳開來。 但他隨後的評語似乎推翻了這個無說服力的提議。就《古》5：13，他考量到經文中所指的竄改會是不實的詮釋（ta’wīl）還是字句的更改（taghyīr al-lafẓ），並寫道，“我們之前已證明了第一個意思比較可取，因為字句的更改不會發生在傳述沒有間斷（biʾl-tawātur） 的經書。” 在《古》6：91，拉茲再度提出有關更改的問題： 《托拉》是一部已傳到西方和東方的經典，且為大多數有識之士（ahl al-ʿilm）知曉和熟背（ḥafiẓūhu）。要在這樣一部經典加插（idkhāl）添文（ziyāda）或漏字（nuqṣān）是不可能的。《古蘭經》便是明證，如今若誰想在其中加插添文或漏字，他必不能做到：《托拉》也是如此。 有些讀者也許會驚訝像拉茲這麼一位正統的穆斯林經注學家，竟願意把對《古蘭經》的宣稱，即其受佑護和tawātur的特徵，套用在《托拉》上。無論如何，描述拉茲對前經的見解、而不論及他如何詮釋《古蘭經》的竄改行為經文，絕對不合學者的體統。拉茲承認在已知的世界各處，“不管是西方或是東方”，《托拉》都不斷被人誦讀，於伊斯蘭教誕生之前、伊斯蘭教興起期間，以及伊斯蘭教被奠定之後。因此，他認為《托拉》稱得上tawātur，是絕對合理的意見。 這個意見與拉茲在《論證真理》中簡短的特徵描述大為不同；該書是純粹為了支持《論證真理》對《福音書》的攻擊，才介紹了拉茲。《論證真理》讓人以為拉茲會支持它針對《聖經》的指控。但證據卻朝相反的方向指去。在拉茲的著作中，我們發現了許多能有力駁斥篡改指控的材料。這種選擇性引述的做法被用以支持指控《古蘭經》以至高敬意指名的經書，也許在公開辯論中很平常。但它卻不適於今日世界所需要的穆斯林與非穆斯林之間的和平論證。昔日的穆斯林大經學家應得著更好的。 迄今，我們看見了不管是《古蘭經》本身，抑或是最早期的穆斯林經注學家們對《古蘭經》的理解，都沒有明確指控前經遭到書面更改。《古蘭經》每次指名前經，總以敬意談論它們。經注中絕大多數論到前經的經文都把它們描繪成見證伊斯蘭教使者既有而完好的資料。經注中出現的幾個造假指控，則需要從大多數人理解的角度來解讀。 經注學家們比較感興趣的是，他們如何能證明伊斯蘭教使者的先知身份以及他的經文是否來自真主。他們在詮釋中對麥地那大多數猶太人的不信道，表露出極大的憂慮。經注學家們堅定地宣稱，《托拉》和《福音書》中可以找到伊斯蘭教使者的事（amr，ﺍﻤْﺭ；sha’n，ﺷﺄﻦ）、其描述（naʿt，ﻧﻌْﺕ）、其特徵（ṣifa，ﺼِﻔﺔ）和其使命（baʿth，ﺑؘﻌْﺚ；mabʿath，ﻤؘﺑْﻌَﺚ）的記載。在他們的心目中，證據（taṣdīq，تصْدِيق）與猶太人和基督徒同在（maʿa，ﻤؘﻊَ；ʿinda，ﻋِﻧﺪَ），且在他們手上（bi-aydayhum，ﺑﺎﻴْدَﻴْﻬُﻢ）。既然該證據對經注學家們來說是先知身份的一個證明，他們便認為前經的存在和完整是至關重要的。 35 ： Go Go Go Go

96-145 紀念9/11 23週年 文章 96 145 作者 Bassam M. Madany 紀念9/11 23週年 紀念9/11 23週年 2024年9月12日 巴薩姆•邁克爾•馬達尼（Bassam Michael Madany） 伊斯蘭主義在第三個千年之初對美國的攻擊比日本偷襲珍珠港更為深遠，因為它試圖摧毀美國的工業、政治和軍事力量。 當土耳其共和國的創始人穆斯塔法•凱馬爾•阿塔圖爾克（Mustapha Kemal Ataturk）在1924年廢除哈里發時，他釋放了整個穆斯林世界的意識形態震盪。以下是一些結果： 四年後的1928年，哈桑‧班納（Hassan al-Banna）在埃及成立了穆斯林兄弟會（Muslim Brotherhood）。其影響遍及整個阿拉伯世界。其目標是以古蘭經、聖训和先知諾言（順納，Sunnah）為基礎，重建伊斯蘭世界秩序。 1952年7月，埃及軍隊政變推翻了法魯克國王（King Farouk），穆斯林兄弟會反對其世俗化政策。1954年，其試圖暗殺總統納賽爾（Nasser）的行動失敗，隨後對其活動採取嚴厲措施，包括處決其思想家賽義德‧庫卜（Sayyid Qutb）。 最後，伊斯蘭主義激進主義者使用許多手段來達到他們的目標，包括劫機攻擊非伊斯蘭世界觀的國家，就像2001年9月11日發生的事件一樣。他們的領導人穆罕默德•阿塔（Muhammad Atta）信奉薩拉菲主義（Salafism）（伊斯蘭激進主義），他是在德國漢堡的耶路撒冷清真寺聽到並學習到的。這也是哈馬斯（HAMAS）、真主黨（Hizballah）和（Houthis）組織領導人在對抗西方和以色列的戰爭中所信奉的意識形態。 這篇文章翻譯自 Bassam Michael Madany 的在線文章「 By Commemorating the 23rd Anniversary of 9/11」 https://www.academia.edu/123824156/Commemorating_the_23rd_Anniversary_of_9_11

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 每個宗教都是對的。不要為宗教而爭論，否則我們會因別人 有不同宗教而失望。我們要愛不同宗教的人。 59 答問 或許有人說： [我相信我的宗教是正確的，而我相信你的宗教是錯誤的，所以我要與你作 戰，直到你相信我的宗教。] （的確，有一些 – 但不是大部份 – 穆斯林會這樣說，他們是 虔誠的穆斯林，因為這樣做就是跟隨伊斯蘭的教導和穆罕默德的榜樣。大部份穆斯林不同意這 樣說，因為他們不太明白伊斯蘭。） 這顯然是錯誤的態度。 或許您會以為，解決的方法應該是： [無論你相信什麼，你都是對的；無論這人相信什麼 ，這人都是對的；無論那人相信什麼，那人都是對的；不要彼此爭論。] 這也是錯誤的態度。 當您隨意說任何人所相信的都是對的，您是武斷也是自相矛盾，這顯出您不想去認真了解他人 的信仰，您僅僅是忽略了問題。 寬容而認真的態度應該是： [我相信我的宗教是正確的，你或許相信你的宗教是正確的。 我會對你解釋我的理由，你可以聽也可以不聽。你會對我解釋你的理由，我可以聽也可以不聽 。我聽了你之後，可能會也可能不會同意你；你聽了我之後，可能會也可能不會同意我；但我 們彼此尊重對方有權闡明他 / 她的信仰，和按他 / 她自己的主意決定他 / 她自己的信仰，我 們可以與對方相處。] 請您分辨開 [愛] 和 [同意] 。我們應該愛所有其他人，但不表示我們應該同意所有其他 人是正確的。 聖經和耶穌均教導我們要愛人，包括那些與我們信仰不同的人 （甚至仇敵） 。 若您以為 [既然你不同意他 / 她，這表示你不愛他 / 她] ，您就錯了。 聖經和耶穌均教導神愛每一個人 – 就是每一個罪人，也教導我們去饒恕人。但聖經和耶 穌也教導神會透過耶穌審判人的罪。神是愛的神，神也是公義的神；神不能容忍罪。作為基督 徒，我們有責任告訴別人要向神認罪悔改，承認耶穌是救主，使他 / 她們的罪因耶穌的救贖 而被洗清。即使別人不悔改，不同意我們，我們仍然要愛他 / 她們。實際上，每人在其還在 世時 （而主耶穌還未再來時） ，仍然有機會悔改得救；但時間畢竟是有限的。 基督徒不應因別人有不同宗教而失望；聖經記載，得救的人比不得救的人少。 若真的去愛別人，我們就必須勸他 / 她們與神和好，即是向神認罪悔改，接受耶穌的救贖 。若別人活在罪中且不認識神，而我們不去告訴他 / 她們神是誰以及神要我們作甚麼，那麼我 們不是真的愛他 / 她們，反而是不關心他 / 她們得救與否。當然，這不是說我們要與他 / 她 們作戰。