第三章：與伊斯蘭女性生活 第三章：與伊斯蘭女性生活 迷你裙、母親和穆斯林 一位生活在穆斯林土地上的基督徒女性 書 伊斯蘭教女性是一個充滿趣味和矛盾的話題。非穆斯林人士想知道穆斯林女性是否享有等同於男性的地位，戴頭巾是否是一種壓迫的象徵，女性是否可以自由的在日常生活和工作中與男性並肩而行 ，女性是否在清真寺祈禱。回答這些問題的方式各有不同。在可蘭經中可以找到對女性的法定態度，但其理解和應用的方式在各地又有諸多差異，甚至在同一國家裡不同家庭之間也不一樣。穆斯林們根據自己對伊斯蘭教的理解和做法對這些問題的回答也不同。所以，首先我們需要明白穆斯林們在信仰和習俗上並不一致。 可蘭經中談到女性的主要章節有《第四章尼薩儀（婦女）》、《第 三 章儀姆蘭的 家屬（阿黎儀姆蘭）》和《第二章黃牛（巴格勒）》。傳統以及先知穆罕默德的話，即《聖訓》，也給女性問題做出了指導。可蘭經裡的這些章節以及其在生活中的典型應用方式向我們證明所有人類都源自一個祖先（亞當）。男人和女人以相似的本質受造，也應該得到相互的尊敬。家庭關係是神聖的，而敬重母親，禮待妻子更是重中之重，只有通過她們，男人們才有幸體嘗為人父的經歷。男人可以同時娶四個妻子，條件是所有的妻子都能得到平等對待。丈夫應該依戀、愛悅並憐恤自己的妻子們。女人結婚時應得到聘禮，就相當於現代的一種婚前定禮。聘禮一般包括珠寶首飾。這些禮品屬於女人的私有財產，即使丈夫去世分割財產時也不計算在內，若離婚她也有權保留這些聘禮。女人與男人一樣享有繼承權，但兒子得到的遺產是女兒的雙倍。這是因為兒子們對家庭裡的所有女人們負有責任。兒子必須在經濟上供給自己的母親、姊妹和妻子。 婚姻是規範並極受重視，因為家庭是上帝的新子民的基礎，所以任何威脅家庭統一的行為，如通姦，都是不可容忍的。由於其對社會的削弱，任何反常行為都應被根除。通姦和同性戀行為應受到懲罰。由於會削弱婚姻和家庭關係的神聖特點，隨便的性關係也被禁止。男人是女人的保護者，因為他們在體魄上更強壯，他們也有義務滿足妻子全部經濟和情感需要。他們應該友好地對待自己的妻子。婚姻應該是一個互敬互愛之所在。妻子有權享受丈夫為她提供的衣食和照顧。妻子應該順服，支持自己的丈夫，保守自己的貞節和丈夫的名譽以及財產。女性合宜的舉止有重大的意義，因為是它使整個敬神社會連在一起。寬容、仁慈和正義應該在所有人際關係中得到伸張。妻子的行為關乎丈夫的名譽就像社會的光榮在於該社會的女性行為一樣。夫妻間爭吵中丈夫可以強制妻子，包括「體罰」，以便恢復秩序（可蘭經4：34）。人們對這節經文的理解方式和程度也不盡相同。 男人命令其妻子的責任體現在他通過責打以糾正她的權利上。原本被認為由丈夫過度使用的這種糾正的權利，被大先知（寬厚的對待他的妻子們）限制在「適當的」範圍內。 然而，如果妻子身體上受虐的話，她可以被准許離婚。除此之外，如果由於性格不和而導致婚姻失敗，雙方也可以離婚。一個女人離婚的難易程度取決於她身處什麼國家以及她的家庭如何看待離婚。在大多數穆斯林國家，只有男人才能輕易地離婚。許多穆斯林認為這些規矩是一種社會進步，而實際上應該從歷史角度去理解。這些規範事實上是傾向於女性並在當時的異教社會中給女性提供更好的待遇的。當時，人們會殺死女嬰。女兒不如兒子有價值，所以新生的女嬰常被遺棄在外另其自生自滅。所以可蘭經對無論男女都源自亞當的提醒是在給予女性以價值。妻子可以輕易地被趕走，所以新繼承法是在確保對女性的供應以防她們無家可歸。允許男人有四個妻子限制了男人娶多個妻子的做法。而且要求丈夫公平地對待並供應各個妻子是對多妻制的一種制約。另外，當時是戰爭時期，有許多寡婦和孤兒沒有辦法生存，而多妻制為這些無家可歸的女人提供了生機。結婚聘禮賦予女性一定的獨立性。指控某人犯姦淫必須要有四個目擊證人。男人對女人的守護是保護身為弱勢性別的女性，而女性作為對丈夫的照顧的感激順服丈夫。 今天的伊斯蘭世界正面臨著如何在現代生活中解釋這些律法的問題。它們應該按字面被強力執行？還是應該在新時代裡以新的方式繼承那種精神？今天的家庭生活中這些律法被執行或被活出來的情況又如何在不同的國家、不同的家庭之間產生差異？嚴格的字面解釋把妻子的名譽主要限制在為人妻和為人母的角色上，使她們無法獨立自主或者參與公共生活。我們就見證了在阿富汗塔利班統治下的一個極端的例子。在阿富汗，女人們不能參與任何公共生活，端莊賢淑的行為意味著從頭到腳都要覆蓋起來，還要待在家裡。「叛逆的」女人或被毆打或被處死。大多數穆斯林反對這種解釋，聲稱其不忠於伊斯蘭。另外的一個嚴格制度是在沙特阿拉伯。在那兒，女人不可以開車，在公共場合下必須完全覆蓋身體。然而，她們可以受教育，參加工作和公共生活，因為在沙特有完全的性別隔離。許多國家的女性可以選擇是否覆蓋身體以及參加工作。覆蓋身體，作為解放一個穆斯林女性的實行方式，使女人可以在保持矜持而不裸露身體的同時參與公共生活。所以我們看到巴基斯坦前總理，Benazir Bhutto，領導自己的祖國，而總是在公共場合下蒙上自己的頭。可蘭經講女性為顯虔誠端莊應該蒙住自己的胸部和其他肢體部分。其中的代表性意義是覆蓋住任何被認為可以刺激男性性慾的身體部分。許多女性會覆蓋住自己的頭髮、脖頸、胸部、腿和手臂。但對於什麼是端莊得體的概念往往緊隨文化主線。巴基斯坦人，比方說，更注重遮住腳踝而不是手臂，而許多阿拉伯女性則更謹慎的把自己的上臂遮住而不是腳踝；中國的穆斯林更在乎把襪子穿好，戴不戴頭巾反倒不重要。有些女性對覆蓋身體持有非常積極的態度而且驕傲的選擇覆蓋身體作為對自己的信仰的一種表達；有些女性不得不覆蓋身體，她們或被家庭或被政府所迫；還有些女性則完全反對覆蓋身體。所有這些都是穆斯林的觀點。端莊得體不僅僅是一個服飾的問題，還是屬神之人的合適行為。大體上說，與西方人比起來穆斯林兩性之間所保持的距離要大得多。 有人可能不願與異性接吻，甚或不願有任何眼神接觸或感官接觸。他們相信這類接觸會導致精神誘惑。持有狹義理解的人們相信這類接觸使他們不潔淨。適宜親吻異性的話，親吻臉頰，千萬不要親吻嘴唇。這是一個完全私人的問題，也不可能使之一般化。明瞭這個問題確實會幫助我們恰當的接觸異性穆斯林。一般來講，穆斯林不會主動與異性握手，除非他們見到對方願意先伸手。 從很早以來，伊斯蘭教裡有過許多女性領導人。在先知穆罕默德的時代就有女性扮演著意義重大的角色，她們討論、質疑並與為穆斯林所描畫出的新生活方式掙扎。這些女性包括Aisha, Khadija 和Sukaina。歷史上還有過許多女勇士領導男人們作戰，女性神秘主義者引導男性進入一種與神的更深層次的溝通，女詩人和女性主義者，以及世俗世界各個領域的女性們。 今日女性 今天大多數的穆斯林國家裡，女性正積極地參與公共生活。她們接受高等教育，並獲得備受尊敬的學位，在各個領域（包括政府）開創事業。與此同時，伊斯蘭文化又不同於西方文化，因為父母仍然可以積極地參與為子女選擇婚嫁對像、學業方向或者決定女孩兒是否外出工作。我們稍後會看一些例子。 同時，有些女性經歷過壓迫。伊斯蘭社會承認這點且在著手解決這個問題，並有許多女性主義運動。在較貧窮的未受過教育的階層裡，女性更有可能受到壓迫。 有一件事對西方人來說很有意思，那就是澳大利亞和美國從未有過女總統，而不少伊斯蘭國家卻已經出現過女領導人，比如巴基斯坦、孟加拉和印度尼西亞。實際上，這是因為伊斯蘭國家都是等級制度森嚴的社會，而一個來自地位極高的家庭的女性更依賴其地位而不是性別。穆斯林社會通常是高地位社會，所以地位最終要比性別重要的多。穆斯林女性抱怨西方基督徒女性總是可憐她們，而對她們的信仰和生活毫無所知。蘭達生於悉尼，於2001年畢業於維多利亞，獲得法學學位，並在媒體中為伊斯蘭教辯護。她寫道：對某些人來說我的穆斯林身份意味著我不是個恐怖分子就是個不會說英文、沒有個人觀點也不會用遙控器的受壓迫的穆斯林婦女。我的身份在大學裡不斷的變換。在鼓勵我們參加酒吧串飲和「醉酒學士晚餐」之間，大學裡的這些主辦者們吹捧著他們如何接受多樣化。我幾乎沒參加什麼新生歡迎活動，並不是因為我對自己不肯定，而正是因為我對自己有信心。我逐漸找到了只定睛於我的目標而不妥協的勇氣。我很快就意識到，因著那樣的勇氣安拉還是獎勵了我許多有意義的經歷。我也意識到我是一個年輕的穆斯林女性，正是因為這些成見，我已經得到啟示，明白了我的澳大利亞籍巴勒斯坦和埃及混血兒穆斯林的身份的意義，並發現我的屬靈歷程給了我力量、驕傲，慶祝自己天賦之權利的自由，以及我對安拉、自己和他人的責任。 女性在團體敬拜中起著活躍的作用，她們在清真寺裡有自己獨立的祈禱區域。在清真寺祈禱中，女性往往少於男性，因為有許多女性更願意在家裡祈禱。 在美國有個教會一次邀請一個當地清真寺團體去一個人家吃飯。基督徒們問這些來自阿拉伯灣的男人們為什麼他們的妻子必須得蒙住身體而且許多女性不外出工作。他們回答說：「我們的妻子是非常寶貴的，我們尊敬她們，保護她們。我們更願意她們呆在家裡照顧家庭，而不必面對在工作單位的日常壓力。如果我們可以供養她們，那她們幹嘛還要工作呢？我們並不是在壓迫她們。我們在保護她們。」穆斯林女性主義者不會同意這些男人們的觀點，並會爭論說女性不需要保護。女性需要的是鼓勵和完全實現自身潛力的自主能力。那麼，保護和主導兩者間的分界線在何處呢？ 每當面臨著諸如此類的對女性問題的分歧態度以及女性中間存在的分歧時，西方基督徒們不知如何在穆斯林社會中生活才好。我們該不該遵循保守派的做法，如果該的話，會怎樣影響我們在基督裡的個人自由的信仰？或者我們該擁護女性主義者？那麼，我們必須自問客在他鄉的人對他鄉的道德和宗教基礎的挑戰到何種程度不為過分。如果我們決心挑戰東道主的信仰和習俗，那麼我們最好先確定自己真的明白我們在挑戰什麼以及為什麼。除非主人允許，主人通常不喜歡客人隨意挪動傢俱。女性問題不僅僅是個女人的問題，還包括男人如何對待妻子、家庭和其他女性等等方面。我們在稍後談論到家庭問題的時候還會再探討這個重要話題。 以穆斯林女性為典範 作為穆斯林文化的客人，我們可以向東道主學習如何待人接物。穆斯林女性解放主義者明白如何在自身文化裡解決問題，許多人選擇遵循一條聖經原則，那就是「做律法以下的人，為要得律法以下的人。」Wafa Sunien，一位敘利亞的國會議員，解釋了政治聯合體成員為達到目標所採取的策略。他們謹慎地生活在那些他們正試著改變的「陳規舊俗」的範圍之內。 回顧過去，我發現這非常重要。因為這樣，在很短的時間裡，我們開始贏得人們的尊敬和欽佩。當然為此是要付出代價的。我們在外表上不得不比普通的女性表現得更為保守……儘管我的政治聯繫和知識抱負是非正統派的，我們與普遍的傳統毫無衝突。2 Nadia Nouhid,一位黎巴嫩記者，在她的女性主義書籍《燭》中寫道： 我們過於注重社會的觀點……但女性成為了最終的犧牲品。當你的表現和著裝令人尊敬時，男人們無法不尊敬你……我們有我們的道德觀、傳統和思維方式，而且我們應該保持自己的特點而不是在徒然的模仿（西方）中失去自我。 約旦王后努珥就是個西方女性消除文化障礙、贏得美好名譽並影響社會的例子。首先，與國王的婚姻使她贏得了極其尊貴的地位。不過，她還通過公開順從傳統角色建立自己的形象。她一再聲明自己在政治上決不影響國王，她的範圍是家庭和社會責任。相反，埃及的姬韓?薩達特，因為跨越傳統界限並「干涉」政治激怒了埃及人（和許多其他阿拉伯人）。努珥謹慎的保衛自己的公眾形象。在傳統地區，她穿長袖，或頭髮整齊或蒙頭。而姬韓 薩達特則因為自己在出訪沙特阿拉伯時裸露頭髮為自己遭來大量批評。甚至是英國女王伊麗莎白和瑞典女王索非亞在出訪沙特阿拉伯的時候也戴上了特別設計的帽子。一份日報刊登了一張薩達特夫人允許一位外國首腦親吻自己臉頰的照片時，她完全出了格。所有階層的女性都被她的「不當行為」激怒了，而這也直接影響了她丈夫在民眾中的形象。利比亞的Gadhaffi上校命人印刷了巨大的《親吻》海報並張貼在街道兩旁和的黎波里國際機場裡。1991年，一位上層穆斯林女士（開羅美國大學的教授，最為進步並親西方社會因素的人士之一）告訴我說事隔十年之後她仍覺得自己被Sadat夫人的舉止侮辱了，「穆斯林女性不是這樣。」我只能猜測薩達特夫人拒絕委身於傳統行為標準的舉動占伊斯蘭主義者暗殺她丈夫的原因的幾成。她成為了一個「狂野的西方」女人，代表著她丈夫對西方的「開放政策」，而伊斯蘭主義者認為這個開放政策正導致整個國家的衰退。努珥王后小心地使自己的個人願望服從於一種更高的召喚。她在一篇文章中說她不再只為自己而生活，而必須總是謹慎地提醒自己正代表著一個皇族和一個皇家王國。她所說所做的每件事都反映她所代表的人。她給西方基督徒們提了一個醒：我們的言行也反映著我們所代表的那一位。 Notes 1. Fatima Menussi ,Beyond the Veil, Indiana University Press, 1987, p.111.2. Bouthania Shaaban, Both Right and Left Handed, Indiana University Press, 1988, p.56.3. ibid., p.106. 作者：Christine A. Mallouhi Original English Publication by MonarcH BOOKS Oxford, UK & Grand Rapids, Michigan 2004 11 ： Go Go Go Go

Guidelines on Muslim evangelism strategies Guidelines on Muslim evangelism strategies 作者的話 Guidelines on Muslim evangelism strategies (This English version is prepared only as a reference to non-Chinese speakers. In case of discrepancies between the English and Chinese versions, the Chinese version shall prevail.) To church leaders, seminary teachers, and mission organization co-workers As a group of mission workers, we expect more and more believers embark on cross-cultural missions to bring the Gospel to the 1.7 billion Muslims. It brings us great joy to see the Lord sending out workers into His harvest field among the unreached Muslim groups. All who dedicate their lives to this end are valuable; they put down everything, leave their homes, and stay in different and challenging environments. It is not easy to identify with a culture and behold the truth while witnessing Christ's divinity and humanity! The term “Muslim”, as understood by the Muslim communities worldwide, is a person who believes in Islam, submits to Allah based on the teachings of Islam, and acknowledges Muhammad as the last and the greatest prophet. This is particularly reflected in the Muslim creed (Shahada): “There is no god but Allah and Muhammad is his messenger”. Shahada, the Muslim creed, is an inevitable part of declaration of faith. In recent years, some Christians understand “Muslim” in a purely cultural and non-religious meaning, and some Christians believe that Islam and Christianity are very similar and come from the same God, thus creating some contextualized Muslim evangelism strategies that have raised concern and worry, for example, (1) self-identification of Christians as Muslims who worship Jesus, (2) adopting the worship of Jesus in a mosque as the ultimate strategy, or (3) stating that the Quran has divine inspiration, or even (4) removing and replacing the words about Jesus as the Son of God in the Bible. The trends of development and related actions give cause for concern that those in the Body of Christ who participate in such strategies are deviating from biblical truth even if unintended, which causes various deviations and controversies and brings about a crisis in our faith. In fact, anti-Christian beliefs are inherent in the core doctrines of Islam. So, on the relationship between Christianity and Islam as well as any Muslim evangelism strategies, we believe Christians must build their convictions based on truth. In view of this, we try to put forward a set of simple guidelines for mutually keeping watch and reminding one another, and helping those concerned with Muslim evangelism carry out evangelism based on biblical methodology. To facilitate partnership and cooperation in mission with others in the Body of Christ, we welcome and look forward to the adoption of these guidelines by various churches, seminaries, mission organizations, and fellow colleagues in Christ, or their referencing of the contents of these guidelines in the development of similar guidelines themselves. Committee on drafting of guidelines on Muslim evangelism strategies May 2017 Guidelines on Muslim evangelism strategies [1] 29 May 2017 1. Statements of our position regarding the Islamic faith [2] 1.1 The Quran is not the word of God [3] . The Bible is the inspired word of the triune God [4] , and is the only authority of our beliefs, values and practices. 1.2 Muhammad is not a prophet of God. 1.3 Islam is not the true way that may lead its believers and followers to heaven or to a relationship with the true God, or to salvation, or to forgiveness of sins. 2. Expression of core beliefs We believe Christians should not give the false impression that the core beliefs of Christians and Muslims are the same, and must distinguish the differences between these core beliefs in the following aspects: 2.1 The attributes of God [5] 2.2 The identity of Jesus [6] 2.3 The status of the Quran [7] 2.4 The identity of Muhammad [8] 2.5 God’s work of redemption [9] 3. Participation in Muslim religious practices We believe [10] : 3.1 Christian evangelists should not declare that they convert to Islam in order to win Muslims to Jesus Christ. 3.2 Christian evangelists should not participate, nor should they teach converts to continue participating, in the Muslim worship and other rituals at any mosque or other places. [11] 3.3 Christian evangelists should not recite, nor should they teach converts to continue reciting, the Muslim creed (Shahada). [12] 3.4 If Christians participate in Muslim practices like fasting during Ramadan and avoiding pork and alcohol that are not directly contrary to the Bible, their motive and goal should be for the edification of people, including communicating that it is not for earning salvific merit with God. 4. Self-identification We believe: 4.1 Christian evangelists should not identify themselves as Muslims. 4.2 Christian evangelists should not teach converts to continue identifying themselves as Muslims in terms of faith commitment. [13] 4.3 The identity of Christian evangelists and converts should be consistent with the identity of churches and Christians around the world and throughout the ages, including acceptance of baptism. 5. Bible Translations 5.1 We reject Bible translations in any language that remove or replace the words about Jesus Christ as the Son of God or God as Father. [14] 6. Integrity 6.1 We reject any deception and will never preach anything unbiblical and what we do not believe whatever the purpose. [1] We are committed to work in ways that communicate respect for culture and mores as far as they are biblical and do not affirm adherence to Islam. Besides the statements of faith, most of the issues relate to what means are permissible without conveying meaning that is not intended and unbiblical. Just because a person has been genuinely saved, it does not follow that the means employed are desirable, reproducible, or to be emulated. Any number of conversions of Muslims by a strategy does not necessarily mean that the strategy is biblically permissible or that it is sustainable. [2] The Quran claims to be a revelation from the same God that Christians worship and calls Muhammad the last and the greatest prophet. But the Quran considers that Christians believe that God and Jesus (called Isa in the Quran) and Mary are three gods and Jesus is the Son of God conceived in a physical manner, and thus objects to Jesus as the Son of God, and considers Jesus only as a prophet of God and the word and spirit of God; and records that Jesus was not crucified but was taken up to God Himself. The Quran claims that the Bible, the Torah and the Gospel that the Jews and Christians read, are the scriptures of God that they can follow. But what the Quran says is often very different from the Bible. Topics with significant differences include the attributes and deeds of God, the identity and deeds of Jesus, the concept of revelation, many records (e.g. more than 20 prophets in the Old and New Testaments) and teachings (e.g. how to obtain atonement and enter heaven, the meaning of worship, fasting, and giving, the description of heaven, the position of men and women and marriage, the law governing the state, Jihad). For the relations between Islam and Christianity, one may refer to www.ysljdj.org ; www.answeringislam.info/Chinese . [3] Muslims believe the name of God to be Allah. [4] We believe that the one true God is the triune God that all major Christian denominations believe in. The “God” mentioned in this document refers to Him. [5] There are major differences between the attributes of the God whom Christians worship and those of Allah whom Muslims worship. [6] Jesus of the Bible is not the same as Isa of the Quran. [7] The Quran is not the word of God and does not have equal nor higher authority than the Bible. We do not use the Quran in a manner that gives it authority. [8] Muhammad is not a prophet of God. [9] Islam does not teach about God’s work of redemption. [10] Christian evangelists have the responsibility to teach converts that there is a cost to follow Christ, and should as far as possible walk together with the converts to face the challenges. [11] This is not to say that converts early in their conversion might not continue to participate in the Muslim worship temporarily. It is to say that Christian evangelists should not teach or encourage such participation. [12] According to Muslim understanding, a public recital of the Shahada is a declaration as a Muslim, who submits to Allah and considers Muhammad as the greatest prophet. This is not to say that converts early in their conversion might not continue to recite the Shahada temporarily. It is to say that Christian evangelists should not teach or encourage such participation. [13] This is not to say that converts early in their conversion might not continue to identify themselves as Muslims temporarily. It is to say that Christian evangelists should not teach or encourage such participation. [14] In the spring of 2012, Wycliffe Bible Translators (WBT) and SIL International invited an independent committee of the World Evangelical Alliance (WEA) to conduct an independent external review on how they translated the words "God the Father" and "Son of God". The purpose of this review is to provide a report on acceptable methods for WBT/SIL’s translation of the Divine Familial Terms, in particular in the Muslim context, and on how to implement the recommendations. This report was published on April 2013: www.worldea.org/images/wimg/files/2013_0429-Final%20Report%20of%20the%20WEA%20Independent%20Bible%20Translation%20Review%20Panel.pdf . In December 2016, another more detailed document on the translation of the “Divine Familial Terms” was written to guide biblical translators and other translators to make technical decisions. The article also set out a series of rigorous selection and testing processes, in order to properly translate "God the Father" and "Son of God" in the Muslim context. www.worldea.org/pdf/DFTTP%20-%20December%202016.pdf?utm_source=iContact&utm_medium=email&utm_campaign=WEA%20Media%20Releases&utm_content=Wycliffe+%2F+SIL+Translation+Guidelines . Based on the above guidance report and document, we are not in favor of translation that obscures the divine Father and Son relationship .

407-1 伊斯蘭國的未來 文章 407 1 作者 伊斯蘭國的未來 在伊斯蘭國的意識形態裡面，末日意味著他們統治世界。 2015年5月13日 星期三 伊斯蘭有一個關於世界末日終極大戰（ http://www.clarionproject.org/analysis/isis-end-times-prophecies-justify-beheading-copts）的預言，說「羅馬人」－伊斯蘭主義者指的是當今的美國人和歐洲人－將登陸達比克（Dabiq）（敘利亞的一個城鎮）為在此被伊斯蘭主義者所抓獲的「羅馬」士兵報仇。 預言說，達比克將會發生一場傷亡慘重的激戰，穆斯林會聚到一起，支持達比克的伊斯蘭聖戰主義者擊敗「羅馬人」。然後，土耳其就被這些伊斯蘭勢力征服。此後不久，伊斯蘭的彌賽亞（馬赫迪［Mahdi， http://www.clarionproject.org/glossary/mahdi］）和耶穌（他打破十字架，他是伊斯蘭的）將會來臨那裡。 這就是美國救援人員彼德·凱西格（Peter Kassig）在達比克被伊斯蘭國斬首的原因。這也是伊斯蘭國將其英文雜誌（ http://www.clarionproject.org/news/islamic-state-isis-isil-propaganda-magazine-dabiq）命名為Dabiq（達比克）的原因。 伊斯蘭國要讓它的追隨者知道，他們正在實現預言，並慫恿潛在的新兵參與世界歷史上最重要的時刻之一。 這場戰鬥將為哈里發（ http://www.clarionproject.org/glossary/caliphate/）和實現伊斯蘭統治世界（http://www.americanthinker.com/articles/2004/11/islamists_and_religious_world.html）的最終目標鋪平道路。 伊斯蘭國的一個發言人，在宣佈彼得·凱西格死亡並展示被捕的敘利亞飛行員斬首的視頻中，說：「我們把第一名美國十字軍埋在達比克，殷切期盼你們軍隊的到來」。 伊斯蘭國前身、伊拉克基地組織的領導人阿布·穆薩布·扎卡維（Abu Musab al-Zaraqawi）說，「火花已經在伊拉克點燃，其熱度將會持續升溫－一直燒到達比克的十字軍。」（扎卡維在2006年6月7日的美軍空襲中被炸死。） 伊斯蘭國成員認為，這個預言跟他們有關，對於日前美國的軍事打擊、大量的死亡人數和脫逃現象，他們不害怕也不氣餒。對他們來說，這預言令人振奮，因為這是預言實現的過程。 這篇文章翻譯自在線文章「Islamic State – The Future」 http://www.clarionproject.org/analysis/islamic-state-future

1183-1 麥加的形成 文章 1183 1 作者 麥加的形成 Stephen J. Shoemaker （ https://www.spectator.co.uk/writer/stephen-j-shoemaker/） 2023年6月11日 (Photo: Getty) 今年晚些時候，200多萬穆斯林將前往伊斯蘭最神聖的城市麥加（Mecca）參加麥加朝覲（Hajj），這是伊斯蘭的五大支柱之一。然而，麥加朝聖的歷史依據卻非常模糊。在穆罕默德生前，麥加對世界上大多數人來說簡直是不存在的。盡管當代人對該地區很感興趣，但沒有任何前伊斯蘭資料提及它的存在。一些羅馬歷史學家對阿拉伯西部和南部進行了詳細的描述，但根本就沒有提到一絲關於麥加的資訊。僅憑這一點，我們就可以合理地得出結論，與伊斯蘭傳統相反，麥加在七世紀初是阿拉伯西部乾旱沙漠中一個相對較小的、孤立的定居點。它沒有很好地與古代地中海和美索不達米亞的更廣泛的世界結合。 在如此稀缺自然資源的條件下，確實很難想像麥加在穆罕默德在世時能維持大量的人口。 伊斯蘭歷史傳統聲稱對前伊斯蘭的麥加了解甚多。然而，研究早期伊斯蘭的學者早就承認，這些關於穆罕默德時期的麥加的更晚的記憶在歷史上是不可靠的，不能按表面價值來看待。這些關於伊斯蘭開端的正統敘述只不過是出於虔誠的回憶，與七世紀的實際事件或古代阿拉伯的歷史幾乎沒有任何聯繫。對這些敘述保持深刻懷疑是必要的，因為它們的創作時間極晚。除了少數例外，伊斯蘭歷史傳統中所有關於七世紀初漢志（Hijaz）中部的詳細敘述都是在事實發生後至少100年，甚至更久之後才首次被記錄下來。考慮到這一地區沒有任何前伊斯蘭的文獻仍舊存世，我們實際上幾乎沒有任何線索可言。 然而，我們可以根據氣候和地理辨別出關於穆罕默德時期的麥加的一些基本情況，氣候和地理情況自七世紀初以來似乎沒有什麼變化。麥加位於一個極其乾旱和炎熱的沙漠地區。它所處的位置既不能維持大量的人口，也不能維持廣泛的農業。它坐落在一個山谷中，周圍是高大的貧瘠的山地，天然水源極其有限，只有幾口鹹水井和一個小泉。正如一位學者簡明扼要地指出的那樣，「它沒有人類和其他動物從事任何活動通常需要的食物和其他便利條件。」在如此稀缺自然資源的條件下，確實很難想像麥加在穆罕默德在世時能維持大量的人口。事實上，最近的一項研究令人信服地確定，這一時期麥加的總居民人數可能在500人左右，只有約130名自由的成年男子。 然而，根據許多現代學術研究，在穆罕默德生前，麥加曾是一個富庶的地方，依靠長距離、高價值貿易，經濟充滿活力。當然，鑒於麥加面積小，自然資源極其貧乏，似乎很有可能需要某種貿易，甚至是必要的。麥加位於偏遠的沙漠中，地處貧瘠的岩石山地，根本無法支持任何農業，其居民必須以放牧山羊和綿羊為生：除此之外幾乎都不可行。因此，麥加的居民只有通過某種交換，才能勉強維持艱難的生活，竭力求生。如果沒有能力通過交易獲得基本的食物來維持人群的生存，麥加根本不可能存在。因此，為了生存，其居民必須用一些東西來交換食物—唯一的問題是什麼？ 在二十世紀的大部分時間裡，研究早期伊斯蘭的學者們都堅守著一個東方主義的神話，穆罕默德時期的麥加是一個販賣奢侈品的龐大國際貿易帝國的財政中心。他們想像，麥加是一個有利可圖的香料和熏香貿易網路的中心，該網路從阿拉伯的南部和東部的其他地方向北延伸。由於這些高價值的商品在前往地中海世界的路上經過麥加，所以人們認為，麥加的居民通過作為中間人來安排這些奢侈品的交換而變得富有。 處於這個龐大金融帝國核心的是古萊什（Quraysh）部落，穆罕默德屬於這個部落。根據後來的伊斯蘭傳統，這是前伊斯蘭麥加的主導部落。因此，穆罕默德時期的麥加被設想為一個重要的文化和金融中心。學者們仿佛從古代阿拉伯晚期的荒蕪沙漠中幻化出類似現代杜拜的東西，以便為穆罕默德的新宗教運動的出現提供一個吸引的背景。 但是，證據顯示了一個非常不同的情況。可以肯定的是，麥加人進行過貿易。他們必須這樣做，因為如果只靠自己，麥加無法提供足夠的食物，甚至無法養活其微薄的人口。但麥加並不是奢侈品和香料的主要國際貿易中心。事實上，如果我們看一下從古代阿拉伯南部（和印度）到地中海世界的香料和熏香貿易的實際證據，麥加作為一個富裕的金融中心的學術幻影很快就會消失。在穆罕默德出生時，地中海世界和阿拉伯南部及其他地區之間的貿易已經建立起來，而且已經持續了很多個世紀。然而從公元一世紀開始，所有這些貿易都是通過海路而不是陸路進行的。後者需要花費時間更漫長，並且是更昂貴、更兇險的選擇。 誠然，麥加人在定居點以西約40英里（64公里）的海岸上有一個非常小的港口可供他們使用。但他們沒有木材，因此也沒有海上航行的船隻。按理說你無法想像，航海的商人會到達這個小港口，穿越40英里（64公里）的沙漠，只是為了拜訪—無論出於什麼原因—麥加遙遠而貧瘠的村莊。此外，港口本身，也就是現如今的吉達（Jedda）的地點，在古代被一個大礁石擋住了，無法接待長途貿易所需大小的船隻。充其量，可能有一些小漁船經過這裡，如果有的話。 甚至伊斯蘭歷史傳統也告訴我們，這個地方是在穆罕默德死後很久才開始作為港口使用的。因此，穆罕默德時期的麥加肯定不是一個富裕的國際香料和香精貿易中心。根據所有跡象，在古代晚期，國際貿易繞過了這個小規模的、貧困的、偏遠的沙漠定居點。相反，麥加的貿易是適度的和地方性的，涉及從其勉強自給自足的牧民經濟中交換急需的食品和其他來自附近較大農業定居點的供應品。 麥加，1889年（照片：蓋蒂圖片社（Getty）） 除了高價值的奢侈品貿易外，現代學者還提出，麥加因擁有一個主要的朝聖聖地而獲得了相當的財富和地位。據推測，這個聖地每年都會吸引來自阿拉伯各個角落的遊客來到麥加，他們帶來了商業貿易，進一步豐富了麥加作為主要朝聖者集市的財富。這個聖地的存在使麥加獲得了ḥarām的地位，這是一個不可侵犯的宗教庇護所，在這裡不允許有暴力或流血事件。因此，許多現代學者提出，麥加的聖地和它的庇護所地位對其成為國際奢侈品貿易的主要中心起到了作用。麥加受保護的轄區為商人提供了一個安全的場所，使他們能夠聚集和交易而不必擔心受到騷擾，全年都有遊客來交換他們的貨物，其中許多人帶著他們的財富在這個城市定居。然而，事實證明，麥加作為一個主要的朝聖中心和不可侵犯的宗教庇護所的形象，與麥加的香料貿易一樣是一個神話。 伊斯蘭歷史傳統是我們了解此類問題的唯一來源，它沒有表明麥加在伊斯蘭興起之前是任何朝聖的地點，無論是否有任何種類的符合的商品交易會。然而，早期的伊斯蘭傳統對前伊斯蘭的朝聖和朝聖者集市並沒有隻字不提，它確定了幾個舉辦此類活動的宗教庇護所（ḥarāms），其中一些離麥加不遠。 此外，傳統伊斯蘭朝聖的所有最重要的活動，即麥加朝覲，實際上都是在麥加城外進行的，離麥加城本身有幾英里，活動高潮是在阿拉法特山（Mount Arafat），大約在麥加城以東12英里（19公里）。這一點很重要，因為現代學者普遍認為，傳統的伊斯蘭朝聖很可能反映並吸收了前伊斯蘭的習俗，這一點伊斯蘭傳統也同意。然而，如果傳統的伊斯蘭朝聖是以古老的阿拉伯宗教習俗為基礎的，那麼這就告訴我們關於古代麥加的一些重要資訊。 所有最重要的麥加朝覲活動都發生在麥加以外的地方，這一事實有力甚至令人信服地表明，在這一地區舉行的任何前伊斯蘭朝聖活動都不涉及麥加城本身。在早期伊斯蘭資料中關於這些古老儀式的所有討論中，麥加幾乎一直是作為一種後來添加的東西而出現，如果有的話。 伊斯蘭傳統本身掩蓋了在伊斯蘭興起之前麥加有任何朝聖或宗教庇護所的存在。麥加最終被納入麥加朝覲的傳統儀式，成為朝聖的啟動和著陸點，這似乎是一個次要的、後伊斯蘭的發展，很可能是在七世紀後期引入的。將麥加和它的「聖殿」，即當今的黑色立方體「天房」（Ka’ba），作為朝聖之前和之後的一站，是在這些古老的「異教」儀式上打上明確的伊斯蘭烙印的重要方式。讓朝聖在穆罕默德第一次開始接受降示和組織起新的一神教群體的城市開始和結束，向所有人表明這些儀式絕不是「異教」，反而從本質上是徹底的一神教和伊斯蘭。 我們可能會問，那麼，在前伊斯蘭的麥加是否有任何宗教聖地？很難確切地說有，如果有的話，也肯定不是現在這個形式的天房，它是七世紀後期的。我們有理由認為，這個偏遠的小定居點的牧民和他們的家庭會有某種他們所崇敬的當地的神聖聖地。然而，除了麥加的500名左右的居民或許以及附近的一些遊牧民之外，一個小村莊的聖地幾乎不可能有任何重要意義。也沒有理由認為它是任何一種重大朝聖的焦點，或者是不可侵犯的庇護所的原因，或者是基於高價值國際貿易的經濟的推動力。相反，從所有方面來看，古代麥加是一個偏遠、貧脊的地方，那裡目不識丁的遊牧居民一定與地中海和美索不達米亞晚期的古代相當隔離。 這些文化和經濟上的限制顯然提出了深刻的問題，比如古蘭經這樣複雜的文本與穆罕默德時期的麥加這樣一個寂靜的小村莊之間的傳統聯繫是怎樣的。古蘭經的內容要求受眾浸潤在古代猶太教和基督教的傳統中。麥加的牧羊人怎麼會有這等水準的必要的宗教素養來理解古蘭經對猶太教和基督教傳說的持續和省略的引用？此外，沒有證據表明麥加附近有任何重要的基督教存在：最近的已知人群距離麥加有500多英里（800多公里）遠。 顯然，古蘭經的起源一定比後來的伊斯蘭傳統所記得的要多，因為穆罕默德時期的麥加（或者說他的麥地那）似乎根本沒有能力產生這樣一個高度世界性的宗教文本。為了了解古蘭經的形成，我們似乎必須把目光投向麥加和麥地那之外，不管伊斯蘭傳統告訴我們什麼。 作者 斯蒂芬•J•舒梅克（Stephen J. Shoemaker）（ https://www.spectator.co.uk/writer/stephen-j-shoemaker/） 斯蒂芬•J•舒梅克（Stephen J. Shoemaker）是俄勒岡大學（University of Oregon）的教授，也是基督教歷史和伊斯蘭開端方面的專家。他最近的著作是《一位先知出現了：通過基督教和猶太教的眼光看伊斯蘭的崛起》（A Prophet Has Appeared: The Rise of Islam through Christian and Jewish Eyes）。 這篇文章翻譯自Stephen J. Shoemaker的在線文章「The making of Mecca」 https://www.spectator.co.uk/article/the-making-of-mecca/

常住的奧秘 常住的奧秘 七重奧秘 書 我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。 你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。 我是葡萄樹， 你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。 你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。 －約翰福音15：1，2，5，7，8 七 常住的奧秘 我們從基督的七段話，看見所揭示的奧秘；讓我們知道，從前亞當失落的真主的生命，祂怎樣給我們帶回來了。 我們談到，祂是生命之糧，滿足人的心。祂是生命之光，照亮人的心思。祂是復活，是生命，將生命帶進新創造裡。還有上一章我們談到，祂藉著澆灌聖靈，將其實在與本然分賜給我們；就是基督升天以後，從天上差到地上來的聖靈。 聖靈澆灌，是這樣的：主天升後，約一百二十位門徒天天聚集，他們有男有女，聚在一起恆切禱告，因基督曾吩咐他們：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」 ［90］直到第十天早上，門徒聚集的時候，祂就派聖靈澆灌如洪流，他們都被充滿了，大有勇氣、智慧與愛，就走到外面去，弟兄放膽傳基督，當天他們就加增了三千人。 聖靈就這樣住在祂子民裡面。門徒只要全心相信，甘心讓祂帶領，就按著所量給他們的，受聖靈澆灌。如經書的吩付，「要被聖靈充滿」［91］，是給每個基督門徒的。 來到最後一個喻象奧秘，讓我們看見一幅美妙圖畫。就好像葡萄樹，養液流進每條枝籐，條條織進主幹上，如經上所記：「與主聯合的，便是與主成為一靈」［92］。再次，我們可見這啟示正好滿足每個蘇菲派信徒的渴望－與真主聯合。這是人的最高目的。在葡萄樹與枝子的比喻裡，我們知道，按著前面「道路」喻象的闡釋，與真主聯合，是此世此生即可達成的。豐潤的汁液流滿枝子裡每條細管，使之生意盎然，直透最纖細的蜷鬚；真主藉著聖靈內住，給我們分賜其神聖本質，其目的也若此。不必我們亟亟營造一次狂喜入定，才能與真主相連，只要憑信心，領受聖靈的應許，就可以了。細管紓張迎向汁液，好一個寧謐意象。 且看「結連」一字，這種結連怎可能發生，使人與基督同感「一靈」？也許上述比喻，能闡釋得清楚。一條枝子，若非原屬那棵樹的，怎可以二合為一？靠接枝。必須將枝子從原生的樹切下來，再在葡萄樹主幹上割掉一塊皮，將兩下割傷貼在一塊兒，心貼心的捆著，這樣的話，主樹的汁漿可以流進接枝，使兩下黏連，植物細胞自然會長在一起，沒多久，不用捆著枝子都植到樹裡去，成為一棵了。枝子喪掉自己的命，待主樹幹的能量與甘甜流進，至開花結果。 我親愛的弟兄，請再看這奧秘。你們必須與過去割離，好像接枝完全與原生樹一刀兩斷－也就是說，人必須回轉，從亞當的老我裡悔改，脫離一切罪，一切惡念與虛妄，向真主認罪，知道過往所做的毫無價值；向真主認罪就是割切的刀。然後，你們會在耶穌的心中找著住處、找著避難所，因祂為你們受害，流寶貴的血。你們必須住在祂的蔭庇下，直至完全歸屬，直至你們心靈的纖條和祂密密長在一起，好像長好了的接枝，完全融進葡萄樹的新生命裡。 你們會看見，人的靈與基督聯合，不必花很長的時間，也未必要很久的過程，只要一次快捷的決定，決心把枝子捆住，直至它長好。我們的真主是行奇事的真主，祂施行的神蹟，無論於外在、或心靈世界，都可以很快速的。但如果我們想靠自己的力量做，那可累人了。 在葡萄樹與枝子的比喻裡，你們會看見，你們迄今為止切切追尋的永生，與福音書裡所啟示的，是多麼不一樣。你們努力追尋的永恆，在路的盡頭；而福音所給的永生，是在起點就給的，而我們在世餘下的日子－若我們忠於呼召的話－就是神聖生命一再張開，而這一切，始於與真主連結。 然而基督這個比喻，其主要教訓在於一個詞兒－「內住」，經文一再出現這個字。 你們大概也知道，並非所有接枝都和主幹結連得好的，有時候，枝子起初看似接好了，過了一段日子，才發現那不過表面工夫，裡面並沒真的長在一起，一旦布條解開，枝子就掉下來，只能檢起來當柴燒－機會錯過了。同樣的，人也可能只是表面上成為基督教會的一分子，裡面卻並未真的「與主聯合」，「及至遇見試煉就退後了」［93］。因此使徒保羅在給提摩太的書信裡說，要「持定永生」［94］，使徒巴拿巴也勸人「主定心志，恆久靠主」［95］。 最危險之事不在乎外，如經書所記，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？…然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」［96］ 從葡萄枝的比喻，我們看見主要有兩種危險。其一，是我們抓不牢；所以基督說：「你們要常在我裡面」。其二，是我們把內心的微細管封閉了，不容祂完全流通；所以祂說： 「我也常在你們裡面」。「你們常在我裡面」，指人必須緊抓位基督；「我也常在你們裡面」，指讓祂來擁抱我們，掌管所有。「常在我裡面，我也常在他裡面，這人就多結果子。」基督的門徒，和蘇菲派信徒都一樣，有落伍的，有滯留的，有得著的。 容我強調，住在基督裡、也讓祂住在我們裡面，這種狀態，並非藉由難得一現的狂喜而得，而是讓耶穌的生命天天在我們裡面湧流。「人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。」［97］請讀以下三節經文：約翰福音14：21、15：9，11，耶穌被賣的那一夜，祂對門徒說的。祂應許他們，祂的平安、愛與喜樂，都要在我們裡面湧流。耶穌的平安，不因貧窮或迫害而中斷；祂的喜樂，能撫平最深的寂寞；祂的愛，能灌注所有仇恨的人，以至當人正把祂釘在十字架上時，祂仍為他們代求說：「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」［98］這都是祂內住的標誌，並在我們裡面動工，以至結出果實，如經書所記：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂，和平」，此外還有「忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」［99］，好一串纍纍葡萄。如此美果，乃是在繁忙世俗生活裡結出來的，不在隱士的洞穴裡。正如葡萄園，要結好果，必須有新鮮空氣，有陽光，也要暴露風雨中，不能把樹關在房子裡。 你們大概也明白，最高深的生命與服事，不在乎隱修獨處，或是異夢異象，卻在乎活得像耶穌。祂從真主面前來到世上，為要散發真主的光輝，彰顯祂的愛與能力，如泉眼湧清泉。祂既差聖靈降臨祂子民身上，透過他們作工，這等於延續祂在世上的生命，直至祂再來。 最後，在葡萄枝子比喻裡，我們知道枝條不僅獨立連接主幹，更彼此交纏；長在遠處、那最弱小的枝子，得以織入大小枝子彼此攀緣的一張網裡。 親愛的弟兄，我想對你們說，在基督裡，你們自會明白一直以來，在尋道的路上曾浮現的、大大小小的需要與渴慕，因為慕道者必竭力尋找，尋找這生命，得以與真主心貼心，甚至，與祂成為一體。 這一切，還有你們渴望已久的許多恩賜，都在基督裡成全。在身處的地方，我們不過小群，卻與古往今來、天下間所有屬真主的子民共一家。因著同一位聖靈在我們裡面淌流，我們就與祂、也彼此結連。而最終，祂要使我們這些人都完全，都結集為一；相比起來，世上其他的象徵符號也不過幻影。 誠然，我們需要彼此，才使基督的身體得完全，以待祂再臨之日；然而親愛的弟兄，更重要的是，基督需要你們，祂現在就要你們。是祂一直隨著你們，如牧人看守羊，祂一直尋找這走迷的羊。祂的呼聲，喚醒你們心裡對真主的渴慕，而祂就是真主所差來的，為的是要與你們相遇。藉著祂，你們可以找著為人的真義，被真主所滿足，也討真主喜悅。 你們可願意得著祂？祂可會得著你們？ ［93］ 路加福音8：13。 ［94］ 提摩太前書6：12。 ［95］ 使徒行傳11：23。 ［96］ 羅馬書8：35，37。 ［97］ 約翰一書2：6。 ［98］ 路加福音23：34。 ［99］ 加拉太書5：22，23。 ［90］ 路加福音24：49。 ［91］ 以弗所書5：18。 ［92］ 哥林多前書6：17。 26 ： Go Go Go Go

第18期 第18期 學習與分享 書 編者的話 談天堂 拉穆島（Lamu），人稱東非的麥加，我永不能忘記第一次往訪那兒的情景。我與一位虔誠穆斯林朋友一起乘機前往，飛機上，朋友形容那裡是和平、寧靜又屬靈的天堂，整個墮落的基督教西方世界都沒有這樣的地方。終於到達拉穆島了，我們走了還不到100米，卻遇到許多青年人聚集，他們手持一塊電影廣告板，上面畫著衣著暴露的女性和夜生活場面，正如在西方世界所見的；電影名字叫 《從天堂來的七個人》（Seven from Heaven） ，我不禁問， 「這是伊斯蘭的、或是西方世界的天堂？」 儘管廣告板上的畫風明顯來自荷里活電影，但那個年青人高興地說： 「對呀，這是伊斯蘭的天堂。」 若稍讀古蘭經（56章）裡形容的天園，上述情況可一點不奇怪了，然而這與聖經描繪的天堂多麼不同，聖經說： 「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。」 （啟示錄21：17） 今期《學習與分享》我們會探討伊斯蘭幾個派，又會看看聖經與古蘭經對耶穌再來的看法；並討論穆斯林改皈基督教分哪幾個階段，他們改皈大都是因為實際經歷、過於神學觀點改變，我們會反省這些問題，以幫助穆斯林改皈者順利適應本地教會生活，找著信仰之路。 深願今期《學習與分享》文章啟發我們，幫助我們在聖靈帶領下滿有信心和忠心地向穆斯林朋友見證，以致他們能與我們一起進天堂。 願神賜福你，幫助你向身邊的穆斯林見證祂的良善。 華爾特弟兄 認識伊斯蘭 伊斯蘭教派 傑赫德弟兄 曾與穆斯林接觸的人，都聽過他們指控基督教分黨分派，這實在難以爭辯的。回顧歷史，我們發現初期基督教已因著對聖經有不同詮釋，造成衝突，引致教會分裂。早期教會分成天主教和東正教，此外還有科普特教、景教等，都是從大教會分裂出來的。分裂的原因，往往因為信徒群體觀點不同，認為某種形式的聖經信仰、或某個做法才算正宗所致。此外還有極端教派，他們按自己特別的方法解釋聖經，大公教會要求他們呈上教義，在大公會議上討論，然後由主事者按經文和早期教父著作判斷是否接納他們。至中世紀末，歐洲改教家看見教會腐敗，於是「抗議」好些錯誤的教導和做法，這引致宗教改革，分支出強調信仰應回歸聖經的新教。似乎無可避免的，過了一段日子新教又變得冷淡和形式化，於是好些著重靈命的信徒試著復興教會，其中有人成功了，也有人分裂出去，展開新的屬靈運動，成為新教派。這過程有其好處，能使信徒保持警醒，生命活潑。 今天不幸地，幾乎每天有新宗派誕生，好像相信聖經的基督徒黨派還不夠多似的。這往往由於信徒與牧者意見不合，教會分裂了，就形成新教派。更糟糕的是，成立新教會可以是領導人收入來源！於是有人因改革之名開展獨立教會，自立為領袖，並以此維生。這裡 「獨立」 是個關鍵詞，就是說，沒有人能察驗他，平衡他的權力！領袖可以在不用向別人負責的情況下隨意講道、教導、生活！由於獨立，所以這類教會往往事倍功半，而且花費許多原該用來支持傳教事工的財力，還有，他們往往在信徒和非信徒間造成很大的困惑與不信任。 在大多數情況下，這其實是直截不順服主耶穌，祂曾禱告， 「使他們都合而為一…像我們（聖父與聖子）合而為一…叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」 （約翰福音17：20－23）分裂得支離破碎的教會是對耶穌基督最糟糕的見證，我們聲稱愛祂，卻竟如此不順服祂！穆斯林看見基督的身體分裂如此，不僅感到困惑，也很自然找著批評教會的話柄。 然而，伊斯蘭烏瑪（群體）就真的沒有分裂問題了嗎？可以說是！也可以說不！伊斯蘭裡所說的合一往往只是表面上的合一，那其實是外表的統一，因為所有穆斯林都在同一時間以同一方式做一樣的事，卻不代表他們想法一致！Tirmizi聖訓說： 「以色列人分72教派，我的人民會分為73教派，除了其中一個，其餘都會下火獄。」 （Mishkat ul-Masabih卷1頁169）當然，所有穆斯林教派都認為自己是不用下火獄的唯一！經文注釋提到其中好些教派，如 什葉派（Shias） 、 穆太齊賴派（Mutazilas） 、 哈瓦利吉派（Kharijites） 、 哈吉亞派（Haziahs） 、 納什穆派（Nazam yas） 和 瓦哈比派（Wahabis） ，怪罪這些教派的穆斯林 「無論衣著、談吐、飲食，生活各方面都隨從基督徒和猶太人的道路」 。 從 什葉派 或蘇菲派分枝出來的眾多教派尚且不提，伊斯蘭裡還有其他不被穆斯林承認的異端，像 艾哈邁?Y亞派（Ahmediyyas ，又稱 喀?Y亞派[Qadianis]） 、 巴哈伊派（Bahai） ，他們就像耶和華見證人會和摩門教之於基督教。雖然 遜尼派 人士占全穆斯林人口八成，且信仰形式一致，但他們仍按不同教義分成許多派別。奧秘主義的蘇菲派為伊斯蘭容忍雖已近1000年，但他們許多信仰與做法均有濃厚的印度教、甚至基督教靈性的影子；推舉「聖人」、到聖墓朝聖等做法，明顯帶著祕術色彩。除此之外，許多篤信正統伊斯蘭的穆斯林社群，仍實行異教信仰習俗；而居於城巿、曾受教育的穆斯林，則為教義問題爭論不休；如 塔布里派（Tablighis） 被視為激進派別；也有的派系不承認大部份聖訓，只接受唯有古蘭經完全支持的聖訓，由此動搖了 伊斯蘭教法 、 遜納 和 古蘭經注（Tafsir） 的根基。有的穆斯林完全不承認長老（Shaikh）這個位份，有的卻高度推崇之；有的教派接受前定，也有的不。有穆斯林不惜代價都要以武力傳伊斯蘭，有的卻認為 「Jihaad」 是指對抗個人的惡慾，也有的穆斯林認為兩種說法都對。 最後還有 民間伊斯蘭 ，大部份穆斯林都追隨這習俗，做法與正統伊斯蘭大有不同，甚至其追隨者也有分歧。伊斯蘭在許多方面容許分歧，只要外表形式一致就好。因此，我們一方面得承認 「ecclesia」 （相信聖經的教會）分裂這事實，另一方面也要知道，伊斯蘭其實也有同樣情況，不過這是內在的、沒那麼外顯的罷了。相信聖經的基督徒可以上不同教會，但基本上我們仍是一體的！ 伊斯蘭主要派別 穆罕默德 1. 阿布‧巴克爾（Abu Bakr） 2. 奧瑪（Umar） 3. 奧斯曼（Uthman） 4. 阿里（Ali） （首四位哈里發） 685－遜尼派－1888－艾哈邁?Y亞派685－什葉派－1856－巴哈伊派713－栽德派765－易司瑪儀派－874－阿拉維派－1021－德魯茲派 伊斯蘭教派分支年份 護教學 巴拿巴福音真偽辨 安箨弟兄 穆斯林常引用巴拿巴福音來辯護伊斯蘭教導，事實上這卷書在伊斯蘭國家裡是暢銷書；優素福‧阿里（Yusuf Ali）就在釋經書裡引述這本書。有穆斯林說巴拿巴福音描繪基督生平比新約福音書更生動，而且比其他原典更古老、可信。又說這卷書的作者是巴拿巴，這才是基督教原本、真正的教導，使徒保羅因為與他對抗，才篡改了聖經。 這些是奇怪的說法，因為許多著名學者已小心檢視巴拿巴福音，發覺這絕對並不可信。就算有些穆斯林學者也承認這是杜撰的。 但許多穆斯林鍾情於這卷書，大概因為它支持伊斯蘭許多否定基督教的說法罷。 巴拿巴福音的歷史 巴拿巴福音於1709年首先出現於荷蘭，這份手抄本今天存放於奧地利維也納博物館。 穆斯林稱，這卷書是一位名為弗拉‧馬利諾（Fra Marino）的修士在「神聖引領」下，於羅馬教皇私人圖書館發現的，據說他把書偷出來，讀後成為穆斯林。 穆斯林又稱，集拉修法令（Gelasian Decree，公元495）所提到的就是這本書。但事實證明根本並無其事，這只是穆斯林一廂情願的說法而已。 今天學者都同意巴拿巴福音應在14世紀時由穆斯林所寫，以抗衡基督教的教導，提供給穆斯林一本支持伊斯蘭教導的福音書。 1907年巴拿巴福音由羅拉與倫度‧拉格（Laura and Lonsdale Ragg）二人譯成英文，譯者在前言清楚明說，他們認為這卷書全屬杜撰。 巴拿巴福音不真確之證據 接下來要探討，這卷書是否真確。究竟這是否1世紀傳下來的福音書，由基督的一個使徒所寫？有相當充份證據顯明事實並非如此。事實上， 我們必須知道這卷書與聖經、甚至古蘭經相矛盾 。這份文獻多有謬誤，必然是中世紀事期的杜撰作品。書中曾提及穆罕默德其名，既然穆罕默德在福音書成書後500年才出生，足見這卷書並非1世紀時期作品。 我們再看其他證據： 1. 學者驗證過意大利抄本，發現這屬於15至16世紀著作，晚於巴拿巴時代1400年。就是擁護這卷書的穆斯林如Muhammad ur-Rahim等也承認，從沒有發現1500年以前的抄本。譯者拉格氏也說： 「這卷書是穆斯林重要的護教文獻，但竟然沒有阿拉伯文抄本存在。」 2. 第1至15世紀的早期教會教父及神學家從沒有引述這卷書。若巴拿巴福音是真確的話，在這一段長時間內，肯定會有某些基督教師引述過的，一如他們引述其他經文正典。 3. 有些人會把巴拿巴福音和 巴拿巴偽書信 （公元70－90）混淆，但那其實是完全不同的一本著作。因此，許多伊斯蘭學者以為巴拿巴福音很早成書 [1]。Muhammad ur-Rahim就混淆了這兩本書，說這卷書早在2、3世紀就流通了。此外也有人把這卷書與偽啟示經卷 巴拿巴行傳 （公元478年）搞混了。 4. 巴拿巴福音明顯與古蘭經內容矛盾，所以穆斯林不應認為這書可信。巴拿巴福音42章說： 「耶穌承認，並道出真相：『我不是彌賽亞。』」 這明顯有違古蘭經，因為古蘭經三番四次提到耶穌（爾薩）就是「彌賽亞（麥西哈）」（「基督）」。（見古蘭經5：17，75） 5. 巴拿巴福音蘊含時代錯置的內容 [2]，裡面描述了中世紀西歐生活情況，顯明不是十四世紀之前的作品。舉例說，書裡說禧年乃每一百年一次（巴拿巴福音82章），但其實這之前的禧年慶典，是每五十年一次的，至公元1343年教廷才改為一百年一次。另一個例子是，書卷內容引述羅馬天主教拉丁文武加大（Vulgate）本聖經（公元400）。此外提到諸侯欠領主田產（巴拿巴福音122章），而那是中世紀封建制度的情況；還有提到盛酒的木桶（巴拿巴福音152章），但巴勒斯坦地是用皮袋盛酒的；此外更描述了中世紀法庭判案的程序（巴拿巴福音121章）。 6. 書裡也有歷史錯誤，比如說： 「耶穌降生時彼拉多作總督。」 但彼拉多直至公元26或27年才作總督的。 7. 也有地理錯誤。巴拿巴福音20章說： 「耶穌乘船回家鄉拿撒勒。」 但拿撒勒並不在湖邊。此外巴拿巴福音也有誇大失實的寫法，如巴拿巴福音17章說，神「差遣144,000位先知到世上來」；巴拿巴福音18章又說耶洗別殺了10,000位先知。 8. 仔細查考巴拿巴福音，你會發現，這本書是由穆斯林寫的，類似的親伊斯蘭內容有14處。比如說，耶穌被表達只為以色列而來，而穆罕默德卻 「為救贖全世界」 （巴拿巴福音11章）。書卷又如古蘭經稱，耶穌並非神的兒子；又將耶穌的教導按穆斯林清真寺周五講經（ hutba ）的形式，以讚美真主和他的聖先知作始（巴拿巴福音12章）。 結論 穆斯林引用巴拿巴福音是缺乏根據支持的，其實，它的教導甚至與古蘭經相違。它內容不真確，並非寫於1世紀的、描述耶穌生平的作品，無疑是在中世紀後期杜撰的。 記載基督生平唯一真確的文獻，就是新約聖經，而巴拿巴福音與其內容相矛盾 [3] 。 腳注： [1] 參 《學習與分享》 12期「書評」。 [2] 時代錯置 ：即錯將不同時代的事物，置於另一時代背景裡。舉例說，若某本聖經說，使徒保羅第三次宣教旅程是乘搭肯亞航空到羅馬的，這描述肯定是假的，所以這本「聖經」也是杜撰的。 [3] 想進深了解巴拿巴福音，請參John Gilchrist, Origins and Sources of the Gospel of Barnabas (1979); Iskander Jadeed, The Gospel of Barnabas, A False Testimony (Good Way); William Campbell, The Gospel of Barnabas (CSC, 1989) 。 麥西哈‧爾撒－麥爾彥之子，只是真主的使者，只是他授予麥爾彥的一句話，只是從他出的精神；故你們當確信真主和他的眾使者。（古蘭經4：170） 阿拉伯文淺釋 Dawah －意為召命、呼召。 原指合法的驅邪，今天用以指一切形式的伊斯蘭宣教工作，如藉健康和教育事工、建清真寺、救援工作，或媒體宣傳以傳教。 見古蘭經61：11。和平傳教見古蘭經16：125，武力傳教見古蘭經9：5。 Risalat －意為使徒身份，職事，使命。 這個詞語字根與使者Rasul同；由於這個詞一般用以指最高的使者穆罕默德，所以不適用於今天的傳教活動，但可以形容以文字傳揚伊斯蘭這使命（書面語或口語皆可）。 Bisharah －指好消息。 穆斯林都不用這個詞，這只見於阿拉伯文聖經，於馬太、馬可、路加、約翰「福音」；這個詞一如希臘文 Evangel ，指好消息；但伊斯蘭能提供甚麼好消息？ 見證對話分享 查理斯牧師 我與穆斯林朋友分享最有意思的一次對話是，有一次我在區內派小冊子，我把冊子放進一位我認識的穆斯林家門縫裡去，附以便條，說明那是我放的。由於那陣子太忙，事隔兩天才有空跟進。第三天我到那家探訪，發現那位朋友滔滔不絕要跟我談，當時我想，大概因為他家另外有客，是區內清真寺的伊瑪目，他很想表現自己的知識，表示對伊斯蘭的熱情吧。他們很想跟我辯，那是二對一的辯論。 「我讀過你送的書，其中有一部份說：『穆斯林用麥西哈這個詞，卻不明所以。』這個我不同意。」他是有備而來的，還引述了不少古蘭經文，又叫我讀。但談著談著，他漸漸發現問題仍在：「究竟麥西哈這個詞對穆斯林、甚或對全人類有何意義？」 最後他回頭問伊瑪目，但伊瑪目從古蘭經也找不著答案，於是他們問我聖經怎麼說。我知道機會來了，這可是神所賜的大好時機，於是欣然解釋耶穌基督的福音。 我從舊約裡猶太人對彌賽亞的理解說起，又告訴他們，舊約預言已在新約應驗了，舊約為新約打下根基；又說，猶太人一直期待著一位特別受命的救贖者，而耶穌並非由人膏立，卻是蒙神差遣的。 那天我離開時，那位伊斯蘭老師請我再來跟他談，又說很高興我不像有些基督徒般害怕穆斯林，我答應會再去看他們。我知道那天他們對基督教有了全新認識。 穆斯林其實並不那麼抗拒福音，他們往往只是被忽略了。我們向穆斯林朋友解釋福音得花時間，而這是很值得的。你在這方面又有何經歷？不妨來信與我們分享。 溝通訣竅 穆斯林改皈須按部就班的嗎？ 傑赫德弟兄 這問題有何含義？就是說，穆斯林改皈的歷程，似乎有不同的步驟。也許有人會說，他們要先被說服，在頭腦上接受了，然後才從心底裡接受；又或者程序恰好相反等等。我們或許假設穆斯林要處理很多新觀念，如耶穌的神性、「三位一體」，還有教會裡很多不同做法；而且他會畏懼，納罕踏出這信心一步後會有何事發生，他知道，所有家人、朋友，鄉里都要離棄他了。他納罕基督群體能否取代從前親友的位置，或者當新信仰的熱情消退後，會不會又變得孤孤單單的？這都是改昄者會面對的問題，要面對的不同階段。但這可是真的？我們首先要問的是，改皈究竟是怎麼樣？我可以是10%的改皈、然後是20%、40%、80%，最終100%完全改皈？ 皈歸就是「改變」，不一定是改變宗教，而是從不信或假信仰轉而信靠耶穌基督。不僅相信耶穌基督這個歷史人物，承認祂曾在羅馬帝國時代於巴勒斯坦地生活過，在伯利恆出生，在拿撒勒成長，在耶路撒冷被釘十字架死，或甚至相信祂由童貞女所生，並死後復活。在基督裡，信心與信靠至為關鍵。我知道若沒有祂的話，我就在永恆失喪了，因為在聖潔神面前我是不義的。於我按著神的話，相信耶穌是基督，是神道成了肉身；祂是惟一方法，使我在永恆裡不致與神隔絕，就是說，不致下地獄。我相信祂為了我過去、現在或未來的罪、羞恥與內疚而被釘十字架死，於是我認罪悔改，轉向救恩的唯一泉源耶穌基督。我憑著信心信靠，天天選擇靠祂過活！ 我既愛祂這個身份，感激祂為我所做一切，就會天天靠讀經聽祂的話，藉著禱告跟祂說話。因為我愛祂，所以改變。從前喜歡做的事現在不再吸引我，從前不關心的人我現在開始愛他們。我的價值觀也在變，我開始恨惡罪，儘管我不能過完全無罪的生活，但在這過程中，罪變得沒那麼吸引了，誘惑較小了，我較以前少犯罪。我們或可稱之為成聖過程， 「不聖潔沒有人能見主」 （希伯來書12：14），就是說，改皈包括了成聖的過程，這是我們愛我們的主耶穌的明證。 我們可稱這為改皈階段，神學上是對的。但儘管改皈是個過程，這同時也是一瞬間的事。當我降服於基督，就得赦免了，就在那一刻，我從向滅亡之路轉向天國之路，從失喪罪人我被改變為得救的「聖徒」。 你留意到我說「我被改變」，而非「我自己改變」，這是神的工作。在神面前，我以往的罪都一筆勾消了，因為基督藉著受苦受死為我償了罪價！我的罪疚已被釘在十字架上（歌羅西書2：14），所以我不能只50%得救！或90%得救！我要非在罪裡失喪，就是被神的恩典拯救！真實的皈依－即改變－過程是漸進的，我的想法、習慣、綑綁、關係、選擇、意志，仍植根於「世界」，這一切皆有待改變，這得花時間。 且看哥林多後書5：17所說：「舊事已過，都變成新的了。」改變速度端在乎我信仰多真誠，對基督有多虔敬。就像婚姻，你可以利用婚姻來滿足私慾，但這樣的結合是行不通的！誰若只為一己歡愉和滿足行事，是注定要失望的。惟有付出，才能使婚姻生活活潑過來！彼此付出最終使大家都快樂滿足，若其中一方停止不做，關係就疏遠了。我們與基督的關係也一樣，祂是神，不會不愛我們，但若果只有祂在付出，我們也是得不著滿足的，而這時候，我們想妥協，會受試探，自欺的想： 「或者別的事、別的人也能讓我快樂？」 但別的事情總不能滿足我們，因為 「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著」 （歌羅西書2：3），這包括愛、滿足，與生命意義。因此我們或者可以說，所有信徒都處於信仰不同階段。 我認識神後整整八年才降服。 穆斯林信仰路上的障礙，會比我們多，更難克服 。然而他們也像其他人一樣必須掙扎，一樣要有此一問：「哪個才真是神的明白啟示？是我目前的宗教信仰呢，或是聖經所展示的耶穌基督？」一旦回答了此問，就得面對另一問：「我願意把生命降服耶穌基督嗎？祂更值得我愛、我重視嗎？」前者是頭腦的決定，而後者則是從心裡的決定。 比較 聖經與古蘭經看耶穌再來 華爾特弟兄 許多基督徒知道穆斯林也承認耶穌會再來，都會大感驚訝。好幾年前，南非街頭豎著一塊大報告板，上面寫著： 「伊斯蘭說，耶穌會再來，你準備好了沒有？－詳情請聯絡伊斯蘭辦公室…」 基督徒看見了都嚇了一跳。然而穆斯林果真明白我們的主和救主耶穌基督的重要嗎？ 對此，基督徒千萬別匆匆（且是很錯誤的）下定論，卻應該先察驗穆斯林所謂耶穌再來的意義。按古蘭經43：61，耶穌再來是 「復活時的預兆」 ，為要預備 「正路」 。優素福‧阿里在釋經書裡說， 「這是指復活日之前，耶穌會再來，祂要毀掉所有因祂之名而起的假教義，預備正路，讓全世界都接受伊斯蘭。古蘭經的正路，是指全球合一與和平的佳音。」 聖訓進一步解釋耶穌再來的含義： 「…麥爾彥之子會以公義判官的身份再臨，祂要毀壞所有十字架，把所有豬殺死，廢除丁稅（指基督徒和猶太人在穆斯林主政國家裡當繳的丁稅），財富會增加到無人會接受的程度。」 （穆斯林聖訓，卷1，頁92）也有傳統預言，耶穌再來時會先殺死達加爾（Dajjal），即敵基督，然後會結婚生小孩，在世上統治四十年後，像普通人一樣死去，並會葬於麥地那穆罕默德墓中。 很明顯他們對基督再來的看法，與基督徒很不一樣。基督徒會問： 「如果耶穌再來時不過行幾件大事，然後就像普通人一樣活好些年就死掉，祂何必要先升到天上，與父神一起兩千年，然後再來呢？」 這根本不合邏輯，也與聖經不符。聖經很多經文都說，耶穌再來會為整個宇宙和全人類帶來重大影響，經文說： 「主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」 （彼得後書3：10）神兒子再來的時候將要施展大能，因此基督徒要 「聖潔、敬虔」 （11節），儆醒（馬太福音24：42－44；25：13），並從神話語應許得著鼓勵與安慰，知道當基督再來時，信靠祂的人都要與祂聯合，也與在主裡睡了的、我們的摯愛親朋重聚。（帖撒羅尼迦前書4：13－17） 篇幅短小，未能細看其他相關經文。然而對於伊斯蘭也承認耶穌再來這事，有一件事值得留意： 「既說再來，就是說，祂曾經來過。基督徒說耶穌會再來，因為他們相信耶穌曾經從天上來過。」 （Gilchrist, The Christian Witness to the Muslim ，176頁）換言之，穆斯林間接承認彌賽亞耶穌的道成肉身和先存。 這是很重要的，大多數穆斯林發現他們的經書竟這樣說，都會大感驚訝。基督徒可以此為踏腳石，與穆斯林分享耶穌基督的本質，幫助對方做好準備，迎接耶穌基督榮耀再臨，並與所有信徒一同聯合。 但願穆斯林能看見、接受這真理，與基督的新婦同聲說：主耶穌啊，我願你來！ 書評 《夢與解夢》 作者：Alamah Muhammad Bin Sireen (R.A.)出版社：Islamic Publications出版年：1993頁數：151 本書收錄了近1000個做夢例子，詳述各個夢的含義，可以顯示夢境常對穆斯林生活的重要影響。 內容探討究竟夢是否安拉或天神「啟示」，研究各種符號意義，如太陽、亮著的燈、熱水、小石子、香蕉，或各種動物的奶、身體部位、衣服、寶石、職業、棋子，並附有這位穆斯林學者教士解釋；末章甚至述說114章古蘭經文每章若被夢見時的含義。 這裡且舉例說明：夢見米，代表努力工作而得的財富；夢見豆，則代表將有長時間的憂傷痛苦；夢見古蘭經61章，代表做夢者會殉道；夢見113章，則說明做夢者會蒙保護，免受邪害。 這種書究竟有何益處，實在教人納罕！做夢者可會按此書驗視他屬靈導師的詮釋，或希望自己能多做「好」夢，以得著益處？ 無論如何，蒙神的話引領的基督徒都 不應 接受如此方法！感謝神，我們可以倚靠祂的話，不用憑藉模稜兩可的所謂解夢方法。正如耶利米書23：28所提醒的： 「得夢的先知可以述說那夢，得我話的人可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢？」 得救見證 耶穌－我的問題的答案 R姊妹 從前我肯定伊斯蘭是通往真主唯一途徑，所以熱心傳伊斯蘭。我整個中學階段都當上學校穆斯林學生歌詠團長，也是區內第一主音歌手，甚至數次以區代表身份參加兩年一度的伊斯蘭節期課程，更取得證書。我也在這些伊斯蘭活動裡認識外子的。 然而那時候，這宗教的有些東西並不能完全令我滿意，在為別人作靈性服事（我們稱為禱告）尤其如是。那時候父親是Alpha（高級巫師和靈媒），常常處方令我們服用，又割我們的身體，說這樣能驅邪，我很不喜歡他這樣做，卻又沒辦法證明這些事並非來自真主。 婚後，我發現原來丈夫也很迷信，常常去問卜，做事之前都去找靈媒。我表示不滿，常常跟他吵。幾年後我開始停止每天五次拜功，然而那時候對基督教仍沒有興趣。婚後第九年終，我與丈夫分居三個月，就在這段時間，我開始思想基督教。有一些基督徒婦女為我禱告，我回家時，對伊斯蘭完全失望，卻還沒有決志信主。 我開始問： 1. 真主為甚麼要降示兩本聖書，教人困惑？ 2. 耶穌的死與我何干？基督徒說耶穌死為救萬民，祂救我脫離了甚麼？ 3. 真主怎麼會是三位的？聖靈是甚麼意思？真主怎能有兒子？ 我問許多問題，但基督徒都未能清晰回答。我想這些問題想了許久，一天晚上我睡覺，還沒有睡著的時候，只覺心裡很想知道真相，於是我說： 「真主啊，你是否曾經派耶穌來，然後在570年後又派穆罕默德來，傳另一種福音呢？如果耶穌傳的不對，為甚麼你在570年間都保持緘默？那麼在耶穌死後至穆罕默德出生年間的人，在審判日時又怎麼辦呢？」 然後我睡著了，做了一個夢，夢見廚房發生大火災，我開始唸咒「awusu billani mushai tani rajim」，往後退避大火，但火勢猛烈直向我迫來，我發現唸咒不行，火快要燒來了。忽然間我面對著大火全力喊：「耶穌！」火立刻滅了。我就這樣醒來，發覺只是做夢，然而忽然心生一念：「這就是你問題的答案。」 於是我肯定耶穌拯救，但仍然沒有將這想法告訴別人，知道他們會殺我。我一直沒有說出想法。後來有一天，丈夫說，他在靈裡知道，我奉行伊斯蘭只為了取悅他，內心並不是真穆斯林，我們的婚姻問題愈來愈嚴重，最後終於離婚。那已是五年前的事了，打那以後，耶穌一直都是我所有問題的答案。 但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。 （哥林多前書1：30） 給穆斯林朋友的書介 《講故事的人》 出版社：SIM, Claremont南非 耶穌常常用故事比喻，教導屬天的原則與神學，這是很有力的方法。事實上，中東和非洲人一樣愛聽比喻，這是引人入勝、講解真理的好方法。 有些人曾因應穆斯林的文化習慣，從講故事入手，重新編排出版聖經真理。「講故事的人」系列小冊子也從這進路入手，吸引穆斯林，帶領他們認識關於神、人、罪與赦罪等真理。小冊子引起讀者好奇心，想認識更多那位能解決人犯罪問題的耶穌彌賽亞。認真的穆斯林讀者若想深入探討，可索取相關聖經課程材料「天經」。 「講故事的人」一套五本小冊子包括《老師的智慧》、《漢諾基的血債》、《說謊的金幣》、《從遠方來的信》和《劉大偉的欠債》。 本小冊子尺碼小巧（A6，10頁），每本以不同顏色印刷，插圖精美，簡潔易讀，是送穆斯林朋友的理想禮物。 請來信下面地址索取。來函請注明《學習與分享》18期「給穆斯林朋友的書介」引介出版物。 SIMPO Box 23273Claremont7735 South Africa 為神作見證 查經班─上教會的踏腳石 華爾特弟兄 上一期我們談到如何栽培從伊斯蘭改皈的信徒，最後建議先成立一個小團契，讓初信者參加。今天我們來看看這為甚麼重要性，並如何可以做到最好。 當穆斯林在考慮離開固有宗教、做基督徒的時候，會面對四大障礙，讓他覺得這是不可能的。第一是 宗教障礙 ：穆斯林從小被教導 真主 有絕對主權，而真主的旨意，很可能完全違背 人 的意願；他們認為人縱然軟弱，仍有義務為真主服勞作僕役； 罪 完全與真主的本性無干。再者，他們從小就抗拒聖經，及經文裡關於神本性、人與得救的教導，所以很多穆斯林連摸一下聖經都不敢，甚至對它和基督教信仰核心極為抗拒。 第二是 社會障礙 。對穆斯林而言，那是一堵令人畏懼的高牆，他會想： 「決定信基督後我就孤孤單單的了，所有親友都會離開我，甚至恨我，因為我背棄從小篤信的宗教。基督徒會照顧我嗎？我有問題、掙扎和恐懼的話，可以投靠誰？」 還有緊接而來的 經濟障礙 ，許多時候穆斯林一旦歸主就會失業，也會失去家人的經濟支持，他會納罕： 「我可以到哪兒討生活？基督徒會替我找工作嗎？失去一切的話，怎麼養妻活兒？」 最後是 心理障礙 ，這讓穆斯林很難立時決志成為基督徒，他會想： 「我一直受教導說，伊斯蘭是最後、最終的宗教，穆斯林是世上最好的人。我怎能以自己毫無把握之事取代這一切？肯定沒有其他穆斯林做過這樣的決定的！」 當預見前面的所有障礙，他也會問： 「基督真的夠強，能保護我勝過咒詛、閒言、和穆斯林群體的敵擋嗎？」 除此以外，慕道者還得面對剛開始參與教會崇拜時的彆扭感覺，這與上清真寺做拜功很不同。所以，如果他能先參加非正式的家庭團契聚會，與其他人一起唱詩、禱告、查考神的話，彼此分享生活，甚至一起吃飯，滿足不同需要，穆斯林背景的信徒就可以先感受、熟習一下信徒群體環境。 1. 「我不孤單。」 「原來這條路已有人走過，他們可以給我建議如何面對障礙時。」某次聚會時，年輕的法蒂瑪納罕能否安全讀聖經，於是穆斯林背景的弟兄姊妹就給她建議： 「對我來說，在廁所最安全，我可以不受干擾，一個人跟主說話。」 另一人說： 「我只有等所有人都睡了才讀聖經和祈禱，有時也會打電話給弟兄姊妹，在電話裡一起禱告哩。」 2. 用詩歌敬拜讚美神是很好的 。穆斯林的敬拜往往為了盡義務，從心裡喜樂敬拜對他們而言是全新觀念。我認識一對衣索匹亞的夫婦，二人都來自穆斯林背景，他們單單因為看見基督徒唱詩的力量就被基督吸引，現在他們更將對救主的愛與敬虔傾注進新歌裡，還與我們分享新作哩。 3. 神賜下話語，是要我們學習、明白，並天天實踐 （參提摩太後書3：16）。聖經不像古蘭經，不是光用來嘴上讀，而是要研習，理解上文下理，視之為一整體，而且讀後要實踐。身為基督徒，我們要按聖經教導，以全新態度對待婦女，向別人見證信仰，禱告，受洗公開承認主。 4. 與信徒肢體建立關係 。弟兄姊妹間要彼此分享喜樂與失敗，疾病與困難，互相幫助。信徒群體最好有來自不同背景、不同屬靈程度的人，不要全都是穆斯林背景，這樣屬靈兄姊可以有智慧地幫助初信者。 查經班不要在教會裡辦，要設計一個環境，讓穆斯林背景的信徒得滿足，感到賓至如歸。 當你讀這篇文章時，願主將這個負擔放在你心上，幫助你為區內穆斯林歸主者開一個這樣的團契。 幫助穆斯林初信者融入教會 查聖經小組 團契 教會 宣教 穆斯林 傳記 往穆斯林的使徒池維謀(一) 珍妮絲姊妹 撒母耳‧池維謀（Samuel Zwemer）於1867年生於美國密歇根洲荷蘭鎮，父親是荷蘭改革宗教會牧師，家裡有十五個兄弟姊妹，他排第十三。父母是到美洲發展的先鋒代，熱心事主；由於父親要往不同工場事奉，所以常常搬家。池維謀小時在密爾瓦基（Milwaukee）上德文小學，所以會說德語和英語，另外在家裡學荷語；他長大後 能流利用這三種語言談話和講道，後來又學會阿拉伯語，被主大大使用。 池維謀家小孩從小學習愛主事主，家裡四個兄弟都當傳道，姐姐妮爾莉（Nellie）往中國宣教四十年。池維謀上大學最後一年時，神藉著講員維爾達（Robert Wilder）有力的證道向他說話，他就參與了宣教服事，並進神學院裝備自己，此外又接受醫藥訓練，周末在紐約巿畢理克街（Bleeker Street）義務診所實習，獲得寶貴經驗。1887年池維謀與學院同學赫恩登（James Cantine）向改革宗傳道會（Reformed Mission Board）申請前往阿拉伯世界事奉，卻遭否決了，因為傳道會認為這樣做「不切實際」。 二人無畏地自組傳教會 －美國阿拉伯傳教會（The American Arabian Mission）。 赫恩登與池維謀雖曾在神學院學過一點點阿拉伯語，但他們希望能說得流利，於是先到貝魯特生活，直至能掌握這語言，1890年開始物色事奉基地。二人從開羅出發，往相反方向走，尋找機會。池維謀在亞丁（Aden）認識了敘利亞藉的改皈信徒卡密爾（Kamil Abdul Messiah），三人並肩作戰，成了好友。後來他們接受邀請，在下伊拉克的巴士拉（Basra）開展工作。三人在巿集開了一間書店，但沒多久就遭當地官員查封了。所謂屋漏偏逢連夜雨，不久卡密爾突然去世，他們懷疑他是被毒死的。失去一位忠心的朋友與好同工，池維謀與赫恩登都很傷心，他們寫道： 「卡密爾的生命、其動機之純正實在不容置疑，而且熱心事奉，大有能力。 他的死是我們事工的重大損失。 」 1892年池維謀在波斯灣巴林開展工作，後來弟弟彼得‧池維謀（Peter Zwemer）也前來參與宣教，並在馬斯喀特（Muscat）事奉。1894年改革宗傳道會終於同意開展阿拉伯事工。一次傳道團（Church Missionary Society）聯絡池維謀，請他們接待兩位澳洲女宣教士，那時剛巧赫恩登不在，就由池維謀接待。其中一位女士名叫惠加思（Amy Wilkes），是迷人的年輕護士，池維謀對她一見鍾情。由於 當時傳教團對男女團員交往規矩很嚴格 ，所以池維謀按要求，把兩位女士安頓在巴格達，教她們阿拉伯文。1896年他與惠加思在英國領事館結婚，然而傳教團不肯就此放棄這位女團員，要求她償付部份從澳洲往中東的交通費，這筆款項由池維謀來付，所以， 他按阿拉伯習俗給新娘子付聘禮 。 婚後不久，池維謀就忙著打理巴林巿集書店事工，在那裡佈道、派發聖經，又在惠加思幫助下開展醫療工作。因其「無痛」拔牙法，他在當地可算是個著名牙醫；而這時候，他亦開始寫更長篇著作。傳教工作一點不容易，雖然他們努力家訪，也在街頭傳福音，但鮮有人給予正面回應，就算有人改皈，也沒多少人敢公開承認對基督的信仰。再說當地天氣酷熱，這讓工作極為困難， 在七年間就有七位傳道同工去世 ，池維謀的弟弟彼得在1898年死於痢疾，池氏夫婦兩位分別四歲和七歲的女兒，也在1904年於八日內先後去世。 儘管有這些艱苦和悲劇，他們仍然忠心事奉。 宣教隊在波斯灣岸漸漸建立了學校、醫院和工作基地。1905年池維謀夫婦返美述職，想不到，這次回鄉竟成為他人生轉捩點。 下期續 喻道故事 天堂的滋味 華爾特弟兄 單單為失去天堂而悲痛是沒有用的，光渴望能回復單純、平安與和諧，並不能解決我們活在這個充滿自私、衝突社會的悲慘境況。 待將來上天堂又如何？那時候我們就衣食無憂、盡情享受了？這教我想起一次經歷。有一次，一位穆斯林女客來我家串門子，我們以酒心杏仁糖奉客，忽然想起她不能喝酒，連忙道歉，不料她調皮地笑說： 「不要緊，讓我多吃一顆吧，這讓我在地上預嘗天堂的滋味。」 我們都笑了。吃那麼一兩顆糖果當然不打緊。耶穌在世時，也曾對只顧嚴守飲食戒律、卻不那麼看重人的屬靈領袖說： 「從外面進去的不能污穢人，惟有從裡面出來的乃能污穢人。」 （馬可福音7：15） 穆斯林相信天堂裡流著酒河，還可以享受地上禁止的各類物慾滿足，這豈不奇怪？如此天堂，果真堪與至聖至善的神為兒女預備的好處相比較嗎？真要認真想想。 你知道嗎（國家） 莫桑鼻級 該國曾被葡萄牙統治470年，於1975年獨立，此後內戰不斷，使該國成為全球最貧困國家之一。至1993年戰事才停息，部份宣教機構歸回，其他的一直留守國內； 內戰結束後國內教會穩定增長，南部地區情況尤佳；目前亟需要平信徒領袖訓練與聖經培訓，葡萄牙語與本地土語的屬靈刊物短缺； 這一直是非洲赤道以南地區未得之民最集中的地方，但其實現在這些地區很多都得聞福音，主要在北部的穆斯林群體，如馬拉維（Malawi）邊境的瑤族人（Yao）、北岸的馬完地（Mwandi）與馬孔?Y地區（Makonde），並馬庫亞地區，有近20%是穆斯林地區未聞福音。 問題 行動和思考問題 （請另紙作答寄回，我們批閱後，將連同《學習與分享》第19期寄上府上） 認識伊斯蘭 1. 請找出各伊斯蘭教派之別。你可以問穆斯林朋友，或讀書找資料，然後與我們分享發現。 2. 文章說：「分裂得支離破碎的教會是對耶穌基督最糟糕的見證，我們聲稱愛祂，卻竟如此不順服！」你對此有何看法？在使教會更合一、好向穆斯林作見證一事上，你有何高見？ 護教學 3. 如果有穆斯林朋友挑戰你說，《巴拿巴福音》比馬太、馬可、路加、約翰福音更可信，你會如何回應？ 阿拉伯文淺釋 4. 請解釋「 dawah 」之意，並舉例說明區內的 dawah 工作。 溝通訣竅 5. 如果有穆斯林問你，基督徒所說的決志改皈何解，你會如何用對方能明白的話回答？ 書評 6. 你可聽過這樣的例子，有穆斯林因為透過夢而尋找救贖方法？ 比較 7. 穆斯林承認耶穌會再來，這會是給我們傳福音的好機會。為甚麼？你會如何運用這機會？ 為神作見證 8. 查經團契小組如何幫助穆斯林背景的信徒突破他歸向基督後的四大障礙？ 見證對話分享 9. 查理斯牧師與穆斯林鄰舍的一席話，對你有何啟發？ 得救見證 10. 你可曾記得，有穆斯林朋友問過你某些信仰問題，或者你自己想出某些疑問，能引起穆斯林思考，驅使他們尋找答案，以扭轉他永恆的終局？我們很想從你的想法學習。 17 ： Go Go Go Go

1486-1 耶穌是神的兒子嗎？古蘭經和聖經怎麼說 文章 1486 1 作者 耶穌是神的兒子嗎？古蘭經和聖經怎麼說 耶穌是神的兒子嗎？古蘭經和聖經怎麼說 據古蘭經記載，穆罕默德奉命說：「如果至仁主有兒子，那末，我是首先崇拜他的。」（古蘭經43：81） I.耶穌是「神」還是「神的兒子」? 正確的答案是：都是！ 用一個關於人的類比或許更好理解。每個人都是「人」，因為這是他或她的人性或本質。每個人都與人類種族中的其他70億人共用這同一種本質。但是，每個人都是一個個體。每個人都有他們獨有的「個體身份」。它絕無雷同。正是它使得每個人都是獨特的。 耶穌是「神」，因為這描述了祂神聖的本性或本質（ dhat ）。祂與聖父和聖靈在聖三位一體中共用神聖的本質。耶穌是「神的兒子」，因為這是祂的「個體身份」。祂的獨有性是不可分享的。 2.消除誤解： 關鍵在於關係與傳承，而非生物學出生 （a）聖經並沒有教導說耶穌是神通過性結合而來的肉體的兒子，例如古蘭經72：3「尊榮我們的主的尊嚴！祂 attaxadha 沒有取妻室，也沒有取兒女。」聖經同樣說神從未婚娶！ （i）「獨生的」一詞的希臘原文 monogenes （約翰福音1：14，18；3：16）意為「一個並且只有一個」（來自 mono 「單一、唯一」+ genes 「種類、後代」） （ii）路加福音1：35—天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」 （iii）阿拉伯語和希臘語的「兒子」都有2個詞： 通常僅指肉體的兒子 可以含有比喻之意 希臘語 teknos huios 阿拉伯語 walad ibn teknos 和 walad 從未使用在耶穌身上， huios 和 ibn 使用在耶穌身上 （b）古蘭經有時會否認肉體關係： （i）古蘭經66：12「又（以）儀姆蘭的女兒麥爾彥為例，她曾保守貞操，但我以我的精神吹入她的身內，她信她的主的言辭和天經，她是一個服從的人。」在古蘭經21：91；4：171也說耶穌的誕生源自真主的精神（魯哈），而非人類的精液。 （c）古蘭經有時說到肉體的關係 （i）古蘭經6：101—「祂（安拉）沒有配偶，怎麼會有兒女呢？」但是馬利亞（麥爾彥）沒有丈夫就有了兒子。（古蘭經3：47；19：20） （ii）古蘭經23：91「真主 attaxadha 沒有收養任何兒子，也沒有任何神靈與祂同等；[否則]每個神靈必獨佔祂所創造者，祂們也必互相爭鬥。」 （d）古蘭經中唯一提及 真主之子 的地方是古蘭經9：30 II.基督徒為什麼說「耶穌是神的兒子」？ 耶穌是「神的兒子」的原因如下： （a）由童貞女出生：古蘭經 中有教導（古蘭經66：12；21：91；19：16—22；3：40—42），並且在 聖經 中（馬太福音1：18—25；路加福音1：26，27；馬可福音6：3；約翰1：13；8：41，42；羅馬書1：3，4；加拉太書4：4；提摩太前書3：16）。如果耶穌不是神的兒子，那麼祂是誰的兒子呢？每個人都有一位父親。 （b）耶穌宣稱是神的兒子 祂問猶太人：「我自稱是神的兒子，你們還向我說[你說僭妄的話]嗎？」 約翰福音10：36 當耶穌受審判的時候，「大祭司又問祂說：[你是那當稱頌者的兒子基督不是？]耶穌說：[我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。]大祭司就撕開衣服，說：[我們何必再用見證人呢？你們已經聽見祂這僭妄的話了。你們的意見如何？]他們都定祂該死的罪。」 馬可福音14：61—64 他們都說：「這樣，你是神的兒子嗎？」耶穌說：「你們所說的是。」 路加福音22：70 （ 馬太福音26：63，64 ） 猶太人回答說：「我們有律法。按那律法，他是該死的，因他以自己為神的兒子。」 約翰福音19：7 在十字架上，有人喊道：「就讓神現在救他吧，因為他說自己是神的兒子。」 馬太福音27：43 （c）父神說耶穌是神的兒子 耶穌受洗時，父神的聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你」。（馬太福音3：17/馬可福音1：11/路加福音3：22） 耶穌登山變像時，父神說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（馬太福音17：5；馬可福音9：17；路加福音9：35；彼得後書1：16，17） （d）目擊者見證耶穌是神的兒子 （i）加百列對馬利亞說：「祂要為大，稱為至高者的兒子祂要為大，稱為至高者的兒子」路加福音1：32 （ii）施洗約翰說：「我看見了，就證明這是神的兒子。」約翰福音1：34 （iii）拿但業對耶穌說：「你是神的兒子」。約翰福音1：49 （iv）污鬼問：「神的兒子，我們與你有什麼相干？」馬太福音8：29 （v）格拉森被鬼附的人問：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？」路加福音8：28 （vi）門徒說：「你真是神的兒子了。」馬太福音14：33 （vii）西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」馬太福音16：16 （viii）馬大說：「主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」約翰福音11：27 （ix）百夫長觀察到：「這真是神的兒子了！」馬太福音27：54；馬可福音15：39 「耶穌是神的兒子」意味著什麼？ —祂與父同質。「我與父原為一。」（約翰福音10：30）；「我在父裡面，父在我裡面」（約翰福音14：10，11）；因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。（歌羅西書1：19） —祂與父同 源 （「我是從天上降下來的」約翰福音6：42，62；8：23；3：13）祂是從神出來的。約翰福音13：3 — 先在 ：約翰福音1：1—3，先於萬有（歌羅西1：15—20；約翰福音17：5；希伯來書1：3）。「創立世界以前，你已經愛我了。」（約翰福音17：24） —父 愛 祂：約翰福音3：35；5：20；10：17 —祂 認識 父，父 認識 祂—約翰福音10：15 —祂被父 差遣 而來：約翰福音4：34；5：23，24，30，36，37；6：29，38，39，44，57；7：16，28，29；8：16，18，26，29，42；9：4；10：36；11：42；12：44，45，49；13：20；14：24；15：21；16：5；17：3，8，18，21，23，25；20：21；2；馬太福音10：40；15：24；路加福音4：43 —父 為耶穌作見證 —約翰福音5：378：18 —祂在地上做父 教 祂做的事（約翰福音7：16；5：19—23） —祂 顯明了 父—約翰福音1：18；馬太福音11：27；約翰福音14：6 — 祂順服地遵行了天父的旨意。 詩篇40：7—9；約翰福音4：34；5：17—20，36；6，35—38；7：28；8：25—29；9：3—4；14：23—31；17：1—4；希伯來書10：4—10 —祂有父的 權柄 （約翰福音5：27） —祂彰顯了 父的榮耀 。馬可福音8：38（馬太福音25：31—「祂的榮耀」） —祂 榮耀了 父（「父比我大」約翰福音10：29；14：28）—功用—見腓立比書2：7—11 —祂 回到 父那裡去（命定，約翰福音7：33；14：2，21；16：5，28；啟示錄11：15） （f）耶穌與父神的合一： 凡是…我，…那位差我來的： 信（約翰福音12：44）； 愛我的/必要被愛（約翰福音14：21，23；16：27）；*接待（約翰福音13：20）；*接待（馬太福音10：40）；*接待（馬可福音9：37）；*看見了（約翰福音14：9）；*看見我/看見（約翰福音12：45）；*若認識我/也就認識（約翰福音14：7）；*不尊敬（約翰福音5：23）；*恨（約翰福音15：23）；*棄絕（路加福音10：16）

789-1 哈米德：一個難民的見證 文章 789 1 作者 哈米德：一個難民的見證 Dan Maley（ https://horizonsinternational.blog/author/danielmaley） 2016年10月16日 黎巴嫩國際視野（Horizons）事工中心幫助了許多敘利亞難民找到基督—以及新的盼望，哈米德的故事只是眾多見證之一。下面是哈米德（Hameed）的分享，關於他和他的家人如何從伊斯蘭國逃到黎巴嫩，在那裡他找到了基督。最初發表在展望2020（Vision 2020）時事通訊。 我是敘利亞庫爾德地區的雅茲迪族（Yazidi），在那裡生活了25年—直到爆發內戰。我家人的家鄉阿夫林（Afrin）被伊斯蘭國襲擊並佔領，因此我們逃往黎巴嫩。 我那時很沮喪，作為難民，我覺得生活艱辛，但感恩的是，神差遣庫爾德基督徒找到了我，並向我傳福音。他們帶我去了一個庫爾德教會，在那裡我非常喜歡敬拜和了解耶穌。 幾個月以來，我充滿了懷疑，但最終我開始向神禱告，想看看祂是否真實。然後祂對我開口了，說：「我看見你，住在你裡面。」祂告訴我：「我是你的神；不要怕。我選擇了你，我希望你為我歌唱。」那一刻，我的新生命開始了，充滿了希望和光明。讚美神！ 我發現我的呼召是作傳福音的人，我的見證也幫助我帶領50多個家庭成員歸信基督。 每天我們為屬天國度而服侍，為了看到有更多人得救，我也很感恩在過去的五年中一直與國際視野服事。對我而言，國際視野事工一直像是一個敞開的門戶，讓我開展所有可能的其他事工。 每當我想與某人分享耶穌時，我總是可以帶他們到國際視野，那裡有他們需要的任何語言的服務（無論是阿拉伯語，庫爾德語還是亞美尼亞語），免費的福音資料和門徒訓練課程。這是一個了不起的社群—一個幫助來自任何背景的慕道者的理想場所。 在國際視野的拿巴（Nabaa）中心敬拜 我在主裡得到了自由，我禱告我們大家在大使命中同心協力，直到所有的人都得救！ 哈米德•朱努（Hameed Jounou） 請禱告，在黎巴嫩會有許許多多更多的敘利亞難民會來到基督面前。神在工作！ 這篇文章翻譯自Dan Maley 的在線文章「Hameed: A Refugee’s Testimony」 https://horizonsinternational.blog/2020/10/16/hameed-a-refugees-testimony

965-2 聖經是無誤的嗎？ 文章 965 2 作者 Andrew Farley 聖經是無誤的嗎？ 安德魯法利博士（Dr. Andrew Farley） 恩典信息（The Grace Message） 快速回答：聖經的原稿手抄本是無誤的。但是，當原文被翻譯成新的目標語言時，總有些東西會丢失。這是不可避免的。盡管不同的翻譯和聖經版本在表達上有細微的差異，但最重要的是福音信息本身仍然非常清晰。 更深鑽研：聖經在其原文中是無誤的，但我們不能對現代譯本提出同樣的要求，原因有二。首先，我們没有原稿手抄本。這些手抄本寫在脆弱的材料上，可能經不起時間的考驗。第二，每當一份文件從源語言（原文）翻譯成新的受體語言（目標語言）時，總會有一些東西在翻譯中丢失。 這就是為什麼我們有這麼多聖經譯本。學者們聚在一起，通常由出版商或大學資助，討論如何最好地翻譯我們今天擁有的早期希伯來文和希臘文手抄本中的單詞或短語。因此，聖經的原始形式是無誤的，但如果稱現代譯本為無誤的，那就會是一個錯誤。 你可能會想，「好吧，如果是這樣的話，那麼怎麼知道我們可以信任聖經呢？」這是一個很好的問題，而且有可靠的答案。除了提供强而有力的聖經翻譯外，學者們還能以驚人的細節追踪聖經的發展。例如，在整個教會歷史中，甚至在公元5世紀之前，幾乎所有的聖經都以這樣或那樣的形式被引用。因此，我們可以看看古代歷史的引文，並將其與我們的手抄本和翻譯進行比較。我們發現的是，在這些古老的著作和我們今天所擁有的著作之間存在著高度的共性。這與擁有原始手抄本不一樣，但它確實揭示了隨着時間的推移和翻譯的進行，很少有遺失。 這篇文章翻譯自Dr. Andrew Farley的在線文章「Is The Bible Inerrant? 」 https://biblequestions.com/answers/is-the-bible-inerrant/

678-1 伊斯蘭遜尼派和什葉派的紛爭 文章 678 1 作者 伊斯蘭遜尼派和什葉派的紛爭 2019年7月31日 伊斯蘭兩大教派之間的紛爭可以追溯到1400年前。 莎拉·普魯伊特（SARAH PRUITT）（ https://www.history.com/author/sarah-pruitt） Mustafagull/Getty Images 盡管伊斯蘭（ https://www.history.com/topics/religation/islam）中的兩大主要教派遜尼派和什葉派都同意伊斯蘭大部分的基本信仰和做法，但這兩個教派之間充滿仇恨的紛爭可追溯到大約14個世紀前。分歧起源於一場關於爭論，到底誰應該接替先知穆罕默德成為他所開始的伊斯蘭信仰的領袖。 根據美國外交關係委員會（ https://www.cfr.org/interactives/sunni-shia-divide?&_ga=2.256119629.779311417.1564970746-709711910.1564970746#!/sunni-shia-divide）的估計，當今世界各地大約有85%的穆斯林是遜尼派，而15%是什葉派。盡管什葉派在伊朗、伊拉克、巴林、阿塞拜疆、黎巴嫩部分地方的人口中占多數，但遜尼派在從摩洛哥至印尼等40多個國家占多數。 就算存在分歧，遜尼派和什葉派在歷史上的大部分時間都是相對和平地生活在一起。但從20世紀末開始，隨著遜尼派和什葉派伊斯蘭的極端分支爭奪宗教和政治霸權，宗派分裂加深，中東許多地區爆發暴力。 在一個16世紀土耳其的微縮模型中描繪了先知穆罕默德的死。可看到後來的伊斯蘭領袖阿布·巴克爾向他下拜。 Archiv Gerstenberg/ullstein bild/Getty Images 穆罕默德死後 遜尼派-什葉派紛爭的根源可以追溯到公元632年先知穆罕默德去世（ https://www.history.com/this-day-in-history/founder-of-islam-dies）之後不久的7世紀。雖然穆罕默德大多數追隨者認為伊斯蘭社群的其他精英成員應該選擇繼任者，但一個較小的團體認為，只有穆罕默德家族的人，即他的堂兄弟及女婿阿里應該接替他的位置。這個團體後來被稱為阿里的追隨者；在阿拉伯語中是阿里什葉派，或者簡稱什葉派。 《先知死後：伊斯蘭遜尼派什葉派分裂的史詩故事》（After the Prophet: the Epic Story of the Sunni Shia Split in Islam，（ https://books.google.com/books/about/After_the_Prophet.html?id=p_QObBM3WyAC&printsec=frontcover&source=kp_read_button&_ga=2.186463215.779311417.1564970746-709711910.1564970746#v=onepage&q&f=false）一書的作者萊斯利·哈茲爾頓（Lesley Hazleton）說：「問題的根本是穆罕默德死後沒有男性繼承人，他也從未明確地對繼承者的人選進行表態。」他還說，「這一點很重要，因為在他死的時候，他基本上把阿拉伯的所有部落都召集在一起，形成了一種『烏瑪』—即伊斯蘭民族/穆斯林共同體。」 占多數的遜尼派（他們以遜奈sunna命名，意為傳統）最終勝出，並選穆罕默德的同伴阿布·巴克爾作為伊斯蘭社群的第一位哈里發（領袖）。但只是在前兩任哈里發都被暗殺之後，阿里才最終成為了第四任哈里發（或伊瑪目Imam，什葉派對領袖的稱呼）。 阿里於在公元661年被殺，遜尼派和什葉派之間激烈的權力鬥爭仍在繼續。這不僅關係到穆罕默德的宗教和政治遺產的控制權，而且關係到大筆金錢，包括伊斯蘭聯合起來的各個部落所繳納的稅款和貢品。這種錢權的結合只會擴張。穆罕默德死後的一個世紀內，他的追隨者建立了一個從中亞延伸到西班牙的帝國。 卡爾巴拉戰役. Fine Art Images/Heritage Images/Getty Images 卡爾巴拉戰役及其持久意義 公元681年，為了對抗烏瑪雅王朝腐敗的哈里發亞齊德（Yazid），阿里的兒子侯賽因（Hussein）率領一支由72名追隨者及家庭成員組成的隊伍從麥加行進到卡爾巴拉（即現在的伊拉克）。一支龐大的遜尼派軍隊等著他們，各種小規模戰鬥僵持了10天之後，侯賽因被斬首，他的頭顱被帶到大馬士革獻給了遜尼派哈里發。 對於侯賽因之死以及穆罕默德家族所有其他成員死在卡爾巴拉，哈茲爾頓（Hazleton）評論道：「顯然，烏瑪雅王朝的人明顯打算徹底結束穆罕默德的直系後裔成為烏瑪掌握領導權的事實。當然並未成功。」相反，侯賽因在卡爾巴拉殉難成了什葉派傳核心故事，以及什葉派日曆上最莊嚴的日子，每年都過的—阿舒拉節（Ashoura）。 遜尼-什葉派的紛爭延續到21世紀 除了卡爾巴拉戰役，NPR播客Throughline（ https://www.npr.org/2019/04/17/714297520/war-of-the-worlds？_ GA=2.247608129.779311417.1564970746-709711910.1564970746）定義了導致遜尼派-什葉派分裂在20世紀末加劇的三個重要里程碑。首先是16世紀薩非王朝的崛起，它通過武力將伊朗從遜尼派的中心變成了什葉派在中東的據點。20世紀初，勝利的盟國在第一次世界大戰（ https://www.history.com/topics/world-war-i/world-war-i-history）之後分割了前奧斯曼帝國所擁有的領土，在此過程中切割了數百年歷史的宗教民族社群。最後，在1979年，伊朗（https://www.history.com/tag/iran）的伊斯蘭革命產生了一個激進的什葉派分支，將在接下來的幾十年裡與沙特阿拉伯和其他地方的遜尼派保守黨發生暴力衝突。 隨著伊斯蘭政治化的加劇和分裂雙方原教旨主義者的崛起，宗派間的緊張局勢在21世紀初加劇，特別是在兩次波斯灣戰爭引起的動盪中，美國支持的伊朗遜尼派領袖薩達姆·侯賽因下臺（ https://www.history.com/this-day-in-history/war-in-iraq-begins）之後局勢陷入混亂，2011年阿拉伯之春（https://www.history.com/topics/middle-east/arab-spring）之後整個地區的大規模起義頻發。 遜尼派和什葉派的紛爭將加劇敘利亞的長期內戰（ https://www.history.com/news/syria internal war assad rebels）以及黎巴嫩、伊朗、伊拉克、也門等地的戰鬥，雙方的恐怖暴力衝突也隨之增加。這些衝突中的一個共同點是屬於遜尼派的沙特阿拉伯和屬於什葉派的伊朗不斷地爭奪對中東和周邊地區的豐富石油資源的控制。 盡管遜尼派-什葉派分裂存在已久，但幾百年來兩個派別相對和平地共存著，這一事實表明，他們的鬥爭可能與宗教的關係較少，而更有可能與財富和權力有關。 「他們中的任何一派都不能代表世界上絕大多數遜尼派穆斯林或什葉派穆斯林，」哈茲爾頓對統治沙特阿拉伯和伊朗的原教旨主義政權這樣說。 「當社會崩潰時，你就會回到最初的身份，什葉派和遜尼派是1400年前的身份。」 這篇文章翻譯自SARAH PRUITT的在線文章「Islam's Sunni-Shia Divide, Explained」 https://www.history.com/news/sunni-shia-divide-islam-muslim

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 請問僱用穆斯林傭人，可是她每天都在僱主家向她的神朝拜，以基督徒的家庭來說該如何處理？ 107 答問 這個問題不容易回答，基督徒僱主應祈求聖靈在其具體情況下引領，可以考慮以下幾點： 責任、權利與尊重：傭人作其宗教朝拜，必須充份尊重主人和主人的信仰，且在不影響她應盡的責任的前提下；基督徒家庭視耶和華／耶穌（名為以馬 內利，即耶和華與我們同在）為一家之主，以整個家庭侍奉祂。（這與穆斯林所理解的安拉截然不同。）所以傭人若要朝拜：（1）應在僱主認為合宜的地方（若可 以，最好在屋外，或起碼是閉門）和時間；（2）不應有聲音或其他方式影響家庭各成員（包括成人和兒童）；（3）不應在主人家裏擺設任何偶像、符咒、避邪 物、護身符等等（佔全世界穆斯林超過百分之七十的民間穆斯林─包括大部份印尼、巴基斯坦穆斯林─普遍信賴這些物品的屬靈能力）；（4）朝拜的那段時間，並 沒有一些緊急或完全不能分心的任務，不應以朝拜為由忽略對主人家庭應盡的責任。基督徒主人最好在開始聘用傭人時就以耐心、愛心將這些原則和細節解釋清楚， 使傭人盡管有時不能按自己意思朝拜，也能感到沒有被歧視，同時並明白基督徒家庭對基督教信仰的重視。 财 屬靈方面：伊斯蘭的神觀是扭曲了神（真主）的真正形像，因此穆斯林無法藉著伊斯蘭方式的朝拜接觸到真神，只是對著無有、或是對著偶像、或是對著一個不是?神的邪靈禱告；但在基督徒裡面有聖靈居住，遠比一切的靈大，因此基督徒無須懼怕穆斯林（或其他異教徒）的朝拜。 财 見證的機會：基督徒僱主應視這為一個可與傭人談信仰的機會，從與穆斯林不同的朝拜、禱告觀，談到不同的神觀，顯示與神（真主）關係的不同。 财 不同的朝拜、禱告觀：伊斯蘭朝拜是每天5次定時的義務，之前要繁複的潔淨，朝拜用阿拉伯文，姿勢有規定，重複的話必須正確；伊斯蘭並無教導藉朝拜認識安拉。虔誠的穆斯林可能會問基督徒一天禱告多少次？ 财 穆斯林的朝拜，是出於對（按伊斯蘭無法直接認識的）安拉的敬畏或懼怕，或是想以其朝拜在安拉面前積公德，或祈求保護。然而，正統伊斯蘭（從古蘭經和聖訓）並無教導穆斯林可將自己的需要向安拉祈求，或安拉會答覆穆斯林的祈求。 财 基督徒要反省對朝拜、對神是否認真。基督徒當然也應對神敬畏。 财 但基督徒要常常禱告（歷代志上16：11；路加福音18：1－8；羅馬書12：12；歌羅西書4：2；帖撒羅尼迦前書5：17）， 不是限時的義務或積公德；?禱告的時候，不可…故意叫人看見。…要…禱告你在暗中的父…不可…用許多重複話?（馬太福音6：5－7）。基督徒與神有親密的 父子關係，耶穌在基督徒中間；應該隨時隨地也可以隨時隨地，在意識到自己的有限和不足（包括任何個人或其他人的大事或小事），在意識到對神的渴慕時，就發 自內心禱告，與那全能卻也是充滿愛的神交談；這是直接用自己的語言，而非阿拉伯文或希伯來文，也非背誦禱文。這與伊斯蘭的看法不同。基督徒的禱告不受外人 或外邊的因素限制，不需儀式，不限時間。 财 不同的神觀，與神（真主）關係的不同：伊斯蘭教導，穆斯林為降服安拉的奴僕，不能與安拉有個人的相交和團契。伊斯蘭相信安拉是遙不能被認識的，與人有距離，不會向人顯現。 财 基督教相信神是天父，祂愛所有世人，祂自我啟示，在我們對祂的認識中隨時作啟示；祂關心人一切需要／關心的事情，願意同人建立有意 義的團契關係，基督徒禱告呼喚?我們的父?的含義包括了信托的愛慕、對全智的信賴和了解、理智的服從、和機敏的合作；父親怎樣憐恤祂的兒女，神也怎樣憐恤 敬畏祂的人（詩篇103：13）。信耶穌的每一個人，都與神建立個人的關係，都是神的兒女，神是信祂的人的慈愛天父，祂主動尋找人，願意被人認識，把好東 西給人；信徒可以與神並祂兒子耶穌相交，每一個基督徒是耶穌的弟兄，神的兒女；耶穌要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人（希伯來書2：11－15）；基督徒 不是神的奴僕，乃是神的兒子（加拉太書4：5－8）。 财 因此，若基督徒主人知道穆斯林傭人有任何個人需要和問題，或基督徒家庭也有一些（傭人也知道的需要和問題），基督徒主人可為這些事 （在僕人之前）向父神禱告，並在禱告中具體提出傭人及／或主人自己的名字；並鼓勵穆斯林自己（在自己私下的環境）誠心奉耶穌（爾撒）的名向神（真主）禱 告。神會讓敬畏祂、在誠心禱告中願意尋找到祂的人尋見祂。 财 這種互動、交流需要很長的時間，基督徒主人應持續為傭人接受救恩而禱告，真誠愛她，不要期待僅幾次討論就能引領傭人認識基督。 财 對兒童的教導：基督徒主人應以兒童可理解的言語，適當向他／她們解釋上述各點；若兒童全不懂事，則避免傭人在其宗教上對兒童產生影響，而基督徒主人應切切為兒童能早日認識真神禱告並以言行引導。

96-128 伊斯蘭簡介 文章 96 128 作者 Bassam M. Madany 伊斯蘭簡介 巴薩姆·邁克爾·馬達尼（Bassam Michael Madany） 2023年10月28日 穆斯林先知穆罕默德於公元570年出生在阿拉伯的麥加（Mecca）。25歲時，他娶了當時40歲的赫蒂徹（Khadija）。他們生了一個女兒法蒂瑪（Fatima）。赫蒂徹死於公元619年。根據伊斯蘭傳統，穆罕默德的先知生涯始於40歲，當時天使（天神）吉卜利里（Gabriel）【加百列】向他顯現。在第一次降示後，他非常心緒不寧，但他的妻子和她的堂兄讓他安心。穆罕默德繼續得到降示。當他開始在麥加宣講他的信息時，他遭到了強烈的反對。 公元622年，他帶著一些追隨者離開前往麥地那（Medina），這一天標誌著伊斯蘭陰曆，伊斯蘭曆1年（Anno Hejira）（伊斯蘭紀元）的開始，即遷徙年（year of the Migration）。這一舉動標誌著穆罕默德轉變為穆斯林社群，（穆斯林宗教公社）烏瑪（Umma）的領袖。和他一起從麥加來的人被稱為「遷士」（Al-Muhajirun）（Immigrants），在麥地那歡迎他的人被稱為「輔士」（Al-Ansar）（Immigrants）。 穆罕默德開始對前往巴勒斯坦和敘利亞的麥加商隊發動一系列突襲。到公元630年，麥加人的抵抗運動崩潰了，他和他來自麥地那的支持者以凱旋之勢進入麥加，摧毀了天房（Kaaba）（黑石的所在地）的偶像。這位勝利的先知政治家回到麥地那，於公元632年6月8日週一死於高燒。 在赫蒂徹死後，穆罕默德娶了幾個妻子，其中一個是阿伊莎（Aisha），一個年輕的女孩，她的父親阿布·伯克爾（Abu Bakr）是他的密友。穆罕默德死後，麥地那穆斯林社群的領袖們選擇了一個後繼者（哈里發）（Khalifa）。第一位哈里發是阿布·伯克爾，阿伊莎的父親。他死於公元634年，奧馬爾（Omar）、奧斯曼（Uthman）和阿里（Ali）相繼成為後繼者。這四個人被稱為「被正確引導的哈里發」（Rightly Guided Caliphs）。 奧馬爾於公元634年擔任哈里發，並發動了「向外拓疆」（Futuhat）（伊斯蘭征討），向東進入敘利亞、美索不達米亞和波斯，向西進入埃及等地。公元644年，一個波斯奴隸暗殺了他。奧斯曼於公元644年成為第三任哈里發，但由於對他的選任沒有達成共識，他遭到了反對。他於公元656年被暗殺。穆罕默德的堂兄弟兼女婿阿里接續他繼任。 與奧斯曼有親戚關係的敘利亞軍事總督穆阿維耶（Muawiya）聲稱，阿里參與了對新哈里發的謀殺。他反對阿里擔任哈里發。阿里帶著一支龐大的軍隊與穆阿維耶作戰，雖然在戰鬥中佔據了上風，但他的陣營中出現了分歧，導致他被暗殺。就此為穆阿維耶（倭馬亞（Umayyad）家族成員）成為哈里發打開了大門。 在倭馬亞家族的統治下，哈里發政權變成了一個家族王朝。首都從麥地那遷至敘利亞的大馬士革（Damascus）。這種情況一直持續到公元750年。在倭馬亞家族統治期間，伊斯蘭的征討到達了西班牙，並於公元732年在靠近法國普瓦捷（Poitiers）的圖爾戰役（Battle of Tours）中被查理斯·馬特爾（Charles Martel）阻止。 倭馬亞家族面臨著幾個敵人，阿里的追隨者被稱為什葉派（Shi’ites），以及其他穆斯林派別。穆罕默德叔叔的後裔阿布·阿巴斯·薩法（Abu’l Abbas Al-Saffah）在公元750年率領一支龐大的軍隊擊敗了倭馬亞家族。阿巴斯家族（Abbasids）在伊拉克的巴格達建立了他們的首都。1453年，奧斯曼土耳其人擊敗了拜占庭人在他們之後進行統治，並將他們的首都君士坦丁堡（Constantinople）改名為伊斯坦布爾（Istanbul）。 1924年，土耳其共和國（Turkish Republic）的締造者凱末爾·阿塔圖爾克（Kemal Ataturk）廢除了奧斯曼帝國的哈里發政權。他創立了一個世俗專制政權，並開創了拉丁化的土耳其語字母表，從而説明土耳其平民大眾識字。阿塔圖爾克的改革在他1938年去世後持續了幾十年；但在2000年初逐漸被雷傑普·塔伊普·埃爾多安（Recep Tayyip Erdogan）推翻。 「2023年10月29日，周日，埃爾多安總統將紀念土耳其百年誕辰，向受人尊敬的共和國締造者致敬，同時逐漸削弱土耳其的基礎。埃爾多安和穆斯塔法·凱末爾·阿塔圖爾克已經成為現代土耳其對未來有影響的開創性人物，他們對比鮮明的風格和願景定義了這里的社會形態以及該國在世界上的地位。」 「土耳其議會授予穆斯塔法·凱末爾（Mustafa Kemal）的姓氏『阿塔圖爾克』（Ataturk）榮譽，意思是『所有土耳其人的父親』。這位陸軍元帥驅逐了外國軍隊，在奧斯曼帝國的廢墟上建立起一個全新的、堅定的世俗共和國。現在，埃爾多安在小心地保持平衡，一邊是向這位創造了這個國家的人表示敬意，一邊是建立自己的政治遺產—批評人士擔心他的舉動將把土耳其拉回到過去的奧斯曼帝國。」  【1】埃爾多安在土耳其百年紀念上挑戰阿塔圖爾克的遺產（Erdogan challenges Ataturk's legacy on Turkey's centenary）（yahoo.com）（ https://news.yahoo.com/erdogan-challenges-ataturks-legacy-turkeys-052856763.html） 在伊斯蘭，遜尼派和什葉派的分裂始於公元661年阿里遇刺；公元680年，當他的兒子侯賽因（Hussein）和他的隨從在伊拉克卡爾巴拉（Karbala）【伊斯蘭什葉派的聖地】被暗殺時，分裂局面逐步穩固。大多數穆斯林堅持遜尼派傳統，而大約10%是什葉派，生活在波斯（伊朗），伊拉克和黎巴嫩。在埃及和北非其他地區沒有什葉派社群。 在遜尼派伊斯蘭中，發展了四種官方學派來解釋伊斯蘭教法（Shari’a Law）。而在什葉派伊斯蘭中，被稱為阿亞圖拉（Ayatollahs）的宗教學者掌握著對法律的解釋。在遜尼派伊斯蘭中，伊瑪目是指清真寺中任何得到授權的敬拜領袖。而在什葉派伊斯蘭中，伊瑪目通常是通過侯賽因血脈出生的阿里的後裔，在宗教和政治事務中擁有絕對權力。 有關早期伊斯蘭歷史的資料： 早期伊斯蘭歷史修訂版（A Revised Version of Early Islamic History） https://www.academia.edu/39881420/ 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「A BRIEF INTRODUCTION TO ISLAM」 https://www.academia.edu/108666845/A_BRIEF_INTRODUCTION_TO_ISLAM