列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 阿里烏是誰？ 120 答問 您所指的阿里烏若就是Arius，他是公元256－336的教士，他相信聖父創造神的兒子耶穌基督作為創造世界的工具（這不是伊斯蘭宗教 信仰），所以耶穌是神的創造物中最高的一位（這不是伊斯蘭宗教信仰）。他相信耶穌為我們的罪死在十字架上（這不是伊斯蘭宗教信仰），第三天復活（這不是伊 斯蘭宗教信仰）。Arius是基督教異端（只是少數派別），但他所傳講也與伊斯蘭宗教信仰有很大分別。穆罕默德對基督教的誤解，與Arius不等同。 Arius教派與正統基督教會的爭論，都是基於他們對聖經一些經文的理解（而非爭論新約聖經包括哪些書，或哪一本是否篡改過）。 原始基督教所信的是一神論（三位一體，但還是一神論，與伊斯蘭的一位一體的一神論不同），伊斯蘭所信的一神論沒有在基督教歷史出現過，伊斯蘭所信的一神論不是一個基督教少數異端教派Arius的一神論。

不再一樣了 不再一樣了 窮死病 書 老师准备陪同她一起回家，老师与她的父亲通过电话，确认她父亲不会把女儿嫁出去，也会让女儿继续上学。但是，她还是感到不安，总害怕父亲出尔反尔，等所有外人都离开后，把她锁在家里，然后强行将她嫁出去。她知道她不应该把父亲想得那样坏，但贫穷，会败坏原本的良善，本来她的父亲天天劳苦用血汗来托住他们的家，使她可以安心上学，她从心底对父亲生出感激，可是，家里越来越穷了，父亲的劳苦永远都追不上家里所欠的债，于是，父亲决定用女儿来换取一笔彩礼。这个决定使她对父亲的形象改变了，觉得他自私，宁愿让女儿去牺牲。 回家的路上，她问老师：“为什么很多民族都把女性价值看得那样低？就是嫁人生孩子，没有其他了。如果不嫁人或不生育，那女人的一生就没有价值了，是这样吗？” “你的问题很值得思考，很多女孩不会像你这样想。”老师说。 “那很多女孩他们怎样想？”她好奇地问。 “他们就觉得能够结婚就是女孩最幸福的事，能够生育就是女人的荣誉，而且还要生养众多。我觉得这也不是某些民族才有，几乎每个中国民族的女孩都那样想吧！”老师说。 “那老师，你也是这样想吗？”她继续问。 老师沉默了一会，然后说：“我的父母是这样想的，但我不是，也不认同。女性的婚姻和生育角色是约定俗成的，我认同，只是我相信上帝想要女性幸福，不是为了结婚而结婚，为了生育而生育。这里应该首先有爱，因为爱才进入婚姻，因为爱才给伴侣生育。” “对，老师，你说得对，我不是认为女性必须结婚和生育才有价值，我觉得很多女性即使结婚了生育了，也不幸福，因为没有爱。就像我母亲...”说到母亲，她欲言又止，没有把话说下去，只是把头转过一边，往窗外望去。 老师没有追问，大概也能猜测她的母亲怎样了。沉默了一段时间，她继续说：“我要争取真正的幸福，不能像农村那些女人一样，老早就结婚，根本就没看清楚这个世界，就一头钻进一个陌生的家庭，养儿育女然后生老病死。就这样一辈子了，哪里有爱呢？就别说爱情了。” 老师点头聆听着，她接着又说：“老师，你觉得我能不能像你这样，可以过自己的生活？” “我觉得能，努力读书，争取机会，然后离家家里。”老师像平时教学时的口吻说。 “我知道，你看我努力了，可是家里没钱，我就没有机会了。”她语气低沉地说 “你说得一针见血，事实是残酷的。所以，我觉得除了努力，还需要有神，没有神的帮助，哪怕我们怎样努力，也会被现实击垮。”老师有智慧地回应。 “神。我相信，就像你昨晚祷告里的那位耶稣。我听过祂的名字，没有祂，我不会找到你，没有祂，我现在还在流浪街头。” “你是怎样听过耶稣？” “我不知道，很久以前你提过，但我没有放在心里。可是，没有想到祂一直在我心里，在我的记忆里，然后，祂让我知道祂的存在。” “哇，好奇妙哦！我真的要为你感恩。我也是在你这个年纪认识耶稣，然后我就不再一样了。” “有哪方面不一样了？老师” “我想最大的不一样，是内心吧，就是我的心里常常有一个依靠，耶稣是真实的，祂在我里面引导我，我觉得这让我的努力不会没有保证。你也感觉自己不一样了吗？” 她没有马上回应，却在心里思想，然后，她低声说：“我觉得是不一样了，但我说不出来，总之感觉很温暖。老师，你可以帮我保守秘密吗？我不能让父母知道我相信耶稣，我只能放在心里默默相信。” 老师点点头，表示答应。大巴就抵达了村里的车站，一下车，她就看到了母亲和几位闺蜜。她多么想立即冲过去抱住母亲，像电影那样，失去了又能找回那种激动。可是，什么都没有，反而是她的几个闺蜜冲过来，紧紧将她抱住，不断说：“你吓死我们啦，我们好怕再也见不到你......”，那些话又感动又温暖，十足电影的对白。 所有人都走了，他们恢复原来的生活，好像前几天发生的事，就是梦一场——她从未出走过，这里的一切和原来一样，包括她父亲。她回来以后，她父亲没有说过一句话，就如往常一样，父亲就早出晚归，回到家还忙着其他农活；而妈妈，虽然也没说什么，但妈妈心疼女儿的感受，她感觉到。不晓得为什么，她突然不恨父亲了，还感激父亲取消了婚礼，父亲还因为取消婚礼而遭到别人辱骂。她难免感到内疚。 他们一家都睡在坑的两边，父母睡在那一边，她则睡在靠窗的这边，中间还是相隔一点距离。她侧身躺着，感觉父母可能睡了，因为他们一般都没什么交谈。这个时候，她鼓起勇气，轻轻地说了一句：“爸爸，谢谢你。我会好好读书来报答你的。”她不确定父亲是否听见，但她隐约听到父亲几声清嗓子吭吭的声音，她相信父亲听到了。 故事小感触 圣经《哥林多后书》5:17说：“如果有人在基督里，他就是新造的人，旧事已经过去，你看，都变成新的了！” 正如经文给我们的肯定，当我们从心底领受和相信基督时，我们就瞬间被翻转，成为新造的人。可能没有太多戏剧性地变化，像魔术一样，整个人焕然一新，变了另外一个全新的自己；但，这不重要，重要的是，凡领受基督的人，都能感受到和经历到不再一样，从灵魂深处焕发出来那种自然而然的，内在更新。这个更新将使你更有信心和勇气去面对你当下的生命。 39 ： Go Go Go Go

435-20 卡塔爾世界盃的文化衝突：當伊斯蘭法律與全球性體育發生衝突時會怎麼樣？ 文章 435 20 作者 Ayman S. Ibrahim 卡塔爾世界盃的文化衝突：當伊斯蘭法律與全球性體育發生衝突時會怎麼樣？ A.S. Ibrahim（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim） 2022年11月14日 11月11日，在卡塔爾多哈，一名男子在國際足聯世界盃標誌前自拍。 美聯社/照片：哈山•阿馬爾（Hassan Ammar） 每隔四年，全球數十億的足球迷都熱切地期待並密切關注世界盃。這項賽事持續約一個月，這是世界上最重要的體育盛會之一，其投資、消費和收益達數十億美元。雖然在美國，人們的注意力往往傾向於其他運動，但近幾十年來，世界盃在這裡也引起了關注。 世界盃比賽將於大約一周後在卡塔爾—一個聲稱適用伊斯蘭法律並嚴格遵守穆斯林文化價值觀的穆斯林占多數的國家—開賽（ https://www.reuters.com/lifestyle/sports/qatar-world-cup-ambassador-says-homosexuality-is-damage-mind-2022-11-08/）。預計將有超過一百萬的國際遊客前往卡塔爾，享受精彩的足球盛會。這些足球迷中的許多人習慣於開派對和飲酒以及其他活動，這顯然與伊斯蘭價值觀和規則相衝突。 在關注賽事開始前最後幾天的更新時，我們可以看到卡塔爾有一種明顯的緊張局勢，卡塔爾嚴格遵行保守的伊斯蘭規則，但同時又希望在世俗的時代中將伊斯蘭作為一個有吸引力的世界宗教來推廣。 一些卡塔爾穆斯林作家公開建議在賽事期間在足球迷群體當中宣傳伊斯蘭，鼓勵政府公開展示（ https://www.globalvillagespace.com/qatar-displays-hadiths-of-holy-prophet-ahead-of-fifa-world-cup/）穆罕默德的語錄。當然，這些所謂的語錄都會是被精挑細選出來的。這些語錄所展現出的這個伊斯蘭版本必須是一副呼籲寬容、博愛和共存的樣子。其背後的邏輯是，任何強調伊斯蘭排他性的言論可以暫且不表，而且當然可以等到他日再說。 在卡塔爾首都多哈的街道上，其中一幅展示的壁畫聲稱，穆罕默德說（ https://www.globalvillagespace.com/qatar-displays-hadiths-of-holy-prophet-ahead-of-fifa-world-cup/）：「不仁慈對待他人的人，將不會得到仁慈的對待。」另一幅畫聲稱，他曾說：「每一個善舉都是一種仁慈。」 這些壁畫的目的是向眾多足球迷介紹伊斯蘭，而究其根本伊斯蘭的主要宗教職責是號召非穆斯林相信真主以及相信穆罕默德是他的先知。 當然，與這些精挑細選的語錄相稱的伊斯蘭版本，應當迎合公眾對於一種被稀釋的伊斯蘭主張的需求。我們不僅不能確定穆罕默德是否真的說過這些話，而且即便在最值得信賴的伊斯蘭文本中被歸於他的其他語錄也不能被公開宣傳。那是行不通的。 卡塔爾希望推進伊斯蘭，但這個國家正停滯，因為其當下所展示的伊斯蘭無法迎合自由主義者的訴求。 你不會找到一幅壁畫突出強調這些他被記錄下的語錄（布哈里聖訓304）（ https://sunnah.com/bukhari:304），「我未見過像你們【女人】這樣理性不足和宗教缺乏之人，竟把謹慎穩重的男子搞到暈頭轉向。」（I have not seen anyone more deficient in intelligence and religion than you [women]. A cautious sensible man could be led astray by some of you.）【我從未見過比你們（婦女）更缺乏智慧和宗教信仰的人。一個謹慎明智的男人可能會被你們中的某些人引入歧途。】你也不會遇到公開展示他被記錄下的關於「婦女理智的不足」（of the deficiency of a woman’s mind）【女人心智有缺陷】的說法（布哈里聖訓2658）（ https://sunnah.com/bukhari:2658），以及他關於對抗猶太人的預言（穆斯林聖訓2921a）（https://sunnah.com/muslim:2921a）：「你們將與猶太人作戰，你們將殺死他們，直到連一塊石頭都會說：過來，穆斯林，這裡有一個猶太人（藏在我身後）；殺了他。」 這些聲明不能公開展示，因為它們違背了卡塔爾向國際足球迷宣傳進步的伊斯蘭的目標。在下周賽事開始前，卡塔爾國內關於同性戀（homosexuality）的公開衝突越來越多，這一點就非常明顯了。 路透社報導，卡塔爾世界盃大使說（ https://www.reuters.com/lifestyle/sports/qatar-world-cup-ambassador-says-homosexuality-is-damage-mind-2022-11-08/），同性戀是一種「心靈上的傷害」（damage in the mind）。他宣稱，來到卡塔爾的遊客「必須接受我們這裡的規則」，因為同性戀是「非法的（禁止的）」（haram），意思是在法律和教義上是被禁止的。 根據伊斯蘭，他的觀點在神學上是正確的，但根據西方的「進步派」，這在政治上是不正確的。這描述了在世界盃開始時發生在我們眼前的嚴重緊張局勢。卡塔爾希望推進伊斯蘭，但這個國家正停滯，因為其當下所展示的伊斯蘭無法迎合自由主義者的訴求。在嚴厲保守的卡塔爾，不僅同性戀是非法的，而且在伊斯蘭中也是被禁止的，要被判處（ https://islamqa.info/en/answers/38622/the-punishment-for-homosexuality）死刑。 針對大使的這番言論，德國內政部長南茜•費瑟（Nancy Faeser）表示（ https://www.reuters.com/lifestyle/sports/qatar-world-cup-ambassador-says-homosexuality-is-damage-mind-2022-11-08/），「顯然，這些言論很糟糕。」為了撫慰作客卡塔爾的足球迷，費瑟說，卡塔爾當地的內政部長和總理向她保證會保護性小眾（LGBTQ）球迷。 毫無疑問，卡塔爾正處於一個艱難境地。如果該國堅持施行當前版本的嚴格的伊斯蘭規則，那麼足球迷的許多要求就無法得到滿足。例如，如果他們允許飲酒和同性戀行為，就明顯違反了伊斯蘭的教義和命令。 全世界都在注視卡塔爾，卡塔爾在自己奉行嚴厲保守的伊斯蘭的決心與當今聒噪而明確的世俗要求之間掙扎行進。 與此同時，我期待著觀賞到一些扣人心弦的足球比賽。 A.S.易卜拉欣（A.S. Ibrahim） A.S.易卜拉欣是伊斯蘭研究教授，也是美南浸信會神學院（Southern Baptist Theological Seminary）基督教理解伊斯蘭詹金斯中心（Jenkins Center for the Christian Understanding of Islam）的主任。他還曾在美國西南浸信會神學院（Southwestern Baptist Theological Seminary）和富勒神學院（Fuller Theological Seminary），以及黎巴嫩貝魯特的阿拉伯浸信會神學院（Arab Baptist Theological Seminary）任教。他撰寫了幾本書，包括《皈依伊斯蘭》（Conversion to Islam）（Oxford University Press，2021年）、《阿拉伯語基礎知識》（Basics of Arabic）（Zondervan，2021年）、《古蘭經簡明指南》（A Concise Guide to the Quran）（Baker Academic，2020年）和《早期伊斯蘭擴張的陳述動機》（The Stated Motivations for the Early Islamic Expansion）（PeterLang，2018年）。他與人合編了《穆斯林皈依基督：對伊斯蘭背景下的局內人運動的批判》（Muslim Conversions to Christ: A Critique of Insider Movements in Islamic Contexts）（Peter Lang，2018年）。 這篇文章翻譯自A.S. Ibrahim的在線文章「A World Cup clash in Qatar」 https://wng.org/opinions/a-world-cup-clash-in-qatar-1668430770

65-204 魔鬼現在哪裡？ 文章 65 204 作者 CARM 魔鬼現在哪裡？ 馬特•司里克（Matt Slick）（ https://carm.org/author/matt/） 2022年11月16日 魔鬼現在哪裡？他在地上嗎？還是在天上？或者他能在天地之間來回遊走嗎？聖經（ https://carm.org/the-bible/is-the-bible-necessary-for-christianity/ ）沒有確切地告訴我們他在哪裡，但我們可以得出結論：他就在地上。因為他曾在耶路撒冷試探耶穌（馬太福音4：1-3），並在這個世界上四處遊蕩，想要毀滅人（彼得前書5：8）。再者，他不是無時不在一個地方的，作為一個被造之物，他的所在區域是有限的。因此，他一次只能在一個地方。聖經告訴我們，他在犯罪之前是在天上的（約伯記1：6；以賽亞書14：12-15；約翰一書3：8），我們也知道他可以到地上來（彼得前書4：8）。讓我們看一些經文。 1.創世記3：1「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。他對女人說，『神豈是真說，園中所有樹上的果子，你們都不可吃嗎？』」根據啟示錄12：9，蛇就是魔鬼。 2.約伯記1：6「有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒旦也來在他們中間。」 3.以賽亞書14：12-15「12明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落。你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上。13你心裡曾說，我要升到天上。我要高舉我的寶座在神眾星以上。我要坐在聚會的山上，在北方的極處，14我要升到高雲之上。我要與至上者同等。15然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。」 4.馬太福音4：1-3「1當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。2他禁食四十晝夜，後來就餓了。3那試探人的進前來，對他說，『你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』」 5.路加福音10：18「耶穌對他們說：『我曾看見撒旦從天上墜落，像閃電一樣。』」 6.彼得前書5：8「你當謹守，儆醒。你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」 7.啟示錄12：4「大龍，就是古時的蛇，又名魔鬼，又名撒旦，是迷惑普天下的，就被摔下去了。他被摔在地上，他的天使也一同被摔下去。」 所以我們可以看到魔鬼在犯罪之前就存在於天上（以賽亞書14：12-15）。在他悖逆之後，他來到神面前（約伯記1：6）。但撒旦在伊甸園試探過夏娃（創世記3：1），也在耶路撒冷試探過耶穌（馬太福音4：1-3）。此外，他也在地上，因為他「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼得前書5：8）所以，我的結論是，撒旦在這個世界，我們所居住的塵世間，而不是在天上，因為耶穌說他看到撒旦從天上墜落下來（路加福音10：18），舊約說撒旦從天上墜落下來（以賽亞書14：12-15）。 撒旦有墮落天使與他同工 但有時人們會懷疑魔鬼是否只局限於一個地方。畢竟，他怎麼能似乎無處不在呢？首先，撒旦有魔鬼的力量在幫助他，因為三分之一的天使墮落了（啟示錄12：4）。而且，天使是非常強大的靈。我們不知道它們的局限性是什麼，所以它們確實有可能在不同的地點之間快速移動，看起來比實際上更「有存在感」。 結論 自從撒旦被逐出天堂以來，他似乎被限制在這個世界上。但從邏輯上講，他確實不能像約伯記1：6中那樣回到天上出現在神面前。我不知道有什麼經文說他不能去那裡，尤其是約伯記1：6提到了他。在住在天上的神的面前。但最重要的是，他似乎還活著，並且活躍在地上，越發更多的惡正力爭破壞。 這篇文章翻譯自Matt Slick的在線文章「Where is the devil right now?」 https://carm.org/questions/where-is-the-devil-right-now

第二章：東南安那托利亞（Southeast Anatolia）地區 第二章：東南安那托利亞（Southeast Anatolia）地區 聖經中的土耳其 書 自然遺址 朱迪山（Cudi Daği） 創世記8：4 朱迪山（高2,089米）是吉茲雷（Cizre）東北部亞拉臘山的另一遺址；其遠古名稱是瑪修斯山（Mt. Masius）。占星家波洛修斯（Berossus the Chaledean，公元前三世紀）和約瑟夫斯（Josephus，公元一世紀）這兩位遠古歷史學家表示，在他們的時代仍可窺見部份方舟遺跡。猶太人、東方基督徒和穆斯林已認定朱迪山是方舟最終停留的位置。在《古蘭經》（11：44）中，方舟停靠的地方被稱為朱迪山（Jabal Judi）。 遠古地區 美索不達米亞（Aram-naharaim，譯注：又名兩河間的亞蘭） 創世記24：10；申命記23：4；士師記3：8、10；民數記23：7；歷代志上19：6；詩篇60：1 亞伯拉罕的僕人往美索不達米亞為以撒娶妻（創世記24：10），實際上他恰巧遇到利百加－拿鶴的孫女。先知巴蘭來自美索不達米亞的毗奪（申命記23：4）。約公元前十三世紀，美索不達米亞被古珊．利薩田管治，他是士師時代首位壓迫以色列的暴君（士師記3：8）。在《士師記》3：10和《民數記》23：7，該區被簡稱為「亞蘭」。 伊甸（Eden） 創世記2：8、10、15，3：23、24，4：16；列王紀下19：12；以賽亞書37：12，51：13；以西結書27：23，28：13，31：9、16、18，36：35；約珥書2：3；阿摩司書1：5 根據《創世記》的記載，伊甸是首批人類亞當和夏娃居住的肥沃庭園，有指它位於「東方」（創世記2：8），故美索不達米亞傳統上被認為位處此地。由於亞當和夏娃的不順服，他們被趕出伊甸，並被天使禁止再次進入當地（創世記3：24）。公元前586年猶太人流亡以後，先知以西結（36：35）預言神將來重新建造的以色列好像伊甸園一樣。約珥的預言（2：3）則相反：除非猶太人悔改，否則他們的伊甸園會被蝗蟲洗劫一空。散居的猶太人使用的希臘文舊約《七十士譯本》將伊甸翻譯為「樂園」，這傳統在啟示錄2：7中被反映出來，當中應許「神樂園」中有一個地方，並於22章重新建造的伊甸中得以成就。住在提．拉撒的伊甸人於主前八世紀被亞述王西拿基立所征服（列王紀下19：12；以賽亞書37：12）。 歌散（Gozan） 列王紀下17：6，18：11，19：12；歷代志上5：26；以賽亞書37：12 在寫給耶路撒冷希西家王的信中，西拿基立提到他如何對在公元前759年作亂的歌散施予重罰（列王紀下19：12；以賽亞書37：12），公元前733-32年（歷代志上5：26）及公元前722年撒瑪利亞敗亡之後（列王紀下17：6，18：11），部份以色列人被提革拉．毗列色三世流放到歌散河。 巴旦．亞蘭（Paddan-aram） 創世記25：20，28：2、5～7，31：38，33：18，35：9、26，46：15，48：7；何西阿書12：12 巴旦．亞蘭位處美索不達米亞西北部幼發拉底河的河套上。在聖經中，這名字與美索不達米亞被交替使用。在創世記48：7，該區被簡稱為「巴旦」，有些學者翻譯為「田地」，因此認為「亞蘭地」是一個地理區域（見何西阿書12：12）。亞伯拉罕向西南遷移至巴勒斯坦以前，他與其父他拉和兄弟拿鶴住在此地的「大河那邊」（約書亞記24：2、3、14、15）。以撒（創世記25：20）和雅各（創世記28：2）的妻子皆來自巴旦．亞蘭，雅各的十二名兒子和女兒底拿皆在當地由其妻子利亞和拉結，以及他們的使女辟拉和悉帕所生（創世記35：23～26）。 遠古城市 迦基米施（Carchemish） 歷代志下35：20；以賽亞書10：9；耶利米書46：2 皮西利斯（Pisiris）是迦基米施王朝的最後一位國王，當時亞述王撒珥根二世於公元前717年攻陷這城（以賽亞書10：9）。巴比倫人在尼布甲尼撒二世的管治下，於公元前605年在當地擊敗埃及人（耶利米書46：2）。 耶利米書和巴比倫編年史（Babylonian Chronicles） 前往迦基米施的路上，法老尼哥二世曾於公元前609年在米吉多打敗猶大國，約西亞王在這次戰事中被殺，猶大國便被埃及人管治（歷代志下35：20～24）。隨著尼哥在迦基米施的潰退，埃及人被迫收回他們聲稱在敘利亞和巴勒斯坦擁有的領導權。這次戰事被記載在兩份遠古文獻之中：先知書耶利米書（耶利米書46：3～12）及巴比倫編年史。 伊得撒／吾珥？（Edessa/Ur?） 創世記11：28、31，15：7；尼希米記9：7 亞伯拉罕與吾珥 在舊約聖經中，巴比倫和迦勒底同被對應使用（如以西結書23：15）。從《創世記》可發現一個重要的地理指標，就是需要為族長以撒和雅各娶妻。亞伯拉罕指示其僕人為以撒娶妻時，他吩咐對方「往我本地本族去」（創世記24：4），即美索不達米亞（創世記24：10）。同樣地，以撒指示其兒子雅各娶妻時，他前往巴旦．亞蘭，從母舅拉班的女兒中娶妻（創世記28：2）。 哈蘭 創世記11：31、32，12：4、5，27：43，28：10，29：4；列王紀下19：12；以賽亞書37：12；以西結書27：23；使徒行傳7：2、4 約於公元前2000年初，他拉與其家人從吾珥遷往哈蘭（創世記11：31）。哈蘭成為羅得的父親後便死於吾珥（創世記11：27、28）。其後他拉離世，神指示阿伯拉罕（當時的亞伯蘭）、其妻子撒拉（當時的撒萊）和其姪兒羅得離開哈蘭，並前往迦南（創世記11：32～12：5）。公元前763年，哈蘭因叛亂而被亞述王但三世摧毀，此事於公元前701年被西拿基立作為例子來威迫耶路撒冷（列王紀下19：12；以賽亞書37：12）。撒珥根二世（公元前721～705年）重建這城，及至公元前675年，以撒哈頓在侵略埃及前修復辛神（Sin）之殿。公元前669年，預備第二次對抗埃及的戰事期間，以撒哈頓死於哈蘭，他的兄弟巴尼帕（Ashurbanipal）繼承其位，作辛神之殿的大祭司。公元前612年，尼尼微敗於瑪代手中之後，亞述人的官廷遷往哈蘭，作為新亞述帝國（Neo-Assyrian empire）的最後一個首都。公元前609年，該城落入巴比倫人手中，巴比倫人管治當地不足一世紀，他們的最後一位國王拿波尼度（Nabonidus，公元前555～539年）定居當地。當時他重建辛神之殿，其母是該殿的女祭司。哈蘭當時是泰爾的貿易伙伴（以西結書27：23）。 拿鶴 創世記24：10 拿鶴曾是美索不達米亞內的一個同名城市，亞伯拉罕的僕人曾前往當地為以撒覓得利百加作為妻子。利百加是拿鶴的孫女，而拿鶴是亞伯拉罕的弟弟。聖經沒有提及拿鶴與其妻密迦是否伴隨父親他拉、亞伯拉罕、撒拉和羅得前往哈蘭（參創世記11：31）。 提弗薩（提斐薩）／澤烏瑪（Tiphsah／Zeugma） 列王紀上4：24；列王紀下15：16 《列王紀上》4：24提及的提弗薩（渡口）是幼發拉底河西岸一個地點，作為所羅門王朝的東北部邊界， 幼發拉底河上的哈米吉多頓［Harmagedon （Armageddon）on the Euphrates］ 《啟示錄》9：14、15提到四位使者被困於幼發拉底河，16：12則指撒但－那獸－使這河乾涸，假先知可動員軍隊參與哈米吉多頓的最後一戰（啟示錄16：16）。 30 ： Go Go Go Go

188-1 給穆斯林解釋三位一體神 文章 188 1 作者 給穆斯林解釋三位一體神 Carlos Madrigal 伊斯蘭不容稱真主為「父」，認為等於以物配主。但其實當神這樣形容自己，祂是用象徵手法使我們容易明白，稱為「擬人法」。聖經和古蘭經都會用擬人法的，如形容神（真主）像人一樣有臉、有手等。古蘭經說：「任何物不似像他」（laysa kamithlihi shay’on）（古蘭經42：11）固道出真理，但我們不能把象徵手法與此混淆了，因為神這樣形容自己，使我們容易明白。 古蘭經提到真主的「手」（古蘭經48：10）、「他右手中」－諸天盡在他掌握（古蘭經39：67），他的臉（古蘭經28：88；55：26，27）、他的眼（古蘭經11：37）。除穆耶士馬派（Mujassimah〔ةمسجم〕）或擬人派（Mushabbiha〔ةهبشم〕）認為真主有「肉身」以外，伊斯蘭一般認為經文裡的相關說法不過擬人法，是象徵性的。（參F. Razi，25／24；Taberi，tafsir，20／82；Sabuni 2／449）在古蘭經裡，真主也被形容為光（nur），比擬作「a Niche and within it a lamp（一個龛及在內一盞燈）」，以「一座燈枱」作譬（古蘭經24：35）。有學者指，此句並非形容真主，乃形容「他裡面的光」。同樣地，古蘭經也提到真主「寶座」（‘arsh），又說這是在「眾水之上」，讓人覺得真主的寶座真的占空間、會移動似的（古蘭經2：29；4：100，158；7：54）。 古蘭經甚至說，人可以到真主那裡，好像他就在某空間、某處地方似的。（古蘭經11：7；37：99）再者，《庫德西聖訓》10裡面說，穆罕默德指真主曾說：「富人是我的管家，但窮人是我的孩子。」卻沒有人因這句話即認為真主有身生的孩子！ 《庫德西聖訓》10：35裡يِلاَيِع ُءاَرَقُفْلا َو يِئَالَال ُك َو ُءاينْغَلأا”也可譯作：「富人是我的手下，窮人是我的家人。」 （參Husayni Madrasah，DSM，Akhlaq－Class 10，34）（ http://www.dartabligh.org/madrassa/Class10_AkhlaqPgs1-39.pdf，2011年7月19日）或「富人是我的代表，窮人是我的倚賴者」。（參Hassan Shirazi 〔ةيسدقلا ثيداحلأا〕，翻譯S. M. Zaki Baqri，Al-Hadith Al-Qudsi，A Word Of Allah，〔Qum: Ansariyan，2003〕卷35，32） 不難明白，這些說法都不過象徵形容詞而已，我們如果接納古蘭經如是說，為何不能接受「父」與「子」等說法呢？人用以形容真主的詞語，並非「照相機」般的描述，而只是譬喻。沒有人有權將真主比作物件，這是拜偶像；正如先知所警告的： 你們究竟將誰比神，用甚麼形像與神比較呢？偶像是匠人鑄造…你們將誰比我，叫他與我相等呢？你們向上舉目，看誰創造這萬象，按數目領出，他一一稱其名…你豈不曾知道嗎？你豈不曾聽見嗎？永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；他的智慧無法測度。（以賽亞書40：18－28） 另方面，神（真主）可以隨心用合適的比喻形容自己，這是沒有人能駁倒的。而在聖經裡，神就用父、子、聖靈來形容自己。 卡洛斯·馬德里加爾的書「給穆斯林解釋三位一體神」摘錄 http:// missionbooks.org/williamcareylibrary/product.php?productid=718&cat=1&p=1

513-8 是的，耶穌發怒了 文章 513 8 作者 Bill Muehlenberg 是的，耶穌發怒了 是的，耶穌發怒了 2020年9月29日 憤怒是聖經對耶穌描述的一部分： 耶穌曾經發怒過嗎？如果是，是什麼激怒了他？根據一個人所處的具體立場不同，這些問題的答案也會有所不同。一些屬於新潮的宗教左派的人經常會想淡化任何關於耶穌發怒的想法，他們常常把耶穌描畫成一個傳統的嬉皮士打扮，他笑容燦爛，容忍一切，並且樂於幫助每一個人。 當然，聖經中所描繪的畫面是完全不同的。但是在談到新約的記載之前，我們應該確立一個非常明確的觀點：神永不改變，耶穌是神。因此，無論是在新約或者舊約，我們所讀到的關於父神的事情，對於神子也都是完全正確適用的。如果我們發現神在發怒（並且我們一再重複地發現），那麼可以肯定耶穌也發怒。 整本聖經都可以看到有關神的怒氣或發怒的經文，我經常寫一些文章提及其中的一些例子。例如，請參閱此處：billmuehlenberg.com/2020/05/19/on-the-wrath-of-god/ 關於這一點，你可以很容易找到許多這樣的段落。正如詹姆斯•蒙哥馬利•博伊斯（James Montgomery Boice）在談到希伯來聖經時所說的那樣：「在舊約中，有20多個詞用來指代神的憤怒。關於這一主題有近600個重要的段落描寫。它們是聖經基本的內容，並與聖經中最重要的主題和事件相輔相成。」 讓我分享其中一些例子。只需參照英文標準版聖經（English Standard Version），查看在英語中被翻譯為「anger」（憤怒）的單詞，我們就會發現很多這樣的經文。下面選取的是其中一小部分例子： 【出埃及記4：14】 耶和華向摩西發怒說，不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？ 【民數記11：1】 眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了就怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。 【申命記29：27】 所以耶和華的怒氣向這地發作，將這書上所寫的一切咒詛都降在這地上。 【列王紀上16：33】 亞哈又作亞舍拉，他所行的惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。 【詩篇78：49】 他使猛烈的怒氣，和忿怒，惱恨，苦難，成了一群降災的使者，臨到他們。 【以賽亞書63：6】 我發怒，踹下眾民，發烈怒，使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。 【哈巴谷書3：12】 你發憤恨通行大地。發怒氣責打列國，如同打糧。 【啟示錄14：10】 這人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。 但是批評者會說，我們的確在福音書中看到耶穌發怒。雖然我們確實不經常看到這種情況發生，但我們確實在聖經裡看到。就在今天早上，當我再次閱讀馬可福音時，我找到了一個明顯的耶穌發怒的例子。 馬可福音3：5說，「耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說，伸出手來。他把手一伸，手就複了原。」顯然，不信和剛硬的心激怒了耶穌。 聖殿敬拜的事變得墮落不堪也讓祂發怒。以繩作鞭，掀翻桌子，這可說不上是一種悠閒自得的態度。正如我們在約翰福音2：13—17中所讀到的那樣，祂的憤怒在這裡得到了充分展示： 猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。看見殿裡有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人，坐在那裡。耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去。倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說，把這些東西拿去。不要將我父的殿，當作買賣的地方。祂的門徒就想起經上記著說，我為你的殿，心裡焦急，如同火燒。 看來，這一幕發生在祂塵世事工的初期，可以與第二次清洗聖殿相區別，後者是在祂事工的後期進行的（參見馬太福音21：12—13；馬可福音11：15—17；路加福音19：45–46）。如果是這樣，盡管只有約翰提到了把繩子當作鞭子，但我們看到這種情況不止一次發生。 The Cross of Christ by Array （ https://www.amazon.com/dp/083083320X?tag=cultur06-20&linkCode=ogi&th=1&psc=1） 當然，當耶穌宣告文士和法利賽人有禍時，你感到祂的憤怒（例如，馬太福音23章和路加福音11：37—54）。我們發現，不僅在譴責這些宗教領袖的時候，即使是對其他人進行譴責時，耶穌也明顯感到氣憤，例如，當祂在馬可福音8：31—33中斥責彼得時。 正如許多新約學者所指出的那樣，在約翰福音11：33結尾時出現的話（「耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁」）表示祂對罪及其後果—也就是死亡—感到憤怒和生氣。在此處查看更多資訊：billmuehlenberg.com/2010/03/01/jesus-meek-and-mild-or-conquering-king/ 我們還可以參考其他經文，包括耶穌所說的比喻中，清楚地表明代表神的那一位會發怒生氣，例如我們在馬太福音18：21—35中看到「不饒恕人的惡僕」的比喻。正如我們在最後兩節經文中所讀到的：「主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」 關於這一切，可以說兩個結論。第一，很明顯，耶穌不是什麼樂天派的管家，其存在僅僅是為了使我們感到快樂和舒適，並對我們言聽計從。祂挑戰我們並讓我們面對挑戰，要求我們從罪和自私中回轉，以聖潔和公義行事跟隨祂。祂想我們愛祂所愛的，恨惡祂所恨惡的—正義的憤慨之情和發怒是其中的一部分。有關更多資訊，請參見此處：billmuehlenberg.com/2020/06/21/anger-prayer-and-the-justice-of-god 第二，我們當然很高興我們的主也有豐盛憐憫，慈愛，不輕易發怒，樂意饒恕人。這是我們需要牢記的神的全貌。我們需要接受並肯定耶穌是完全恨惡罪的，但也是完全願意對悔改的人表示憐憫。 關於這些問題，我引用幾句話來總結。約翰•斯托德（John Stott）在他精彩絕倫的書《當代基督十架》（The Cross of Christ）中這樣說： 神的憤怒是絕對純潔的，有些因素使人的憤怒成為罪，而神的憤怒未受這些因素所污染。人的憤怒通常是隨心所欲，不受抑制；神的憤怒總是有原則的，受控制的。我們的憤怒往往是一種間歇性的爆發，由惱怒激發，尋求報復；神的憤怒是一種持續的、穩定的對立，只因為邪惡而引起，並在責難中表現出來。神完全沒有個人的憎惡或懷恨；事實上，祂同時還持續對冒犯者懷著從未衰減的愛。 鐘馬田（Martyn Lloyd-Jones）對以弗所書2章的評論將神的憤怒和愛聯繫在一起： 因此，很明顯，愛和憤怒是不相容的這一觀點完全否定了聖經的樸素教導。事實上，我甚至會說，除非我們一開始就接受神對罪發怒這個想法，否則我們不可能理解神的憐憫，我們不可能理解神的愛。只有當我意識到神對罪的憤怒時，我才意識到祂提供一條從罪中得救的途徑所具備的全部意義。如果我不先理解這個，我就不能理解那個，以至於當我談論神的愛的時候，那僅僅是一種漫不經心的多愁善感，這實際上是否定聖經中關於神之愛的偉大教義。 最後，賴爾（J. C. Ryle）提醒我們應該宣告什麼樣的神性： 當心不要為自己製造一個神：一個充滿憐憫、但不公義的神；一個充滿愛、但不聖潔的神；一個為每個人預備天堂、但不讓任何人去地獄的神；一個可以讓善與惡在時間裡並肩而行，但在永恆裡不區分善與惡的神。這樣的神乃是你自己的偶像，那完全是如同埃及廟宇裡像蛇和鱷魚一樣的偶像。是你自己的幻想和多愁善感的雙手造就了他。他不是聖經中的神，除了聖經中的神，根本就沒有神。 這篇文章翻譯自Bill Muehlenberg的在線文章「Yes, Jesus got angry」 https://billmuehlenberg.com/2020/09/29/yes-jesus-got-angry/

17-1 一名西北回族基督徒信基督的見證 文章 17 1 作者 一名西北回族基督徒 一名西北回族基督徒信基督的見證 [因我們神憐憫的心腸、叫清晨的日光從高天臨到我們、要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人．把我們的腳引到平安的路上。] 路加發音1：78，79 我，回族，已婚，生一女。未得救前信仰伊斯蘭教，屬於四大伊麻目之虎菲耶教門。現全職服事教會。 孩童時，我家境貧寒，弟兄姐妹眾多。母親早亡，父親是國家干部，靠著微薄的收入維持家計。當時我們託靠真主希望祂能讓我們從苦境中轉回，然而宗教信仰沒能帶給我們甚麼，只有亡母的悲痛和生活的艱辛。沒了母愛。又少了父疼。性格就有些變異，不思學業，每天逃課。又沾染了一些不良的習慣，逐漸學會了抽煙和喝酒，和人在外鬼混，有時還夜不歸家。很快在我讀初中二年級時被學校開除。後因我在家閑著，父親怕我闖禍，十七歲就安排我到一家紡織廠工作，在那時我更變本加厲，結交一些不良朋友，生活糜爛，道德敗壞。由於不務正業，長期曠工，接著又被廠裏辭退。事後，我不敢回家，只好在外流浪，形同耶穌所說那浪子後來的境況。然而，神因著祂的慈愛與憐憫將我尋回，保守我沒能像那幾個不幸的朋友去坐幾十年的監牢，反而讓我結了婚成了家。真是感謝神。只是我當時瞎眼未能看見神這奇異的恩典，反而慶幸自己的運氣好，沒將頌讚和感恩歸給神。如今得以看見滿心羞愧。 [他使我的靈魂甦醒、為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷、也不怕遭害．因為你與我同在．你的杖、你的竿、都安慰我。] 詩篇23：3，4 我生命的轉折點是從我結婚的前幾天開始。本來我偶爾的胃痛，在我收拾結婚用的房子時，變得很嚴重。吃甚麼都吐，伴隨著劇烈的疼痛。婚後一直是這樣，整個人廋得只剩皮包骨了，當時有很多人擔心我活不了多久，後來鄰居們告訴我，這房子很邪，在短短的幾年裏換了好幾對年輕夫婦，死了幾個，瘋了幾個，聽起來很恐怖，但我還不是很在意這些事情，然而到現在我們還住在這只有三十七平米的房子裏，倒覺很平安。不管怎樣，若神保守，我們怕甚麼？那時我的健康每況愈下，求醫吃藥不見好轉，我幾乎失去了生活的渴望。有次我很久沒有見面的大姐來探我，我耳聞她叛教改信了耶穌，算是我們的羞辱，覺得沒臉見人，盡量躲避她，不與她來往。她要為我禱告，我不從，恥笑並逼迫她不要再來我家。但她還是硬著頭皮常來在我面前叼叼。記得有次我有個很要好的朋友小李 （現已不在人世） 帶著兩個朋友來我家，不知有甚麼事，他們只是神情慌張。緊接著我大姐也跟著進來，不管認識不認識她就閑聊起來，慢慢地她就轉了話題開始傳講耶穌，那時我很生氣，面紅耳赤禁止她傳教。然而那小李他說： [大姐我信 … ] 。 隔天，我與小李見面，他才說出了那天來我家的緣由：原來那小李因賭博虧空了幾千圓的公款，怕查賬，所以叫他兩個朋友準備好了凶器，來到我家等到晚上後去某家打劫，然而大姐給他傳福音後，他內心起了很大的掙扎，聖靈感動他放棄了打劫的念頭。避免了一場悲劇的發生。他後來坦誠公款用於賭博，老板也原諒了他。你說奇妙不奇妙，耶穌在一瞬間就改變了一個人的生命，同時也保守了他人的生命，我們的主是應當稱頌的。久而久之，我也習慣了大姐的說教，並勉強地接受她的禱告，也漸漸有興趣聽一些她信耶穌的見證。聽說她離開丈夫孩子後去很多地方尋找機會，然而夢想沒有實現，受了很多苦還有幾次險些喪失了生命，是耶穌救了她，並且給了她再次的生命。當時我也深受感動，答應要信耶穌。奇跡發生了，那時我們弟兄姐妹幾個在一起禱告，有幾個人看見了異像，也有人在睡夢中做異夢，是聞所未聞的，常人無法理解。我們的興趣就越大了。每天都在迫切地禱告，讀經。透過異像使我們了解到靈界的一些事情，從中也知道創造天地的神因愛我們的緣故，很早就揀選了我們，借著耶穌基督來搭救我們。當然也有很多異像是從邪靈來的，當時我們不明白真理，不能分辨就盲目的信從。現在想起來還是心有餘悸，我想穆罕默德、釋迦牟尼，同我們當時一樣不能分辨諸靈而犯了很多的錯誤。後來有個某國的傳道人慕名來到我家，幫助我們學習聖經，在真理上引導我們聚會禱告。由於他的榜樣我們深受影響，我們連大帶小有十幾人決志歸主，後受洗從而走上了信仰的道路。 [認識你獨一的真神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生。] 約翰福音17：3 [耶穌生平] 這部電影，對我們影響很大，也最直接地了解了耶穌。由於當時生活困難，加以胃痛的纏擾，我研讀聖經，迫切禱告，希望耶穌幫助。那時我的禱告蒙應允很多，對我幫助特別大。婚後兩年妻子懷孕，我常按手在她日漸隆起的肚腹上禱告，求神賜我們一個健康可愛的女孩子 （雖然當時有很多人看著妻子的大肚子說必生男孩） 。時候滿足，妻子臨產的那天，護士小姐告訴我： [經檢查你妻子可能要剖腹產，因胎位不正，孩子的脖子可能臍帶纏住了，需要急救措施，你最好考慮一下，經你同意後我們方可動手術。] 當時我情緒激動，不知該怎樣才好，回到病房跪在地上迫切呼求說： [主啊，你若將孩子順利產下來，保母子平安，我就把這孩子獻給你。] 沒多久護士小姐又來告訴我： [胎位又正了，可以順產了] 。稍後我聽到嬰孩的哭聲，此時我渾身顫抖，熱淚盈眶，滿心讚美。 在妻子懷孕時，我們夫妻身體都不好，更因我胃病的緣故，內臟器官沒有一個是健康的，然而神顯明祂與我們和好的明證，賜給了一個健康可愛的小女孩 （即使她在母體變質成膿的羊水內奇跡般的產了下來） ，如今孩子已有六歲，名叫利百加，她聰明伶俐在主恩中成長。她喜愛耶穌，喜歡知道耶穌的事情，盼望著耶穌的再來。她敬畏神，每天不斷地禱告，恨惡罪惡，能明辨是非，簡直叫人驚訝。凡見過她的人都說： [主的恩在她身上] 。我想這也是耶穌告訴我們不要禁止小孩子到祂跟前來的原因。 （馬太福音18：2，3；19：14） [耶和華我們的神阿、在你以外曾有別的主管轄我們、但我們專要倚靠你、提你的名。] （以賽亞書26：13） 我們得救完全在乎於至高的神和祂為我們的罪而死在十字架上的耶穌。真理的聖靈幫助我們認識了這位創造天地獨一的主神，祂將自己顯明出來，好叫我們知道 [惟有我是耶和華、除我以外沒有救主。] （以賽亞書43：11） 然而我們以前是偏行己路，不尋求神明白真理， [任著你剛硬不悔改的心、為自己積蓄忿怒、以致神震怒、顯他公義審判的日子來到。] （羅馬書2：5） 感謝耶穌，在我們還做罪人的時候祂為我們眾人的罪死在了十字架上。正如先知以賽亞說： [他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦． … 那知他為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷． … 我們都如羊走迷、各人偏行己路．耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。] 主恩浩蕩，人豈能蔑視神奇妙的救恩？人若拒絕神的恩典，將來怎能逃罪？ 我略舉了幾個見證，來說明唯有造天地的耶和華是神，耶穌是獨一的救主。因我知道沒有人能救我脫離今生罪的轄制和將來神公義的審判，能自救嗎？不能！靠義行嗎？人心詭詐，道德敗壞，正如神所說： [沒有義人、連一個也沒有．沒有明白的、沒有尋求神的．都是偏離正路、一同變為無用．沒有行善的、連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓．他們用舌頭弄詭詐．嘴唇裏有虺蛇的毒氣．滿口是咒罵苦毒．殺人流血他們的腳飛跑．所經過的路、便行殘害暴虐的事．平安的路、他們未曾知道．他們眼中不怕神。] （羅馬書3：10至18） 即使如此，永生的神還是期望人來尋求祂，親近祂。感謝神祂還是照祂的公義和慈愛，憐憫了我們，並且愛我們這個民族的緣故，揀選了我們傳這賜恩典的好消息，給所有回族聽，因神要萬國和萬民都來敬拜讚美祂。 如今我們的教會日趨成熟，雖然經歷過艱難與試煉。蒙主的保守，戰勝了撒旦的攔阻和詭計。記得有次逼迫臨到我們教會，迫使那位主的僕人攜帶家眷在短短的兩天內離開了他嘔心嚦血工作了七年的地方，並禁止他踏入國門，還有異端的侵入，信徒們擔心害怕。我也幾次灰心失望 … 但神的話臨到我說： [聖靈立你們作全群的監督、你們就當為自己謹慎、也為全群謹慎、牧養神的教會、就是他用自己血所買來的。] （使徒行傳20：28） 如今信徒靈命不斷增長，我們有使命把福音傳遍西北，將來還要到更多回族聚集的地方傳這因信得救的真理，釋放被捆綁的靈魂。 [除他以外、別無拯救．因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠著得救。] （使徒行傳4：12） 親愛的回族同胞們，我以神的慈愛來勸你們。放下驕傲自滿的心，來親近這賜生命的主耶穌基督，祂 [是道路、真理、生命．若不藉著我、沒有人能到父那裏去。] （約翰福音14：6） 大衛 （達五德） 的兒子所羅門 （素萊曼） 的箴言說： [有一條路人以為正．至終成為死亡之路。] （箴言14：12） 親愛的同胞們，我們正如神所說，是如羊走迷，不認識正路。如今 [ 『這道離你不遠、正在你口裏、在你心裏。』 就是我們所傳信主的道。你若口裏認耶穌為主、心裏信神叫他從死裏復活、就必得救．] （羅馬書10：8，9） 不是靠善行，做拜功，如神所說： [你們豈不知、不義的人不能承受神的國麼。不要自欺．無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的 （即同性戀） 、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的、都不能承受神的國。] （哥林多前書6：9，10） 親愛的同胞們，請捫心自問，這些惡事何嘗不在你身上發生過？一個犯罪將要判行的刑，怎能向法官說： [法官大人，我知道我行了這惡事，現在求你放過我，免了這牢獄之刑，我會重新做人多多行善。] 你說這可以嗎？不行！因神的話說： [罪的工價乃是死．] （羅馬書6：23） 你不但為今生所行的要付上代價，難免受刑罰，何況 [落在永生神的手裏、真是可怕的。] （希伯來書10：31） 不要以為一個小謊無傷大雅，並不在意。殺人流血是罪，說謊也是罪，即便是一個小謊也會使你跟永生神隔絕，在祂國度和恩典無份，永世在地獄裏渡過，沒有人能出來，也不會因你在地獄裏等還清罪債而放你出來，神從沒有這樣說過。所以朋友啊！不要自欺，主知道你們也想積極行善，但由於罪的緣故你 [所願意的善、我反不作．我所不願意的惡、我倒去作。] （羅馬書7：19） 這是為甚麼呢？是因亞當 （阿丹） 犯罪後罪就進入世界，從此罪在人類身上掌了權，所以世界就充滿了邪惡、強暴、戰爭和苦難。是人也就無法禁止去犯罪，包括穆罕默德也因罪的緣故而求主的赦免： [你應當為你的過失而求饒，並應當為眾信士和眾信女而求饒。真主是全知你們的活動和歸宿的。] （古蘭經47：19） 得主的赦免不會因你的立功之法，或朝夕頌讚，或其它方法。一個滿心污穢、行為邪惡人的善行和頌讚豈能討聖潔主的喜悅和垂聽？因為經上說： [假冒為善的宰牛好像殺人．獻羊羔好像打折狗項．獻供物好像獻豬血．燒乳香好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路、心裏喜悅行可憎惡的事．] （以賽亞書66：3，4） 另有一處說： [你們舉手禱告、我必遮眼不看．就是你們多多的祈禱、我也不聽．] （以賽亞書1：15） 你不要以為行了惡事就靠幾句念詞，幾次拜功就可蒙主捨宥。先知那鴻說： [耶和華是忌邪施報的神． … 耶和華不輕易發怒、大有能力、萬不以有罪的為無罪．] (那鴻書1：2，3) 你以為得享平安，家財萬貫，凡事順利，人生得意是真主捨宥你罪，慈憫你的憑據嗎？因經上說： [但你們的罪孽使你們與神隔絕、你們的罪惡使他掩面不聽你們。] （以賽亞書59：2） 親愛的朋友啊！不要容罪弄瞎了你的眼睛， [就是天使犯了罪、神也沒有寬容、曾把他們丟在地獄、交在黑暗坑中、等候審判．神也沒有寬容上古的世代、曾叫洪水臨到那不敬虔的世代、卻保護了傳義道的挪亞一家八口．] （彼得後書2：4，5） 耶穌說： [神是個靈．所以拜他的、必須用心靈和誠實拜他。] （約翰福音4：24） 以前我也同你們一樣，將人的道理當作誡命來守，卻不遵守主的律例。人常說： [誠信真主，誠信經典，誠信聖人] ；既是這樣，人為甚麼不遵行摩西 (穆薩) 從神 (真主) 領受的 [十條誡命] 呢？眾所周知豬肉與回族不潔，而駱駝和兔子肉不潔淨的有誰知道？神 (真主) 說： [凡分蹄成為兩瓣、又倒嚼的走獸、你們都可以吃。但那些倒嚼、或是分蹄之中不可吃的、乃是駱駝、兔子、沙番、因為是倒嚼不分蹄、就與你們不潔淨。 豬因為是分蹄卻不倒嚼、就與你們不潔淨．這些獸的肉你們不可吃、死的也不可摸。] （申命記14：6至8） 這經你們沒有念過嗎？那些假冒為善的老師有禍了，耶穌說： [他們把難擔的重擔、捆起來擱在人的肩上．但自己一個指頭也不肯動。他們一切所作的事、都是要叫人看見．所以將佩戴的經文做寬了、衣裳的繸子做長了．喜愛筵席上的首座、會堂裏的高位．又喜愛人在街市上問他安、稱呼他拉比 （老師） 。] （馬太福音23：4至7） 如此，人的吩咐豈能廢了神 (真主) 的誡命。若主追討人的罪，人能逃脫嗎？所以，人的一生從未停止犯罪。即使那一生虔誠敬主、幹教門的人臨歿都心中沒有平安，心也沒有進天堂 (樂園) 的確據。 又有人說： [人可以娶九個妻子] ，豈不知那是為了放縱肉體的情慾而設的一種借口。神 (真主) 說： [那人獨居不好、我要為他造一個配偶幫助他。] （創世記2：18） 既然神 （真主） 造了亞當 （阿丹） ，只給他一個夏娃 （海娃） 作妻子，為何不給他九個海娃作妻子呢？神 (真主) 又說： [因此、人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。] （創世記2：24） 這不是人的道理廢了神 (真主) 的誡命嗎？ [主說、因為這百姓親近我、用嘴唇尊敬我、心卻遠離我．他們敬畏我、不過是領受人的吩咐。] （以賽亞書29：13） 同胞們啊，悔改吧！不是主耽延不打算刑罰你， [乃是寬容你們、不願有一人沉淪、乃願人人都悔改。] （彼得後書3：9） 你不能自救，也不能靠有罪的人來搭救你，有罪的人尚且自命難保，還能救他人嗎？所以神知道 [人心比萬物都詭詐、] （耶利米書17：9） 捏造各類偶像來代替創造天地獨一的主，拒絕聖潔的主來掌管一切，認賊為父與神為敵。然而全能的神憑著祂的慈愛和信實，為悖逆作惡的人類，架設了一條救恩的路。 [耶和華如此說、你們當守公平、行公義．因我的救恩臨近、我的公義將要顯現。] （以賽亞書56：1） [因此、主自己要給你們一個兆頭、必有童女懷孕生子、給他起名叫以馬內利。 〔就是神與我們同在的意思〕 ] （以賽亞書7：14） [因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們．政權必擔在他的肩頭上．他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。] （以賽亞書9：6） [她將要生一個兒子．你要給他起名叫耶穌．因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。] （馬太福音1：21） 所以除耶穌 [以外、別無拯救．因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠著得救。] （使徒行傳4：12） [既是這樣、那裏能誇口呢．沒有可誇的了。用何法沒有的呢、是用立功之法麼．不是、乃用信主之法。所以我們看定了、人稱義是因著信、不在乎遵行律法。] （羅馬書3：27，28） 人稱亞伯拉罕 （易卜拉欣） 為眾信者之祖，如經上所記： 『亞伯拉罕信神、這就算為他的義。』 （羅馬書4：3） 那亞伯拉罕 （易卜拉欣） 他相信的是甚麼？ [亞伯拉罕所信的、是那叫死人復活使無變為有的神] （羅馬書4：17） [這就算為他的義。算為他義的這句話、不是單為他寫的、也是為我們將來得算為義之人寫的．就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。耶穌被交給人、是為我們的過犯、復活、是為叫我們稱義。] （羅馬書4：22至25） 因此，我們借著耶穌基督就與神和好了。免去了將來神對我們的忿怒，又借著耶穌，因信得進入神給信祂之人永世的恩典中。 [神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。] （約翰福音3：16） 親愛的同胞們，你們知道，在二千年前，以色列的伯利恒照聖經和歷代先知的預言，人類的救主降生了，祂就是耶穌基督，祂 [在耶和華造化的起頭、在太初創造萬物之先、就有了我。從亙古、從太初、未有世界以前、我已被立。] （箴言8：22，23） 有經文說： [太初有道、道與神同在、道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的．凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裏頭．這生命就是人的光。] （約翰福音1：1至4） 耶穌道成肉身，降卑為人的樣式來到世上，為要搭救那坐在黑暗中、死蔭裏的人。所以，不要以耶穌就是神的獨生子而希奇，因神說： [耶和華的榮耀必然顯現、凡有血氣的、必一同看見、因為這是耶和華親口說的。] （以賽亞書40：5） 也不要以人有限的智慧來否決全能神的智慧和能力， [世人憑自己的智慧、既不認識神、神就樂意用人所當作愚拙的道理、拯救那些信的人．這就是神的智慧了。] （哥林多前書1：21） 所以， [ 耶和華說、我的意念、非同你們的意念、我的道路、非同你們的道路。天怎樣高過地、照樣我的道路、高過你們的道路、我的意念、高過你們的意念。] （以賽亞書55：8，9） [當歸向我們的神、因為神必廣行赦免。] （以賽亞書55：7） [你若口裏認耶穌為主、心裏信神叫他從死裏復活、就必得救．] （羅馬書10：9） 耶穌從開始到永遠活著，祂愛你也能救你，親愛的朋友，如果你想認識祂，求告祂，就必尋見祂 … 。 [耶穌大聲說、信我的、不是信我、乃是信那差我來的。人看見我、就是看見那差我來的。我到世上來、乃是光、叫凡信我的不住在黑暗裏。若有人聽見我的話不遵守、我不審判他．我來本不是要審判世界、乃是要拯救世界。棄絕我不領受我話的人、有審判他的．就是我所講的道、在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講．惟有差我來的父、已經給我命令、叫我說甚麼、講甚麼。我也知道他的命令就是永生．故此我所講的話、正是照著父對我所說的。] （約翰福音12：44至50） 阿門！ Bd一名西北回族基督徒 2004

332-40 《神聖的地獄：伊斯蘭世界對女性的虐待以及縱容這種行為的異教徒》 文章 332 40 作者 Robert Spencer 《神聖的地獄：伊斯蘭世界對女性的虐待以及縱容這種行為的異教徒》 《神聖的地獄：伊斯蘭世界對女性的虐待以及縱容這種行為的異教徒》 （Holy Hell: Islam's Abuse of Women and the Infidels Who Enable It） 平裝本 – 2025 年 11 月 18 日 羅伯特·斯賓塞（Robert Spencer） 伊斯蘭對非穆斯林女性做法的驚人真相 《神聖的地獄》 （一書）揭露了伊斯蘭如何認可強姦異教徒女性，對其施行性奴役，以及非穆斯林官員為何寧願否認這一事實也不願面對這一現象。 英國「性侵團夥」醜聞的嚴重程度令人震驚至極。據稱，多達一百萬名英國少女遭到強姦，還有許多人被迫從事賣淫活動，而英國官員卻對這一切視而不見。 這些官員們對於一旦追查犯罪者就可能被指控為「種族主義」或「伊斯蘭恐懼症」這一情況感到極度恐懼，因為實施這些罪行的人絕大多數是穆斯林。這種包庇真相的行為一直持續至今，原因也如出一轍。即便那些敢於坦誠談論「誘拐團夥」的人，通常也只是指出這些團夥成員大多來自巴基斯坦，而並未提及他們是穆斯林這一事實。 然而，這些英國女孩並非因為犯罪團夥是巴基斯坦人而成為受害者。這些團夥是穆斯林，他們之所以這麼做，是因為伊斯蘭教法允許穆斯林男性以這種方式侵害非穆斯林女性。而且這種情況並非只發生在英國；這一現象在其他近期大量湧入穆斯林移民的國家也都有出現。 在這本發人深省的著作中，伊斯蘭學者羅伯特·斯賓塞揭露了西方官員不敢承認的事實：那些「性侵團夥」的行為在伊斯蘭中是得到認可的，而除非西方正視這一事實，否則對女性的殘酷迫害將會持續下去。《神聖的地獄：伊斯蘭世界對女性的虐待以及縱容這種行為的異教徒》一書對於西方媒體中充斥著的盲目樂觀和否認言論而言，是一劑不可或缺的良藥。 這篇文章翻譯自Robert Spencer的在線文章「 Holy Hell: Islam's Abuse of Women and the Infidels Who Enable It 」 https://www.amazon.com/Holy-Hell-Islams-Infidels-Enable/dp/B0F2JFM1ZB/

1-3 道路、真理、生命 文章 1 3 作者 John Gilchrist 道路、真理、生命 約翰．吉爾克里斯特（John Gilchrist）著 筆者序 這篇文章是我在幾年前為基督徒所寫，研究有關耶穌基督 (爾撒麥西哈) 神性的真理。 現在這篇文章為了穆斯林的讀者而稍為作了修正。 但它僅僅是對最初的研究稍加修正，所作的修正不是為了讓穆斯林「可接 受」而作的。並不像今天許多著作那樣，只是企圖促進穆斯林和基督徒之間的「對 話」和「理解」。 首先，我深信自己永遠不能證明所提出有關耶穌基督神性真理的主題是完全 正確的，也無法榮耀祂，除非我能夠竭盡所能地把事實和證據充分地表明出來。 其次，我深信耶穌基督的神性是一個永恆的真理。在宣講這個真理上，我絕 不妥協，也不會考慮到宣講這個真理會帶來甚麼後果。我也不能容許自己去想讀者 是否會「接受」它。真理就是真理，我必須如此宣講真理。 我在介紹這真理給穆斯林時，察覺到自己已經登上了一條衝突的道路，並且知 道自己宣講的話並非攻擊「萬物非主，唯有真主」本身，而是針對穆斯林對於清真言意 義和界限的理解的根源。 然而，正如穆斯林會宣揚自己的信仰教義，為它辯護；同樣，基督徒也不得不 盡一切用最清晰的話語來表明他的基本信仰。我建議你讀這篇文章時，手邊有一本約 翰福音。如果你沒有，請來信索取。 約翰吉爾克來斯特1976年9月28日 道路、真理、生命 摩西對神說：「我到以色列人那裏，對他們說：『你們祖宗的神打發我到你們這 裡來。』他們若問我說：『他叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」神對摩西說：「I AM WHO I AM.」 又說：「 你要對以色列人這樣說：『I AM打發我到你們這裡來。』」 （出埃及記3：13，14） 在數十世紀以前，摩西 (穆薩) 站在何烈山正在燃燒的荊棘火焰前時，他求問神 (真主) 的名字 。 他所以這麼做，是因為希伯來文的名字會顯示出一個人的某些事情。 例如「摩西」的希伯來文“Mosheh”，是來自“ mashah”這個詞，其意思是「提出來」 ， 此名詞所以應用在摩西身上， 是因為法老的女兒是從尼羅河的蘆葦中提他上來的。 希伯來人知道神與亞伯拉罕 (易蔔拉欣) 所立的約， 就是神與以撒 (易司哈格) 和雅 各 ( 葉爾孤白) 更新的約； 但是他們除了知道有一位真神存在，也知道祂喜愛以色列 民族， 就一無所知。 經過四個世紀以後， 在埃及的希伯來人已經進入了痛苦的奴役當 中， 他們確實盼望更多地瞭解他們的神。由於這個原因，神以“I AM”回答摩西， 好 讓猶太人認識祂 。貫穿整本舊約用以稱呼神的名字是耶和華， 這名字是從希伯來文 “ ehyeh ”而來的，意思是“I AM”。 現在，“I AM”表明了甚麼呢？至少，這種說法表達了很多意思。 它顯示了神在 任何情況都是無限的。 祂不受任何時間的限制。祂宣告了“I AM”。 祂既不在過去，也 不在將來。祂說“I AM”。祂對摩西說︰ 「I AM亞伯拉罕的神」。 祂超越時間，不受它 的影響。 神宣告︰“I AM”。祂不受空間的約束。這種說法表達了祂無處不在。祂不受任何 事物限制。 這種說法表達了一種永遠完全的意思。這裏表達了祂的能力、知識或理解力不 受任何限制的意思。祂是全能的、無所不知、無所不在的。這種說法的完美性表達了這一點 。神IS如此。 在戴維斯（Davis）的聖經詞典中，他解釋了這種說法，是「祂不受限制地存在著， 表明了自己的存在和本性。」“I”表明了絕對的位格，“AM”表明了祂的完全和絕對的存在 。比較神告訴我們的另外兩個名字，我們就能夠看到這種說法更深一層的涵義。“Elohim” 描述了神是宇宙的創造者、維護者和道德的管理者。“ E1 Shadday”說明瞭全能的神，是 與亞伯拉罕、 以撒和雅各立約的神，是應許的神，是我們可以仰望的神 。 但是“I AM” 彰顯了神本性的作事方式和與性情，顯示了祂自己對祂子民的事情感興趣。當我們現在就 轉向耶穌，將祂與宣告、表明自己是“I AM”的神比較一下， 就得以在此亮光中思想祂的 話語 。 約翰福音 1. 耶穌肯定地宣告說︰“I AM” 在約翰福音中，耶穌用三種方式使用“I AM”這種說法。在 數個例子中， 耶穌肯定 地使用了這種說法來表明祂自己。在其他的例子中，祂詳細地說明祂擁有神性的各方面，使用 了這種說法來宣告祂的話語。另外祂也使用現在式隱約地加以表達，在這些情況時從上下文又 顯明瞭自己的神性。我們先根據約翰福音的記載處理祂肯定宣告的話。 （1） 耶穌說：「I AM,這和你說話的！」（約翰福音4：26） 當耶穌對撒瑪利亞婦人談到彌賽亞 (麥西哈) 要將萬事都啟示出來時，她就在中途發 出問題， 這就是耶穌回答她的話的直接解釋。通常此話譯作「這和你說話的就是他！」，但我 們在約翰寫這本福音書 (引支勒) 的希臘原文中，發現了一個直接的宣言“I AM”。這個詞 的原文就是“ ego eimi”。 這個婦人已經說出彌賽亞 —— 就是那稱為基督的人，已經來 了。她藉著這個詞，意謂著神所應許的那位就是拯救者、世界的救贖者、 是神所膏抹的；先 知書中宣告祂是 奇妙策士、 全能的神、永在的父、 和平的君（以賽亞書9：6）。耶穌其實 是在對撒瑪利亞婦人說︰ 「這和你說話的這位，就是I AM」。 我們必須注意，這裡是福音書中第一次出現這宣言的地方。在發展至此的事件中，這 是一個美麗的高潮。約翰福音一開始就介紹耶穌基督為「神的道」、「光」、「父的獨生子」 。施洗約翰描寫祂是「一位站在你們中間是你們不認識的」（約翰福音1：26），是「神的羔 羊」（約翰福音1：29，36）。他宣告祂是神的兒子（約翰福音1：34）。然後安得烈形容祂是 「彌賽亞」（約翰福音1：41），而腓力說到祂是「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位 」（約翰福音1：45）。接著拿但業形容祂是「神的兒子」，「以色列的王」（約翰福音1：49 ），對祂的描述越來越榮耀。然而，耶穌無處不把自己描述為「人子」（約翰福音1：51；3： 13，14），直到這個偉大的宣告，祂才宣告自己是誰，這名宣告祂的神性，超過了所有的稱呼 。「耶穌對那個婦人說︰『I AM』」。她知道彌賽亞要來了，祂是永遠活著最偉大的人。 耶穌回答她︰ “I AM”。 她還需要再問甚麼問題嗎？ （2） 「所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信I AM，必要死在罪中！」 （ 約翰福音8：24） 這又是根據希臘文直譯，顯示了耶穌基督所說的話的豐富意義。我們再次發現祂宣告 EGO EIMI， 意思就是I AM。 我們再次發現耶穌基督肯定地宣稱自己的神性，在祂與猶太人 討論自己與父神關係的過程中，宣告了祂的神性。在耶穌與他們的談話中，奇妙地顯明瞭基 督與父神相聯而擁有的神性，這和人類與魔鬼相聯的墮落性情成了對比。祂以「I AM世界的 光」（ 約翰福音8：12）這句話開頭。正如以上所提到的， 耶穌用神的名開始祂的講話，是 祂第二種宣告自己的方式的例子，就是關於祂的本性或工作的特質。我們會再討論這節經文 。 耶穌用同樣的話語作結︰「還沒有亞伯拉罕，I AM」（約翰福音8：58）。 祂開始時 宣告了自己的神性， 也以此作結。在頭尾之間就是我們正要研究的28節 —— 祂進一步的宣 告。 祂四次使用神的名， 是何等的美麗！祂清楚地將人子以神為父的本性， 與聽眾們受他 們的父魔鬼的性情支配的意志加以區別。讓我們現在就來思考這句特別的宣言。耶穌說：「你 們若不信I AM，必要死在罪中！」 在這句特別宣告祂神性的話語中， 祂告訴他們這正是他們 需要相信的。 祂沒有說他們必須相信祂是彌賽亞 ， 或者相信祂是救主或先知；用他們的頭腦 來贊同祂的這些特性並不足夠。他們必須更進一步。祂宣告︰「你們若不相信I AM」。其實祂 是在說：神按照祂自己的形象造人。 所有的人都犯了罪，因此都被定罪， 包括你們，我的聽 眾。我自己有生命， 只有我才能恢復失喪的關係，只有我能夠恢復生命。因此除非你們藉著相 信我，進入我裡面，透過我得著生命，像葡萄樹的枝子一樣真正擁有我的生命，你們就會繼續 落在墮落的狀態中，在其中死去。你希望從神那裏得著的每件事物都藏在我裡面。只有我才能 把你帶到你們稱為神的父那裡去，因為祂如何，我也就如何。這是耶穌說這些話的真正意思。 約翰福音3：36進一步說明瞭耶穌說這話的意思：「信子的人有永生，不信子的人得不 著永生，神的震怒常在他身上！」耶穌和祂聽眾之間的對比是非常真實和永恆的，但祂來的目 的就是為了除去這個隔膜，讓人得以親近神。因此祂勸告他們：「你們若不信I AM…必要死在罪中 ！」 祂的勸告適用於各個時代的人。 （3） 「你們舉起人子以後，必知道I AM」（約翰福音8：28）。 祂講完這句話後就發出最後的感歎，突出了耶穌的本性與祂聽眾間的對比。現在祂接 續以前勸誡他們的話，告訴他們由於拒絕了祂，他們將死在罪中，並且以後將會醒覺，原來他 們當作罪犯、叛逆者、騙子而釘在十字架上的那一位，事實上就是坐在神的寶座上統治的君王 。在冠冕之前有十字架，而他們在無意中幫助了祂成就這事。人類的罪會把耶穌釘在十架上。 最終有一日他們會知道這人正如祂所說的那樣是與神同在的，他們對祂和祂救贖工作的不信會 令他們完全滅亡。耶穌自己說過︰「我與父原為一」（約翰福音10：30），耶穌現在就說，當 他們把祂舉起來以後，終會瞭解到祂實在是與神原為一。這就是他們問祂「你是誰？」（約翰 福音10：25）的答案。現在他們不認識祂，也由於死在過犯罪惡中而無法認識祂，卻把祂當作 騙子和虛假的教師而把祂釘在十字架上。當他們如此做的時候，他們將開始真正地認識祂是誰 ；祂實在就是與摩西、亞伯拉罕、和眾先知說話的那一位，他們的盼望都在祂身上。 當祂以肉身和他們站在一起時，他像他們一樣有人的形狀，對他們來說似乎沒有區別。 當祂被升到高天的寶座上，祂就在聖靈裏永遠地顯出祂與父神為一，論到祂自己說“I AM”。 （4） 「還沒有亞伯拉罕，I AM。」（約翰福音8：58） 以上更貼切的翻譯，是「在亞伯拉罕存在之前，I AM」。這就是耶穌基督的永遠存在， 與 亞伯拉罕作為受造者之間的區別。「存在」的希臘文是“genesthai”，意思是「成為」。但是我 使用的翻譯，言簡意賅地道出了這句話的深意。「還沒有亞伯拉罕」說到他受時間的束縛。過去 他不曾存在過，然後他開始存在了，結果卻受時間束縛。耶穌事實上在說，我不受時間的束縛。 祂是不是說，還沒有亞伯拉罕，我已經存在？不，不是那樣。這句話雖然頗為符合文法，但我們 處理的是屬靈的文法！在不定過去式「還沒有亞伯拉罕」後，應當用完成式的字句和時態，但這 裡卻沒有。耶穌說，還沒有亞伯拉罕之前，I AM。祂用了現在時式， 因為祂是永恆的，即神總 是存在於現在！ 祂不只宣告自己存在於亞伯拉罕之前， 祂乃是宣告自己永遠存在。 祂不僅宣告自己永遠存在，也使聽眾對祂宣稱自己是誰確信不疑。他們立即拿起石頭打 祂，因為他們認為這是褻瀆神。他們這樣做，顯出他們已經領會了耶穌宣告自己是誰的重要性。 你是否已經領會了？ 神藉著亞伯拉罕的子孫，賜給人一個極大的生命應許。神藉著他的子孫約瑟 (優素福) ， 把其他支派的領袖從饑荒中拯救出來，但約瑟不是神所應許的那位。摩西拯救全民脫離奴役 和束縛，但他也不是神所應許的那位。約書亞得勝地把以色列人領進迦南地，他們擁有土地，但 現在他們全都死了，正如約瑟和摩西時代的其他人。不管他們的工作多麼偉大，這些人都不是救 贖主。要怎樣才能辨認出祂呢？ 「還沒有亞伯拉罕，I AM。」耶穌宣告，I AM。雖然我也是亞伯拉罕的後裔，但只有I AM 在他以前， 我永遠存在，事實上我就是賜給他應許的那位。I AM。 耶穌用最清楚的話告訴猶太 人， 他們的救贖者與他們同在。他們怎樣才能認出祂呢？ 耶穌宣告“I AM”。所有其他人都是 出於塵土； 這人卻是從神而來。救贖者， 賜生命者究竟會不會比在他們中間的這位更偉大呢？ 猶太人說︰「我們是亞伯拉罕的後裔」（約翰福音8：33），但他們不得不承認亞伯拉罕已經死了 （約翰福音8：53）。他們認為自己是安全無慮的，因為他們是亞伯拉罕肉身的後裔，但他已經死 了。亞伯拉罕只有一位後裔能夠帶給他們生命，這是神所應許的。只有這位後裔能夠讓他們得著 和找到這種血源的關係。祂與他們站在一起，但他們不認識祂。在各個世代的人所錯過的機會中 ，這無疑是最大的。 耶穌宣稱祂永遠存在，這與亞伯拉罕有時限的短暫人生成了一個對比。祂不僅在歷世歷 代就一直存在，事實上祂的存在超越了時光！我們從「還沒有亞伯拉罕，I AM」這句聲明中， 得著了神對摩西所說的話的美麗的表達，「我是自有永有的（I AM WHO I AM）」。 （5） 「耶穌對他們說： I AM」。（約翰福音6：20） 大部分根據希臘原文翻譯的譯本並沒有逐字逐句譯出耶穌所宣告的話。在它的上下文中 （耶穌回答那些看見祂行走在水上而受驚嚇的門徒）沒有「那就是我」的意思。耶穌並非如此說 。這句話的希臘原文是‘EGO EIMI, me phobeisthe’，意思是，「I AM，不要怕！」我們問， 祂是誰？ 這再次成為當注意的重點。 如果耶穌說「是我」，祂的門徒也許會說︰「看哪！ 那個在水面上行走的人是耶穌！」但這並非普通人在表演超自然的動作。耶穌宣告︰“I AM” 。 實際上耶穌在說，為甚麼害怕？我是這片水的主人，甚至風和海都要聽從我。你們、這片 水和你們坐的船不過是倚靠我話語的能力托住。 根據馬太福音的記載，彼得回應耶穌︰「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。 」（馬太福音14：28）但是彼得不會考慮他自己行走在水面上，除非他首先完全地領會耶穌說的 話的意義。如果祂只是說︰「是我，耶穌」，彼得也許會想︰「我想知道祂是怎樣做得到這事」 ，但他自己不知道要怎樣才能做得到。但耶穌說︰「你們放心！ I AM，不要怕！」（ 馬太福音 14：27按原文直譯）。彼得馬上領會了“I AM”這個詞的重要性。那是耶穌，是的， 但祂宣稱自 己不只是一個普通人。祂說︰“I AM”。 祂能夠行走在水面上，還能掌管它。 祂也能夠讓我 做得到！ 彼得的信心是因著主宣告“I AM”這話而來的，當彼得領會了這句話的重要性， 耶穌就 成了他信靠的對象。 馬太福音記載了另一個類似的情況。耶穌問祂的門徒︰「你們說我是誰？ 」（馬太福音16：15）。根據希臘原文可譯作「人們說我是誰（I to be）」？ 這不過是非人稱 形式的“I AM”，希臘原文是‘einai’，意思為「是……」。彼得回答說︰「 你是基督，是永 生神的兒子」。耶穌因著他這句話而稱讚他，對他說︰「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天 上的父指示的」。 彼得藉著一個類似的啟示，領會了耶穌行走在水面上所說的話︰“I AM”的意義。按原 文直譯 ， 彼得的回應是︰「主，如果你是（You are），請叫我從水面上走到你那裏去。」 他不是說 ︰「如果是你」 。這件事的整個效果會因著這種語法而失去。這意味著彼得在說︰ 「 如那個朝我走來的人就是你，耶穌，吩咐我到你那裡去」，效果就會蕩然無存。不，彼得 聽到耶穌說︰“I AM”，就回應說︰「 如果你是」， 意思就是︰ 如果神真的豐豐富富地 住在你裡面 - 彼得知道那是耶穌；他不是在查究祂的身分， 是在查究祂的神性 - 如果耶穌你就是與摩西說話、使紅海的水分開、使磐石流出水、 而現行正走在水面上 ， 那麼就吩咐我，讓我也同樣行走在水面上吧！ 這就是彼得的問題的整個意思。 並且唯有當我們思考祂宣告自己的神性而說的“I AM”， 才能夠瞭解這事情的全部內涵。 （6） 「如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信I AM 」 。（約翰福音 13：19） 這是耶穌基督在約翰福音中，第六次肯定地宣告自己的神性。這裡同樣是使用“EGO EIMI” 這個詞。 中文聖經把它譯作「我是基督」，但在希臘原文沒有「基督」兩字。 耶穌藉著祂的服事，已經告訴門徒們祂是神的兒子，那就是說神的豐富完完全全地住在祂裡面 。祂正在介紹那晚即將發生的事情。其中一個門徒將出賣耶穌，結果門徒們的主人會像罪犯一樣被 釘在羅馬人的十字架上羞辱地死去。這事肯定會大大地震撼他們內心對祂的信心。反複宣告自己「我 是」“I AM”的神的兒子 ， 怎麼會突然被除去並且被人釘在十架上呢？ 必死的人怎能釘祂十字架 ，了結祂的生命呢？ 他們以後就會知道這些問題的答案， 但耶穌那時沒有回答他們。祂只是再次 堅固他們對祂的信心。祂說明祂知道此事將要發生，事實上這正是祂來到這世界的目的。祂告訴他 們這事如今要應驗經上的話（約翰福音13：18）。祂告訴他們雖然有一個人將出賣祂，但祂並不覺 得驚奇，因為祂知道誰是祂所揀選的人。 耶穌說：「如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信I AM 」。 祂預先就告訴他們，以致當時候到了，他們會記得，並且說︰「哦，是這樣的！ 祂說過此事將會發生。」他們對於祂真的是神兒子的信心就不會動搖，因為祂已經預先提醒他們 了。這事並沒有讓人感到意外，也並非決定性的失敗，它被包括在神工作的計劃裡，正如祂說過 ︰「要應驗經上的話」。因此他們心裏不會懷疑祂。 「叫你們」「可以信I AM」換句話說，「我曾經告訴你們“I AM”，我現在就把這事告訴你 們 ， 以致你們會繼續相信“I AM” 」，以免他們會認為祂只是像施洗約翰、撒迦利亞 (宰凱裏雅) ， 並其他那些殉道的先知一樣。耶穌再次肯定地宣告祂的神性， 這樣他們就會相信 祂宣稱自己是誰的話，祂是曾經對摩西說話，現在道成了肉身的“I AM”； 這樣他們就得以堅持下去， 不會受那打斷祂服事的像是失敗的悲劇所影響。 （7） 「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：『你們找誰？』他們回答說：『 找拿撒勒人耶穌。』耶穌說，『I AM』。出賣他的猶大也同他們站在那裏；耶穌一說，『 I AM』 ， 他們就退後倒在地上。他又問他們說：『你們找誰？』他們說：『 找拿撒勒人耶穌 。』」（約翰福音18：4至7） 這是約翰福音中耶穌最後一次以這種方式適時地宣告祂的神性，因為從那時起，他們的時 候，就是黑暗的時候，已經到了。人子在罪人的手中被出賣，從那時起，直到祂在十架上斷氣時止 ，祂都是自願地交在人的手中。這不是祂最後的宣告，因為我們在路加福音中，將會看見另一個時 刻；但是正如約翰福音所啟示的，耶穌基督是神的兒子，神一切的豐富都藏在祂裡面，正確來說， 祂自願地將自己交在羅馬人和猶太人手中，正是祂最能彰顯出自己神性的地方。 同樣的，在這種情況中證實了祂所宣告的話的含義。首先，第一個“I AM” 證實了耶穌先 知的身份。其次， 祂宣告自己是萬王之王，他們就都退後倒下。第三， 我們看到偉大永恆的大祭司充滿愛心地親自看顧屬祂的人，並且為他們捨命。這一切都顯出了耶 穌基督榮耀的本質，但“I AM”這個詞語顯明瞭這一切的源頭。 士兵前來捉拿耶穌， 但耶穌只用兩個單詞“I AM”就擊退了他們。這個詞語足以制服和懾服他 們。 這表達了避諱不能說出的神的名字，就是神在燃燒的荊棘中啟示摩西的（出埃及記3：14） 。這個詞語顯出了神的威嚴，彰顯了神的權柄，也說明瞭祂就是道（約翰福音1：1）！祂沒有用 手來擊打他們，祂沒有必要這樣做；祂僅僅說出兩個字，他們就完全被打敗了。」（Arthur Pink - Exposition of the Gospel of John, Volume 3） 他們在尋找「拿撒勒人耶穌」。神的道面對面臨到他們，耶穌在這個非常的時刻故意宣告 自己的神性，為要表明若不是出於天上的神，沒有人能夠觸摸祂。祂表明祂是自願地獻上自己。其 次，祂任由逼迫祂的人作任何事，沒有為自己申辯。耶穌向他宣告自己的神性，為他們捨了自己的 命。他們有甚麼反應呢？他們有歸榮耀給祂、敬拜祂、跪在祂面前、降卑自己、悔恨自己、在祂面 前作罪人所應該作的嗎？不，他們把祂帶走，要把祂釘死在十字架上。他們對祂為所欲為。所以他 們不能說，我們不知道自己釘死了榮耀的主。祂顯示了祂的權能，他們卻馬上捉拿祂。耶穌讓他們 毫無疑問的看到祂的真正身分。 2. 耶穌宣揚祂神性的內容 這是耶穌用“I AM”這種說法來宣告祂神性的第二種方式。第一種類別包含了那些絕對的宣告 。 現在耶穌宣告祂的神人二性可以使人與神聯合的各種角色。 （1） 耶穌說：「I AM生命的糧，到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴！」（ 約翰福 音6：35） 這是祂第一次發出這種類別的宣告。像許多其他地方一樣，它是整段經文的基礎和鑰節。它 在48節重複了，而在41節（「我是（I AM）從天上降下來的糧」）和51節（「我是 (I AM) 從天上降下來生命的糧」） 就有些變化。 祂介紹自己為生命的糧時強調了“I AM”，表明了祂的神性。我們必須回到32 節才會看到祂 如此自稱的意思 。 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上 來的真糧，賜給你們」（約翰福音6：32）。 首先我們必須考慮到猶太人會把摩西與耶穌加以比較。有四十年從天上降下糧餵養以色列人。 耶穌剛剛行了僅用五餅二魚來餵飽五千人的神蹟。但這證明瞭甚麼呢？祂開始時至少有一些糧，而摩 西卻甚麼都沒有；祂只是增加了糧食，而摩西卻使糧食從天而降！畢竟，以利沙不也是用了初熟大麥 作的餅二十個來餵飽一百人，並且還剩下了許多？（列王紀下4：42至44） 因此在猶太人之間起了爭辯，但耶穌隨即顯明瞭他們忽略的一個事實：「那從天上來的糧， 不是摩西賜給你們的」。摩西只是一個器皿，神才是賜予者。現在耶穌將自己和摩西作了一個全面的 對照，首先，摩西僅是作為一個賜予糧食的器皿；其次，那不是真正的糧食，只是真糧食的預表。 然後是第二件需要思考的事。「我父將天上來的真糧，賜給你們」。第一個對比之處，是摩 西乃是屬世的器皿，而耶穌乃是屬天的糧食。第二個對比之處，是曠野裡的糧食帶給肉體的只是短暫 的食物，而且「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了」（約翰福音6：49）。但從天而來的真糧卻 「賜生命給世界」（約翰福音6：33），這生命的糧就是耶穌基督自己。 摩西不過是人，他的糧食只是身體和物質上的。耶穌是從天而來真正的生命糧，吃祂的人就 得著永遠的生命，這就是最關鍵的分別。「我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活 著！我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」（約翰福音6：51） 「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命」（約翰福音5：26）。 在這個對話中，充分地顯明瞭祂神性的內涵。他們在曠野裡的祖先們屬乎肉體。肉體的食物 維持他們屬世的生命。然而，耶穌就是從神而來的糧；祂永遠維持住那些屬神、擁有屬天生命的人 。屬世的人需要屬世的食物來維持他們的生命。屬神的人需要生命為糧食來維持他們的生命。天父 自己顯然有生命。祂讓祂的兒子，不是透過移交或特權，而是在祂自己裏面就有生命。因此耶穌得 以宣稱「I AM從天上降下來的糧」 。 （2） 「我是（I AM）世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」（ 約翰 福音8：12 ） 約翰福音9：5重複了「我是 (I AM) 世界的光」這句宣言。耶穌最初宣稱祂是生命的糧， 現在祂應許賜人生命的光。第一個自稱是指屬靈的食物，第二個自稱是指道德上的教化。然而，耶 穌並沒有說「我是生命的光」，而是說「我是 ( I AM) 世界的光」。 耶穌基督在這句宣言中說出了祂的神性，與祂在生命之糧的宣言是出於相同的原因。耶穌具 有神人二性，引領人歸向神。祂作為真正的糧食恢復了生命；就是說，因為祂既是人子，又是神子 ，得以正確地引領人歸向神，使人蒙神喜悅。真的，因著祂賜下生命的光，祂開啟了人的雙眼，使 他們能夠看見──「叫不能看見的可以看見」（約翰福音9：39）。但是祂現在宣告自己是「世界」 的光，因此祂很好地宣揚了自己的神性。 祂說自己並非單單叫盲者看見，而是向那迷失在自己黑暗中、邪惡和欺詐的世界、卻甘願 藏身世界背後、拒絕承認這個世界道德敗壞的人，啟示神自己。 「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約翰福音1：9） 早前約翰曾經說過︰「生命在他裏頭，這生命就是人的光。」（約翰福音1：4）他所談到 的光照，只是針對那些相信的人嗎？耶穌確實限定了那些真正跟隨祂的人，才會得著這光，但祂為 甚麼說自己是這「世界的光」呢？ 如果我們讀約翰福音1：4和1：9的上下文，我們就會瞭解其原因。「萬物是借著他造的； 凡被造的，沒有一樣不是借著他造的」。（約翰福音1：3）約翰還告訴我們「神就是光」（約翰一 書1：5），同時看上面的約翰福音1：3，我們看到耶穌的身分，人類不只是藉著祂得救，也是藉著 祂被造。祂就是光。世人行走在黑暗中，因為他們不認識神的榮耀、權能和道德上的完美。世人因 著罪，看不見神永恆的榮耀和良善，以及祂制定要人類去遵行的標準。耶穌說︰「我是（I AM）世界的光」，就是說， 我向所有的人啟示了神榮美的完全，如此行的時候， 我就顯明瞭 人因著本性，行走在黑暗中，充滿了罪。 耶穌這句話語接下去是一個非常清晰的實際例子。法利賽人將一個在行淫時被抓的婦人帶 到耶穌面前。按摩西律法的規定，應當用石頭打死這種人。因為她在身體上違背了律法而被抓，所 以她要被處死。但是法利賽人又如何呢？他們在神之前不也是罪人嗎？不，他們認為自己有資格控 告、審判、打死那個女子。她觸犯了律法，而他們沒有觸犯。他們在律法之外沒有得著光照，不知 道自己的罪雖然巧妙地隱藏在人面前，但是在神面前卻該受責備。耶穌對他們說︰「你們中間誰是 沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」（約翰福音8：7） 我們看到當他們聽到這話時，就離開了，只剩下耶穌和那婦人。唯獨祂是無罪的，也唯有 祂能夠決定她的命運。他們在律法下帶來了一個罪人；他們在光照下看見自己是罪人而離去。 即使是神的聖潔律法也沒有定一些無恥之人的罪，但是人一旦面對神真正的光照時，就會 暴露出每一樣的罪，沒有人能夠站立得住，這正是發生在這件耶穌所處理的事。 所以耶穌繼續宣告「我是（I AM）世界的光」。祂到世上來不僅是作為一個道德導師， 作 為一個讓人竭力仿效的榜樣，也不只是單單為了指引人如何生活。祂到世上來，是為了彰顯神的 至聖與美善，好讓人能夠發現和瞭解到他們的罪孽有多深重。祂指出人們需要的不只是個榜樣。 祂作為世界的光，指出人們需要的是救贖。 如果耶穌只是作為讓人跟隨的榜樣，那麼祂可能會說︰「我的生命是照亮世界的光」，但 祂是說︰「我是（I AM）世界的光」 ── 祂將神啟示出來，因為在祂裏面沒有黑暗； 而且祂如此行， 正是要顯明給他們看 ，當他們自己被光照時，他們的光景是何等的可恥。 祂 沒有說︰「 無論誰跟從我的樣式」，或「我的生命 」，或者「我的道路」。不！祂是說︰ 「無論誰跟從我」，就不在黑暗裏走，而要得著生命的光，這真正的光乃是神的光。 在這個事件中耶穌基督的神性是很明顯的。祂宣告“I AM”，宣告自己就是光， 並且呼 召人們跟隨祂。 因此祂真的彰顯和啟示了那位看不見的神。 「人看見了我，就是看見了父」（約翰福音14：9）。 （3） 「我就是 (I AM) 門；凡從我進來的必然得救，並且出入得草吃。」（約翰福音10：9） 我們讀這節經文時，必須把它與之前的第7節加以比較：「我是（I AM）羊的門。」 我沒 有打算為了說明整個比喻所要啟示的意思而詳細的解釋，因為我的目的是為了像以先一樣要顯明這 個題目為何以“I AM”開頭。 當然我們對於比喻必須加以解釋，否則我們就不能理解以“I AM”開頭帶來的效果。 我只 會簡單說明， 不會給予冗長的論據。若對這一章進行析經註釋，就要被迫作出對比和展開冗長的 研究。因為這個比喻是複雜而不容易理解的，但我首先關切到“ego eimi”這兩個詞，耶穌就是 藉著這兩個詞介紹自己是羊的門，自己是門。 耶穌在第7節表明祂自己是跟隨者 ── 祂的羊的道路，會帶領他們進入屬於真牧人的羊 群裡。 第1節中的「羊圈」無疑是指猶太教。小羊真正的牧人就從門進入（不要與耶穌宣告自己 是「門」的說法混淆，第1節的「門」是打開舊約裡許多有關真牧人的預言和啟示的途徑。耶穌 基督完全吻合每一個預言，因此從門進入，讓羊群認出祂是真牧人。） 「他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」（約翰福音10：3） 這是比喻的重點。唯有藉著耶穌基督，真正的羊（那些相信耶穌基督的猶太人），才能 離開羊圈（猶太教），進入真正的羊群（真正的基督徒團體）中。這比喻也適用於非猶太人。若 有何人通過耶穌基督這道門進入，他就必得救。 我舉一個小例子您就會清楚。一個房間可以有三道門。所有的門都能帶一個人離開房間， 但是只有一道門可以通向外面。因此許多人宣告他們知道這條道路（像法利賽人等這種雇工就是 這樣；今天也有許多宗教，例如印度教、天主教、伊斯蘭等這樣宣告）。但是他們的門只會帶他 們到同一間屋子的另一個地方。但是羊若要尋找到草地，就必須離開羊圈。同樣，人若想要尋找 永生，他們就必須離開宗教的範疇，尋找通往永生的門。耶穌說︰「我就是（I AM）門」 。人唯有藉著祂才能得救。 我們現在必須問為何耶穌要宣告祂的神性，說「我就是（I AM）門」。 只有神能夠賜世 人生命， 但在約翰福音6章中，耶穌宣告︰「我是（I AM）生命的糧」， 宣揚了神的大能。只 有神是光， 但耶穌在約翰福音8章中宣告︰「我是（I AM）生命的光」。 因此，與宗教的儀式 和工作， 或者心靈中的發現對比起來，神自己必須以某種方式成為永生的道路。這以兩種方式 來解釋： 藉著對比。虔誠的猶太人，法利賽人正嘗試建立他們自己的義。 他們認為他們可以憑著自 己的功績進入天堂。今天穆斯林認為天堂是一個高過地面的平面樂園。他們想藉著他們的宗教儀 式進入這個樂園。這幾乎就像一個學生是根據他學校的成績分數而進入大學。大學入學通知書是 通往大學的門。因此虔誠的人認為他們達到自己所定的公義標準就可以進入天堂。但是我們若相 信天堂是這樣的，我們就錯了。 天堂的先決條件，必須是神非常真實的和親自的同在。它不是「更高的平原」，它是具有 神的榮耀和同在的真實領域。人們首先需要有神非常真實的和親自的同在，才能夠往那裡去。如 果耶穌只是一個人，祂永遠不會是門。因此祂說「我就是（I AM）門」。 這是耶穌以人的身體非常真實地彰顯了神性。 祂的確握著天堂的鑰匙， 祂擁有住 在祂裏面的神的一切豐富。只有說「我就是（I AM）門」的那位， 才是通往真正擁有神同在和榮耀的天國之門。 藉著比較。我只是在想耶穌宣告自己是好（或真正的）牧人後，會說些甚麼。祂又說“I AM ”。 如果牧羊人必須是神自己（往下看），那麼祂也必須是門。 真正牧羊人的性質與雇工不同 ，就像神和人之間的不同；因此進入真正的羊群之路也是不同的， 就像神自己和凡人自己建立的道路不同一樣。因此耶穌宣告︰「我就是（I AM）門」。 如果祂無法宣告“I AM”， 祂就不能是門， 這個神性的宣告對於祂宣稱自己是誰是 必要的。 （4） 「我是（I AM）好牧人，好牧人為羊捨命。」（約翰福音10：11） 「我是（I AM）好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我」（約翰福音10：14）。 耶穌兩次宣告自己是好牧人。因為祂要履行雙重的職責。作為牧人，祂認識自己的羊，祂的羊也 認識祂。但是祂作為牧人，也為祂的羊捨命。我就像先前一樣，只想簡單地看看「好牧人」這個說 法的意思，然後說明為甚麼耶穌必須被神的豐富所充滿，才能夠執行這個職責。 在這句宣言中，強調的是形容詞，按原文可譯作︰「我是（I AM）牧人，是好的牧人」。 這裡 強調了牧人的本性。祂非常傑出和優秀。就像「門」的比喻一樣，耶穌把祂的情況和別的情況加以 比較。「凡在我以先來的都是（are）賊，是強盜」（約翰福音10︰8）。現在時式的“are”表明 祂所指的不是早已去世的假教師，而是那些與祂同時代的人。這不是指許多假基督，上下文 （約翰福音九章起） 使我們需要接受祂是談到法利賽人。 讓我們看看耶穌如何描繪祂作為好牧 人的職責，我們就不需要再進一步研究祂所使用的形容詞： 3節︰「羊也聽見他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」4節︰「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。」10節︰「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」11節︰「我是 (I AM) 好牧人，好牧人為羊捨命。」27，28節︰「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永 不滅亡，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」 我們不需要進一步證明這位好牧人是多麼的優秀。現在我們必須再問，祂為甚麼說︰「我 是（I AM） 好牧人」呢？摩西不也是以色列優秀的牧人嗎？而大衛(達五德) 呢？ 難道神不能再 興起另一位先知來牧養祂的子民嗎？前面有關「門」的題目已經回答了這個問題的一部分。你們想 想看，全人類都落在墮落的光景中，除了神以外，沒有一個人能夠樹立完美的標準或者作為人們完 美的引導者和模範。 先知早就預言神會親自牧養祂的羊： 『我必親自作我羊的牧人，使他們得以躺臥。失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受 傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治；只是肥的壯的，我必除滅。也要秉公牧養他們。』」（以西 結書34︰ 15，16） 這段經文本身要求，耶穌必須真的擁有神性，才會用祂對自己的稱呼。因此耶穌宣稱「我 是（I AM ） 好牧人」，就應驗了以上神說祂自己要成為祂羊的牧人的預言。正如我提到「門」， 因此我又必須提到「牧人」。如果神的豐富沒有藏在耶穌裏面，祂就不能說“I AM”； 同時祂 也不能宣稱自己是好牧人。 當牧人前來時， 祂最基本的條件就是自己必須真的具有神性。 在創世記49：24中，神也提到自己是牧人，祂真的是那位牧人，以色列的磐石；大衛在詩 篇23：1中說：「耶和華是我的牧者。」 耶穌宣稱自己是好牧人，若祂並非如聖經所描述的那位對摩西說︰“I AM WHO I AM”， 就會被視為褻瀆神。“ego eimi”這個引人注目的詞語，再次證明瞭那位自稱“I AM”者合乎資格 、 值得尊重 。舊約聖經其他提到神作以色列牧人的經文，在以賽亞書40章和 詩篇90：1。 （5） 「I AM復活和生命。信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。」 （ 約翰福音11：25，26） 現在我們必須倒轉研究的順序。在我們簡要地看一下「復活」和「生命」兩個詞語之前，讓 我們先來思考耶穌所宣告的話中的絕對性（「我是（I AM）復活和生命」）。 首先，我們要想到耶穌回應馬大的話的第一個要點，就是無論她求甚麼，神都會賜給她：「 你兄弟必然復活。」馬大即時把它視為末世時普遍的復活。對她來說，有一天神會藉著祂的大能使 死人復活，但是她沒有想到耶穌自己這刻就擁有能力行此事。因此祂立刻對她講了這句意義深遠的 話語。實際上她在說：「我知道以後會有復活和生命」。 耶穌徹底地斷言這一切的事實完全在於祂。「我是（I AM）復活和生命」。 所有能夠讓她 兄弟從死亡中復活的能力都藏在正與她說話的人裡面。耶穌能夠讓馬大的兄弟復活對她而言是一個 信心的考驗。簡言之，這個考驗就是：「你認為我是誰 —— 僅僅是一個完全依靠神的血肉之軀， 像一個普通人那樣， 謙卑地順服祂所宣告有關人在 審判的日子將從死裡復活的結果，是我自己作為人不可幹預的事；或者你認為我真的是肉體和 靈魂一切復活與生命的創造者，實在擁有超越生命和死亡的絕對能力和權柄，也實在是所有生 命的源頭。」 她的回答清楚地表明她完全接受這點，祂就像神一樣，能夠誠懇地作出這樣的宣告。彼得 藉著天父的啟示，承認耶穌基督是神兒子。馬大藉著相似的啟示，也作了同樣的宣告：「我信你 是基督，是神的兒子」。 需要更多地說明“I AM”這個引言嗎？神自己是生命的創始者，能夠叫死人復活。 因為 耶穌真的能夠如此稱呼自己，祂也必定能夠真實地說出“I AM”。如果祂僅僅是個人， 祂的宣告就真的是褻瀆神。祂一直都作出這種宣告，難怪猶太人不斷地控告祂褻瀆神（馬可福 音14：64；約翰福音10：33）。他們完全知道祂在宣稱自己是誰。 耶穌接下去的話解釋了「復活」和「生命」的意思。「信我的人，雖然死了，也必復活。」 這句話加強了祂宣告自己是復活的話。正如祂在別處說過：「我來了，是要叫人得生命，並且得的 更豐盛！」（約翰福音10：10） 耶穌成了那些在神面前死去，被過犯所害的罪人的生命源頭，使他們的生命與天父和聖靈 聯合，帶來了生命。真正相信耶穌基督的信徒即使肉體將會死亡，但他們的靈魂藉著重生，已經復 活了，基督徒將穿上新衣，得著了重生。 「凡活著信我的人，必永遠不死」解釋了「生命」的意義。這個生命永不滅亡。如今真信 徒在自己裡面就有這個生命，這生命作為他得著了永生這個基本事實的憑據。耶穌說過：「我實實 在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」（約翰福音8：51） 這裡所強調的詞「生命」，不僅意味著信徒不會受死亡影響，而且是涉及審判日的第二次 死亡，在那些有分於「第一次復活」的人 ── 再生的靈魂身上沒有權柄（啟20：6）。耶穌自己 為真信徒建立了從死裏復活的盼望，從那時起就一直以祂為生命的泉源維持下去。 當真正的信徒相信主耶穌基督時，這個生命的確據就藉著他所接受的聖靈賜給了他。 （6） 「我就是 (I AM) 道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」（ 約翰 福音14：6） 這節的第二部份強調了三個頭銜，耶穌宣稱祂是道路，是回應多馬的問題：「怎麼知道那條路 呢？」（5節）。多馬的意思是：「我們怎樣才能來到神面前？」多馬所問的，是自從亞當 ( 阿丹) 犯罪以來就一直困擾著人類的基本問題。亞當與神有心靈上的相交， 所以他知道這條 道路。他認識真理，瞭解神。他也有生命。當他犯罪時，他迷失了道路。他把自己藏身在園裏 就證明瞭這一點。他拿無花果樹的葉子作成裙子，就表明了他失去了領悟真理的能力。他逃避 神的同在就證明瞭他已死亡，正如神先前所警告的。 佛教的創始者，向他的追隨者指示了一條道路。穆罕默德宣告對伊斯蘭忠貞不渝就是那條路。 但是耶穌宣告，要尋找神的道路不是透過發現（例如佛教），榜樣（如穆罕默德），或者教導（ 其餘的宗教），而是藉著祂自己本人。 第7節告訴我們原因：「你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識他，並且已經 看見他。」這充分證明瞭是天父自己使耶穌成為通往神的唯一道路。因此耶穌說：「我就是（I AM）道路」。 正如耶穌自己曾說過： 「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（馬太福音11：27） 耶穌是道路正是建立在這個事實上。神的豐滿，藉著耶穌彰顯出來，因此耶穌宣告祂的神性 ：「我是（I AM）道路」。任何對於神的想法、哲學、或神學，若無法在耶穌基督身上找到完備的 答案就是錯誤的。因此祂說：「我就是（I AM）道路。」 佛教徒說他們可以透過八幅義的輪子找到 真理。 他們宣告自己藉著嚴格地遵循八項原則，就能夠發現真理。穆斯林相信自己可以從古蘭經這 本書中找到真理。印度教徒告訴我們真理是抽象的。但是耶穌說：「我就是（I AM）真理。」約翰 福音先前的地方提到： 「神是真的。 」（約翰福音3：33）的確，除了神以外，沒有真理，一切 真理都直接藏在祂裡面。 在耶穌基督裏，榮耀的真理被顯明瞭。祂沒有宣告自己是在神以外或與神 同等的真理，而是宣告：「我就是（I AM ）真理」這句神聖的話。認識祂就會發現神真實的真理。 有關「我就是（I AM）生命」，請閱讀上面的約翰福音11：25。 （7） 「我是（I AM）真葡萄樹，我父是栽培我的人」（約翰福音15：1）。 「我是（I AM）葡萄樹，你們是枝子」（約翰福音15：5）。 這是耶穌最後一次以“I AM”開頭來宣告祂神性的偉大聲明。 在第1節中我們發現約翰福音1：9和6：32，也有使用「真」這個形容詞來描述耶穌（「真 光」和「真糧」）。它們都顯示了「我就是（I AM）真理」這句宣言的實際內容。 耶穌說：「我是（I AM）葡萄樹。」我們只需要簡要地解釋這個詞， 就可以說明耶穌為甚 麼需要再次使用 “I AM”這個引言來宣告自己的神性。 沒有枝子可以靠自己存活，它必須從主幹汲取生命。它一被砍斷，就無法結果子。事實上 ，它枯萎了（約翰福音15：6）。枝子若沒有從主幹上汲取養份，它真實的生命就死了。正如我們 提過的，我們若不從耶穌那裏汲取真實、屬靈的永恆生命，就僅僅是生存下去，落在罪惡的光景 中，在神面前是死亡的；在審判那日，在第二次的死亡中會永遠滅亡，因此我們裡面顯然有真實 的生命。約翰福音不斷地強調耶穌降世，是為了帶給罪人這個生命（約翰福音1：4，5：40，6： 33，10：10）。但是祂為甚麼宣告：「我是（I AM） 葡萄樹呢」？ 為甚麼祂聲稱自己是人類生 命的源頭時需要宣告祂的神性呢？因為這個生命是從神來的真實生命，使人與神合為一。 一個人也許在肉身上活著，在心靈上卻不一定活著。這生命單單從神真實的靈而來，使人 的生命向神活著。耶穌應許祂的門徒要差遣神的靈到他們中間，就像舊約的眾先知所預言的（閱 讀約翰福音16：7；路加福音24：49）。神藉著眾先知賜下應許：「我必將我的靈放在你們裏面」 （以西結書36：27；以賽亞書44：3；約珥書2：29）。 耶穌若作為人，就只能夠接受聖靈，唯有神能夠差遣聖靈。但是耶穌說祂自己會差遣聖靈 ，認識祂的就認識天父，愛祂的也就認識神。到底這位中保，宣告自己有這種大能和權柄，能夠帶 領人們真正認識神的豐富的人是誰呢？到底這位宣稱認識祂和相信祂的信徒，就得以接近神的人是 誰呢？是一個凡人在作出驚人的宣告嗎？是一位先知嗎？還是一位使者？祂宣告：「我是（I AM）葡萄樹」。 我們的葡萄樹是一切生命的源頭和創造者，祂賜下生命，也維持這生命；生命就藏在祂裡 面。祂就是說「我是（I AM）葡萄樹」的那一位。 我們作為真實的基督徒，既因著祂的恩典得救，願「你們的信心…可以在耶穌基督顯現的 時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼得前書1：7）閱讀這篇文章的穆斯林，但願神讓你認識祂的 兒子，祂說︰「我與父原為一」（約翰福音10：30），祂是那位偉大的“I AM”， 認識祂的人就得著永恆的生命。 3. 在句子的時態中隱藏了耶穌的神性 有時候，耶穌在一句話中使用的現在式“我是 (I AM) ”顯明瞭祂的神性。 這些都不是強調的 語法（ 就是祂沒有用代名詞“ego”來加強「我是」的原文“eimi”的語氣， 就例如「我自己就是」，祂所宣告的是獨一無二的，只能應用在祂自己身上）。 這種表達方式迷人之處，在於耶穌並非故意宣告自己的神性，但因為祂真的是神，不受時間的 束縛，卻掌管住時間，不受過去或未來的時間衡量，在「昨日，今日，一直到永遠是一樣的」（希 伯來書13：8），除了“我是 (I AM)”，祂沒有別的表達方式。 我只想用簡短的評語來列出這些具有特色的話語。這些句子是按原文翻譯的。 （1） 耶穌在殿裏教訓人，大聲說： 「你們也知道我，也知道我從哪裡來； 我來並不是由於自 己，但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來！」 （約翰福音7：28，29） 耶穌昨日，今日，一直到永遠，都是一樣的，祂永遠都活在現在。祂沒有說：「我從祂那兒來」 ，而是說：「我是 (AM) 從祂來的」。祂無論在何時何處， 總是和猶太人稱為神的天父為一體。祂是從天父來的， 但不曾離開天父。 （2） 「不是我獨自在這裏，還有差我來的父與我同在。」（約翰福音8：16） 以上的註釋也適用於這句經文。 （3） 「你們是從下頭來的，我是從上頭來的。」（約翰福音8：23） 「我是從上頭來的」這句話再次清楚地顯明瞭祂的神性。祂沒有說：「我來自上頭」，不，祂永 遠都在上頭。即使祂來到地上，然而因為祂是神，祂總是在上頭。「從天上來的是在萬有之上」（ 約翰福音3：31）。 （4） 「我 (I) 是神的兒子。」（約翰福音10：36） 這裡沒有使用“ego”這個詞來強調，上下文清楚地說明瞭原因。耶穌沒有宣稱自己的神性，而 是藉著聖經的亮光為自己所宣告的話辯護，因為經文支援人可以是神的兒子這種觀念。然而，耶穌 並沒有否認了自己的神性。祂只是以此來支援祂的宣告。 （5） 「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。」（約翰福音13：13） 這句經文的現在時式再次隱藏了耶穌基督有關祂神性的宣言。祂沒有聲明自己的神性，儘管如此 ，祂真實的本性和祂所宣告的話需要用一個偉大的詞語“I AM”來表示一種永恆的現在狀態 。 （6）「小子們，我還有不多的時候與你們同在」（約翰福音13：33）。 在現實的意義上，耶穌不會再與他們同在；但是在永恆的意義上，祂永遠不離開他們，因此經 文如此記載：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就 (I AM) 常與你們同在， 直到世界的末了。」（馬太福音28 ：20） 當祂說：「我還有不多的時候與你們同在」時，祂沒有使用宣告自己神性的詞“EGO EIMI” （ 即I AM）， 因為祂只是說自己是人的朋友。在現實的意義上祂將離他們而去。 不久祂就要升到天上去。但是當祂說︰「我總是（I AM）常與你們同在」時， 祂就宣告了自 己的神性，因為祂不會在不與他們同在的地方。 祂世世代代都存在； 祂無所不在。在永恆的意義上祂永遠不會離開他們。以人的話來說祂將離開他們，但是從神藉 著祂永恆聖靈的話來說，祂永遠不會離開他們。 （7） 「從今以後，我不在世上」（約翰福音17：11）。 「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣」（約翰福音17：16）。 耶穌因著祂真實的神性，既不屬世界，也不僅是世上的人。從祂特別的話語中顯明瞭祂的神性 ，但是當祂向天父禱告，不向人宣稱自己是誰時，就沒有作強調式的宣告。 （8） 「你說我是王」（約翰福音18：37）。 耶穌是以色列的王，意思也就是作以色列的牧人。正如我們已經看過的，當祂宣告自己是以色 列的牧人（事實上祂也必須如此，因為這個稱呼屬於神）時，就宣告了自己的神性。我認為這裡 也一樣。但是彼拉多只是問：「你是猶太人的王嗎？」這位統治者只是根據人的角度來思考，因 此耶穌也是根據人的角度來回答他。（比較以下討論的主在路加福音22：70回答大祭司的話。） 在約翰福音中，有許多耶穌使用“I AM”來強調的例子，不像那些使用空的謂語作絕對 的宣言 ， 宣告祂活動的話，而是再次隱藏在時態當中。然而，耶穌使用強調式的“I AM”， 顯然是希望祂的聽眾認識到祂的宣言。 1） 「我所在（I AM）的地方你們不能到。」（約翰福音7：34） 「我在（I AM）哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裏」（約翰福音17：24）。 這裡儘管使用了“ego eimi”來強調，也不過是描述耶穌「在」哪裡，這個詞只是句子的一部 分 ， 適用於時態中。在第一句經文中，祂說猶太人不能到「我所在（I AM）的地方」， 而不是到祂要前往的地方！當祂說第二句經文的話時，祂並沒有期望祂的門徒 會和祂同在花園裏；在這兩節經文中祂都是講到永恆的國度。那個國度在天上。雖然如今祂是在 地上，但因著祂真的是神，祂充滿了整個宇宙，因此祂把永恆的國度說成：「我所在 (I AM) 的地方」。 2） 「我是（I AM）為我自己作見證」（約翰福音8：18）。 祂沒有說：「我作了見證」，而是強調「我正在（I AM）作見證」。因為祂又說：「 還有 差我來的父也是為我作見證」，因此這顯然是祂說出自己具有神性的原因。根據猶太人的律法，任 何宣言至少需要兩位元見證人作證。噢！有三位一體真神裡的兩位為祂作見證 —— 難道需要更多見證人才能令猶太人相信祂是神嗎？ 這裡還有另一個原因。祂所說的首個和末了的詞語都是“I AM”。在祂的談話中， 又出現 了兩次沒有任何謂語的絕對宣告。耶穌宣告了祂的神性五次。祂說：「我是（I AM） 世界的光」， 然後使用了絕對的“I AM”三次，又在這節裏使用了它。 如果有人問耶穌有 沒有向人們宣告過自己的神性， 答案就在祂所說的這幾句話當中。 這句話的結構是獨一無二的 —— 它是耶穌以“I AM” 作為開頭而後面沒有使用賓詞來代替自己 作主詞的唯一句子。 按這個意義，其他使用“I AM”來強調的經文包括約翰福音14：3（在一個連續的句子中） —— 「我在 (I AM) 哪裡，叫你們也在那裏」，以及約翰福音12：26 —— 「我在 (I AM) 哪裡， 服事我的人也要在那裏。 」 新約聖經還有別處提到“I AM” 約翰福音包含了最多宣告出神性的“I AM”的話，但是耶穌在新約其他地方， 也有作出類似的宣 言， 我們會簡要地看看其中的一部分。 先前我曾提到要將路加福音22：70和約翰福音18：37加以對照。讓我們來看看： 他們都說：『這樣，你是神的兒子嗎？』耶穌說：『你們所說的是 (I AM) 。』」 耶穌回答大祭司的話更加強調了這一點。 「『你是那當稱頌者的兒子基督不是？』耶穌說：『我是 (I AM) …』」（馬可福音14：61， 62）。 這句絕對的宣言是耶穌可以給予的唯一答案。當大祭司問祂是否神的兒子時，他在詢問祂是否 神在肉身上彰顯。由於大祭司要耶穌起誓回答他，耶穌的回覆以“I AM”來強調。 這時大祭司就撕裂衣服， 對那些周圍的人大聲說：「你們已經聽見他這僭妄的話了。 」 大祭司很清楚地在詢問耶穌是否那位看不見的神的真像。耶穌不僅肯定地回答了他，而且使用了 神的名“I AM”來強調。該亞法控告祂說了 僭妄的話 。 我們只能夠用兩種方式來思考此事。 要麼耶穌是神的 兒子，要麼祂說了僭妄的話。 我們應該拋棄所有諸如耶穌是一個義人， 或者僅僅是一位先知，或者一個有美好生活見證的榜樣的思想或理論。你要麼藉著祂宣告自己的神性 的話認識到祂是神的兒子，要麼你就如大祭司一樣，宣告祂是一位說僭妄話的人和騙子。因著耶穌自 己的宣言，你只能在這兩條路中選擇其中一條路。因為耶穌宣告自己是神的兒子。 耶穌回答彼拉多的話的不同之處值得我們注意。彼拉多問祂是否像地上其他國王和統治者那種 形式作王，祂以人的用語回答彼拉多；該亞法和其他人詢問祂是不是以色列的統治者，祂以神的語回 答他們！ 其他偉大的“I AM”出現在使徒行傳26：15，那時耶穌向保羅顯現， 啟示了祂作為以色列聖 者的身分 。 祂的話以「我是 (I AM) 耶穌」開頭， 藉此表明自己的職分就是以賽亞書四十三章中所提到的聖者。 在那一章裡神確認自己就是聖者， 祂在好幾節經文中用了“I AM” 這個偉大的詞語宣告自己是誰（ 以賽亞書43：3，11，13 ，15，25）。 耶穌對保羅說話首先使用屬神的詞語“I AM” ， 宣告自 己就是對以賽亞說話的那位神。 另一處經文記載於路加福音24：39， 那裡提到耶穌復活後向門徒顯現，藉著“I AM” 來宣告和證明自己的身分（多馬以「我的主！我的 神！」 來回應 —— 約翰福音20：28）。 但是一些最主要的宣言是在啟示錄中 ， 那裡提到耶穌坐在神的寶座上說話。 我們應當簡要地看看其中幾處經文。 （1） 「我是 (I AM) 阿拉法，我是 (I AM) 俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初， 我是終。」（ 啟示錄22：13；比較1：8，1：17，21：6） 在耶穌宣告祂擁有神性的所有話語中，這句話無疑是最偉大的，並且包含了祂曾經、現在， 或者將會宣告的話。我們不需要再多作解釋了。 （2） 「叫眾教會知道，我是 (I AM) 那察看人肺腑心腸的」（啟示錄2：23）。 這句話清楚地說明瞭基督身體的所有真正肢體，都會認識到那位釘死在十架上的主，的確就 是他們所相信的那位。 （3） 「我是 (I AM) 大衛的根，又是他的後裔。我是 (I AM) 明亮的晨星。」(啟示錄22： 16) 這是聖經中最後一個偉大的“I AM”。耶穌不僅是大衛的後裔，祂也是他的根。 祂是大衛 的子孫， 祂也是他的主。（比較一下耶穌在馬太福音22：41至45問的問題）。 祂也是明亮的晨星 —— 象徵王權， 我們神聖的君王是全然配得的。 向祂演奏一首頌歌！耶穌基督的神性是聖經所有教導中其中一個最明顯的。除這篇文章外，我們建議您閱讀歌羅西書。 這篇文章是翻譯自John Gilchrist的在線文章 ‘THE WAY, THE TRUTH, AND THE LIFE’ http://www.answering-islam.org/Gilchrist/way.html

1463-1 缺失的一環：伊斯蘭帝國主義 文章 1463 1 作者 缺失的一環：伊斯蘭帝國主義 缺失的一環：伊斯蘭帝國主義 埃弗拉伊姆·卡什（EFRAIM KARSH） 在有關現代中東的討論中，「帝國」、「帝國主義」和「殖民主義」這些概念僅適用於歐洲列強，以及近來的美國。按照這種觀點，中東只是一個目標客體—一個長期遭受他國侵略性侵佔的受害者。由於自身缺乏內在的、自主發展的動力，其歷史更多地是與西方不幸互動的結果。一些人將這種互動追溯到十字軍東征時期。而另一些人則認為它是 19 世紀漫長歲月（1789–1923 年）裏西方帝國勢力與擴張主義急劇崛起的必然結果。所有人都認為，西方帝國主義是導致中東至今仍飽受地方性頑疾困擾的主要責任人，這一點正如該地區一位資深觀察家近期所著書籍的書名所暗示的那樣： 《出了什麼錯？西方影響與穆斯林回應》 （ What Went Wrong? Western Impact and Muslim Response）。 事實上，中東不僅僅是帝國制度的發源地（比如埃及、亞述、巴比倫、伊朗等等），也是帝國制度精神存續時間遠超歐洲同類其他制度的地方。從先知穆罕默德到奧斯曼帝國，伊斯蘭的歷史始終交織著令人驚異的帝國侵略性的興衰軌跡，同樣重要的是，也始終伴隨著從未平息的帝國主義迷夢。在這漫長的時期中，政治的顯著特徵是一場為爭奪地區霸權（乃至世界霸權）而持續不斷的鬥爭—在這場鬥爭中，主導勢力會試圖征服所有潛在的挑戰者，如果能將其徹底消滅則更為理想。這類帝國主義野心往往在很大程度上難以得逞，因為在對絕對權力的執著追求上，一方面遭遇了同樣強大的分裂與衰退勢力的制衡，另一方面也面臨著強勁外部對手的挑戰。這種妄自尊大的幻想與地方主義、本土民族主義離心力之間的巨大鴻溝，在奧斯曼帝國末期急劇擴大—最終導致了兩個結果：一是奧斯曼帝國做出了災難性決定，加入了第一次世界大戰中戰敗的一方；二是催生了一個帝國主義迷夢—這個迷夢在奧斯曼時代終結後依然存續，至今仍對伊斯蘭世界及中東地區的政治產生著困擾。 誠然，這種歷史發展模式並非中東或伊斯蘭世界所獨有。在世界其他地區，尤其是歐洲，也同樣經歷過帝國強權與帝國主義擴張，而基督教的普世願景其廣度也絲毫不遜於伊斯蘭。然而，基督教世界和伊斯蘭世界在一個根本層面上走上了不同的發展道路。基督教信仰是通過一個極其緩慢且痛苦的過程才征服了一個既有的帝國，其普世主義最初是在純粹的屬靈層面上形成的，這使得它能明確區分神與凱撒（代指世俗權力）。在基督教誕生三個世紀後，當拜占庭皇帝將其奉為鞏固自身帝國主張的工具時，基督教早已建立起一個具有制衡作用的教會機構，該機構對所有信徒的意志與行為擁有持久的權威。相比之下，伊斯蘭的誕生與一個世界帝國的建立有著密不可分的聯繫，其普世主義本質上帶有帝國主義屬性。它並未區分世俗權力與宗教權力，這兩種權力集中於穆罕默德一人之身，他的權威直接源自真主，同時扮演著國家元首與宗教領袖的雙重角色。這使得這位先知能夠以宗教光環為自己的政治野心披上外衣，並將伊斯蘭的能量導入其侵略擴張的工具之中，「因為伊斯蘭內部不存在同等力量的組織機制與之制衡」。2 「我受命要與所有人戰鬥，直到他們說：『除真主外，再無其他神。』」3 先知穆罕默德以這句遺言，概括了他帶給世界的這一信仰所蘊含的普世願景。作為普世宗教，伊斯蘭構想了一種全球性的政治秩序，在這個秩序中，全人類都將生活在穆斯林統治之下，要麼成為信徒，要麼淪為臣民群體。為了實現這一目標，所有自由的、成年的男性穆斯林都有責任進行毫不妥協的「為真主而戰」的鬥爭，即「吉哈德」（聖戰，jihad）。正如 14 世紀的歷史學家和哲學家阿卜杜勒·拉赫曼·伊本·赫勒敦（Abdel Rahman ibn Khaldun）所寫：「在穆斯林社會中，吉哈德是一項宗教義務，這是因為伊斯蘭使命的普世性以及（通過說服或武力手段）使全人類皈依伊斯蘭的責任。」4 穆罕默德於公元622年從其家鄉麥加逃亡至麥地那後，成為了政治與軍事領袖，而非私人傳教者。他生命的最後十年致力於通過征戰統一阿拉伯半島。事實上，事實上，他在遷徙至麥地那後不久便提出了吉哈德概念，以此吸引當地追隨者襲擊麥加商隊。如果不是猝然離世，他很可能已將統治範圍擴張至半島之外。 在穆罕默德在麥地那時期所接受的古蘭經啟示中，充滿了歌頌聖戰美德的經文，而與這位先知相關的無數聖訓（穆罕默德言行錄）也是如此。那些投身於這一神聖事業的人，將在今世和來世都得到豐厚的獎賞，他們將在綠蔭常駐的樂園中居住，有純潔的女子相伴左右。因此，為進行聖戰而犧牲的人不應被哀悼：「真主確已用樂園換取信士們的生命和財產。他們為主道而戰鬥；他們或殺敵，或被殺。這是真實的應許…誰比真主更能踐約呢？故你們當為自己與真主所締的契約而高興。那正是偉大的成功。」5 但這一教義的吸引力並非僅存在於來世層面。通過禁止「烏瑪」（穆斯林共同體，信眾內部，Ummah）的爭鬥與劫掠，穆罕默德剝奪了阿拉伯部落傳統的生計來源。有那麼一段時間，這位先知可以依靠從非穆斯林那裏獲取的戰利品，來替代失去的戰爭劫掠所得，這正是他從未刻意勸化所有尋求融入其「伊斯蘭和平體系」的部落的原因。然而，鑒於他對伊斯蘭至高無上的信念及其廣泛傳播該宗教的堅定承諾，他幾乎不可能拒絕那些渴望皈依者的訴求。當整個阿拉伯地區都成為穆斯林的領地後，就必須為阿拉伯部落的擴張性力量尋找新的財富來源與替代出路，而這片土地，便是新月沃地與黎凡特地區。 穆罕默德去世後的十二年內，一個以伊斯蘭為旗幟的中東帝國已然崛起，其疆域西起伊朗、東至埃及，北達敘利亞北部、南抵也門。到公元 8 世紀早期，穆斯林的勢力範圍已大幅擴張，延伸至中亞及印度次大陸的大部分地區，他們包圍了拜占庭帝國的首都君士坦丁堡，並征服了北非與西班牙地區。倘若 732 年他們沒有在法國中西部那場著名的普瓦捷戰役中受阻，很可能已深入歐洲北部腹地。 盡管在穆罕默德之後的幾代人中，教派主義和內戰使穆斯林世界陷入分裂，但伊斯蘭的核心動力依舊是擴張性的。短命的倭馬亞王朝（公元 661–750 年）被表面上更為虔誠的阿拔斯王朝哈里發所取代，後者願意接納非阿拉伯人，這鞏固了伊斯蘭對其廣袤領土的掌控。阿拔斯王朝從其帝國首都巴格達進行統治，雖權威日漸衰落，卻一直延續到 1258 年蒙古入侵之時。他們最強大的繼承者將在安納托利亞地區崛起，那便是 14 世紀中葉入侵歐洲的奧斯曼土耳其人，他們於 1453 年征服了君士坦丁堡，摧毀了拜占庭帝國，並宣稱對幾乎整個巴爾幹半島及東地中海地區擁有主權。 與他們的阿拉伯前輩一樣，奧斯曼也是以聖戰的名義積極擴張的帝國。到 16 世紀初，他們已從馬穆魯克人手中征服了敘利亞和埃及。馬穆魯克人是強大的奴隸兵，他們曾抵禦了蒙古人的入侵並摧毀了十字軍的王國。到 17 世紀中葉，他們似乎即將席捲基督教世界，但最終在 1683 年 9 月 11 日於維也納城門處的激烈戰鬥中被擊退。盡管到 18 世紀初奧斯曼帝國已處於守勢，但這個被人們稱為「歐洲病夫」的帝國仍又延續了 200 年。在第一次世界大戰中被勝利的歐洲列強擊敗，再加上穆斯塔法·凱末爾·阿塔圖爾克（Mustafa Kemal Atatürk，現代土耳其民族主義之父）的貢獻，最終徹底終結了奧斯曼帝國的統治以及伊斯蘭達多個世紀的帝國影響力。 對於伊斯蘭史學家而言，穆斯林帝國的編年史展現了一種為真主事業而閃耀的宗教熱忱與無私奉獻的典範。而許多西方史學家則傾向於驚歎於伊斯蘭政權所展現出的複雜與寬容，稱讚哈里發們對藝術和科學的推崇，以及他們對各民族與宗教少數群體表面上的包容態度。這兩種觀點都有一定道理，但都未能捕捉到穆罕默德所開啟的、不斷擴張的烏瑪背後那些更深層且往往更為冷酷的動因。對於一代又一代的伊斯蘭統治者來說，帝國統治並非由普世性的宗教原則所決定，而是源於其先知的征服願景，以及他號召人們去戰鬥、去征服非信徒的訓令。 伊斯蘭的世俗目標或許與其道德及精神要求相衝突，這一點從哈里發政權建立之初便顯而易見。盡管倭馬亞王朝的君主們將他們不斷進行的擴張戰爭描述為「為真主而進行的聖戰」，但這在很大程度上只是一種偽裝，掩蓋著日益世俗化且專制的統治。他們對伊斯蘭教規和道德準則態度鬆懈，據傳還專門設定飲酒日—這是先知明確禁止的行為—並且毫不避諱地在酒肉之友和歌女面前赤身露體。 747 年至 749 年阿拔斯王朝發動的政變旨在恢復伊斯蘭正統習俗，革除其前任（倭馬亞王朝）違背教義的行徑；但與倭馬亞人一樣，阿拔斯人自身首先且最重要的身份仍是帝國君主。對阿拔斯王朝而言，伊斯蘭只是鞏固其統治權和享受征服成果的工具。他們只是在符合自身需求的前提下遵守沙里亞法（新興宗教法，伊斯蘭教法，shari’a）的規定，並且像倭馬亞王朝那樣沉溺於酗酒、歌女和放縱性行為等敗壞聲譽的惡習之中。 對於阿拔斯王朝來說，物質上的奢華尤為重要。達烏德·伊本·阿里（Dawud ibn Ali）在其侄子加冕成為首位阿拔斯王朝哈里發之際，曾宣稱：「我們起義並非為了積攢金銀財富。」6 但正是王室宮廷日益壯大的排場，才成為了阿拔斯王朝威望的支撐。哈里發餐桌上的鑲有寶石的餐具、宮殿的鍍金窗簾、裝飾在皇家庭院中的金色樹木和紅寶石眼睛的金色大象等，這些奢華的財物僅是見證其揮霍無度的少數例證。 此外，帝國的財富集中在少數人手中，卻以犧牲多數人的利益為代價。盡管哈里發可能會因為一位受寵的詩人吟誦幾行詩就賞賜數千迪拉姆（古代伊斯蘭世界貨幣單位，dirhams），但巴格達的普通勞工每月帶回家的收入僅有一兩迪拉姆。至於帝國那些更偏遠地區的臣民，哈里發們對讓他們皈依宗教毫無興趣，反而更願意殖民他們的土地、侵佔他們的財富與勞動力。直到伊斯蘭帝國的第三個世紀，這些人口中的大多數才開始信奉其帝國主人所奉行的宗教，而這一過程是從底層發起的、自下而上的運動—非阿拉伯人試圖擺脫向其統治者貢稅負擔，並消除阻礙他們進步的社會障礙。更糟糕的是，帝國都城對各省的資源進行掠奪，這種做法自穆罕默德時代便已開始，在阿拔斯王朝時期達到頂峰。再加上政府對邊境地區的控制日漸薄弱，這種無恥的掠奪行徑在整個帝國引發了無數次叛亂。 事實上，中央與地方之間的緊張關係，早已成為伊斯蘭帝國統治歷程的顯著特徵。即便在早期的倭馬亞王朝時期，該帝國的疆域也已擴張到難以維繫的地步，這在很大程度上是由於通信與管控手段的不足。到了阿拔斯王朝時期，越來越多的省份落入地方王朝的掌控之中。由於缺乏強有力的中央核心，帝國逐漸淪為一系列實體的鬆散集合，唯一能將它們維繫在一起的，只有語言與宗教這兩大主導性紐帶。盡管奧斯曼人曾暫時扭轉了這一趨勢，但他們自身的帝國野心最終也因內部的分裂而受挫。 在伊斯蘭帝國漫長的歷史中，妄自尊大的幻想與地方主義的離心力之間的巨大鴻溝，一次又一次地通過武力得以彌合化解，這使得暴力成為伊斯蘭政治文化中的關鍵要素。穆罕默德一去世，他的繼任者阿布·伯克爾（Abu Bakr）就不得不鎮壓阿拉伯各部落中廣泛爆發的叛亂。23 年後，伊斯蘭烏瑪的領袖、哈里發烏薩曼·伊本·阿法恩（Uthman ibn Affan）被心懷不滿的叛亂分子殺害；他的繼任者阿里·伊本·阿比·塔利布（Ali ibn Abi Talib）在其統治的大部分時間裏都面臨著武裝叛亂的挑戰，其中最突出的是敘利亞總督穆阿維葉·伊本·阿布·蘇富揚（Mu’awiya ibn Abi Sufian）發起的叛亂，— 阿里遇刺後，穆阿維葉建立了倭馬亞王朝。穆阿維葉的繼任者們主要依靠武力才得以保住政權，並且在其大部分統治時期，都在忙於阻止或平息帝國各個偏遠地區的叛亂。在阿拔斯王朝漫長的統治歲月裏，情況亦是如此。 西方學者常將奧斯曼帝國視為早期（帝國）模式的例外。事實上，奧斯曼人對待其龐大的非穆斯林屬民確實相對溫和，但這有一個前提，即這些非穆斯林必須默認自己在伊斯蘭社會秩序中法律與制度層面的低等地位。然而，當這些群體膽敢質疑自身的從屬地位，更不用說試圖掙脫奧斯曼帝國的枷鎖時，他們便會遭到殘酷鎮壓。在拿破崙征服中東至第一次世界大戰的約一個世紀裏，為應對歐洲屬民的民族主義訴求，奧斯曼帝國展開了一場血腥屠殺。19 世紀 20 年代的希臘獨立戰爭、1848 年的多瑙河地區起義及隨之爆發的克里米亞戰爭、19 世紀 70 年代的巴爾幹危機、1897 年的希土戰爭—所有這些事件都痛苦地印證了反抗伊斯蘭帝國統治所付出的代價。 這種暴力行為並不僅限於奧斯曼帝國的歐洲地區。土耳其的亞非省份雖遠未受到民族主義思潮的深度影響，卻也淪為混亂與毀滅的現場。在 19 世紀初，奧斯曼軍隊或其代理人曾對美索不達米亞和黎凡特地區的瓦哈比派起義採取武力鎮壓行動，也曾應對 19 世紀 40 年代黎巴嫩的內亂（最終釀成了 1860 年黎巴嫩山與大馬士革的大屠殺），此外，還多次鎮壓一系列庫爾德人叛亂。針對 19 世紀 90 年代亞美尼亞人的民族覺醒，君士坦丁堡殺害了數萬人—這預示了亞美尼亞人在第一次世界大戰期間將遭遇的恐怖浩劫。 伊斯蘭帝國統治史留下的遺產，在當今伊斯蘭世界中不難察覺。武力即便不是中東地區政治話語權的唯一工具，也依然是主要工具。縱觀該地區，獨裁領導者仍淩駕於政治機構之上，公民身份在很大程度上等同於順從；權力往往集中在少數壓迫性群體手中；宗教、種族與部落衝突層出不窮；而各國統治者最首要的關切，便是維護自身的統治地位。 在國內層面，這些形勢造就了世界上最不自由的政體。政治異見遭到鎮壓，種族與宗教分歧通過內訌和殺戮得以解決。在諸多實例中，僅需提及以下幾例便足以說明：20 世紀 80 年代初敘利亞對其 2 萬名穆斯林活動人士的屠殺，2003 年戰爭前伊拉克對什葉派和庫爾德社群的殘酷對待，以及當下蘇丹政府及其盟友民兵在達爾富爾實施的種族滅絕行動。至於中東地區的外交政策，同樣是通過粗暴的武力手段推行的，其形式從恐怖主義、顛覆活動到公然的侵略行徑不等，相關例子不勝枚舉且眾所周知，在此無需贅述。 正如基督教世界在將宗教普世主義與政治帝國主義結合方面慢於伊斯蘭世界，它在摒棄這兩種觀念方面則進展更快。到了 18 世紀，西方已經摒棄了宗教救世論。除了在第三帝國時期之外，到 20 世紀中葉，西方也已經放棄了帝國野心。而伊斯蘭至今仍保留著其帝國主義的野心。 盡管最後那個龐大的穆斯林帝國已不復存在，哈里發制度也已荒廢，但區域性與全球性主宰的迷夢卻始終鮮活存在。著名的荷蘭歷史學家約翰內斯·克拉默斯（Johannes Kramers，於1951年去世）曾指出，在中世紀的伊斯蘭世界中，從來不存在真正的國家，有的只是規模或大小不一的帝國，唯一的政治統一體是意識形態層面卻極具影響力的伊斯蘭之「家」（達爾·伊斯蘭）概念—即所有穆斯林共同的「家園」。8 這一觀察結論同樣適用於第一次世界大戰後的時期，泛伊斯蘭主義與泛阿拉伯主義這兩種競爭性學說，試圖通過主張以統一區域秩序取代當前基於領土國家的中東體系，來填補奧斯曼帝國崩潰後留下的真空。盡管泛伊斯蘭主義將這種發展視為建立穆斯林主導世界秩序的序曲，但泛阿拉伯主義者則滿足於一個更「適度」的帝國—涵蓋整個或大部分中東地區（例如與之相關的「大敘利亞」意識形態就強調新月沃地大部分地區領土與歷史的不可分割性）。 昔日的歐洲列強帝國大體是海外實體，在主人與臣民之間劃清了分界線。相比之下，伊斯蘭帝國則是陸地體系，通過大規模殖民與同化，統治階級與被統治階級之間的界限日益模糊。隨著歐洲帝國的消亡，歷史出現了明顯斷裂：曾經的臣屬民族發展出了獨特類型的國家民族主義，不論是印度、巴基斯坦、尼日利亞、阿根廷等皆是如此。相反，中東阿拉伯語使用者們在二十世紀大部分時間裏被灌輸的思想是—自視為「一個阿拉伯民族」或「普世性」「伊斯蘭烏瑪」（民族共同體）的成員，而非其特定民族國家的愛國者。 「阿拉伯民族主義」（卡烏米亞，民族、社群，qawmiya）這一術語實屬用詞不當。它並非真正意義上的民族運動或理想，而是赤裸裸的帝國主義的美化代稱。在 20 世紀 20 年代和 30 年代之前，中東阿拉伯語族群中根本不存在所謂的「阿拉伯主義」意識—直到這個時期，阿拉伯人才開始被灌輸他們同屬一個民族的概念。他們此前始終自視為奧斯曼蘇丹—哈里發的臣民（因其作為全球穆斯林共同體宗教與世俗領袖的身份），對少數秘密阿拉伯社團的民族主義呼籲置之不理，並在第一次世界大戰期間為其宗主戰鬥到了最後時刻。 如果一個民族是由具有共同血統、語言、文化、傳統和歷史等特徵的一群人組成的，那麼民族主義就是這樣一個群體對於在他們視為自己遺產的特定領土內實現自主決定的渴望。在中東多樣化阿拉伯語人口之間的唯一共同點—廣泛共用的語言和宗教—其實是早期伊斯蘭帝國時代的產物。但這些共同因素並未產生普遍的阿拉伯團結意識，更不用說深厚的歷史認同、命運認同或對祖居故土的依戀了。即便在從倭馬亞到奧斯曼的普世伊斯蘭帝國時期，中東講阿拉伯語的民眾也沒有團結起來，也沒有將自己視為一個單一的民族：各個王國和帝國都在爭奪地區的主導權，或者與其他文化並行發展，而這些文化在形式上都處於同一帝國的統治之下。用美國學者希沙姆·沙拉比（Hisham Sharabi）的話來說：「自公元七、八世紀伊斯蘭短暫擴張並整合成穆斯林帝國以來，阿拉伯世界就再未構成過單一政治實體。」10 這使得表面世俗的泛阿拉伯主義教義在其精神特質、世界觀以及（盡管範圍較為有限）帝國主義願景方面，實質上仍帶有伊斯蘭色彩。以至於公開宣稱世俗主義的復興黨（巴塔什黨）竟在敘利亞和伊拉克憲法中引入宗教條款—特別是規定國家元首必須為穆斯林。而巴塔什派的敘利亞和伊拉克總統哈菲茲·阿薩德（1970—2000 年在位）和薩達姆·侯賽因（1979—2003 年在位）則竭力彰顯自己的宗教身份，除其他舉措外，更將伊斯蘭的戰鬥口號「真主更大」（Allahu Akbar）銘刻於伊拉克國旗之上，以此來彰顯自己的宗教立場。正如伊拉克長期總理、早期泛阿拉伯主義的堅定擁護者努里·賽義德（1958 年去世）所說：「盡管阿拉伯人天生熱愛自己的故土，但他們的民族主義並不受地域限制。這是一種恢復早期哈里發時期那種寬容的宏大文明的渴望。」11 同樣，阿拉伯語就像英語、西班牙語和法語等其他帝國性語言一樣，已被那些與之毫無共同之處的前殖民地居民廣泛吸收。正如二十世紀期間最具影響力的泛阿拉伯主義宣導者托馬斯·E·勞倫斯（即，「阿拉伯的勞倫斯」）在其晚年所承認的那樣：「阿拉伯民族的統一是瘋子的想法—至少可能這個世紀或下個世紀都難以實現。而英語世界的統一倒是更可類比的情形。」12 奧斯曼帝國的阿拉伯語地區也沒有經歷類似於 18 世紀末引發現代西方民族主義發展的世俗化進程。一個半世紀之後，在第一次世界大戰之後，當舊的歐洲帝國紛紛瓦解時，各個獨立的民族國家得以填補這一空缺。然而，當奧斯曼帝國崩潰時，其各個組成部分仍然固守其舊有的二元方式思考問題方式—方面是忠於氏族、部落、村莊、城鎮、宗教派別或少數民族的錯綜複雜的地方忠誠網路；另一方面，則是對遙遠的奧斯曼—蘇丹（作為世界穆斯林社區的世俗和宗教領袖）的順從—而其如今已成為一個空缺的職位。 在這種錯綜複雜的地方主義割據中，一些雄心勃勃的領導者登場了，企圖從阿拉伯語世界多樣化且分裂的部落中創建新的區域帝國，並揮舞著關於「阿拉伯民族主義」的新西方辭令。然而，這種局面存在的問題在於：阿拉伯語系世界的極度多樣性和分裂性，使得其各不相同的社會更傾向於地方愛國主義而非統一的區域秩序。但阿拉伯統治者和伊斯蘭主義理論家並未允許這種傾向自然發展成現代國家民族主義，而是系統性地讓民眾相信：各自國家的獨立存在只是暫時的異常現象，會在短期內得到糾正。 其結果造成了劇烈的不和諧，這種不和諧一直困擾著中東和伊斯蘭世界直至21 世紀。這種不和諧存在於國家民族主義的現實層面與被包裝成一個統一的「阿拉伯國家」或全球「伊斯蘭烏瑪」的帝國迷夢之間。 NOTES 1. Bernard Lewis, What Went Wrong? Western Impact and Muslim Responses, New York, 2001. Written a few years before 9/11 but published in its immediate wake, the book failed to anticipate the attacks, or for that matter any anti-Western terror offensive, yet somehow came to be seen as explaining the general social and cultural background of this momentous event. Lewis amplified this reactive perception of Middle Eastern history in a later article: ‘Freedom and Justice in the Modern Middle East’, Foreign Affairs (May–June 2005), pp.36–51. For this standard version see also: George Antonius, The Arab Awakening, London, 1938; Arnold Toynbee, ‘The Present Situation in Palestine’, International Affairs (January 1931), p. 40; George Kirk, A Short History of the Middle East: From the Rise of Islam to Modern Times, New York, 1963, chapter 5; Roger Owen, State, Power, and Politics in the Making of the Modern Middle East, London, 1992, especially chapters 1, 4; Edward W. Said, Orientalism: Western Conceptions of the Orient, London, 1995. 2. Hamilton A.R. Gibb, Studies on the Civilization of Islam, London, 1962, pp. 38–39. 3. Muhammad ibn Umar al-Waqidi, Kitab al-Maghazi, London, 1966, Vol. 3, p. 1113. 4. Abdel Rahman ibn Muhammad ibn Khaldun, Kitab al-Ibar wa-Diwan al-Mubtada wa-l Khabar, Beirut, 1961, Vol. 1, p. 408. 5. Sura 9.111. See also sura 2.154, 195, 218; 3.157–3.158, 169; 4.56–4.57, 74–77, 94–95; 8.72; 9.14, 36, 68, 72–73, 83–84, 88–89; 19.72–19.74. 6. Muhammad ibn Jarir al-Tabari, Tarikh al-Rusul wa-l-Muluk, Cairo, 1966, Vol. 7, p. 426. 7. From the reign of Peter the Great (1672–1725) to the Bolshevik Revolution of 1917, Russia considered itself a European great power and played a key role in Europe’s interactions with the Ottoman Empire. During the communist era (1917–1991), especially the Cold War years, the Soviet Union was removed from the West by an unbridgeable ideological opposition and hence is not treated here as part of ‘Western imperialism’. 8. Gibb, Studies, p. 22. 9. The only partial exceptions to this rule were the Russian and the Austro-Hungarian empires. 10. Hisham Sharabi, Nationalism and Revolution in the Arab World, New York, 1966, p. 7. 11. General Nuri Said, Arab Independence and Unity: A Note on the Arab Cause with Particular Reference to Palestine, and Suggestions for a Permanent Settlement to which are attached Texts of all the Relevant Documents, Baghdad, 1943, p. 8. 12. T.E. Lawrence to His Biographers Robert Graves and Liddell Hart, London, 1963, p. 101. 這篇文章翻譯自EFRAIM KARSH的在線文章「The Missing Piece: Islamic Imperialism」 https://www.researchgate.net/publication/233014026_The_Missing_Piece_Islamic_Imperialism

947-1 受苦的神 文章 947 1 作者 受苦的神 我們已經在舊約的《約伯記》中看到了對苦難的各種反應，它教導我們要從記住神的超越性和無限的智慧中獲得安慰。舊約還教導我們，苦難通常是罪的痛苦結果，無論是撒旦自墮落以來的活動，還是神對個人或群體的懲罰，或者是簡單的因果關係。它也可以是神規定的測試。 但是，神自己能夠受苦嗎？祂是否被我們的痛苦所感動？ 幾千年來，神學家和哲學家們一直在努力解決這個問題。古希臘人認為，神不可能以任何方式受苦或改變，這種想法從公元一世紀起深刻地影響了猶太教和基督教神學，持續了大約1,900年。普遍的共識是，盡管神有愛心，有憐憫，並積極干預以減輕痛苦，但祂自己不會感到痛苦或悲傷。 聖經中的各種經文都強調神不改變，例如： 惟有你永不改變（詩篇102：27）。 「因我－耶和華是不改變的...」（瑪拉基書3：6） 各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。（雅各書1：17）。 從這樣的經文中，有些人認為神不可能有隨情況變化而變化的情緒；因此祂不能受苦。還有人認為，造物主不可能依靠祂所創造的人來獲得祂的任何一部分幸福；因此祂不可能受苦。雖然神的話語似乎談到了祂的「情感」，但他們會說這些情感與人類的情感不同，神用我們熟悉的語言親切地表達了祂自己，盡管祂並沒有真正受苦。 對基督教神學家來說，有一個例外，那就是當神的兒子在十字架上受苦時，不僅是身體上的痛苦，而且是精神上的痛苦，因為祂雖然自己無罪，卻承擔了世界的罪。 神聖苦難的學說 然而，大約從1890年開始，一批基督教神學家開始論證神受苦的教義。有些人稱其為神的無限悲哀的教義，或神生活中的悲劇的教義。日本路德教會神學家北森和夫後來稱它為神的痛苦的神學。 神的痛苦是一個令人敬畏和神聖的奧秘，是一個超越人類語言或理解的概念。但我們現在將懷著敬畏之心，考慮它。 拉比的洞察力 同時，二十世紀的一些主要猶太神學家也在爭論同樣的問題。拉比亞伯拉罕-赫舍爾（他的兩個姐妹死於納粹集中營）將耶利米書2：31-32描述為「感到被回避、痛苦和冒犯的神的聲音」。1赫舍爾主張神性的悲傷（pathos），意思是說，神在祂的本性中具有感受痛苦和受苦的能力。事實上，他認為這是祂本性中最重要的部分。 神性的現實被感覺為悲傷而不是能力，適用於神的最崇高理念不是無限的智慧、無限的能力，而是無限的關懷。2 拉比-雅各-伊曼紐爾-肖切特也寫到了神性的悲傷，他提請注意聖經中的一些文字，如「他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；（I will be with him in trouble）」（詩篇91：15），或者在一些翻譯中，「我必與他共度苦難（I will be with him in distress.）」。 二十世紀的基督教神學 一些二十世紀的基督教神學家也從舊約中論證了神與祂的子民一起受苦，並且因為祂的子民而受苦。 他們在一切苦難中，祂（耶和華）也同受苦難（以賽亞書63：9）。 在接下來的經文中，我們讀到百姓的叛逆如何「使主的聖靈擔憂。」（以賽亞書63：10）因此，有兩個不同的原因導致了神的痛苦：祂為祂的子民的苦難而苦惱，祂為子民反叛時對祂的拒絕而悲哀。 在《何西阿書》（11：1-9）中，我們讀到神顯然在為祂的子民對祂的不忠而悲傷，然而祂的心卻從任何憤怒中後退，祂「的憐愛大大發動（grows warm and tender）（變得溫暖而溫柔）。」（何西阿書11：8）。 詩人阿薩弗也寫到了神的悲傷，是由祂的子民的行為引起的，例如在出埃及記期間： 他們在曠野悖逆祂，在荒地叫祂擔憂，何其多呢！（詩篇78：40） 對此，基督教神學家補充說，神代表祂的子民受苦，認為在道成肉身時，神的兒子不僅作為人而且作為神受苦。此外，在十字架受難時，不僅聖子承受了失去祂的天父的痛苦（馬可福音15：34），而且天父也承受了失去祂聖子的痛苦。 丁斯莫爾不僅反思了舊約文本（如《以賽亞書》53章）、道成肉身和十字架受難，還反思了「從創世以來…被殺之羔羊」（《啟示錄》13：8），他寫道： 基督是神在時間上的自我表現，祂一定從創世以來就受苦，只要人犯罪，祂就會受苦。每一個人的苦難，基督都能感受到。我們在我們的個人和命運中忍受著我們自己的過失的反衝；但基督確實在承擔著世界的罪。祂今天正為我們的過犯受害，正為我們每一個人的罪孽壓傷。因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。在拿撒勒的耶穌身上，永恆的道感受到了十字架的痛苦。但是，那三個小時的痛苦並不是在不間斷的歡樂中結束的痙攣。它象徵著一種永恆的感覺。耶穌在屬靈上對罪的反感所經歷的、以及祂為罪所受的痛苦，是在神裡面的不變的意識的啟示。就像火山的閃光在幾個小時內揭示了地球中心的元素之火一樣，髑髏地上的光是通過歷史條件迸發出來的永恆的本質。在耶路撒冷城外的青山上栽種十字架之前，神的心中就有一個十字架。現在，木頭的十字架已經被取下，神心中的十字架仍然存在，而且只要有一個有罪的靈魂需要受苦，它就會一直存在。3 坎貝爾-摩根也接受了從創世以來被殺的羔羊的思想，他寫道，如果沒有神聖的苦難，有罪的人類就不可能得到拯救。 我們在十字架上看到的，並不是從物質的十字架上開始的。羔羊從創世以來就被殺。在人得罪神的那一刻，神把罪的問題聚集在自己的愛心中，這不是靠一個人的死亡，而是靠神激情的奧秘，祂能夠在愛中看著流浪的人，並歡迎他們回到祂身邊。如果祂的心中沒有激情，沒有愛，沒有神性的痛苦，就沒有人能夠回到祂身邊。如果祂不是聖潔和正義的，如果沒有情感，沒有溫柔，那麼祂可能通過消滅人類來證明祂的聖潔。要知道神是什麼，我們聽聽舊約中的一些經文。回到開始的開始，聽聽黑暗中的聲音：「亞當，你在哪裡？」我深愛的、受人尊敬的朋友亨利-韋斯頓博士說「那不是員警的呼喚；那是父親對迷失的孩子的哀號」。何西阿出於自己內心的悲哀，表達了神對流浪者的感情。「以法蓮哪，我怎能捨棄你？」這就是神對所有犯罪的人的態度。祂把所有因罪而產生的痛苦，不是通過機械的努力，而是通過祂本性的需要，聚集到祂自己的存在中。 人們不知道，也不能理解它；因此，神成了人的形式和人的生活，來到人類苦難的現實中，在綠色的山上和崎嶇的十字架上，把祂愛的激情的所有潛在的、永恆的真理變成可見的，使人們看到它，可以理解它，並把他們的信任放在祂身上。4 隨著二十世紀的發展-受到種族滅絕、世界大戰、大屠殺、原子彈、史達林主義俄羅斯的可怕苦難等的衝擊-感覺到神是一個同路相憐者的重要性增加了。 這樣的神學家同意赫舍爾的觀點，即舊約中描述神的情感的文本不應該被擱置，以為它的含義與它似乎說的不同。不是我們把自己的特徵投射到神身上而使祂與我們自己相似，而是祂造我們與祂自己相似。在神和人類之間有相似之處的地方，這是因為人類是按照神的形象造的。人類的理性是神的智慧的反映。人類對正義的渴望是神對正義的壓倒性關注的反映。當先知們有感而發時，他們是在反映神的情感；他們是在認同神的悲傷。 但我們應該認識到，神聖的悲傷最終是我們無法理解的。神的情感對我們來說是個謎，就像神的思想對我們來說是個謎一樣。赫舍爾說，《以賽亞書》55：8-9關於神的思想的名言同樣可以適用於祂的悲傷： 耶和華說：我的悲傷非同你們的悲傷；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的悲傷高過你們的悲傷。5 神的情感不應該被擱置，以為它的含義與它似乎說的不同。 神的痛苦 北森和夫（1916-1998）同樣在舊約中的先知以及他們所揭示的神的痛苦中看到了巨大的意義。北森經歷了戰爭的苦難，包括廣島和長崎的毀壞，隨後又經歷了戰敗的沉重恥辱（在日本文化中是一種難以忍受的羞辱），他在1946年出版了著名的《神的痛苦的神學》一書。 北森從《耶利米書》31：20中得出「神的痛苦」這一短語。希伯來語hamah，在舊約其他地方多次用於描述人類的痛苦，在這節經文中卻被應用於神。許多英文譯本的意思是「我的心渴望著他（My heart yearns for him）」，但更直白的翻譯是AV/KJV的「我的腸子為他感到不安（My bowels are troubled for him）」，或者用現代的比喻語言「我的心為他感到不安（My heart is troubled for him）」（KJ21）。但北森指出，當hamah用於人類時，其含義往往比「不安、煩惱、困擾（troubled）」要極端得多，因此耶利米書31：20在日本文學版本中表達得更好，它給出了「我的腸子在痛苦中」。他還讚揚路德的德文譯本，其中神說祂的心碎了。6加爾文寫道，神在這節經文中把人類的「異常痛苦」和「巨大悲傷」的感覺歸於祂自己。北森的結論是，耶利米在這節經文中說的是「神的痛苦」。7 北森說，神的這種痛苦，「反映了祂對反叛者的愛」。8北森說，「植根於神的痛苦中的愛」構成了「聖經的全部信息」。9 十字架、三位一體和終極喜悅 德國神學家莫特曼（Jürgen Moltmann）（生於1926年）也是在一個飽受戰爭蹂躪的戰敗國裡寫作，於1972年出版了《被釘十字架的神》。10在這本書中，他論證了 一個不能受苦的神比任何人都要可憐...不能受苦者也不能愛。所以祂是一個無愛的存在。11 莫特曼與北森一樣，認為十字架是神性苦難的決定性事件。他還認為這事件與神的三位一體主義本質有關。在十字架上，垂死的聖子遭受了被祂的天父拋棄的痛苦，而天父也為祂的兒子的死亡感到悲痛。但他們仍然在彼此的愛中結合在一起，也就是說，他們的痛苦分離被聖靈的愛所彌合，這種愛從十字架上向被神拋棄的人類伸出。 對莫特曼來說，十字架是一種神性的行為，「與『無神與被神遺棄的人』團結，在此情況下，神的兒子實際上進入了他們被神遺棄的情況」12。這種與受苦者的神性團結改變了苦難的性質，因為它治療了被神遺棄的情況，那是人類苦難最深的痛苦。 此外，莫特曼說，釘十字架是不能與復活及最終的末世喜悅分開的。神聖的苦難的信息也是神聖的戰勝苦難的信息。神為了醫治、釋放和賦予新的生命，將苦難和死亡歸在自己身上。 用坎貝爾-摩根的話說， 神的痛苦的孤獨的奧秘是與我們分離的，但從它裡面流出來的是河流，而我們從那條河流中喝水並活著。13 派翠克-蘇克迪奧博士 巴拿巴基金國際主任 1 Abraham Heschel, The Prophets, vol. 1, New York, Harper Row, 1962, 1st paperback edition, 1969, p.112. 2 Heschel, The Prophets, vol. 2, p.21. 3 Charles Allen Dinsmore, Atonement in Literature and Life, Boston and New York: Houghton, Mifflin & Company, 1906, pp.232-233. 4 G. Campbell Morgan, The Bible and the Cross, New York: Fleming H Revell, c.1909. Reissued London and Edinburgh: Oliphants, 1941, pp.34-35. 5 Heschel, vol. 2, pp.55-56. 6 Darum bricht mir mein Herz gegen ihn 7 Kazoh Kitamori, Theology of the Pain of God, Richmond, VI, John Knox Press, 1965. (English translation of Kami No itami No Shingaku, 5th edition, Tokyo: Shinkyo Shuppansha, 1958) pp.8, 151-156. 8 Kitamori, pp.156-157. 9 Kitamori, p.162. 10 Jürgen Moltmann, Der gekreuzigte Gott: Das Kreuz Christi als Grund und Kritik christlicher Theologie, Munich: Christian Kaiser Verlag, 1972. 11 Jürgen Moltmann. The Crucified God: The Cross of Christ as the Foundation and Criticism of Christian Theology, trans. RA Wilson and John Bowden, SCM Press, 1974, p.222. 12 Richard Bauckham “‘Only the Suffering God Can Help’. Divine Passibility in Modern Theology”, Themelios, vol. 9, issue 3 (April 1984), p.11, summarising Moltmann. 13 Campbell Morgan, p.57. 這篇文章翻譯自在線文章「The Suffering God」 https://www.barnabasfund.org/gb/magazine/the-suffering-god/