穆斯林的基本教義與信仰 穆斯林的基本教義與信仰 穆罕默德和伊斯蘭教 書 1. 穆斯林的信仰 - Iman 　　在任何一個宗教裡，你會發現信教的人所堅持的信仰與他的行為之間的區別。這種區別在伊斯蘭中尤為突 出，前者稱為一個穆斯林的 iman ，而後者稱為他的 din 。著名的 「伊斯蘭的五功」 就屬於信仰的實踐。穆斯 林的信仰基本上有六大條，以下這節經文指出了其中五大條的名稱︰ 　　「正義是信真主，信末日，信天神，信天經，信先知。」 （古蘭經2︰177） 　　在阿拉伯原文中，這句訓詞是這樣的︰ aamana ，意思是 「信」 （ iman 這個單詞也是源於此） ； 安 拉 Allah 就是獨一的真主； yawmil-akhir 是末日； malaa'-ikah 是天神或天使，即天上的使者； kitaab 是天 經，即真主所啟示的聖書； nabiyyin 是眾先知，即地上的使者。另外再添加一樣就是相信 qadar （ taqdir ） ，即神性的 「定量」 ，就是說，真主實際上是管理萬物的最高統治者，所有受造之物根據祂明確的旨意都有不 可改變的命運。一個穆斯林必須相信這些信條。拒絕接受任何信條就變成 kufr ，即 iman 的相反，也就是故意 不信。所有這六大條構成了穆斯林的基本信仰 iman ，以下所引用的話很好地表達了伊斯蘭中信仰 iman 的定義 ︰ 　　iman 這個單詞通常譯為信心或信仰，它源於 amana 這個單詞 （通常譯為 「他相信」 ） ，意思就是說 當它作為不及物動詞時， 「他得到平安或安全」 ；當它作為及物動詞時， 「他給予 （他） 平安或安全」 。因 此信士就稱為 al-mu'min ，意思是說他是一個得著平安或安全的人，因為他已經接受了這些讓他得著了平安的思 想或放心不懼怕的原則；真主稱為 al-Mu'min ，意思是祂是保祐安全者 （59︰23） 。 （阿里，伊斯蘭的信仰， 101頁） 　　僅僅相信真主，甚至相信 tawhid 真主的獨一是不夠的。真正的穆斯林必須理解他對真主的信仰，所以他 必須承認祂透過祂的天使、先知、以及祂所啟示的聖典向人類傳達的特別信息。另一個重點就是強調真主對於人 類的進程和經歷擁有至高無上的決定權，正如伊斯蘭和穆斯林是源自同一個字根，意思分別是 「順從」 和 「順 從的人」 ，因此真正的信士必須聽從真主的旨意，不偏離它的性質和旨意。因此怪不得在信仰的六大條裡，有三 條是專門涉及這個原則，也就是獨一的真主、祂對一切事物的支配、以及將會臨到的判決之日。 　　同時你會發現穆斯林必須以這些信仰，來對付一連串違背真主旨意的勢力。以下這節重要的古蘭經經文就 帶有這個意思︰ 　　「誰不信惡魔而信真主，誰確已把握住堅實的、絕不斷折的把柄。」 （古蘭經2︰256） 　　因此一個穆斯林不僅相信 （ yu'min ， iman 的另一個衍生詞） 安拉，而且不相信 （ yakfur ） 大偶 Taghut 惡魔 （原本是麥加一個偶像的名字，但在古蘭經裡卻顯然是惡魔本身的名字） 。 Kufr 在古蘭經裡並 不表示不相信真理，而是表示故意的不信，因此我們發現那些意欲拒絕真主信息的人就叫作 Kafirun 「不信者 」 ，更確切的說是褻瀆者。因此一個真正的信士相信真主，相信祂的啟示及祂的旨意，而不相信惡魔及他的作 為。 　　雖則有這些正面的元素， iman 所表達的意思與基督教的 「信心」 並不相同。它純粹是伊斯蘭自己的觀 念，即是指一種順服或純粹聽從真主的旨意。 Iman 並沒有表達在行動上信靠或信任神 （真主） 這些基督徒信 心要素的基本意思。有關這兩種信仰觀念的差異以及它們對基督教和伊斯蘭的影響，在這本書的姊妹作之中有關 亞伯拉罕之信仰那一章裡會有更詳細的分析。 2. 伊斯蘭對真主的概念 　　在伊斯蘭中，對真主的教義的核心是 tawhid ，安拉的「獨一」 。然而，從基督徒的角度來看，這種教 義是在將神 （真主） 視為一個孤獨的個體，而祂在許多方面都與祂所創造的事物分離。古蘭經就宣稱祂與祂所 創造的萬物截然不同，後來伊斯蘭的正統派更加熱心地跟隨這個觀點，他們相信：真主離祂所造之物越遙遠，就 越偉大。因此難怪我們發現在真主所有的屬性中，穆斯林對於祂的能力的印象最為深刻。 　　安拉的本質就是能力，這能力凌駕於祂所有微不足道的屬性之上，讓祂可以隨心所欲地運用它們。 （ Stanton ，古蘭經的教導，第32頁） 　　在所有古蘭經的術語裡，最基本、最全面、最能啟示宇宙神聖本質的術語是 amr 這個單詞，我們在前面 把它譯為次序、規律或命令。被創造的萬物就是被傳達了它的 amr ，就是它存在的規律，這些規律也結合成一 個系統。這 amr 是真主的次序或命令，是永不止息的。（Rahman ，伊斯蘭，34頁） 　　這種屬於全能者的可畏能力是以多種形式表達的。 「真主是為所欲為的。」 （古蘭經14︰27） - 沒有 人可以對真主的行動或旨意表示懷疑。 「真主引導他所意欲的人。」 （古蘭經2︰272） 真主以至高無上的能 力給人們指導方向、決定未來、按祂所選擇的去行、以及按照祂的旨意去創造，這是古蘭經中最普遍的主旨之一 。整本書彌漫著真主支配一切、並且預先知道將要發生的所有事情的氣氛。以下這節經文似乎可以總結一切︰ 　　「天地萬物的國權，只是真主的，他創造他所欲創造的。真主對於萬事是全能的。」 （古蘭經5︰17） 　　最後一個句子頻頻出現在古蘭經中，我們發現它經常被刻在穆斯林家裡的板飾上。這句話在阿拉伯文是 ︰ Wallaahu 'alaa kulli shay'in qadiir - 這句習慣語經常掛在穆斯林的嘴邊。沒有基督徒會懷疑神 （真主 ） 有掌管萬物的可畏能力和控制權，但伊斯蘭過犯強調祂這屬性，反而會在許多方面貶低了祂的榮耀。把真主 的特性與祂創造的萬物截然分開的其中一個負面影響，就是令穆斯林無法全面認識祂的真貌，而傾向於從負面去 思想祂。以下這位早期穆斯林的偉大神學家 an-Nasafi 的信條就正好闡明了這一點︰ 　　世界的創始者是至高的真主，祂是獨一、永恆、發佈命令、全知、聽到一切、看到一切，有意志的真主 。祂不是一種屬性，也不是一個身體、一種實體、有界限的事物、能夠計量的事物、分開的事物、混合的事物、 有限的事物。我們無法用實質 Mahiyah 或形態 Kaifiyyah 來描述祂，並且祂並不存在於時空當中。沒有任何東 西與祂相似，也沒有任何事物超過祂的知識和能力。 （ Cragg ，尖塔的呼聲，60頁） 　　雖則他繼續從正面談到真主的屬性，但上述部份就說明了為何有人會提出伊斯蘭著重告訴人真主不是甚麼 ，而非告訴人祂是甚麼。著名的穆斯林神學家 Al-Ashari ，拋開了 Mutazilites 的 「自由思想」 ，主要就是 他導致了這個在伊斯蘭歷史上的理性主義團體的滅亡；他在所著的 Makalat al-Islamipin 一書中，也同樣非常 負面地描述了真主的本性，其部分內容如下︰ 　　祂不是肉體、也不是物體、不是體積……祂不在任何地方、不經過任何時間。我們無法使用任何描述受造 物的方式來描述祂……沒有任何人可以憑著思想或虛構的幻想來比擬祂……肉眼看不到祂，視覺也達不到祂……沒 有東西可以傷害祂，祂沒有喜怒哀樂，不為受傷或痛苦而激動。（ Wensinck ，穆斯林信條，73頁） 　　實際上，在闡述真主的全部四十八條信條中，至少有四十三條所表達的術語純粹是負面的。正如這書的作 者所說的︰ 「這裡所描述的真主……主要都是負面的」 （出處同前書，74頁） 。也許有人有充份的理由可以問 ，如果我們看不到、聽不見、不知道祂，以致無法了解祂，那麼我們怎樣才能真正了解祂呢？又怎能幫助我們領 會祂的本性？有一位穆斯林作者說過這樣的話︰ 　　伊斯蘭是最卓越的一神論教；它所教導的獨一真主是最絕對、最清楚、最簡單的，因此也是最強大的。（ Haykal ，穆罕默德的生平，61頁） 　　基督教的分析家不得不懷疑伊斯蘭這種空洞的 「簡單」一神論觀念 - 對於真主的定義經常都是負面的 - 怎會不自我削弱呢；因為，雖然這觀念強調真主的權力，它就沒有了聖經所啟示的三位一體神 （真主） 的神聖的 愛和聖潔的複雜性。聖經宣稱三位一體的神 （真主） 的第二位降卑自己成為人的樣式，以致令祂可以建立神 （ 真主） 和祂所造之物之間更大的關係，並且後來 「在軟弱中被釘死在十字架上」 ，令祂可以使人與神 （真主） 和好，並讓他們藉著聖靈得以親近父神。這就徹底地顯得與伊斯蘭的教義 - 安拉離開祂的受造物越遠、並且與他 們的區別越大，祂就越榮耀 - 成了強烈的對比。 　　由於穆斯林是一神論教徒，並且安拉也具有耶和華許多的屬性，因此我們不能把祂當作假神。但是毫無疑 問，穆罕默德對於真主的概念是不充分、不完全和貧乏的，並且嚴重歪曲真理。這概念大大不如基督徒對於神 （ 真主） 的觀念，也大大不如舊約聖經對於神 （真主） 的觀念……穆罕默德的神學，並非藉著耶穌基督在福音書 中所啟示、聖靈在使徒的書信中發展的思想得著的，而是回到自然的神學中。他沒有使用、也不會使用道成肉身的 耶穌所打開的知識渠道。 （池維謀，穆斯林有關真主的教義，107，109頁） 　　不錯，古蘭經教導說，無論何人聚在一起密談，真主總是與他們同在 （古蘭經58︰7） ；又教導人說祂 比人類的命脈還近於人類 （古蘭經50︰16） 。古蘭經也經常提到 wajhullah - 安拉的臉，這是真正的信士們所 追求和渴望的 （古蘭經6︰52） ，沒有人可以逃避 （古蘭經2︰115） 。然而，古蘭經沒有提到人們可以與神 （ 真主） 建立關係，就像聖經中永恆的父神和祂的孩子們所建立的關係那樣。 　　今天在阿茲哈 al-Azhar 的神學教授仍然對亞加沙拉 al-Ghazzali 的定義感到很滿意。然而真的思想到如 此一位空洞的真主，就像 「在人類信心的潮水裡丟入一塊浮冰，使我們覺得自己像是在無家可歸的宇宙裡的孤兒 一樣」 。由於安拉自己就是全足的，且是全然與眾不同的，沒有任何人、任何事物可以與祂相比，祂完全遠離了 祂所造之物。就像克梅爾所說的︰ 「 （穆斯林當中） 其中一樣最喜愛的 - 並印證了他們的強烈宗教情緒的 - 有關對真主的表達，就是 「祂是每個人所需要的，卻又不需要任何人事物。真主與人之間並不存在交情，這是因 為真主太過崇高」 。 （池維謀， 「伊斯蘭的安拉以及耶穌基督所啟示的神」 ，穆斯林世界，卷三十六，315頁 ） 　　穆斯林個人無法親自認識真主 - 他能夠盡的最大努力就是行走在 sabilillah - 「安拉之路」 上 （另一 個古蘭經習慣用語） 。最重要的一點是，伊斯蘭的觀念以為真主的能力是絕對的，這能力不能以任何與祂所造之 物建立關係的方式啟示，這觀念使伊斯蘭無法意識到神 （真主） 藉著基督耶穌啟示出祂自己的大榮耀。聖經說︰ 「基督總為神的能力」 （哥林多前書1︰24） - 伊斯蘭實在不認識神 （真主） 這種形式的能力。伊斯蘭害怕： 當神 （真主） 與祂所造之物建立任何方式的關係時，祂的能力會受到限制；伊斯蘭拒絕承認：除了作為一個永恆 的掌權者遠離祂所造之物之外，神 （真主） 還可以有許多其它方法啟示祂的榮耀；諷刺的是：伊斯蘭這觀念其實 就限制了那能力。 3. 伊斯蘭和基督教怎樣看神 （真主） 的愛 　　正如我們所看到的，伊斯蘭突出神 （真主） 的專制能力，導致祂與所造之物間保持著一種區別。在穆斯 林的思想裡，任何有關神 （真主） 願意下到人間與人相會、並且以恩典表達祂願意與人建立關係的說法，都似 乎是不可思議地表明了神 （真主） 順從了人，且代表了祂的軟弱。因此伊斯蘭既不理解、也不接受基督徒相信 神 （真主） 對叛逆罪人的恩典和愛 - 概括在 「 神 （真主） 就是愛」 這句話裡。 （約翰一書4︰8） 儘管古 蘭經也有談到真主與人之間的愛，但這種愛其實只限於在人這方面先忠於職守，而真主這方面就相應地加以贊許。 在古蘭經裡的真主容不下感情、同情或真心的愛。 　　古蘭經也有提到人對真主的愛，但卻把它解釋為 「崇拜」 。正統派堅決主張真主是超越的，不能夠應用 愛的觀念；只有神秘主義者才有愛的觀念。 （ Tritton ，伊斯蘭，17頁） 　　對穆罕默德而言，能夠取悅安拉的行為模範的宗教動機主要就是感恩。先知如此強烈的感覺到真主的超越 ，以至他很少談到對真主的喜愛 （76：8；3：29） 。 （ Andrae ，穆罕默德︰這個人及其信仰，72頁） 　　如果說古蘭經描繪的安拉是一個只會根據自己一時之興及愛好行事的無情暴君，這就有欠公平了。古蘭經 應許穆斯林，祂 「是仁愛眾僕的」 （3︰30） ，接下來的兩節經文直率地談到祂對那些愛祂的人的愛︰ 　　「你說： 『如果你們喜愛真主，就當順從我； （你們順從我） ，真主就喜愛你們，就赦宥你們的罪過。 真主是至赦的，是至慈的。 』你說： 『你們當服從真主和使者。』 如果他們違背正道，那末，真主確是不喜愛 不信道的人的。」 （古蘭經3︰31，32） 　　但是在古蘭經裡卻沒有經文與聖經 「我們愛，因為神先愛我們」 （約翰一書4︰19） 這句話相似。根據 古蘭經，神 （真主） 只愛 （也就是認許） 那些順從祂的人 - 祂不愛那些違背祂的人。我們只有在聖經裡才能 夠找到神 （真主） 所有屬性中最高貴的 - 神 （真主） 為要與至今仍然是祂仇敵的人和好而付出的捨己的愛。 「惟有基督在我們還作罪人的時候，為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」 （羅馬書5︰8） 在古蘭經中愛 是以多種形式出現的 hubbun 這個字。在希臘文中與它最相應的字是 filia - 是一種對於那些有吸引力的人的 自然意向。在新約聖經中表示神 （真主） 的愛的單詞沒有一處用這個詞，卻用了 agape - 表明神 （真主） 對 世人的愛是無私的憐憫與摯愛，不會考慮對方是否值得愛。神 （真主） 的兒子為了救贖邪惡、不信祂的人而作 了犧牲的贖價，神 （真主） 愛和憐憫這些人，並定意拯救他們這一點最能夠表達這種愛。穆斯林對神 （真主） 的愛的觀念，就像以上引自古蘭經3︰31的話，主要是以賞賜那些忠於職守的人來表達祂的喜愛。 　　然而，這點與新約聖經中作為神 （真主） 的一種屬性 - 愛的概念卻不相同；它只是表示主人對忠心僕人 的喜愛。 （ Stanton ，古蘭經的教導，35頁） 　　在古蘭經中所說的真主之愛，不同於聖經中所表達 「神 （真主） 的愛」 的意思。首先，它所表達的並 不是真主本身的屬性，而是根據他們對祂的態度而對他們呈現的關係…… 「真主的愛」 這句話的意思似乎是指真 主的認同。就是真主所認同的人，祂就 「愛」 他們。 （加德納，古蘭經有關真主的教義，45，46頁） 　　以上這位作者如此論到伊斯蘭中關於愛這個單詞︰ 「在古蘭經所使用的詞語中，根本找不到 『無私的愛 』 」 （出處同前書，47頁） 。結果，也就沒有餘地讓真主與人之間發展出一種正面和體驗性的互愛關係。對伊 斯蘭來說，這樣似乎貶低了真主主要的屬性 - 就是祂的能力超過祂所創造的萬物。對基督教來說，沒有甚麼比神 （真主） 藉著賜下祂的兒子使信徒與自己和好、並且澆灌在他們心裡的聖靈與他們交通，更能夠顯明祂那滿有恩 典、降卑自己的愛，更能夠榮耀神 （真主） 。 　　基督徒對神 （真主） 的愛的理解就是神 （真主） 愛我們，或者我們愛祂。這兩種思想都讓伊斯蘭感到 不可思議。真主與受造物之間如此親切的交流關係，古蘭經很少、甚至根本沒有提到。 （池維謀，穆斯林有關真 主的教義，100頁） 　　正如一位德國的神學家所說的 「穆罕默德的真主只存在於風中、地震中、火中；但絕不存在於寂靜微小 的愛的呼聲中」 （池維謀，出處同前書，101頁） 。穆斯林魯莽地宣稱伊斯蘭是 「最簡單」 和 「最純粹」 的 一神論教。相反，沒有甚麼可以與基督徒對於神 （真主） 的概念相比 - 慈愛父神所顯明的最大的愛，就是賜下 了祂的兒子；並且藉著賜下聖靈，特意與人類建立交情。基督教的三位一體神論啟示的是一位有突出的恩典、愛 心、和榮耀的神 （真主） 。相比起來，伊斯蘭的 「簡單」 一神論顯得空洞及有些缺欠。 4. 伊斯蘭神學中的天使和惡魔 　　聖經和古蘭經中有關天使與魔鬼的存在和特性的概念有許多相似之處。古蘭經中代表天使的詞是 mala'ikah ；代表惡魔的詞是精靈 jinn 。前者是產生於 nurnar 火中。然而，在聖經中所有的惡魔都是指邪靈；古蘭經中的 精靈 jinn 既包括相信的靈，也包括邪靈 （古蘭經72︰1說他們當中有一部份，在穆罕默德拜訪塔伊夫無功而返 後對它們傳道時，它們才相信伊斯蘭） 。 　　根據伊斯蘭的說法，有四位天使長，分別為吉卜利勒 Jibril - 啟示的天使 （相當於聖經中的加百列） 、 Mikal 米卡里 （相當於聖經中的米迦勒） 、 Israfil - 在末日時會吹響號角、以及 Azra'il - 掌管死亡 的天使，古蘭經稱他為 malakul-mawt 「死神」 （古蘭經32︰11） 。古蘭經2︰98也有提到前面兩位天使的名字 ；但後面兩位天使的名字在後來的著作中才能找到。古蘭經中提到許多其他天使，是按照他們的名字或職責來稱 呼他們。 　　在古蘭經中還進一步提到 Harut 和 Marut 、掌管火的天使 Malik 及他的同伴 zabaniya ； 「都與安拉 很親近」 ，還提到了寫作和記錄的天使、報信及守護火的天使。 （ Wensinck ，穆斯林信條，199頁） 　　伊斯蘭的傳統敘述了另外一位天使 Ridwan ，他負責守護樂園；而兩位長相醜陋的天使 Munkar 和 Nakir 會探訪死者，詢問他有關他的信仰、他的先知、及他的宗教。如果死者的回答令他們滿意 （說出穆罕默德是他的 先知、伊斯蘭是他的宗教） ，天使就會離開他，否則他們就會折磨他直到末日。 　　古蘭經跟隨聖經教導說有一個大惡魔，導致了亞當和夏娃墮落，使人類被逐出伊甸園 （ Jannatul-'And ，是在樂園裡，在古蘭經9︰72也是樂園本身的名字） 。就像創世記一樣，亞當 （阿丹） 和夏娃 （哈娃） 被造 時是完美的，卻因為受到惡魔的引誘而犯罪。 　　古蘭經也同樣以希伯來文的派生詞 Shaitan （撒但） 或希臘文 Iblis 易卜劣廝 （ diabolos ） 來稱呼 這惡魔。在撒但的名字前通常會加上 rajim 的稱號 - 被石頭打的或被詛咒的，有時稱為 marid 反叛的。他是其 中一位精靈 jinn ，同時也是一位因為拒絕敬拜亞當 （阿丹） 而被逐出樂園的天使。 （ Stanton ，古蘭經的教 導，39頁） 　　古蘭經用它自己的話語重述了亞當 （阿丹） 墮落的故事，卻宣稱易卜劣廝被捨棄，是因為他在真主創造 了人並命令其他天使向他鞠躬叩頭時，他拒絕鞠躬。 　　「然後對眾天神說： 『你們向阿丹叩頭。』 他們就向他叩頭，唯獨易卜劣廝沒有叩頭。」 （古蘭經7︰ 11） 　　聖經明白地講到撒但曾經是一個地位最高的天使，但由於驕傲，企圖高舉自己與至上者同等而墜落 （以賽 亞書14︰12至15；路加福音10︰18） 。儘管古蘭經對於他地位被貶給予一個不同的原因，但它確實是被趕下去並 成為真主所有受造之物中最邪惡的一位 （古蘭經7︰13） 。然而，我們發現穆斯林作家通常都否認易卜劣廝曾經 是一位天使。 　　人們普遍誤解易卜劣廝或惡魔為一位天使，許多著名的作家在這點上都犯了錯。 （阿里，伊斯蘭的信仰 ，157頁） 　　有幾位東方學者誤解撒但原本是一位天使，只因他未向亞當 （阿丹） 表示敬意而被驅逐出樂園。古蘭經 對這個問題敘述得非常清楚透徹 （18︰50） 。儘管真主曾命令易卜劣廝像命令眾天使一樣向亞當 （阿丹） 表示 敬意，但他是精靈 Jinn 。 （哈理發，崇高的古蘭經及其東方主義，216頁） 　　由於古蘭經說他是 minal-jinn 「是精靈」 （古蘭經18︰50），而且他是 「用火造」 min-nar 的 （古 蘭經7︰12） ，因此穆斯林註釋家不接受聖經的觀念，認為他起初並非一位真正的天使。另一方面，不只一段經文 清楚地說到，真主要求對亞當 （阿丹） 叩頭是 lil-mala'ikah 「對眾天神」 說，他們就叩頭， 「惟有易卜劣廝 不肯」 （古蘭經2︰34） 。穆罕默德腦海裡對於撒但的原本角色似乎有些混亂。他清楚地教導說撒但是一位由火 製造的 jinn 精靈，然而又把撒但包括在他所提到的 「眾天神」 當中。 5. 穆罕默德能夠行神蹟嗎？ 　　有關六大信仰 iman 另一個要思考的特點，就是古蘭經中有關先知所行的神蹟的教導，特別是穆罕默德沒 能力效仿從前的眾先知行神蹟 ayat 。古蘭經非常明確地教導說穆罕穆德並沒有被賦予行神蹟的能力︰ 　　「不信道者說： 『為甚麼沒有一種跡象，從他的主降臨他呢？』 你只是一個警告者，每個民族都有一個 引導者。」 （古蘭經13︰7） 　　在古蘭經17︰90至93中，古萊什族問穆罕默德為何不能在地上行神蹟，或者 「使天……一塊塊地落在…… 頭上」 。真主囑咐他回答他們說︰ 「 Hal kuntu illa basharaar-rasuulaa 我只是一個曾奉使命的凡人。」 （ 古蘭經17︰93） 儘管古蘭經非常清楚地提到這點，然而我們仍發現許多傳統認為穆罕默德行了某些神蹟。我們不 難明白為甚麼在後來有關他的傳記中有這與古蘭經的教導恰恰相反的情節發展︰ 　　穆斯林與基督徒關於耶穌與穆罕默德誰較優勝的爭論，可被視為這些虛構的神蹟的起源；這些虛構的神蹟 ，與這位偉大阿拉伯人並那些緊緊跟隨他的人清楚說明真主沒有派遣他來行神蹟的說法，斷然地抵觸。 （ Guillaume ，伊斯蘭的傳統，138頁） 　　大量關於穆罕默德有能力從他的指間流出水的故事、以及許多其他奇怪的元素，都很普遍地出現在聖訓文 獻。記載這些故事的聖訓 - 就算是被記錄在布哈里聖訓或穆斯林聖訓裏 - 毫無疑問都是偽造的。原因非常簡單， 「關於所有這些故事，有充分理由說明他們違反了古蘭經中清楚的宣言和普遍的思想」 （米爾，穆罕默德的生平 ，53頁） 。然而，值得注意的是，我們發現這些神蹟在最早期的著作 （例如伊本伊斯哈格的 Sirat Rasulullah ） 中卻並非那麼普遍。但是，有些作家 - 包括最偉大的註釋家巴大維 - 相信古蘭經有一段經文記載了一個神 蹟，並同時認定是穆罕默德所行的神蹟： 　　「復活時臨近了，月亮破裂了。如果他們看見一種跡象，他們就退避，而且說： 『這是一種有力的魔術。 』 」 （古蘭經54︰1，2） 　　聖訓除了記載所有其它被認為是穆罕默德行的神蹟外，也記載這節經文所提及的月亮破裂為他所行的一種 跡象。 　　艾奈斯記述麥加的群眾要求安拉的使者向他們顯一個神蹟，因此他就向他們顯了令月亮破裂的神蹟。 （布 哈里聖訓卷四，533頁） 　　不過，這個傳統極有可能是為了支持聖訓中有關穆罕默德能夠行神蹟而被捏造出來的。然而，我們已經看 到古蘭經明確地否認他擁有這樣的能力，並且宣稱他只是一個警告者，古蘭經本身是他唯一的神蹟。 　　許多現代的作家都把古蘭經54章所提到的月亮破裂解釋為末日的徵兆，儘管它在文中是以過去時式來表示 。 Maulana Daryabadi 在他翻譯的古蘭經合訂本中說︰ 「古蘭經頻頻地使用過去時表示未來，這裡也是如此」 （神聖的古蘭經，1454頁） 。偉大的埃及穆斯林學者穆罕默德 Rashid Rida 也否認月亮破裂是穆罕默德所行的 跡象︰ 　　Rida 說月亮破裂是如此不尋常的現象，我們不能理解為何並沒有聽過大量有關這事的報導。他駁斥了這現 象是出現在人們熟睡的晚上的說法，他指出麥加的多神教徒挑戰先知的時候，先知的同伴不可能在這種緊要關頭拋 棄先知。 Rida 補充說，我們並沒有古萊什族對這個神蹟的反應的紀錄。 （ Juynboll ，傳統文獻的可靠性，1 46頁） 　　另外一個作者也發表了相同的觀點︰ 「如果穆罕默德真的把月亮分開的話，他肯定會對古萊什族人和猶太 人提起這個神蹟，因為他們要求他向他們顯明一個神蹟才願意相信他。但實際上，每當他們催逼他時，他都歉愧地 承認自己沒有行神蹟的能力。 （ Pfander ， The Mizan ul Haqq 權衡真理，107頁） 月亮裂成碎片也許純粹是 古蘭經中許多末日跡象中的其中一個。 　　但是對於這段經文最合乎常理的解釋，就是它表達了復活的其中一個跡象。 （休斯，伊斯蘭詞典，356頁） 　　古蘭經另外一段經文說 「月亮昏暗」 （古蘭經75︰8 - 使人想起馬太福音24︰9 「月亮也不放光」 的話 ，然後日月會相合 （古蘭經75︰9 - 使人想起路加福音21︰25 「日、月、星辰要顯出異兆」 ） 。由於古蘭經 否認穆罕默德有行神蹟的能力，而且古蘭經54︰1至2也有一個合理的解釋，因此穆斯林宣稱穆罕默德自己可以把月 亮分成兩半 （並假設再把它合起來！） 的話似乎毫無道理。 　　令人耳目一新的是，許多現代的穆斯林作家否認穆罕默德有行神蹟的能力︰ 　　在整本古蘭經裡沒有任何地方有意思以神蹟來支持穆罕默德的先知職事；雖然如此，古蘭經承認許多在穆 罕默德之前的眾先知行了真主所認可的神蹟；而古蘭經的描述證實了這些神蹟是真主賜給他們的。 （ Haykal ， 穆罕默德的生平，87頁） 　　伊斯蘭的先知否認一切行神蹟的能力，他神聖使命的真理一直都是完全根據他的教導。他從來沒有訴緒神 蹟來維護他的影響力或加強他的警告。 （阿里，伊斯蘭的精神，32頁） 　　這些作家都認為穆罕默德沒有必要以行神蹟來證明他所宣告的話，古蘭經本身就足以證明他的真誠。值得 注意的是，這些著作中提出，穆罕默德沒能力去行神蹟奇事並非他先知角色的缺陷，反而證明了他的偉大而不需 要這類證據。 　　值得注意的是，雖然過去的人覺得穆罕默德沒有行神蹟的能力是一種缺陷，以至後來把神蹟歸因於他，可 是現在他沒有行神蹟這事實卻被賦予正面的評價。 （ Weasels ，現代阿拉伯語穆罕默德傳記，86頁） 　　然而，我們懷疑阿里提出穆罕默德沒有必要 「訴諸於神蹟」 的說法，是否有充份的理據。 Haykal 也主 張︰ 「他從來不會為了證明自己啟示的真實性而像從前眾先知那樣訴諸於神蹟」 （穆罕默德的生平，77頁） 。 這些話似乎暗示了從前的眾先知因著 「訴諸於」 他們使命的外在證據，故而顯現出一些穆罕默德所沒有顯現的性 格弱點。但真象似乎是：眾先知擁有他所沒有享有的能力，即使他希望 「訴緒於」 行神蹟，也沒有能力這麼做。 　　穆罕默德既然沒有行神蹟，若我們要找出他值得被稱讚的一面，或許就是在於他真誠否認自己有這種能力 去行︰ 「在我心目中，穆罕默德最神奇的事，就是他從未宣稱自己有行神蹟的能力」 （波斯史密斯，穆罕默德與 穆罕默德教，344頁） 。 6. 伊斯蘭關於罪惡與寬恕的教義 　　對於罪惡與神 （真主） 的寬恕的概念，古蘭經與聖經之間有許多相似之處。伊斯蘭認為罪惡的行為是全 人類冒犯了造物主而應得的懲罰，然而卻教導說真主會寬恕和赦免信道者。 Wallaahu Ghafuurur-Rahiim （古蘭 經5︰77） 表達了古蘭經一句常用的格言「真主是寬恕的，仁慈的。」 （中文譯本5：74） 然而，在這兩本書中 有關罪惡與寬恕的概念仍然有很大的差異。伊斯蘭對於原罪 - 所有人類基本的犯罪傾向和趨勢，由於亞當 （阿丹 ） 一人犯罪，全人類都被牽連 - 一無所知，它也完全不認識贖罪這回事，因此一個穆斯林沒有任何方法可以在 今世完全保證自己死後一切的罪行都能夠蒙寬恕。每一個穆斯林都深深地盼望得到真主的寬恕，但他們大多數人 認為他們必須為自己的罪受到一些懲罰，要麼就在判決之日前在墳墓中受苦，要麼就在叛決之日之後某個時期受 苦。他們盼望真主最終會寬恕他們。 　　根據伊斯蘭有關罪惡得寬恕一事，至少有四點需要研究︰罪惡的種類、犯罪者的動機、對罪惡的悔過、某 人為他的說情 （ Elder ， 「穆斯林有關罪惡和罪惡得寬恕的教義的發展」 ，穆斯林世界，卷1.29，179頁） 　　在伊斯蘭中關於 「罪惡的種類」 通常區分為大罪與小罪。大罪就應得到某種懲罰 （也許是被逐出樂園） ；而就較小的罪，若信士們立即悔改就很容易得著寬恕。 　　穆罕默德教學者把罪分成兩個等級，這種分法與羅馬天主教的分法非常相似。天主教通常把罪分為必死的 罪和可寬恕的罪；而穆罕默德教則用 Kabira 「大」 和 Saghira 「小」 來表示。 （休斯，穆罕默德教註釋，9 5頁） 　　罪惡之首是為安拉 「舉」 伴。所有拜偶像的人都犯了這罪，基督徒也經常被控訴這罪。這罪若不悔改就 不得寬恕，犯罪的人必下火獄。其他主要的罪惡還有高利貸、通姦罪、與信奉多神教的人爭戰時表現懦弱、違抗父 母、對真主的寬恕持錯誤的想法 （無論是不在意真主的寬恕或對祂的仁慈絕望） 。 　　每個穆斯林的其中一個最大的盼望，就是穆罕默德在末日為他的團體說情。據說穆罕默德說過：自己會為 所有的穆斯林說情，儘管有些人可能需要為他們所犯的罪受到嚴厲的懲罰，但是沒有一個穆斯林會永遠留在火獄裡 。有些人則相信他的說情會幫助所有穆斯林免入火獄，因此沒有一個穆斯林會被火焚燒。古蘭經卻似乎指出穆罕默 德對於在判決日說情的可能性有不同的想法︰ 　　「你們當防備將來有這樣的一日︰任何人不能替任何人幫一點忙，任何人的說情，都不蒙接受，任何人的 贖金，都不蒙採納，他們也不獲援助。」 （古蘭經2︰48） 　　在相同的一章中還有另外一節說到，在那一天到來時，任何買賣、友誼或說情都沒有用 （古蘭經2︰254） 。說情是基督徒盼望的中心，但那是另一種說情；它不是說情者為當事人懇求憐憫的那種說情；它是那一位已經承 擔了罪的懲罰的說情者的說情。伊斯蘭沒有看到贖罪的需要，因為它不認同基督教的教導 - 認為罪惡是一種思想和 心靈的狀態，是一種反叛神 （真主） 的傾向，使被造之人遠離造物主，使人與他的主對立。伊斯蘭承認邪惡的人 自大傲慢並且敵對神 （真主） ；但是，它沒有認識到：所有人的罪 - 無論大小 - 都是源自全人類違反了神 （真 主） 神聖的律法。此外，它沒有像基督教那樣宣告：神 （真主） 的本性是聖潔和公義的，而犯罪、違背祂的人 顯明了自己缺乏這種聖潔，因此是絕對的不聖潔和不義。 　　我們常常聽到人們說：伊斯蘭對於人類本性的看法是樂觀和充滿希望的 - 它遠不及基督教那樣激進和尖 刻；人類的罪並非由於反抗和叛逆，而是軟弱和疏忽。 （ Cragg ，尖塔的呼聲，21頁） 　　根據伊斯蘭的說法，罪行就是不順服真主而犯了祂所禁止的事，但可以藉著順服真主所要求的一些好行為 加以抵償。罪行之所以是罪行，只是因為真主宣稱它們是罪；但基督教卻教導說：罪行在神 （真主） 神聖的本質 面前，本質上就是邪惡。因此在伊斯蘭裡沒有真正的悔改認罪。 　　無論如何，關於古蘭經和它的教導，我們只能說我們在這書中，看不到任何證據讓我們相信穆罕默德自己 有深深的悔改認罪，他也沒有要求信士們這麼做。他反而教導說罪惡儘管大大冒犯了神 （真主） ，卻不必驅使 人去尋求救贖；真主不會救贖人，當人悔改時真主就簡單地寬恕他們，因為只要人轉向真主，祂就會寬容和仁慈地 對待他們。 （賈德納，古蘭經有關罪的教義，41頁） 　　沒有一個穆斯林受伊斯蘭的影響而激發內心深處發出像保羅那樣的呼喊︰ 「我真是苦阿！誰能救我脫離 這取死的身體呢﹖」 （羅馬書7︰24） 除非穆斯林承認所有的罪影響到人類的本性，並且使人與他全然聖潔的造 物主分離，否則他不會看到自己需要藉著主耶穌基督的救恩得拯救。 7. 末日和其後的生活 　　古蘭經仿傚聖經教導說：判決之日要到來，而人類的命運不是進樂園就是下火獄。書中有關這個大日子有 多種的名稱，最普通的就是︰ Yawmal-Qiyamah 「復活日」 ， as-Sa'ah ， 「那時辰」 ， Yawmal-Akbir 「末 日」 ，Yawmid-Din 「判決之日」 。古蘭經最早期的經文充滿了對那些走入歧途的人那日將決定他們可怕的結局 的警告。古蘭經77章常常出現這句話︰ Wayluy-yawma'ithil-lilmu-kath-thibiin 「在那日，傷哉否認真理的人 們」 。 　　在 「開明」 的基督徒和穆斯林的派系當中，都普遍認為 「公義的人永遠蒙福，而有罪的人要受無窮無盡 的苦」 是那些思想並不如我們那麼精確的人所留下的傳統。然而，毫無疑問，聖經和古蘭經都教導說人類在那一 天會被分成兩批，而且每個人永遠的命運會被決定。在耶穌有關將萬民分成左右兩批的比喻，前者要到永刑裡去 ，而後者要到永生裡去 （馬太福音25︰31至46） ，耶穌沒有留下任何餘地給煉獄，在火獄中根本不可能避開火 的焚燒。古蘭經也持同樣的觀點︰ 　　「不然，凡作惡而為其罪孽所包羅者，都是火獄的居民，他們將永居其中。信道而且行善者，是樂園的居 民，他們將永居其中。」 （古蘭經2︰81，82） 　　在一篇文章中記載了歷史上有名的 Wasiyat Abi Hanifa 信條，它與另外一個名為 Fiqh Akbar II 的信 條有著相似之處，我們發現它明確地教導了樂園與火獄的永恆特徵︰ 　　我們承認樂園的居民將永居其中，火獄的居民也將永居其中。 （ Wensinck ，穆斯林信條，130頁） 　　古蘭經不斷地宣稱義人和惡人將永遠留在他們命運指定的地方。書中沒有任何的教導認同那些被送到火獄 的人最終還有可能蒙允許進入樂園並被宣告配得樂園的福份。 　　在所有穆罕默德的警告和有關審判不信道者的描述中，沒有任何地方提到有緩刑或妥協……因此我們可以 得出一個結論︰穆罕默德從沒有想過有任何居間的狀況，或在判決之日 （最後而完全的判決） 以外的判決和懲 罰。 （ Galloway ， 「古蘭經中的復活和判決」 ，穆斯林世界，卷十二，354頁） 　　另外一位作家對於古蘭經的系統教導在這點上也得出相同的結論︰ 「判決的結果要不是永遠蒙福，就是永 遠受苦。根本沒有居間的情形。」 （瓦特，貝爾的古蘭經導論，160頁） 另一方面，今天某些穆斯林作家似乎把 古蘭經中的火獄視為某種屬靈的醫院，作為罪人進入樂園之前的管教所。有一位作家說︰ 「火獄是要通過把人類 從罪惡的渣滓中淨化出來提升他們，就好像火煉淨黃金的渣滓一樣」 （阿里，伊斯蘭的信仰，256頁） ；但也有 人說︰ 「火獄表示一種功能有些缺陷或毛病的靈魂的狀況，這靈魂的反應 - 相對於一個健康靈魂所有的愉快而 愜意的感應來說 - 肯定是痛苦的。」 （Zafrulla Khan ，伊斯蘭對現代人的意義，193頁） 這裡的意思指火獄 並不確實是一個懲罰的地方、一個永遠受罰的可怕之地。難怪我們發現後面那作家也否認身體在末時會按照字面 的意思復活︰「在死後的生命，並不是說，死者會再在地上被集合和重新構造」 （ Zafrulla Khan ，出處同前 書，185頁） 。這似乎與古蘭經的教導直接的對立，因為古蘭經說︰ 「難道人猜想我絕不能集合他的骸骨嗎？不 然， （我將集合他的骸骨） ，而且能使他的每個手指復原。」 （75︰3，4） 　　經常有人指出聖經和古蘭經關於樂園和火獄的概念的一個明顯的差異。古蘭經稱樂園為 jannat （通常尾 隨著一個描述性的形容詞，例如︰ Jannatul-Firdaus 「樂園」 ） ，而稱火獄為 jahannam （顯然來自希臘文 的 Gehenna ） 。古蘭經對於樂園的描述往往是帶給人官能上的享受，趨向於把樂園呈現得像一塊幸福的樂土； 信士們在這裡得著的舒暢不是來自他靈魂的平安和喜樂，而是來自他所處的環境；真主應許賜他一個有河在下面 流過的花園，有永遠不會老的年輕僕人侍候，不斷有不醉人的酒供應，有黑眼睛的漂亮處女為偶 （ huris ） ， 還有大量的地毯、墊子及其它的財富和舒適的形式。一些穆斯林統治者 - 好像 Shah Jehan 和其他人 - 都在地 上創建過差不多這樣的後宮，卻因為他們公然的自我放縱而遭受反對！ 　　古蘭經中關於復活和最終判決的教義在某些方面與基督教的相似，但它卻混入了一些來自其它地方的不文 明概念；穆斯林樂園的喜樂，雖然部份是屬靈的，卻是充滿了屬世的淫蕩，和我們救贖主應許的天堂 （樂園） 那難以述說的純潔和屬靈的福份有極大的差距。 （爾文，穆罕默德的生平，49頁） 　　基督教的樂園，聖經中雖然有時是以比喻的語言來描述，但主要是屬靈上的。在這裡不分男女，義人都將 轉變成天使的形象 （路加福音20︰35，36） ，而他們的喜樂和平安主要是建基於他們與他們的主之間的交流， 享受祂的寵愛和公義。耶穌直到祂與祂的門徒在一起的最後一個晚上之前，一直忍住沒有說︰ 「我的喜樂」 （約 翰福音15︰11） 和 「我的平安」 （約翰福音14︰27）；當時他實在意識到在未來二十四小時內將有悲慘的事臨 到自己身上。祂之所以這樣做，是想讓祂的門徒知道這樣的喜樂和平安並不是依靠一個有利的環境，卻可以在各 種各樣的逆境中經歷得到。另一方面，古蘭經中的平安和喜樂似乎更多地依賴於一個人周圍使他感到舒適的事物 ，而不是在他自己的內裏。 　　穆罕默德也許以為只有當一個人所處的環境與他的意向一致的時候，他才有可能感到快樂。而由於他相 信真主之手所造的人的意向和本性是需要感官上的滿足， 「先知」 描述義人在來生的快樂時，就包含了美酒佳 肴、天仙般的處女相伴、和其它官能上的快樂。 （ Tisdall ，新月的宗教，84頁） 　　古蘭經沒有教導說人類有墮落的天性並需要救贖。它視人類現在的本性為他原有的本性。因此，它視肉體 的低級慾望和情慾為本能的慾望，根本不需要自我克制。因此難怪我們發現古蘭經說真主的認同是偉大的成功 （古蘭經9︰72） ，而信士們的面目因仰視著他們的主而發光華 （古蘭經75︰22，23） ，古蘭經中的樂園相 當符合人性低級的慾望，它教導人性將來仍然會是這樣。然而，聖經卻勸告基督徒︰ 　　「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新， 並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」 （以弗所書4︰22至24） 　　古蘭經的樂園基本上是一個舒適的領域；而聖經中的樂園主要是一個公義的地方。說前者純粹是官能上 的確實不正確；但另一方面宣稱古蘭經的 Jannat 並沒有考慮人的肉體上的官能的傾向也是不對的。古蘭經教導 說在樂園裡仍然會有男女之別，這樣使樂園的水平相當於萬物的現有秩序的水平，它絕對達不到聖經中天國的水 平 - 人的肉體和血氣不能承受聖經中所講的天國。 8. Qadar - 在伊斯蘭中的前定的教義 　　古蘭經公開宣稱真主管治萬物，任何發生的事情都不可能在祂的旨意之外、或阻撓祂的計劃。任何事物 都有一種 「定量」 - qadar 根據真主的預知和明確的旨意而預定的。 （穆斯林通常用來表示對萬物的管治的 單詞是 taqdir ，雖然來自同一個字根的單詞 qadar 多用於古蘭經和聖訓中）。 Innaa kullli shay'in khalaqnaahu biqadar 「我確已依定量而創造萬物」 （古蘭經54︰49） ，是古蘭經的格言。還有其他經文也表 達了這個主題︰ 　　「真主使他所意欲者誤入迷途，使他所意欲者遵循正路。」 （古蘭經14︰4） 　　「任何人都不會信道，除非奉真主的命令。他以刑罰加於不明理的人們。」 （古蘭經10︰100） 　　聖訓延續了古蘭經中有關真主管治萬物的教義，以覆蓋人所做的一切事情，不管是好的還是壞的。以下 這個著名的聖訓就帶有這個意思︰ 　　歐麥爾本 al-Khattab 報告說︰我聽到有人向真主的使者 （願平安歸於他） 提問，他回答說︰ 「真主 創造了亞當 （阿丹） ，然後把祂的右手放在他的背上並帶出問題說︰我們為了樂園創造了它們，它們會行適合 樂園的人所做的事。接著祂又把祂的左手放在他的背上並帶出問題說︰我們為火獄創造了它們，它們會行適合火 獄的人所做的事。」 （ Muwatta 伊瑪目馬立克，374頁） 　　另外一個類似的聖訓宣稱每一個人的行動都是預定的，因此除非是真主所特別命令的，否則他既不會做 好事也不會做惡事，︰ 　　艾布侯萊賴報告他聽到真主的使者 （願平安歸於他） 如是說︰ 「亞當 （阿丹） 和摩西 （穆薩） 之 間發生了一場爭論，摩西 （穆薩） 說︰ 『你是那個因為犯錯而被逐出樂園的亞當 （阿丹） 嗎？』 亞當 （ 阿丹） 對他說︰ 『你是那位真主所揀選、為祂說話的使者嗎？你怎麼為了一件在我被造之前真主就命定我做的 事而責備我？』 這就是亞當 （阿丹） 勝過摩西 （穆薩） 的原因。 （穆斯林聖訓卷四，1396頁） 　　在伊斯蘭最初的幾個世紀經常討論這個主題，後來發展成為某程度上的宿命論並開始被多數人接受為一個 簡單的神學。 　　穆罕默德在其古蘭經中大大地發揮了這個教義的作用，所有對穆罕默德教徒的生活稍微有點實際了解的人 都知道它對每個穆斯林的日常生活的影響有多大。它不但成為每個試煉的慰藉的泉源，還成為每個罪行的辯解。 每個與穆斯林的僕人或士兵交往密切的歐洲人常常會聽到這句藉口︰ 「我的 taqdir （命中） 註定如此」 。（ 休斯，穆罕默德教註釋，59頁） 　　伊斯蘭的 Zahiri 支派 （一個正統基本字義派的團體） 的一個成員，艾瓦德伊本哈玆姆 ，也許表達了 那些深深堅持真主對萬物有絕對控制權這教義的人的最極端的觀點。他認為沒有東西是好的，除非真主把它變得 好；也沒有東西是邪惡的，除非真主把它變得邪惡。世界上任何事物就它們的本質而言沒有好壞之分，但真主稱 為好的就是好的，而做這事的人就是善良的；同樣的，真主稱為邪惡的就是邪惡的，而做這事的人就是一個罪人 。一切都是根據真主的命令而定，因為某個行為這次是好的而下一次卻可能是壞的。 （利維，伊斯蘭的社會結構 ，206頁） 　　基督教作家經常教導說伊斯蘭有關前定的教義純粹是絕對論和宿命論，因此認為它比不上聖經對應的教義 。聖經雖然也堅持神 （真主） 管治萬物，但以人這方面有選擇行善或作惡的自由來平衡，認為他需要為自己的 行為負責。 　　儘管穆斯林和基督徒 （特別是加爾文派） 用來描述前定 （預定） 的術語非常類似，但他們論證的結果 卻有著天壤之別。 （池維謀，穆斯林有關真主的教義，93頁） 　　按這個教義在聖訓和伊斯蘭神學中所演變出的形式而言，這句話在一定的程度上是正確的，但本文作者的 觀點是：這責任不能歸咎於古蘭經。古蘭經中每一節涉及真主的定量 qadar 和管治的經文，在聖經中都能找到類 似的經文相配對。以上引用的古蘭經14︰4與羅馬書9︰18非常相似；古蘭經10︰100也與約翰福音7︰44相配對。聖 經也教導說神 （真主） 預先定下某些人會得著永遠的生命 （羅馬書8︰28至30） ；又說那些預定得永生的人都 信了 （使徒行傳13︰48） 。 　　古蘭經跟聖經一樣也承認人有一定程度的自主權，可以選擇自己的道路和意願，因而必須對自己的行為負 責。這兩本書對於神 （真主） 的權柄和人的責任之間取得了精致的平衡。聖經教導說神 （真主） 使法老的心 剛硬，但同時也說明他自己硬著心 （出埃及記8︰15） 。古蘭經也同樣說到︰ 　　「他以譬喻使許多人入迷途，也以譬喻使許多人上正路；但除悖逆者外，他不以譬喻使人入迷途。」 （ 古蘭經2︰26） 　　古蘭經不斷教導說那些尋求真主喜悅的人會被引入正道，而那些故意拒絕祂道路的人會被引入歧途。 　　古蘭經有說到真主封住了某些人的心，卻清楚地說到祂會封住墮落者 - 心裡剛硬而不會留意先知的呼喚 的那些罪人 - 的心。 （阿里，伊斯蘭的信仰，276頁） 　　事實上我們對於穆罕默德的信仰 - 真主管治萬物，但祂的管治主要在於制定一定量，而讓人類自由去選 擇或拒絕信仰 - 的深度，留下深刻的印象。神 （真主） 其中一樣超乎人類所能理解的偉大工作就是祂對萬物的 絕對管治權、祂對於一些人會進入永恆生命的預定、以及祂已經定好 - 沒有人可以破壞或阻礙 - 的不變規律； 然而祂同時又給予人類相信或不相信祂的自由，祂要他們為自己的行為負責。聖經和古蘭經在這個主題的教導沒 有太大的差異；雖然在有些地方古蘭經的教導和智慧的深度跟聖經比起來相差很遠，但在這個主題上則與聖經很 接近。 　　值得注意的是，古蘭經沒有把相信定量 qadar 加入古蘭經2︰177的信條中。只是後來發展出伊斯蘭的前 定教義的神學家才將之加在信條裏。然而似乎這不是真正的發展，而是一種退步，因為在這點上聖訓中很多關於 宿命論精神的教導，比不上古蘭經中更為平衡的看法 - 真主管治和測量萬物，卻讓人自己有選擇相信或不信的 自由。 1a ： Go Go Go Go

1179-1 伊拉克基督徒在「伊拉克自由行動」20年後掙扎著生存和發展 文章 1179 1 作者 伊拉克基督徒在「伊拉克自由行動」20年後掙扎著生存和發展 新聞分析：希望的跡象仍存，但基督徒繼續擔心安全不足和工作機會少的問題 2023年4月28日，一名神父在伊拉克北部城市摩蘇爾的瑪爾圖瑪（Mar Tuma）（聖托馬斯）教堂主持神聖禮儀（Divine Liturgy）。這座19世紀的教堂在伊斯蘭國（Islamic State）組織的戰鬥中遭到嚴重破壞，在法國非政府組織「伊拉克兄弟會」（Fraternité en Irak）的捐助下，教堂得到了修繕。（照片：扎伊德•歐拜迪（Zaid al-Obeidi）/法新社，通過蓋蒂圖片社（Getty Images）） 愛德華•彭丁（Edward Pentin）（ https://www.ncregister.com/author/edward-pentin） 2023年5月23日 伊拉克，埃爾比勒（ERBIL）—軍事入侵伊拉克20年後，該國的基督徒繼續遭受衝突的影響，面臨逼迫、邊緣化和流離失所，而政府和世界媒體基本上無視他們的處境。 但具體來說伊拉克戰爭對基督徒產生了怎樣的影響？從戰略錯誤中可以學到什麼教訓，這些錯誤使這個古老的群體的痛苦和逼迫更加嚴重，這個群體的存在可以追溯到第一世紀，但現在已經被迫到了滅亡的邊緣。 2003年3月20日，以美國為首的聯軍入侵伊拉克，目的是推翻薩達姆•侯賽因（Saddam Hussein）總統及其政府，主要原因從表面上是為了防止他獲得大規模殺傷性武器，這些武器有可能破壞整個富含石油地區的穩定。 喬治•W•布希（George W. Bush）政府及其「自願聯盟」（coalition of the willing）期待著一場迅速的軍事行動，然後建立一個民主選舉的政府，為該國帶來和平與穩定。但是，「伊拉克自由行動」（Operation Iraqi Freedom）—在一些國際權威人士看來是非法行動的（ https://www.theguardian.com/world/2004/sep/16/iraq.iraq），在其他批評者看來是執行不力（https://www.aspistrategist.org.au/bad-decision-badly-executed-americas-war-of-choice-in-iraq/）—成為一場曠日持久的衝突，造成20多萬平民和軍人死亡，2萬億美元的損失，920萬伊拉克人流離失所（https://www.thenationalnews.com/world/us-news/2023/03/17/what-did-the-us-war-in-iraq-ultimately-cost/）。 基督徒和其他少數派群體成為伊斯蘭主義組織的目標，如基地組織（al-Qaida），它們在該國迅速站穩了腳跟。他們的許多襲擊以基督徒為目標，如2004年巴格達和摩蘇爾的五座教堂被炸（ https://www.iraqbodycount.org/database/incidents/k324），以及謀殺神職人員，包括2008年摩蘇爾的迦勒底大主教保祿•法拉傑•拉霍（Paulos Faraj Rahho）—在伊拉克戰爭中被殺害的最資深迦勒底天主教徒—以及2007年的拉格希德•甘尼神父（Father Ragheed Ganni）。 2011年美軍離開後，一個更加野蠻的恐怖組織，即基地組織的分支伊斯蘭國，作為一個地區勢力出現了。在2010年殘暴地攻擊了伊拉克的基督徒之後（ https://www.reuters.com/article/idINIndia-52586020101101），2014年，該組織入侵了伊拉克北部古老的、主要是基督徒居住的地區。在其巔峰時期，伊斯蘭國設法佔領了該國40%的地區，最引人注目的是摩蘇爾，2003年這裡有24,000名基督徒，但現在只有350人（https://www.dw.com/en/iraq-rebuilding-churches-as-symbols-of-hope/a-61050614）。 2011年監督美軍撤離的巴拉克•奧巴馬（Barack Obama）總統，於2014年命令部隊重返伊拉克，作為「堅定決心行動」（Operation Inherent Resolve）（ https://dod.defense.gov/OIR/）的一部分，以恢復安全。但伊斯蘭國直到2018年才被徹底擊敗，那時許多伊拉克基督徒和其他少數派群體已經被暴力殺害或拷問，更多的人被剝奪財產和流離失所，或完全逃離該國，在西方尋求庇護。 總的來說，2003年入侵的後果「給許多人帶來了死亡，幾乎摧毀了伊拉克，見證了伊斯蘭國的出現，並在中東引發了持續至今的戰爭，」伊拉克北部埃爾比勒的巴沙爾•瓦爾達（Bashar Warda）大主教說。「它還摧毀了許多人的生命、謀生手段，並迫使人們流落海外。」 2003年，共有130萬名基督徒生活在伊拉克，在薩達姆統治下，他們與伊拉克多數穆斯林一樣享有保護和幾乎平等的權利（ https://apnews.com/article/middle-east-islamic-state-group-saddam-hussein-baghdad-iraq-296b5588995cf7be62b49619bf1a7bb6#:~:text=Christians%20in%20Iraq%20enjoyed%20protection,led%20invasion%20that%20overthrew%20him.）。現在這個數字已經減少到不足25萬（https://euaa.europa.eu/country-guidance-iraq-2021/2153-christians#:~:text=It%20is%20estimated%20that%20approximately,East%20(a%20further%2020%20%25).）。「我在當地和國際上都沒有遇到一個人說2003年的軍事入侵是一個好的決定，」瓦爾達大主教告訴《註冊報》（the Register）。「除了滋生腐敗，沒有人從入侵中受益。」 戰爭及其後果對伊拉克基督徒的影響使許多人質疑美國領導的聯盟是否曾認真考慮過他們的利益。教宗聖若望保祿二世（St. John Paul II）經常對衝突發出警告（ http://news.bbc.co.uk/1/hi/world/europe/2654109.stm），但卻徒勞無功，對衝突保持警戒，並派出和平特使試圖避免衝突，這主要是因為他能預見到衝突將對那裡的基督徒產生破壞性影響。 「大規模、大規模的失敗」 自2014年起在伊拉克為迦勒底天主教會服務的美國人斯蒂芬•拉什（Stephen Rasche）說，基督徒和雅茲迪（Yazidi）少數派群體要麼「被視為在伊拉克戰役的長期規劃中可以接受的附帶損害」，要麼「根本就沒有被準確考慮過」，他經歷了伊斯蘭國佔領後基督教伊拉克的整個恢復過程。 「無論如何，這都是布希政府在計畫和情報方面的一個大規模、大規模的失敗，這導致了非常困難的道德問題—那些最要負責任的人沒有回答這些問題，」拉什告訴《註冊報》。他補充說，他特別失望的是，在一周年紀念時，「沒有任何真誠的道歉或對數以千計的生命逝去的真正懺悔。」 一些評論員將伊拉克基督徒和其他少數派群體所遭受的災難，特別是伊斯蘭國所造成的災難，至少歸因於聯盟臨時權力機構（Coalition Provisional Authority）（CPA）做出的一個關鍵決定（ https://time.com/3900753/isis-iraq-syria-army-united-states-military/），該機構是2003年5月成立的過渡時期政府，由美國國防部管理：2003年5月23日正式解散伊拉克軍隊，又稱CPA第2號令—整整20年前。 拉什說，他認為這項命令「顯然是一個錯誤」，是「吞噬伊拉克的暴力的主要促成因素，不僅僅是2014年來自伊斯蘭國的暴力，還有從2003年起其他教派戰士的暴力，那是伊拉克許多地方非常醜陋的時代。」沃爾達大主教表示同意，認為該決定是「國家的悲劇」。 最終負責執行這一命令的人是當時伊拉克事實上的國家元首保羅•布雷默（Paul Bremer）大使，他是一位經驗豐富的美國外交官，布希總統任命他在2003年至2004年期間負責管理聯盟臨時權力機構。 5月10日，布雷默在接受《註冊報》採訪時為他的決定辯護說，當他在2003年5月初，即入侵近兩個月後到達時，「真的沒有軍隊」，因為用五角大樓的話說，「軍隊已經自我遣散」。 「我經常說，錯誤在於使用了『解散』這個動詞，因為沒有什麼需要解散，」布雷默解釋說。「問題是，我們應該召回舊軍隊還是應該建立一支新軍隊？這就是我們的兩難選擇。」 當被問及軍隊的解散是否導致了後來由伊斯蘭國填補的權力真空時，布雷默說他認為這種理論「明顯是錯誤的」。 「實際情況是，當我發佈那道命令時，我們說我們要建立一支新的伊拉克軍隊，」並且「任何上校級別以下的人都可以申請在新軍隊中發揮作用。當然，被徵召者如果願意的話，也可以成為入伍者。」 他說，「而當我在14個月後離開伊拉克時，那支新的伊拉克軍隊中60%的官兵都來自舊軍隊。所以，他們回來了，這使得對他們的訓練更加容易。這支由美國人訓練的軍隊打敗了伊拉克的基地組織。這個小細節似乎被忽略了。伊拉克的基地組織是在2009年被打敗的。」 「我們沒有戰略」 布雷默說，在布希總統於2006年解雇了他的國防部長唐納德•拉姆斯菲爾德（Donald Rumsfeld）和2007年解雇了聯軍司令威廉•凱西（William Casey）將軍，並在2007年下令「激增」美軍後（ https://www.britannica.com/event/Iraq-War/The-surge），情況有所改善。布雷默說，在他自己擔任聯盟臨時權力機構領導人期間，他們「在當地從來沒有足夠的部隊」，也沒有「強有力的交戰規則」，因此在他到達時，廣泛的搶劫和焚燒政府各部門的行為正在進行，沒有任何措施加以阻止。 布雷默反思說，「我們所擁有的部隊數量可能還不到我們為一個擁有2700萬人口的國家提供安全所需的一半。而且我們沒有戰略。美國軍方早先認為在我們03年3月去之前，這會是一個快速行動，只要在那裡90天，然後我們就離開了。這明顯是錯的。」他說，伊拉克「深受其害」。「而且不僅僅是基督徒，甚至主要不是基督徒，幾乎是所有的伊拉克人。」 但在談到伊斯蘭國時，布雷默說，在他看來，「關鍵問題」是奧巴馬總統決定在2011年底撤出美軍，盡管必須指出，布希政府曾在2008年與伊拉克政府商定在2011年底前完成撤軍（ https://www.britannica.com/event/Iraq-War/The-surge）。布雷默說，「這直接導致了六個月內伊斯蘭國的攻擊。」 沃爾達大主教將責任歸咎於一系列失敗的伊拉克臨時政府，「沒有任何戰略」。他補充說，美國的撤出，「留下了一個巨大的真空，被伊斯蘭國抓住了機會，他們可以獲得所有遺留的沒有分配的軍事裝備。」 撇開聯盟臨時權力機構命令不談，布希政府是否真正關心伊拉克基督徒的福祉？布雷默堅持認為是這樣的，他說他親自確保管理委員會中有一名基督徒代表。但他解釋說，當時的主要挑戰是減少伊拉克人之間的種族和宗教差異，確保他們感到參與了國家重建的進程。 布雷默在派駐伊拉克之前皈依了天主教會，他堅持認為，若望•保祿二世的警告「當然被我和聯盟臨時權力機構的工作人員認真對待」，他的政府的做法是「一貫的」，不注重基督徒或穆斯林的內部分歧，而是「所有伊拉克人都認為自己是伊拉克人」。 但在今天的伊拉克，宗教自由仍然難以實現。 華盛頓特區宗教自由研究所（Religious Freedom Institute）的高級研究員拉什（Rasche）指出，目前的伊拉克憲法是在2005年批准的，當時美國仍然完全控制著這個國家，時任總統喬治•W•布希將伊斯蘭作為國教，「實際上放棄了任何意義上的真正的宗教自由的機會，例如在美國存在的宗教自由。」 拉什說：「事實證明，這對基督徒和整個伊拉克都是深深的傷害。」他指出，廢除「這種根深蒂固的宗教宗派主義」是2019年大規模全國性抗議活動（ https://www.crisisgroup.org/middle-east-north-africa/gulf-and-arabian-peninsula/iraq/223-iraqs-tishreen-uprising-barricades-ballot-box）的核心要求，這些抗議活動大多由年輕的什葉派穆斯林領導，「他們和基督徒一樣反對當前的宗派憲法」—這是指伊斯蘭什葉派和遜尼派之間的宗教分歧，可以追溯到632年先知穆罕默德的死亡。 拉什還主張說，整個伊拉克「在大多數有意義的方面都不再是一個國家」，因為它的邊界「經常受到侵犯，它的政府徹底失靈，而且主要由伊朗控制，它的年輕人看不到未來的希望，它的宗教少數群體處於滅絕的邊緣。」 希望的跡象 然而，希望的跡象還是存在的，至少在基層是如此。2015年，在意大利主教團的幫助下，埃爾比勒天主教大學（Catholic University of Erbil ）（CUE）（ https://cue.edu.krd/）成立，為年輕人帶來了希望和工作，從而鼓勵他們留在伊拉克。該機構有406名學生，大部分是基督徒，但也有一些穆斯林和雅茲迪人，該機構還說它正在促進和平共處。 但年輕的基督徒仍然擔心安全不足，在公共部門，特別是在政府部門，很少有工作、長期工作前景或機會。在尼尼微平原（Nineveh Plain）一個曾經以基督徒為主的城鎮卡拉庫什（Qaraqosh），大多數年輕人「由於高失業率而考慮移民」，敘利亞天主教徒、剛從埃爾比勒天主教大學畢業的拉赫瑪•雅各（Rahma Jacob）說。腐敗現象也隨處可見，教育水準普遍較差。 「對我來說，自伊斯蘭國以來的一個關鍵問題是，後者破壞了少數派群體的生計」，埃爾比勒迦勒底天主教大主教管區的若望•尼爾（John Neill）說。「村莊的失業率仍然超過70%。如果人們沒有工作，他們就會前往僑居地。」瓦爾達大主教則在當地的瑪麗亞瑪娜醫院（Maryamana Hospital）、埃爾比勒天主教大學和四所當地學校提供530多個工作崗位。 但尼爾和其他許多人一樣，希望看到國際社會更認真地對待這一局勢，並關注伊拉克的少數派群體，如果他們要「長期生存」的話。拉什說，在國務院、美國國際開發署（USAID）和其他美國機構中，「有許多、許多好人」關心他們，但他們的「過程驅動」方法意味著「現實情況的緊迫」被忽視了，導致基督徒和雅茲迪少數派群體遭遇了「巨大的傷害，其中許多是令人遺憾的永久性傷害」。 教宗方濟各（Pope Francis）2021年3月對伊拉克的訪問（ https://www.catholicnewsagency.com/news/250515/pope-francis-remembers-historic-iraq-visit-1-year-later）有助於引起人們對他們處境的關注。他讚揚庫爾德斯坦（Kurdistan）地區保護尼尼微的基督徒，他的到訪為信徒們提供了暫時的幫助。但基督徒繼續離開。「基督徒正在從埃爾比勒的所有領事館兩小時的車程內消失，」尼爾說，按照目前的速度，伊拉克將「在30到50年內」沒有基督徒。 「不必要的人類悲劇」 協助受逼迫的中東基督徒的慈善機構Nasarean.org （ https://nasarean.org/）的創始人本尼迪克特•基利（Benedict Kiely）神父也認為國際社會需要做更多工作。他說：「我們悲哀地看到聖若望保祿警告伊拉克古老的基督徒群體將被消滅的預言。」他補充說，伊拉克的主教們預測，基督徒的數量最終可能下降到5萬。 布雷默說，基督徒的出走是戰爭的一個「可悲的結果」，但他指出，猶太社區的人數「更加引人注目」，自二戰結束以來幾乎被完全趕走。「我的妻子和我每天晚上都為伊拉克人民禱告，」他說，「我們不是只為伊拉克的天主教人民禱告，我必須告訴你。我們是為伊拉克人民禱告。」 《消失的民族：中東基督徒的悲慘命運》（The Disappearing People: The Tragic Fate of Christians in the Middle East）（ https://www.amazon.com/Disappearing-People-Tragic-Christians-Middle/dp/1642932035）的作者，拉什的結論是，在他看來，在薩達姆被清除之後，「非常非常難」找到好的結果，盡管伊斯蘭國的威脅暫時已經消失，但基督徒「每天都在被打倒」。 他說：「對基督徒和所有參與其中的人來說，伊拉克是一場不必要的人類悲劇，規模巨大。它的影響仍然伴隨著我們，包括在那裡作戰的許多美國和聯軍的軍人，他們現在理所當然地問：『目的是什麼？』」 愛德華•彭丁（Edward Pentin）（ https://www.ncregister.com/author/edward-pentin）開始在梵蒂岡電台報導教宗和梵蒂岡的情況，後來成為EWTN《國家天主教註冊報》（National Catholic Register）的羅馬記者。他還為其他一些出版物報導羅馬教廷和天主教會的情況，包括《新聞週刊》（Newsweek）、《大全新聞》（Newsmax）、《Zenit》、《天主教先驅報》（The Catholic Herald）和《聖地評論》（The Holy Land Review），這是一份專門報導教會和中東的方濟會出版物。愛德華是《下一任教宗：領先的紅衣主教候選人》（The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates）（ https://www.ewtnreligiouscatalogue.com/the-next-pope-the-leading-cardinal-candidates/p/BKPOP03118）（Sophia Institute Press, 2020）的作者和《梵蒂岡宗教會議的操縱？對涉嫌操縱家庭問題特別主教會議的調查》（The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family）（ https://www.amazon.com/Rigging-Vatican-Synod-Investigation-Extraordinary-ebook/dp/B014QC51DI）（Ignatius Press, 2015）。在Twitter上關注他：@edwardpentin。 這篇文章翻譯自Edward Pentin的在線文章「Iraqi Christians Struggle to Survive and Thrive 20 Years After ‘Operation Iraqi Freedom’」 https://www.ncregister.com/news/iraqi-christians-20-years-on

1397-1 書評：伊斯蘭的挑戰 文章 1397 1 作者 書評：伊斯蘭的挑戰 書評：伊斯蘭的挑戰 2025年2月21日 湯姆·倫尼（Tom Lennie）評論蒂姆·迪耶普（Tim Dieppe）的《伊斯蘭的挑戰：理解和應對伊斯蘭在英國日益增長的影響力》（The Challenge of Islam: Understanding and Responding to Islam's Increasing Influence in the UK）（2025） 鮑森的預言 世紀之交，大衛·鮑森（David Pawson）寫了一本書，名為 《伊斯蘭對基督徒的挑戰》（The Challenge of Islam to Christians） ，書中他哀歎因道德淪喪和對終極真理感知的消退而出現的屬靈的信仰真空。鮑森聲稱伊斯蘭比基督教更有所準備來填補這一空白，根據他所領受的大能異象，他發出有爭議的預言，伊斯蘭將很快「接手」成為英國的主導宗教。 雖然當時許多人認為鮑森的說法有些危言聳聽和過於悲觀，但如今很少有人能夠如此迅速地駁斥這些說法。然而，我不禁懷疑，即使是鮑森，如果知道自他做出預測以來的20年裡英國宗教和文化景觀發生的驚人變化，他也會感到震驚。 蒂姆·迪耶普（Tim Dieppe）的 《伊斯蘭的挑戰》（The Challenge of Islam） 也有頗為類似的名稱，充當了鮑森提出的預言的恰如其分的續作。本書旨在讓基督徒了解伊斯蘭在英國文化各個領域的性質和影響，並幫助信徒正確應對此類挑戰。它不是倉促撰寫的辯論文章，也不是感知到「外來」宗教勢力的危險性而進行激烈抨擊。相反，這是一項深思熟慮且論證充分的研究，基於基督教關懷組織（Christian Concern）政策主管多年的仔細研究，並引用了大量伊斯蘭和西方文獻真相作為支持。 調查揭露 第一章，同時也是本書的標題由來，簡要總結了伊斯蘭在英國的挑戰，長達20頁。書中充滿了切題相關的統計資料，其中一些資料甚至可能讓那些認為自己對伊斯蘭在英國的影響力有一定了解的人感到震驚。簡而言之，這本書僅僅因為這一無價且信息量極大的章節就物有所值。 最近的民意調查顯示，29%的英國穆斯林對哈馬斯持積極看法，32%的穆斯林支持在英國引入伊斯蘭教法。 我們得知，2021年英國穆斯林人口已經接近400萬，占總人口的6.5%，與十年前相比，增長率高達驚人的44%。蒂姆引用了各種調查結果，揭示了穆斯林不融入英國社會；並指出，例如，29%的英國穆斯林對哈馬斯持積極看法，32%的穆斯林支持在英國引入伊斯蘭教法（Sharia）。 透露大量資訊的本章還引用了許多其他突出的統計資料，其中包括： l 不少主要城市的穆斯林人口占比已經超過30%（例如布拉德福德、盧頓、伯明罕），2024年，英國有14個投票選區的穆斯林人口超過30%，有31個投票選區的穆斯林人口超過20%。 l 2021年，警方記錄了超過2800起「基於榮譽」的虐待罪行，平均每天8起，另外據推測還有很多案件沒有被記錄在案。 l 穆斯林占英國監獄囚犯總數的18%，許多穆斯林在出獄後比入獄時更加激進。 l 英國情報部門稱，4.3萬名構成潛在恐怖主義威脅的人中，90%是穆斯林。 l 英國現存實際運行的伊斯蘭教法法庭超過85個（本質上對女性和非穆斯林都存在歧視）。 蒂姆大量引用古蘭經和聖訓來證明他的結論：「…正如伊斯蘭文獻所定義的那樣，反猶太主義是伊斯蘭不可分割的一部分，是伊斯蘭教義的一部分。」 「伊斯蘭恐懼症」和反猶太主義 本書的其餘部分包括蒂姆在過去十年中撰寫並發表在各種期刊上的關於伊斯蘭各個具體方面的一些文章。這些文章從幾頁到多達五十頁不等。這個冗長的部分的標題為「伊斯蘭是反猶太主義的嗎？」（Is Islam Antisemitic），源於與伊斯蘭護教者雷扎·阿斯蘭（Reza Aslan）（2024）的辯論，其中蒂姆大量引用古蘭經和聖訓來證明他的結論： 「…正如伊斯蘭文獻所定義的那樣，反猶太主義是伊斯蘭不可分割的一部分，是伊斯蘭教義的一部分。」 （第188頁） 另一個重要的章節（40頁）也追溯到2024年，並探討了 「伊斯蘭恐懼症」（Islamophobia） 的概念如何對言論自由構成威脅。在理查德·道金斯（Richard Dawkins）的意外介紹下，迪耶普巧妙地串聯起「伊斯蘭恐懼症」定義中的一系列問題，該定義由各黨派議會集團（All Party Parliamentary Group）於2018年創建，並被幾乎所有英國主要政黨欣然接受。【2】蒂姆展示了「伊斯蘭」其實不會受到各黨派議會集團的定義所定義，「感知到（/被感知）的穆斯林特性（/精神）」（perceived Muslimness）一詞非常模糊，伊斯蘭在任何情況下都不算是一個種族，「恐懼症」的說法毫無益處。 其他有助於跟多了解的章節標題包括 「多元文化主義有什麼問題？」 ； 「伊斯蘭是一種和平的宗教嗎？」 ；以及 「伊斯蘭金融有什麼問題？」 。 我們該如何應對？ 蒂姆明確表示，雖然作為一名基督徒，他不得不站在伊斯蘭的對立面，但他對穆斯林本身並沒有偏見。相反，他敦促信徒們既要禱告（「穆斯林是可以得到救贖的，而伊斯蘭則不能」-第19頁），又要愛，要意識到穆斯林不是我們的敵人。【1】 從根本上來說，這是一場關乎國家靈魂的戰鬥。這是一場我們輸不起的戰鬥。 這是一部重要的著作。正如蒂姆在序言中所說， 「從根本上來說，這是一場關乎國家靈魂的戰鬥。這是一場我們輸不起的戰鬥。」 （第2頁） 《伊斯蘭的挑戰》 內容清晰、觀點平衡且信息量豐富，是一本資源豐富的佳作-事實上，這是我所知道的同類研究中最好的一本。 基督徒確實需要做出回應；是的，要始終懷著愛和禱告，但也要勇敢，有時需要對峙和抵抗。迪耶普表示，基督教關懷組織支援那些被認為因侮辱伊斯蘭而冒犯他人的街頭牧師-迄今為止，他們在捍衛言論自由方面取得了100%的成功記錄。 最終，我們所有人都需要回應伊斯蘭的挑戰。因為，正如蒂姆總結的那樣，說到底， 「對極端伊斯蘭的唯一有效回應是極端的基督教」 （第21-22頁）。 章節附註 【1】參見蒂姆·迪耶普（Tim Dieppe）和貝絲·佩爾托拉（Beth Peltola）， 《 要問你的穆斯林朋友的問題 ：仔細看看伊斯蘭信仰和文本》（Questions to Ask your Muslim Friends: A Closer Look at Islamic Beliefs and Texts）（ https://www.amazon.co.uk/Questions-Ask-your-Muslim-Friends/dp/1999584287 ） ，2022年。 【2】 各黨派議會集團（APPG）將伊斯蘭恐懼症（Islamophobia）定義為： 「…源於種族主義，是一種針對穆斯林特性或被感知的穆斯林特性（Muslimness or perceived Muslimness）的表達方式的種族主義」。 《伊斯蘭的挑戰》（207頁） 由威爾伯福斯出版社（Wilberforce Publications）出版，可在 亞馬遜上購買 （ https://www.amazon.co.uk/Challenge-Islam-Understanding-Responding-Increasing/dp/1916121187 ），售價12.00英鎊（含稅郵費）。 這篇文章翻譯自Tom Lennie的在線文章「Review: The Challenge of Islam」 https://prophecytoday.uk/index.php?option=com_k2&view=item&id=3279:review-the-challenge-of-islam

1093-1 問穆斯林的10個問題 文章 1093 1 作者 問穆斯林的10個問題 貝茜•佩爾托拉（Bethie Peltola）（ https://www.premierchristianity.com/bethie-peltola/2037.bio） 2022年11月9日 大多數穆斯林對談論信仰是非常開放的。貝茜•佩爾托拉（Bethie Peltola）說，你不必成為伊斯蘭專家，也可以開始與他們對話並分享你自己的經驗。 Pexels網站來源 許多基督徒覺得在與穆斯林朋友談論他們的信仰時，不知道從哪裡開始。你可能覺得自己對伊斯蘭的了解不夠，無法參與對話，但你不需要成為專家就可以開始討論。 穆斯林通常對談論信仰相當開放，許多人毫不猶豫地質疑基督徒的信仰。同樣，效仿耶穌的腳步，向他人提問也是開啟精彩對話的好方法。 我想提議十個簡單的幾乎不需要伊斯蘭知識的問題，但確實可以幫助穆斯林認真對待基督教的主張。 關於更多的問題，其中一些問題更深入，會挑戰具體的伊斯蘭觀點，我們的新書《向你的穆斯林朋友提問的問題》（Questions to Ask Your Muslim Friends）（ http://www.amazon.co.uk/Questions-Ask-your-Muslim-Friends/dp/1999584287/）現在可以在網上找到。 1.你是如何成為一名穆斯林的？ 絕大多數的穆斯林都沒有皈依的故事。他們只是接受了他們文化或家庭的宗教。這個問題將有望為你打開機會，分享你成為基督徒的故事。 2.是什麼讓你認定伊斯蘭是真的？ 他們是如何得出伊斯蘭是真的這個結論？這個問題把重點放在真理上，可能使你能夠分享基督教的一些真理主張。 3.對你來說，作為一名穆斯林意味著什麼？ 這個問題將幫助你了解你的朋友對穆斯林信仰的重視程度，以及他們認為作為一個穆斯林意味著什麼。然後你可以解釋作為一個基督徒意味著什麼，以及你的信仰對你意味著什麼。 4.你認為基督徒的信仰是什麼？ 許多穆斯林對基督徒的信仰有誤解。例如，他們認為基督徒崇拜三個神。你應該利用這個機會挑戰他們可能有的任何誤解，然後分享這個美好的好消息！ 5.禱告對你的生活有什麼影響？ 基督徒的禱告是關於與這位活神的關係。這與大多數穆斯林對禱告的看法截然不同。穆斯林常常認為基督徒不怎麼禱告，所以要利用這個機會分享任何關於禱告如何改變你的故事，或你所經歷的具體的對禱告的回應。 6.你知道神的赦免嗎？ 穆斯林普遍對他們的得救沒有信心。甚至穆罕默德也不確定他是否會得到赦免【「我不知道我要遭遇什麼」】（古蘭經46：9）。在伊斯蘭中沒有明確的得救概念。相比之下，基督徒可以確信他們的得救和赦免【「要叫你們知道自己有永生」】（見約翰一書5：13）。 7.你讀過新約的任何內容嗎？ 古蘭經將新約稱為「嚮導和光明」（guidance and light）（古蘭經5：46）。建議你的朋友閱讀一下。他們可能聲稱新約已經「被篡改」（corrupted），在這種情況下，你應該要求他們為這種說法提出證據。它是在什麼時候和如何被篡改的？ 8.真主對我的看法是什麼？ 這個問題有助於你了解你的穆斯林朋友對伊斯蘭的重視程度。他們認為你會被定罪嗎？他們能給你什麼盼望？真主愛我嗎？這引出關於我們天父之愛的有益對話。 9.穆罕默德今天還活著嗎？ 你可以在麥地那參觀穆罕默德的墳墓。但耶穌是活著的！你應該向你的穆斯林朋友介紹復活的說法。請注意，古蘭經明確否認耶穌（爾撒）死在十字架上【「也沒有把他釘死在十字架上」】（古蘭經4：157）。這是在事件發生後600年左右寫的，與所有的歷史證據相矛盾。 10.今天我可以怎樣為你禱告？ 大多數穆斯林不會拒絕禱告的提議。準備好立刻當下就能禱告，並且總是要奉耶穌的名，向你的天父禱告。你可能會對神的作為感到驚訝！ 貝茜•佩爾托拉（Bethie Peltola）（ https://www.premierchristianity.com/bethie-peltola/2037.bio）研究伊斯蘭已有25年，探究根據聖經的對穆斯林詢問基督教信仰問題的回應。1996年，在聖經學院的一次禱告會上，主帶領她來到倫敦，在一個說土耳其語的教會服侍，教授英語並鼓勵人們討論信仰和宗教。她也有15年的與來英國的穆斯林宣教士進行辯論的宣教團隊的工作經驗。貝茜現在是一名作家、教師和顧問。她是一個真理（One Truth）專案的首席執行官，也是《向你的穆斯林朋友提問的問題》（Questions to Ask your Muslim Friends）（威爾伯福斯出版社）的合著者。 這篇文章翻譯自Bethie Peltola的在線文章「10 questions to ask a Muslim」 https://www.premierchristianity.com/opinion/10-questions-to-ask-a-muslim/14224.article

82-45 伊斯蘭是否誤解了基督教？(2) 附錄 文章 82 45 作者 Sam Shamoun 伊斯蘭是否誤解了基督教？(2) 附錄 一個基督徒對巴薩姆·扎瓦蒂與詹姆士·懷特博士之辯論的回應 第二部分 附錄 山姆·沙蒙（Sam Shamoun） （ http://answering-islam.org/authors/shamoun/contact.html） 諷刺的是，扎瓦蒂繼續宣稱伊斯蘭是一神論的宗教，然而實際上它只不過是重新包裝過的異教信仰。 事實是，由於穆罕默德親吻撫摸一塊玄石並強制別人去敬拜它，所以他就是拜偶像者，且要為導致無數人犯下拜偶像之罪負責。 一言以蔽之，他對於無生命之物的崇拜甚至讓自己的追隨者感到困惑： 亞比斯·本·拉比亞（Abis bin Rabia）敘述： 「歐麥爾（Umar）走近玄石，吻了一下，說：『毫無疑問，我知道你是一塊石頭，可既無利於任何人，也無害於任何人，我若沒有見過安拉的使者吻你，我是不會吻你的。』｣（布哈里聖訓，第2卷，第26冊， 667號 ）（ http://searchtruth.com/book_display.php?book=26&translator=1&start=0&number=667#667） 關於穆斯林都應該崇拜這石頭的問題，以下的長篇引文補充提供了一些詳細資訊： 聖訓中對於繞行天房（tawaf）的某些行為有如下規定： 繞行天房開始時要對面玄石，同時恭誦泰克比爾（takbir）－安拉乎，艾克拜爾和祈禱文（tahlil）－La ilaha illahlah<意為「除安拉外，別無他主｣，譯者注>，像禱告一樣舉起雙手，如有可能以雙手觸摸玄石並默默地親吻它，或用面頰貼近它。另外，可以用一隻手觸摸玄石再親吻這隻手，或用這隻手觸摸其他物件再親吻那個物件，若以上不能辦到，可以只用一根棍子等指向玄石，部分內容在哈諦斯聖訓中提到，如下。 伊本·歐麥爾（Ibn 'Umar）說：「安拉的使者面對玄石，摸了一下，然後用嘴唇親吻它，哭了很長時間。｣歐麥爾也哭了很長時間。先知說：「噢，歐麥爾，這正是該流淚之處。｣（阿爾·哈金（Al-Hakim）如此說，他認為這完全是有一連串權威的聖訓。） 伊本·阿巴斯（Ibn 'Abbas）說，歐麥爾對著玄石俯身說：「以安拉的名！我知道你只是一塊石，我若沒有看到我所愛的先知親吻你觸摸你，我決不會這樣做。｣古蘭經記載：「你們有使者可以作你們的優良模範。｣（古蘭經33：21）阿哈默德（Ahmad）及其他人以稍有出入的話如此說。 納菲（Nafi）說，「我見過伊本·歐麥爾觸摸那玄石，然後親吻他的那只手，說：『自從我見過先知如此行，我從未停止這些做。』｣（布哈里和穆斯林聖訓記載。） 蘇韋德·本·賈夫拉（Sowayd bin Ghaflah）說：「我曾見過歐麥爾親吻玄石並觸摸它。｣他還說：「我知道先知對此特別講究。｣（穆斯林聖訓） 伊本·歐麥爾說，安拉的使者來到天房，觸摸了玄石，然後說：「Bismillahi wallahu akbar（以安拉之名，安拉至大。）｣（阿哈默德） 穆斯林聖訓按阿布·圖費勒（Abu Tufail）的權威記載，他說：「我曾見過先知繞行天房並用一根棍子觸摸玄石，然後親吻那棍子。｣ 穆斯林、布哈里和阿布·達伍德（Abu Daw'ud）聖訓記載，歐麥爾走近玄石，吻了一下。然後他說：「我知道你只是一塊石，既無害處也無好處。我若沒有見過安拉的使者親吻你，我決不會吻你。｣ 哈塔比（Al-Khatabi）說：「由此可見，謹守先知的聖訓是必須的，無論我們是否理解其原因或其背後的智慧。｣ 這些記載向接收的所有人傳達了一種義務，即使他們可能不完全理解其背後的重要意義。然而，眾所周知的是，親吻玄石意味著對它的尊重，意味著我們有義務對它如此行，並以此作為尋求安拉賜福的一種方式。相比其它的石頭安拉確實更喜歡某些石頭，正如他更喜歡某些國家和城市，某些日子和夜晚，某幾個月一樣。所有這些背後的精神都是對安拉的無條件順服。 在一些哈諦斯聖訓中說道，「玄石是安拉在地上的右手，｣然而，我們的確發現這種說法有似乎合理的原因和理據。換句話說，凡觸摸玄石的人通過把他的手放入安拉的手中發誓效忠於安拉，正如一些追隨者通過與國王及主人接吻和握手來宣誓效忠於他們。 阿爾·穆哈里布（Al-Muhallib）說：「歐麥爾的聖訓駁斥那些說法－『玄石是安拉在地上的右手，以此與他的奴隸握手』。｣真主禁止我們將任何身體器官歸於安拉。親吻玄石的誡命是為了測試並證明那些順服且委身的人。它可以與易卜劣廝被吩咐向阿丹下跪的命令相比。 然而，我們沒有確切的證據相信，除了玄石之外，還有任何原本（由易卜拉欣和易司馬儀）用於建造天房的石頭存在於今。（Fiqh-Us-Sunnah聖訓，Sayyid Saabiq 著， 第5卷：繞行／巡遊天房（Tawaf or Circumambulation around Ka'bah） （ http://www.ymsite.com/books/fiqhussunnah/fus5_76.html），74b號；粗體、大寫和斜體底線表示強調）。 在此請注意穆罕默德如何會觸摸親吻玄石，並把他的面頰貼在上面，還以玄石的地點作為流淚之地。穆罕默德也會在摸完玄石之後親吻他的手，如果他摸不到，他會用一根棍子觸碰玄石，然後親吻棍子。即使他們並不（且仍未）明白其背後的智慧，穆斯林卻(已經)繼續實踐他們先知的這種做法，因為他們曾經／現在認為可以通過這種行為得到／在將來獲得祝福。 這仿佛還不夠糟糕，上文堅稱一些穆斯林真的相信玄石是安拉在地上的右手，而且觸摸它就是握安拉的右手！ 還不只這些。根據其他的說法，玄石將在審判的日子為穆斯林說情： 2944.沙伊德·賈巴爾（Sa'd b.Jubair）被報曾說過：「我聽過伊本·阿巴斯說，安拉的使者（願安拉的平安和賜福臨到他）說，『這塊石頭必在復活之日來臨，它將有兩隻眼睛來看和舌頭來說，並為那以真理（伊斯蘭）撫摸過它的人作見證。』｣（伊本·馬哲聖訓集（Sunan Ibn-I-Majah）（伊瑪目阿布·阿卜杜拉·穆罕默德·亞吉德·伊本·馬哲Imam Abu Abdullah Muhammad b. Yazid Ibn-I-Maja Al-Qazwini），英文版編者：穆罕默德·圖費勒·安薩里（Muhammad Tufail Ansari）[卡茲出版物（Kazi Publications），拉合爾（巴基斯坦），1995年第1版]、第四卷，第十七章：撫摸（固定在天房牆上的）（玄）石，244－245頁；粗體和底線表示強調） 讓這變得更為諷刺的是，異教徒對著自己的偶像做相同的行為，因為他們確信他們的石頭神像會在安拉面前為他們說情！ 然而，穆罕默德完全不買任何藉口的賬，因為他公然嚴厲斥責他們崇拜偶像的行為： 如果你們叫他們來遵循正道，他們不會順從你們。無論你祈鑄他們或保守緘默，這在你們是一樣的。你們捨真主而祈禱的，確是跟你們一樣的奴僕。你們祈禱他們吧，請他們答應你們的祈求吧，如果你們是誠實的人。他們有腳能行呢？還是有手能擒呢？還是有眼能見呢？還是有耳能聽呢？你說：「你們呼籲你們的配主，然後你們合力來謀害我，你們不用寬恕我。我的保佑者確是真主，他降示經典，眷顧善人。你們舍他而祈禱的偶像，不能助你們，也不能自助。｣古蘭經7：193－197 馬堅 除真主外，他們崇拜那對他們既無福又無禍的東西，他們說：「這些（偶像）是在真主那裡替我們說情的。｣你說：「難道真主不知道天地間有此事，而要你們來告訴他嗎！讚美真主，他超乎萬物！他超乎他們在他之外所崇拜的東西！｣古蘭經10：18 然而，穆罕默德像扎瓦蒂一樣期望我們相信：他們不是那些和異教徒尊崇自己偶像一樣地敬拜一塊石頭的拜偶像者！ 就聖經而言，穆罕默德的行為確實是公然的盲目拜偶像，因為神的啟示明確禁止真信徒跪拜或親吻譬如石頭的物件： 「神吩咐這一切的話說：『我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可做什麽形像彷佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。』｣ 出埃及記20：1－6 「你們不可做什麽虛無的神像，不可立雕刻的偶像或是柱像，也不可在你們的地上安什麽鏨成的石像，向他跪拜，因為我是耶和華你們的神。｣利未記26：1 「然而將離開七千人在以色列、所有的膝蓋，有沒有屈服，向巴力，和每一口，仍未吻他。｣列王紀上19：18 「我若見太陽發光，明月行在空中，心就暗暗被引誘，口便親手；這也是審判官當罰的罪孽，又是我背棄在上的神。｣約伯記31：26－28 神甚至命令他的子民毀滅這些物件： 耶和華在摩押平原約但河邊、耶利哥對面曉諭摩西說：「你吩咐以色列人說：你們過約但河進迦南地的時候，就要從你們面前趕出那裡所有的居民，毀滅他們一切鏨成的石像和他們一切鑄成的偶像，又拆毀他們一切的邱壇。你們要奪那地，住在其中，因我把那地賜給你們為業。｣民數記33：50－53 然而，穆罕默德並未毀滅玄石，他保留下這個異教的遺物並崇拜它－這正是亞伯拉罕的真神所痛恨的行徑。 因此，扎瓦蒂必須正視現實，面對如此事實－他的先知是拜偶像者，他應該為偶像崇拜及扭曲神的真先知和真使徒的信息而受譴責。 我們現在可以進入 回應的第三部分 （ http://answering-islam.org/authors/shamoun/rebuttals/zawadi/white_debate3.html） 這篇文章翻譯自Sam Shamoun的在線文章「Has Islam Misunderstood Christianity? A Christian Response to Bassam Zawadi’s Debate with Dr. James R. White Pt. 2 Addendum｣ http://answering-islam.org/authors/shamoun/rebuttals/zawadi/white_debate2_add.html

65-199 聖靈是誰？ 文章 65 199 作者 CARM 聖靈是誰？ 盧克•韋恩（Luke Wayne）（ https://carm.org/author/luke-wayne/） 2021年5月14日 聖靈（Holy Spirit）是神（God）的靈（Spirit），是三位一體（Trinity）（ https://carm.org/doctrine-and-theology/what-is-the-trinity/ ）中的第三個位格（person）。聖靈與聖父和聖子一樣，是一位又真又活的神。聖經對聖靈的位格和工作有很多論述。這裡我們將總結一些關鍵點： 聖靈是耶和華（YHWH）【雅威】 首先最重要的是，我們必須要清楚，聖靈是耶和華（Yahweh, Jehovah, the LORD）。祂是又真又活的神。雅威（所有存在中獨一的唯一的神的個人名稱）以三個不同的位格存在：聖父、聖子和聖靈。對大多數人來說，天父是雅威，這是沒有爭議的（盡管像詩篇110這樣的經文為那些懷疑的人明確（ https://carm.org/mormonism/psalm-1101-and-mormonism-jehovah/ ）了這一點）。新約同樣一再明確指出，聖子是耶和華（ https://carm.org/jehovahs-witnesses/does-the-bible-identify-jesus-as-jehovah/ ）。然而，有些經文也認定聖靈是耶和華，比如說： 「聖靈有話說，你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒，試探祂的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為，有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說，他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為。我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。」（希伯來書3：7-11） 希伯來書的作者很明確地說，說這些話的人（位格）是聖靈。然而，這些話是以色列的神說的，他們在曠野試探祂，而祂沒有讓他們進入祂的安息。換句話說，這些是耶和華的話語。因此，聖靈就是耶和華！保羅明確地說了同樣的話： 「主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」（哥林多後書3：17） 同樣，聖靈在許多其他方面也被認定為獨一的唯一的神。例如，對聖靈撒謊被當作是對神撒謊的同樣行為。 「彼得說，『亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。』」（使徒行傳5：3-4） 因此，當我們問「聖靈是誰」時，答案是：祂是耶和華神！祂是耶和華！祂是三位一體中的第三個位格。 聖靈是有位格的 許多人把聖靈說成是東西（it），認為祂更多是一種從神那裡延伸出來的能力或勢力，而不是一個有意識的人（位格，person）。然而，在上面引用的經文中，我們已經看到，聖靈說話，可以被試探，做工，生氣，等等（參見希伯來書3：7-11），這些都是固有的人格（位格）品質。我們同樣也讀到，聖靈可以被欺哄（參見使徒行傳5：3）。人們不能對像重力或電力這樣的非人格勢力撒謊，也不能對一些神賜予的內在動機或熱情撒謊。你不能對一個「東西」（it）撒謊，你只能對一個「人」（who）撒謊。因此，許多向我們表明聖靈是唯一真神的經文也清楚地表明，聖靈是一個人（位格）。其他經文也證實了這一點，比如耶穌談論到聖靈是我們的幫助者，被差遣來教導我們（約翰福音14：16-17，26，16：13），或者在一些地方說聖靈據說會經歷人格（位格）的情緒，如悲傷（以賽亞書63：10，以弗所書4：30）。 聖靈是造物主 我們經常想到父神是造物主，祂也是！我們同樣記得約翰福音1：1-3和歌羅西書1：16這樣的經文，告訴我們神子創造了萬物，祂也是這樣做的！然而，從一開始，聖經也告訴我們聖靈在創造中的角色。 「起初神創造天地。地是空虛混沌。淵面黑暗。神的靈運行在水面上。」（創世紀1：1-2） 詩篇為聖靈的創造行為讚美神： 「耶和華啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的。遍地滿了你的豐富…你發出你的靈，它們便受造。你使地面更換為新。」（詩篇104：24，30） 創造是三位一體神的行為，因此三位一體神的所有三個位格都可以被恰當地稱為「造物主」（creator）。 祂是與祂的子民同在的神 耶穌應許說，聖靈會來做我們的幫助者。也就是說，通過聖靈的同在，神與那些屬於祂的子民居住在一起，耶穌說： 「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂。因祂常與你們同在，也要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我。你們卻看見我。因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」（約翰福音14：16-20） 以聖靈這個位格，神教導並引導我們進入所有的真理： 「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約翰福音14：25-26） 聖靈從父而來，為子作見證： 「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。祂來了，就要為我作見證。」（約翰福音15：26） 因此，我們直接通過聖靈的位格認識三位一體的神，聖靈與所有相信福音的人同在，並在他們裡面。 聖靈使世人知罪 然而，聖靈也同樣會在那些不相信的人身上工作。祂的到來不僅是為了幫助神的子民，也是為了讓世人知罪： 「然而我將真情告訴你們。我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來。我若去，就差祂來。祂既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。」（約翰福音16：7-8） 聖靈是神的恩賜的賜予者 同樣，也是聖靈將屬靈的恩賜賜給神的子民，按祂認為合適的方式分發給每個信徒，以促進所有人的合一，教化和造就： 「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語。那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語。又有一人蒙這位聖靈賜他信心。還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜。又叫一人能行異能。又叫一人能作先知。又叫一人能辨別諸靈。又叫一人能說方言。又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（哥林多前書12：4-11） 聖靈是神的應許的印記 最後，聖靈現在與我們同住，是三位一體神在將來的世代更充分地與我們同住的應許的標誌和印記。祂充當的是對神未來應許的憑據。我們現在與聖靈的交流是對將來的事的寶貴證實和先試。保羅寫道： 「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈，是我們得基業的憑據，（原文作質）直等到神之民（民原文作產業）被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」（以弗所書1：13-14） 在同一封書信的後面，他也呼應了這一點： 「不要叫神的聖靈擔憂。你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」（以弗所書4：30） 保羅也同樣給哥林多教會的人寫道： 「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀。那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」（哥林多後書1：20-22） 在闡釋這些應許時，他寫道： 「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」（哥林多後書5：1-2） 然後也指出： 「為此培植我們的就是神，祂又賜給我們聖靈作憑據。」（哥林多後書5：5） 因此，通過現在以聖靈的人格（位格）與我們同住，神對所有關於我們在未來的時代與祂永遠生活在一起的應許蓋印並予以保證。 這篇文章翻譯自Luke Wayne的在線文章「Who is the Holy Spirit?」 https://carm.org/about-the-holy-spirit/who-is-the-holy-spirit/

130-1 早期基督徒提到新約有多少？ 文章 130 1 作者 早期基督徒提到新約有多少？ 早期基督徒提到新約有多少？－統計表－2008年3月 許多人強詞奪理地聲稱，並賺了不少錢，賣了不少書，聲稱早期的基督教信的聖經跟今天的不一樣。有人還以為沒有人真正知道早期基督徒信甚麼。但我們確切地知道，而且相當清楚，通過觀察他們書寫宗教信件、注釋和論文時參考的聖經書卷就能知道。這實際上還是少計了，因為他們從來沒有提到過可能認為屬於聖經書卷的經文。（例如，在你寫文章的時候，你會有多少次提到腓利門書？）不過，這最少程度上表明有些聖經是他們所接受的。當然，頁數少的作品通常只會提到幾本新約書卷，如我們可以預料的。早期的基督徒提到了新約的每一卷。他們沒有提到其他的書可能也是新約正典，只有極少數例外，比如塔提安用敘利亞語成書的 《四福音合參》（Diatessaron） ，一直用到了5世紀。聖經之外還有許多其他的書，包括希臘哲學、異教書籍和諾斯替教派作品，但這些都被稱做要避而遠之的「毒藥」和「外來食物」。 橫行顏色圖例 紅色 = 對基督徒的迫害 粉紅色 = 奇怪導師 綠色 = 異端 橙色 = 分裂 藍色 = 聖經手稿 W = 按書名或作者名提到的書和引用 4G = 提到4福音 I = 暗指到的，例如：「保羅的14書信」 J = 作為神/耶穌／救主的話來引用的 m = 有爭論的 X = 被否決的 S = 被提到為經文、福音或使徒的話 E =不是聖經但讀了有用的 Q = 引用了1節及以上的經文 ½ = 引用了½ 節經文 A = 暗示 - = 未提及 這篇文章翻譯自在線文章｢How Much Did Early Christians Refer to the New Testament?｣ http://www.historycart.com/EarlyChristianNTGridSummary.htm

435-42 美國後院的聖戰傳道者-北美有伊瑪目呼籲對非穆斯林使用暴力 文章 435 42 作者 Ayman S. Ibrahim 美國後院的聖戰傳道者-北美有伊瑪目呼籲對非穆斯林使用暴力 A.S.易卜拉欣（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim） 2024年2月9日 ________________________________________ 在密西根州東蘭辛市的東蘭辛伊斯蘭中心，一張桌子上放著一本古蘭經。 美聯社/照片：阿爾·戈爾迪斯（Al Goldis） 哈馬斯於10月7日襲擊了以色列，屠殺以色列平民，對婦女和兒童實施暴行，以色列進行了回擊，並表現出摧毀哈馬斯的冷酷決心。 然而，經過三個多月的軍事行動，出現了兩個現實狀況。 首先，許多人似乎忘記了引發衝突的原因，他們開始向以色列施加巨大壓力，要求其停止軍事行動-盡管其政治和軍事目的尚未實現。其次，在西方，傳道聖戰的穆斯林的數量出現了驚人的增長，他們公開煽動針對非穆斯林採取暴力。 這些聖戰傳道者中有三個例子值得注意，一個來自加拿大，兩個來自美國。 12月3日，加拿大維多利亞穆斯林青年會（Muslim Youth of Victoria）發佈了伊斯蘭學者尤努斯·卡特拉達（Younus Kathrada）發表的週五傳道視頻（ https://www.memri.org/reports/canada-based-islamist-imam-younus-kathrada-using-terms-radical-islam-amounts-unbelief-all）。這篇題為「聖戰與殉道」（Jihad and Martyrdom）的傳道解釋說，聖戰者是伊斯蘭的行為規範，他們不應該被貼上極端分子的標籤。對卡特拉達來說，稱聖戰者為「極端分子」是錯誤的，因為這讓真主本身變成極端。聖戰者僅僅只是執行他的命令。為了鼓勵他的加拿大穆斯林聽眾對非穆斯林發動聖戰，卡特拉達說，「殉道者將在天堂得到72個處女，沒有人有權利嘲笑這個【說法】。」他總結道：「我們將看到誰笑到最後。願真主讓我們成為殉道者，讓聖戰者【聖戰的實踐者和執行者】獲得勝利，詛咒猶太人。」 因此，在美國的加拿大後院，有一些伊斯蘭信徒享受著加拿大的福利和資源，卻公開煽動他們的穆斯林同胞以真主的名義發動聖戰，尋求殉教。可以肯定的是，這種「聖戰」不是通過單純鼓吹愛心演說來實現的，而是通過暴力攻擊和尋求殉教來實現的。 如果這還不夠令人擔憂，還有更多。 12月，在美國，密西根的伊斯蘭學者艾哈邁德·穆薩·賈比爾（Ahmad Musa Jabril）出現（ https://www.foxnews.com/video/6343102425112）在一段視頻中，稱讚和慶祝哈馬斯完成的行動，並勸誡他的穆斯林聽眾發動聖戰，他指責美國「在巴勒斯坦進行種族滅絕」。幾周之前在威斯康辛州，伊瑪目阿爾哈傑·賈洛（Alhajie Jallow）在他的每週傳道中評論了（ https://www.memri.org/reports/madison-wisconsin-friday-sermon-imam-alhajie-jallow-following-october-7-attack-our-brothers）10月7日的襲擊事件。「我們在加沙的兄弟是英雄；只有聖戰才能給穆斯林帶來榮耀和勝利。」他說，「猶太人將被殺害，被穆斯林處決。」 這三位伊瑪目並不是對伊斯蘭及其教義一無所知的無知的狂熱者。相反，他們是受過良好教育的穆斯林教士，在非穆斯林地區為穆斯林群體服務。這應該給政策制定者和每一個試圖追求生活在和平社區的人敲響警鐘。他們的花言巧語構成了對國家的威脅，不容忽視。因此，當國際社會在很大程度上開始指責並施壓以色列停止戰鬥時，西方的穆斯林在受過教育的教士的勸誡下堅持按照伊斯蘭的法則行事，並開始發動聖戰，在各地與非穆斯林作戰。 對許多穆斯林來說，雖然哈馬斯的行為是可怕的，但他們為此進行合理解釋，理由是他們是在為伊斯蘭的目的服務。 但聖戰對非穆斯林來說真的是壞消息嗎？確實如此。 從語言學上講，「jihad」（聖戰）的意思是為真主而奮鬥。作為一個伊斯蘭術語，它是一個排他性的（專有的）神學概念，應該被每個穆斯林所珍愛和重視。雖然大多數進步派的穆斯林-尤其是在西方-可能會聲稱聖戰只是關於自我虔誠和自我控制，與戰鬥無關，但這種說法往好了說，是不正確的，往壞了說，是誤導和不誠實。 有一個重要的遜尼派穆斯林網站，致力於定義伊斯蘭的概念和規則，在這個網站上我們可以看到（ https://islamqa.info/en/answers/34647/the-reason-why-jihaad-is-prescribed），「聖戰的主要目的是讓人們崇拜真主，」穆罕默德宣稱，「我受到（真主）命令與人民戰鬥，直到他們作證除了真主以外沒有別的神，穆罕默德是真主的使者。」 據說（布哈里聖訓4557）（ https://sunnah.com/bukhari：4557），穆罕默德說穆斯林是「眾民中最好的民族，你們在他們的脖子上拴上鎖鏈，直到他們接受伊斯蘭。」因此，對穆斯林來說，穆罕默德的榜樣要求對非穆斯林發動戰爭，直到他們接受伊斯蘭。顯然，聖戰並非只是呼籲自我控制、自我反省，或者與非穆斯林和平共處、相互尊重。 在這樣的背景下，再加上以色列和哈馬斯之間的戰爭，不難理解西方的穆斯林傳道者感覺到與非穆斯林戰鬥的緊迫性，無論他們身在何處，因為他們認為巴勒斯坦的穆斯林正處於圍困之中。對於這些傳道者來說，哈馬斯無論如何都不能受到指責，因為穆斯林是聯合一致的，合併統一的。對許多穆斯林來說，雖然哈馬斯的行為是可怕的，但他們為此進行合理解釋，理由是他們是在為伊斯蘭的目的服務。 這是目前西方令人擔憂的現實。如果西方的立法者不關注仇恨和暴力的傳道者，那麼想要阻止美國土地上的可怕影響蔓延可能會為時已晚。居住在西方的美國的家人和親人絕對不能對聖戰及其傳道者的文化無知。 A.S.易卜拉欣 A.S.易卜拉欣出生成長於埃及，擁有兩個博士學位，重點研究伊斯蘭及其歷史。他是伊斯蘭研究教授，也是美南浸信會神學院（Southern Baptist Theological Seminary）基督教理解伊斯蘭詹金斯中心（Jenkins Center for the Christian Understanding of Islam）的主任。他曾在美國和中東的幾所學校任教，他撰寫了《穆罕默德生活簡明指南》（A Concise Guide to the Life of Muhammad）（Baker Academic，2022）、《皈依伊斯蘭》（Conversion to Islam）（Oxford University Press，2021年）、《阿拉伯語基礎知識》（Basics of Arabic）（Zondervan，2021年）、《古蘭經簡明指南》（A Concise Guide to the Quran）（Baker Academic，2020年）和《早期伊斯蘭擴張的陳述動機》（The Stated Motivations for the Early Islamic Expansion）（Peter Lang，2018年）等。 這篇文章翻譯自A.S. Ibrahim的在線文章「Jihadist preachers in our backyard」 https://wng.org/opinions/jihadist-preachers-in-our-backyard-1707446489

65-157 使徒教父與基督的神性 文章 65 157 作者 CARM 使徒教父與基督的神性 基督的神性是基督教的核心教義之一。我們之所以相信是因為這是在聖經中有明確根據的。先知預言了彌賽亞（救世主）將是神。耶穌自稱自己是屬神的，有神性。新約聖經的作者直接 稱耶穌為神 （ https://carm.org/does-the-bible-ever-refer-to-jesus-as-god），並把他認同為舊約中的「耶和華」（Yahweh）（https://carm.org/does-the-bible-identify-jesus-as-jehovah）。因此，關於這個問題我們接受統一的一致的聖經見證。但是，我們要注意到，新約以外的最早的基督徒也理解並相信這一點，這可能會更加有所幫助。當他們閱讀聖經並沉思於耶穌和受神默示的作者的話時，他們從聖經中得出與我們相同的結論。在使徒之後的那一代基督徒作家經常被稱作「使徒（後期）教父」，他們一致肯定耶穌是獨一的真神。 安提阿的伊格那修（Ignatius） 安提阿的主教伊格那修在公元107/108年作為基督徒為主殉道而死，他去世前不久給各教會寫了許多信件。在這些信件中，伊格那修反復用以下的短語提及耶穌： 耶穌基督，我們的神（寫給以弗所教會的信，第1章，寫給羅馬教會的信，第1章）。 基督我們的神（寫給示每拿教會的信，第10章）。 我們的神耶穌基督（寫給以弗所教會的信，第18章，寫給坡旅甲（Polycarp）的信，第8章）。 神，甚至耶穌基督（寫給示每拿教會的信，第10章）。 以人類形體親自顯現的神（寫給以弗所書教會的信，第19章）。 以肉身存在的神（寫給以弗所教會的信，第7章）。 他用有力的話為耶穌作見證： 「我們應該為神的緣故而忍耐一切，好叫祂也會與我們一同忍耐。要變得比你現在更加熱心。仔細權衡各種時候。尋求那高於一切時候的主，看不見卻又永恆，然而他因我們的緣故而變得可見；無法觸及又不能受傷，卻又因我們的緣故而變得動情；他因我們眾多的緣故遭受了種種苦難。」（寫給坡旅甲的信，第3章） 就像任何持守聖經的基督徒一樣，他一絲不苟地區分父與子，但他很清楚地表明兩者都是唯一的真神。 坡旅甲 坡旅甲大約在公元69年出生，並在第二世紀中葉殉道去世。根據早期文獻來源，他是使徒約翰的門徒，他擔任士每拿（Smyrna）的主教。在坡旅甲倖存下來的的一封信中，他寫道： 「現在願神，我們的主耶穌基督的父，以及永恆的大祭司神的兒子耶穌基督他自己，建造你們，讓你們在一切事上有信心，認識真理，凡事溫柔，避免忿怒，面對長久患難保持克制，持久忍耐和保持純潔；並願他在他的聖徒中賜給你們福氣和當屬的份，並將你們給我們，給所有天下的人，他們相信我們的主和神耶穌基督以及把祂從死裡復活了的祂的父。」（坡旅甲，寫給腓立比教會的信，第12章） 現在，我必須指出，廣受歡迎的「尼西亞前期教父」選集中羅伯茨-唐納森（Roberts-Donaldson）的譯本根據少數拉丁手稿將相關用語簡單地翻譯為「我們的主耶穌基督」。在大多數手稿中，以及本章最早和最好的手稿中，坡旅甲都將耶穌稱為主（Lord）和神（God）。萊特富特（Lightfoot）和萊克（Lake）的經典譯本都肯定了以「我們的主和神，耶穌基督」的方式來解讀，正如埃爾曼（Ehrman）（2003），霍姆斯（Holmes）（2006）和布蘭南（Brannan）（2010）的最新批評譯本也是如此確認的。學者們一致認為，對坡旅甲的信的正確解讀應該是「我們的主和神，耶穌基督」。 根據坡旅甲殉道的早期記錄，他也為自己去世那天禱告： 「因此，我也要在一切事上讚美你，我頌贊你，我榮耀你，以及永恆的在天上的耶穌基督；願榮耀歸於你和聖靈，以及與你同在的你的愛子，從現在直到將來的世世代代。阿們。」（《 關於 聖 坡旅甲 的 殉難 士每拿 教會 的 通諭 書信 》（The Encyclical Epistle of the Church at Smyrna Concerning the Martyrdom of the Holy Polycarp），第14章） 有趣的是，除了坡旅甲自己的話，還有其他證據。我們還從安提阿的伊格那修給坡旅甲的信中看到（在前面引用了），其中多次提到他們共同相信耶穌是神。後來的第二世紀的一位教會領袖，里昂的愛任紐（Irenaeus）聲稱曾在坡旅甲門下學習。愛任紐也同樣肯定了基督的神性。因此，除了坡旅甲自己的話外，我們還有間接證據表明，坡旅甲的同伴的話同樣表明，基督的神性不僅是坡旅甲他自己的信仰，而且也是他周圍人的共同信仰。 雅里斯底德（Aristides） 在雅典有一位名叫雅里斯底德的基督徒，他在公元125年左右將他對基督徒的信仰描述如下： 「那麼，基督徒可以將他們宗教的起源追溯到彌賽亞耶穌的時候；他的名是至高者神的兒子。據說神從天而降，假借一個希伯來童貞女披戴了肉身而來；神的兒子曾居住在人類女兒的身上。這事在被稱為福音的資訊中被教導，暫時傳在門徒中間。如果你願意讀其中的話，你也可以感知到屬於其中的力量。那麼這耶穌本是希伯來人所生的。耶穌有十二個門徒，為要按時成就他道成肉身而來的旨意。但他自己被猶太人刺傷，他死了也被埋葬了。他們說又過了三天，他復活了，升到天上去了。於是這十二個門徒出去，走遍人所知道的天下各處，始終用一切的謙遜正直顯出他的大能。因此，今天那些相信那講道的人也被稱為基督徒。」（《雅里斯底德護教書》（Apology of Aristides），第2章） 雅里斯底德不僅聲稱神以人的形式降到人間，而且他還明確地告訴我們，這種理解來自閱讀福音書，是基督徒群體間的共同信仰！ 《致丟格那妥書》（Epistle to Diognetus） 一位來自二世紀初/中葉的匿名基督徒作家同樣明確地解釋了耶穌的神性，但與使徒教父的解釋有區別： 「神是全能的、創造萬物的、看不見的主，祂已從天上降旨、將真理、聖潔和無法理解的道置於人間，又在眾人心裡堅固建立祂自己。祂不像人所想像的那樣賜下任何奴僕，天使，掌權的，那些受地上事物影響而搖擺的，那些被委託了天上事物的，而是將萬事萬物的創造者和設計者賜下，祂藉著這創造主造了天，用適當的界限封住了海的區域，漫天諸星全都遵照祂的法度，太陽依照祂的吩咐遵行在每日軌道中當走的度量，月亮順從祂的意願在夜晚發光照亮，星宿也聽從祂，跟隨月亮的軌道而行；萬物皆由祂而定奪，各按其限制居於其位，都聽從順服於祂，天上和天上的一切，地上和地上的一切，海上和海上的一切，大火，空氣和深淵，那居於高處的，那居於深處的，那居於其中的全都順服。那麼，當神將祂賜給人們，是否如人們所想像的那樣，是為了實行暴政，還是為了激起恐懼和驚駭呢？斷乎不是！而是讓人們在祂寬厚仁慈和溫順卑恭的影響下。就如王怎樣差遣他的兒子，那兒子也是王，神也怎樣差遣祂；從神來說，祂被差來仍舊是神，從人來說，祂被差來為他們的緣故，從救主來說，祂被差來是為拯救。祂被差來，尋求勸導我們，不是逼迫我們；因為在神的性情裡是沒有暴力的。」（《致丟格那妥書》，第7章）。' 假巴拿巴（Pseudo-Barnabas） 我們現有的最早著作之一是一個被稱為「巴拿巴書信」（the Epistle of Barnabas）的文獻。該文獻本身從未聲明是由巴拿巴撰寫的，而且沒有現代學者相信聖經中的巴拿巴就是其作者，但是該文獻在早期教會中很流行，並且清楚地反映了許多早期基督徒的信仰。很難確切地認定該文獻的年代日期，但根據內容，學者們一致贊成，這是在公元70年聖殿被毀之後和公元135年皇帝頒佈聖旨之前的某個時候寫的，所以肯定是第一世紀末或第二世紀初之間。該著作為耶穌的神性提供了許多參考。例如： 「主耶穌基督是全世界的主，神在創立世界之前，曾對祂說：『我們要照著我們的樣式和形像造人。』雖然如此，主曾為了我們的緣故而忍受苦難。」（《巴拿巴書信》，第5章） 至少，這樣的表述使耶穌成為了一個先前存在的人，在創造中與父神同在。作者繼續解釋： 「從祂受過恩典的眾先知，曾說過關於祂的預言，而祂，為了可以『把死廢去』，並表現從死裡的復活，因為祂必須使得祂自己『在肉身上顯現』，就忍耐了這一切，這樣才可以成全祂對列祖所作的應許，並為自己預備新民族，趁祂在世之時表明祂自己使死人復活而審判他們。此外，祂教導了以色列人，行了偉大的奇能異跡，並曾對他們講道【真理】，大大地愛過他們；可是，當祂選立自己的使徒，去傳祂的福音時，他揀選那些犯過大罪的人【祂從中選立使徒】，表明祂來不是召義人，乃是召罪人，於是祂顯露了自己是神的兒子。因為，假如祂不曾成了肉身，世人便絕無辦法親眼看見了祂而得蒙拯救；正如對太陽一樣，雖然它必被毀滅，而只是祂手造之物，但是人們沒有能力直接逼視它的光芒。所以神的兒子為此之故，化了肉身來世，好叫完成那些迫害祂眾先知至死的人所犯下的全部罪孽。」（《巴拿巴書信》，第5章） 因此，據說先知從耶穌那裡得了恩典，甚至被稱為「祂的先知」。太陽是祂手的工作，祂正在為自己預備子民。有許多類似的參考，例如： 「既然祂在赦免我們的罪才使我們成為新人，祂就為我們立一個新的典型，使我們有了兒童天真無瑕的靈魂，好像祂重新創造了我們。聖經上所說祂對聖子說的話，是關於我們的事：『我們要按照我們的形像和樣式造人，使他們管理地上的牲畜，空中的鳥，海裡的魚。』主見了我們美麗地被造出，便說，『要生養眾多，遍滿地面』；這些話是神對祂兒子說了的。」（《巴拿巴書信》，第6章） 作者還通過以下段落直接將耶穌認定為舊約裡的耶和華： 「可見，我們是已重新創造了，正如祂在另一先知書上說，『我要從他們（即那些為主的靈事先所認識的人）肉體中除掉石心，賜給他們肉心。』因為他自己要顯現在肉身中，住在我們中間。我眾弟兄哪，我們的心就是供奉主的聖殿。」（《巴拿巴書信》，第6章）。 他同樣解讀了舊約祭祀制度中的某些律法和傳統，就好像神在對祭司們說話那樣： 「為了我將獻我肉身給我的新民的時候，你們還給我喝醋和膽汁，所以百姓們在禁食與哀哭於麻衣和灰的時候，你們獨可飲食無礙。」（《巴拿巴書信》，第7章） 這樣，將律法交給人的主神（LORD）（雅威/耶和華），就是為人的罪孽獻上自己肉體的那位主（Lord）。這樣，雖然與使徒教父有所分別，巴拿巴卻是和使徒教父一樣將神的兒子視作耶和華神。甚至，作者繼續指向神通過以賽亞書所說的話： 「我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們隨自己的意念行不善之道。」（ 以賽亞書65：2 ） 他聲稱耶和華神說的「伸手招呼」，是在指明基督的十字架（《巴拿巴書信》，第12章）！當耶穌被釘在十字架上時，神親自為叛逆的人民伸出了雙手。所以，《巴拿巴書信》的作者和他所代表的許多早期基督徒的觀點都一致認同耶穌是獨一的真神。 赫馬（Hermas） 【一般認為，赫馬（Hermas，或譯黑馬），是羅馬主教庇護一世之兄弟（而非羅馬書16章中提到的黑馬（Hermas），奧利金明確提出過後一觀點，優西比烏和傑羅姆後來都認同這個看法），故不採用和合本羅馬書人名翻譯，以此區分，譯者注。】 另一本受歡迎的早期著作是一位名叫赫馬的人寫的《赫馬牧羊人》（The Shepherd）。這本書主要是關於悔改的論述專著，並沒有太多地關注耶穌這個人，但是它的確清楚地表明只有一個神，惟獨祂是創造者： 「首先，相信有一位神，祂創造了萬物，成就了萬物，從虛無中創造了萬物。只有祂才能包容一切，而祂自己卻無法被包容。」（26：1，或誡命1） 然而，父與子在創造中是同工夥伴： 「神的兒子比祂所有的受造之物都年長，所以祂在神的創造之工中與父同作計畫。」（89：2或寓言9，12章） 因此，赫馬與其他人一起都肯定耶穌是獨一的真神，盡管他（耶穌）也與父有所區別。 結論 基督的神性不是教會歷史發展晚期的產物，而是得到最早的基督教作家們一致的見證。當然，這種信仰之所以在最早的基督教作家中如此普遍，是因為它在聖經本身中就如此普遍！聖經充分清楚地表明耶穌是神，每個世代的基督徒都遵循神的話，並見證了那榮耀的真理。這從一開始就是如此。 這篇文章翻譯自的在線文章「The Apostolic Fathers and the Deity of Christ」 https://carm.org/the-apostolic-fathers-and-the-deity-of-christ

1493-1 東方學家對聖訓文獻的看法 文章 1493 1 作者 東方學家對聖訓文獻的看法 東方學家對聖訓文獻的看法 法特瑪·克茲爾（Fatma Kızıl） 2013年6月27日，星期四 按年代順序分析（1848-1950） 關於聖訓文獻（先知言行錄）作為合法來源的價值問題，是一個廣泛討論的議題，不僅吸引了研究聖訓的東方學家，也吸引了從事伊斯蘭法律、伊斯蘭歷史和古蘭經研究的學者。因此，本討論需要在一定範圍內進行限定。聚焦於1848年至1950年這段時期是合適的，因為這一時期可以讓我們按年代順序分析，同時在這段時期主要東方學家創作出了他們的核心著作，影響了整個東方學傳統對聖訓的看法。 在西方，聖訓研究在1890年開始逐漸成為一門獨立學科，而不再僅僅是伊斯蘭歷史或穆罕默德（願主福安之）生平研究的一部分，這一年，匈牙利學者伊格納茨·戈德齊赫（Ignaz Goldziher，1850-1921）出版了其著作《穆罕默德研究》（Muhammedanische Studien）第二卷，專門聚焦於聖訓。因此，對東方學家關於聖訓文獻真實性及來源的看法的研究，必須以這段時期為焦點，從戈德齊赫時期開始，同時也需要關注其之前的研究。 在戈德齊赫之前，古斯塔夫·韋爾（Gustav Weil，1808-1889）是聖訓文獻研究中一個重要人物。他在《哈里發王朝史》（Geschichteder Chaliphen）中提出，布哈里聖訓全集中的所有聖訓都應被否定。他還對古蘭經中將先知描述為凡人的經文，以及關於夜行（Isra）奇跡事件的經文的真實性持懷疑態度。緊隨其後，阿洛伊斯·斯普倫格（Aloys Sprenger，1813-1893）在其1861至1865年間出版的三卷本著作《穆罕默德的生平與教導》（Das Leben und die Lehre des Mohammad）中提出，聖訓文獻中包含的真實材料多於編造事件。另一位研究聖訓真實性的東方學家是威廉·繆爾（William Muir，1819-1905），他在《穆罕默德生平》（The Life of Mahomet）的序言中提出了多條判定聖訓真實性的標準，從而提供了東方學家努力嘗試為聖訓建立年代順序的最早例證。繆爾認為，盡管傳述者在聖訓文本中常有曲解，但聖訓文獻總體上包含歷史事實。最後，在戈德齊赫之前，至少還應當提及的還有賴因哈特·多齊（Reinhart Dozy，1820-1883）及其著作《伊斯蘭思潮》（Het Islamisme，1863）。受斯普倫格和繆爾影響，多齊認為布哈里聖訓全集中約一半聖訓是真實的。他認為，聖訓在聖遷（Hijrah）之後第二世紀才被書寫，這一事實正是為何許多虛構聖訓被納入文獻的原因。他的作品中提出的言論還包括，降示是癲癇發作，這種言論「因侮辱宗教價值觀而引發社會各界的強烈反對」（Hatiboglu, Osmanli Aydinlarinca Dozy'nin Tarih-i Islamiyyet' ine Yoneltilen Tenkitler [Criticism Directed to Dozy's History of Islam by the Ottoman Intellectuals], p. 202）。 伊格納茨·戈德齊赫作為每位研究聖訓的東方學家必然引用的傑出人物，也對聖訓文獻持懷疑態度，但他不同意多齊認為至少半數布哈里聖訓應視為真實的觀點。他透露出對聖訓文獻的整體不信任，認為絕大多數聖訓是盛行於伊斯蘭前兩世紀宗教、歷史和社會條件的產物。在他看來，這一文獻包含各種相互矛盾的政治觀點。盡管他有時暗示聖訓文獻可能包含一些數量的真實材料，但他並未明確說明。他還指出，作為合法來源的聖行（先知實踐）的重要性是逐步增加的-這一言論將會被後來的東方學者所採納，尤其是斯查赫特（Schacht）及其追隨者，他們認為先知聖傳在伊斯蘭歷史開端並非參考來源。戈德齊赫描繪了一幅聖訓編造是普遍存在現象的穆斯林社會圖景，人們為政治或其他目的頻繁創作杜撰的聖訓。他認為，不同群體會創作許多支持他們各自立場的聖訓，或修改現有聖傳以證明其觀點，或審查其他群體採納的聖訓。他還指責穆斯林學者僅僅依賴傳述鏈（isnad），而未留心重視聖訓文本中的「明顯時代錯誤」。 荷蘭東方學家斯諾克·赫格隆傑（C. Snouck Hurgronje，1857-1936），他是戈德齊赫同時代的人，與後者同樣認為聖訓文獻是伊斯蘭前三個世紀主導群體的產物，因此反映了他們的觀點。兩位東方學家有同樣想法，他們認為不同群體創作了大量聖訓，並以此為手段來實現自身目的。他們還都認為聖訓文獻包含許多來自舊約和新約以及羅馬法律的元素。赫格隆傑認為，當穆斯林學者意識到這些外來元素開始構成威脅時，他們開始篩選並剔除那些產生負面影響的內容；但是，他們保留已成為伊斯蘭傳統不可分割部分的元素，接著抹去有可能表明其真實來源的任何痕跡，將這些保留下來的聖傳稱為「聖訓」。那麼相應地，赫格隆傑堅持主張這些聖訓根源可一直追溯到先知的說法完全是錯誤的，而且，基於這些聖傳無法重現先知的生平和教導-這一主張正是他對聖訓文獻持有偏見的邏輯結果。 比利時東方學家亨利·拉蒙斯（Henri Lammens，1862-1937）也採納了戈德齊赫關於穆斯林學者未能發現聖訓文本「明顯時代錯誤」的觀點。根據他的說法，穆斯林宗教學者群體的成員烏理瑪（學者階級）很大程度上將他們的努力焦點局限於對傳述鏈的批判，而未充分關注聖訓的內在或文本批評，因此他們未能發現傳述中存在邏輯和歷史上的不一致之處（不可能性）以及時代錯誤。在許多要點上，他同意戈德齊赫的看法，認為這些聖傳有其所謂的虛構性本質，他辯稱，伊斯蘭法律受羅馬法律影響極深。根據拉蒙斯的說法，借用自外部來源的元素不僅通過聖訓的編造被錯誤地歸於先知及其聖門弟子，也被完全同化入伊斯蘭法律，從而使得伊斯蘭法學看起來就像是一種獨創且正宗的法律聖傳。 另一位東方學學者大衛·撒母耳·馬戈里勞斯（David Samuel Margoliouth，1858-1940）同樣也認為伊斯蘭法律是對其他體系的模仿，馬戈里勞斯深受戈德齊赫和繆爾影響，他認為，正如戈德齊赫的研究中所闡述的那樣，聖訓文獻的發展應該引領研究者保持懷疑，不斷提出這個問題：「這一特定聖訓被編造出來可能的原因是什麼？」除了受到前輩影響外，馬戈里勞斯對隨後的東方學家尤其是約瑟·斯查赫特（Joseph Schaht）產生了相當重要的影響，通過斯查赫特，又進一步影響了整個東方學傳統。關於這點，他最具影響力的主張是提出這樣一個想法：最初「聖行」概念被用來指代還未被古蘭經廢止的前伊斯蘭習俗/聖傳。對他而言，將「聖行」這個概念歸於先知的言行是一個緩慢漸進的過程。他認為，這一轉變背後的原因之一是想要防範一種潛在發生的無政府狀態—由於伊斯蘭擴張，使得不同群體融入穆斯林世界，這些群體的聖傳習俗和生活方式大行其道也許會引發這種情況。馬戈里勞斯認為，先知無誤（ismah）及未宣讀降示（wahy ghayr matluw）的觀念是為證明先知聖行作為正當法律來源的地位而構建的。在提到未宣讀降示這一點時，戈德齊赫也提出類似說法。馬戈里勞斯始終認為，布哈里通過將既有慣例（現行做法）溯源至先知以證明既有慣例的合理性，隨著這些慣例成為先知的聖行，權威也因此隨之得到強化，在這一過程的最後階段，布哈里試圖以其嚴格準則甄別整理聖訓；然而，在戈德齊赫看來，那些被他（布哈里）視為可靠的聖傳，其真實性仍舊存疑。 約瑟夫·霍羅維茨（Josef Horovitz，1874-1931）在1950年之前的時期也是研究東方學的另一位西方學者，以對穆罕默德生平史（seerah）文獻的研究著稱。然而，霍羅維茨本人指出，穆罕默德生平史文獻不能完全脫離聖訓文獻。他嘗試採用伊本·伊沙克（Ibn Ishak，85/704-151/768）的方法建立傳述鏈年代順序。霍羅維茨認為，傳述鏈首先起源於伊斯蘭曆第一世紀後半葉。盡管此前東方學者所給出的日期要早於這個傳述鏈開始的時間點，霍羅維茨仍對傳述鏈在確立聖訓「來源」方面發揮的作用持懷疑態度，他的觀點與其他東方學者觀點不同，比如尤因博爾（G. H. A. Juynboll），他將經文的傳述鏈追溯到了同一時間點。同樣，盡管霍羅維茨在有關傳述鏈年代順序的問題上與他的前輩們存在分歧，但他與他們也有共同的立場，他們都一致主張，伊斯蘭包含了大量來自外來宗教和文化的元素，他將伊斯蘭描述為「一個融合主義占主導地位的領域」。 荷蘭東方學家阿倫特·揚·溫辛克（Arent Jan Wensinck，1882-1939）也提出類似主張，他是著名的「詞語索引」（Concordance）專案的核心成員。關於荷蘭東方學傳統的一項研究顯示，當他在寫作博士論文時，研究先知穆罕默德與麥地那猶太人關係，溫辛克意識到聖訓對伊斯蘭神學的重要性，於是啟動該項目以提高聖訓在伊斯蘭研究中的利用效率。他認為，古蘭經條文規定適用範圍僅限麥地那，而隨著伊斯蘭擴張到阿拉伯半島以外，便出現了對不同道德規範和法律規範的需求；這些穆斯林借鑒了羅馬和猶太律法、基督教倫理與禁欲主義及希臘文化。根據他的說法，這些取自外來聖傳的元素彌補了缺失的聖傳，並且被納入聖訓文獻。他進一步斷言，這段文獻不僅包含了上述聖傳中所借鑒的那些元素，而且還包含了競爭派別所編造的聖訓內容，正如戈德齊赫在他之前所論述的那樣。正因如此，溫辛克將聖訓視為是伊斯蘭神學史的重要來源。他假定古蘭經由先知創作，聖訓則由伊斯蘭社會在其死後產生，這也是聖訓在穆斯林中如此廣泛流行的原因。 另一位致力於研究先知聖傳的西方學者是阿爾弗雷德·紀堯姆（Alfred Guillaume，1888-1965），相對於他的前輩們，他有著不同觀點，他認為，聖訓被編造的不同方式反映了競爭群體的政治與宗教傾向。他還指出，基於傳述過程中出現的疏漏，被歸於相關權威的聖訓中，僅有少數聖訓確屬其本人所述。就此而論，由於他那部題為《伊斯蘭聖傳》（The Traditions of Islam）專注於聖訓文獻研究的著作，使得在此提及他的名字成為必要。 顯然，目前為止所提及的所有東方學家均對聖訓文獻秉持一致的懷疑態度。而在此處，我們不妨援引東方學文獻中一種不同的視角，即約翰・富克（Johann Fueck，1894-1974）的見解，他對前輩學者的懷疑態度的研究方法提出批評，認為先知從一開始就為穆斯林樹立了完美典範。他著重強調聖訓文獻具有凝聚人心而非製造分裂的方面，他關注的是秉持獨立客觀立場的聖訓學者，而非那種認為不同派系相互競爭、刻意編造先知聖傳的觀點。在富克看來，那些將聖訓文獻單純視為後世觀點彙編的人，忽視了先知對信眾的深遠影響。正因如此，他們未能認識到聖訓文獻的原創性，反而將其看作是由諸多外來元素拼湊而成的「拼貼作品」。由此，他們在聖訓被證實真實可信之前，便先認定其均為編造之作。但富克卻認為，盡管聖訓學者未能成功地徹底剔除編造聖訓，聖訓文獻中仍存有大量真實可信的聖傳。因為先知逝世五十年後，聖訓搜集工作才正式啟動，彼時僅有年輕一輩的聖門弟子尚在人世，而聖訓宗教學者群體僅依據這些弟子的傳述整理聖訓。從這一點來看，像阿布・伯克爾（Abu Bakr）與歐麥爾（Omar）這類更親近先知的聖門弟子，其相關傳述留存極少，這一情況反倒提升了聖訓學者的可信度。（富克指出，因為假如這些學者真如外界所宣稱的那般編造聖訓，他們理應將這些聖訓歸於更親近先知的年長聖門弟子名下，而非年輕弟子，因為這樣做會讓他們（編造）的聖訓更具可信度；但他們並未如此行事，這恰恰印證了其可信度。）另一方面，富克提出，聖訓的傳述鏈最終僅能追溯至伊斯蘭曆第二世紀，而對於此前的時期，並無確鑿史料佐證。盡管他認可聖行的根源可追溯至伊斯蘭曆第一世紀，但他聲稱後世對部分聖訓作出了修改與修訂。盡管如此，他與早期東方學家仍有分歧，他的觀點是，在多數情況下，這些變化背後的真正本質是能夠依據某些標準來確定的。 很明顯，除了約翰・富克這個顯著例外，目前提及的所有東方學家基本上都認同並詳細闡述了戈德齊赫提出的觀點。盡管如此，對後世產生了與戈德齊赫不相上下影響的約瑟・斯查赫特（Joseph Schacht，1902-1969年）卻抱怨道，戈德齊赫的研究成果遭到了忽視，導致「降低了標準」。當然，他所說的「降低了標準」，指的就是學界放棄了戈德齊赫對聖訓的懷疑態度。他將自己的研究視為戈德齊赫工作的延伸，其研究的基本前提是：聖訓並非傳遞先知言行的聖傳記載，而僅僅反映了第二世紀伊斯蘭社會發展態勢與主流觀點。在斯查赫特看來，正是依靠沙斐儀（al-Shafi'i，150/767-204/820）的努力才使得聖訓成為伊斯蘭法律的合法來源，並最終獲得了相較於「個人意見」的權威地位；此後50年間，「升傳聖訓」（marfu）（至聖聖訓）（即歸於先知的聖訓）的傳述出現了浪潮式增長。因此，斯查赫特聲稱，升傳聖訓最早出現於伊斯蘭曆第二世紀中葉，而屬於聖門弟子的合法聖訓（mawkuf，聖門弟子聖傳）則誕生於二世紀初期。從這一時間劃分不難看出，他認為先知聖訓被採納為伊斯蘭法律來源的時間，晚於聖門弟子聖傳被採納的時間，也就是說，後者的採納時間更接近先知本人所處的時代。盡管如此，如前所述，他為聖門弟子聖傳劃定的時間上限不早於伊斯蘭曆100年，這一觀點也引出了他的另一項主張。在斯查赫特看來，在那些歸於聖門弟子的聖傳中，同樣不可能找到任何真實可信的聖傳。他認為，真正真實的法律類聖傳，只能在歸於後世「再傳弟子」（tabiun）那代人的聖傳中尋得。由此可見，他所提出的這些無證據的說法具有重大影響。此外，盡管斯查赫特承認，追溯涉及神學議題的聖訓的時間可能比法律類聖傳的成書時間更早，不過他仍斷言，並非所有這類聖訓都能追溯至一世紀。他還堅稱，自己關於合法聖訓的結論同樣適用於歷史傳述。綜合來看，他的這些主張可以說具有深遠意義。正因如此，斯查赫特成為了東方學文獻領域的一位核心人物，對後世學者產生了巨大影響-其影響力之大，使得此後的東方學家逐漸分裂為支持其觀點與反對其觀點兩大陣營，而他本人也成為該文獻研究領域繞不開的中心人物。 至此前文簡要提及的這些東方學家，代表了西方伊斯蘭研究的主流傳統。將斯查赫特視為該領域的轉捩點，不僅因其對後世學者影響深遠，更在於他的一系列主張引發了人們的強烈反響，進而塑造了這一學科的發展方向。對他自己作品的普遍指責以及這一時期可概括如下：與穆斯林的認知不同，在先知在世期間及逝世後，就穆斯林學者而言，並未在聖訓傳述領域開展密集活動，也未曾努力進行過任何系統性的學術整理。正因如此，這一時期的東方學家既不相信聖訓文獻的真實性，也從未以任何方式將其與先知直接關聯。然而，這種態度使得人們無法對一世紀的相關情況作出任何探討，也阻礙了進一步的研究，導致該時期成為一個「封閉時期」。另一方面，那些已意識到這一問題、並試圖依據他們確立的特定標準運用聖訓的西方學者，卻被（斯查赫特）指責為「降低了標準」。 這篇文章翻譯自Fatma Kızıl的在線文章「The Views of Orientalists on the Hadith Literature」 http://www.lastprophet.info/the-views-of-orientalists-on-the-hadith-literature

403-1 伊斯蘭國在歐美運作嗎？ 文章 403 1 作者 伊斯蘭國在歐美運作嗎？ 分析伊斯蘭國在西方之慣技 每當發生恐襲，而伊斯蘭國出來承認責任，就馬上會有人問：這個全球得而誅之的伊斯蘭國，怎麼能在世界各地組織、發動多次恐襲？列國安全部門都在追蹤他們啊！ 但答案是，不，他們不能。 伊斯蘭國鼓勵支持者隨時隨地發動襲擊，不必待組織中央下令。舉例說，最新一期伊斯蘭國宣傳雜誌《達比克》（Dabiq）載，突尼斯聖戰分子Abu Muqatil呼籲在法國的伊斯蘭國支持者馬上殺死不信道者（ http://media.clarionproject.org/files/islamic-state/isis-isil-islamic-state-magazine-issue+8-sharia-alone-will-rule-africa.pdf）。 他說：「我呼籲他們隨從歐洲兄弟的做法，在那些國家，要得到武器不難。只要依靠安拉便能成事（‘azza wa jall）。我想對他們說，不要針對特別目標，隨便殺就可以。當地所有不信道者都是目標，不要針對難搞的目標，那反而拖累自己。總之是不信道者，就殺無赦。」 2014年10月，伊斯蘭國官方發言人Muhammed al-Adnani（ http://www.theguardian.com/world/2014/sep/23/islamic-state-followers-urged-to-launch-attacks-against-australians）發表一段長時間視頻，內容相若。 他說：「你們若殺死一個不信道的美國或歐洲人－尤其是骯髒討厭的法國佬－或澳洲人，或加拿大人，總之是不信道者，來自與伊斯蘭國為敵的國家或城巿，只管倚靠安拉吧，總之將他們殺死，不論方法。」 Al-Adnani明說，不須等待指示。 「不須別人提議，也不須別人肯定。總之殺死不信道者，不論平民或軍人，他們都一樣，都是不信道的。」 2015年5月美國德州格蘭特（Garland）的槍擊手相信並非受伊斯蘭國派遣，而是受網上言論煽動行事。 據美國廣播公司報道，槍手之一的Elton Simpson曾透過推特接觸伊斯蘭國一個名叫Miski的召募者（ http://abcnews.go.com/US/american-terror-recruiters-link-texas-shooting/story?id=30827653）。 Miski 原名Muhammed Hassan，索馬里裔美國人，住在明尼蘇達州，青少年時離家前往索馬里加入恐怖組織青年黨。4月，格蘭特事件發生前不久，他曾在推特問Simpson： 「烏瑪（伊斯蘭群體）的戰士在哪？」又說：「《查理周刊》案的兄弟已經完事，現在輪到美國眾兄弟動手了。」 1月時襲擊巴黎一間猶太超級市場、殺死四人的聖戰分子Amedy Coulibaly在事發前曾在互聯網發放一段短片，表示效忠伊斯蘭國（ http://www.clarionproject.org/videos/paris-gunman-pledges-allegiance-isis-attack），但相信他從未與伊斯蘭國核心組織接觸。 同樣地，在澳洲悉尼脅持17人質的聖戰分子Man Haron Monis，發動襲擊前亦稱效忠伊斯蘭國（ http://www.clarionproject.org/news/sydney-siege-jihadist-siezes-cafe-takes-hostages-now-over），卻從未與該組織聯繫。 然而，兩次襲擊事後均獲伊斯蘭國刊物及社交媒體表揚。 如此安排，無論是準聖戰分子，或是伊斯蘭國都有利。聖戰分子稱效忠惡名昭彰的恐怖組織伊斯蘭國，固然令人刮目相看，迅即在全球爆紅；同時不須聯繫伊斯蘭國組織，避免泄露風聲。 而伊斯蘭國亦可宣示實力－可以隨時隨地發動襲擊，令人望而生畏。 該組織稱在全美15州共有71名戰士待命，隨時攻擊（ http://www.washingtontimes.com/news/2015/may/6/islamic-state-claims-terror-cells-15-states-report/）。又說有戰士準備隨時在羅馬街頭發動襲擊（http://www.clarionproject.org/news/islamic-state-fighters-claim-be-streets-rome）。這些說法，很可能是真的。 但至目前為止，西方所發生襲擊大部分都是獨行者幹的好事，不過宣稱效忠自擁為首領的哈里發，而非伊斯蘭國派遣海外的殺手。 這篇文章翻譯自Elliot Friedland的在線文章「Does ISIS Operate in the U.S. and Europe? 」 http://www.clarionproject.org/analysis/islamic-state-%E2%80%93-organization-west#

9999-85 為逃亡到歐洲的非洲船民禱告 文章 9999 85 作者 為逃亡到歐洲的非洲船民禱告 五月三十日，星期六，另一艘搭載著估計超過700名難民的不安全船隻在距離利比亞北部110公里的地中海傾覆。很多難民（大部份是來自非洲撒哈拉沙漠以南地區）在竭力逃亡到歐洲的途中失去了生命。和另外多艘不安全的船隻一樣，多數人被迫塞在船底用於存儲魚的隔層。非洲人口販子使這些走投無路的人踏上危險的旅程，以此牟利。根據聯合國人權事務高級委員會（United Nations High Commission on Human Rights）的資料，從2015年初起，超過35,000名難民和移民已經渡過地中海－其中23,500人已經登陸意大利，超過12,000名進入希臘。雖然這些數字看起來有點多，但上一年甚至更多。聯合國難民署（UNCHR）說，2014年大約219,000難民和移民橫渡地中海，意大利海軍、海岸警衛隊或商船不得不救助大部分人。估計2014年有3,500人在海上喪生。意大利的一個搜救計畫－「我們的海洋（Mare Nostrum）」計畫－在短短的一年搜救了超過160,000名移民。但由於預算的限制及歐盟批評該計畫本身鼓勵移民橫渡地中海，該計畫於2014年10月結束。「無國界醫生（Doctors without Borders）」，「救助兒童會（Save the Children）」和基督教團體都伸出援手來幫助這些移民，他們當中大多數是穆斯林。當被問及他們願意冒生命危險的原因時，許多人會說， 「這是我們唯一的希望」。 他們認為死在海上的風險並不亞於自己在慘遭戰爭蹂躪的國家裡所經歷的恐怖。如果他們被遣返回國，很多人都要面臨監禁和死刑。 幫助這些難民的方案是什麼呢？一個意大利人（社工）給出了鼓舞人心的回答： 「最悲哀的是，那些在海上喪命的悲劇與尷尬的內部爭端相抵觸。意大利各個地區正在爭論，因為沒有人願意收容更多難民。我們周圍充斥著所謂的『船民』。但意大利必須發揮自己的作用。意大利可以也應該接受合理數量的移民。首先，這是一個道德問題: 你不能讓移民溺斃在地中海，或把他們送回剛剛逃離、常常冒生命危險的危機中的國家。但也存在一個實際的原因：移民勞動力可以幫助重整意大利的三次經濟衰退後的低迷勢態，有助於加強對荒廢地區的振興。很難相信，意大利有大概6,000個部分或完全被廢棄的城鎮（村莊）。這出於一系列綜合的因素: 自然災害如地震、洪水、戰爭轟炸，惡劣的生存條件和移居大城市。這些村莊的大部分只剩下搖搖欲墜的廢墟和植被覆蓋的塵土飛揚的街道。願意在此投資的私人投資者可以成為能夠雇傭移民的土地所有者。這些移民可以幫助將地土恢復為農用，可以在商店、旅館和餐館工作，可能對旅遊業產生積極的影響。通過這種方式，可達到兩個目標。第一：移民通過將這些廢棄村莊起死回生的勞動可以換取一所房子和一份工作。然後，一旦他們尋求庇護者的身份被承認－甚至可以申請意大利國籍－那他們就能安定下來。移民可以拯救我們的經濟。他們應該被看作一種機會和資源。」 禱告像這樣的解決方案會給這些絕望的人（大多數人都是穆斯林）帶來盼望。 為所有參與救援的組織和各國政府禱告。 禱告這些「船民」會明白，他們真正的盼望在於藉著基督徒作見證的永活的主。 世界難民日是6月14日。 可以幫助教會和基督徒的資源： www.refugeehighway.net/resources/world-refugee-sunday 2015年6月