754-1 巴基斯坦基督徒：面對饑荒以及受病毒威脅 文章 754 1 作者 巴基斯坦基督徒：面對饑荒以及受病毒威脅 威廉·斯塔克 2020年7月10日 華盛頓特區 （國際基督教關懷）（International Christian Concern）三月底的時候，巴基斯坦拉合爾的一所清真寺廣播，宣佈因應新型冠狀病毒，它將會派發政府的食物援助。 居於拉合爾的基督徒雷切爾·比比（Rachel Bibi）聽到後歡喜若狂，她感到她的家人將會從困境中獲救，她前往清真寺排隊，當排到頭位時，她就跟之前的其他人一樣展示她的國民身份證。 可是，雷切爾卻未能獲得援助，工作人員告訴她，她不能取得任何食物，因為她的身份證顯示她是基督徒。 雷切爾幾日後告訴國際基督教關懷：「基督徒經常面對宗教仇恨和歧視，不過，沒想到在新型冠狀病毒這危難時期也如是（歧視仍然存在）。」 根據官方報告，巴基斯坦在二月底錄得第一宗新型冠狀病毒個案，當時一個在卡拉奇的男士對病毒測試呈陽性反應，這位被辨認為巴基斯坦零號患者的男士從嚴重受大流行感染的國家伊朗回國不久。 巴基斯坦政府於3月21日全國實施封鎖措施回應疫情，措施原意是要控制病毒的散播，但卻令國內許多貧窮和弱勢社群陷於絕境。 基督徒被拒絕援助 巴基斯坦的基督徒群體大部分都非常貧窮，生活於社會的最底層，他們靠每日的勞動工作過活，全國性的封鎖令他們連僅夠捱餓的收入都被切斷。 對於巴基斯坦的基督徒群體而言，新型冠狀病毒大流行帶來了更嚴重的迫害和歧視。在桑達卡蘭（Sandha Kalan）村，有超過一百個基督徒家庭未能獲分派食物援助，這些由鄉村管理委員會收集的援助物資以主食為主，據報應該分派給村內所有合資格的家庭。然而，在分派援助物資時，當地清真寺的教士卻不讓任何一個基督徒家庭獲得援助。 工人受病毒威脅 此外，巴基斯坦的垃圾收集和渠道清潔工人有八成至九成是基督徒，他們在封鎖期間被迫工作，但在病毒大流行的情況下卻只獲發很少、甚至沒有任何安全裝備。 塞利姆·馬西（Saleem Masih），一位在拉合爾政府醫院負責公共衛生工作的基督徒告訴國際基督教關懷：「醫院沒有為我們提供安全裝備，管理層並不當我們是人，也沒有給予跟其他職員同等的待遇，我們對冠狀病毒感到恐懼，但我們亦需要工作來養活孩子。」 處於全球大流行疾病和日常迫害之下，成千上萬的巴基斯坦基督徒陷入了困境。於四月期間，國際基督教關懷甚至聽說在基督徒群體中有饑荒的傳聞。 施納·比比（Zeenat Bibi）告訴國際基督教關懷：「從四月初起，我們一家已減至每日一餐，因為我們面對食物短缺。」 巴基斯坦人的救生索 幸好，這不是故事的終結，國際基督教關懷給予許多基督徒一條救生索，機構在巴基斯坦各地為受迫害的基督徒提供直接食物援助，包括那些被拒絕食物援助的、負責公共衛生工作的基督徒，以及其他巴基斯坦基督徒群體當中的弱勢社群。 首批受惠於國際基督教關懷的援助的人包括雷切爾·比比。 雷切爾跟國際基督教關懷說：「這些食物援助對我們來說非常重要，它給予我的家庭生命。收到援助之前，我快要乞求幫助，因此我實在非常感激這些食物援助。」 這篇文章翻譯自William Stark 的在線文章「Pakistan’s Christians: Starved and Exposed」 https://www.persecution.org/2020/07/10/pakistans-christians-starved-exposed/

87-1 回應穆斯林宗教領袖2007年10月13日致基督教領袖的公開信和呼籲 文章 87 1 作者 回應穆斯林宗教領袖2007年10月13日致基督教領袖的公開信和呼籲 Jochen Katz 緒言 2007年10月13日穆斯林發表了「穆斯林宗教領袖的一封公開信和呼籲」，以此作為今年齋月結束的標誌。這封信的收信人是教皇本篤十六世和其他26位基督教宗派的具名的領袖，還有「各地基督教教會的領導人...」。它表面上是對伊斯蘭愛真主（神）愛鄰舍教義的陳述。（公開信的原文可在此處找到http:// www.acommonword.com/lib/downloads/CW-Total-Final-v-12g-Eng-9-10-07.pdf） 這封信是由「皇家聖族伊斯蘭思想學會」（Royal Aal al-Bayt Institute for Islamic Thought）發起的，這是位於約旦安曼由約旦皇室資助的一個非政府組織。它一直致力於鑄造一個可以為全球整個穆斯林社會說話並成為國際主流伊斯蘭的聲音的穆斯林統一的學者界權威。 在一封由38名穆斯林簽名的公開信（2006年10月）交給教皇之後的一年中，這個「公開信和呼籲」似乎發出了某種緊急的信號。是不是意味著一種擔憂呢？擔憂西方最終看清了伊斯蘭蓄意擴張進西方的意圖，所以需要暫停甚至痲痺對方；還是意味著穆斯林對伊斯蘭力量的信心和自我意識的增長呢？也就是說公開信本身就是對「基督教」世界進行伊斯蘭化的一種策略？而且，教皇本篤對38位穆斯林簽名信不回應是不是最後促使這新一封多100個簽名的公開信出現呢？ 簽名人 廣泛分佈的穆斯林領導層在這138名簽名人當中被體現了出來，代表們來自43個不同的國家，代表了不同的遜尼派、十二伊瑪目什葉派、栽德派、伊巴底派和蘇非派。他們有的是傳統主義者，有的是伊斯蘭主義者，還有幾個是穆斯林自由主義者。有些簽名人是著名的穆斯林領袖，因他們溫和與和平的主張而聞名。其中有阿梅德（Akbar Ahmed）教授、艾倫葛蘭（Alan Godlas）博士、哈馬扎尤素夫漢森（Hamza Yusuf Hanson）和賽義德侯賽因納什爾（Seyyed Hossein Nasr）。 然而，名單上還包括一些有伊斯蘭極端主義傾向的人，如瓦哈比派教徒、穆斯林兄弟會成員和狄奧班（Deoband）派教徒。其中包括各式的沙特瓦哈比派顯要人物：Mohammed Salim Al-`Awa（埃及穆斯林兄弟會）、Salim Falahat（約旦穆斯林兄弟會總會長）、Ikrima Said Sabri（耶路撒冷阿克薩清真寺的伊瑪目），還有Muhammad Taqi Usmani（狄奧班派）。他們中有些人發表過反基督徒和猶太人的激進言論並公開支持全球化的聖戰運動。 目標聽眾 雖然信件是寫給特定的基督教領袖的，但事實上它被全世界的媒體廣泛散佈成為了公開信，這意味著全世界的公眾輿論又是另一個目標聽眾。而且，信中的某些術語和引用的一些古蘭經經文也暗示這封信也是寫給全球的穆斯林看的。在伊斯蘭的論述中不同的信息傳遞給不同的受眾，這並不是不尋常的事情。這在伊斯蘭的塔基亞（ taqiyya ，虛掩，作假）教義中是被允許的，塔基亞教義就是允許穆斯林在某些特定的情形下行欺騙之事。信中的基督教詞彙似乎有意引導基督徒讀者產生錯誤的結論，認為伊斯蘭和基督教從根本上看是同樣的宗教，旨在愛真主（神）和愛鄰舍。給穆斯林看的隱藏的信息包含在許多所引用的有爭議的古蘭經經文當中。 另一個明顯使用了塔基亞教義的例子就是這封阿拉伯語版的信件其中的一些詞語在意思上跟英文版的不一樣。例如，阿拉伯語版中表示「neighbour（鄰舍）」一詞用的 jar ，這是一個只代表地理學意義的用詞。它不等同於聖經的希伯來語 re`a （表示血族關係，甚至親如兄弟或姊妹）。而阿拉伯語中有一個表示「鄰舍」的詞跟希伯來語 re`a 很接近，本該使用這個詞語，它就是 qarib 一詞，阿拉伯語聖經中使用的就是這個詞，它能更加貼切地翻譯出聖經的本意。還值得注意的是信中沒有給出阿拉伯的基督徒所使用的耶穌基督的名字（Yasu` al-Masih），而給出的是伊斯蘭的版本（`Isa al-Masih）。 這封信看來世界似乎只有伊斯蘭、基督教和猶太教。它沒有提及像印度教、佛教等其他的世界性宗教，而且沒有說起過世界上的世俗論者、不可知論者或無神論者。這也許反映了伊斯蘭對非穆斯林的傳統分類，一方面是猶太人和基督徒，另一方面是「不信道者」或「異教徒」。猶太人和基督徒在伊斯蘭裡雖然是以二等公民的身份來看待，但還是被當作是值得擁有伊斯蘭社會的一席之地的，而不信道者則被認為完全不該有他們的立足之處（的確，根據經典的伊斯蘭教義看來，如果他們不想皈依伊斯蘭的話，就應該被殺死）。這也許就是為甚麼「不信道者」在這封信中被邊緣化的原因了。 當然，此信的一個基本謬論就是認為西方國家基本上都是基督徒，當在追求他們的國家利益時，基督教的宗教動機在他們的思想中就是第一位的。這是穆斯林的一個非常普遍的誤解，這也暗示對一個「平均的」穆斯林而言信仰比對一個平均的西方人而言要重要得多。 對字裡行間的研讀 表面上公開信看起來是出於好意，是為促進穆斯林和基督徒之間更好的理解而發出的懇切呼籲，以避開世界上這兩大宗教集團之間的聖戰。 如果穆斯林和基督徒不能和平共處的話，那世界就不會有和平…世界本身的生存危如累卵…所以不要讓我們的分歧在我們之間引起仇恨和衝突。 然而，信中接著譴責所有牽涉穆斯林和基督徒的戰爭，認為是基督徒發動的。 作為穆斯林，我們要對基督徒說我們並不是要跟他們作對，伊斯蘭並不是要跟他們作對－ 只要他們不要以他們的宗教理由來發動對穆斯林的戰爭，不要壓迫他們不要把他們趕出家園。 這句話預示說反伊斯蘭恐怖主義的戰爭是基督教發動的反伊斯蘭的全球戰爭，基督教是入侵伊斯蘭的侵略者（這是激進的伊斯蘭主義者的觀點）。對於穆斯林在歷史上甚至在當前許多穆斯林的土地上對基督徒犯下的錯誤行徑沒有感到半點的傷心或有半點的自責。信中不承認在許多地方事情正好相反，是穆斯林正壓迫著基督徒，正把他們從家園裡趕走（比如伊拉克、蘇丹、尼日利亞、印度尼西亞和巴基斯坦）。信中隻字不提在穆斯林土地上的基督徒群體所遭受的其他迫害和歧視。他們不承認穆斯林的行為或多或少地起到了離間穆斯林和基督徒的作用。 在信中署名的自由派穆斯林領袖像是跟伊斯蘭主義者觀點一致，都控訴所有的基督徒有一種憎惡、仇恨和侵略穆斯林的傾向。所以表面上溫和的和解呼籲實際上包含了警告和威脅的潛台詞：「照我們說的做，你們就能有我們所規定的平安。」這事實上就是伊斯蘭裡平安的標準意義－對那些服從伊斯蘭統治的人來說就有平安（對不服從的人就是戰爭相向）。 正統的伊斯蘭教導說世界就是分成兩部份：Dar al-Islam（伊斯蘭之家），即政治力量在穆斯林的手裡；和Dar al-Harb（戰爭之家），即世界所剩下部份。有了這個觀念的話，這個「公開信和呼籲」就可以看作是重申伊斯蘭對待伊斯蘭之家之外的非穆斯林的傳統方法。這種方法由一個「伊斯蘭的呼召」（即皈依伊斯蘭的號召）組成，包括威脅，如果非穆斯林不皈依，他們就將遭到毀滅性的軍事攻擊（ 聖戰 ），旨在使猶太人和基督徒屈服並使其他非穆斯林覆滅。所以「戰爭之家」是用來稱呼非伊斯蘭領地的。只有當非穆斯林信奉了伊斯蘭或服從了伊斯蘭的政治力量，他們才能避免受攻擊。根據這一傳統，2007年穆斯林對非穆斯林講關於如何避免戰爭的警告就可以有非常不同的解讀了。是不是一些穆斯林署名者把它看作是意在贏得伊斯蘭霸權的對非穆斯林的攻擊之前的傳統的呼召和警告呢？信中的「呼籲」一詞從這個方面來講寓意深遠，至少對穆斯林讀者來說更是如此。 伊斯蘭使命（ da`wa ）的表述 雖然呈現的是一種跨宗教間的對話，但此信同樣可以看作是伊斯蘭 達瓦 （ da’wa ，使命）的一個典型例子。它呼籲接受穆斯林真主獨一的觀念（ tawhid ），因而要拒絕與之不相符的基督教三位一體和基督具有神性的觀點。 在他們強調一神論和真主獨一論觀點的時候，這些穆斯林領袖們引用了許多表達真主無配無伴的穆斯林觀念的古蘭經經文－這樣的經文一直以來都是被解釋為是對基督教三位一體和基督神性教義的直接攻擊。例如被多次引用的古蘭經3：64，叫曾受天經的人（猶太人和基督徒）不要以物配主，不要拿其他主跟他相提並論。 你說：信奉天經的人啊！你們來吧，讓我們共同遵守一種雙方認為公平的信條：我們大家只崇拜真主，不以任何物配他，除真主外，不以同類為主宰。如果他們背棄這種信條，那末，你們說：請你們作證我們是歸順的人。 （古蘭經3：64） 這節古蘭經經文經常被理解成是叫人們要否認三位一體和基督的神性。在沙特由Hilali和Khan所發行的英文版古蘭經中（ Interpretation of the Meanings of the Noble Qur’an in the English Language ，Darussalam於利雅得出版），這句經文有一個腳註，引用了穆罕默德給拜占廷帝王赫拉克利斯（Heraclius）的一封信，信中呼籲他和他的子民都要信奉伊斯蘭，還威脅說如果拒絕的話將會導致嚴重的後果。公開信中如此頻繁地引用此節經文，恐怕背後也存在類似的心態。 信中所引用的其他古蘭經經文也帶有關於真主獨一性的類似信息： 有些人，在真主之外，別有崇拜， 當做真主的匹敵 ；他們敬愛那些匹敵，像敬愛真主一樣。 （古蘭經2：165） 你說：我的禮拜，我的犧牲，我的生活，我的死亡，的確都是為真主－全世界的主。 他絕無夥伴 …（古蘭經6：162－164） 聖訓 傳統也被引用來支持這一主題： 我自己說過的，在我之前的眾先知所講過的最重要的一句話就是：「萬物非主，唯有真主，祂是獨一的， 沒有夥伴 … （提爾密濟聖訓，3934條，Kitab Al-Da’awah，Bab al-Da’wa fi Yaw 'Arabah） 誰每天念一百遍：「萬物非主，只有安拉，獨一無偶，權力歸他，讚頌歸他，他的大能包含萬物」，那就等於釋放了十個奴隸，給他記錄一百個善功，為他勾銷一百個罪過。這一天惡魔也不能侵害他，直到晚上。任何人也得不到比他更多的回賜，除了比他做得更多的人。 （布哈里聖訓，3329條，Kitab Bad` al-Khalq，Bab Sifat Iblis wa Junudihi） 你們說：「我們信我們所受的啟示，與易卜拉欣、易司馬儀、易司哈格、葉爾孤白和各支派所受的啟示，與穆薩和爾撒受賜的經典，與眾先知受主所賜的經典； 我們對他們中任何一個，都不加以歧視， 我們只順真主。如果他們像你們一樣信道，那末，他們確已遵循正道了；如果他們背棄正道，那末，他們只陷於反對中；真主將替你們抵禦他們。他確是全聰的，確是全知的。 （古蘭經2：136－137） 根據最古老、最權威之一的古蘭經經註（tafsir）－ 塔百里 （卒於310 AH／923 CE）的《古蘭經解總彙》－的說法， 我們任何人不得視真主以外的其他東西為主 ，意思是我們任何人不得不服從真主的命令，也不得像崇拜真主那樣去崇拜其他東西。 給穆斯林的一個隱藏的信息？ 很少見到伊斯蘭學者會僅僅以古蘭經為基礎來闡述伊斯蘭教義的。通常學者們要理解古蘭經都是需要參考 hadith （聖訓，記錄 sunna 聖行的傳統，就是穆罕默德及其同伴的言行錄）和借助 tafsir （經註學，解釋古蘭經的伊斯蘭學科）還有其他伊斯蘭學科的。在信的正文部份極少引用聖訓（雖然腳註部份有幾條）。然而，所有引用的古蘭經經文在聖訓和經註裡都有解釋，這些解釋對穆斯林來說是耳熟能詳的，對基督徒、猶太人和其他非穆斯林來說，這樣的解釋比這封信所呈現的姿態要挑釁得多。因此，許多穆斯林讀者將從這一有選擇性的引文當中察覺出一種隱藏的信息，讓他們覺得這不是一封和解信，而是一個伊斯蘭的號角，是穆罕默德和他的同伴還有早期哈里發們的一貫呼聲。這呼聲就是服從伊斯蘭接受伊斯蘭統治的呼聲。 例如， fatiha （開端章，古蘭經的第一章）被引用來當作古蘭經最偉大的一章，提醒人們記住他們讚頌並感謝至善至慈的真主的義務。下面列出的是第6節和第7節： 求你引領我們正路，你所襄助者的路， 不是受譴怒者的路，也不是迷誤者的路。 在穆斯林對這些經文的解經和評論中，那些受真主譴怒的人被解釋成是猶太人，而那些迷誤者就是指基督徒。的確，沙特資助的Hilali和Khan譯的英文版古蘭經在這段經文中就明確地編入了這種解釋： 求你引領我們正路，你所襄助者的路，不是受譴怒者（比如猶太人）的路，也不是迷誤者（比如基督徒）的路。 大部份的西方人在讀到信中的這經文時，完全不明白它的意思。但對於讀此信的穆斯林來說，意思很清楚：號召基督徒和猶太人接受伊斯蘭以避免真主的憤怒和審判。 愛真主（神） 公開信指出對於如何愛真主伊斯蘭有很多話要說。例如，它引用了一則穆罕默德描述真主的 聖訓 ，用了一連串的古蘭經短語：「祂是獨一的，祂沒有夥伴，祂是君王，一切讚美都歸於祂。」公開信宣稱每一句短語都描述了「一種愛真主的模式，一種對祂的委身敬虔」。 類似的聲明還出現在愛真主部份的結尾， 祂沒有夥伴 這句話重複了兩次： 根據我們所看到的，先知穆罕默德（願他平安）這句祝福語： 「我自己說過的，在我之前的眾先知所講過的最重要的一句話就是：『萬物非主，唯有真主，祂是獨一的， 沒有夥伴 ，一切主權都歸於祂，一切讚美都歸於祂，祂有統治萬物的權柄』」 （提爾密濟聖訓，Kitab Al-Da'wat，Bab al-Du`a fi Yaw `Arabah，3934條），我們現在也許可以這樣來理解： 「我自己說過的，在我之前的眾先知所講過的最重要的一句話」就是等於這句受祝福的套語「萬物非主，唯有真主，祂是獨一的， 沒有夥伴 ，一切主權都歸於祂，一切讚美都歸於祂，祂有統治萬物的權柄」， 這正好跟聖經各處所說過的這句話一樣：「第一和最重要的戒律」就是愛神（真主），盡心，盡性，盡力地愛神。換句話說，這就是說先知穆罕默德（願他平安）也許就是對聖經第一戒律的啟迪，重申和暗指。真主是全知的，但的確我們看到了它們意思的相似之處。而且，我們還知道（如尾注中可以看到的那樣），這兩句套語有另一個顯著的相似點：它們在不同的上下文中出現的版本和形式都大同小異，都只是強調全然愛神奉獻於神的第一重要性。 信中的這一部份辯論道穆罕默德強調「沒有夥伴」的真主的獨一性是對聖經盡心盡性盡意愛神的戒律的重申。信中說這兩個概念在意思上是類似的，雖然從兩經文的直觀上看很難得出這樣的結論。 也許信的作者們希望通過簡單地告訴基督徒說這兩種說法是一樣的意思，來讓他們相信。或者他們的觀念中認為基督徒和猶太人的天經已經被歪曲了，穆罕默德的說法就是在糾正被錯誤化的聖經教義，讓它回到其原本的意義。 呈現愛真主（神）愛鄰舍的主題作為伊斯蘭的中心本身就是對事實的誤導。如附錄中所述，愛的主題在伊斯蘭裡只是眾多主題中的一個，並不是伊斯蘭的中心主題。這並不是說古蘭經完全沒有提及真主（神）的愛（它確實有提到），而是說其份量跟基督教的聖經有天壤之別，聖經才是把愛當作中心主題。 愛你的鄰舍 信中指出愛你的鄰舍是伊斯蘭和基督教共有的一個觀念。但是它忽略了這樣一個事實，那就是穆斯林的愛鄰舍觀念只局限於有限的 shari’a（沙里亞） 範圍之內。因此，在伊斯蘭裡，沒有像基督教那樣對所有人類的絕對的愛。伊斯蘭對特定的人群有特定的對待方式：基督徒和猶太人要被羞辱，並作為次等公民依附於伊斯蘭的統治之下；不信道者必須接受伊斯蘭否則就被殺害；背教者如果不重返伊斯蘭的話就要被殺；被認為是異端的伊斯蘭宗派要被攻打和消滅。所以「鄰舍」一詞在伊斯蘭裡是個非常有限的概念，即局限於相同傳統的穆斯林。 如我們所見，信中所選用的「鄰舍」一詞的阿拉伯語沒有像聖經裡的那樣具有親密關係的意味，而是只包含地理上的意義。 猶太人被忽視 除了提到說 施瑪Shema （申命記6：4，5）是舊約和猶太教禮拜的中心祈禱文之外，猶太人都被忽略了。這點符合其他穆斯林的做法，就是儘量將基督教推離它的猶太教根源。它還顯示了傳統的「先分裂後征服」戰術的運用－因為當今猶太人在穆斯林世界被描繪成是伊斯蘭最惡劣的敵人，所以這就是發出一種聯盟基督教來攻擊猶太教的信號。 是尋找共同點還是企圖伊斯蘭化基督教 這封公開信似乎是正在全面努力進行的伊斯蘭化基督教過程中的一個步驟。這項計劃企圖將古蘭經的耶穌說成是歷史上真正的耶穌。它將穆罕默德描述成在品性上（和平與愛）跟耶穌相類似的人，它還詆毀基督教的猶太教和舊約根基（Marcionism，馬西翁教派）。 所以在尋求共同點的時候，我們看到「公開信和呼籲」指出，穆斯林一神論的中心觀念和基督教愛神愛鄰舍的中心觀念都是兩個宗教所共同持有的信仰。它強調說愛神和愛鄰舍的這兩條戒律是這兩個宗教所共有的基礎。但將愛真主（神）和愛鄰舍說成是伊斯蘭的中心就是對真相的誤傳。 信中要傳達的信息就是，如果基督徒將接受伊斯蘭的真主獨一觀念（因而要否認三位一體和基督神性的基礎教義），那穆斯林也將接受基督教愛神和愛鄰舍的價值觀作為伊斯蘭的中心。所以，基督教勢必要來一次根本的革命性的改變，以換取伊斯蘭觀念上的表面的改變。 附錄：伊斯蘭的愛的概念 導言：與基督教的比較 神的愛是新約聖經的中心主題，因而也是基督教信仰的中心主題。愛是神的主要屬性和本質。新約的主要信息就是講神的本性是愛，這種愛啟示在耶穌基督裡和祂至高的愛的行為裡，祂在十字架上的自我犧牲就體現了祂至高的愛（約翰福音3：16；約翰一書4：7－12）。 然而，在伊斯蘭裡，信仰的焦點就是服從，所以愛從來就只是眾多小主題中的一個而已。現代西方的穆斯林護教家有時聲稱真主（神）是一個有愛心的真主。這不是一個正統的伊斯蘭會接受的概念，而似乎只是為適應他們所處環境而擺出的一種現代姿態。 古蘭經和 聖訓 裡的愛 愛的主題在古蘭經裡提到了50多次，主要是講人與人之間的愛和對物質事物的愛。 有幾段經文是講人類對真主（神）的愛，例如： 有些人，在真主之外，別有崇拜，當做真主的匹敵；他們敬愛那些匹敵，像敬愛真主一樣－信道的人們，對於敬愛真主，尤為懇摯－當不義的人，看見刑罰的時候，假若他們知道一切權力都是真主的，真主是刑罰嚴厲的… 。（古蘭經2：165） [ i ] 還有些經文是講真主對特定範疇內的人（好的穆斯林）的愛。其中一節經文是古蘭經85：14「他是至赦的，是至愛的（ al-wadud ）」。從這句經文引伸真主的99個美名之一， 瓦杜德 （ al-wadud， 至愛者，至慈者）。詞根為 wdd 的 Wadud 一詞有點類似於舊約的希伯來語 dod 或 dodim （複數），這個希伯來詞語廣泛地用於雅歌中歌頌男女之間純潔的愛情。據此我們有了大衛這個名字（被深愛的人）。 然而，在古蘭經裡表達愛的詞語最常用到的是 hubb 和它的派生詞（ mahabba，yuhibbu 等等）。這跟希伯來舊約詞語 ahabah （詞根 ahb ）有關連，這個詞大多數用於表示愛，既表示神對人類的愛，也表示人類對神的愛。例如： 耶和華說，我曾愛你們。 （瑪拉基書1：2） 你要盡心，盡性，盡力愛耶和華你的神。 （申命記6：5） Mahabba ，伊斯蘭最常使用的表示愛的阿拉伯詞語，是表達人類之間由感恩真主的賜福而啟迪的愛。從真主的方面來講， mahabba 通常是作為報酬賜予那些追隨穆罕默德並服從真主的好的信士。 你說：「如果你們喜愛真主，就當順從我；（你們順從我），真主就喜愛你們，就赦宥你們的罪過。真主是至赦的，是至慈的。」 （古蘭經3：31） 古蘭經中的愛主要意思是「喜愛」或「偏好」。它源自於真主的意志，而不是祂的真本性。真主愛義人。 … 真主確是喜愛行事端正者的。 （古蘭經3：76） 真主是喜愛行善者的。 （古蘭經3：134） 真主是喜愛堅忍者的。 （古蘭經3：146） 真主的確喜愛悔罪的人，的確喜愛潔淨的人 。（古蘭經2：222） 真主確是喜愛公道者的 。（古蘭經49：9） 真主的確喜愛那等人；他們為他而列陣作戰，好像堅實的牆壁一樣 。（古蘭經61：4） 然而，真主卻不喜愛有罪的人，他還擯棄他的敵人。 …真主確是不喜愛不信道者的 。（古蘭經30：45） 他確是不喜愛自大者的。 （古蘭經16：23） 愛還出現在另一個主要的伊斯蘭來源－ 聖訓 集－裡。在 聖訓 中，愛指的是愛東西，愛殉教，愛真主，還表示真主對穆罕默德和配得上的穆斯林的喜愛。 伊斯蘭神學裡的愛 按伊斯蘭教義的說法，真主（神）的本質和本性是不可知的。所以像「神就是愛」（出現在聖經裡的話，約翰一書4：8，16）這樣的話在正統的伊斯蘭裡是犯了神學錯誤的。 伊斯蘭確有教導說真主（神）的屬性是可知的，這些屬性被描述在「99個美名」裡面。愛是這99中的一個，如我們上面所看過的，但只有一個。這些名字都是更多地強調真主的全能和全知，他的仁慈和憐憫，他的主權和不可了解的旨意。 在伊斯蘭裡，真主（神）主要藉著叫人們降服和順從的律法（ shari’a沙里亞 ）來啟示他自己。在基督教裡，神是個體，並與人類建立起愛的個人關係，而在正統的伊斯蘭裡，神被完全看作是自我封閉的，超越了個人的關係。在伊斯蘭裡，雖然真主（神）喜愛某類他滿意的穆斯林，但他不 一定 愛他們，即使他們配得他的愛。最終真主（神）沒有義務非要做甚麼事情，而只是照他的意志行事，有時是一種完全反復無常的方式。 比起真主（神）的愛，正統經典的伊斯蘭更多地關注於真主（神）的偉大和超然，關注於 沙里亞 律法及其應用。真主（神）是絕對另類的，是不可知的，遠遠超出了我們的認知或想像範圍（ wara`l wara， 即比超越還要超越）。人類的角色就是去服從、敬畏和順從真主（神）和他的律法。例如，2005年3月份著名的伊斯蘭主義學者Tariq Ramadan呼籲無限延期仍然在一些穆斯林國家實行的殘忍的固定刑罰（ hudud， 切斷手腳，亂石打死，鞭刑，等等）的執行，有一些伊斯蘭學者表示反對。德克薩斯州陸巴克（Lubbock）市南平原伊斯蘭中心的主席Sheikh Muhammad al-Shinqiti稱嚴厲性是 沙里亞 的一部份，任何企圖軟化它就是在向與伊斯蘭相抵觸的西方的基督教觀念屈服。Shinqiti說一種人性化的信仰，比如基督徒的信仰，定會導致敗壞和墮落。他更喜歡伊斯蘭的超然冷漠和嚴酷苛刻，引述如下的古蘭經經文： 淫婦和姦夫，你們應當各打一百鞭。你們不要為憐憫他倆而減免真主的刑罰，如果你們確信真主和末日。叫一夥信士，監視他倆的受刑。 （古蘭經24：2） 在這種觀點看來，嚴酷才是伊斯蘭的中心，而不是慈愛和憐憫。推理為，基督教是軟弱的可鄙的，因為它將愛和憐憫作為其核心。 蘇非主義當中的愛 現在留給伊斯蘭神秘主義（蘇非主義）去試圖平衡這種關係並將愛的主題引入伊斯蘭。蘇非主義可以逃脫正統伊斯蘭老師和學者那乾燥的純理論的教條主義。它關注於人對與真主有真實的個人經歷的渴望。蘇非主義教導說這種經歷可以通過對古蘭經的屬靈解釋，尋找到其意義的奧秘，並克於守己，苦行禁慾，不斷呼喚真主的名字，控制呼吸，靜心冥思和入定，來獲得。 拉比亞阿達維亞（Rabi`a al-Adawiyya，卒於801年）將神愛的主題引進蘇非主義思想。她渴望僅僅出於真主本身來愛真主，而不是為希望天堂裡的任何報酬，也不是出於害怕審判和地獄。在她死後，愛的主題變成了蘇非主義一個顯著的特徵，表達著蘇非派人無止境地尋求與安拉的合一。蘇非派人用人類的愛情語言來表達他們與真主建立愛的關係的渴望，類似於聖經的雅歌和某些詩篇。蘇非派的詩詞象徵性地描寫了神聖愛人真主與尋求他的愛的人類之間的關係。除了古蘭經的用詞 mahabba 和 wudud 之外 ， 蘇非派還創造了愛的用語 `ishq 一詞。 `ishq 表示與至愛者（真主）合一的不可抑制無法抵擋的渴望。 雖然蘇非主義經常可以在傳統伊斯蘭的每一個分支裡找到其身影，但近些時代發展起來的嚴格的伊斯蘭主義革宗運動卻抵制蘇非主義的大部份思想，把它們當作是異教的餘孽和創新，認為應該從伊斯蘭裡剷除。愛的觀念就被這樣的運動所不屑一顧，並責之為一種與真正伊斯蘭不相容的異教的、基督教的或西方的思想。 注：本文中所引用的古蘭經除非另有說明，否則大部份摘自尤素夫阿里的《 The Holy Qur’an: Text, Translation and Commentary 》（萊斯特：伊斯蘭中心，1975年版及其他版本）。請注意不同的古蘭經翻譯本在經文標數上有稍微的不同。所以在其他的翻譯本中有必要查看本文所給序數的前後經文以找到相同內容的經文。然而，這裡重新引用的公開信中所引用的經文，因為信中沒有注明翻譯版本，所以這裡也不得而知。 [1] 摘自Sayyid Qutb的《In the Shade of the Qur'an》，卷二，由Adil Salahi和Ashur Shamis編譯，萊斯特：The Islamic Foundation出版，2000，65頁。 本文翻譯自Barnabas Fund的在線文章「RESPONSE TO OPEN LETTER AND CALL FROM MUSLIM RELIGIOUS LEADERS TO CHRISTIAN LEADERS, 13 OCTOBER 2007」 http://www.barnabasfund.org/news/archives/article.php?ID_news_items=342

851-2 阿拉伯神學院學習的激增 文章 851 2 作者 Jayson Casper 阿拉伯神學院學習的激增 JAYSON CASPER （ https://www.christianitytoday.com/news/search?type=author&key=Jayson%20Casper&db=true&searchall=on） 2022年7月8日 與許多美國同行不同的是，隨著很多學生在象牙塔外服務，埃及、約旦和巴勒斯坦的福音派機構有大量學生湧入。 開羅福音神學院的2022年畢業典禮 圖片來源：開羅福音神學院 巴塞姆·拉吉（Bassem Ragy）並不需要神學碩士學位來做數學。 七年前，當他教會的學齡前孩子向他們的主日學校奉獻7埃及鎊（當時相當於2美元）時，他想起五餅二魚的等式。 現在作為開羅福音神學院（Evangelical Theological Seminary in Cairo）2022年畢業班69名成員中的一份子，這位新塑造的神學碩士能夠用原始的希臘語傳講耶穌的神蹟。 「當我看到我們畢業生的工作時，它帶給我對教會未來的希望」，開羅福音神學院負責教會和社會的副主席塔瓦特·瓦巴（Tharwat Wahba）說，他也是學院眾多校友之一。「我們必須保持發展勢頭。」 漁夫在增加。 1995年，這間長老會機構大約有50名學生。到2005年，神學院的研究確認了311個附屬教堂，其中127個缺乏全職牧師。 到2019年，招生人數增加到300人。三年後，達到了509。現在附屬教會有450個，其中只有70個缺乏牧師的領導。 開羅福音神學院創辦於1863年，最初在一艘三桅小帆船上，這種船是尼羅河上傳統的埃及船。這個漂浮的校園服務了與當時美國長老會運動有關的傳教站和羽翼未豐的教堂。從那以後，神學院就不斷地提供教會講壇。 瓦巴將爆炸性的增長與埃及現代歷史上的一個糟糕時刻聯繫起來。 雖然大多數科普特基督徒對2011年阿拉伯之春持謹慎態度，但許多福音派信徒抓住這個機會向開羅解放廣場（Tahrir Square）的革命者服侍，希望民主時刻取得成功。但伊斯蘭主義的政客很快控制了議會，2012年穆斯林兄弟會奪取總統職務。 埃及的大部分教堂都覺得被圍困了。 但第二年，開羅福音神學院—早在2002年就成立了一個宣教部門—把植堂和傳福音作為神學碩士生的必修課程。2013年夏天，當一場得到民眾支持的政變將伊斯蘭主義者趕下台時，埃及福音派已經準備好服務社會。 2015年，埃及新當選的總統阿卜杜勒·法塔赫·塞西（Abdel Fattah al-Sisi）在聖誕節時訪問了科普特大教堂。2016年，議會通過了一項法律，以促進建造教堂，並許可現有的禮拜場所—這長期以來一直是所有教派基督徒的痛處。 瓦巴說，大多數植堂反映了人口遷移模式，因為埃及人從村莊湧向城市。但隨著埃及通過擴大現有城市區域來解決人口過剩問題，每個城市的土地都被劃出區域以供新教堂建設。 利用埃及的穩定和政府公開對基督徒的支持，福音派教會以外的事工（parachurch，輔助教堂的組織）事工蓬勃發展。瓦巴估計，目前隸屬於政府認可的埃及新教社區的105個組織中，至少有2,500名員工。 他們的訓練必須來自什麼地方。 開羅福音神學院獲得了歐洲神學教育理事會（European Council for Theological Education）的碩士學位認證，擴大了其項目，碩士學位課程包括領導力和管理、媒體事工和神學的四個不同重點。 早在新冠肺炎發生之前，已經有70%的學生在線學習。但是在亞歷山大港（Alexandria）和上埃及的明亞（Minya）、艾斯尤特（Asyut）和索哈傑（Sohag）的部門通過電腦、圖書館和秘書協助促進當地的教育和事工。 「學生們開始打破陳規」，瓦巴說。「榮譽與外展聯繫在一起，一場運動開始發展。」 它發生在美國神學院教育的一個低谷時期。 位於阿曼的約旦福音神學院 圖片來源：約旦福音神學院 在過去的二十年裡，福音派的中堅分子一直在減少學生（ https://www.christianitytoday.com/news/2022/april/teds-financial-trouble-crisis-perrin-faculty-cuts.html）。富勒神學院（Fuller Theological Seminary）—今年秋季將與開羅神學院合作提供教牧博士學位—自2002年以來，全日制同等入學人數驟降48%。與此同時，三一福音神學院（Trinity Evangelical Divinity School）的入學人數下降了44%，戈登康維爾神學院（Gordon-Conwell Theological Seminary）的入學人數下降了34%。 部分原因是人口統計問題。Z一代（1996—2012年出生）的成員比千禧一代（1984—1995年出生）少了400萬，而在1996年以後出生的一代中，有44%的人不認同宗教傳統。 與此同時，埃及1億人口中有60%的人年齡在24歲以下（ https://egypt.unfpa.org/en/topics/young-people-14）。 基督徒約占埃及人口的10%，而福音派信徒不到2%。盡管阿拉伯之春讓許多穆斯林對政治性的伊斯蘭感到不滿，但它卻激發了對統一基督教身份的普世尊重。瓦巴估計，現在開羅福音神學院大約有7%的學生來自東正教和天主教背景。 「美國已經處於後基督教文化，現在他們在談論後教會時代」，他說。「但在埃及，我們有一個巨大的神學教育市場。」 這也帶來成本效益。埃及的生活成本指數在139個被研究的國家中排名第127位，比紐約市的基本比率低70%（ https://worldpopulationreview.com/country-rankings/cost-of-living-by-country）。三一福音神學院每年的學費和其他費用為14,525美元，而在開羅福音神學院接受神學碩士教育的費用僅為8,000美元。所有其他項目為：2,000美元。 受益於當地和國際的慷慨支援，開羅福音神學院的學生需要支付的錢很少。瓦巴說，這使得自2019年以來入學人數的增加成為「一種信仰行為」。所有學生都能獲得80%的獎學金；神學碩士生則獲得98%。 在巴勒斯坦也可以得到類似的慷慨。對於伯利恆聖經學院（Bethlehem Bible College）大約150名神學和教牧學生，9,000美元的學費減少70%。另外40名學生通過在以色列的姊妹機構拿撒勒福音學院（Nazareth Evangelical College）獲得學位。 伯利恆聖經學院的報告廳 圖片來源：伯利恆聖經學院 伯利恆聖經學院的院長傑克·薩拉（Jack Sara）估計，其畢業生佔據了聖地（Holy Land）神職人員的60%。盡管學校以社區為基礎的課程越來越受歡迎—現在有100名學生—但在過去的幾年裡，總體入學人數已經穩定下來。 薩拉是戈登康維爾神學院畢業的博士生。他說盡管這是一個「突破」，但是在西岸（West Bank）的生活是艱難的，基督徒正在移居離開。伯利恆聖經學院是1979年成立的，那時基督徒佔據人口的5%，現在只占2%。伯利恆的基督徒現在總計只有11,000（ https://www.timesofisrael.com/christians-worry-silent-night-may-soon-refer-to-their-community-in-bethlehem/）。 約旦的基督教群體也很少，但國家的整體穩定導致了神學教育的增長。不過，約旦福音神學院院長伊馬德·謝哈德說，約旦的情況與埃及「無法相比」。 約旦估計有20萬基督徒，其中1%是福音派，該機構從這20萬基督徒中吸納了100—120名學生，與2001年的65人相比，顯出穩步增長。由文化部註冊的約旦福音神學院學士和碩士學位也由歐洲神學教育理事會認證，其博士項目目前正在審查中。 學生平均每月支付75美元，這已經考慮了補貼（原本要775美元），外加每月500美元的生活補助。這項投資已經產生了效果，正如謝哈德說的那樣，在約旦的60個福音派教堂中，70%的牧師畢業於該神學院。 然而，約旦政府限制規定，校園學習只提供給有基督教背景的學生。在線課程—目前占入學人數的25%—將其以福音為中心的教學擴展到其他信仰的學生，但平均只有60%被錄取的外國學生獲得了簽證。 從2002年開始，伊拉克人、敘利亞人和蘇丹人開始從約旦福音神學院的學生隊伍中消失。 謝哈德畢業於達拉斯神學院（Dallas Theological Seminary），他說他的校園最多可以容納500名學生並為其提供教學—如果限制被解除、資金到位的話。但是，為了填補空缺，約旦福音神學院越來越多地採用移動模式，直接在約旦的福音派教堂提供課程。 「畢業生去裝備將來的畢業生」，他說「那些合格的現在可以與牧師一起支援教學事工。」 開羅福音神學院有一個不同的挑戰需要克服。 盡管教會和神職人員之間的缺口穩步縮小，但埃及神學院可能很快就會看到反轉。直到2011年，它平均每年有50名神學碩士生。2022年，只有28人，並且在70名畢業生中，只有4人獲得了教牧學位。 瓦巴說，教會以外的事工事工付出更多，並吸引走了最好的非專業志願者。幾乎滿額的獎學金旨在鼓勵潛在的牧師，他們每年夏天被派到艱難的村莊和城市中心服務。他們中的許多人接受了在弱勢教區服務的呼召而留了下來。 包括拉吉。他在開羅諾扎（Nozha）貧民窟迷宮般的小巷裡服務，他的團契每週接待100人做禮拜。 起初，他加入街上踢足球的孩子們，告訴他們關於耶穌的事，當他遇到他們的父母時，他邀請他們去他公寓裡的一個家庭小組。最終，他提供了實用的服務，在他的臨時教堂上方開設了一個托兒所，現在已經搬了兩次。它室內專業的壁繪是混凝土海洋中的一片綠洲。 一個個家庭來了。餅和魚倍增了。 「神為傳福音和植堂打開了一扇門，我們不知道它會持續多久」，瓦巴說，「但我們請求你們在這個收穫的黃金時期祈禱，伴我們走過它。」 這篇文章翻譯自 JAYSON CASPER 的在線文章「The Surge in Arab Seminary Studies」 https://www.christianitytoday.com/news/2022/july/middle-east-seminaries-egypt-jordan-palestine-etsc-jets-bbc.html

耶穌基督是誰，與我有什麼關係？ 耶穌基督是誰，與我有什麼關係？ 耶穌基督是世人的救主嗎？ 書 一、耶穌是誰？與我們有什麼切身關係？ 耶穌究竟是神，是位先知，還是人？他是個普通人或是世界的救主？或者他只是個宗教的教主？這個問題直到如今，似乎還是一個人類之謎。不只今世的人不知究竟，就是當時的人也是莫名其妙，因為一面看他完全是個人，有生，有長，要衣，要食，要住，有憂，有淚，有勞苦，有歎息，皆與我們一樣；一面看他又有神能，神性，神權的表現，所做的某些大能的事，實在不是世人所能做的，這就叫人難以捉摸了。 例如；有一次他與門徒乘船渡過加利利海，忽然遇見巨大的暴風雨，門徙雖是漁夫，亦都嚇得魂不附體，斷定要兇多吉少。耶穌工作了一整天，卻在船尾睡覺，門徒急忙叫醒祂說：「夫子！我們快喪命了，你不顧嗎？」耶穌醒來，就斥責風和海，命令它們止了吧！風就止住，海也大大平靜了！門徒因此彼此議論說：「這人到底是誰？連風和海也聽從他了！」從這事件，就可以證明說，連當初跟從耶穌的門徒，因看見他能做人所不能做的奇事，也就不知道他究竟是人還是神了。 又有一次，耶穌在聖殿裡的所羅門廊下，被猶太人包圍起來，他們多方觀察考問，還不能明白他的身位，最後質問他說：「你叫我們猶疑不定要到幾時呢？你若是基督（上帝所應許，那要臨到這世界的救主）就明明的告訴我們。」又有人說；他是那將要來的大先知以利亞的再世，反對他的人則說；他是木匠的兒子，也有人說；他是基督，是永生神的兒子。有人說；他是一位聖人，有人說；他是一位大宗教家，又有人說；他是社會改造家，另有人說；他是革命犧牲者，還有人說；他是外國的洋菩薩。但是另有一班基督徒，則甘心受苦，到世界各地為他作見證說；他就是眾先知所預言的基督（救世主），他是永生神的兒子，他是人類獨一的救主。即使是受苦，流血，捨身殺頭，捨去性命，也要為耶穌基督作如此的見證。 朋友們！請你也來想想看，耶穌是誰呢？你也許說：人說他是先知也好，救主也好，神的兒子也好，這事與我有什麼相干？朋友們！請你切勿忽略這個問題；耶穌基督到底是誰？這個問題，和你和我都有重大的切身關係，比起父母，妻子，兒女的關係更加重要。若說全世界沒有一個客題，會比耶穌是誰這客題更大，也不為過。因為，這個問題不只影響你今生的生命，生活，年月，它也絕對會影響你的靈魂直到永永遠遠。 耶穌基督是創造的上帝成為人嗎？ 舊約以賽亞先知 7:14 因此、主自己要給你們一個兆頭、必有童女懷孕生子、給他起名叫以馬內利。〔就是　神與我們同在的意思〕 舊約以賽亞先知 9:6-7 因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們 ‧ 政權必擔在他的肩頭上 ‧ 他名稱為奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮 ‧ 他必在大 ? 的寶座上、治理衛的國裡、以公平公義使國堅定穩固、從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心、必成就這事。 新約約翰福音 1:1-3 太初有道，道與神同在。道就是神，這道太初與神同在。萬物是藉著他造的。凡被造的沒有一樣不是藉著他造的。 約 1 :10-14 他在世界、世界也是藉 ? 他造的、世界卻不著他造的。 他到自己的地方來、自己的人倒不接待他 。凡接待他的、就是信他名的人、他就賜他們權柄、作　神的兒女。這等人不是從血氣生的、不是從情慾生的、也不是從人意生的、乃是從　神生的。道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光。 從自然的法則來看，一切生物都有一個共同的特性，那就是它們不願單獨的生活。它們極願與同類彼此來往，團契，以此為樂。如果斷絕他們與同類的交通往來，那可以說是一種非常嚴重的刑罰。所以各國對於犯人，常施於囚禁，使其與家人受斷交之苦，作為警戒。人類原是這世界一切生物中之最崇高者，更是看重以彼此交往的團契為樂。人與人若要彼此交通，只有兩種方法可以作到：（ 1 ）是利用文字來往，表達情意。（ 2 ）是用聲音或見面談話，除此以外沒有更好的方法。 創造的神是獨一的神，他說：「我要按我的形象，樣式造人（創 1:26 ）」。因此，就造了人，又把他的氣（靈）吹進人的鼻吼裡，使人成了有靈的活人。又說：「那人獨居不好」，為此神願意與人交通往來。然而神的生命，在許多方面又與人的生命大有不同。就如人與螞蟻的生命，有許多層面上的不同。人若要與螞蟻交通： (1) 必須用螞蟻能以瞭解的言語與之交往。 (2) 人也必須縮小自己變成螞蟻，又用螞蟻表達意思的方式與其見面談話，方能互相瞭解。 照樣，神若要與人見面交往，也只有兩個辦法： (1) 神說人話，藉人的文字來與人談話，說出他的心意。神曾用這個方法藉他的先知，為人類寫出了聖經。聖經是神用人的文字，言語，將他的心意向先知啟示，要先知代他向人類傳達他的心意。 (2) 神要縮小自己，化身成人，來到人間，與人見面談話。他曾用這方法來與人交通，這人就是歷史中的耶穌，耶穌基督是道成了肉身，為說明他與神那生命上獨特的關係，他被稱為「神的獨生兒子，耶穌基督」。 你說你不需要耶穌，這是因為你不認識他。如果你想要進一步認識耶穌，就要像交朋友那樣，你必須主動的去了解他，與他談話，和他相處，再看他的言話行為，就會清楚的認識這位朋友的身份。我們對於耶穌之認識也是如此。大凡世人認識耶穌也常是由淺入深，由冷漠到親切。最初人們也許會敵視他，反對他，咒罵他，但經略加研究，便會看見他之為人，實在沒有可以咒罵之處，再進一步則會看到他的仁愛良善，他口中所出之恩言，充滿智慧之訓詞，自然會改口承認說：他是一個聖人；再進一步明白，他在十字架上的流血，是為擔當我們的過犯，他從死里復活，是為了叫我們得以稱為義人，再加上因信靠他，而經歷了新生命的體驗，至終不能不俯伏敬拜說，耶穌基督，他是世人的救主，是創造者，是永生神的兒子。 「猜到耶穌是救世主，是上帝兒子的例子」： 希臘帝國有位著名的皇帝，名叫亞力山大，時常化裝作百姓，到各處私訪。一次率領大軍駐紮樹林附近。亞力山大穿著便服察看部隊，忽然走迷了路，看見一位軍官臥在樹下休息，他便上前問道：「往司令總部去該走那條路？」軍官覺得他的問話不夠客氣，不大滿意，因為他是一位上校，問話的人像是一位士兵，便反問亞力山大說：「你猜猜我是誰？你猜對了，我便告訴你走那條路。」亞力山大猜道：「你是一個上士？」他說：「比上士大。」你是一個少尉？」「比少尉大。」「你是一個中尉？」「比中尉大。」「你是一個少校嗎？」「比少校大。」「你是一個中校嗎？」「比中校大一點。」「你是上校了。」軍官得意的回答說：「你猜對了！」亞力山大轉來問那軍官說：「你猜猜我是誰？」軍官說：「我猜你是個兵。」皇帝回答說：「我比兵大。」「你是上士嗎？」「我比上士大。」「你是少校嗎？」「我比少校大。」「你是上校嗎？」「我比上校大。」軍官說：「那麼，你是少將了！」說時便立起身來，放下煙斗。亞力山大說：「我比少將還大。」「難道你是中將嗎」「我比中將還大。」「那麼你一定是大皇帝了！」說著就俯伏下拜，承認有眼不識泰山，求皇帝赦免他的態度不夠尊敬。亞力山大笑著說，因為他謙卑自己，沒有以皇帝的外形出現，人不容易認出他，故不追討他的不敬，並赦免了他。耶穌基督也是如此，他本來就是神的形像，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣式，就自己卑微存心順服，站在人子的地位上，為人類受死贖罪。因此，凡接觸耶穌基督的人，如果能認出耶穌是基督，是世人的救主，是神兒子的，這人就有福了。 7c ： Go Go Go Go

401-1 停止期望伊斯蘭變成基督教 文章 401 1 作者 停止期望伊斯蘭變成基督教 2015年3月25日星期三 喬·卡特（Joe Carter）（ http://blog.acton.org/archives/author/jcarter） 當今宗教信仰的熱門新趨勢之一是宣導「伊斯蘭改革」。上個週末華爾街日報（Wall Street Journal）刊登了兩篇關於該話題的文章：「伊斯蘭難以置信的改革者（Islam’s Improbable Reformer）（ http://www.wsj.com/article_email/the-weekend-interview-islams-improbable-reformer-1426889862-lMyQjAxMTA1MjIxMjQyODI0Wj）」和「為什麼伊斯蘭需要改革（Why Islam Needs a Reformation）（ http://www.wsj.com/articles/a-reformation-for-islam-1426859626）」。想必是有人假設伊斯蘭的改革會帶來像新教改革那樣的有利變化。 作 為一個委身的（改革宗的、福音派、南方浸信會） 新教徒，我相信宗教改革的確是世界歷史上影響最深遠、最有助益的事件之一。但有人暗示說，現代的激進聖戰主義類似早期文藝復興時期的天主教教會，我想這一 定會惹惱天主教的朋友們。（有些人帶著嘲諷意味地聲稱：在許多方面，伊斯蘭國（ISIS）相當於伊斯蘭（ http://qz.com/358816/isil-is-reforming-islam-just-like-protestants-reformed-christianity/）的新教改革者（http://religiondispatches.org/isis-is-the-islamic-reformation/）。） 雖然，現實是，呼籲伊斯蘭改革的人並不希望穆斯林變得像16世紀日內瓦的加爾文主義者那樣；他們想要的是穆斯林變得像1965年前後的波士頓聖公會教徒。那些鼓吹伊斯蘭改革的人希望伊斯蘭像自由主義的主流基督教：有所有信仰的包裝，但除去所有可能挑起事端的麻煩教義。 這種想法的問題－除了五音不全，且冒犯了兩個世界性的宗教之外－在於它以一個完全站不住腳的假設作為基礎，這個假設認為在一些相關的方面伊斯蘭類似於基督教。 基督教在西方占主導地位已經導致它被視為一般「宗教」的預設範本。所有真正的宗教都被假定為，其核心像基督教那樣：尊重所有人的基本尊嚴，渴望個人自由和世界和平，與自由民主、多元主義等相容。 這就是為什麼像紐約的蒂莫西·多蘭樞機（Cardinal Timothy Dolan）這些人說伊斯蘭國極端分子「並不代表真正的伊斯蘭思想」，而是「伊斯蘭的一種極其變態的形式」。多蘭補充道（ http://www.religionnews.com/2015/03/04/cardinal-timothy-dolan-islamic-state-muslim-like-irish-republican-army-catholic/） 「這些不是純正的、真正的穆斯林。如今我們需要的，方濟各教皇（Pope Francis）引導全世界所說的是，我們需要節制的、溫和的、真正的伊斯蘭力量站出來說－極端分子不代表我們。現在這已經開始了。神可以在邪惡中帶來美善。」 注 意，那只是假設。節制，溫和，非暴力是我們需要的，因此任何與伊斯蘭有關的暴力行徑必須歸咎於非真正的穆斯林。多蘭樞機是一位屬靈領袖和一位政客（他賦予 了這個詞最好的注解）。作為一名政客，這種說法有道理：用你們能夠接受的措辭來描述這個問題。但作為一項歷史真相，伊斯蘭理所當然是「節制」和「溫和」的 這種想法顯然不真。 的確存在著節制、溫和的伊斯蘭追隨者。我們應該希望他們的人數增加，比例超過那些既不節制又不溫和的。但聲稱溫和的追隨者才是「真正的穆斯林」，這是一種歷史和宗教的修正主義行為，騙不了任何人－也許，除了西方人之外。 最近，另一個關於伊斯蘭的糊塗見解來自於福音派神學家毛瑞琪（Richard Mouw）的例子。毛瑞琪（ http://www.firstthings.com/web-exclusives/2015/03/american-islam）在首要事務（First Things）雜誌中寫道： 「我 最近讀到一些年輕的美國穆斯林都在抱怨他們的清真寺裡的活動不夠「美國化」。他們說，敬拜和宗教學習的模式似乎是為了維持他們與移民前的原生的穆斯林國家 之間的連接，而這些年輕人希望他們的信仰能在如今生活的美國引導自己。他們問，難道領袖們不應該努力幫助他們明白如何將自己的信仰應用於如今生活的國家 嗎？ 我說：這樣很好。我希望他們能夠從長老那裡得到積極的答覆。」 請注意，毛瑞琪期望伊斯蘭領袖調整他們的信仰傳統，以適應美國受眾的接受程度。這是一種普遍的、很西方的方式來看待宗教甚至其他廣義的信仰。 西 方人有個古怪的思維習慣，因為西方人偏愛某種特定的信仰，那麼所有那些信仰都必須互相相容。例如，西方人相信，女性應該與男性享有同等的政治權利。假定這 種信念要與伊斯蘭－一個政教不分的信仰系統－的教義相容，這根本沒道理。但由於西方人不打算在普選中放棄其信念，只能期望伊斯蘭要不已經接受了這種信念， 要不在未來調整以適應它。言下之意是，西方人期望所有的宗教（包括基督教）都是靈活的，只要符合社會所接受的「現代的」、「進步的」或「開明的」觀點都是 可以改變的。 這種想法體現在每一次「伊斯蘭改革」的呼籲中。這種假設不僅僅期望伊斯蘭可以變得更符合西方人最看重的信念，而且通過這樣做，這個宗教將變得更接近於其作為一種宗教的本質。 形成並加強這種想法的信念是，伊斯蘭在本質上只是基督教一種異端形式。雖然它決不能以一種基督教框架內的模式來改變，卻可以在接受現代主義與多元主義的相容中「變革」得更像正統基督教。 西方世界以外的穆斯林並不認同伊斯蘭作為基督教的異端的偏頗觀點，這時常讓西方世界感到吃驚。西方人認為，他們一定有一種「虛假的意識」，為什麼他們不希望伊斯蘭更像基督教呢？難道他們不明白宗教的本質嗎？難道他們不了解自己的宗教嗎？ 事實上，他們的確了解自己的信仰體系－比西方人了解得多很多。不管「真正的」伊斯蘭是什麼，它都不是基督教的另一種形式。 當 然，西方人可以在伊斯蘭宗教內部的辯論中選擇立場，也可以捍衛那些與西方人的觀點最接近的穆斯林。但西方人不應愚蠢地認為伊斯蘭「改革」一定要更符合西方 的理想。也許，西方人不應該期待伊斯蘭按照其偏好來改變，而應該努力給世界提供更好的選擇。正如丹尼爾·詹森（Daniel Johnson）2008年在新標準（The New Criterion）雜誌中寫道（ http://www.newcriterion.com/articles.cfm/The-conservative-response-to-Islam-3731）： 「如果伊斯蘭是如今的問題所在…那麼解決方法只能是一個保守方案。伊斯蘭不會淹沒一個道德準則來自聖經和理性思想來自古代經典的社會。西方國家並不需要伊斯蘭改革，而需要猶太教－基督教以及希臘羅馬的復興。」 這篇文章翻譯自Joe Carter的在線文章「Let’s Stop Expecting Islam to be Christian」 http://blog.acton.org/archives/77040-lets-stop-expecting-islam-to-be-christian.html

929-1 美國伊斯蘭主義者因性別認同問題產生分歧 文章 929 1 作者 美國伊斯蘭主義者因性別認同問題產生分歧 瑪莎-李 2022年3月15日 原文標題為「伊斯蘭主義者與男女同性戀、雙性戀和跨性別團體的合作是『異端』」。 伊斯蘭主義者評論員莫比恩-瓦伊德在最近一篇被廣泛分享的文章中認為，一些穆斯林領袖對男女同性戀、雙性戀和跨性別權利的支持「為異端、叛教、無盡的精神危機和社群士氣低落創造了條件」。 在《穆斯林事務》雜誌上發表的一篇被廣泛分享的文章中（ https://muslimmatters.org/2022/01/07/where-the-rainbow-ends-american-muslims-lgbt-activism/），伊斯蘭主義者評論員莫比恩-瓦伊德提出了似乎是迄今為止最全面的伊斯蘭主義者說明為什麼穆斯林應該反對男女同性戀、雙性戀和跨性別權利的論點。 瓦伊德警告說：「西方的宗教...已經在同性戀的祭壇上大體上崩潰了，而且很快就被證明沒有能力抵制跨性別主義。」 是否支持男女同性戀、雙性戀和跨性別運動的問題不僅在穆斯林社群，而且在美國的伊斯蘭主義者中也日益分裂-一些伊斯蘭主義者試圖利用進步主義活動來幫助推進他們自己的議程，而其他表面上更純粹的聲音則譴責（ https://muslimskeptic.com/2020/06/16/supreme-court-lgbt-ruling-and-the-muslim-celebrities-who-benefit/）他們認為是損害伊斯蘭道德的行為。 受歡迎的網上傳教士丹尼爾-哈奇卡卓（左）曾多次攻擊伊斯蘭主義者教士，如奧馬爾-蘇萊曼（右上）和亞希爾-卡迪（右下），因為他們被認為支持男女同性戀、雙性戀和跨性別的權利。 例如，在過去幾年中，奧馬爾-蘇萊曼和亞西爾-卡迪等伊斯蘭主義者主要教士多次被流行的網上佈道者、強硬派伊斯蘭主義者丹尼爾-哈奇卡卓指責（ https://muslimskeptic.com/2020/06/16/supreme-court-lgbt-ruling-and-the-muslim-celebrities-who-benefit/）為讓穆斯林社群「[遭受]這種男女同性戀、雙性戀和跨性別攻擊」，而他們卻「因受到左派的青睞而獲益良多」。同時，蘇萊曼的雅克恩等伊斯蘭主義智囊團，因為被認為支持（https://yaqeeninstitute.org/read/paper/lgbtq-and-islam-revisited-the-days-of-the-donald）男女同性戀、雙性戀和跨性別權利而受到了哈奇卡卓的合作者的攻擊（https://muslimskeptic.com/2021/06/03/yaqeen-institute-promotion-lgbt/）。 進步主義的穆斯林團體也受到了攻擊。瓦伊德對穆斯林宣導者協會（ https://muslimadvocates.org/about/our-team/）保留了特別的憤怒，他聲稱該協會「支持廣泛的男女同性戀、雙性戀和跨性別權利」，甚至「讚揚（https://twitter.com/MuslimAdvocates/status/1103409676782166016）一個穆斯林變裝皇后『活出了她的[原文如此]真相」』[原文如此由瓦伊德插入]。 具有伊斯蘭主義歷史（ https://www.rabwah.net/opinion-islamist-identity-troubles/）的高知名度的穆斯林組織也在瓦伊德的視線中。他指出，穆斯林公共事務委員會的年度會議上有（https://convention.mpac.org/storytelling）女同性戀電視演員和製片人法茲亞-米爾扎。這些支持男女同性戀、雙性戀和跨性別權利的組織，在大多數情況下，都聲稱自己有天課的資格，這一事實進一步激怒了伊斯蘭主義者。 瓦伊德的論點主要有四點：穆斯林對男女同性戀、雙性戀和跨性別權利的政治主張「從根本上說是不道德的」，「有悖於」伊斯蘭倫理；他的意識形態對手為這種活動提供的政治理由沒有說服力；穆斯林社群的矛盾心理使「男女同性戀、雙性戀和跨性別」人士更容易擄掠已經在妥協其身份認同而掙扎的年輕穆斯林；不對同性戀等問題採取堅定立場，「只會加深」穆斯林社群的神學危機。 瓦伊德稱男女同性戀、雙性戀和跨性別運動是「全球壓迫、國內脅迫和社會統治的殖民工具」。 瓦伊德並不局限於國內環境，他還引用了西方對哈馬斯針對同性戀者的暴力行為的譴責，作為男女同性戀、雙性戀和跨性別運動是「全球壓迫、國內脅迫和社會統治的殖民工具」的所謂證據。 但瓦伊德似乎最關心的是「一些穆斯林領袖和活動家決定在男女同性戀、雙性戀和跨性別問題上不做也不說，或者更糟糕的是，實際上支持這一運動」，據他說，這「為異端、叛教、無盡的精神危機和社群士氣低落創造了條件」。 瑪莎-李是中東論壇專案「伊斯蘭主義者觀察」的研究人員。 這篇文章翻譯自Martha Lee的在線文章「American Islamists Split over Sexual-Identity Issues」 https://www.meforum.org/63101/islamist-partnership-with-lgbt-groups

合格分數 合格分數 《釋放與成長》 書 5 合格分數 我唸大學的時候，學校規定拿60分算合格；我們都很喜歡拉曲線這個打分數方法，因為這樣的話，無論考卷拿50或是95分，只要你是班上最高分的那位，用拉曲線的方法就算100分，如此類推。也就是說，只要我做得比班上同學都好，分數總不會太低的。 你覺得神規定的合格分數是多少？怎樣才會讓祂接受？我們怎知道自己做得足夠？神會用拉曲線的方法嗎？也就是說，我不用做到最好的，只要比別人稍稍好一點就夠？我沒有監獄裡那些嚴重罪犯壞，犯罪不及他們多，這樣我就安全了嗎？神怎麼評量我？怎樣才能使祂滿意？ 神的標準 摩西五經( Tawarat )鉅細無遺地記載了律法( shari'a )教導。摩西帶領以色列人出埃及之後，因為百姓頑梗悖逆，在曠野漂流近40年，後來除了兩個人外，上一輩的人都死了，摩西知道自己離世的日子也到了。那時候以色列人在約旦河東駐?蛂A準備渡河到迦南地建立新家園。摩西希望新一代認識律法，於是仔細寫下來了，成為他的遺囑；這是他教導百姓走正路的最後機會了。摩西教百姓認識律法，好叫他們活得討神喜悅。 我認為摩西教導最讓人驚訝的地方，在申命記28章。在首兩節經文摩西說：「你若留意聽從耶和華你神的話， 謹守遵行 他的 一切 誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下萬民之上。你若聽從耶和華你神的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上。」(申命記28:1-2) 隨後3-14節經文列舉種種祝福，如果百姓真做得到，就能領受。要做到甚麼？「你若…謹守遵行他的一切誡命…」然後15節說：「你若不聽從耶和華你神的話，不謹守遵行他的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上。」 從16節開始直至章末，列舉出百姓若不按吩咐做的話會受到的詛咒；這章很長，共有68節。怎樣做會招來詛咒呢？「你若不聽從耶和華你神的話，不 謹守遵行 他的 一切 誡命律例。」我不曉得那時候，舊約613條律法是否全頒布了，只知道神要求 謹守遵行一切 誡命。 神將亞當置於伊甸園，容他吃園內所有樹上的果子，除了園中間那一棵。就只那麼一道命令，亞當也守不住；試想象要遵守613條律法！還有，神的合格分數，可不是60、80，或99分，祂要求絕對順服─就是100分。這實在很讓人氣餒。條件那麼苛刻，真有人能做到嗎？做不到的話會有何後果？ 後果 聖經最末一卷書─啟示錄20:11-15，生動描繪出審判日會發生的事，經文這樣說(以下括號內的字是我的闡釋)： 「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的(這形容神在審判人坐在祂的寶座上)…我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前；案卷展開了(留意案卷一詞原文是複數)；並且另有一卷展開(這裡的「卷」是單數詞)，就是生命冊；死了的人都憑著這些案卷所記載的(似乎人所做的壞事都鉅細無遺地記錄下來，在審判日都要揭露，都記錄在每個人的案卷上)，照他們所行的受審判(沒有人能逃過審判，而且審訊公平，人人都會按著案卷所記錄的善惡行為受審)…若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。(這就是沒拿100分的後果) 所有企圖在下行的自動電梯上往上攀的人─無論猶太人、基督徒、穆斯林、印度教徒，或一般人─都有一樣的命運，給扔進火湖裡。無論他們人有多好，試著攀登階梯有多努力，但他們仍然犯罪，所做的壞事都給記錄下來了。 幾年前我參觀美國一所大學，認識一位埃及來的博士生，他在美生活時仍然很虔誠，他對自己的行為也頗滿意。那時正好過了齋月，我問他齋戒和每日五次拜功做得怎麼樣了。他很自豪的說，齋月時他禁食了27天，至於每日五次拜，他用種種理由解釋過去說，美國不像埃及，並不是大多數人都禁食、禮拜的。他又說，要保守虔誠，按真主的要做求實在很難，因為太花時間了。 我說：「假設你人很好，在禁食和拜功等事上盡力做到最好；雖然你每天犯許多罪，但因為你禁食、拜功做得好，真主決定只計較你十樣罪；又因為真主至仁至慈，於是又減免一些，每天只計較你三樣罪。到審判日時，你的案卷會有多厚呢？如果只算你每天犯三樣罪，一周就是21樣，每年就超過1,000宗罪了。若你活到70歲，案卷就記錄了最少70,000宗罪。試問審判日的時候，你還怎麼能站在大能的判官─真主面前呢？」 這位埃及學生面對殘酷現實，沮喪地回答：「小時候犯的罪真主不計較，還有出於好意的謊話也不算。」我說：「多少歲之前所犯的罪不算數呢？」他說：「大概10至12歲罷。」「那好，」我說：「你還有58,000宗罪。」 有些人想藉善行抵銷惡行，這方法似乎行不通。其實開題不在於我們犯了多少罪，而是 我們有否犯罪 。年年月月在下行的自動電梯上往上攀，實在很累人、又徒勞無功。以「功德」( fard )來與神建立關係，使生活既困難、又單調。再者，若按這方法做，到審判日時招致的結果也很恐怖。這樣說，有更好的方法嗎？有的！上引啟示錄經文第二部分就提及更佳方法。 第二個方法是這樣的：「若人的名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」反過來說就是，若有誰的名字記在生命冊上，他的案卷就銷毀了，也不再受指控了。這些名字給記在生命冊上的人，就好像走在平順的自動行人道上。那麼，我的名字怎樣才能記在冊上呢？這問題後面再討論。現在先看看耶穌與律法的關係。 耶穌與律法 舊約律法( Shari'a )分為好幾類，包括： 關於政府與統治的公民法。在伊斯蘭裡，這種法例稱為伊斯蘭國法( Khilafa ，先知的繼承者)。 飲食法，如哪些食物對猶太人而言是聖潔的。(伊斯蘭稱為潔食 [ haram , halal ]) 安息日法(猶太教獨有) 處理疾病－包括麻瘋－之法 潔與不潔之法。這範疇的法例與伊斯蘭法很相似，都是關於如何保持潔淨(即淨禮， tahara 和 najasa )。 社會關係法，如婚姻或離婚。 信仰群體法，處理教內人與不信道者的關係，猶太人稱不信道者為「外邦人」。 最後一類法例，在舊約裡非常重要，是其他宗教所沒有的，除了基督徒以外，是獻祭律例。伊斯蘭提及易卜拉欣(亞伯拉罕)遵真主吩咐獻兒子為祭，稱為偉大的犧牲( Al thabh al 'azeem ，列班者37:107)，但伊斯蘭對於獻祭條例，不像猶太教和基督教那麼重要。 耶穌一如當時所有猶太人一樣，在舊約律法下成長，祂開始出來傳道時，曾公開教導說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」(馬太福音5:17) 耶穌曾多次提及律法： 對於僵化了的外在規條，耶穌說：「你們是離棄神的誡命(即十誡與613道延伸律例)，拘守人的遺傳(1,500條附例)。」(馬可福音7:8) 換言之祂是說：「你們禁食、按字面守律法，卻不理會律法的精神和原意。」 耶穌指出深層問題，比外表守法更重要。舉例說，法利賽人很在意守住飯前洗手，耶穌卻說：「你們都要聽我的話，也要明白。從外面進去的不能污穢人，惟有從裏面出來的乃能污穢人…因為從裏面，就是從人心裏，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裏面出來，且能污穢人。」(馬可福音7:14-15, 21-23) 耶穌在乎內心的潔淨。 關於道德法，耶穌想門徒明白律法原意，而非單單因為要盡義務( fard )守法。祂滿有權柄(耶穌不是先知，而是比先知更大)的說：「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打…有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」(馬太福音5:38-39, 41-42) 論到順服，耶穌集中談與神建立愛的關係，而非靠義務行為取悅神。曾有一位猶太律法教師問耶穌，哪條誡命最重要，耶穌答道：「第一要緊的就是說：以色列啊，你要聽，主─我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的神。」(馬可福音12:29-30) 論到獻祭之法，耶穌為之賦予全新意義。舊約的獻祭法詳細又繁覆。摩西律法書，包括出埃及記、利未記、民數記，鉅細無遺地教導猶太人種種獻祭法則，有專設的祭司負責按律法獻祭，終身服事主。從前聖殿一定像屠宰場一樣，滿是動物的氣味，因為他們不斷宰羊或其他祭牲獻祭。其實舊約的獻祭，預表了基督在十字架上釘死。耶穌一次過成了「犧牲」。祂是完美無瑕的犧牲，就這樣成全了律法。 律法之目的 既然人沒可能把律法都守住，既然律法只能藉耶穌基督成全，神為甚麼還要給人頒佈律法呢？為甚麼所有宗教都有律法？下列新約經文，總結了律法之目的。 律法就像監護人一樣看守我們，直至人長大成熟。「但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」(加拉太書3:23-25) 律法是重要指導，預備人心，迎接基督降世。待基督一來，律法的目的就成全、並完結了。 律法是提醒。「這些祭物是叫人每年想起罪來；因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。」(希伯來書10:3-4) 猶太人嚴守禮儀，定時獻祭，這些行動不斷提醒他們有罪，需要神赦免。獻祭讓他們記得，人沒可能得100分，所以不斷需要藉祭禮得赦免。 律法好像鏡子或尺子。「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」(羅馬書3:20) 假設我在修理汽車，滿手機油，又伸手去摸臉；不照鏡子的話，我大概不知道自己的臉髒。我們若常常唸十誡，就敏感生活上的罪。沒有「鏡子」，就不知對錯，人就對罪麻木，會有越軌行為了。 律法讓人知道自己徒勞無功，不配得神的恩典憐憫。「律法本是外添的，叫過犯(對罪的意識)顯多；只是罪在那裡顯多，恩典就更顯多了。」(羅馬書5:20) 耶穌用比喻講這原則，祂說：「有兩個人上殿裏去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語的禱告說：神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人！我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了；因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」(路加福音18:9-14) 法利賽人認為自己「在梯子頂端」，以自義和傲驕的心看扁人。他以為行為虔誠，就能賺得神接納。相反，稅吏自覺不配進聖殿，因為他深感有罪與不配。在這故事裡，律法的作用在稅吏身上成全了，在法利賽人身上卻沒有。 朋友，你是在爬梯子、企圖賺取神接納嗎？你可會在有意無意間對自己說，神會用拉曲線的方法給你打分數─只要你不像別人那麼壞，就「安全」了？深願本章內容開啟你的眼睛，知道這想法是錯的。謹記與神接觸的關鍵，在乎心靈誠實。 思考問題 1.如果要得100分才能滿足神，我們能有甚麼辦法？ 2.律法有何目的？你可曾經歷過這些目的？ 3.不像稅吏犯那麼多罪的人 (路加福音18:9-14) ，也能跟他一樣懷著謙卑不配的態度嗎？怎樣才能有這種態度？ 4.神以漸進方式向人啟示自己，你認為在這啟示過程裡，律法有著甚麼位置？ 14 ： Go Go Go Go

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為穆斯林慕道友的九步聖經學習法 為穆斯林慕道友的九步聖經學習法 為穆斯林慕道友的九步聖經學習法 書 為穆斯林慕道友的九步聖經學習法 打好基礎傳揚福音 目錄 前言 為穆斯林慕道友的九步聖經學習 學習1 學習2 學習3 學習4 學習5 學習6 學習7 學習8 學習9 這本書翻譯自在線書的Nine Bible Studies for Muslim Seekers http://sites.google.com/site/circumpolarfiles/files/9StudiesforMuslimSeekers.doc?attredirects=0&d=1 22 ： Go Go Go Go

聖經中的土耳其 聖經中的土耳其 聖經中的土耳其 書 聖經中的土耳其 小亞細亞猶太人與基督徒遺跡指南 馬克．威爾森（Mark Wilson） 愛琴海出版社（Ege Yayinlari） 作者序言 耶穌死後的二十年間，福音向北方傳至土耳其（Turkey）東南部城市安提阿（Antioch），在此信徒首次被稱為基督徒（使徒行傳11：26）。 第一章：東安那托利亞（East Anatolia）地區 第二章：東南安那托利亞（Southeast Anatolia）地區 第三章：地中海地區（Mediterranean Region） 第四章：中安那托利亞（Central Anatolia）地區 第五章：愛琴海地區 第六章：黑海地區 第七章：馬爾馬拉（Marmara Region）地區 這本書摘錄自Mark Wilson的書⸢Biblical Turkey⸥ 30 ： Go Go Go Go

「紅色出逃」和「盛世才的出逃」 「紅色出逃」和「盛世才的出逃」 中亞的宣教和變革 書 1939年秋，許多人擔心中國會步波蘭命運的後塵，即大批紅軍開進，以「解放受壓迫的勞苦大眾」。日本的廣播也發出了關於蘇俄入侵的信息。1然而事態的發展並沒有那麼火速，但持續的蘇俄壓力仍在繼續，他們的影響力也在日益上升。因此，盛世才與蘇聯在1940年11月達成了一個條約，即所謂的「錫礦協定」。這份條約除了保證蘇聯擁有新疆礦產的「專有權」之外，它還給蘇聯人50年國民經濟的完全控制權。電廠，電力線，通信，醫院，學校，等等都歸俄國人托管。克勞斯‧梅涅特（Klaus Mehnert）評論說，通過這個條約，蘇聯顯然成為了不受約束的殖民勢力。2 1940年左右，盛世才採取了完全獨立於中央政府的政策。拉蒂摩爾指出，他把這個省當作一個絕對獨立的王國來統治，坐到了最高位置的他同時還是忐忑不安疑心重重。3他的多疑自然有它的道理。除了別的以外，日本的滲透繼續深入。例如1940年日本計劃在新疆組建一個社團。4 對中國內陸而言，這個省的價值仍然在於它的地理位置，它是蘇聯轉運戰爭物資到中國的通道。「20,000隻駱駝背著軍用必需品從蘇聯穿越新疆」。5然而，1941年蘇聯與日本簽署了一份互不侵犯條約。此後，來自蘇聯的軍用物資運輸減少了，這也就降低了新疆的重要性。運輸還是沒有中斷，但規模較小。 1941年夏，德軍一直沿著蘇聯的邊境線攻打蘇聯，在這種緊張的局勢中，蘇聯人對盛世才的講話開始採取一種威脅的方式了。他們對該省北部蘇聯邊境附近的獨山子油田特別感興趣。6盛世才感覺到他的個人安全受到威脅。1942年春，一個計劃推翻盛世才，用蘇俄政權取而代之的陰謀被揭穿了。7盛世才馬上發動了一波洶湧的逮捕行動作為反擊，借此時機將來自延安臨時呆在新疆的共產黨人士也一併處死。其中毛澤東的弟弟毛澤民也被殺害。盛世才的親弟弟盛世英和他的妻子被認為是親蘇派，也成了這場肅清行動的受害者。8這次大肅清一直持續到1944年，約有80,000人被處死或投入監獄。9 1942年秋，所有蘇俄的軍事力量都投入到了對付德軍的戰鬥中了，這時盛世才發現脫離蘇聯的時機成熟了。10　10月份他給烏魯木齊的蘇聯總領事遞交了一份緊急公文，要求所有方面的蘇聯人員全部在三個月之內撤出新疆。11 接下來的幾個月被懷特（Whiting）稱為「紅色出逃」。12大批的蘇俄人現在離開了新疆。他們中不但有技術員，老師，醫生和政治及經濟顧問，而且還包括大規模的軍事單位。1937年干預進來的蘇聯軍隊一直呆到現在算是到頭了。13到1943年4月的時候，撤退結束。在撤離的時候，蘇聯所有的技術和軍事資料都要麼被隨身帶走了要麼被銷毀了。14 蘇聯人撤離之後，盛世才只握有2萬漢軍的兵力，卻要對付大量非漢族民眾。15不久以後叛亂再次爆發。1943－1944年交冬的時候，該省北部的穆斯林造反。到1944年年底的時候，「東突厥共和國」在那裡成立。16蘇俄人現在能夠重新運作他們從1940年代初開始的陰謀了，不過這一次是站在了穆斯林這邊。17共和國持續到1949年毛澤東軍隊入疆圍剿的時候。 1944年春，盛世才戳穿了烏魯木齊的另一個陰謀。許多呆在該省的國民黨官員涉嫌背後策劃一場政變。三百名國民黨人和大批其他人士被捕，其中包括許多的學生和老師。在危難時刻，盛世才再次請求蘇聯援助。他開出的條件竟然到了請求斯大林將新疆合併進蘇聯的地步。然而，斯大林不再聽信於他了。中央政府最後介入，盛世才從烏魯木齊的省主席職位被調離到重慶擔任農林部部長。新疆現在由朱紹良率領的國民軍進駐，他也成了新疆的新省主席。18現在重慶對新疆完全接管了軍事和民事控制權，像其他地方一樣新疆作為了一個省份歸入中國。19 盛世才的「出逃」並不為人所痛惜。突厥族民眾尤其憎恨他。在他掌權之年，被他投入監獄的人約10萬之眾，成千上萬的人被嚴酷拷打和處死。20然而，這些事實與他自己所說的數字並不一致。在他的辯解書中，他寫到1933至1944年間，只有1,934人被抓，213人被處死。21 1949年，盛世才隨蔣介石逃到台灣，從此消失在歷史舞臺上。後人在各方面對他有著各種各樣的評論和描述。拉蒂摩爾稱他是「變色龍」。22埃德加‧斯諾（Edgar Snow）的評價正面，他指出盛世才成為了新疆眾所周知的「四月革命」的領袖，這是正式標誌新疆新紀元的開始。23 1940年的美國共和黨總統候選人文岱爾‧威爾其（Wendell Wilkie）於1942年訪問過新疆。他講述說他跟盛世才有過一次交談，盛世才當時談到了關於謀殺，陰謀，間諜與反間諜的事情。一切看起來似乎有點怪異，威爾奇說。24蘇聯的官方反應也很有意思。蘇聯大百科全書對1930年代和1940年代新疆的演變做了一個概述。大百科全書說，他執政初年的時候，盛世才採取了一種進步的政策。當時他在民族大眾的影響之下。與蘇聯的商貿和文化關係很活躍。然而，1940年代初期開始他的政策變得反人民大眾，為支持蔣介石的國民黨政權做了人民的反動派。這導致北部爆發了反抗起義，1945年，國民黨官員被趕出了北部地區。25 從1940年代中期開始國民黨一支約10萬人的軍隊控制了該省的大部份。26 1945隨著蘇聯總領事館在烏魯木齊的重新開館，新疆與蘇聯的外交關係重新開啟。27美國和英國早在1943年就在那裡重開了領事館。28然而1946－1947年交冬的時候，局勢再次發生變化。國民黨軍隊開始失去對該省的控制。29事實上，他們接受的是一個不可能完成的任務，沒有能力從武力上和行政上控制這片極其廣袤的地域。1942年當蘇俄人撤出這個地方的時候，各領域都產生了一個真空，在許多情況下導致了一片混亂。幾十萬的專業技術人員離開了他們的崗位，又沒有人能替代他們。這樣一來這個地方實際上沒有了醫生。棲息了幾十萬居民的喀什葛爾在蘇聯撤走後只剩下三名能看病的醫生了。在葉爾羌，醫院都腐朽不堪了，只有幾名初級醫生呆在那裡。例如在英吉沙爆發了一場傷寒流行病，死亡了600人。人們很無助眼睜睜地看著疾病肆虐。30 直到1949年年底，毛澤東的解放軍開進該省並奪取了控制權。31在同年春季當毛澤東的軍隊在朝新疆進軍的路上時，俄羅斯人做了最後的努力企圖把該省變成他們的領土。他們建議，新疆應該宣佈獨立，然後作為一個聯邦國家加入蘇聯。32 1949年毛澤東接管該省後，成立了一個由31位成員組成的省人民民主政府，這些政府成員代表該省不同的民族。漢人獲得了2個席位，維吾爾族人（突厥人）9個席位。33維吾爾族穆斯林在政府當中的強勢地位例如加速了在戰爭中被破壞和摧毀的清真寺的重建和神廟的修復。34僅在喀什葛爾就有120所清真寺。 一開始的時候對毛澤東的抗拒強烈。對其的回應是恐怖。直到1950/51年交冬的時候，有7萬多人被處死。僅在喀什葛爾，就有1萬5千人被捕，5千多人被槍殺。恐怖導致大批人逃離新疆。15萬多的突厥人逃離，他們大部分人去了印度。35　1950年代期間蘇聯的影響力再次變得非常大。例如，在學校裡，墻上列寧和斯大林的畫像比毛澤東的還常見。36　1957年蘇聯一報刊雜誌對新疆政府主席做過一次採訪，他談到了「老新疆」與「今日新疆」的對比。他指出，社會的各個方面都有了巨大的發展。例如，教育體系有了突飛猛進的發展。「老新疆」的時候只有1所高等院校，學生只有100名。現在，有6萬1千名學生分布在135所高校裡接受高等教育。藝術和音樂正在繁榮。醫學有了高的水平。「老新疆」時幾乎沒有任何醫院。現在每個縣都有醫院和衛生站，他在採訪中說道。37 蘇聯人因這一切的發展而得到好評。上面提到的百科全書說：「1950年代…在蘇聯兄弟人民的幫助下，政治、經濟和文化領域取得了相當可觀的進步和發展。38」 1 Snow，1941，323頁。 2 Mehnert，1964，162頁。Sheng in Whiting，1958，280頁f。Clubb，1971，322頁（表示這份條約是在1939年簽訂的）Jackson，1962，58頁。 3 Lattimore，1950，73頁f 4 Whiting，1959，64頁。 5 同上，62頁。 6 Whiting，1958，84頁。 7 蔣介石，1957，101頁。 8 Clubb，1971，323頁ff。延安的共產黨人士被盛世才稱為「土匪」。（Whiting，1958，83頁）Jackson，1962，54頁。 9 Lattimore，1950，78頁。 10 Lotveit，1961/62，17頁。 11 Clubb，1972，234頁，1972，326頁。Sheng in Whiting，1958，255頁f 12 Whiting，1958，79頁ff。Hayit，1971，317頁ff 13 Lotveit，1967，15頁。蘇聯用來控制該省經濟命脈的「經管」局被關閉。（McLean，1948，132頁） 14 Clubb，1971，327頁f 15 同上，328頁。 16 Whiting，1950。100頁ff。叛亂由三個地區組成：伊犁，塔城和阿爾泰。（Whiting，1958，110頁）。Mehnert，1964，163頁。McLean說1946年的時候他在烏魯木齊看過一本出版於塔什干（蘇聯！）的書，書中把阿古柏（Jakub Beg）讚頌成是解放突厥族民眾的戰鬥大英雄。（McLean，1948，133頁） 17 Whiting，1958，100頁。 18 Clubb，1971，330頁。 19蔣介石，1957，102頁。 20 Clubb，1971，330頁。 21 Sheng in Whiting，1958，270頁。 22 Lattimore，1950，69頁。 23 Snow，1942，327頁。 24 Whiting，1948，前沿，11頁。 25 蘇聯大百科全書，卷23，column 1315 ff 26 Lattimore，1950，84頁。 27蔣介石，1957，103頁。 28 第一位美國領事就是本章中經常引用到的Edmund Clubb。 29 JRCAS，卷38，1951，80頁f。傳教士們在他們的探索之旅中感受到了這次新的動亂。 30 Davidson，1957，138頁f。在上面提到的這三個城市中，差會的醫療工作一直開展得很廣泛和深入。 31蔣介石，1951，103頁。Lotveit，1967，16頁。 32 Whiting，1958，117頁。 33 Central Asian Review，卷IV，1號，73頁，倫敦1956 34 Davidson，1957，145頁f。認為如果瑞典差會還留在新疆的話，差會宣教站也會被重建，這是一個完全荒唐的推測。差會被當局看作是外來的寄生蟲。 35 Hayit，1971，322頁f 36 同上，324頁f 37 Central Asian Review，卷VI，1號，77頁f。London，1958 這本雜誌專門有幾期登載了來自蘇俄文字資料的記述，和它們對新疆被共產黨接管前後如何演變的估計。例如見第3至第7期的文章。 38蘇聯大百科全書，卷23，column 1315 ff 19 ： Go Go Go Go

168-8 對《普世宣教運動面面觀，第四版教科書》傾向局內人運動的文章的回應：第四部份 文章 168 8 作者 Biblical Missiology 對《普世宣教運動面面觀，第四版教科書》傾向局內人運動的文章的回應：第四部份 Donald McKeon，2014年8月14日 四之四 第一部分 引言 20世紀文化人類學與本色化之背景 Charles Kraft的文化觀：〈文化、世界觀與本色化〉（“Culture, Worldview and Contextualization”） 第二部分 從Phil Parshall於1980出版之著作《穆斯林佈道新路徑》（New Paths in Muslim Evangelism）看他對局內人運動之警告：〈過猶不及？〉（“Going Too Far?”） 第三部分 John Travis回應Parshall之文章：〈所有穆斯林跟隨耶穌就必須離開「伊斯蘭｣？〉（“Must all Muslims Leave ‘Islam’ to Follow Jesus?”） Ralph Winter回應Parshall〈過猶不及？〉 Rebecca Lewis：〈局內人運動－保持身分與保留社群〉（“Insider Movements: Retaining Identity and Preserving Community”） 小結 第四部分 Lewis提出，讓「先存社群」變成「教會」，讓C5信徒維持原有社會－宗教身分 Harley Talman：〈成為與持守－反思身分問題〉（“Become Like, Remain Like: The Identity Question Revisited”） 結語，最後幾點想法 九 Lewis提出，讓「先存社群」變成「教會」，讓C5信徒維持原有社會－宗教身分[1] 評論過Rebecca Lewis極力提倡的國度圈神學，筆者再探討她所提，讓耶穌跟隨者（C5信徒）留在原有社會宗教群體、繼續上清真寺的理據。Lewis指，局內人運動有兩個基本動態： 持續社群：福音在既有群體或社會網絡扎根，因此不需要發明或引進新的社群架構。信徒不會從各別的社會網絡前來聚集，組成「教會」，而是留在原有社群，在該處境內成為「教會」之主要表達。 保留身分：信徒保留原有社會－宗教群體成員身分，同時在耶穌基督的主權及聖經權威下生活。（頁673）[2] Lewis 認為植堂是不必要的，在「群體為本的社會裡」這是擾民的抽離過程，因為「…受影響家庭常覺得新組織『搶走他們的家人』」（頁673）她認為這種「聚合型教 會模式」只在講求個人主義的西方社會才行得通（頁673）。筆者的疑問是，新約教會也採取同樣模式，聚合不同種族、階層信徒，大家抽離猶太會堂，甚至受逼 迫、是被趕離會堂的；若這種方式真有不妥，為何使徒行傳卻以此為平常事？若新信徒應保留既有社會宗教文化身分，保羅為何對哥林多教會說，「信與不信不能同 負一軛」（哥林多後書6：14－7：1）？保羅不主張信徒群體孤立自己，留意他訓誨哥林多人「不可與淫亂的人相交」時，他是指教內的人（稱為弟兄的），並 非指基督徒群體以外者，不然的話，他說，「你們除非離開世界方可」。（哥林多前書5：9－13）[3]局內人倡導者的理據明顯有問題，因為使徒與新約其他 作者從不鼓勵新基督徒繼續上異教廟去敬拜神！[4][5] http://biblia.com/bible/esv/pp.%20673-74 一，與傳統植堂模式比較，這種方法「讓福音在固有群體內更自然扎根」（「植入」局內群體），她並說，「且不用新成立的教會努力經營『一家人』的氣氛」。 評 論：此說並不太在意建立神的屬靈家庭－本土的「基督身體」－得靠聖靈的超自然工作（參以弗所書2：19－22；3：14－15）。人接受福音，若是在乎血 緣關係，神的靈又怎樣動工呢？我不是要唱高調講屬靈，但新約聖經裡有許多事例告訴我們，不少「宿敵」（尤其猶太人與外邦人）所以能復和，在基督裡合而為 一，全靠十字架大能、並聖靈作工（保羅在以弗所書2：11－22有詳細討論）。 二，「有說固有社群得贖，乃應驗了神對亞伯拉罕之應許，他所有後裔、全家都會蒙福。」（創世記12：3；28：14） 評 論：保羅對創世記12：1－3這樣解釋：「所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已 傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」（加拉太書3：7－9）[6]保羅談的，並非「固有社 群」，重點卻在乎神的福氣已彰顯在耶穌基督的福音裡，令萬族都可以憑信心領受－就是神呼召亞伯拉罕離開家鄉、應許從他後裔建立新國度的時候，亞伯拉罕聽命 所展現的那種信心（參羅馬書4章以另一方式提及這點）。[7]福音具普世性，因為神愛、也施恩予萬民，無論他們來自何種社會組織，因為「神愛世人」（約翰 福音3：16）。 若能全家歸信基督，固妙不可言；但在穆斯林佔多數的國家裡，這往往是例外。事實上，耶穌不止一次說，家庭將會因祂的福音分 裂；人聽聞福音，要非委身基督的愛，以祂為主與救主，就是拒絕祂。[8]雖然耶穌多次強調作門徒要付代價（包括與家庭割離），局內人倡導者對此卻隻字不 提。[9] 三，Lewis認為使徒行傳有家庭歸主、構成「關係核心」的例子（頁674）。 評論：新約裡的「關係核心」並非基 於肉身血緣，卻在乎成員都有基督復活的生命（歌羅西書1：27；3：1－4等）。另參約翰福音17章所載、耶穌作大祭司式的祈禱，祂一再強調信祂的人將與 祂、與父成為一（特別17：20－26）。神從萬國呼召人出來，成為基督的身體，[10]這才完全應驗了神對亞伯拉罕的應許（參加拉太書3：13－14； 以弗所書3：4－6）－以基督的血立新約，正如我們在主餐裡所記念的。 四，最後，Lewis說，「情感關係早就有了，惟有委身耶穌基督是新的」（頁674）。 評 論：我認為這種說法貶低主耶穌救贖之工。祂藉著祂的工作，使屬靈上死了的人復活，一起組成基督的身體，包括普世（哥林多前書12：12－13）與本土（哥 林多前書12：27）兩方面。這不在乎兩個人或多人其血緣、或自然關係本來有多親密，他們一旦在基督裡得著新生命，加入祂所救贖的群體內，彼此關係在素質 上就有別從前（參彼得前書2：9－10）。[11] Lewis正像Travis，認為耶穌跟隨者應「維持原有社會－宗教身分」，不必「藉著 基督教才能進入神的家」。[12]她也舉耶穌與撒瑪利亞婦人談道（約翰福音4章）、並耶路撒冷會議（使徒行傳15章）為例，指新約時代外邦基督徒（包括血 統不純的撒瑪利亞人）也不必脫離原有「宗教」。我們來看看這兩個事例。 約翰福音4：1－42：Lewis說，耶穌給她活水（永恆生命），撒 瑪利亞婦人最初拒絕，因為她不想上聖殿、或改當猶太人。但後來婦人卻向鄉人傳道，令不少人相信耶穌「真是救世主」（4：42），Lewis說：「…這些新 信徒很可能留在撒瑪利亞社群裡，保持既有身分。」（頁674）歷史上，撒瑪利亞人本來就信彌賽亞（他們稱為「塔合伯」［Taheb］，摩西後那位大先知） 要來。[13]撒瑪利亞婦人與鄉民現在既相信拉比耶穌是彌賽亞，請祂多留兩天作教導；若說他們後來仍保留原有宗教，實在令人懷疑。更可能的是，在那兩天教 導裡，耶穌顯明自己就是全本舊約聖經裡所應許的彌賽亞，不限於摩西五經所指的那位大先知。 D. A. Carson [14] 談到撒瑪利亞人有否改變宗教的問題（最少是那個鄉的撒瑪利亞人）時指出：第一，對於摩西所說、耶和華的所在地（會幕），他們原本看法有別於猶太人，因為撒 瑪利亞人不承認（五經以外）其餘希伯來聖經；而他們認為耶和華的居處在基利心山，不在耶路撒冷。婦人特別向耶穌提起兩種不同看法，或者本來想挑啟辯論的 （約翰福音4：20），然而耶穌簡單一句就化解爭端，道出神新約的本質，而祂－彌賽亞－降臨，是要將這約帶給世上所有人。敬拜父神的新地點、新方式是「以 心以靈」，因為「神是個靈」（約翰福音4：24；另參以弗所書2：17－22）。[15] 第二，當婦人回到自己的城裡告訴鄉人時，耶穌教導 門徒，講播種與收割（指在撒瑪利亞作的工。猶太人視撒瑪利亞人為不潔，通常避之則吉）。繼後兩者耶穌在那裡所做的工，是播種，不僅如約翰福音4章所載馬上 就有收成，大概使徒行傳8章載腓力的收成，也因這次播下道種。[16]再者，耶穌吩咐大使命，應許賜下聖靈能力（使徒行傳1：8）時，重提祂在敘加說過的 話－福音不單為猶太人而設，乃是為所有人－包括猶大人的宿敵！ 第三，Carson指出耶穌對婦人所說，「你們［指所有撒瑪利亞人］所拜的你們不知道，我們所拜的我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」（約翰福音4：22） 耶 穌不是說，撒瑪利亞人的神觀令人完全不知道祂，也不是說他們敬拜自己所不相信的神，好像誠意欠奉似的。祂的意思是，他們其實不認識所敬拜對象，撒瑪利亞人 仍然身處神啟示之流以外，所以就算敬拜，也不是按著真知識，且無法由衷敬拜。相對地，耶穌說，猶太人的敬拜無論多麼錯誤，最少他們認識自己所敬拜對象，乃 是身處神為拯救所啟示之流以內。猶大人認識自己所敬拜的，因為救恩…是從猶太人出來的。[17] 聖經裡的猶太教不單是另外一個「宗教」，更 包含神與祂兒女所立之約，並指向人與祂道成肉身的兒子－耶穌基督－將要立的新約，祂就是所應許的、為萬國而立的彌賽亞（創世記12：1－3）。希伯來文聖 經（其希臘文譯本《七十士譯本》）也是初代基督徒的聖經；每卷經書都是神漸進的啟示，以祂兒子為高峰（希伯來書1：1－3；約翰福音7：37－39）。文 士、法利賽人、撒都該人的錯誤，在於拒絕信服聖經所講彌賽亞見證－包括祂要完成救贖、其受苦僕人身分，並統管萬國的君王身分（詩篇2篇、72篇）。 Tim 與Rebecca Lewis在經例研討時，[18]都闡述耶穌與撒瑪利亞婦人談道故事，認為「耶穌並非要他們［婦人本村信徒］離開村子，加入猶太教，或其他撒瑪利亞信徒群 體」。誠然，相信耶穌是彌賽亞的撒瑪利亞信徒不必從此上耶路撒冷聖殿敬拜，但他們也不用回到基利心山敬拜。[19] 第二段經文，使徒行傳15章，Rebecca Lewis一如眾局內人倡導者，舉耶路撒冷會議為例，以「證明」耶穌跟隨者不必成為「基督徒」才能加入神的大家庭，正如1世紀外邦信徒不必成為「猶太人」才能為神接納。 實 情是，使徒行傳15章所載耶路撒冷會議的談論重點，在於外邦人要否受割禮（像猶太人所行的）、守摩西律法，才能得救（15：1，5）。對法利賽人而言， 「猶太化」外邦信徒肯定是民族／文化議題（參加拉太書2：11－14保羅責備彼得），但對耶路撒冷眾使徒、長老，還有使徒保羅及巴拿巴而言，這卻是神學議 題，關乎神給猶太人與外邦人的救贖計畫－即藉著相信基督犧牲受死而得救。彼得在那次會議上，憶述如何目睹神拯救哥尼流一家、又令聖靈充滿他們（正如使徒行 傳2章載，神在猶太信徒身上所做的）： 知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的（使徒行傳15：8－11）。[20] 雅各所言與彼得同出一轍，認為外邦信徒不必受猶太人的律法習俗，包括割禮，只要遵守四個規定便可： 禁祭偶像之物（因偶像沾染屬靈的不潔）[21] 不犯姦淫 不可吃帶血的肉 不可喝血 後 兩則規定源於神的創造律，「因為生命是在血中」，所以要犧牲流血以贖罪（利未記17：10－12）。這些規矩具道德與屬靈含義，也影響包括猶太人與外邦人 在內的基督徒群體，他們是一起敬拜的（參哥林多前書8章）。總言之，眾使徒和長老看這問題，不在乎令信主的外邦人襲猶太文化，卻在乎福音旨要－基督死而復 活所作成之工。人不能靠守律法求神接納（加拉太書2：15－16），無論猶太人或外邦人也一樣。[22][23] 那麼，當人藉信基督而得救 時（不論種族、文化、語言或宗教背景），到底發生甚麼事？在神面前，他們仍然保持從前身分，但屬靈上，他們都已透過聖靈、讓基督榮耀的大能轉化內心（哥林 多後書5：17；3：17－18）。在基督裡，他們在神面前有了新身分，保羅清楚說明：「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人，自主 的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」（加拉太書3：27－28；另參歌羅西書3：11）[24] 神並不輕看人的多元 性；甚至保羅曾對雅典人說：「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界…」（使徒行傳17：26）留意約翰在啟示錄裡所提 得贖之人－因羔羊配得打開書卷而唱歌讚美的人（啟示錄5：9）；在神寶座前唱歌讚美神與羔羊的人（啟示錄7：9）；並傳福音直到世界末了之人（啟示錄 14：6），他從四方面形容他們：[25] 1. 來自萬族（ethnos）、2. 萬民（laos）、3. 萬邦（phulēs）、4. 萬口（glōssa） 這是據神所創造外表而分，此外還有屬靈層面的分野，關乎基督肢體不同功能，如哥林多前書12章說，人各有屬靈恩賜，為要造就基督的身體。為甚麼如此？為使： (a)各肢體運用獨特屬靈恩賜建立整個身體（12：4－11）； (b)令人知道自己在本土群體內有特別位置； (c)肢體間互相尊榮、鼓勵，各有服事，一起事奉教會的頭－基督，彼此造就（12：21－26）。[26] 神 所設計基督徒群體是合一又多元的，這看似矛盾，但神已為這古老問題提供出路。神是三位一體位格，若沒有祂，就沒有出路，因為齊一與多元本來就源自神。 [27]聖父給聖子的永恆計畫[28]，是以祂超過一切受造，包括舊造（身為萬物創造主和維護者）與新造（教會－身體的頭）（歌羅西書1：15－18）。 局內人運動強調，信耶穌是彌賽亞的跟隨者，可以同時保留伊斯蘭信仰與習俗，試問此類C5策略神學，又如何對應新約神學？ 新約書信，主要寫給 羅馬帝國各處眾教會。[29]「實用」部分論不同種族和宗教背景的信徒如何活出真理，活出基督內子民的身分，如何被神改變學像基督（哥林多後書3：18； 以弗所書4：22－24；歌羅西書3：9－11）。[30]保羅書信主題之一，是猶太人與外邦人並無分別，因為十字架已打破敵對民族之分野，使眾人在基督 裡合而為一，和睦共處（以弗所書2：11－18）。保羅說，兩種人都一樣被建造成為聖靈的殿，是神的靈宮（2：19－22）。[31]彼得也說，信徒是 「活石…被建造成為靈宮，作聖潔的祭司」（彼得前書2：4－5）。兩位使徒所言，明顯皆以舊約聖經描述在曠野豎立會幕、及所羅門聖殿為藍本，是真理之一體 兩面－因著基督得勝，令彼此為仇的，首先各自與聖潔的神和好，繼而彼此和好，一起成為神聖靈的居所（以弗所書2：21－22）。因此我們要問局內人倡導 者，C5信徒連接觸其他背景基督徒－即可見教會－的機會也沒有，他們怎能彰顯這榮耀真理？穆斯林背景信徒加入教會，障礙當然不少，如恐懼、懷疑、偏見等， 但神明明吩咐，祂的兒女不可停止聚會，必須認同可見教會，以在耶穌基督裡作神榮耀的見證（參希伯來書10：24－25、以弗所書3：10－11）。惟有神 在祂子民中間運行的愛，才能令從前的宿敵合而為一（歌羅西書3：12－17）。[32] 十 Harley Talman：〈成為與持守－反思身分問題〉 Talman用哥林多前書兩段經文，談到傳道者要「成為」（9：19－22）當地人，信基督的穆斯林要「持守」原有身分（7：17－20）。 甲 「成為」 Talman略述他多年前在穆斯林國家服事時，故意「成為」當地人，是按保羅在哥林多前書9：19－22所提做法。[33]第二部分論Parshall所言，「…我們愈學穆斯林的形式，他們對我們所傳信息態度愈好…」，已討論過這情況。 這裡要說的是，Talman引述經文時並未提及以下種種（我並非說他故意不提，而是說此句其實相當重要，具指導性）： (a)保羅的處境：他在談自己放下作使徒的權利－尤其沒接受會眾經濟支持（9：3－18）；此段主旨其實在乎處事靈活，因對象而施政。身為耶穌基督福音的僕人，他必須節制，以防不必要誤會阻礙對方聽福音（9：24－27）。 (b)保羅寫以下句子的表達： (i)「向律法以下的人…還是作律法以下的人」句中，其實有「我雖不在律法以下」句（9：20）； (ii)「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人」後，有「其實我在神面前，不是沒有律法」句。（9：21）[34] 可 惜大多數英譯本以插句形式寫此兩句，讀來大大削弱其重要性，因為兩句皆是上文下理之條件，保羅乃是同時對猶太人和外邦讀者強調，他是有自由的。保羅在猶太 人中雖也守猶太傳統，可以按俗例向主起誓（使徒行傳18：18；21：17－26）；[35]甚至當提摩太（父親是希臘人）開始與保羅一起服事時，保羅讓 這位年青同工受割禮（使徒行傳16：1－3），因為保羅傳道通常先進猶太會堂，為免招來反對，就讓同行的提摩太受割禮。但要留意的是，一次保羅回耶路撒 冷，卻拒絕讓同行的希臘籍年青同工提多受割禮，並指「有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕」（加拉太書2：4）。可 見，保羅命一人割禮，為方面傳道；但另一次卻基於原則問題拒絕讓步，以免令自己、同工，還有眾教會重受律法捆綁，因為基督的死已打破了這個捆綁（加拉太書 5：1－5；以弗所書2：14－16）。這就是保羅說，「我雖不在律法以下」之含義。基督已釋放他得自由，不再受任何律法主義捆綁，他不讓自己再受捆綁， 但除此以外，他不介意「成為」像福音對象那樣的人。 第二，論牧養律法以外／沒有律法的人（大概指外邦人），[36]保羅也有補充－「其實我 在神面前，不是沒有律法」，這是說，他乃是藉基督在我們心裡那犧牲的愛而作事：「你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛 心互相服事。因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」（加拉太書5：13－14） 這都是保羅處事的界線，都是因基督在十字架上買贖而得的－就是在基督裡敬拜、事奉的自由，不受恐懼捆綁；同時活出新生命的樣式，遵守主愛的王律。這令我們可以愛服事對象，但不必隨從其信仰系統，以免阻礙他們歸向基督，讓基督來改造。 乙 持守 Talman 引哥林多前書7：17－20教導穆斯林「信基督後仍保持穆斯林身分」（頁146），問題就更大了。正如第一至三部分提到其他局內人作者的做 法，Talman以貶抑的口吻，指外國宣教士令穆斯林作「改皈的基督徒」（頁147）。並指穆斯林信基督主後受逼迫、遭趕出家門，這是「…不必要的，但這 種做法令家庭蒙羞，令當事人被本身文化摒諸門外，也出賣了自己的群體」（頁147）。筆者在前面提過，耶穌與眾使徒豈不一早說了，基督跟隨者必要受迫害？ 真信徒若是敢認耶穌基督為主，難道Talman以為他們能避過逼迫，家人就不會指他們有辱門楣，宗教文化社會就不會指摘他們出賣同胞？他大概認為不會了， 因為他說逼迫「往往是不必要，也不合聖經的」（頁147）。 局內人倡導者常引哥林多前書7：17－20「證明」C5信徒應該留在原有宗教社 群內，如常上清真寺禱告等。筆者在第二部分說過，Parshall的觀察一點不誇張，他說，「清真寺處處有伊斯蘭神學」（頁666）。這裡想談的，是局內 人倡導者如何誤用經文。首先，保羅的教導，「各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要守住這身分」（7：20）是論婚姻狀況，其實Talman也留意到（頁 147）。但他繼而推論「這原則也適用於宗教、社會，及文化身分」（頁147），因為保羅也提到割禮問題（不要改變肉體狀況，7：18）。Talman對 割禮的詮釋（使徒行傳15章），問題與Lewis一樣（見上文）。保羅的重點在於，「…受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守神的誡命就是 了。」（7：19） 更令人不安的，是Talman的詮釋方法，他取某處境下一項原則，推及另一處境，但其實聖經早已論及另一情況。換言之， 他的推論／應用直接與另處經文衝突，結果生出不合聖經的原則－稱新信徒應留在原有宗教裡。後來Talman再引述保羅說法，然後無限上綱；經文論夫妻中若 有一人信主，可以「聖化」婚姻（和孩子[37]），他說：（頁147） 神將穆斯林背景的基督跟隨者，賜給穆斯林群體。基督的跟隨者繼續與穆斯林交往，他們雖然不信，生命也不像他，卻不會玷污他。反倒他的存在「聖化」了既有群體，這是神的旨意。更重要的是，信徒因為留在社群之內，救恩的福音得以在其親屬網絡內運動，令基督可以作工。 總言之，局內人倡導者不僅再詮釋古蘭經，以掩飾聖經與古蘭經之巨大差異，[38]更扭曲聖經以支持其立場。這種做法違反了重要的釋經原則－任何詮釋或應用，不能違逆經文清楚顯明的原則（相關經文參第一部分）。 十一 結語，最後幾點想法 前 面討論過，激進的本色化策略可能對穆宣事工產生無意的後果，諸如混合主義問題，又或者貶低傳統宣教方法，指這令認信基督的穆斯林「抽離｣社群。雖有很多見 證，但我們不知道多少人嘗試留在家庭裡，向家人作見證等，卻被拒絕、趕出家門、坐牢、虐待、逃離家鄉甚至殉道。這不是「抽離」。近日伊斯蘭軍國主義崛興， 令穆斯林國家和地區內教會深受影響，逼害愈來愈嚴重，但植堂仍然繼續，基督的僕人－包括外來宣教士和本土同工－依然忠心作工，不畏逼迫，願一切榮耀歸於 神！我們實在需要為受迫害的弟兄姊妹禱告，他們也請我們這樣做！ 《世界基督教運動的觀點》幾篇文章（作者為Parshall、 Travis、Lewis、Winter、Kraft與Talman），我們可見激進本色化策略無論在宣教方法、或是對局內人運動（C5級）的神學均影響 甚深；某程度上對Parshall提倡的C4級也有影響。不少宣教學家已探討過C5（甚或C4策略）的相對主義問題，所使用激進本色化方法令信徒不認同本 土教會；其中關鍵問題是，這些信徒的聖經知識如何能成長？他們如何能認識三位一體神的屬性，知道自己在基督身體裡的位置，明白身為神新約子民的身分？這幾 期文章也談到局內人倡導的混合主義，尤其輕視「基督教」之態度。宣教士在使用淡化信仰教義的新方法以先，實在應該和差傳教會商討，看如何能避免混合主義。 [39] 前面說過，局內人倡導者常用聖經記述支持己見，指耶穌跟隨者不必「藉著」基督教信主，但相關詮釋往往有違聖經教導。（本文只討論過《世界基督教運動的觀點》幾篇文章情況，相關問題，應另文詳細探討。） 我也詳細探討過宗教知識相對於信徒與基督的情誼，並與此關係千絲萬縷的文化、宗教－特別是伊斯蘭－的問題；幾個範疇不能分而論之。若說人可以信耶穌，而不必觸碰基督教，在我看來，這說法實在太天真了。 最 後，本文論及《世界基督教運動的觀點》幾篇文章，有幾個值得關注問題，其實筆者一開始就提到了：局內人運動其立論、其本色化方法不合聖經，實行起來難免妥 協我們的主耶穌基督的福音。該書若是再版，應加入更具批判眼光的文章，如穆斯林背景的基督徒的作品，讓他們來見證神如何在「封閉」國家運作，奉祂榮耀的名 將人呼召出來（使徒行傳15：15；啟示錄5：9－10）。[40] 注： .Rebecca Lewis. “Insider Movements: Retaining Identity and Preserving Community” in Perspectives, pages 673-76 局 內人運動提倡此兩重原則，有別於宣教機構一直秉持的本土化原則，後者的目標在於：推動宣教工作，包括建立符合聖經教導的教會，此為本土教會，由得贖信徒組 成的見證群體。因此，初信者（或許來自不同宗教、社會－經濟文化背景）都要來參與，讓傳福音給他們的當地教會來做門徒訓練。教會成員包括當地家庭，但也有 為信仰遭家人拒絕者。筆者不打算仔細談其他宣教策略，尤其植堂原則與過程等；相關議題太多，已超越本文範圍。關於如何在穆斯林佔多數的國家建立本土化教 會，參Roger Dixon的網站 www.sunda.org ，裡面談到在印度建立蘇丹人教會的過程。 即是說，我們在世但不屬世。 此觀點蒙Peter Esser博士賜教（個人訪談）。 論到信徒吃祭偶像之物的問題，保羅提到，信徒「在偶像的廟裡坐席」會絆倒信心軟弱的弟兄。（哥林多書前8：10）《新標準本啟讀本》論該章及後說，當時神廟也有飯堂，因此保羅不是說，有信徒仍然上廟裡敬拜。 留意保羅在短短幾句內多次提及「信」字。 亞伯拉罕的後裔範圍很廣，已超越肉身的血緣關係，包括「我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人」（羅馬書4：24－25）。 馬 太福音10章記載，耶穌大篇幅描述門徒將經歷苦難，包括受家人迫害（參21－22，34－39節）。另參祂如何回應三個有心跟隨、但因留戀家庭未能成事的 人（路加福音9：57－62）；還有祂對彼得所說的話，彼得曾說，「我們已撇下一切跟從你」（馬可福音10：28－30）。另參Khalil Ullah的〈局內人運動－綜覽及分析〉（“The Insider Movement: A Brief Overview and Analysis”，尤其第一部分： http://biblicalmissiology.org/2011/03/20/the-insider-movement-a-brief-overview-and-analysis/ ） 使徒行傳及新約書信均常提到信徒受逼迫。 啟示錄描述，歷史以羔羊婚宴為高峰（如啟示錄19：6－8）。保羅認為基督與祂新郎的婚宴是一大奧秘（以弗所書5：22－33）。 這是耶穌自己說的。一次祂地上的母親和弟弟想見祂，當時祂正在教導：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？…看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」（馬太福音12：46－50） Lewis提出此問，再否定之。（頁674－75） http://biblia.com/bible/esv/pp.%20674-75 參F. F. Bruce談撒瑪利亞人的宗教，並他們版本的摩西五經（他們的「聖經」）。F. F. Bruce. The Gospel and Epistles of John. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), pages 107-11. D. A. Carson. The Gospel according to John. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993), pages 214-33. 留意司提反對猶太公會的人說：「其實，至高者並不住人手所造的，就如先知［以賽亞書66：1－2］所言：主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？」 Carson, The Gospel according to John, pages 232-33. Carson, p. 223；標楷體為作者所加。 Tim and Rebecca Lewis, “Planting Churches: Learning the Hard Way” in Perspectives, http://biblia.com/bible/esv/pp.%20690-93 散佈地中海東岸之眾教會也不必上耶路撒冷敬拜主，因為主已經在他們中間（馬太福音18：20；哥林多前書12：28；以弗所書2：19－22）。 保 羅在加拉太書及羅馬書，發展出惟獨在基督救贖之工裡因信稱義的信仰。加拉太書應寫於耶路撒冷會議前，保羅在書信中說，有人教導信徒說，必須受割禮、守律法 才能得救，他稱這些人為假弟兄，要窺探他們在基督裡的自由，叫人受守全律法之捆綁，這本是無人能做到的（參加拉太書3章，5：1－12）。保羅稱此為「另 一種福音」，並咒詛（anathema）作此假教導者：「義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」（加拉太書1：6－9；2：21） 保羅在哥林多前書8章特別提到，偶像背後有屬魔鬼的力量（哥林多前書10：20）；然而信徒不應吃祭偶像之物，則基於兩個理由：一，以免絆倒信心軟弱的弟兄姊妹（8：7－13）；二，以免無意中參與敬拜魔鬼（10：18－22）。 雅各在信裡說，「人稱義是因著行為，不是單因著信」（雅各書2：24），他並非自相矛盾，這裡（2：14－26）是論「掛名的信仰」（「有信心卻沒有行為是死的」），也就是說，真信心讓人順服神話語，如保羅所說，「為主的名信服真道」（羅馬書1：5）。 Nikides 相關討論很有意思，參〈譯經迷失－局內人運動與聖經詮釋〉（“Lost in Translation: Insider Movements and Biblical Interpretation” in Chrislam, pages 44-61） David Garner論局內人運動所造成屬靈身分問題，論點相當有見地： http://thegospelcoalition.org/blogs/kevindeyoung/2014/07/22/insider-movements-why-should-i-care 次序無分先後。 保羅以人身體的設計，闡述本土教會各樣功能。 此真理乃筆者受教於Francis Schaeffer時首聞。Lectures at L’Abri Fellowship, Huemoz, Switzerland, Summer, 1966。 祂是首造（祂是永恆話語，萬物都由這話語造成；創世記1：1－3及後；約翰福音1：1－3；歌羅西書1：15－16）及新造（是救贖者，至高祭司，也是完美的贖罪祭；希伯來書9：14）的中保。 另幾封以個人為對象的書信，談教會內問題，如牧養等。 從新約書論所提教會內種種問題，即可知當時教會成員來多種族背景（猶太與外邦信徒）。 祂的「家」（oikos），局內人倡導者在出版物裡常就這個字肆意發揮，大談C5信徒應保持原來身分，留在固有宗教－文化家庭裡。 筆者並非要批評在某些巿區裡專為某些民族而設的教會，因為語言不通固是一大障礙。但設立此類教會，只應基於實際考慮，不應從原則上故意將信徒區分開來；分離的主張，這世界已經太多了。X. Harley Talman, “Become Like, Remain Like”: The Identity Question Revisited 41 Harley Talman, “Become Like, Remain Life,” in Perspectives, pages 146-148. 見Georges Houssney’s “Would Paul Become a Muslim to Muslims?” in Chrislam, pages 62-76。 經文引自 www.bible.org 《新英文譯本》，因Talman用這個版本。 非以稱義或取悅神，只為表感謝（也許是短暫的拿細耳人誓願）。 《新英文譯本》作：「從律法裡得釋放…」 也許指二人的孩子「分別出來」，最終讓聖靈引領他們接受救恩。 Talman並未在這篇短文裡再詮釋聖經，我是指局內人倡導者一般做法，見第二部分。 這裡並未提所謂「宗教用語譯本」等較新聖經版本的問題，包括《穆斯林用語譯本》，裡面以其他字眼取代以形容三位一體神的家屬用語－聖父、聖子、聖靈，因為古蘭經否定這種教義。第二部分提過，這種譯本乃是受功能對等譯法影響。對此情況，得另文討論。 關於北非某本色化運動參Bassam Madany, “Learning from the ‘New” Maghrebi Christians”: http://biblicalmissiology.org/wp-content/uploads/2010/01/LearningfromtheNewMaghrebiChristians-January2010.pdf 。 這 篇文章翻譯自Donald McKeon的在線文章「Part IV: A Response to Some of the Insider-Movement Leaning Articles in Perspectives on the World Christian Movement, 4th ed. Textbook｣ http://biblicalmissiology.org/2014/08/04/part-iv-a-response-to-some-of-the-insider-movement-leaning-articles-in-perspectives-on-the-world-christian-movement-4th-ed-textbook/#comment-10090