第1期 第1期 學習與分享 書 編者的話 談知識 「知識就是力量」，所言甚是，但說「知道一點點比無知更危險」，這話也不無道理。 在今天資訊氾濫的年代，各種新聞、娛樂、聲音聒噪，我們許多人到迷惘、被操控、甚或煩擾。「太空人上月球與我何干？為甚麼我們付錢愈來愈多，購買貨品卻愈來愈負擔不起？世上有這麼多人受飢荒、暴力、天災之苦，難道是我造成的？」 《學習與分享》訓練報為你提供的資訊，將有助和鼓勵您向穆斯林朋友和鄰舍作見證。我們的內容淺白，一般渴望向失喪的人分享信仰的平信徒會看得懂。你只要用心細讀、思考，摘記有用文章、插圖與討論，存留作參考便可。若有何經歷、問題與洞見，歡迎來信分享。神常賜福我們，好使我們也成為別人的祝福 (創世記12:2-3) ，既領受了，就當怡然分享。 如果我們將知識留為己用、或因此自吹自擂的話，那麼知識只會讓人自傲；所以我們期盼透過訓練報，以知識服事主，但願這能為信徒好好裝備，成全向穆斯林的大使命。 認識伊斯蘭 伊斯蘭崛起之因 傑赫德弟兄 阿拉伯沙漠城鎮麥加，是伊斯蘭之搖籃。當地人大都是遊牧民族，住在帳棚裡，逐水草而居；鎮裡人則有零售商，在城外務農者，或做生意的。 阿拉伯人原本都是拜石頭( watham )的異教徒，相信眾地域神祗，為牠們雕刻偶像( sanam )，如今可知的偶像名字只有三個。從早期伊斯蘭典籍所見，從前阿拉伯人尊崇的偶像和石頭約27個。 今天我們只知道麥加有一個克爾白天房( Ka'aba ，又稱 baithu'llah ，即安拉之家)，那是穆斯林每年朝聖地( Hajj )，但其實在穆罕默德年代之前，當地有數個天房與敬拜地點的。 「這城巿的主」(麥加篇 古蘭經27:91)是從摩押(Moab)傳到阿拉伯的神祇，原名胡巴爾(Hubal，用阿拉伯文寫的時候不標韻母) 供奉在克爾白天房裡，像其他神祗一樣又稱安拉；這是對每個神祗的統稱。我們知道穆罕默德的祖父向胡巴爾求問。[1] 民數記25:1-3說摩押人拜巴力 ( Baal ) ，希伯來文稱為 haBaal ；巴力就是「主」的意思，一如雅魏 ( Jahwe ) 。這使人聯想到，也許胡巴爾=巴力=安拉？即安拉原於摩押？神對巴力又有何說法呢！？基督徒自能從聖經找答案。 當時阿拉伯也有猶太人居住，尤其在麥地那，我們知道當地四個具名的猶太部族，他們都是公元70年聖殿被毀時逐離耶路撒冷，移居當地的。這些猶太部族有自己的宗教形式，但似乎並不太熟悉舊約。此外，阿拉伯半島也有基督徒居住，特別在南部(也門)與北部(敘利亞)。穆罕默德首任妻子卡?Y佳( Khadija )的叔叔瓦來卡‧伊本‧納戶福( Waraqa ibn Nauful )據說會希伯來語，甚至能「按安拉的旨意，將部份福音書用希伯來文寫出來」。(參布哈里聖訓1：3)毫無疑問，穆罕默德一定是從這位叔叔及其他人口中聽過一神和福音，亦聽聞亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛、約拿、與耶穌基督的事蹟。古蘭經裡也記載這些故事，卻是嚴重扭曲了的。 穆罕默德就在這樣的環境下成長。他生於公元570年，才六歲就成為孤兒，由行邪術的祖父帶大。穆罕默德可有「承繼」這些異教邪術？我們知道「他的朋友怕他是受邪惡之眼纏繞」，於是「母親用咒語為他驅邪」。而穆罕默德長大後「很怕黑，夜裡進房間，不點燈就不敢坐下來」；他後來「很討厭十字架，將家裡所有具十字架形狀的東西都砸爛」。這位「安拉的使者得降示時，臉旁會出現像蜜蜂一樣的嗡嗡聲」，而且會嚴重頭痛，他「像喝醉了一樣」，「口吐白沫」，「像小駱駝一樣叫喊」。[2] 穆罕默德早年被召作「警告者」和「先知」時，排斥一切偶像神祗，只拜獨一的安拉；穆斯林一如穆罕默德，嚴守一神主義。 安拉無論在本質、性情方面，都與聖經的三一神相違 但這位安拉究竟是誰？穆斯林和古蘭經都假定耶和華等於安拉，然而我們仔細看，就知道安拉無論在本質、性情方面，都與聖經的三一神相違。 總結 伊斯蘭基於穆罕默德(聲稱)從「天使加百列」領受的降示，但古蘭經信息大大違背聖經啟示，而伊斯蘭是最反基督教的宗教。真理與歪理不可能同源，伊斯蘭從根本、形式與禮儀(尤其在朝覲時)上都源於異教，所以我們必須劃清界線。 我們有了這知識，卻千萬不能以此攻擊穆斯林！這知識幫助我們明白真正的敵人撒旦有多狡猾，牠才是伊斯蘭的始作俑者。伊斯蘭雖是撒旦的工具，但穆斯林仍是基督所愛的！祂為他們死。我們想多了解穆斯林，和這種綑綁穆斯林的宗教，好使他們能領受唯獨從耶穌基督而來的恩典，能從黑暗權勢裡得釋放！ [1] 有關資料參G. Nehls, “Premises and Principles of Muslim Evangelism”， pp. 30 – 31 「非洲生命挑戰」事工資源。 [2] Mishkat, vol. Iv, pp.354-358; Al-Waqqidi引述自W. Muir, The Life of Mohammed, p.200；另ibn Ishaq, Sirat Rasool Allah，並C. G. Pfander, The Mizan ul Haqq, pp. 345-356。 重要的阿拉伯詞彙 哈吉(Hajj)：一年一度往麥加朝覲卡巴(Ka'aba)：字面解作「立方體」，麥加的神龕塔維德(Tawhid)：安拉之獨一討拉特(Taurat)：摩西五經 印支勒(Injil)：福音書 護教學 古蘭經對聖經的看法 安 弟兄 古蘭經分別稱新舊約聖經為 「討拉特」 ( Taurat )與 「印支勒」 ( Injil )（意即律法與福音），視前者為猶太人經典，後者為基督徒經典。關於猶太人，古蘭經5:43有這樣的說法： 「他們有討拉特，其中有真主的律例，怎麼還要請你判決呢？」（古蘭經5：43） 這裡明白指出，在穆罕默德的時代，猶太人有著摩西五經（討拉特），其中有真主（神）的啟示。古蘭經並沒有說聖經遭任何篡改，有時，古蘭經指控猶太人隱諱真理(3:71)，以舌頭歪曲討拉特的意思(3:78)，親手寫經然後說是真主降示的(2:79)，卻從沒指控他們篡改摩西五經。 古蘭經說： 「我已降示討拉特，其中有嚮導和光明。」(古蘭經5:44) 「我確已把經典賞賜穆薩(摩西)…以那部經典為以色列後裔的嚮導。」(古蘭經32:22) 古蘭經似乎是說， 討拉特 是向穆薩(摩西)啟示的經書，但是歷史上沒有這樣的啟示；再者，古蘭經並沒有說，討拉特與猶太人他們自己所接受的摩西五經有何不同，可見古蘭經清楚證明舊約聖經確實是神真正的、原來的話。 基督徒稱新約全書及其教導為福音 (參馬可福音1:1；羅馬書1:1) 。古蘭經也承認，在穆罕默德時代基督徒有著 印支勒 ，證明新約是神的話語： 「我在眾使者之後續派麥爾彥之子爾撒以証實在他之前的《討拉特》，並賞賜他《引支勒》，其中有嚮導和光明，能証實在他之前的《討拉特》，並作敬畏者的嚮導和勸諫。信奉《引支勒》的人，當依真主在《引支勒》中所降示的律例而判決。凡不依真主所降示的經典而判決的人，都是犯罪的。」(古蘭經5:46-47) 另一節古蘭經文，說明聖經的可信： 你說：「信奉天經的人啊！你們沒有甚麼信仰，直到你們遵守《討拉特》和《引支勒》，以及你們的主所降示你們的經典。」(古蘭經5:68) 再者，古蘭經裡好幾節經文都直接引述聖經(如古蘭經5:45「以眼償眼，以鼻償鼻，以耳償耳，以牙償牙」引自出埃及記21:23-25；古蘭經7:40「他們不得入樂園，直到纜繩能穿過針眼」引自馬太福音19:24等。) 總結古蘭經論摩西五經與福音書，我們可以說： 1.於穆罕默德時代，猶太人與基督徒有著新舊約聖經，包括 討拉特 ， 沙布爾 (詩篇)、先知書與 印支勒 。 2.古蘭經正面說明這些經書都從神聖啟示而來。 3.聲稱為最高形式啟示的古蘭經，認同聖經同為神啟。 4.古蘭經給聖經非常重要稱號，稱為真主的經書、真主的話、憐憫、引導和光明，主所降示的。 穆斯林如何看聖經 安?Y弟兄 上一期我們談到，古蘭經裡有關聖經的教導是很正面的，認為聖經確是神的話。現在我們來看看，今天的穆斯林對聖經又有何說法？他們的看法，與他們自己的經書－古蘭經－是否一致？ 大多數穆斯林都聲稱聖經已被篡改或敗壞的，為甚麼他們會這樣聲稱呢？當穆斯林有機會讀聖經，與較有知識的基督徒或猶太人討論，就會發現聖經與古蘭經之間有矛盾，所以要找理由自圓其說。 因此，大部份穆斯林說聖經被篡改，主要因為 聖經與古蘭經有根本的分別和矛盾 。 例如：－耶穌是神子的教導。－耶穌為人贖罪的教導。－三一神論。－審判日。 因為穆斯林盲目接受古蘭經是「真主的話」，所以他們只能說，聖經是錯的，古蘭經是對的；這個結論只是想當然，並沒有經過對事情仔細考究。換言之，穆斯林並不敢質疑古蘭經的真確性，穆斯林自己幾乎從來沒有批評這經的。對他們而言，古蘭經是 nazil (直接從天降示的)，人不能批評。 有的穆斯林引述古蘭經這一節以支持他們的主張： 「你沒有看見嗎？曾受一部分天經的人以正道換取迷誤，而且希望你們迷失正道。」(古蘭經4:44) 然而從上文下理我們可見，在這段經文裡穆罕默德是說，某些反對他教導的猶太人故意把字唸錯，曲解其信息。再者，古蘭經從沒有指控基督徒篡改聖經。 若有哪個穆斯林說聖經已被篡改，就是抵觸了古蘭經。 且看穆斯林作者如何論聖經遭篡改，是很有趣的： 「今天的聖經有許多謬誤，其真確性、神聖性均值得商榷，裡面關於眾先知的故事，有許多是杜撰的、誤導人的；安拉原本藉先知賜下的信息，要不是被扭曲，就是讓他們的跟隨者忽略掉。為撥亂反正，古蘭經原原本本地寫明安拉指引，不經篡改或扭曲，清晰無誤地說明安拉的信息，那是從前先知所失落的。古蘭經信息無論何時、何境況都有效。」[1] 穆斯林相信，猶太人和基督徒都已篡改經書，真是這樣的話，兩者必然是合謀篡改的，不然就會有兩套經篡改的版本流通！然而試想一下，歷代基督徒與猶太人關係都不太好，又怎能合謀幹此勾當呢？ 究竟穆斯林如何指控「經書人民」篡改經典呢？所謂篡改經書，「篡改」一詞阿拉伯文為 tahrif ，穆斯林稱篡改有兩種，其一為篡字( tahrif-i-lafzi )，其二為篡義( tahrif-i-manawi )；然而，明顯地，若有哪個穆斯林說聖經已被篡改，就是抵觸了古蘭經。(試比較《學習與分享》第1期) 另一個有趣的情況是，儘管穆斯林聲稱聖經遭篡改，卻有許多穆斯林作者引述聖經證明他們自己的論點。南非德本巿(Durban)國際伊斯蘭宣傳中心(Islamic Propagation Centre International)出版物就是典型例子；穆斯林作者在提出說法、攻擊基督教的時候，其推理這樣不一致，真是可悲。 基督徒向穆斯林回應時，可以這樣提問：1.穆斯林聲稱聖經遭篡改，這是 何時 發生的？2. 為何 聖經遭篡改？3.是 誰 改的？4.所有其他信徒發現聖經遭篡改後， 有何反應 ？5.若果真有「原裝版本」聖經的話，這版本 在哪兒 ，使我們可用以比較？ 如果穆斯林不能圓滿解答上列問題，他們的說法就完全站不住腳了！直至今日，穆斯林都無法指出聖經在哪個歷史時段遭篡改、又是誰改的；但有幾位有學識的穆斯林承認，根本無法證明聖經曾遭篡改。 [1]Ghulam Sarwar, Islam: Belief And Teachings , (Muslim Educational Trust, London, 1984) 3rd edition, p. 30. 阿拉伯文淺釋 伊斯蘭(Islam) ：這字並不如穆斯林所說解作「和平」，本義為「順服 (安拉旨意) 」。 穆斯林(Muslim) ：意為「順服的人」。你會注意到這字與「 伊斯蘭 」一樣源於 SLM 字根。 薩拉姆(Salaam) ：穆斯林最常用問候語。基督徒拜訪穆斯林家時，說這問候話也是可以的。這詞指平安，一樣源於 SLM 字根。 見證對話分享 以法蓮弟兄 每當穆斯林朋友問及我們的主耶穌基督為聖子的身份時，我通常會這樣回應說：「你們都知道，天使是神的忠心使者對不對？不如我們來讀路加福音1:32，看看天使對童貞女馬利亞的宣告。他說，耶穌會稱為『至高者的兒子』。你知道是哪位天使宣告這事的嗎？就是加百列（吉卜利里）(見26節)，即你們所說，向穆罕默德降示古蘭經那位天神。難道加百列會說謊嗎？當然不嘍！然而就是加百列也稱耶穌為『至高者神的兒子』；早在穆罕默德出生前幾百年，加百列已經確認這事實了，為甚麼你還不相信呢？」 因為這答案，我居住城鎮裡的穆斯林都很尊重我，我們也有很好的討論。 歡迎來信分享： 請來信分享你與穆斯林一次難忘的討論，大家彼此學習，分享洞見和經驗。來稿一經取用，將獲贈我們出版的小書一本。 溝通訣竅 何謂佈道 傑赫德弟兄 「這問題還不簡單，每個基督徒都知道咧！」真的嗎？ 「佈道evangelism」一詞希臘文字根為euangelion，由兩部分組成，eu就是「好」的意思，而angelos指使者(天使就是使者)。這個詞兒在英文聖經裡，其中78次譯作「福音」或「好消息」。 有時候這詞也譯為「講道」，然而聖經裡論及講道時，較多用kerusso一詞(新約聖經出現52次)；這字譯作「宣講」較佳。 就好像以下情況：一位國王派特使給人民捎消息，特使就要到處傳講了。他們出去，不是要收集意見，也不是要說服人同意或討論這事，就只管單單宣講信息，期望聽的人接納，並按信息行動。人民必要先清楚明白信息內容才能去做，如果特使刪減信息，或用人民不明白的語言，就不能怪人民違抗王命了。 這正是我們題目的核心。每個基督徒某程度上都是佈道者，是好消息的使者。不僅在教會或以公開講道的形式佈道，也包括向身邊的人分享。 重要的是，我們得學會如何將神的信息講明白。今天我們所面對的問題是，基督徒往往關心佈道方法過於福音內容，許多「權能佈道家」、樂隊與歌手搞不同集會、活動、福音醫治特會等等，以為「愈短、愈容易的方法愈好」。我們太習慣將福音縮減為單單接受基督作救主，卻忽略了解釋為何這是必要的。 然而我們向穆斯林分享，這實在至關要緊，因為他們的思想脈絡與我們很不同；我們許多常用的口號(「你們要走到十字架跟前來」)和屬靈套語(「蒙恩得救」、「重生」、「聖靈充滿」)往往成為向穆斯林傳福音的障礙。 我們得留意，穆斯林看屬靈事物觀點與我們很不一樣，他們相信人性本善，可以憑正確的方法行正確的宗教義務賺取得救。曾有一位伊斯蘭學者說：「伊斯蘭認為人既不『墮落』也非『得救』，既沒有墮落，就不需要『救主』；同樣地，既沒有得救，就需要做好事…可以憑功德自救實在是穆斯林的光榮。」[3] 穆斯林不明白罪的嚴重性。聖經說「罪的工價乃是死」(羅馬書6:23)，神使基督在十字架上替我們受罰、擔負死的刑債，藉此與我們復和；穆斯林認為不需要這樣。 我們可以說，穆斯林的神觀、人觀、律法觀、罪觀都不符合聖經，他們不知道人惟靠基督犧牲才能與神復和。雖然他們也會用許多聖經詞彙如禱告、罪、赦免、犧牲、恩典、悔改、天堂地獄，也提及亞伯拉罕、摩西、耶穌等人物，但他們用這些詞語，往往有另一套意思。 因此向穆斯林「傳福音」實在並不容易，必須小心定義、解釋、說明福音內容。穆斯林成為基督徒前，必須弄清楚關於神、人、罪、律法與恩典等基要真理，我們傳福音的時候，要提供以下資料： 神是誰？ 神是我們看不到聽不到的，所以許多人腦海裡各有「神」的模樣；然而神已透過祂的道彰顯自己，讓我們按著人有限智慧能認識祂。神是聖潔、公義的，「住在人不能靠近的光裡」(提摩太前書6:16) 。因為祂聖潔，所以不能與罪人交往，正如水火兩不相容。 何謂人？ 這個問題倒比較容易明白。我們都是人，當然知道何謂人了。但這是真的嗎？當我們比較一下自己和別人，就會想，自己也蠻不錯呀，最少不像許多人那麼壞。然而在神眼裡可並非如此，祂乃是將我們與祂比較，並說，人「終日所想的盡都是惡」(創世記6:5)！因此，除非神主動出手相助，我們實在無法靠自己改變我們自己，改變過去。 神的律法 就是祂的標準，讓我們藉以衡量自己對神、對人的關係。律法反映我們全然墮落，卻同時指向出路─為我們受苦和死的犧牲。 觸犯神誡命 。事實上，在神看來，所有不義與不信都是罪，「你們的罪孽使你們與神隔絕」。(以賽亞書59:2)我們的念頭都是邪惡的，因此，每個人都與神分隔；而世上最糟糕的罪就是，人自以為能靠著履行宗教義務取悅神。惟有人察覺自己的境況有多無望，他才能明白那好消息。 神的恩典 。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的恩典就向我們顯明了。」(羅馬書5:7) 「這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。」(哥林多後書5:18)佈道就是將這信息給我們的鄰舍清楚講明白。 彼得前書3:15為佈道定下清晰指引：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」 我們得認真想想這經文！ [3] Isma'il R. Al Furuqi, Islam, p. 9. 比較 耶穌如何說自己，祂同時代的人如何說祂？ 傑赫德弟兄 我們常常會遇見人自視甚高，也會認識一些人德高望重；有時候，人對自己、與別人對他的評價也的確相符的，例如自稱「最偉大」的穆罕默德‧阿里(Mohammed Ali)、格達費(Gaddhafi)，或著名的尼日利亞作家埃琪比(Achebe)等。 如果說，真偉大的人往往真謙卑，不知這話對不對？我們尊崇的英雄豪傑，卻很少具備謙卑性情，反正群眾不期望這點。我們知道，主耶穌「虛己，取了奴僕(doulos)的形象。」(腓立比書2:7) ，又「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」。(8節) 我們別忘記，耶穌可是神的兒子哩！神原本不用死的！但耶穌降生世上，竟自願活得像我們一樣，這豈不是真謙卑麼？ 基督曾對祂的門徒解釋：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。」我們不都知道這是甚麼回事嗎？耶穌繼續說：「人子(參但以理書7:13) 來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」(馬太福音20:15, 28)祂也真的說得到、做得到。耶穌說了這話，接下來那感人的事我們都清楚：「祂…就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束手巾擦乾。」(約翰福音13:4-5) 設身處地想想，那情景會怎麼樣！ 每次耶穌行了神蹟、醫治病人，都囑咐對方別宣揚；祂可不想做名人、大慈善家、福利工作者。 耶穌在水面行走，又平靜風浪，有人納罕：「這到底是誰，連風和海也聽從他了？」(馬可福音4:41) 如此權柄實在讓人信服，我們豈能不相信祂，儘管祂所講的完全異常？其實舊約聖經已預言我們的主耶穌其人、祂的神聖源頭 (參以賽亞書7:14；9:6) ，並祂將要行的部份神蹟，聖經早已言明，後來的神蹟更一一印證這點；祂的可信性，實在無庸置疑的。 那麼，耶穌彰顯了祂自己甚麼，又為何這樣做？後者不難回答：祂彰顯自己，讓人相信了，就接受祂作救主。現在我們來看祂如何談自己： 「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」(約翰福音8:12) 「我就是〔天國的〕門；凡從我進來的，必然得救…我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」（約翰福音10:9-10) 「我是好牧人，好牧人為羊捨命…我將命捨去…沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權捨了，也有權柄取回來…我又賜給他們永生，他們永不滅亡…我與父原為一。」(約翰福音10:4，11，17，27，30) 「人看見了我，就是看見了父。」(約翰福音14:9) 「他們都說：『這樣，你是神的兒子嗎？』耶穌說：『你們所說的是。』」(路加福音22:70) 「天父的兒子若叫你們〔從罪裡得〕自由，你們就真自由了。」(約翰福音8:36) 復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。(約翰福音11:25-26) 「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」(約翰福音14:6) 「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的…你們若不信我是基督，必要死在罪中。」(約翰福音8:23-24) 「我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」(啟示錄1:17-18) 「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以你們要去，使萬民作我的門徒…凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(馬太福音28:18-20) 一位目睹耶穌釘死的羅馬長官說： 「這真是神的兒子了！」(馬太福音27:54) 另外，一位管理猶太會堂的人也說： 「從來沒有像他這樣說話的！」(約翰福音7:46) 我們怎會驚訝呢？ 這話很對！ 書評 《基督徒－穆斯林對話》 作者：H. M. Baagil, MD頁數：47出版日期：1984年1月出版社：Al-Khayr ia Press Ltd., Zanzibar 本書打著所謂「對話」的幌子，但內容卻將基督徒刻畫成對自己的宗教完全無知的人，書中完全以穆斯林觀點引述聖經，對基督教關於三一論、耶穌基督的神聖、祂聖子的身份、並釘十字架等，並贖罪、原罪等基礎教義暗中破壞，達到這個目的後，就不再提基督徒對話者，而是由兩位穆斯林繼續在最後的13頁篇幅引證聖經如何預言穆罕默德的來臨。 任何委身的基督徒會喜歡參與這種對話，相信任何《學習與分享》讀者都不願意扮演如許無知的陪襯角色，而是主動以愛和了解闡明真理。 你的回應： 你最近從穆斯林接過甚麼伊斯蘭著作沒有？又有何回應？歡迎寄下讀後感與疑問，並附上該書樣品乙份。 得救見證 誰能上天堂？ 誰能上天堂？誰會下地獄？無論對基督徒、穆斯林而言，這都是重要問題。基督徒說，得赦罪的人能上天堂，但穆斯林呢？前穆斯林易司哈格(Isaac)就肯定能上天堂了，他希望大家也和他一樣哩。我們來看看易司哈格的見證。 我在一個虔誠的伊斯蘭家庭長大，卻在烏干達一所教會學校唸書，在那裡得聞耶穌。我與基督徒接觸後，才知道兩種宗教對永恆的看法截然不同。我們一般以為那些不抽煙、不喝酒、不偷東西等等的人就能上天堂，但聖經說，惟有耶穌能赦罪，祂是通往永恆生命的道路。(約翰福音3:16, 14:6) 明白這不同的看法，我內心開始掙扎了。按人的標準看，我不煙不酒，算是個好人；然而從聖經標準看，我了解人人都是罪人，無論醉酒鬼和「好人」其實也是罪人。羅馬書3:23清楚說明：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」 雖然聖經讓我知道誰能上天堂、誰會下地獄，但我對脫離伊斯蘭仍很恐懼，想到父母的反應，自己徬徨無助的樣子，我就很怕，又不知道其他基督徒會否接納我。我甚至怕成為基督徒之後，穆斯林會殺死我。 後來我悄悄上教會，接受聖經教導。然而第二年，爸親不能再供我讀書，於是我去跟一位基督徒同住，終於在他家決志信耶穌基督，因著這決定我受到憎恨，但都蒙主保守；起碼現在我能上天堂了。 後來上大學時，我認識很多基督徒同學。有一天，一位朋友給我看他女朋友的相片，並情深款款地吻了相片一下，那一刻，我也很想有女朋友，證明自己也有女孩子喜歡的。然而我愈想有這聲望，對耶穌的愛就愈減少。但感謝神，耶穌太愛我了，祂不想我絆倒，就在1967年3月18日一次復興聚會裡，我知道自己離主多麼遠，那一天，我再次委身於主。 從那天起，我就很喜歡事奉我的主。後來我結了婚，當了教師，但想到烏干達家鄉那兒失喪的穆斯林，心裡很有負擔。1988年，一個宣教團體成立了，好讓人認識耶穌基督的生命信息。今天，我肯定自己能上天堂，並渴望邀請愈多的穆斯林和我一起走上天路愈好。 給穆斯林朋友的書介 《您以為彌賽亞是誰？》(What Do You Think of The Messiah?) 作者：C. R. Marsh 古蘭經曾多次稱耶穌為彌賽亞，你的穆斯林朋友會認可先知爾薩( Nabi Isa ) 為彌賽亞。究竟彌賽亞對他而言，實在有何關係？ 我們要強調，這問題的答案關乎此生來生的事。 本書向穆斯林朋友介紹耶穌的降生，祂的性情、說話、名字、稱號、權能、受苦、勝過死亡、升天、再臨，與命令之獨特性。 開始時，你可以先給朋友解釋一、兩點，然後讓他看這書，你下次再來給他解釋。要相信聖靈會使用這材料，當朋友帶回家閱讀的時候，會感動他知罪，希望認識耶穌更多。 材料有以下語言可供選擇： 斯瓦希里語(Swahili)、阿姆哈拉語(Amharic)、法語 為神作見證 仰望神作工 華爾特弟兄 從前有一位國王，他答應要照顧窮苦百姓，於是建造了一個大倉庫，人人都可以將需要告訴國王，然而有一個條件，就是百姓一定要準備好接受王送禮物來。 一天，一個窮人去參觀大倉庫，發現許多禮物包都寫著他的名字，有人告訴他：「這都是準備送你的，可惜常常打回頭，因為你並沒有期盼收到禮物。」那人很詫異。他一直活得很苦，但原來國王早預備好要送他厚禮。 這可反映了你與天國君王的關係？我們向穆斯林親友傳福音時，往往自覺缺少信心、知識、與啟示，然而神的倉庫滿滿，可以補充這一切。 有一件事是肯定的，有些事情神想 我們 去做，但有些事情 惟有神 能做！我們靠自己根本無法使一人皈信，這完全是神的工作。(哥林多後書5:17) 而我們應該做的，是與人交朋友，到他們家串門子，以愛和尊重向他們傳好消息，然後 仰望神 在穆斯林中間作工。 喻道故事 國王的新衣─謊言總有終結時 某國王最愛漂亮衣服。一天來了一個裁縫，他不單是會做生意的，更是個騙子。這人把帶來的衣料都鋪張展示以後，悄悄對國王說：「王上，現在我讓你看看最名貴、最漂亮的衣料，這是很特別的，只有聰明人看得見，稍為笨一點都看不見的！」裁縫假裝鋪開衣料，向國王「展示」一個幻想的衣料。 國王為了不想人覺得他笨，唯有說衣料很好，裁縫遊說他用這塊料子做衣服。一星期後，公開宣佈國王會在一天後在大道穿著新衣服出巡。 街上的國民看見國王赤條條的，但嘴裡讚美他的「生日禮服」不絕，拍手叫好，因為誰也不想別人說自己是笨蛋哩！惟有一個小孩，他指著國王喊道：「看，他沒穿衣服哩！」 許多謊話都用宗教外表掩飾，不幸地，許多人聽信這些假宗教領袖的話；這些領袖說話其實毫無根據，就像那個裁縫。神告訴我們，人的義在祂眼裡就像破布，我們穿這種破衣服，絕不能到祂跟前來，惟有穿上祂所賜的新袍子才能進天國。 許多謊話都用宗教外表掩飾 問題 行動與思考的問題 (請另紙作答寄回，我們批閱後，將連同《學習與分享》第2期寄回) 1.你知道為甚麼這訓練報上打了孔嗎？你如何用這些孔洞？ 阿拉伯文淺釋 2.請略述伊斯蘭與薩拉姆之別。 伊斯蘭學 請寫出下列阿拉伯文解釋： a. Mecca b. Hajj c. baithu'llah d. Ka'ba e. Hubal f. Khadija g. Tawhid h. Allah i. Injil j. Nazil k. Tawrat 護教學 4.請寫出幾節古蘭經文，是能反映古蘭經對聖經看法的。解釋這些經文。 見證對話 5.基督的聖子身份，實在很難向穆斯林解釋的話題。請描述一次你與穆斯林分享這題目的經歷，或寫出你打算如何跟對方談。 溝通 6.請完成下列句式：佈道是… 見證 7.請按下列句式，簡述得永生之觀念： 一般說法：聖經信息： 比較 8.背誦15節耶穌論祂自己的經文，解釋這些經文，並在見證時使用。 9.閱讀彌賽亞材料，並懷著禱告的心與一位穆斯林朋友分享。請與我們分享經驗。 喻道 10.請寫下你自己的故事，反映假宗教的謊話。 (請用A4紙清楚作答，每頁具姓名、地址) 寄來… 17 ： Go Go Go Go

第十三章 基督耶穌 — 從死裡榮耀復活的救主 第十三章 基督耶穌 — 從死裡榮耀復活的救主 知己知彼：面向穆宣挑戰的辯道護教 書 对伊斯兰来说，根本没有所谓耶稣基督从死里荣耀复活，因为耶稣被钉死在十字架只是个错觉；被钉在十字架的是阿拉所预备的一个替身，而真正的耶稣已经活活被提到天上了！古兰经4:157-158，“又因为他们说：‘我们确已杀死麦尔彦之子麦西哈‧尔撒，真主的使者。’ 他们没有杀死他，也没有把他钉死在十字架上，但他们不明白这件事的真相。为尔撒而争论的人，对于他的被杀害，确是在迷惑之中。他们对于这件事，毫无认识，不过根据猜想罢了。他们没能确实地杀死他。158不然，真主已把他擢升到自己那里。真主是万能的，是至睿的。” 但对基督宗教，主耶稣确实为罪人“代罚替死”，埋葬了，三天后从死人中荣耀复活彰显神圣大能，身体变成超凡不朽，四十日之后升天，将来还要从天荣耀降临。基督徒所服侍的不是死的教主，而是从死人中复活的救主；这是整个福音的基石。古代使徒们乃是凭着主的复活而向世人作出“传召”（kerygma），呼吁世人当悔改、信主（参 徒2:24，3:15，4:33，5:30，10:39-43，13:29-33，17:31等）。本章乃针对耶稣基督从死里荣耀复活的论述。 使徒们几乎每次讲道都提到复活事迹。主若没有复活，凭什么说祂是上帝所立的救主与君王？凭什么说祂是为罪人死而不是因自己的罪亡？主若没有复活，又凭什么宣告祂已登位坐在上帝右边，还要再来审判活人死人？基督徒又如何确信有复活、有永生？复活使赎罪、永生、国度成为真实与可能，也把这些真理连串起来，像串连珍珠的金链。缺了它一切将变成空谈，信仰变成黑暗中的跳跃，而不是光明中的旅程。若基督没有复活而基督徒却如此宣传，那是骗人的“祸音”？ 圣经中有关主耶稣复活的记载，请参阅马太福音第28章、马可福音第16章、路加福音第24章、约翰福音第20~21章等经文。 （一）对耶稣复活的传述，要不是疯的、骗的，就是真的 若有人在大庭广众之处宣告：“孙中山先生复活了，他的身体从死人中复活过来；我曾亲眼见到他，X先生、Y先生、Z先生都见到他。不是他的魂魄出现，而是他的身体从死人中复活过来。” 这样的话不是疯的，就是骗的，不然就是真的。当然孙中山先生没有复活，也没有人编造这类故事。同样也没有人说孔子、释迦牟尼、穆罕默德、甘地或其他教主或伟人从死人中复活。 这样的话不能随便讲的。然而二千年来，古今中外千千万万人相信并宣告耶稣基督从死人中复活，并且整个基督宗教就建立在这样的一个基础之上。能坦然地说，传讲耶稣基督从死里复活的道理，不是疯的就是骗的，不然就是真的，没有别的解释；因为没有正常人会以这样的道理去装疯作假。 主耶稣的复活并非像有时可在报章上读到的报导，说某某地方有某某人，被人当作死了，甚至置入了棺木，后来却活过来！这些“复活”的“死人”，他们乃是死不去“还魂”多活了些年日，过后迟早还是会死亡、腐朽。主耶稣复活的性质却是全然不同，不是指“还魂”或祂的精神不朽、灵魂不灭，而是说祂已死并且已埋葬的躯体活了过来，变成不朽与尊荣的灵体，类似毛虫蜕变成为了蝴蝶！ 主耶稣从死人中复活是历史的事实。历史事实必须以历史方法论加以考证。它不像数学，可凭纯理性分析、推理；也不像化学，可在化验室试验、分析、印证。尝试以纯理性或科学试验考究主的复活，是摸错了门路。历史考证当以人证、物证及相关事件所产生的后果与影响为凭据。这是考究史实的“科学”方法。主耶稣从死里复活，的确有足够的人证、物证及事后果效加以印证。 （二）历史的考证：人证 探讨主耶稣复活的故事，人们要问的第一个问题是：怎么知道？有谁看见？可靠不可靠？基督当代的路加医生也是个严谨的史学家（他是路加福音和使徒行传的作者；参 路1:1-4；徒1:1-2）；他在使徒行传第一章第3节说，“他受害之后，用许多的凭据将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说上帝国的事。” 可见主耶稣复活的事有许多的人证。 （1）耶稣复活升天之前曾向至少五百多人显现 保罗提起主复活后的显现说：“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。”（林前15:3-6） 这里提到五百位以上的目击证人，并且在保罗写哥林多前书时，“其中一大半到如今还在”；意思说若有所质疑可找那些还活着者查询。十二使徒是这五百多个见证人中的核心人物。关键问题是这些人的见证是否可靠。若客观地加以剖析、考量，必可确定他们的见证是可靠的，理由如下： a.从门徒的背景与能力看：主耶稣的使徒和众门徒是一群卑微平凡人士，未曾受过什么高等教育，也没有什么特殊才干能力，更没有理由去捏造一个这么惊天动地、影响古今中外人类历史的骗局。主若不是真的复活了，当代社会必然很容易地把他们的谎言拆穿，让他们自取其辱败亡。 b.从见证人的众多数目看：至少五百多人曾见过复活的主，若不是主真的复活了，这么多人是不可能毫无冲突地同谋串骗。若说所看见的不过是个幻觉，但五百多人不可能在各别不同的情况之下产生同样幻觉。复活的主与门徒相处四十日后才升天，不是四分钟或四个小时。经上说主耶稣受害后的四十天当中，曾向门徒多次显现，与他们团契并教导他们，用不同的方式证明自己是活的（参 徒1:3）。因此门徒们所见的是真实的耶稣，不可能是幻象。 c.从门徒的动机与遭遇看：主的门徒传扬耶稣基督复活的福音，非为名非为利，反而引发多人的敌对，他们也因而遭受逼迫苦害。他们没有社会背景，没有任何靠山可供作假；就是连复活的主四十日后也升天离开了他们。若非主真的是复活了，他们何苦梯山航海、赴汤蹈火到处传扬主复活的福音。 d.从见证人的高尚品德与壮烈牺牲看：使徒们的高尚品德与为福音的壮烈牺牲，不得不令人感受到他们的见证，确是亲身所见所经历的，是值得付出一切代价加以传扬的真理。否则他们不可能捏造一个这样难于令人置信的道理，然后卖命的加以广传以害人害己。 e.从见证人生命的大翻转与震撼性的成果看：基督的复活把见证人的整个生命翻转了 —— 由消极软弱变积极刚强、由平凡变不凡，人格彰显真善美圣，说话行事充满能力，震撼了当年社会，也改变了以后世代。从一棵树所结的果子，就可认出那棵树的好坏来（参 太7:15-20）。这一切都印证了基督复活信仰的真实性。 （2）保罗归信基督震撼性的见证 保罗〔原名扫罗〕本是当代犹太教的中坚精英、名法学与经学家，认为基督门徒传讲耶稣从死里复活是迷信、妖言惑众。他绝不能接纳被钉死在十字架上的“罪犯”，竟然会是上帝所设立的弥赛亚救世主。同时当代保守犹太教相信死人复活，但那是在“末日”，而耶稣的复活却是在当下。因此捍卫传统的保罗不能接受死而复活的弥赛亚，进而逼迫且定意要铲除基督信仰（参 徒8:1-3，9:1-2）。 保罗在追捕杀害基督徒的途中，突然间被复活的主耶稣从天光照，以至于彻底地悔改信主，并成为当代向异邦广传福音的最大使徒！在使徒行传9:3-20和26:4-23节，他亲口叙述了自己得救的见证。他对福音运动与人类文明的贡献世代长存。这样一个震撼性的见证，是客观的历史学家所不得不认真考量的。蒙光照后的保罗从旧约看到代苦替难的义仆基督，并且祂乃是末日复活“初熟的果子”与凭据，给人类对永生的盼望有确实的把握（参 林前15:20）。 （3）公元第一世纪之著名犹太史学家约瑟夫的见证 约瑟夫（Flavius Josephus）是公元第一世纪之著名犹太史学家。他在其《犹太古史》（Antiquities of the Jews）第18卷第3章第3段论到基督说： “约在当时有一位智者，如果可以这样称呼他，因为他行了许多奇事，也作那些乐于接受真理者的导师。他吸引许多犹太人，还有许多外邦人跟随他；他是基督。当彼拉多在我们当中领袖的怂恿下，把他定罪钉死在十字架，那些起初就爱他的人不离弃他，因为他在三天后向他们显现，正如圣先知们曾预言说这些事要发生。此外，还有其他相关数不尽的奇事。称为基督徒的那一群人，直到如今仍然未消失。”[[1]] 这段话第四世纪的教会历史家尤西比乌曾经引用，同时代的大学者耶柔米也曾提述。在现存的《犹太古史》古抄本中都保存着这段记录，绝非基督教会凭空捏造。这是一位颇受尊重的非基督教历史学家的见证，有需认真正面的加以看待。 （三）历史的考证：物证 （1）圣经记载的证据 四福音都记载了有关基督复活的事迹。两千年来没有人能推翻圣经记载之真实性。或有人说，卖花赞花香，圣经是基督教经典，当然记载关于复活的事以博宣传。我们可反问为何其他宗教的经典不也如法泡制？最自然最简单的解释，乃是主耶稣真的是从死里复活了，而其他教主并非如此，因此他们就算硬着要这么写却毫无凭据啊！基督信仰方面，既然事情确是如此展现，唯有忠实地加以记载见证。 （2）空坟墓的证据 主耶稣从死里复活，留下空的坟墓。每年都有好多不同源流与宗派的基督宗教徒，到以色列的耶路撒冷朝圣，拜访基督的空坟墓以记念主。主若未曾复活，怎么祂的坟墓是空的呢？按马太福音28:11-15，当祭司长等获悉坟墓已成空，乃用钱收买兵丁撒谎说是门徒在夜间偷了耶稣的尸体，这乃变相承认坟墓的确已成空。 有人说，主的尸体是被仇敌挪开了。若是如此，当使徒们传扬耶稣复活，仇敌大可把主的尸体摆出来，这样谎言便不攻自破了。若说是主的门徒偷了尸体后妖言惑众，但在人证中已谈过，没有人会捏造这么天大谎言以陷害自己的。使徒们绝不是这类骗徒；谎言或可蒙骗一时，但不能蒙骗至永世。 又有人说，基督没有真正死去，在阴凉的坟墓中垂死的主苏醒过来，推开大石逃命到别处去了。但这完全违反圣经的记载，也毫无根据，更不合情理，因为坟墓洞口有兵丁把守，又有大石封闭。主若在十字架上未死，在长长的裹尸布与厚厚的香膏重重包扎下也必断命无疑（参 太27:62-66；约19:38-40）！有关基督确实死于十字架上的医学剖析，可参本文注脚的参考资料。[[2]] 然而现今在耶路撒冷却有两个与主耶稣相关的空坟墓：其一是圣墓堂（Church of the Holy Sepulchre），由天主教及东正教主管；另一处是基督教的花园塚（Garden Tomb）。这两个空坟墓的存在说明在地点问题上不同教会群体持有不同意见，但这在相关真理上并无矛盾，因为这两个坟墓都是空的。空坟墓是关乎主耶稣复活的有力物证。 2007年美国电视《探索频道》（Discovery Channel）播映一部“失落的耶稣家庭墓穴”（“The Jesus Family Tomb ”）纪录片，其导播为James Cameron。主题提述于1980年3月在耶路撒冷塔尔皮奥特（Talpiot）的一个建筑地盘，无意中发掘到一个据说属于耶稣和祂家人的墓穴，里头蔵有包括约瑟的儿子耶稣、耶稣的老婆抹大拉的马利亚、儿子犹大、弟弟马太等的几个石棺（ossuary）。 整个记录片的构思乃建立在两大假设，即耶稣娶了抹大拉的马利亚并生儿养女，以及耶稣死后门徒偷了耶稣的尸体，过后再把它放置在这家庭坟墓，进而捏造耶稣复活的谎言惑众！但这两大假设不单是毫无实据，并且是违背经典与历史，也全然违反事件的理性与逻辑因素，就凭着据说刻有“耶稣 — 约瑟之儿子”的石棺而大作文章，更据说石棺上的名字乃模糊潦草。该纪录片显然是虚谎的编造伎俩，加上魔鬼的动作以混淆视听、颠覆上帝之道的恶作剧。[[3]] 有人认为意大利的“杜林裹尸布”（Shroud of Turin）可作为支持基督复活的另一物证，但该裹尸布是完整的一块，并在其上端显露有死人的头与脸部的印迹；这与约翰福音20:6-7节之描述不符。按约翰所记载，裹头巾是另外的一块布，跟裹身体的那件分开；同时杜林裹尸布年代也具有争议性，因此不把它列为物证。 （四）历史的考证：复活所产生的果效 （1）神迹竒事的凭据 使徒们奉复活主的名行了许多神迹奇事〔参阅使徒行传中的诸多记录〕。这方面的证据在使徒当代都是很客观、公开、真实且具十分震撼性的。彼得奉主的名医治了美门的瘸子，对审讯的官长说，“......站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所釘十字架、上帝使他从死里复活的拿撒勒人耶稣的名。” 所有神迹奇事都是奉复活主的名成就的，震撼了当代社会。 （2）福音信息的凭据 基督门徒开口闭口都传福音；福音就是“好消息”。到底是什么好消息？主耶稣为世人的罪死了，第三日荣耀复活了；祂不是死的教主，乃是从死里荣耀复活的救主。祂要赐给悔改信靠祂的人赦罪之恩、圣灵与永生，并天国的福分。其他宗教或有堂皇的信条教规、深奥的哲学玄思，却都没有复活主的好消息。两千年来不住地在普天下世代传承的福音信息，是主从死里复活最有力的见证。 （3）主日聚会的凭据 一般上基督徒在每周星期日聚会敬拜记念主。为什么星期日成为“礼拜日”呢？基督徒也称之为“主日”，因为当年主复活后多次在礼拜日之清晨或晚上向门徒显现相聚。为此一千九百多年来星期日成为信徒敬拜记念主的日子。基督门徒在星期日的敬拜聚会是基督复活的另一个凭据。 （4）复活节之凭据 在世界各大宗教中，唯有基督宗教庆祝复活节。为何其他宗教没有复活节，而单单基督宗教有复活节？这是因为主耶稣不是死的教主，而是从死里荣耀复活的救主；因此每年所举行的受难节与复活节，都在为复活的主作见证。古代西亚与欧洲曾流行庆祝所谓春神或太阳神等死而复活的祭会，但它们纯属农耕社会季节性的神话故事，毫无史实凭据，绝不能与基督历史性死而复活的见证相提并论。 （5）普世基督教会的凭据 古今中外的基督教会都是建立在复活的主耶稣身上。单靠当年主耶稣所留下的那些门徒不足成事，不会产生今日所见的普世基督教会。门徒们都很软弱平凡。当主耶稣被钉死在十字架，除了约翰，其他都躲藏逃命。头目惨死，门生四散，且问还有什么希望？若主耶稣没有复活便无福音可传，也无圣灵的降临与能力，哪里来的基督教会？何况基督门徒从起初便遭受严峻的逼迫，且持续两百多年！因此普世性的基督教会与福音运动是复活主的有力见证。 （6）教会圣礼之凭据 基督教会的两大圣礼都与基督的复活有关。在圣餐礼基督信徒回顾十字架的救赎，也瞻望主耶稣的再来 — “是表明主的死，直等到祂来”。“直等到祂来”的信念涵盖复活真理，因为主若没有复活怎能再来（参 林前11:23-26）？主耶稣也承诺将来在上帝的国里，要再次与门徒聚餐干杯（参 太26:29）。 洗礼跟复活也有密切的关系。它表明一个人相信耶稣基督为他死、埋葬与复活；同时他也愿意与主同死，同埋葬，同复活。意思是说要把过去的“旧人”当作是已经死了，此后活着的是个新人。历代以来每一次的洗礼，都在提醒人们耶稣是死而复活的救赎主（参 罗6:3-5）。 （五）复活的凭据：主观的经历与反证 主耶稣复活的真理，除了上述历史性的客观人证、物证与事后的果效、影响，还可提述个人层面的信仰经历加以印证如下： （1）生命得改变的印证 众门徒在主耶稣受难后惧怕躲避，过后却大发热心，满有能力的到处广传福音。古今中外千千万万人也因信主而生命得到更新与改变：犯罪的成为圣洁，软弱的变成刚强，自私的乐意施舍，活出真、善、美、圣的人生。改变门徒的不是什么教条或理论，乃是复活的主，祂也活在他们心里。许多信徒也可见证复活的主怎样垂听他们的祷告。 （2）圣灵内住的印证 圣经说：“圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。”（罗8:16）圣灵也与我们共同证实主耶稣复活的真理：“我们为这事作见证，上帝赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”（徒5:32）其实藉着圣灵，复活的基督也就住在信徒心里（参 弗3:17）。因此信徒深信基督的复活是神活泼的道，而非神话故事。 （3）复活的主耶稣向某些人特殊显现的见证 基督复活升天之后向人特殊显现的个例不多，因为正如祂对多马说过，“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了”（约20:29）。在使徒行传7:56-57节司提反殉道时刻见到天上的主；徒9:3-5节有主耶稣向保罗特殊的彰显；写启示录的约翰也多次在异象中看见荣耀的主（参 启1:12节等经文）。一般信徒未曾用肉眼见过祂，然而“......却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。”（彼前1:8）然而在教会历史仍有些复活主特殊显现的见证，如： a. 印度圣徒孙大信（Sadhu Sundar Singh） 孙大信是印度的锡克族人。他本来极其敌对基督教。1904年15岁时，他于12月16日反感撕毁圣经，17日因觉人生虚空而企图自杀，18日之清晨约四时半却突然变成基督徒，原因是主耶稣在他出去自杀前特别向他显现。他的房内充满白光，主耶稣质问他为何要逼迫基督，并告诉他基督现在来了是为要拯救他。 从此孙大信不单信主且献上生命各处传道。他说他信耶稣不是因着信条、教义或哲学，乃因复活之耶稣。有人说他是在梦中或异象中看见主；他说是真的耶稣，是用肉眼看见的，不是用灵的眼睛。他说那也不会是幻象，不然他不会在那一刹那间变成基督徒，并且心里充满平安、喜乐，从此甘心为主受许多苦。相信他最后是在冰天雪地的西藏布道之旅为主殉道。[[4]] b. 中国大奋兴家宋尚节（John Sung） 中国名奋兴家宋尚节也曾有类似之经历。宋尚节的父亲是一位穷传道。父亲希望他到海外留学，回国后作大学教授。在父亲的资助下，宋尚节来到美国读化学博士，并以优异的成绩毕业。毕业后他原本按计划回国走世俗通达之路，出人头地。但在此期间，宋尚节被主得着，并且主给了他一个异象，让他看见无数的灵魂正在死亡线上挣扎。于是他决定回应主的呼召，准备去念神学作传道人。 1927年他放弃了化学博士学位给他带来的“锦绣前程”，在美国新神学派的协和（Union）神学院修读。一个学期后，因受新派神学冲击，信仰濒临破产，使他痛苦万分。当他感到灰心绝望，主奇妙地在他室内向他显现，使他的灵命得到振兴，再次地把自己的生命全然摆上。 宋博士见证说：“1927年2月10日晚上，我迫切流淚的祷告，夜里十点开始，一幕幕的罪剧开映，甚至隐而未显的罪也清楚地出现……我谦卑地跪在十字架下，求主用宝血洗净我一切的不义。‘孩子，你的罪赦了。’ 我亲眼看见主耶稣，脸上发光，手有钉痕的对我说：‘你要改名为约翰……’” 从那个时刻开始，宋尚节大得圣灵充满，火热地为主作见证，反而被神学院院长当着是精神病患者而把他关进疯人院！在疯人院，一开始他备受煎熬，但神却引导他，让他通读圣经，并在圣经里找到了内心的平安。就这样，他在疯人院里潜心读圣经达六个月之久，使得他在圣经真理上有了根基。通读了六个月的圣经之后，他就被疯人院释放了出来。接着他回到中国，在国内和东南亚各地开奋兴会布道，带领无数人归主，神迹奇事也常常伴随着他。他振兴了许多教会，最后于1944年43岁鞠躬尽瘁带着重疾安息主怀。[[5]] c. 马来西亚牧师萧东尼牧师（Tony Seow） 萧东尼是个马来西亚沙巴州的律师，后成为牧师与圣经研究学者。他分享主耶稣向他显现的见证如下： 当年东尼刚到纽西兰基督城（Christchurch）修读法律。他回忆说：“1982年4月23日，时间约晚上十一点多，当我在自己室内做功课，深觉得有人在房间里，于是我跪下并开始哭泣。我看到基督的形像〔人样，从面部到肩膀半身〕，并深切知道那位是主耶稣。祂对我说：‘我活着。’ 又说：‘我已经为你的罪死。’ 这些话我听得很清楚，于是放声大哭。” “我深感有罪，觉得自己不配、不洁。但听了主的话，转化为喜乐的眼泪。上帝超凡的爱大大地充满我、洁净我、激励我，约有一个钟头。一两个钟头后我便睡着了......清晨四时我醒了过来；从来没有睡得那么甘甜过。我得到了重生与更新，深觉有主耶稣在身边。我开始唱歌、祷告。身为天主教徒，我从小上教堂，却从来没有那么样的唱诗祷告过。接着的两个月，每天早上四时我便睡醒，连续四个钟头的祷告与颂赞......我感到主极其亲近，也听到祂的话语。” 东尼与复活的主相遇时才17岁。他说那时他并不关心信仰与灵性；他的学业成绩卓越，满心期盼的是如何成为一位年轻、成功、出名的大律师。因此有关经历可说是来得太突然。当时是他刚到纽西兰基督城的第55天，在当地的坎特伯雷（Canterbury）大学念法律系一年级。与主耶稣相遇后，东尼热心服务教会。法律系毕业后他做了几年律师，过后放下法律专业全职服侍主；接着再回到纽西兰完成新约研究哲学博士课程。他说，“我全职的服侍是因为上帝已呼召我宣告耶稣基督是复活主：祂活着！” 按宣教研究学者大卫‧葛瑞森（David Garrison） 在其著作《灵风飙起》（A Wind in the House of Islam）的叙述，近三十年来在伊斯兰世界有越来越多穆斯林归信基督。他从2011年开始用了三年时间到世界各地搜集成千上万归信者的数据，且亲自访问了其中千多人，发觉归信者常会提到耶稣基督在异象或异梦中向他们显现的故事。[[6]] 美国福音联谊会〔简称TGC〕曾刊登一篇由达伦‧卡尔森（Darren Carlson）所撰写的文章“当穆斯林梦见耶稣时”（When Muslims Dream of Jesus），引述宣教前线机构（Mission Frontiers）发表的一个报告：据说在600位归信者中有四分之一曾经历异象或异梦，其中好些是看见基督。另者，资深伊斯兰研究学者达利‧伍贝里（Dudley Woodberry）与同工曾针对750位归信者的信主因素进行分析（2007），同样显示异象异梦的影响。Tom Doyle 也收集了一些相关资料。[[7]] （4）仇敌无计可施的反证 使徒当代的敌对者不能提出任何具体凭据以反驳或推翻使徒们的见证。犹太教祭司长和长老们只能捏造谎言，说是门徒偷了耶稣的身体（参 太28:11-15）。但在公会审讯时他们却未曾以此罪名控告使徒，只能以威吓迫害手段试图禁止他们传道。若有具体反证，为何不提出来加以驳斥？（参 徒4:17-22，5:27-32） 尤其当使徒们奉复活主圣名行了显著神迹，给当地社会带来极大震撼，敌对者更是哑口无言。其实两千年来从未出现任何足以推翻基督复活的凭据。基督耶稣荣耀复活的根源，乃是来自圣父的计划与命定（弗1:20-23）、圣子自有的权柄（约10:18），以及圣灵的大能（罗1: 4）；是三位一体真神的共同作为。 针对本章主题的探索，笔者慎重推介一本“必读”（must-read）卫道著作，即L. 史特博（Lee Strobel）的《重审耶稣》〔英语原著The Case for Christ〕，特别是其第三部分论述“研究基督的复活”的11~14章。此书涵盖著者与美国十三位权威专家学者的访谈，印证四福音乃真实记录并提述基督受死及复活的确凿凭据。著者从耶鲁法学院硕士毕业，是屡获新闻奖的资深记者和大学教授。 此书的第11章乃从医学角度确定耶稣在十字架上极其残酷的“死透透”状况〔访谈学者乃具医学和工程学双科博士/教授（MD, PhD）的Alexander Matherell〕，是给质疑耶稣是否真正被钉至死〔或只是昏厥（swoon）〕的穆斯林之精准医学答案。另一医学博士William D. Edwards在1986发表于《美国医学会杂志》（Journal of the American Medical Association）的一篇文章也作出同样结论。 第12章乃是针对基督”消失的尸体/空坟墓”的质疑与回应〔访谈学者乃是哲学和神学双科博士/教授（PhD, D.Th .）的William Lane Cragg〕。W.L. Cragg也曾在John Ankerberg Show访谈视频分享所有新约研究学者〔包括非基督教徒〕针对基督复活之四大议题的认同，即：a. 耶稣的尸体得到恰当的安葬；b. 是妇女们最先发觉耶稣的坟墓空了；c. 不同的个人与群体与复活的基督相遇的经历；d. 使徒们的确信与生命的大转化。从圣经记载、理性与逻辑推理各角度看，这几个要点都是满有分量的实据。 第13章乃处理针对耶稣复活后“向门徒的显现“课题之质疑与回应〔访谈学者Gary Habermas同样是双科博士/教授（PhD, D.D.），也是知名雄辩学者〕。他确定基督复活与显现的一段关键性经文是哥林多前书15:3-4所呈现的是使徒时期“信条”。第三节的“领受”和“传给”字眼显示其“信条”性质。哈柏玛斯共指出那个信条的五个特征。[[8]] 保罗乃是于公元54-57年间著作哥林多前书。他于公元51的海外宣教之旅来到哥林多城布道时，已把这信条传递给哥林多信徒。主耶稣的死与复活乃发生于约公元31年；意思说在短短的约二十年内这个信条已具体地在传承，由耶路撒冷传至外邦。好些知名学者认为这“信仰/信条”的形成可追溯至公元32-38年间，而保罗信主后乃是在在大马士革或耶路撒冷从使徒们领受了且加以传承。 按林前15:8，保罗宣称他自己也是个活泼的信仰见证人。在拥有那么多第一代尚健在的见证人，以及那么短促的期限之处境下，不可能就产生福音信仰的异质化或 “传奇化/神话化”（mythologized），如一些怀疑派学者所揣测的。保罗在林前15:11宣称他与其他使徒乃都是传递同一个福音信息：“不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。” 这经文是给穆斯林批判者的当头一棒，因为他们无理地控诉保罗改变了原始的纯真福音！[[9]] 第14章是针对基督复活“处境凭据”（circumstancial evidences）的质疑与回应〔访谈者为对科学、历史与哲学都深有研究的J. P. Morelan博士/教授〕。笔者保证若穆斯林朋友开明、理性地阅读这些文章，将消除一切针对基督之死与复活的质疑。基督门徒自己有需研读，也可考虑邀请开明穆斯林朋友一起研究交流。[[10]] （六）主耶稣的复活与人类的关系 （1）主耶稣从死里复活，给人类赎罪的把握 复活证明主耶稣真的是为世人的罪而死，而不是为自己的什么罪。若主曾经犯罪，祂就不能复活，并且还要面对审判，因为那乃是罪的工价。复活证明基督未曾犯罪，反而正如圣经所记，祂的死是为救赎世人脱离罪孽。 （2）主耶稣从死里复活，给信徒获得真正丰盛生命的把握 复活的主藉着圣灵内住在信徒心里，使人得重生而获得那真正丰盛的生命。所谓的丰盛不是指丰厚的物质享受，而是因为有圣灵与基督内住在心里，而能够活出充满信心、盼望与爱的人生，心里常有平安、满足与喜乐。 获得丰盛的生命并不等于活在世上无忧无虑，而是说因主活着信徒无论碰到怎样的问题，都可随时来到祂的施恩座前求得恩助：“14我们既有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。15因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。16所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来4:14-16）“凡靠他进到上帝面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:25） （3）主耶稣从死里复活，给信徒有复活与永生的把握 主耶稣说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活......”（约11:25）约14:2-3，“2在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。3我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。” 因主的应许和祂荣耀的复活，信徒对复活与永生有绝对把握。 “16因为主必须亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。17以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”（帖前4:16-17）但一般穆斯林对永生就没有明确的把握，唯祈盼有好幸运的 “前定”、其先知在末日的代求与真主阿拉的恩宠。 （4）基督从死里复活，是一个更美世界必然来临的把握 因基督已荣耀复活，祂必然按所应许的再来，复兴万物。“天必留他，等到万物复兴的时候，就是上帝从创世以来，藉圣先知的口所说的。”（徒3:21）在马太福音19:28节，主耶稣也讲到一个“复兴的时候”，届时祂要作王，门徒们将与祂同作王（彼后3:10；启5:9-10；5:21-22）。 伊斯兰就没有这样一个新天新地的憧憬。穆斯林所祈盼的是在七层天上的乐园；它的确是个“花天酒地”的天园（janna/firdaus），因那儿的树荫下与万花丛中有无数的迷人仙女为偶，以及长喝不醉的酒河；同时有美童男的服侍。圣经否定这样的一个天园。福音预告这败坏世界在末日的毁灭，它也同时宣告随着从死里荣耀复活的基督降临，启示录第21~22章中那更美之新天新地与新圣城将实现。 （5）主耶稣从死里复活，是真理至终必然得胜的把握 当上帝完美的圣子被处死在十字架上，突然天昏地暗；似乎整个宇宙都陷入了极大的黑暗！连上帝的圣子、全人类中独一完美的主也这样被杀，那人类还有什么希望？世界还有什么前途？谈真理还有什么用处？似乎是魔权当道，罪恶作王！但感谢上帝，主耶稣复活了，显明上帝仍然掌权，至终真理还是得胜。 因上帝仍然掌权，光明战胜了黑暗，人类仍有前途，世界仍有希望。虽然今日世界似乎魔权嚣张，但至终必是真理得胜、正义得胜。主耶稣从死里复活，给人类这达观把握。因此信徒可凭着信、望与爱，为真理、公义“争战”到底，因基督已经得胜！但基督门徒的“争战”绝非凭血气刀剑，乃靠圣灵与上帝的道。 （6）主耶稣从死里复活，是主里的劳苦绝不徒然的把握 全章论述复活的哥林多前书第15章可称之为“复活之章”。来到本章最后一节，保罗宣告说因着基督复活，信徒在主里一切的劳苦与牺牲，都被主所记念也必得着奖赏，绝不归于徒然。“所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”（林前15:58） （7）主耶稣从死里复活，是基督信仰的终极性把握 基督教相信主耶稣是上帝独特的儿子、人类独一救主，是因着主荣耀的复活（参 徒4:10-12）。基督教讲赦罪、救赎、重生、服侍、复活、永生、新天新地、真理得胜、上帝掌权、舍己牺牲等真理，这一切都直接的跟复活的信仰相关连。因此否定复活就是否定了整个基督教信仰，包括否定了救赎之恩。 对基督门徒而言，基督的复活不只是精神的寄托那么简单〔当然它是极大的精神与心灵寄托！〕，更关键性的是它是整个基督徒信仰与生命那真实且永恒的把握。对于任何一个相信的人，它肯定带来得救的把握：“你若口里承认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。”（罗10:9）“......我也受这些苦难，然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”（提后1:12）麦道卫（J. McDowell）在其巨著《铁证待判》汉译本第10章从各方面提呈了基督复活无可反驳的铁证与影响。[[11]] 补充：伊斯兰中“尔撒‧麦西哈/马赫迪”的结局 古兰经既否定“尔撒‧麦西哈/耶稣基督”被钉十字架，宣称祂乃是活活被提升天，那过后又怎样呢？按古兰经，尔撒/耶稣将成为复活日/审判日的一个迹象/兆头（古43:61）；意思说当尔撒出现复活/审判日就快到了。许多逊尼派穆斯林相信尔撒将以“马赫迪”（al-Mahdi，意思是“蒙正导者 • Rightly Guided One”）的姿态从天降临，扮演伊斯兰版本末日“弥赛亚”（al-Masih，即“麦西哈”）的角色。 但也有逊尼派教徒认为尔撒不是那位“马赫迪”，然而祂会跟“马赫迪”一起来。什叶派则扬言“马赫迪”乃是他们教派历史中的一大教长（Imam）— 有说是第七任，也有说是第十二任的那一位，但目前仍是自我隐藏等待末日才现身；然而他们也认为耶稣将与马赫迪一起降临。当晓得古兰经根本就没有什么“马赫迪”的记录，它全然是出自引用先知穆氏言行的“传述”，收集在穆氏死了两百多年后才编辑的圣训集（Hadis），其中最权威性的有《布哈里圣训集》和《穆斯林圣训集》。 按照伊斯兰的传言，当“马赫迪” 〔有说这“马赫迪”即是耶稣，也有说他带领耶稣一同来临〕从天而降，据说他将脚踏在大马士革大清真寺的宣礼塔降下，将消灭将在末日冒现并大大逼害穆斯林的假弥赛亚“旦扎里”（ad-Dajjal）；有说这“旦扎里”是犹太人的一个独眼王。同时他会摧毁世上所有误导基督宗教徒的十字架〔指基督教堂〕，毁灭所有污秽猪只，并要引领所有误入歧途的基督宗教徒归信伊斯兰。 接着马赫迪将作王，有说5年、7年、19年，或40甚至45年者。作王期间他将结婚生子，最后将会死去且被埋葬在麦地那穆罕默德的陵墓旁。按穆斯林，古兰经中那些讲到“尔撒”之死的经文当会在末日才实现，因“尔撒”并未被钉死于两千多年前的十字架！按伊斯兰，紧随着马赫迪的死与埋藏，末日天使将吹号掀开末日大审判的序幕。[[12]] 从基督福音信仰角度看，伊斯兰有关末日“尔撒/耶稣/马赫迪”的诸多传言乃是乱七八糟、不知所云。那绝对不是天国福音的耶稣，反而是对真正耶稣基督极大的亵渎冒犯—— “父啊，赦免他们，因为他们不知道自己说些什么！” 这一切都因伊斯兰先知穆氏所使然。他传讲了不明不白的古4:156-158和一些相互矛盾的经文，导致穆斯林不得不捏造更多不明不白的传言加以合理化，结果越讲越离谱！祈盼所有穆斯林步上归信为罪人代罚替死，并于第三日从死里荣耀复活的耶稣基督正路。阿们！ [[1]] Flavius Josephus, Antiquities of the Jews, translated by William Whiston (Grand Rapids, MI: Baker House, 1979), p. 144。另参Paul L. Maier, “Josephus and Jesus”, namb.net , 2016-03-30。 [[2]] William D. Edwards, Wesley J. Gabel, and Floyd E. Hosmer, “On the Physical Death of Jesus Christ”, 1986-03-21, https://jamanetwork.com/journals/jama/article-abstract/403315?resultClick=1。Joseph Bergeron, “What is the Medical Cause of Jesus’s Death”, reasons.org , 2020-04-24; 等等。另参Strobel, The Case for Christ, pp. 207-222 on “The Medical Evidence”。 [[3]] “The Jesus Family Tomb”, Wikipedia.org ; “New Controversy Surrounds Alleged Family Tomb”, livescience.com , 2015-04-10; Joel Baden and Candida Moss, “Jesus ’ Tomb Story: Does the Evidence Add Up?”, cnn.com , 2015-04-09; “The Jesus Family Tomb: Fact or Fiction?”, Y-Jesus.com , accessed 2012-01-25, 1-3。 [[4]] 金井为一朗,《圣徒孙大信》, 小卒译 (台北: 橄榄基金会, 1996), 页21-23。 [[5]] 宋尚节/利未,《灵历集光》(香港: 恩雨出版社, 1995), 页20。 [[6]] David Garrison, A Wind in the House of Islam: How God Is Drawing Muslims around the World to Faith in Jesus Christ (Monument, CO: Wigtake Resources, 2014)。汉译本: 大卫‧葛瑞森,《灵风飙起: 近年在伊斯兰世界中的穆民归主运动》( 台北: 校园书房, 2017)。 [[7]] 参 Darren Carlson, “When Muslims Dream of Jesus”, thegospelcoalition.org , 2018-05-31。另参 Tom Doyle, Dreams and Visions: Is Jesus Awakening the Muslim World? (Thomas Nelson, 2012)。 [[8]] Lee Strobel, The Case for Christ, 1998 (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2016), pp. 249-250。汉译本: L. 史特博, 《重审耶稣》, 李伯明译 (香港: 海天书楼, 2000)。 [[9]] Strobel, The Case for Christ, pp. 250-251。 [[10]] Strobel, The Case for Christ, pp. 205-279。 [[11]] 麦道卫, 《铁证待判》, 韩伟等译, 1978 (NJ: 更新传道会, 1993), 页 243-354。 [[12]] 关于基‧伊末世论的概要, 可参阅安撒灵, 《伊斯兰, 基督教, 真理》, 再版 (香港: YSLJDJ.com , 2015), 页290-307、457-468。 41 ： Go Go Go Go

第15期 第15期 學習與分享 書 編者的話 談方法 真的，向穆斯林傳福音不只 一個 方法，所以關鍵不在乎方法正確與否，乃在乎找出最適切某特定情況的方法；這實在殊不容易。 但可以肯定的是，毫無方法是最糟糕的。 你要常常懷著禱告的心，反省神給你的每個傳福音挑戰，同時留心別讓魔鬼把你嚇倒。要謹記，基督不在十字架上或墳墓裡，祂已經復活，而神那使祂從死裡復活的大能，正在我們裡面運行著，所以基督的跟隨者實在沒有藉口軟弱沮喪、灰心失意：祂要按祂的方法、藉著我們實現計劃。所以我們要找著最佳方法、策略，最好的傳福音方式與溝通辦法，再靠祂的力量前行。 深信今期《學習與分享》會再次給你實際提議和鼓勵。「為神作見證」專欄提出十個策略步驟，助你按特定處境傳福音。此外，每一期的「喻道故事」你是閱以自娛呢，或是真與穆斯林朋友分享？我們很容易按自己的方法做事（「溝通訣竅」），然而我們實在要在意小心調節，看福音對象是否真明白你，要知道他也是習慣按自己的方法做事的哩！今期「護教學」裡談到耶穌的榮耀，你要用心研讀，與人分享。還有別錯過了「見證對話分享」專欄，裡面提到活生生的例子，談如何幫助穆斯林朋友重視聖經。 就算你不是循道會的信徒，要記住分享基督的時候，總要有道可循才是。 能與讀者分享說說話兒真好。讓我們一同努力，面對挑戰。 華爾特弟兄 認識伊斯蘭 伊斯蘭教法在今天的重要性 傑赫德弟兄 伊斯蘭教法 就是伊斯蘭的律例。每個國家都需要法律，其中憲法最重要，是法律的基礎，然後到刑事法和民事法。刑事法一如其名，處理國家會因而判刑之罪案；至於民事法則為公民之間的民事訴訟提供司法框架。民事訴訟案被告不算罪犯，舉例說欠債，或為父的拋妻棄兒被判每月付他們生活費，這都是民事案。 同樣地，每種宗教都一套法律，規範跟隨者與神、與人的關係，這指導了正確生活模式與處事方法。宗教法包含 禁戒 ，包括何事不可想、不可說、不可做。所以我們會發現，每種宗教都有其倫理法則，但彼此之間卻是很不同的， 伊斯蘭教法 與聖經誡命，其各別目的就有很大差異。 神給摩西賜下十誡以為生活準則，這套誡命與祂的性情相符。透過律法神讓人知道，何事與祂性情不符，最終會導致人與祂分離；這就是「罪」。 然而 伊斯蘭教法 的基礎，卻與聖經不同。首先這並非視為真主所頒布的，在穆罕默德時代也並非神聖法律；就算古蘭經也只兩次提及 伊斯蘭教法 。 「我降示你這部包含真理的經典，以證實以前的一切天經，而監護之。故你當依真主所降示的典而為他們判決，你不要捨棄降臨你真理而順從他們的私欲。我已為你們中每一個民族制定一種教律和法程。如果真主意欲，他必使你們變成一個民族。但他把你們分成許多民族以便他考驗你們能不能遵守他所賜予你們的教律和法程。故你們當爭先為善。你們全體都要歸於真主，他要把你們所爭論的是非告訴你們。」 （古蘭經5：48） 「我使你遵循關於此事的常道。你應當遵守那常道，不要順從無知者的私欲。」 （古蘭經45：18） 經文裡「教律」與「常道」二詞，阿拉伯文作 shariah ；古蘭經稱，降示伊斯蘭教律是為了證實以前的一切天經（包括聖經）。從上文下理可知，這段經文是說穆斯林與猶太人比虔敬，而不是說有另一套法典！所以 伊斯蘭教法 並不如今天穆斯林所聲稱，具備古蘭經根據；而且也並非真主賜下的一套法典。 那 伊斯蘭教法 究竟是甚麼？穆罕默德死後，穆斯林司法者為確立社會秩序，就發展出一套穆罕默德行為準則，供穆斯林遵守。經過多年發展，漸漸的這套律例不僅規範宗教事務，更成為眾伊斯蘭國家之法律，因為伊斯蘭國家都是政教不分的。 雖說古蘭經可為 教法 提供基礎，但始終有些社會生活範疇，古蘭經並沒有提及，於是司法者轉而從 聖訓 入手。就是說，他們會看關於某個題目，究竟穆罕默德怎樣做、有何看法？如果聖訓也沒有提及的話，就看「公意」（ ijma ），即眾多律法師的一致意見。公意沒有定論的話就看類推（ qiyas ），即「援引另一情況、但原則可以類推的先例」。（Norman Anderson, Islam in the Modern World ） 數世紀以來，伊斯蘭發展出四個法學派，至今仍然存在。創始的四位律法師是： 阿布‧哈尼法派（Abu-Hanifa） 生於伊斯蘭曆80年。此學派主要流行於中亞、印度及部分埃及。 馬立克派（Malik） 於伊斯蘭曆96年生於麥地那。此派流行於北非（埃及除外）。 沙斐儀派（Ash-Shafi'i） 伊斯蘭曆150年生於迦薩。此派流行於南阿拉伯、東非、馬來西亞，部份埃及與中亞。 罕百里派（Ibn-Hanbal） 伊斯蘭曆164年生於巴格達，此派流行於部份阿拉伯。 伊斯蘭曆從公元622年穆罕默德大遷移算起。 此四個法學派為遜尼派穆斯林擁護，宗教信仰的基本沒有不同，分別只在於法律詮釋與實際做法。 做法不同，皆因各派對 聖訓 理解各異；而種種法律詮釋，後來給寫成法學經典，發展出伊斯蘭教法學（ fiqh ）。 基本上，伊斯蘭教法、並受此法影響的穆斯林生活模式，都本於一套持戒律例，即潔（ halaal ）與不潔（ haraam ）、可為與不可為、對或錯觀念。如果這種觀念乃建基於聖經和神的性情，這是絕對沒有問題的。然而由於伊斯蘭並沒有贖罪和救恩觀念，因此， 伊斯蘭教法對信眾就構成強大壓力，因為他們的永恆福祉，端在乎要把繁瑣條文完全守住 。 我們從經驗可知，人避免犯罪，往往因為怕受罰。司法制度愈自由，犯罪律就愈高，而這對守法巿民就愈危險。因此我們會發現，守 伊斯蘭教法 的國家，罪案律往往心比西方國家低。然而，當穆斯林要靠自己的義進天堂的話，用聖經的話說，他就是「伏在律法之下」： 「你們這要靠律法稱義的…從恩典人墜落了。」 （加拉太書5：4） 穆斯林也許不自知，但其實他是終生承受著行功德的壓力。 還有另一點我們必須留意，就是神恩典憐憫的性情。雖然我們會因觸犯律法而有罪，卻仍然被神稱為義。注意這點： 神並不是稱我們的罪為義，卻是稱我們為義！ 聖經裡那個行淫時被拿的婦人就是個好例子（約翰福音8：3－12）。「宗教律法師」指她有罪，這是真的，但後來情況逆轉，指控者反過來被控；基督說： 「你們中間誰是沒有罪的，就可以先拿石頭打她。」 當所有指控她的人－包括法官－安靜離開以後，祂憐憫她： 「沒有人定你的罪嗎？…我也不定你的罪，去吧！從此不要再犯罪了。」 故事就在這裡結束，究竟婦人回去後是繼續去找情人，私下取笑耶穌「真笨」；或是婦人因著遇見人子，被神的恩慈觸動，而為自己的罪心碎，立志重新開始？這就留待讀者自行想象了。 神的性情既公義亦憐憫。雖然古蘭經也曾幾次提及「憐憫」一詞，卻從沒有說明這指甚麼。相反地，我們讀 聖訓 的時候，只見裡面說： 「安拉的使者（願他平安）行石頭打死之刑，所以我們像他一樣，行石頭打死之刑。」 （ 《穆斯林聖訓》 頁912）伊斯蘭的主角處決犯人，這雖然合法，卻沒有早他600年出現的基督所教導和實踐的憐憫。 護教學 彌賽亞耶穌的榮耀 安箨弟兄 拿撒勒人耶穌是誰？真如基督徒所說，是全人類的主和救主嗎？或是像伊斯蘭教導的，只是個先知？或如當時猶太領袖所言，是個大騙子？（馬太福音27：63）祂究竟是誰？ 1. 麥西哈：古蘭經裡的彌賽亞 今天穆斯林接納耶穌是先知，就如其他先知一樣。古蘭經有一段經文說，耶穌與亞伯拉罕、以實瑪利、以撒、雅各，並摩西同列，是先知之人（ an-nabiyyin ），大家並無分別（古蘭經2：136）。又一節經文說祂不過是個僕人（ abd ，古蘭經43：59），另一經文說祂不過一位使者（ rasul ，古蘭經5：78）。我們可見古蘭經根本否認耶穌是彌賽亞；因為基督徒與猶太人都知道，彌賽亞這稱號不僅指先知。彼得就曾見證說，耶穌就是彌賽亞（馬可福音8：29），以對抗猶太人的說法，他們認為祂不過是位先知。 所以當我們讀到原來有古蘭經文公開承認耶穌是彌賽亞的時候，難免會感驚訝。古蘭經常稱祂為 麥西哈爾薩 － 就是 彌賽亞耶穌（古蘭經4：151，171）。麥西哈一詞，在古蘭經裡有時獨立存在（古蘭經4：172），有時則稱為 麥爾彥的兒子麥西哈 （馬利亞的兒子彌賽亞，古蘭經9：31）；這個詞在經文裡出現共11次，每次都是特別指耶穌。經文甚至說，當天使加百列向馬利亞顯現的時候，就清楚說明她兒子要名為 麥西哈爾薩 （古蘭經3：45）。所以伊斯蘭其實與基督教一樣，稱耶穌為彌賽亞，就是長久以來藉眾先知應許猶太人的救主！ 另一方面，古蘭經卻稱 麥爾彥的兒子麥西哈 為 使者 ：「麥爾彥之子麥西哈，只是一個使者，在他之前，有許多使者確已逝去了。」（古蘭經5：78） 既然古蘭經說耶穌不過是先知，為何又稱祂為彌賽亞呢？ 明顯地，古蘭經雖稱耶穌為 麥西哈 ，卻對這個詞兒毫無解釋。既稱祂為彌賽亞、又說祂不過一位使者，實在自相矛盾；而古蘭經從來沒有解釋彌賽亞一詞，也逃避上述矛盾問題。所以我們只有從聖經找，看看這稱號的實際意義。 2. 聖經的彌賽亞觀 新約聖經裡「彌賽亞」一詞希臘原文為 ho Christos ，有兩處經文說，這是從 彌賽亞 一詞翻譯過來的（約翰福音1：41；4：25）；但兩段經文也像古蘭經一樣，對這個詞兒並沒有多解釋。然而，新約聖經一如古蘭經－稱爾薩為麥西哈時加上定冠詞 al ，希臘文為 ho Christos ，就是說，祇有彌賽亞一人。 新約沒有說明，我們就得從猶太經文找出其中意義了。舊約希伯來文聖經多次提到彌賽亞（ mashiah） ，意為「受膏者」，指以列祭司（利未記4：3）和王（撒母耳記下1：14），也指神的先知（詩篇105：15）；也曾用這個字形容波斯王大流士，說他為神所膏，為要預備道路，讓耶路撒冷的聖殿可以重建，因為這殿給之前的尼布甲尼撒王毀掉了（以賽亞書45：1）。先知但以理曾預言耶路撒冷再建起來後，「受膏者 彌賽亞 就會來臨」（但以理書9：25）。這是個稱號，指那要來的一位、神的王子，猶太人要稱為 ha Mashiah彌賽亞 。 古代眾先知常常提及神應許那位要來的彌賽亞有著怎樣的性情（參以賽亞書11：1－5；11：10；42：1；撒迦利亞書6：12－13；彌迦書5：2；但以理書7：13－14）。 從以上對 彌賽亞 一詞的簡短考究，可見這是指「至高的受膏者」，看出古蘭經所說麥西哈的含義多不恰當。我們因此認為，穆罕默德根本不曉得 麥西哈 一詞的意思，他只聽過基督徒稱耶穌為 彌賽亞 ，就在經文裡用上了，殊不知道這與他所認為的、耶穌只是眾先知之一這說法相違。 3. 猶太人盼望彌賽亞 這裡要一提的是，耶穌時代的猶太人正切切盼望彌賽亞來臨，以為這位人物必會以強勢領袖的姿態出現，帶領以色列建立地上王國，這實在大錯特錯。然而猶太人對彌賽亞的幾許概念倒是真確的，比如說，他們相信祂是天上差來的（約翰福音8：38，51），早在祂來之前已經存在，最終要建立神的國度，並掌管這國作為其主宰。可見猶太人熱切盼望的 彌賽亞 、那位長久被期待著的神所應許的受膏者，是非常榮耀的，其地位遠超從前的先知。 猶太人不知道神所說的，是以人的形象出現的天上君王，祂要執掌屬靈權柄，管理真屬神的子民，就是用心靈誠實跟隨彌賽亞神的人；而這國權要到末日才彰顯。 4. 拿撒勒人耶穌：神膏立的彌賽亞 施洗約翰視將臨的彌賽亞遠比自己大。當時所有人都期待著將要來的救主， 「百姓指望基督來的時候，人都心裡猜疑，或者約翰就是基督」 。但約翰回答說： 「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」 （路加福音3：15） 這話與從前眾先知所說的相符，他們都預言，將臨的彌賽亞有大榮耀，而約翰直說祂就是耶穌。他又提到，一如彌迦與其他先知所說的，彌賽亞早在降世之前就存在；他有幸在耶穌時代當先知，向百姓指出祂來（約翰福音1：31）。施洗約翰誠然是神所差派的，然而他只是先知，就像歷代先知一樣，為要見證那臨到世上的真光。 「他不是那光，乃是要為光作見證。」 （約翰福音1：8） 約翰作見證後幾個月，一位撒瑪利亞婦人在?加的雅各井旁遇見耶穌，二人談了好一會兒，婦人發覺祂竟能看穿自己，又知道她一切背景，就說： 「先生，我看出你是個先知。」 （約翰福音4：19）耶穌繼續跟她談，說到新時代要來臨了，萬族萬民都有機會在心裡認識神的真理，以心靈誠實全然敬拜祂，這時候，婦人知道祂不僅是先知，她說： 「我知道彌賽亞要來，他來了，必將一切的事都告訴我們。」 （約翰福音4：25及後）這話的意思，是期望耶穌表露身分；她是問，你究竟只是另一位先知，或是神的最高受膏者，就在自古以來在天上掌權的，將要向世人完全彰顯神的哪位？耶穌回答說： 「這和你說話的就是他。」 另外有一次，猶太人對耶穌說： 「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」 耶穌再次表明： 「我已經告訴你們，你們不信。」 祂當然就是彌賽亞，就是在祂以前的眾先知所預言的那位。事實上，當以色列的大祭司直接問祂： 「你是彌賽亞嗎？」 祂明明回答： 「你說的是。」 （馬可福音15：61）這實在再清楚不過了！ 阿拉伯文淺釋 Al-Shariah 。法律。伊斯蘭學者為信士日常生活擬定的法律、權利與義務，涵概範圍包括如何吃飯睡覺、敬拜禮儀、刑法，並生活各方面細節。 伊斯蘭教法 主要有四大概據：古蘭經為至高無上權威，作為補充的 聖訓 ， 公意 （伊斯蘭學者達成的共識），與 類推 （即從先例類比）。 Al-Fiqh 。法學知識。即如何根據 伊斯蘭法 ，按實際生活處境司法。遜尼派伊斯蘭法學主要有四個學派（哈尼法、馬立克、沙斐儀、罕百里派），而 什葉派 則只有一個法學派。上述學派今天在伊斯蘭世界不同地區流行，具體司法方式因地而異。 Al-Ijmaa 。公意。 伊斯蘭法 第三種依據，即學者所達成共識。若有某案例，未能援引古蘭經或 聖訓 裁決的話，就會請眾法學專家商討，達成合符該學派準則的公意，然後由一位專家代表裁決。 見證對話分享 幫助穆斯林重視聖經 （15－30分鐘見證對話，引自Brother Georges, REACH OUT） 我打開聖經創世記1章，開始分享神那奇妙、準確又美麗的話。內容是創世故事。我先花一分鐘道出神的智慧，不僅在創造裡、更在以後每天不斷表現出來。繼而略述創世記全書，我說：「你看，這是該隱與亞伯的故事…還有挪亞。你知道嗎？這裡記載了挪亞整個家譜哩。今天世上所有人的祖宗都能追溯至挪亞三個兒子。你知道洪水故事的細節嗎？我知道古蘭經也簡單提過這故事，但討拉特（律法書）說的更詳細，甚至告訴我們方舟停在哪兒，現在可能還在土耳其東部哩。」 然後我提到亞伯拉罕，講明白地理與歷史。（用聖經後頁的地圖。）略翻過後面的內容，然後在約瑟故事停住，簡述他的生平、如何漂流到埃及，神又如何賜他力量，就算面對困難仍然忠心。「現在我們來看摩西…」我提到神賜下律法給摩西，這律法成為出埃及故事一部份。 然後我開始逐卷書介紹，提到神眾先知之名：撒母耳、大衛、所羅門智慧人…翻到詩篇時，就讀出其中數篇，尤其頌讚神偉大的篇章；詩篇19會是個好選擇。我說，這就是古蘭經裡提到的扎布爾了。聖經有所有150首敬拜、讚美、預言與教導的詩。然後跳到約拿，指出他就是古蘭經所說的優努司，還有先知但以理。這樣翻看著，直至新約。 「看這個家譜，涵概好幾個世紀，而且載有主要先知與君王之名。耶穌的一生，從降生至受死，到記在裡面了。」然後我讀出幾節登山寶訓。再略述一下基督教信仰如何傳遍世界，指出使徒行傳2章記載，阿拉伯人、埃及人、利比亞人還有（非洲及）中東百姓如何信主。然後讀幾段書信經文，特別約翰一書，強調神的愛。最後，我翻到啟示錄，指出聖經仍有預言待應驗，「這是其中幾個例子。」總結時，我說明聖經從創世開始，至末日結束。 我一直翻著聖經，福音對象許多時候都想拿過去看，但我通常會自己拿著，直至講完我要說的。然而光這樣講述 有關 聖經的內容並不足夠， 穆斯林應該自己讀，發現其中寶藏。 我們也不用問對方是否想要聖經，應該由等他們開口問。這顯示對方真想知道。我不希望送聖經給人，但對方並不尊重聖經，但求他也許以後會看，這樣不好。 我希望他們飢渴慕義，渴求神的話。 弟兄的分享真好，我們實在同應「阿門」。謝謝你與我們非洲的弟兄姊妹分享經驗。 溝通訣竅 憑己意行 傑赫德弟兄 從前我每次舉辦青年非洲野外營會的時候，都會聘嚮導。我到過許多大城巿和鄉郊，無論走路駕車都不用嚮導的，然而若說要把車子留在叢林外，獨自一人在野外走數小時的話我就準迷路。一次我問嚮導說：「告訴我，你試過在叢林裡迷路嗎？」他驚訝地望著我：「怎會迷路？」還以為我在說笑。森林裡有那麼多大樹、蛛網、枯枝、小動物的洞穴做路標，又怎麼會迷路？ 身為城巿人，那些樹呀蛛網甚麼的我們當然也看得見，還有太陽、風向等，我們也感受得到，然而與住在森林裡的人比較起來，我們的感覺與他們的完全是兩回事。我們很自然會以為別人的想法、知識、感覺都和自己一樣，以為大家的世界觀都差不多，其實不然！且容我解釋一下。一個人看見一棵樹，說：「這樹真好極了！」另一個人看了樹一眼，卻說：「沒用處！」為甚麼呢？因為前者是藝術家，他看見樹的美，想把它畫下來；而後者是木匠，他只會看樹木是否適合做建材，在他而言，佝僂的樹實在一點兒用處也沒有！ 我們日常生活有很多方面都是這樣的。就談飲食。某些食物你覺得很好吃，其它食物你若嚐到會吐出來。但中國人或印度人嚐了這些食物，感覺也許很不一樣。為甚麼我要寫這些呢？是要提醒各位， 每個人對生活的看法、判斷很不一樣，對於宗教亦然 。就拿「異教徒」這個名詞做例子吧，對於這個字的印象，基督徒、印度飾物店老闆、穆斯林肉店老闆會十分不一樣。所以，每當我聽見基督徒用對掛名基督徒的說話方法，向穆斯林或印度教徒福音對象見證的時候，總使我深感困惑；他們說耶穌為我們的罪而死－沒錯這是事實；他們說人人都犯了罪，虧缺了神的榮耀－這個也對；又說罪的工價乃是死，然而神在耶穌基督裡的恩賜乃是永生－這個當然也不錯。說的內容都對，但對方會明白而回應嗎？大多數不！ 反過來說，如果有穆斯林對你說聖經曾遭多次篡改，所以真主再賜下新的啟示古蘭經來糾正，而經書是由最終的先知穆罕默德傳下來的，然後引聖經，證明裡面早已預言穆罕默德來臨，所以人人都應該相信，藉著實行穆罕默德教導，向真主表示順從。「現在我邀請你改信伊斯蘭。」最後他說：「你願意相信和追隨伊斯蘭嗎？」當然不！穆斯林說的話，你很自然會懷疑，為甚麼？因為每個人－包括穆斯林－都有一套既定概念，就是說，我們對事物都有一套既定看法，是以某人、某經典為根據的。「有那麼多人與我有同一信仰、同一做法，而伊斯蘭的做法對我們看起來那麼奇怪，所以嘛，肯定是我們對！你別來混亂我了！就這樣好！」 城市地圖 非洲野外 然而，如果有人告訴你更多關於伊斯蘭的資料，與自己本有的信仰相比較之下，你發現伊斯蘭更勝一籌，似乎更可信、更可羨慕，那麼你也許會改為穆斯林。你總要考慮： 可信與可羨慕，這兩個條件很重要 。當然聖經是明顯的真實可信、比所有其他宗教都更可羨慕的。 要打破僵局，我們就得學習如何跟穆斯林溝通，讓對方明白我們所說的。穆斯林往往誤解我們的話，是否因為我們把福音內容說得太草率、資料太少了？神給我們的啟示，可足有66卷書、共1189章啊！光是新約就有27卷書、260章、7959節！沒有人會說「這真浪費！」神本來就認為我們需要知道這麼多啊！ 當我們遇見有人對神、對人、對律法、罪、饒恕、與神復和等都存著誤解的時候，往往只用幾節經文就期望對方把這些弄懂！試問他／她怎麼能懂呢？因此我們必須詳細佈道。 佈道並非說教，不只是你說給人家聽，而是分享信息，而且分量要足夠，讓別人對神有周全理解 。這得花時間，用愛心、憐憫，要明白對方，要有耐性，用寬恕，要付出很多，結果仍可能未必如理想的。 而這一切，都始於耐心聆聽對方，先理解他，然後才能期望他了解你所嘗試與他分享。我們要跟對方談神差來的救主，同時要小心，要知道對方可能看過、聽過伊斯蘭宣傳品許多負面信息。所以我們不能只複述講壇上、佈道會聽來的信息，或是把小冊子內容重覆一遍，卻要因應見證對象背景，把神的奧秘細心解釋。聖經內容很豐富的，別囿限於西方模式的濃縮內容，這對穆斯林而言很少意義。 此外我們還有另一個提議：從頭開始！ 福音並非始於基督的十字架，而是從頭開始發展至此的。何不像聖經般，從神創世講起？！神創造了一群子民，使他們可以回應祂、愛祂、聽祂說話，信靠祂，行在祂旨意裡－卻仍給與他們選擇權。而我們發現，原來人一開始就按自己的意思做，他被蒙蔽，以為自己的方法更好、能帶來更大滿足感，甚至以為這更聰明。他瞎了眼，再看不見只有神可以賜的豐盛生命。然而世上還有一些男女，他們在軟弱中信靠、跟隨神。舊約裡有許多這樣的故事，反映出神如何與個人、也與全人類相處。 聖經裡有許多地方談失敗與罪、饒恕與復和、生命目標與目的等題目。裡面也提到犧牲贖罪，而神也藉預言應許耶穌會來，成為神的羔羊，在十字架上一次過成全犧牲，拯救所有相信的、尋找的，使他們與神開展新生命，一如神的起始命定。我們也發現，就是像亞伯拉罕、摩西或大衛等那麼不完美的人都為神所接納，因為神永不改變，我們也可以在祂裡面找到平安！ 我們知道穆斯林對神（真主）、人、罪與得救的看法與基督徒很不一樣 。他們對耶穌、彌賽亞和聖經有很大疑問。但若我們可以幫助他們認真尋求，給他們提供資料，禱求聖靈開他們的眼，使他們可以用神賜每個人的自由意志接受神所賜的、那好得難以言喻的恩賜（哥林多後書9：15）。 比較 伊斯蘭與基督教的祈禱觀 艾歷弟兄 一個炎熱下午，我與兩位穆斯林朋友一起，看見路旁有一位穆斯林在樹下祈禱。我們看著他做完整個拜功（ Salat ）禮儀。我很佩服他那麼虔誠，然而同行的朋友卻很生氣。「你們為甚麼生氣呢？」我問。他們搶道：「他沒有行淨禮就祈禱！而且沒有用祈禱墊，又沒有脫鞋！這樣的禱告是無效的！」這帶出了伊斯蘭與基督教對祈禱的看法的許多有趣事情。穆斯林的祈禱觀可與基督徒的大不同嗎？ 拜功是伊斯蘭信仰第二支柱，是宗教基礎。穆斯林得天天禱告五次，其中得循環做十七次拜功禮儀（ Raka't ），裡面有一套既定動作。穆斯林唸誦阿拉伯禱文，不在乎是否理解其中意義。明顯地，全世界許多地區如印度、中國、印尼只有少數穆斯林懂阿拉伯文，然而他們全都用阿拉伯文禱告。 祈禱禮儀前需符合一些條件： 行淨禮要按規定。禱告地方要乾淨。身體和衣服應該整齊清潔。祈禱時要面向麥加的克爾白天房。祈禱時態度要虔敬。說話、戲笑、玩、或吃東西都嚴格禁止。身體姿勢有一定的儀式。 我們在路旁看見他祈禱的那人，雖然虔誠，卻因為沒有滿足上述所有程序，而惹來其他（有點假冒為善的）穆斯林責備。對穆斯林而言，盡拜功義務是與真主建立關係的最佳途徑，這應該是人生首要之事。 穆斯林相信祈禱有助加強對安拉的信心，更願意順從祂；使人更集中看生命裡的積極面；使自己更清潔純正；修心養性（建立諸如忍耐、盼望、信心、感恩、良好態度等品格）；顯明伊斯蘭弟兄之間的合一。 伊斯蘭那麼強調祈禱，這使人不禁問，穆斯林禱告可會蒙應允？我問一位朋友時，他說：「我不肯定，這全在乎安拉旨意。」穆斯林不肯定是否能進樂園，自己的罪是否蒙赦。伊斯蘭教導說，人在旅途的時候，甚至可以豁免祈禱，這實在奇怪。古蘭經4：101說： 「當你們在大地上旅行的時候，減短拜功，對於你們是無罪的，如果你們死怕不信道者迫害你們。不信道者，確是你們的明顯的仇敵。」 你可知道，穆斯林在好幾個情況下是不許祈禱的？比如說，當不信道者向太陽俯伏的時候，穆斯林不可以禱告！據聖訓（ Mishkat Al-Masabih ）記載，穆罕默德曾說： 「清早起來晨禱，然而當太陽完全升起時就不可禱告，因為那時候太陽升至魔鬼兩角之間的位置，是不信道者向太陽拜伏的時候。」 根據聖訓，集體拜功比私下拜功強27倍，所以穆斯林會上清真寺禱告，特別在周五公禱的時候。據某個傳統說，穆罕默德肯定這個做法： 「晚上參加公禱等於半宵祈禱，而早上參加公禱則等於通宵祈禱。」 許多基督徒以為穆斯林像我們一樣祈禱，事實並非如此。有時候，穆斯林也會坦白承認，按既定儀式、用別國語言禱告，對他們的幫助，其實並沒有伊斯蘭聲稱的那麼大。沒多久拜功動作就變得因循，淪為宗教習慣。除了每天五次的拜功，穆斯林也會做私禱（ Dua ），就是私下對真主說話。私禱的時候，穆斯林的坐姿就像拜功一樣，不過會舉高雙手，然後可以用阿拉伯語或母語祈禱。穆斯林不期望真主會回應拜功，卻也希望他會回應私禱。 聖經說，基督徒禱告是會蒙應允的。 「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」 （路加福音11：13） 聖經裡曾多次應許，鼓勵我們祈求，說神會垂聽 。禱告是基督徒與天父關係的表達，我們來到神跟前的時候，不是要帶著長長的購物清單跟祂要這要那，也不要用外語做不明不白的禱告。就在我們還沒有開口的時候，祂就知道我們需要。我們基督徒不用記掛淨禮和功德，就能坦然接近神，這是何等的喜樂和權利。 基督徒的罪都蒙赦免了，可以隨時隨地與天父說話。我們真的很榮幸能這樣做，所以更要對穆斯林存憐憫的心，他們雖然虔誠禱告，卻沒有任何保證。讓我們不要因他們的禱告方式而鄙視之，視他們為次等；我們的愛與真誠禱告，能讓穆斯林朋友看見，我們與天父有著活潑的關係，這能吸引他們親近永活神的。 書評 《霍梅尼語錄》 編者：Clive Irving出版社：Bantam Book出版年：1980 本書副題為「撼動西方世界之人的奇妙信仰」。語錄按「政治與哲學」及「社會與宗教」兩個欄目編排；以下引述其中幾段內容。 「 伊瑪目 （ Imam ，什葉派宗教領袖）是潻黑夜空的星星，天生異稟；甚至天使吉卜利里也說：『我若靠近伊瑪目們，就要著火了。』」 「 伊斯蘭公義 主要本於簡單方便原則，用最便捷、基本方法解決刑事與民事糾紛。」 「如果一頁 古蘭經 ，或一張載有真主、先知、或某伊瑪目名字的紙掉進廁所裡，我們不惜代價要把那張紙拿出來。拿不出來的話，廁所就不能再用，直至那張紙完全爛掉為止。」 「在以下兩種情況下， 女人 成為男人的合法從屬： 持續 婚姻或 暫時 婚姻。後者時間可長可短，從一小時、一天、一月，甚至一年不等。」 基督徒讀者會明白，上面引述了什葉派的 伊斯蘭教法 ，可真讓人大開眼界。 得救見證 與基督同活 來自阿富汗的扎亞 今期我們來把眼光放遠點，看看神如何在世界其他地方呼召穆斯林歸向祂。 1964年扎亞（Zia）14歲，那一年他進努亞機構（Noor Institute）設在阿富汗喀布爾（Kabul）的盲人院，當時他已經能背誦整本古蘭經。進學校讀書後，他靠著課堂所學、並重覆聽收音機節目而學會英語；而漸漸地，他懂得發問。「代贖是甚麼意思？」他聽過衣索匹亞福音之聲節目後，就這樣問。 你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。 後來扎亞與幾個好朋友分享，他已接受耶穌彌賽亞為他個人救主。朋友問他可知道這樣做會招來殺身之禍，因為根據伊斯蘭教法，叛教者是要處死的。然而他說：「我已計算代價，願意為彌賽亞而死，因為是祂先在十字架上為我死。」 扎亞成為阿富汗只有少數的基督徒的屬靈領袖。但他的生命目標，不是為自己求名利，而是要作他的主的謙卑的僕人；這一點，他父親早就觀察到了。扎亞進盲人院前性情冷若冰霜，但後來多番經歷後， 他簡直就像燒旺的炭那麼熱。 扎亞是阿富汗首位在正常學校唸書的盲人，很快就成為班中第一名，按正常一半的時間完成高中，再進大學，取得法學位，而且他熟悉 伊斯蘭教法 ，這有助他為信仰受迫害的基督徒辯護。 扎亞後來又翻譯新約聖經，從伊朗波斯文翻成他家鄉的阿富汗達利（Dari）方言，由巴基斯坦聖經公會及劍橋大學出版社出版。他又到過沙地阿拉伯，贏了背記古蘭經比賽；當時穆斯林評判都很驚訝，這位非阿拉伯語的參賽者竟然拿了第一名，為了保了阿拉伯人的面子，他們惟有另外增設金獎給表現最佳的阿拉伯人。 1973年，阿富汗進入史上其中一個最動蕩時代，國內兩所盲人院被迫停辦，穆斯林政府要摧毀喀布爾唯一的基督教教堂建築。當軍隊來到，拆毀第一堵牆的時候，一位德國基督徒商人跑去跟下拆毀令的巿長說： 「若你們政府碰這神的家，神會推翻你們的政府。」 1973年7月17日，教堂給完全拆毀了，然而就在那天晚上發生軍事政變，長達227年的君主政制一夜之間變成共和制。數年後俄羅斯入侵，國家混亂不堪，百姓生活困苦，久久不能復元。 至共產黨掌權時，扎亞重開喀布爾盲人院。後來共產黨迫他加入，不然就要抓他坐牢，甚至處決。然而他對共產黨說： 「我不怕死，但你怕嗎？」 就像當時成千上萬枉坐牢甚至被處死的人一樣，扎亞最終被誣告下獄。牢裡沒暖氣，冬天很冷，囚犯得睡在冰硬的泥地上，身上只蓋著外衣。扎亞身旁睡著一個囚犯，冷的直抖，因為沒有外衣；扎亞記得施洗約翰曾說： 「有兩件外衣的，要分給沒有的。」 於是把外衣給那個人蓋。從那天開始，主奇妙地每晚保他溫暖。有保惠師的看顧，他每晚都睡得很好。 共產黨在牢裡折磨扎亞，用電殛他，要把他洗腦，電殛傷痕甚至留在頭皮上，但他一點也不退讓。後來他有機會在獄中學俄羅斯文，很快他就學會了。1985年12月，共產黨終於把他放了。 扎亞後來在巴基斯坦西北部事奉兩年後，遭當地激進穆斯林組織綁架，因為他英語說得好，就指他是美國中央情報局特工；又因為他會說俄羅斯語，指他為俄羅斯特工；最重要的罪名是，他是基督徒，是伊斯蘭的叛教者。扎亞因此被木棒打了幾個小時；正常人看見棍棒打來還能躲閃，但扎亞是瞎眼的，卻一點躲不了；他就像基督所經歷的，被蒙住眼，然後被打（路加福音22：64）。沒有人知道那次綁架之後扎亞怎麼了，然而據當時一同被綁的基督徒稱，聽到那些真主黨恐怖分子的一人說：「我們不像用殺扎亞的方法殺你的。」所以他大概被殺了。 耶穌曾預言： 「時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。」 （約翰福音16：2）若扎亞真為彌賽亞給殺死了，他必得著永恆獎賞；所有信徒有一天都會再見到他。聖經應許說： 「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」 （啟示錄2：10）我們就會知道扎亞完全奉獻的一生。 引述自 The Amazing Life of Zia , International Outreach 給穆斯林朋友的書介 《恩慈的神─神真在乎嗎？》 本小冊子裡面有兩個簡短故事，講述神如何施恩，後面是講解筆記。 故事一 〈高加索王子沙穆爾〉 讓讀者領會基督為我們的罪犧牲所經歷的苦痛。 故事二 〈法官與朋友〉 論及我們完全無助、難以逃罪的光境，需要有人拯救我們。 請謹記，講故事往往比光「講道」更奏效。歡迎來信索取小冊子，送穆斯林朋友；你也可以把故事默記在心，隨時與朋友分享。 為神作見證 你有何策略？ 華爾特弟兄 讚美神，我們有福音，我高興你想與穆斯林分享這個，但該如何做呢？在街上碰到下一個穆斯林時便抓著他，挑戰他說：「除非你承認耶穌基督是神的兒子，不然永不能上天堂」嗎？ 相信大家都同意，這樣做太觸動神經；但如果我們因此閉口不言，迴避穆斯林，這樣就更可悲了。 你大概聽過土買尼湖（Lake Tumaini）漁人會的故事了。許多年來，會員每周聚會研究釣魚技巧。他們的會所很漂亮，有兩層高，湖畔風景，裝修雅緻。而且這都是漁人會自己的資產，因為有社會要人為他們籌募經費，應付開支。他們為會員提供免費漁夫詩歌本和手冊，每周舉辦一流課程談「如何成為捕魚專家」。漁人會聚會有免費專車接送，有時還會開船出海玩，且收費合理。你會問，那麼他們每周捕魚多少呢？噢很抱歉，你誤會了：漁人會只為聯誼和訓練，是不捕魚的！ 但願你並非這個漁人會成員。所以我們要談的是，該如何有效地接觸穆斯林？若你正準備行動，不妨考慮以下策略： 1. 以禱告開始 。世上並沒有為基督贏得穆斯林的速成法，所以要因應實際情況，以禱告選擇最佳方法，並與弟兄姊妹討論。瑪拉基先知（瑪拉基書3：16）的時候，人聽見先知信息後都這樣做。 2. 物色同工 。你不應單獨行事，就算情況限制使你獨自一人，也不能長期如此。你應該訓練別人與你同工，繼續所作的工。提摩太後書2：2給我們這個原則。 3. 組織訓練 。是的，良好訓練必先要事前計劃，方法得宜（參馬太福音5：1－2）的話，效果會很不一樣。我們很願意提供建議，助你辦研討會或長期訓練課程，為你介紹相關書籍、錄音帶，歡迎聯絡我們。 4. 選取策略，同心合意 。只要同心向目標進發，就算只有兩個人也能成事，這實在奇妙（馬太福音18：19）。撒母耳記上14章裡記載，王子約拿單與軍中隨從的故事就是個好例子。向穆斯林傳福音有許多方法，要選取最合適的；然而團隊同心最重要。 5. 選取合適書籍 。小冊子都有不同對象，不一定適合你的穆斯林朋友。買了小冊子，你要自己先讀一遍，從穆斯林角度想一想，然後才送人。撒母耳記上17：40讓我們看見，大衛迎戰巨人之前如何選擇他的「武器」；而那五顆小石子，每一顆都很適合擊中目標。 現在你預備好了，但不要停下來，要知道神對我們的判斷不在乎我們有多少知識、是否有良好動機，卻更在乎我們是否順服。 6. 往訪穆斯林 。別坐在等穆斯林到你們教會或你家來。神要派你（比較使徒行傳8：26及後）出去接觸穆斯林尋道者。你會在工作、在買東西、在醫院、在監獄，或者就在他們家裡，遇見穆斯林的，但你必須 出去 主動接觸他們才有用！ 7. 建立友誼 。我們從經驗都知道，到陌生家庭分享福音是很難的，那家人會用懷疑、恐懼的眼光看你，心裡想：「你要推銷甚麼？幹嗎到我家來？」但若果人家知道你都為他們著想，真心建立友誼，他們自會打開大門歡迎你一次又一次進去。想一想帖撒羅尼迦前書2：8經文，向初期教會的宣教士學習吧。 8. 做記錄 。你若沒有定時向教會報告工作進展，又怎得弟兄姊妹忠心支持？（使徒行傳11：25）你若沒有再回去給福音對象講明白，神又如何能完成工作，感動他認罪、明白聖經真理，知道自己需要耶穌基督的救恩？所以你要不斷禱告，並一再回去給對象講明白，看看他是否明白你送的書籍或錄音帶內容。你可以把對話內容重點寫在本子上，下次再續話題。 9. 與對方一起讀經 。許多基督徒以為穆斯林不會接受任何聖經經文。雖然他們很早被教導說，聖經曾遭篡改，信道者不應該讀，但許多穆斯林其實很尊重神的話語，覺得裡面的信息很觸動心靈需要。所以我們要彼此提醒，要知道對方能相信神，不在乎我們話說得精彩、或者講故事了得，而是他們實在「聽見神的話」（羅馬書10：17）。 10 . 期待結果 。你可相信以賽亞書55：10－11所說的，也適切穆斯林？我們出去接觸穆斯林的時候，萬不能有未戰先敗的心態，只想：「我只是盡責任而已，這些人心太硬，根本不能改變。」這其實是魔鬼的謊言！ 今天有愈來愈多穆斯林歸向基督，是前所未有的。 傳記 愛的十字軍 珍妮絲姊妹 曾有一段時間，基督徒以為向穆斯林傳福音的唯一方法就是用刀劍，以為 「為基督爭戰」就是在軍事上戰勝穆斯林，佔據領土；然而在那個時候，卻有一位先鋒，他認為應該藉傳道講道理為主贏得靈魂，這人名叫雷蒙‧陸爾（Raymond Lull）。 雷蒙‧陸爾 在1232年生於離西班牙海岸不遠的地中海小島馬約卡（Majorca），家裡很富裕。他年青時就為阿拉貢（Aragon）朝廷做事，有一定的權力、影響力和財力。年青時的陸爾雖然已婚、有兩個小孩，卻生活放蕩，他後來做見證說，那時候自己「活得很不道德」。1263年一天下午，陸爾正在寫淫詩，忽然在異象裡看見十字架上的受苦基督；後來他又三次看見基督異象，最後歸心於主，修心養性，獻上自己服事神。 像當時許多基督徒般，陸爾最初以為跟隨基督，就是要完全脫離世俗誘惑，常常禁食、默想、禱告。他把妻兒都安置好，就變賣一切送窮人，預備事奉。 陸爾雖然全心奉獻，為人聰明，又有熱誠，但沒多久他就發現自己並非聖人。 要有為基督接觸穆斯林的正確態度是要經常掙扎的 。陸爾很有學問，早在皈主前已深具學養，且寫得一手好文章，於是他運用其創作天賦寫作談信仰。他是多產作家，其作品現存的有256本；其著作繁多，從小冊子都數冊長篇巨著都有，他會用拉丁文、阿拉伯文和加泰羅語（Catalan）寫作，試著從當時的哲學知識進路，向非基督徒以有力的方法表達基督教信仰；為這緣故，他花了九年時間學阿拉伯語。陸爾曾僱一個撒拉森（Saracen）奴隸教他學阿拉伯語，這人因為主人不斷為基督教辯護，覺得討厭，竟出言咒詛基督，陸爾憤怒地打他耳光，奴隸也不能控制自己而以武器攻擊主人，陸爾甦醒後命人把這穆斯林奴隸抓去坐牢；這個奴隸因為害怕，在獄中上弔自盡了。這時候， 陸爾驚覺自己對基督的熱情竟引向如斯結果 ，他知道自己又失敗了，然而可要因此放棄服事穆斯林的夢想？但神不許他陷進絕望裡，卻使他重新得力，現在他更堅定的，要用基督真理服說服穆斯林。 與穆斯林分享基督的愛不只是感性的經歷 ，陸爾深信基督徒要做好這事，一定要受講道訓練，可以理為信仰辯論，並要懂得說福音對象的語言。他曾到過很多地方，在各處說服主教和修院長多訓練宣教士。後來在西班牙國王占姆士二世（King James II）協助下，陸爾在馬約卡島建立了一間修道院，訓練13個芳濟會修士，課程內容包括阿拉伯文與「宣教地理」。陸爾又到當時的巴黎大學和蒙彼利埃（Montpellier）大學推介他的護教學系統，請求神學家多向未得之民傳講；但他漸漸發覺，教會領袖對個人發財享樂的興趣比對宣教大。 一反當時大部份基督徒的觀點，陸爾認為十字軍是失敗的，要贏得聖地的惟一方法，是藉著愛、禱告與淚水。這時候，他到北非傳福音的願望愈強，甚至很想得到殉道士的冠冕。陸爾深知道，到非洲的話必會遇到迫害和苦楚。他第一次啟程到非洲，準備從日內瓦（Genua）乘船到突尼斯（Tunis），行李已運到船上了，他人還留在碼頭，送行的親友在簇擁著他，忽然間陸爾覺得害怕，竟然沒有上船。事後他既傷心又後悔，立刻乘下一班船前往突尼斯。 陸爾恐懼，可不是沒由來的。當時的突尼斯，是北非伊斯蘭勢力中心，當地穆斯林多次與基督徒交鋒，居民恨透了十字軍。然而陸爾到了當地，發覺敵對情緒不如他想象般糟。在那裡住了一段時間後，他招聚穆斯林著名學者開會，辯論基督教和伊斯蘭的優劣，有些人聆聽他的論點。然而此事後不久，他就被捕下獄，又被暴徒用石頭打，被命令離開該國。 15年後，1307年，陸爾以75高齡重訪北非，這次他到阿爾及利亞東部的布吉亞（Bugia），要向穆斯林傳道，證明基督教的優越。儘管陸爾只想說服這些穆斯林有關基督的真理，他的信息顯得很冒犯，使聽者更反對基督教。只六個月後，他被逐離布吉亞。 然而陸爾並未因此引退。1314年，當時他已超過80歲了，他又回到突尼斯，這次，可能由於他的高齡，他有較多自由與很多人談話。雖然他的確曾帶領幾個人歸主，然而他寫道：「每有一個撒拉林人改皈基督教，就有十個以上基督徒改皈伊斯蘭。」雖然陸爾渴望殉道，然而他在突尼斯卻平安無事。最後他再回到布吉亞，深信為事奉主而死乃人生至高榮譽。曾有一段時間，他在那裡躲著生活，教導一小群改皈者，與他們一起禱告；之後轉而公開傳道，挑戰群眾相信基督，他被捕，遭拖出城外被石頭打死，最終達成他做殉道士之理想。 反省： 我們今天向穆斯林傳福音也面對許多掙扎；陸爾面對的掙扎有哪些是一樣的？ 陸爾從沒有贏得大群穆斯林歸信福音的真理，有人會問：那值得嗎？你對此有何看法？ 陸爾「漸漸發覺，教會領袖對個人發財享樂的興趣比對宣教大」；你的經驗如何？ 喻道故事 你如何祈禱？ 兩個人聽見召集禱告，就上附近的清真寺祈禱。 Sheikh 阿卜杜拉在麥加廣場上可謂無人不識，他是香料富商，三年前才退休，讓兒子奧瑪接手生意；自從退休後，他天天上清真寺祈禱，可謂風雨不改。這天他來到清真寺前院，脫掉鞋子，按禮儀行過淨禮，進入敬拜的地方，與其他信士一同列隊做拜功。阿卜杜拉說過舉意（Niyah），開始用優美的阿拉伯文誦讀既定禱文，留心與其他敬拜者動作一致；然而今天發生了一件事，教他祈禱不專心，他一直在想： 「我今天怎會在清真寺門前碰見拉什？他是個醉酒鬼，可謂丟盡這這個穆斯林社區的面。」 若你遠看著清真寺大門，會發現那個被人瞧不起的拉什，他待所有人都進清真寺、開始禱告了，才悄悄溜走去。他多年來才頭一遭上這兒來祈禱，而且忘記淨禮、俯伏、從前在伊斯蘭學校（ madressa ）學的禱告步驟、阿拉伯禱文他都忘了大半。拉什躲在柱子後面，正為著自己的罪惡生活痛悔哭泣：「真主啊，求你幫助我與你重新開始。」 這兩個人的祈禱，你有何看法？真主會接受哪個禱文呢？你又如何祈禱？ 這個故事很適合用來和朋友分享你如何禱告，並蒙赦罪的確據。你的朋友確實需要知道這些哩。 你知道嗎（國家） 馬拉維（Malawi） 伊斯蘭是由阿拉伯販奴者傳進來的。基督教宣教組織阻止了販奴活動，鼓勵教育與農業發展。馬拉維成為基督教國家。 自從1981年起，清真寺在曼戈切（Mangochi）、馬欽加（Machinga）和松巴（Zomba）縣紛紛建起，每5公里就有一所。當前的穆斯林總統大力支持國內伊斯蘭化，同時接受阿拉伯國家經濟援助。 1996年2月起，馬拉維成為非洲南部的穆斯林活動總部，並在利翁代（Liwonde）設立出版社印製首份伊斯蘭報章；電台廣播伊斯蘭的宣傳。 問題 行動與思考問題 （請另紙作答寄回，我們批閱後，將連同《學習與分享》第16期寄上） 編者的話 1.「 沒有 方法是最糟糕的」。請分享一下一些你認為與穆斯林接觸最適切的方法。 認識伊斯蘭 2. 請說明神的律法（十誡）與 伊斯蘭教法 的一些重要分別。 護教學 3. 重讀這篇文章後，請向一位穆斯林解釋 麥西哈 這稱號的重要性。然後與我們分享那次經歷。 溝通訣竅 4. 作者論及「向穆斯林傳福音」時提到，人往往有不同前設、先入為主觀念，請說明一下，這些觀念如何影響傳道者和聽者。 比較 5. 請列出穆斯林與基督徒對禱告的不同意義。你在今期「比較」文章裡所學，可以如何與穆斯林朋友分享對話？ 為神作見證 6. 你 對漁夫會的故事有何看法？ 7. 請與我們分享一下，你打算如何與同性別、同齡的穆斯林建立友誼？ 見證對話分享 8. 作者總結說：我希望穆斯林渴慕神話語。這「方法」真棒！從他的經驗，你學會甚麼功課？ 得救見證 9. 是甚麼使扎亞有力量面對種種折磨，最終為基督付上生命？請引述扎亞自己的見證內容解釋。 喻道故事 10. 把喻道故事記下來，按著神引領，有需要時與穆斯林分享。你有這樣做嗎？經驗如何？ 17 ： Go Go Go Go

168-8 對《普世宣教運動面面觀，第四版教科書》傾向局內人運動的文章的回應：第四部份 文章 168 8 作者 Biblical Missiology 對《普世宣教運動面面觀，第四版教科書》傾向局內人運動的文章的回應：第四部份 Donald McKeon，2014年8月14日 四之四 第一部分 引言 20世紀文化人類學與本色化之背景 Charles Kraft的文化觀：〈文化、世界觀與本色化〉（“Culture, Worldview and Contextualization”） 第二部分 從Phil Parshall於1980出版之著作《穆斯林佈道新路徑》（New Paths in Muslim Evangelism）看他對局內人運動之警告：〈過猶不及？〉（“Going Too Far?”） 第三部分 John Travis回應Parshall之文章：〈所有穆斯林跟隨耶穌就必須離開「伊斯蘭｣？〉（“Must all Muslims Leave ‘Islam’ to Follow Jesus?”） Ralph Winter回應Parshall〈過猶不及？〉 Rebecca Lewis：〈局內人運動－保持身分與保留社群〉（“Insider Movements: Retaining Identity and Preserving Community”） 小結 第四部分 Lewis提出，讓「先存社群」變成「教會」，讓C5信徒維持原有社會－宗教身分 Harley Talman：〈成為與持守－反思身分問題〉（“Become Like, Remain Like: The Identity Question Revisited”） 結語，最後幾點想法 九 Lewis提出，讓「先存社群」變成「教會」，讓C5信徒維持原有社會－宗教身分[1] 評論過Rebecca Lewis極力提倡的國度圈神學，筆者再探討她所提，讓耶穌跟隨者（C5信徒）留在原有社會宗教群體、繼續上清真寺的理據。Lewis指，局內人運動有兩個基本動態： 持續社群：福音在既有群體或社會網絡扎根，因此不需要發明或引進新的社群架構。信徒不會從各別的社會網絡前來聚集，組成「教會」，而是留在原有社群，在該處境內成為「教會」之主要表達。 保留身分：信徒保留原有社會－宗教群體成員身分，同時在耶穌基督的主權及聖經權威下生活。（頁673）[2] Lewis 認為植堂是不必要的，在「群體為本的社會裡」這是擾民的抽離過程，因為「…受影響家庭常覺得新組織『搶走他們的家人』」（頁673）她認為這種「聚合型教 會模式」只在講求個人主義的西方社會才行得通（頁673）。筆者的疑問是，新約教會也採取同樣模式，聚合不同種族、階層信徒，大家抽離猶太會堂，甚至受逼 迫、是被趕離會堂的；若這種方式真有不妥，為何使徒行傳卻以此為平常事？若新信徒應保留既有社會宗教文化身分，保羅為何對哥林多教會說，「信與不信不能同 負一軛」（哥林多後書6：14－7：1）？保羅不主張信徒群體孤立自己，留意他訓誨哥林多人「不可與淫亂的人相交」時，他是指教內的人（稱為弟兄的），並 非指基督徒群體以外者，不然的話，他說，「你們除非離開世界方可」。（哥林多前書5：9－13）[3]局內人倡導者的理據明顯有問題，因為使徒與新約其他 作者從不鼓勵新基督徒繼續上異教廟去敬拜神！[4][5] http://biblia.com/bible/esv/pp.%20673-74 一，與傳統植堂模式比較，這種方法「讓福音在固有群體內更自然扎根」（「植入」局內群體），她並說，「且不用新成立的教會努力經營『一家人』的氣氛」。 評 論：此說並不太在意建立神的屬靈家庭－本土的「基督身體」－得靠聖靈的超自然工作（參以弗所書2：19－22；3：14－15）。人接受福音，若是在乎血 緣關係，神的靈又怎樣動工呢？我不是要唱高調講屬靈，但新約聖經裡有許多事例告訴我們，不少「宿敵」（尤其猶太人與外邦人）所以能復和，在基督裡合而為 一，全靠十字架大能、並聖靈作工（保羅在以弗所書2：11－22有詳細討論）。 二，「有說固有社群得贖，乃應驗了神對亞伯拉罕之應許，他所有後裔、全家都會蒙福。」（創世記12：3；28：14） 評 論：保羅對創世記12：1－3這樣解釋：「所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已 傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」（加拉太書3：7－9）[6]保羅談的，並非「固有社 群」，重點卻在乎神的福氣已彰顯在耶穌基督的福音裡，令萬族都可以憑信心領受－就是神呼召亞伯拉罕離開家鄉、應許從他後裔建立新國度的時候，亞伯拉罕聽命 所展現的那種信心（參羅馬書4章以另一方式提及這點）。[7]福音具普世性，因為神愛、也施恩予萬民，無論他們來自何種社會組織，因為「神愛世人」（約翰 福音3：16）。 若能全家歸信基督，固妙不可言；但在穆斯林佔多數的國家裡，這往往是例外。事實上，耶穌不止一次說，家庭將會因祂的福音分 裂；人聽聞福音，要非委身基督的愛，以祂為主與救主，就是拒絕祂。[8]雖然耶穌多次強調作門徒要付代價（包括與家庭割離），局內人倡導者對此卻隻字不 提。[9] 三，Lewis認為使徒行傳有家庭歸主、構成「關係核心」的例子（頁674）。 評論：新約裡的「關係核心」並非基 於肉身血緣，卻在乎成員都有基督復活的生命（歌羅西書1：27；3：1－4等）。另參約翰福音17章所載、耶穌作大祭司式的祈禱，祂一再強調信祂的人將與 祂、與父成為一（特別17：20－26）。神從萬國呼召人出來，成為基督的身體，[10]這才完全應驗了神對亞伯拉罕的應許（參加拉太書3：13－14； 以弗所書3：4－6）－以基督的血立新約，正如我們在主餐裡所記念的。 四，最後，Lewis說，「情感關係早就有了，惟有委身耶穌基督是新的」（頁674）。 評 論：我認為這種說法貶低主耶穌救贖之工。祂藉著祂的工作，使屬靈上死了的人復活，一起組成基督的身體，包括普世（哥林多前書12：12－13）與本土（哥 林多前書12：27）兩方面。這不在乎兩個人或多人其血緣、或自然關係本來有多親密，他們一旦在基督裡得著新生命，加入祂所救贖的群體內，彼此關係在素質 上就有別從前（參彼得前書2：9－10）。[11] Lewis正像Travis，認為耶穌跟隨者應「維持原有社會－宗教身分」，不必「藉著 基督教才能進入神的家」。[12]她也舉耶穌與撒瑪利亞婦人談道（約翰福音4章）、並耶路撒冷會議（使徒行傳15章）為例，指新約時代外邦基督徒（包括血 統不純的撒瑪利亞人）也不必脫離原有「宗教」。我們來看看這兩個事例。 約翰福音4：1－42：Lewis說，耶穌給她活水（永恆生命），撒 瑪利亞婦人最初拒絕，因為她不想上聖殿、或改當猶太人。但後來婦人卻向鄉人傳道，令不少人相信耶穌「真是救世主」（4：42），Lewis說：「…這些新 信徒很可能留在撒瑪利亞社群裡，保持既有身分。」（頁674）歷史上，撒瑪利亞人本來就信彌賽亞（他們稱為「塔合伯」［Taheb］，摩西後那位大先知） 要來。[13]撒瑪利亞婦人與鄉民現在既相信拉比耶穌是彌賽亞，請祂多留兩天作教導；若說他們後來仍保留原有宗教，實在令人懷疑。更可能的是，在那兩天教 導裡，耶穌顯明自己就是全本舊約聖經裡所應許的彌賽亞，不限於摩西五經所指的那位大先知。 D. A. Carson [14] 談到撒瑪利亞人有否改變宗教的問題（最少是那個鄉的撒瑪利亞人）時指出：第一，對於摩西所說、耶和華的所在地（會幕），他們原本看法有別於猶太人，因為撒 瑪利亞人不承認（五經以外）其餘希伯來聖經；而他們認為耶和華的居處在基利心山，不在耶路撒冷。婦人特別向耶穌提起兩種不同看法，或者本來想挑啟辯論的 （約翰福音4：20），然而耶穌簡單一句就化解爭端，道出神新約的本質，而祂－彌賽亞－降臨，是要將這約帶給世上所有人。敬拜父神的新地點、新方式是「以 心以靈」，因為「神是個靈」（約翰福音4：24；另參以弗所書2：17－22）。[15] 第二，當婦人回到自己的城裡告訴鄉人時，耶穌教導 門徒，講播種與收割（指在撒瑪利亞作的工。猶太人視撒瑪利亞人為不潔，通常避之則吉）。繼後兩者耶穌在那裡所做的工，是播種，不僅如約翰福音4章所載馬上 就有收成，大概使徒行傳8章載腓力的收成，也因這次播下道種。[16]再者，耶穌吩咐大使命，應許賜下聖靈能力（使徒行傳1：8）時，重提祂在敘加說過的 話－福音不單為猶太人而設，乃是為所有人－包括猶大人的宿敵！ 第三，Carson指出耶穌對婦人所說，「你們［指所有撒瑪利亞人］所拜的你們不知道，我們所拜的我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」（約翰福音4：22） 耶 穌不是說，撒瑪利亞人的神觀令人完全不知道祂，也不是說他們敬拜自己所不相信的神，好像誠意欠奉似的。祂的意思是，他們其實不認識所敬拜對象，撒瑪利亞人 仍然身處神啟示之流以外，所以就算敬拜，也不是按著真知識，且無法由衷敬拜。相對地，耶穌說，猶太人的敬拜無論多麼錯誤，最少他們認識自己所敬拜對象，乃 是身處神為拯救所啟示之流以內。猶大人認識自己所敬拜的，因為救恩…是從猶太人出來的。[17] 聖經裡的猶太教不單是另外一個「宗教」，更 包含神與祂兒女所立之約，並指向人與祂道成肉身的兒子－耶穌基督－將要立的新約，祂就是所應許的、為萬國而立的彌賽亞（創世記12：1－3）。希伯來文聖 經（其希臘文譯本《七十士譯本》）也是初代基督徒的聖經；每卷經書都是神漸進的啟示，以祂兒子為高峰（希伯來書1：1－3；約翰福音7：37－39）。文 士、法利賽人、撒都該人的錯誤，在於拒絕信服聖經所講彌賽亞見證－包括祂要完成救贖、其受苦僕人身分，並統管萬國的君王身分（詩篇2篇、72篇）。 Tim 與Rebecca Lewis在經例研討時，[18]都闡述耶穌與撒瑪利亞婦人談道故事，認為「耶穌並非要他們［婦人本村信徒］離開村子，加入猶太教，或其他撒瑪利亞信徒群 體」。誠然，相信耶穌是彌賽亞的撒瑪利亞信徒不必從此上耶路撒冷聖殿敬拜，但他們也不用回到基利心山敬拜。[19] 第二段經文，使徒行傳15章，Rebecca Lewis一如眾局內人倡導者，舉耶路撒冷會議為例，以「證明」耶穌跟隨者不必成為「基督徒」才能加入神的大家庭，正如1世紀外邦信徒不必成為「猶太人」才能為神接納。 實 情是，使徒行傳15章所載耶路撒冷會議的談論重點，在於外邦人要否受割禮（像猶太人所行的）、守摩西律法，才能得救（15：1，5）。對法利賽人而言， 「猶太化」外邦信徒肯定是民族／文化議題（參加拉太書2：11－14保羅責備彼得），但對耶路撒冷眾使徒、長老，還有使徒保羅及巴拿巴而言，這卻是神學議 題，關乎神給猶太人與外邦人的救贖計畫－即藉著相信基督犧牲受死而得救。彼得在那次會議上，憶述如何目睹神拯救哥尼流一家、又令聖靈充滿他們（正如使徒行 傳2章載，神在猶太信徒身上所做的）： 知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的（使徒行傳15：8－11）。[20] 雅各所言與彼得同出一轍，認為外邦信徒不必受猶太人的律法習俗，包括割禮，只要遵守四個規定便可： 禁祭偶像之物（因偶像沾染屬靈的不潔）[21] 不犯姦淫 不可吃帶血的肉 不可喝血 後 兩則規定源於神的創造律，「因為生命是在血中」，所以要犧牲流血以贖罪（利未記17：10－12）。這些規矩具道德與屬靈含義，也影響包括猶太人與外邦人 在內的基督徒群體，他們是一起敬拜的（參哥林多前書8章）。總言之，眾使徒和長老看這問題，不在乎令信主的外邦人襲猶太文化，卻在乎福音旨要－基督死而復 活所作成之工。人不能靠守律法求神接納（加拉太書2：15－16），無論猶太人或外邦人也一樣。[22][23] 那麼，當人藉信基督而得救 時（不論種族、文化、語言或宗教背景），到底發生甚麼事？在神面前，他們仍然保持從前身分，但屬靈上，他們都已透過聖靈、讓基督榮耀的大能轉化內心（哥林 多後書5：17；3：17－18）。在基督裡，他們在神面前有了新身分，保羅清楚說明：「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人，自主 的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」（加拉太書3：27－28；另參歌羅西書3：11）[24] 神並不輕看人的多元 性；甚至保羅曾對雅典人說：「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界…」（使徒行傳17：26）留意約翰在啟示錄裡所提 得贖之人－因羔羊配得打開書卷而唱歌讚美的人（啟示錄5：9）；在神寶座前唱歌讚美神與羔羊的人（啟示錄7：9）；並傳福音直到世界末了之人（啟示錄 14：6），他從四方面形容他們：[25] 1. 來自萬族（ethnos）、2. 萬民（laos）、3. 萬邦（phulēs）、4. 萬口（glōssa） 這是據神所創造外表而分，此外還有屬靈層面的分野，關乎基督肢體不同功能，如哥林多前書12章說，人各有屬靈恩賜，為要造就基督的身體。為甚麼如此？為使： (a)各肢體運用獨特屬靈恩賜建立整個身體（12：4－11）； (b)令人知道自己在本土群體內有特別位置； (c)肢體間互相尊榮、鼓勵，各有服事，一起事奉教會的頭－基督，彼此造就（12：21－26）。[26] 神 所設計基督徒群體是合一又多元的，這看似矛盾，但神已為這古老問題提供出路。神是三位一體位格，若沒有祂，就沒有出路，因為齊一與多元本來就源自神。 [27]聖父給聖子的永恆計畫[28]，是以祂超過一切受造，包括舊造（身為萬物創造主和維護者）與新造（教會－身體的頭）（歌羅西書1：15－18）。 局內人運動強調，信耶穌是彌賽亞的跟隨者，可以同時保留伊斯蘭信仰與習俗，試問此類C5策略神學，又如何對應新約神學？ 新約書信，主要寫給 羅馬帝國各處眾教會。[29]「實用」部分論不同種族和宗教背景的信徒如何活出真理，活出基督內子民的身分，如何被神改變學像基督（哥林多後書3：18； 以弗所書4：22－24；歌羅西書3：9－11）。[30]保羅書信主題之一，是猶太人與外邦人並無分別，因為十字架已打破敵對民族之分野，使眾人在基督 裡合而為一，和睦共處（以弗所書2：11－18）。保羅說，兩種人都一樣被建造成為聖靈的殿，是神的靈宮（2：19－22）。[31]彼得也說，信徒是 「活石…被建造成為靈宮，作聖潔的祭司」（彼得前書2：4－5）。兩位使徒所言，明顯皆以舊約聖經描述在曠野豎立會幕、及所羅門聖殿為藍本，是真理之一體 兩面－因著基督得勝，令彼此為仇的，首先各自與聖潔的神和好，繼而彼此和好，一起成為神聖靈的居所（以弗所書2：21－22）。因此我們要問局內人倡導 者，C5信徒連接觸其他背景基督徒－即可見教會－的機會也沒有，他們怎能彰顯這榮耀真理？穆斯林背景信徒加入教會，障礙當然不少，如恐懼、懷疑、偏見等， 但神明明吩咐，祂的兒女不可停止聚會，必須認同可見教會，以在耶穌基督裡作神榮耀的見證（參希伯來書10：24－25、以弗所書3：10－11）。惟有神 在祂子民中間運行的愛，才能令從前的宿敵合而為一（歌羅西書3：12－17）。[32] 十 Harley Talman：〈成為與持守－反思身分問題〉 Talman用哥林多前書兩段經文，談到傳道者要「成為」（9：19－22）當地人，信基督的穆斯林要「持守」原有身分（7：17－20）。 甲 「成為」 Talman略述他多年前在穆斯林國家服事時，故意「成為」當地人，是按保羅在哥林多前書9：19－22所提做法。[33]第二部分論Parshall所言，「…我們愈學穆斯林的形式，他們對我們所傳信息態度愈好…」，已討論過這情況。 這裡要說的是，Talman引述經文時並未提及以下種種（我並非說他故意不提，而是說此句其實相當重要，具指導性）： (a)保羅的處境：他在談自己放下作使徒的權利－尤其沒接受會眾經濟支持（9：3－18）；此段主旨其實在乎處事靈活，因對象而施政。身為耶穌基督福音的僕人，他必須節制，以防不必要誤會阻礙對方聽福音（9：24－27）。 (b)保羅寫以下句子的表達： (i)「向律法以下的人…還是作律法以下的人」句中，其實有「我雖不在律法以下」句（9：20）； (ii)「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人」後，有「其實我在神面前，不是沒有律法」句。（9：21）[34] 可 惜大多數英譯本以插句形式寫此兩句，讀來大大削弱其重要性，因為兩句皆是上文下理之條件，保羅乃是同時對猶太人和外邦讀者強調，他是有自由的。保羅在猶太 人中雖也守猶太傳統，可以按俗例向主起誓（使徒行傳18：18；21：17－26）；[35]甚至當提摩太（父親是希臘人）開始與保羅一起服事時，保羅讓 這位年青同工受割禮（使徒行傳16：1－3），因為保羅傳道通常先進猶太會堂，為免招來反對，就讓同行的提摩太受割禮。但要留意的是，一次保羅回耶路撒 冷，卻拒絕讓同行的希臘籍年青同工提多受割禮，並指「有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕」（加拉太書2：4）。可 見，保羅命一人割禮，為方面傳道；但另一次卻基於原則問題拒絕讓步，以免令自己、同工，還有眾教會重受律法捆綁，因為基督的死已打破了這個捆綁（加拉太書 5：1－5；以弗所書2：14－16）。這就是保羅說，「我雖不在律法以下」之含義。基督已釋放他得自由，不再受任何律法主義捆綁，他不讓自己再受捆綁， 但除此以外，他不介意「成為」像福音對象那樣的人。 第二，論牧養律法以外／沒有律法的人（大概指外邦人），[36]保羅也有補充－「其實我 在神面前，不是沒有律法」，這是說，他乃是藉基督在我們心裡那犧牲的愛而作事：「你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛 心互相服事。因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」（加拉太書5：13－14） 這都是保羅處事的界線，都是因基督在十字架上買贖而得的－就是在基督裡敬拜、事奉的自由，不受恐懼捆綁；同時活出新生命的樣式，遵守主愛的王律。這令我們可以愛服事對象，但不必隨從其信仰系統，以免阻礙他們歸向基督，讓基督來改造。 乙 持守 Talman 引哥林多前書7：17－20教導穆斯林「信基督後仍保持穆斯林身分」（頁146），問題就更大了。正如第一至三部分提到其他局內人作者的做 法，Talman以貶抑的口吻，指外國宣教士令穆斯林作「改皈的基督徒」（頁147）。並指穆斯林信基督主後受逼迫、遭趕出家門，這是「…不必要的，但這 種做法令家庭蒙羞，令當事人被本身文化摒諸門外，也出賣了自己的群體」（頁147）。筆者在前面提過，耶穌與眾使徒豈不一早說了，基督跟隨者必要受迫害？ 真信徒若是敢認耶穌基督為主，難道Talman以為他們能避過逼迫，家人就不會指他們有辱門楣，宗教文化社會就不會指摘他們出賣同胞？他大概認為不會了， 因為他說逼迫「往往是不必要，也不合聖經的」（頁147）。 局內人倡導者常引哥林多前書7：17－20「證明」C5信徒應該留在原有宗教社 群內，如常上清真寺禱告等。筆者在第二部分說過，Parshall的觀察一點不誇張，他說，「清真寺處處有伊斯蘭神學」（頁666）。這裡想談的，是局內 人倡導者如何誤用經文。首先，保羅的教導，「各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要守住這身分」（7：20）是論婚姻狀況，其實Talman也留意到（頁 147）。但他繼而推論「這原則也適用於宗教、社會，及文化身分」（頁147），因為保羅也提到割禮問題（不要改變肉體狀況，7：18）。Talman對 割禮的詮釋（使徒行傳15章），問題與Lewis一樣（見上文）。保羅的重點在於，「…受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守神的誡命就是 了。」（7：19） 更令人不安的，是Talman的詮釋方法，他取某處境下一項原則，推及另一處境，但其實聖經早已論及另一情況。換言之， 他的推論／應用直接與另處經文衝突，結果生出不合聖經的原則－稱新信徒應留在原有宗教裡。後來Talman再引述保羅說法，然後無限上綱；經文論夫妻中若 有一人信主，可以「聖化」婚姻（和孩子[37]），他說：（頁147） 神將穆斯林背景的基督跟隨者，賜給穆斯林群體。基督的跟隨者繼續與穆斯林交往，他們雖然不信，生命也不像他，卻不會玷污他。反倒他的存在「聖化」了既有群體，這是神的旨意。更重要的是，信徒因為留在社群之內，救恩的福音得以在其親屬網絡內運動，令基督可以作工。 總言之，局內人倡導者不僅再詮釋古蘭經，以掩飾聖經與古蘭經之巨大差異，[38]更扭曲聖經以支持其立場。這種做法違反了重要的釋經原則－任何詮釋或應用，不能違逆經文清楚顯明的原則（相關經文參第一部分）。 十一 結語，最後幾點想法 前 面討論過，激進的本色化策略可能對穆宣事工產生無意的後果，諸如混合主義問題，又或者貶低傳統宣教方法，指這令認信基督的穆斯林「抽離｣社群。雖有很多見 證，但我們不知道多少人嘗試留在家庭裡，向家人作見證等，卻被拒絕、趕出家門、坐牢、虐待、逃離家鄉甚至殉道。這不是「抽離」。近日伊斯蘭軍國主義崛興， 令穆斯林國家和地區內教會深受影響，逼害愈來愈嚴重，但植堂仍然繼續，基督的僕人－包括外來宣教士和本土同工－依然忠心作工，不畏逼迫，願一切榮耀歸於 神！我們實在需要為受迫害的弟兄姊妹禱告，他們也請我們這樣做！ 《世界基督教運動的觀點》幾篇文章（作者為Parshall、 Travis、Lewis、Winter、Kraft與Talman），我們可見激進本色化策略無論在宣教方法、或是對局內人運動（C5級）的神學均影響 甚深；某程度上對Parshall提倡的C4級也有影響。不少宣教學家已探討過C5（甚或C4策略）的相對主義問題，所使用激進本色化方法令信徒不認同本 土教會；其中關鍵問題是，這些信徒的聖經知識如何能成長？他們如何能認識三位一體神的屬性，知道自己在基督身體裡的位置，明白身為神新約子民的身分？這幾 期文章也談到局內人倡導的混合主義，尤其輕視「基督教」之態度。宣教士在使用淡化信仰教義的新方法以先，實在應該和差傳教會商討，看如何能避免混合主義。 [39] 前面說過，局內人倡導者常用聖經記述支持己見，指耶穌跟隨者不必「藉著」基督教信主，但相關詮釋往往有違聖經教導。（本文只討論過《世界基督教運動的觀點》幾篇文章情況，相關問題，應另文詳細探討。） 我也詳細探討過宗教知識相對於信徒與基督的情誼，並與此關係千絲萬縷的文化、宗教－特別是伊斯蘭－的問題；幾個範疇不能分而論之。若說人可以信耶穌，而不必觸碰基督教，在我看來，這說法實在太天真了。 最 後，本文論及《世界基督教運動的觀點》幾篇文章，有幾個值得關注問題，其實筆者一開始就提到了：局內人運動其立論、其本色化方法不合聖經，實行起來難免妥 協我們的主耶穌基督的福音。該書若是再版，應加入更具批判眼光的文章，如穆斯林背景的基督徒的作品，讓他們來見證神如何在「封閉」國家運作，奉祂榮耀的名 將人呼召出來（使徒行傳15：15；啟示錄5：9－10）。[40] 注： .Rebecca Lewis. “Insider Movements: Retaining Identity and Preserving Community” in Perspectives, pages 673-76 局 內人運動提倡此兩重原則，有別於宣教機構一直秉持的本土化原則，後者的目標在於：推動宣教工作，包括建立符合聖經教導的教會，此為本土教會，由得贖信徒組 成的見證群體。因此，初信者（或許來自不同宗教、社會－經濟文化背景）都要來參與，讓傳福音給他們的當地教會來做門徒訓練。教會成員包括當地家庭，但也有 為信仰遭家人拒絕者。筆者不打算仔細談其他宣教策略，尤其植堂原則與過程等；相關議題太多，已超越本文範圍。關於如何在穆斯林佔多數的國家建立本土化教 會，參Roger Dixon的網站 www.sunda.org ，裡面談到在印度建立蘇丹人教會的過程。 即是說，我們在世但不屬世。 此觀點蒙Peter Esser博士賜教（個人訪談）。 論到信徒吃祭偶像之物的問題，保羅提到，信徒「在偶像的廟裡坐席」會絆倒信心軟弱的弟兄。（哥林多書前8：10）《新標準本啟讀本》論該章及後說，當時神廟也有飯堂，因此保羅不是說，有信徒仍然上廟裡敬拜。 留意保羅在短短幾句內多次提及「信」字。 亞伯拉罕的後裔範圍很廣，已超越肉身的血緣關係，包括「我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人」（羅馬書4：24－25）。 馬 太福音10章記載，耶穌大篇幅描述門徒將經歷苦難，包括受家人迫害（參21－22，34－39節）。另參祂如何回應三個有心跟隨、但因留戀家庭未能成事的 人（路加福音9：57－62）；還有祂對彼得所說的話，彼得曾說，「我們已撇下一切跟從你」（馬可福音10：28－30）。另參Khalil Ullah的〈局內人運動－綜覽及分析〉（“The Insider Movement: A Brief Overview and Analysis”，尤其第一部分： http://biblicalmissiology.org/2011/03/20/the-insider-movement-a-brief-overview-and-analysis/ ） 使徒行傳及新約書信均常提到信徒受逼迫。 啟示錄描述，歷史以羔羊婚宴為高峰（如啟示錄19：6－8）。保羅認為基督與祂新郎的婚宴是一大奧秘（以弗所書5：22－33）。 這是耶穌自己說的。一次祂地上的母親和弟弟想見祂，當時祂正在教導：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？…看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」（馬太福音12：46－50） Lewis提出此問，再否定之。（頁674－75） http://biblia.com/bible/esv/pp.%20674-75 參F. F. Bruce談撒瑪利亞人的宗教，並他們版本的摩西五經（他們的「聖經」）。F. F. Bruce. The Gospel and Epistles of John. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), pages 107-11. D. A. Carson. The Gospel according to John. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993), pages 214-33. 留意司提反對猶太公會的人說：「其實，至高者並不住人手所造的，就如先知［以賽亞書66：1－2］所言：主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？」 Carson, The Gospel according to John, pages 232-33. Carson, p. 223；標楷體為作者所加。 Tim and Rebecca Lewis, “Planting Churches: Learning the Hard Way” in Perspectives, http://biblia.com/bible/esv/pp.%20690-93 散佈地中海東岸之眾教會也不必上耶路撒冷敬拜主，因為主已經在他們中間（馬太福音18：20；哥林多前書12：28；以弗所書2：19－22）。 保 羅在加拉太書及羅馬書，發展出惟獨在基督救贖之工裡因信稱義的信仰。加拉太書應寫於耶路撒冷會議前，保羅在書信中說，有人教導信徒說，必須受割禮、守律法 才能得救，他稱這些人為假弟兄，要窺探他們在基督裡的自由，叫人受守全律法之捆綁，這本是無人能做到的（參加拉太書3章，5：1－12）。保羅稱此為「另 一種福音」，並咒詛（anathema）作此假教導者：「義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」（加拉太書1：6－9；2：21） 保羅在哥林多前書8章特別提到，偶像背後有屬魔鬼的力量（哥林多前書10：20）；然而信徒不應吃祭偶像之物，則基於兩個理由：一，以免絆倒信心軟弱的弟兄姊妹（8：7－13）；二，以免無意中參與敬拜魔鬼（10：18－22）。 雅各在信裡說，「人稱義是因著行為，不是單因著信」（雅各書2：24），他並非自相矛盾，這裡（2：14－26）是論「掛名的信仰」（「有信心卻沒有行為是死的」），也就是說，真信心讓人順服神話語，如保羅所說，「為主的名信服真道」（羅馬書1：5）。 Nikides 相關討論很有意思，參〈譯經迷失－局內人運動與聖經詮釋〉（“Lost in Translation: Insider Movements and Biblical Interpretation” in Chrislam, pages 44-61） David Garner論局內人運動所造成屬靈身分問題，論點相當有見地： http://thegospelcoalition.org/blogs/kevindeyoung/2014/07/22/insider-movements-why-should-i-care 次序無分先後。 保羅以人身體的設計，闡述本土教會各樣功能。 此真理乃筆者受教於Francis Schaeffer時首聞。Lectures at L’Abri Fellowship, Huemoz, Switzerland, Summer, 1966。 祂是首造（祂是永恆話語，萬物都由這話語造成；創世記1：1－3及後；約翰福音1：1－3；歌羅西書1：15－16）及新造（是救贖者，至高祭司，也是完美的贖罪祭；希伯來書9：14）的中保。 另幾封以個人為對象的書信，談教會內問題，如牧養等。 從新約書論所提教會內種種問題，即可知當時教會成員來多種族背景（猶太與外邦信徒）。 祂的「家」（oikos），局內人倡導者在出版物裡常就這個字肆意發揮，大談C5信徒應保持原來身分，留在固有宗教－文化家庭裡。 筆者並非要批評在某些巿區裡專為某些民族而設的教會，因為語言不通固是一大障礙。但設立此類教會，只應基於實際考慮，不應從原則上故意將信徒區分開來；分離的主張，這世界已經太多了。X. Harley Talman, “Become Like, Remain Like”: The Identity Question Revisited 41 Harley Talman, “Become Like, Remain Life,” in Perspectives, pages 146-148. 見Georges Houssney’s “Would Paul Become a Muslim to Muslims?” in Chrislam, pages 62-76。 經文引自 www.bible.org 《新英文譯本》，因Talman用這個版本。 非以稱義或取悅神，只為表感謝（也許是短暫的拿細耳人誓願）。 《新英文譯本》作：「從律法裡得釋放…」 也許指二人的孩子「分別出來」，最終讓聖靈引領他們接受救恩。 Talman並未在這篇短文裡再詮釋聖經，我是指局內人倡導者一般做法，見第二部分。 這裡並未提所謂「宗教用語譯本」等較新聖經版本的問題，包括《穆斯林用語譯本》，裡面以其他字眼取代以形容三位一體神的家屬用語－聖父、聖子、聖靈，因為古蘭經否定這種教義。第二部分提過，這種譯本乃是受功能對等譯法影響。對此情況，得另文討論。 關於北非某本色化運動參Bassam Madany, “Learning from the ‘New” Maghrebi Christians”: http://biblicalmissiology.org/wp-content/uploads/2010/01/LearningfromtheNewMaghrebiChristians-January2010.pdf 。 這 篇文章翻譯自Donald McKeon的在線文章「Part IV: A Response to Some of the Insider-Movement Leaning Articles in Perspectives on the World Christian Movement, 4th ed. Textbook｣ http://biblicalmissiology.org/2014/08/04/part-iv-a-response-to-some-of-the-insider-movement-leaning-articles-in-perspectives-on-the-world-christian-movement-4th-ed-textbook/#comment-10090

621-1 徹底的門徒訓練和忠心見證 文章 621 1 作者 徹底的門徒訓練和忠心見證 Timothy K. Beougher 對於基督的新信徒，他們保留在家庭「内部」的宗教和文化背景的主要動機是提供一個平台使他們能夠為那些家庭成員見證福音。希望成為一個家庭（和朋友）的見證是合乎聖經的，值得推崇。信徒們被呼召要從「耶路撒冷」（使徒行傳1：8）開始將福音的好消息帶到全世界。在路加福音8：39中，耶稣將那個被邪靈附身的人醫治好，命令他：「你回家去，傳說神為你做了何等大的事」。 我對在家庭傳福音的「局內人方法」的擔心關注於兩個問題。這些問題是關於與過去決裂和見證的純正性。首先，在悔改和信仰中所體現的跟隨基督的呼召是否包括放棄過去不符合聖經的信仰和做法，或者是否可以保留一些過去的信仰和做法同時仍然服於耶穌基督的主權之下？是否必須有一個果斷的決裂？ 要回答這個問題，耶穌清楚地說明了悔改的必要性。他通過宣揚神的福音開始在公眾場合事工：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（馬可福音1：15）。另外，在馬太福音18：3中：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」耶穌呼召信徒從一種舊的思想和生活方式轉向一種新的思維和生活方式。 保羅提醒帖撒羅尼迦的基督徒，在他們對福音的回應中，他們已經「離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神」（帖撒羅尼迦前書1：9）。離棄「偶像」是聖經教導的悔改；歸向「神」是聖經教導的信仰。在使徒行傳20：21中，保羅提醒以弗所的長老們，在他的講道中，他曾「又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我們的主耶穌基督」。 悔改包括離棄罪惡的思維方式和罪惡的行為方式。保留著關於神的錯誤教導是否是罪惡的想法？「敬拜」一個對神的錯誤認識是否是罪惡的行為？繼續進行穆斯林宗教活動的「酒皮」真的能包住福音的「新酒」嗎？「新信徒」繼續他們的穆斯林宗教活動是否真正地離棄了他們的舊宗教（伊斯蘭），全心全意地信靠主耶穌基督，因著信心靠著恩典得救？ 也許正在進行的關於這一主題的討論中有一部分需要更多地澄清「局內人運動」擁護者對某些事物的看法。局內人運動擁護者談到新的信徒能夠在他們的文化和宗教中保留「盡可能多的合乎聖經的信仰」。然而，在一個虛假的宗教中的「合乎聖經的信仰」是什麼呢？伊斯蘭是不是一種假宗教？基督教和伊斯蘭是相互排斥的信仰傳統嗎？還是可以強調在某些方面的神學連續性相對徹底的不連續性？一個人是否能在參與以虛假為基礎的敬拜的同時，「用心靈和誠實拜他（或作「藉著靈按真理敬拜他」）」？坦白地說，任何否認或試圖取代福音的教導都是錯誤的（加拉太書1：8－9）。而這一點足以令伊斯蘭（在其許多表現形式中）成為一種虛假的宗教。 也必須在這個討論中提到耶穌在馬太福音10：37中所說的話：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」在路加福音14：26中，耶穌以一種同樣強烈的語氣提出這一點：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」 這些話並不是「西方宣教士所說的」，而是來自要求在追隨者在每一個生活領域都服從他的全能的主。呼召進行徹底的門徒訓練（「當耶稣吩咐跟隨他的人來捨命」時）並不是西方的概念（實際上我們可以在這方面使用得更多！）而是一個聖經的概念。雖然我們所有人都在自己個人的門徒訓練中虧欠了，但這並不能允許我們對其他人「降低標準」，即使那些人為了跟隨基督要付的代價可能遠高於我們所經歷的。 對那些「局內人運動」擁護者提出的第二個問題是，是否有一些「局內人方法」違背了保羅在哥林多後書4：2作見證不行詭詐的教導？用「局内人方法」在家庭中傳福音說好聽是誤導性，說不好聽是欺騙，這麼問是否不公平呢？ 希望新信徒有一個平台與家庭成員傳福音的動機是我讚賞的。問題是，甚麼是向他們傳福音的最好方法呢？我不相信「局內人方法」強調了在傳福音的呼召中要悔改的本質。它也將自己暴露在用「誘導轉向法」傳福音的罪名下。 這篇文章翻譯自Timothy K. Beougher的文章「Radical discipleship and faithful witness」

第七章 其他的宣教旅程 第七章 其他的宣教旅程 第一位走進穆斯林的宣教士 書 （公元1301 – 1309年） 「在一個充滿暴力與不義的時代，他是一位具有神聖愛心的使徒。」 – 喬治史密斯 「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。」 – 保羅 　　從1301年到1309年，納爾做過幾次的宣教旅程，如果我們考慮到他已經是六十六歲的 老人，並思想到中世紀的旅行條件，這些旅程就顯得更加了不起了。地中海被海盜所困擾 ，加泰羅尼亞盛大的隊伍正與拜占庭人打仗，此時，熱那亞和威尼斯也發動了一場商業競 爭戰。聖約翰的騎士為 Rhodes 征戰，對立的教皇有不和。 　　走海路的旅行是危險的，而陸路又充滿艱難。中世紀的時候，禁止使用馬車，因它是 被用來招待不參與軍事的諸侯。到了十六世紀，男人若坐在上面會受到責備，只有上層階 級的女士才能使用這種交通工具。所有階層和各行各業的男人都是騎馬或騾，有時修道士 和婦女會騎母驢。路匪大量出沒於山林之間，野獸的危險就算在南歐還依然存在。 　　然而，我們讀到納爾不顧一切艱難險阻， 「決心到處旅行，無論到哪裡一有機會就傳 道。」 他的目標似乎是要到達猶太人和基督徒異端者，還有撒拉遜人當中（ Accessit ad regent Cypri affectu multo supplicans ei, quatenus quosdam infideles atque schismaticos videlicet Jacobinos, Nestorinos, Maronites, ad suam praedicationem necnon disputationem coarctaret venire." – Maclear 364 n 頁） 。他在馬約島的猶太人當中努力作工一段時間之後，就啟航前往 塞浦路斯，在 Famagosta 港登陸， Famagosta 是熱那亞人佔領該島期間的主要港口和 要塞。當時的塞浦路斯有相當多猶太人、基督徒和穆斯林的人口。納爾的傳道可能沒有 取得成功，因為他很快就離開了這個島，在只有一個同伴的陪伴下，越海來到了敘利亞 ，再深入亞美尼亞（ Armenia ） ，想努力矯正各種東方的宗派回歸正統的信仰。 　　十三世紀的亞美尼亞是基利家 （ Cilicia ） 北部一個小公國的名字，它在當地王朝 的統治之下。它與塞浦路斯一同形成了基督教抵擋東方伊斯蘭的最後一道壁壘。由於亞美 尼亞人擔心被穆斯林的勢力所粉碎，就與佔領整個亞洲的蒙古遊牧部落結盟，他們同樣對 馬穆魯克集團存在敵意和復仇之心。甚至到我們今日，在他們當中勇敢的餘民和信心的壁 壘依然有拋頭顱灑熱血抵擋住伊斯蘭侵略的精神。納爾努力作工超過一年。他正是在亞美 尼亞寫下了一本書，名為《一個人應該相信關於神的一些事情》 。這本書最初是用拉丁 文寫的，後來為了他的西班牙同胞而譯成了加泰羅尼亞語 （參看 Helfferich ，86頁， 參考書目A第225點）。 　　納爾再次從塞浦路斯回到意大利和法國，他從1302年至1305年，在那裡的各大學之間 巡迴演講並寫了更多的書。在我們提到他第二次的北非之旅之前，應該先提一下他為受鄙 視的猶太人的愛和所作的努力的特點。 　　猶太人分散於歐洲每一個國家和島嶼上，他們在許多地方獲得了權力和影響力，這是 因為他們擁有學識和財富。他們在西班牙撒拉遜人霸權統治下，還享有充足的信仰自由， 但隨著摩爾人被驅逐出去和基督徒變得強大起來，猶太人就遭殃了。早在1108年，在托萊 多（ Toledo ） 爆發了一場反對猶太人的騷亂，大街小巷流淌著他們的鮮血。一直到十二 世紀和十三世紀，針對猶太人的黑暗故事還時有所聞。據說他們在井裡下毒，偷去神聖的 餅，用針戳穿它們，在他們的逾越節期間把嬰兒釘死在十字架上，並用他們的內臟來做法 術和用於秘密的祭典。1253年，猶太人被逐出法國，1290年他們又被逐出英國。許多人被 宗教裁判處死，只有極少數的基督徒敢在法庭上為猶太人辯護。連小孩都不會被放過，沒 有人會想到他們對猶太人是否有一些不公平。有少數幾位虔誠的修道士對於這些控告提出 異議，並嘗試與這個被遺棄的種族為友，卻是徒然。整個時代的精神就是將猶太人和穆斯 林歸為異教徒，認為他們是理當受憎恨和蔑視的。如果可能的話，在西班牙對猶太人的敵 意總比其他地方都要強烈。在納爾生命最後的幾年裡，在西班牙已經點燃了仇恨和殘酷迫 害的烈火，最後在 Torquemada 的統治下，完全消滅了這個國家中的整個猶太種族 （ Maclear ，381頁，等等） 。 　　在十三世紀，幾乎在所有的國家，猶太人都被迫戴上一種侮辱性的標記，就是所謂 的 「猶太人之帽」 ，他們要把一個黃色的、漏斗狀的遮蓋物戴在頭上，胸前還貼上一 圈紅布。他們還被迫群居在城市裡的猶太人社區，而這些社區通常被一堵特別的牆所包 圍（ Kurtz 《 Church History 》 ，卷二，23頁） 。 　　然而，這個被輕視的民族並沒有被排除在納爾所關愛和關心的範圍以外。他寫了許多 書來向他們證明基督教的真理 （在這些書籍中，現存的只有 《 Liber contra Judaeos 》 、 《 Liber de Adventu Messiae 》 ） 。他向他們表明他們所期待的彌賽亞不是別 的，正是拿撒勒人耶穌。他前往非洲撒拉遜人當中的偉大使命，沒有蒙蔽他看不見本國的 宣教需要，我們讀到，他在1305年甚至更早的時候，努力說服馬約卡島的猶太人明白他們 的錯誤。在一個猶太人只能指望受到基督徒暴力和不義對待的年代裡，雷蒙納爾也是一位 對他們充滿愛心的使徒。 　　有一個故事或傳說大意上說到納爾大約在這個時候，短暫地訪問了英國，並在倫敦的 聖凱瑟林醫院 （ Saint Catharine’s Hospital ） 寫了一本有關煉金方面的書 （參 閱 Maclear 367頁的註解，他為這個傳說引用了典據） 。但我們對於這件事情沒有很好 的證據，這個傳說也許是把作為宣教士的納爾，與另一位因精通煉金術知識而聞名的納爾 混淆起來了。在《聖徒行傳》 中有一篇特別的文章，致力證明納爾從來沒有教授或從事 中世紀的煉金術。 　　我們現在繼續來講他的北非之旅。他在1307年也許是從法國或熱那亞的某個港口出發 的。這一次他沒有去突尼斯，而是去了布吉亞 （ Bugia ） 。有人說他還去過 Hippine 和阿爾及爾 （ Algiers ） 。在納爾的生平故事當中，有些特別的事與布吉亞有關。他 年邁的時候就是在這裡向穆斯林傳教，這裡也是他的葬身之地。 　　布吉亞 （ Bugia 或寫作 Bongiah ） ，是在阿爾及利亞 Cape Carbon 和 Wady Sahil 之間的一個防禦海港。目前它最重要的建築物就是法式的羅馬天主教堂、醫院、 兵營、和古老的阿卜杜赫迪爾堡壘，現在該堡壘被用作監獄。目前它的人口很少，卻在 蠟類、穀物、桔子、油和酒方面進行大量的貿易。 　　布吉亞是一座宏偉的古城；它是羅馬人的 Salda ，最初是由迦太基人所建造的。汪 達爾人 Genseric 用城牆把它圍了起來。十世紀之時，它在 Beni Hammad 蘇丹政權的統 治下，成了整個北非的一個主要商業城市。十二世紀和十三世紀的意大利商人在這座城 裡建造了無數屬於自己的建築物，比如倉庫、澡堂和教堂。到了十五世紀，布吉亞成了 海盜經常出沒的地方；從此以後，它不再繁榮昌盛，失去了其重要性。 　　我們的照片顯示出從海港看到的古老拱門的廢墟，此門的修築時間可以追溯到十一世 紀，納爾進這座城時也必定通過了這道門。 　　布吉亞雖然也有基督徒商人，但為數不多，他們通過避免涉及所有的宗教爭論和小心 翼翼地把燈放在斗底下，才能保護自己的商業自由和利益。我們可以在此時統治著埃及 的馬穆魯克王朝的歷史中讀到，撒拉遜人是怎樣看待和對待基督徒的。他們盡一切可能 地將歐麥爾二世（ Omar II ） 那可憎的法令重新加給他們，強迫實施那些無法容忍的 條令。 　　馬穆魯克蘇丹 Nasir 是一個 「好猜忌、殘酷、多疑、貪婪的暴君」 ，從1308年到 1320年，他的勢力範圍擴張到突尼斯和布吉亞。他不但狂熱，而且殘忍，我們只需要讀 到基督徒教堂是怎樣被摧毀，基督徒是怎樣被焚燒或毀傷，他們的財產怎樣在首都被沒 收，就可以知道在各省內是甚麼狀況（ Sir William Muir 《馬穆魯克王朝》 ，67 – 87頁） 。 　　雷蒙納爾一到達布吉亞，就馬上到達一個公共場所，大膽地站出來用阿拉伯語宣稱基 督教是唯一真正的信仰，並表示樂意證明這點，讓所有人都感滿意。我們不知道在這種 場合他論點的確實性質，但它涉及穆罕默德的性格。隨後發生了一場騷亂，許多人想伸 手用暴力對待他。 　　有一位穆斯林學者 ／ 神職界的領袖解救了他，並勸告他不要做這樣愚蠢的事情，使 自己遭受危險。 　　納爾回答說︰ 「對於一個努力將靈魂帶到真理知識的邊緣和屬基督的真實僕人來說， 死亡並不可怕。」 之後，這位必定精通阿拉伯哲學的伊斯蘭學者，挑戰納爾拿出證據證 明基督信仰比伊斯蘭優越。 　　在納爾受爭議的書籍裡，提出了他其中一個論點，包括了向撒拉遜人展示十誡為神完 美的律法，並且從他們自己的書裡讓他們看見穆罕默德違反了這當中每一條神聖的規則 。納爾與穆斯林辯論時，最喜歡運用的另一個論據，就是描繪七大基本道德和七大致死 的罪，只是要藉此表明伊斯蘭是多麼缺乏前者，又是多麼的充滿了後者！就算在二十世 紀，也要謹慎地運用這樣的論點；我們可以想像得到在納爾那個年代，它們對於北非穆 斯林的影響力。 　　他隨後受到逼迫。他被關進了地牢，他有半年之久都被當作一位嚴密看守的囚犯，只 有一些熱那亞和西班牙的商人對他友善，他們同情這位與他們有共同信仰的年邁鬥士。 　　同時他們願意提供這位基督徒哲學家財富、女人、上等地位和權力，條件只要他公開 放棄他的信仰並歸向穆斯林。這是納爾從地牢的深處傳出，對他們所有誘惑的回答︰「如 果我接受穆罕默德的律法，你們是不是要給我女人和所有一切世俗的享樂？可惜的是你們 提供的獎賞太貧乏了，因為你們世俗上所有的東西都無法買到永恆的榮耀。然而，你們若 放棄你們的錯誤和邪惡的律法 – 就是單單通過刀劍和武力來傳播的；你們若接受我的信 仰，我承諾你會得到永恆的生命，因為基督教的信仰是通過講道和神聖烈士的鮮血來傳播 的。所以我勸告你們現在立即成為基督徒，就會獲得永恆的榮耀和逃脫地獄的痛苦。」 （ Keller 《 Geistkampf u. z. w. 》 59，60頁， 《 Maclear 》 ，365頁） 。這些 從一個七十三歲高齡的老人口裡，用地道的阿拉伯語說出的話，包括從阿拉伯哲學裡學到 的智慧，並且從他的眼睛裡閃耀著為真理而發出的熱誠目光，必定帶著巨大的力量。 　　納爾雖然囚禁在獄中，他還提議雙方都為各自的信仰寫出一份辯護詞。當布吉亞總督 突然下令把他驅除出境之際，他正忙於履行他這部分的協議。這個命令是不是因著納爾傳 道所帶來的結果，我們不得而知。記述他傳記的作者指出，納爾在獄中時，穆斯林曾三番 五次地探訪他，慫恿他背教。「在他關押期間，六個月以來，他們不斷用伊斯蘭所有世俗 的誘惑來纏繞他。」 （ 「 Promittebant ei uxores，honores，domum，ei pecuniam copiosam。 」 – 《 Vuta Prima 》 ，第四章） 。 　　當這位宣教士回想起年輕時的罪惡和青年時的異象，這必定是一場痛苦的經歷。 　　「但在折磨和辱罵中我有你的同在！你的手抓著我的手，越來越緊，你的聲音離我很近︰你榮耀的眼睛仿彿對我說︰「跟從我 —— 你的主，微笑，像我見到你的信實就高興一樣」 　　雷蒙納爾實際上是以囚犯的身份離開了布吉亞，因為穆斯林不想讓他在突尼斯上船之 後接下來的事情重複出現。然而，在航行途中，颳起了風暴，船隻幾乎在比薩附近的意大 利海岸沉沒。他在那裡被比薩的人救了起來，並大受比薩那些聽過他作為一位鼎鼎大名的 哲學家和宣教士的人尊重。納爾經過熱那亞來到巴黎，關於他在那裡的工作和維也納理事 會（ Council of Vienne ） 的事，我們已經敘述過。 4 ： Go Go Go Go

非洲、伊斯蘭和福音的線索 非洲、伊斯蘭和福音的線索 非洲、伊斯蘭和福音的線索 書 非洲傳統生活的一些特點 伊斯蘭在非洲的體現 將福音應用於看不見的世界 集體主義文化 語境文化、聖餐 第一個亞當（阿丹）和第二個 在神面前潔淨. 外國人的先入為主和非洲人的現實狀況 36 ： Go Go Go Go

總結 總結 針對穆斯林的聖經課程 書 總結 感謝你花這麼多時間與我們互動。你為訪問此頁面付出了辛勤努力，做得好！ 不過，你可不僅僅是研究了另一種宗教。當你讀聖經的時候，肯定對基督教的信息有了新的認識。毫無疑問，你也意識到聖經裏的內容是可信的，其中傳達的信息既實用又有屬靈，並且特別美好。你定然無法抑制住一種衝動，想要將你所學的內容與你過去聽聞的關於聖經的說法做一番比較。 現在你必須做出一個決定。你冷靜地判斷和接下來的選擇，那可是關乎生死，關乎永恆。 或許你已經考量過這些課程所闡述的、經由耶穌獲得神赦免所要付出的代價。你已然意識到，這代價或許會非常高昂。耶穌勉勵那些考慮追隨祂的人要仔細計算代價（路加福音 14：27-33；馬太福音 16：24-26）。 當你考量一份代價時，你會將其與你從中所獲得的價值進行比較。人可以為了與神和睦相處而付出多少？為了使我們的罪得赦免、獲得全新且潔淨的人生開端，我們準備付出些什麼？ 耶穌說， 「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」（馬太福音16：26） 當你考量家人的反應時，你應當考慮讓他們和你一起研習這門課程的可能性。一個家庭全體通過接納耶穌進入他們的心靈與家庭，從而尋求並找到與神的和睦，這並非罕見之事。耶穌說： 「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我，一同坐席。」（啟示錄3：20） 我們祈求神使你能夠看見真理，並憑著信心打開那扇門。 為你自己做出這個決定吧！務必考量你的處境，但不要受他人影響。只需順服神和祂的話語。如果你有一些問題，覺得本課程中沒有涉及答案，懇請你寫信告知我們答案。（ elowgl@global.co.za ）（中文請寫給 dialog@ysljdj.org ） 無論你做出何種決定，請讓我們知曉，並闡明你做出該決定的緣由。願永恆且全能的神賜給你智慧與勇氣，讓你能真心降服於祂！ 6b ： Go Go Go Go

17-2 回族生活和信仰的現狀、回族歸主的攔阻、向回族傳發音的原則方法 文章 17 2 作者 一名西北回族基督徒 回族生活和信仰的現狀、回族歸主的攔阻、向回族傳發音的原則方法 對於回族生活和信仰的現狀是：1. 回族多半以經商為業，貧富相差很大。很注重風俗習慣，以群居為主。他們喜歡居住在清真寺附近，每逢周五搭伙結伴去清真寺禮拜，念經的人多，但明白的人少。2. 老年人比較保守，思想守舊。幾乎不撇五方乃麻子。朝聖的人數比往年多。3. 年輕人在信仰上比較狂熱，但不虔誠。前幾年對宗教信仰很麻木，現今卻熱情高漲，男女老少都有聖戰的傾向。我想是受了拉登和薩達姆的影響。4. 注重享受，驕傲，有著優等民族自豪感，好戰易激動。5. 由於本教沒有生命，雖勸導行善，但犯罪率高出其它民族，生性敗壞，自私，離婚率高。婚姻很混亂。 若回族歸主攔阻是：1. 撒旦的詭計、恐嚇。因他們的經典是體貼肉體的最佳屏障，與以色列人和基督徒爭戰是他們 [真主] 的意旨。2. 由於他們是群居，互相監督，恐怕有誰在信仰上開小差。3. 古蘭經是至高的，特別是穆罕默德的言論高於 [引支勒] [討拉特] 。4. 恐懼：古蘭經上一切對於離教叛道的後果。5. 不尋求真理，唯我獨尊。 向回族傳發音的原則方法：1. 不要干涉他們的風俗習慣。2. 可以認同他們的 [真主] 是創造主。3. 找出他們的錯誤，在真理上引導他們。4. 個別傳發音，盡量遠離清真寺的地方。5. 不能給他們辯論的機會。6. 聖經和古蘭經的比較和耶穌與穆罕默德的比較。 願神賜福與我們，賜給我們剛強壯膽的心，求神幫助我們贏得更多回族人的靈魂。將這個與神為敵的民族從撒旦的捆綁中釋放出來。 奉耶穌的名，阿門。 Bd一名西北回族基督徒 2004

655-2 兒童揭示聖誕節意義的五種方式 文章 655 2 作者 兒童揭示聖誕節意義的五種方式 2021年12月17日 丹•哈特（Dan Hart）（ http://www.frc.org/dan-hart） 基督教信仰中的偉大真理之一是，神對祂所做的一切都有一個重要的理由。作為我們全知的造物主，父神確切地知道什麼對我們是最好的。因此，我們知道聖誕節的核心真理有很大的意義：神以嬰兒的樣式來到我們身邊。 這裡有很多值得深思的地方。我們信徒傾向於認為基督降生的本質和境遇是理所當然的，因為我們無數次聽到和讀到福音書中的故事。因此，讓我們再次反思這一令人震驚的事件。宇宙的創造者並沒有像君王那樣進入祂創造的世界—也許從雲層中降下，乘坐一輛由10匹高貴的白色駿馬拉載的雄偉的天堂座駕，並有天使軍團陪同。不，恰恰相反，神通過祂的兒子耶穌以一個無助嬰兒的模樣道成肉身，藉著一個謙卑的童貞女和一個木匠養父出生在猶太地一個落後村莊的牲口馬廄裡。雖然神道成肉身的概念使人心感到驚訝（腓立比書2：7—8），祂來到世界的方式也是如此。這就引發我們思考一個問題：為什麼神會選擇如此卑微的方式使自己出現在我們的世界中？ 雖然關於這個問題的許多神學含義可以寫無數本書，但讓我們把重點放在道成肉身的一個不尋常的驚人元素上：基督通過成為嬰兒並成長為一個孩子使人的童年成聖，就像祂使人類的其他方面成聖一樣。因此，孩子們獨有的美德向我們揭示了聖誕節意義的一個關鍵方面。 1.純真 也許兒童最顯著的品質是他們天生的純真。對於我們大多數人來說，成年時期跨越了我們生命中的絕大部分時間，童年似乎在眨眼之間就過去了。我們對自己童年天真無邪的記憶，往往看起來像是一個遙遠的夢。孩子們給成年人的最大禮物之一就是再次提醒我們，即使在墮落的世界裡，純真也存在。孩子們擁有的純真讓我們瞥見了神對人類的最初原本的意圖—馴良像鴿子，純粹本真（馬太福音10：16），就像亞當和夏娃在伊甸園裡一樣。 耶穌是唯一的一個活在世上從未失去純真的人，甚至直到成年。當我們凝視一個孩子天真無邪的眼睛時，我們會體驗到耶穌的眼神可能也是什麼樣子，即便祂是一個大人。使徒保羅明確指出的這種孩子般的簡單質樸的心態對於成為聖潔至關重要：「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女…」（腓立比書2：14—15）當我們看到孩子並喜樂他們的存在時，我們的精神就會被一個充滿盼望的世界更新，擺脫憤世嫉俗，充滿純真的驚歎—這些屬性定義了孩童基督進入我們世界的那一刻。 2.依靠 關於孩子，顯而易見的一點是，每個父母都非常清楚，他們幾乎持續處於需要他人的狀態。無論是需要更換尿布，還是肚子餓了需要零食，或者必須立即給他們讀書，還有與他們簡單地依偎在身旁和親吻提醒他們你愛他們，孩子完全依靠他們生活中的成年人來滿足他們的需求。容易忘記的是，特別是對於父母來說，這種動態關係是我們所有人發現自己所處的終極狀態的一種美麗而深刻的映射—我們完全依靠我們的父神，祂的旨意每時每刻不斷地維持我們的生命存在（歌羅西書1：17）。 當我們沉思這件事的時候真的是不可思議，我們全能的造物主會允許自己依靠馬利亞和約瑟來餵養、穿衣、教養和愛。我們的天父這樣做，是在試圖告訴我們，依靠他人不是羞恥的。當我們滿足依靠我們的兒女的需要時，我們就是在參與神對人類的神聖計畫，提醒我們永遠與維持我們生命的祂保持密切聯繫，就像全能者允許自己從伯利恆的嬰兒期到祂在拿撒勒的少年成年期由馬利亞和約瑟培養和引導一樣。 3.喜樂 孩子們流露出的本能的喜樂是一件很棒的事情。當一個充滿喜樂的孩子在場時，無論誰都會情不自禁地振奮自己的精神。「看著我！」他們興高采烈地大喊，爬上立體方格鐵架（兒童遊戲用）。對於父母來說，生活中很少有事情比你下班或外出回家時經常從孩子那裡得到的欣喜若狂的問候更有價值。「爸爸！」他們一頭扎進你的懷裡，大聲喊道。這種純粹的喜樂是孩子們掩藏不住的，他們毫無害羞地表達出來，這種喜樂正是永恆存在於天堂的喜樂的美麗反映，因為所有天上的一切都用歡騰的呼喊讚美神（詩篇66）。 聖經充滿了喜樂的主題，因為詩篇就引用了這個詞不少於52次。同樣令人吃驚的是，「喜樂」是天使用來向牧羊人描述救主降生消息的第一個詞：「那天使對他們說，不要懼怕，我報給你們大喜（joy）的信息，是關乎萬民的。因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路加福音2：10—11）同樣，當三位智者（博士）在伯利恆的馬廄上空看到星星時，標誌著期待已久的彌賽亞的誕生，「就大大地歡喜（joy）」（馬太福音2：10）。的確，還有什麼是比看到並抱著剛出生的新生兒更大的喜樂嗎？因此，難怪「喜樂」已成為聖誕節的代名詞；賜下喜樂、戰勝罪孽的救主來了！ 4.遊戲 童年的主要樂趣之一是能夠參與不受約束的、純粹的遊戲。真正的童年是孩子可以整天玩耍而不必擔心任何事情的童年，因為他們知道他們在爸爸媽媽照顧的世界裡是安全的。從這個意義上說，毫無條理的「遊戲」是另一種方式描述真正的「安息」。通過無憂無慮地玩耍，孩子們提醒我們，為了真正在神裡面得安息，我們應該有什麼樣的性情。我們的天父只希望我們花時間真正地安息在祂裡面，知道我們是祂的兒女，無限地受到神的愛和珍視。正如彼得前書5：7所說，「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」 成年人的聖誕節期間經常伴隨著喧囂繁忙，在這個時候我們必須找到時間由衷地安息下來，沉思作為孩子的耶穌。同樣地，這個安息的時間提醒我們，我們每天應該與主保持的姿態：每時每刻都降服於祂對我們的神聖照顧，就像一個無憂無慮的孩子處於父母的關懷中一樣。正如聖奧古斯丁的名言所說：「我們的心只有在你裡面才得安息。」正如耶穌在祂最著名的佈道中提醒我們的那樣，「所以不要憂慮，說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義。這些東西都要加給你們了。」（馬太福音6：31—33） 5.寬恕 每個父母都非常了解這種感受—當我們意識到我們以某種方式冤枉了我們的孩子之後，我們內心深處會有內疚感。無論是在一件小事上憤怒地拍打他們，還是在我們試圖將他們抬到汽車座椅上時不小心將他們的頭撞到車門上，道歉並請求孩子的寬恕可能是一種令人羞愧的經歷。但更令人謙卑的是，目睹孩子們如此迅速地給予寬恕。看到他們純真的靈魂完全按照基督不斷命令我們的方式去執行：迅速而無限制地饒恕，真是太美好了。（路加福音17：3—4；馬太福音18：21—22；路加福音6：37；馬可福音11：25；馬太福音6：14） 有時，以一個孩子為榜樣，讓我們明白，當我們一直耿耿於懷而不是放手時，我們就會讓我們的靈魂苦毒，使自己離神更遠。一個孩子可以在這一分鐘迅速原諒對他們所犯下的錯誤，下一分鐘就全心全意地投入到捉迷藏的遊戲，就好像什麼都沒發生過一樣，我們可以從這種坦白毫無隱藏的方式中學到很多東西。還有什麼比這更符合聖誕節的精神呢？ *** 馬太福音書18：3是耶穌最令人著迷的教導之一：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」在第一個聖誕節，神以孩子的樣式從天上來到地上。同樣，耶穌向我們啟示，如果我們想從地上去到天堂，我們也必須變得像個孩子一樣，除了完全相信救主的救贖作為之外，沒有什麼功勞可以給予自己或讚美自己。這個聖誕節，願我們重新默想新生的孩童基督，並藉此在我們的信仰中變得更像孩子一樣。 這篇文章翻譯自Dan Hart的在線文章「Five Ways Children Reveal the Meaning of Christmas」 https://www.frc.org/updatearticle/20211217/five-ways

第十二章：伊斯蘭的敵基督的靈 第十二章：伊斯蘭的敵基督的靈 伊斯蘭會是我們的未來嗎？聖經末世論和伊斯蘭末世論的研究 書 敵基督的靈 我們前面已經討論過敵基督這個確切的人是誰，聖經還說到了 一個敵基督的靈 。聖經中除了一處直接寫到 那位 敵基督之外，還有四處地方使徒約翰用較具普遍意義的話提到敵基督。每一次都提到一個特殊的靈，這靈否定耶穌本性的某些非常明確的方面、和祂與父神的關係，這點便是辨認那靈的依據。下面就是描述這個「敵基督」的靈的經文： 凡靈認耶穌基督是成了肉身來的、就是出於神的．從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神。這是敵基督者的靈。你們從前聽見他要來。現在已經在世上了。（約翰一書4： 2－ 3） 誰是說謊話的呢。不是那不認耶穌為基督的嗎。不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的就沒有父。認子的連父也有了。（約翰一書 2： 22－ 23） 因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人的，敵基督的。（約翰二書 7） 從這些經文中，我們了解到，敵基督就是一個被看作是「說謊話的」和「迷惑人的」靈，他特別否認以下幾點： 1. 耶穌就是基督 ／ 彌賽亞（以色列和全世界的救贖者）。 2. 聖父和聖子（三位一體或耶穌是神的兒子）。 3. 耶穌以肉身的形式來到世間（道成肉身 － 神變成了人）。 伊斯蘭的敵基督的靈 伊斯蘭這個宗教比其他任何宗教、哲學或信仰體系都更符合對敵基督的靈的這種描述。對於上面寫到的耶穌和祂與父神之間關係的這幾點，伊斯蘭宗教是最強烈的否定者。實際上，可以很公平地說，伊斯蘭完全是反對上面基督教本質教義的直接挑戰者。然而，對於上面的這幾點，穆斯林會很快地爭辯道伊斯蘭也是教導說耶穌確實是彌賽亞（麥西哈）呀。但是，這句話真正只是一個欺騙。雖然伊斯蘭確實保留了耶穌彌賽亞（麥西哈）的稱謂，但當你問一個穆斯林解釋一下「彌賽亞（麥西哈）」在伊斯蘭裡的實際 意思 時，他們給出的解釋往往很空洞，完全沒有包括一點任何彌賽亞的真正實質。在伊斯蘭當中，耶穌只是一長串先知當中的一位。然而從聖經上說，彌賽亞的角色是作為一個神聖的祭司救世主，一個拯救者和猶太人的王。如我們在前面篇章中所看到的穆斯林的耶穌那樣，在伊斯蘭的傳統中，他不是一個用任何方式來拯救或解放以色列和他所有忠實追隨者的彌賽亞，耶穌反而是再臨時帶領以色列的敵人去武力攻打以色列，去屠殺所有猶太人和基督徒或迫使他們皈依。這等於是稱阿道夫希特勒（ Adolph Hitler）－而不是摩西－為以色列的拯救者。目前，我們看到使徒約翰告訴我們，在末後的日子裡，有一個很特別的敵基督的「靈」將要統治世界，這靈將否定聖經關於耶穌是誰和祂來作甚麼的許多教義。伊斯蘭完整地概括了這個靈。 塔維德（Tawhid）和謝克（Shirk） 為了能正確地理解伊斯蘭的敵基督的靈，有兩條教義我們必須首先了解一下。第一條是 塔維德（ Tawhid，認主獨一） 。它是伊斯蘭中的最根本的信仰。 Tawhid就是相信神絕對的唯一性。伊斯蘭遵守唯一神論 unitarian monotheism的最嚴格方式。 在伊斯蘭裡，神（真主）是絕對孤獨的。 但要理解 Tawhid之前，我們必須知道它不僅僅是一個教義而已，在伊斯蘭，認主獨一的信仰還是一項絕對的戒律。如果遵守認主獨一信仰是伊斯蘭最高和最重要的戒律的話，那最大的罪就叫做 謝克（Shirk以物配主） 。 Shirk是 Tawhid的對立面。它在本質上就是偶像崇拜，以物配主。從一個穆斯林組織在多倫多出版的一期時事通訊《 Invitation to Islam》中，我們讀到一段非常精闢的文字，能幫我們確切地了解穆斯林對 Shirk的看法： 謀殺、強姦、猥褻兒童和種族屠殺，這些都是出現在我們當今世界的駭人聽聞的罪行。許多人會認為，這些應該是人類所能犯下的最惡劣的罪行吧。但有一種罪比這所有的罪加在一起還要重：那就是 Shirk。 1 因此，許多穆斯林覺得他們要是信仰三位一體或歸於耶穌神性，那就是犯了最大的罪。在穆斯林看來，相信基督教的這些本質教義不僅僅是一種罪，而且還是 所有罪之中最可恨的！ 在穆斯林的觀念裡， Shirk不但指信仰多神論或異教，而且包括信仰基督教歷史以來的本質教義。下面我們將考查一下這三個本質教義，並看看伊斯蘭是怎樣明確否認它們的。 伊斯蘭否認基督的神子身份 伊斯蘭教的一個基本信仰就是直接否定耶穌是神的兒子。在整個古蘭經中可以找到幾處這樣的否定性經文： 妄言真主就是麥爾彥之子麥西哈的人，確已不信道了。（古蘭經 5： 17） 他們說：「真主以人為子。」光榮歸於真主！他是無求的。天地萬物都是他的。你們對此事並無明證，難道你們可以假借真主的名義而妄說出自己所不知道的事情嗎？（古蘭經 10： 68） 他們說：「至仁主收養兒子。」你們確已犯了一件重大罪行。為了那件罪行，天幾乎要破，地幾乎要裂，山幾乎要崩。這是因為他們妄稱人為至仁主的兒子。至仁主不會收養兒子。（古蘭經 19： 88－ 92） … 基督教徒說：「麥西哈是真主的兒子」。這是他們信口開河，仿效從前不信道者的口吻。 願真主詛咒他們。他們怎麼如此放蕩呢！ （古蘭經 9： 30） 古蘭經明文宣稱要詛咒那些信耶穌是神（真主）兒子的人。說如此事情的人是「全然褻瀆神明」之人，無異於「不信道者」或異教徒。那麼毫無疑問，在這點上，伊斯蘭就是一個敵基督的宗教體系。還記得第一章中 Jim Hastings的話嗎？他曾想成為一名基督教牧師而受培訓，而最後卻皈依了伊斯蘭。「我一直確信無疑的是，只有一個神，沒有什麼可以與他相提並論， 他不需要一個兒子來作他的工作 」。伊斯蘭企圖創造一種可接受的一神論的崇拜形式，然而，它不僅遺漏了實現救贖的最本質方面－ 就是被神拯救的關係，而且其存在就是直接抵抗這些事，甚至稱它們是最褻瀆神明之事。「至仁主是絕不會有兒子的！」在耶路撒冷聖岩圓頂寺裡面醒目地寫著這些話。圓頂寺所處的地方正是多個世紀以來，神的子民猶太人在他們的殿裡敬拜等候他們的彌賽亞的地方。這也是耶穌－ 神的兒子 和猶太人的彌賽亞－某一天將統治全世界的地方。伊斯蘭卻在此建造了一座紀念碑，這是對這個未來現實的全然藐視。 伊斯蘭否認三位一體 同樣被認為是褻瀆神明的人還包括那些信仰三位一體的人： 妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的。如果他們不停止妄言，那末，他們中不信道的人，必遭痛苦的刑罰。（古蘭經 5： 73） 所以信仰三位一體也被定義為不信道的妄言。但將落在那些信三位一體之人頭上的「痛苦的刑罰」是甚麼呢？如我們在前面篇章中所看到的，具有諷刺意味的是許多穆斯林期望他們版本的耶穌再臨，實際上是希望他去屠殺那些「多神教徒信三位一體的基督徒」。 而且，古蘭經還不止於否認耶穌是神的兒子和神是以三位一體存在的，其他方面也被它否認。 伊斯蘭否認十字架 使徒保羅流著眼淚，告誡帖撒羅尼迦人說「有許多人行事，是基督十字架的仇敵」（腓立比書 3： 18）。那伊斯蘭否定所有救贖歷史的這最中心事件 － 耶穌被釘十字架 － 就不足為怪了。論到耶穌時代的猶太人，古蘭經說： 他們（自誇地）說：「我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈 ‧ 爾撒，真主的使者。」他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相。為爾撒而爭論的人，對於他的被殺害，確是在迷惑之中。他們對於這件事，毫無認識，不過根據猜想罷了。他們沒能確實地殺死他。不然，真主已把他擢升到自己那裡。真主是萬能的，是至睿的。（古蘭經 4： 157－ 158） 在伊斯蘭學者當中，實際上就發生在耶穌身上的事產生過很多相矛盾的說法。（諷刺意味的是，關於這個問題，事實上他們正是「只有根據猜想遵循」的人。）不管穆斯林就發生在耶穌身上的事是否達成了任何形式的共識，但至少有一個問題他們是非常一致地認同的，那就是： 他沒有釘死在十字架上！ 古蘭經上面的這節經文至少就這點說明得很清楚了。 伊斯蘭的敵基督的靈怎樣影響著穆斯林呢？ 所以我們看到，伊斯蘭非常明確非常鄭重地否認了所有這三條特別重要的教義，對它們的否認正是使徒約翰所認為的定義敵基督之靈的依據。古蘭經不僅僅只是否認這些教義，而且事實上還表達出對它們的全然藐視，還要詛咒那些信這些教義的人，控訴他們褻瀆神明。那古蘭經的這些態度會對穆斯林產生甚麼樣的影響呢？這句話可能聽起來很重，但從我拓傳宣教的這些年裡，與那些不是基督徒的人進行跨宗教對話和隨意交談中看來，我親眼見證的對福音表達出最強烈藐視和嘲笑的人群就是兩種人：撒旦主義者和穆斯林。（真的，信不信由你，我跟好幾個的撒旦主義者進行過深入的交談。）現在，讓我首先澄清一下，我決不會把所有的穆斯林以任何方法比作撒旦主義者。我也遇到過許多彬彬有禮的通情達理的穆斯林，他們對基督教教義從來不會表現出任何的不屑和無禮，即使他們在背地裡這樣想。但我說的是事實，根據我個人的見證經歷看來，攻擊福音信息的只有撒旦主義者和穆斯林的反感最強烈最惡意。儘管確實還有許多宗教和信仰體系並不認同基督教教義，有的甚至不相信有神，但只有伊斯蘭生來就是專門否定基督教的核心信仰。當然，在古蘭經的帶領下，受到穆斯林攻擊和嘲笑最嚴重最頻繁的三大教義就是三位一體，神的道成肉身和耶穌的十字架受難贖罪。我最近看到一個穆斯林在一個網站論壇上寫的一條針對一張緩衝器貼條的看法。上面寫著：「神（真主）瘋了：因為自己發了怒，神（真主）就死在十字架上以救祂自己的創造物」。有個穆斯林朋友堅持把耶穌比作是「神 － 人三明治」。通過信那歷史上的基督教的神，我已經受了無數的無端譴責，指我淪為一個多神論的偶像崇拜者。很多次，有人對我說耶穌的救贖性獻祭是一種古老的異教徒的做法，無異於用人給某種「火山神」獻祭。我因為信一個「殘忍虐待兒童」的神而受控告。我看過有人把耶穌在十字架上的死比作是自殺式炸彈。我甚至聽說有人把基督徒的神嘲笑為是「奢血如命的吸血鬼」。 如果你是一個基督徒，如果你愛神，那我敢保證你的感受和我一樣，這些話也同樣深深地刺痛著你，在此我向你們道歉。我講起這些攻擊性話語決不是想煽動反穆斯林的負面情緒。請不要留下任何這樣的感情！我提起這些事例的原因是讓你們知道那住在伊斯蘭中的敵基督的靈是多麼的囂張，因而許多穆斯林受迷惑而效仿之。於是我們毫不驚訝地發現聖經對敵基督的一處描述是說他非常喜歡口放厥詞地褻瀆誣蔑神： 王必任意而行、自高自大、超過所有的神、又用奇異的話攻擊萬神之神。（但以理書 11： 36） 他必向至高者說誇大的話、必折磨至高者的聖民。（但以理書 7： 25） 古蘭經自己也說了如此褻瀆的話。作為一個跟來自全世界的無數穆斯林有過頻繁的對話的人，我能作證，我們在上面的古蘭經章節中所看到那囂張的敵基督的靈百分之百會發展成一種公然的鄙視和全然的污辱，這種態度不但是針對基督教信仰，而且是對基督徒本人。雖然我們不能一概而論，但當穆斯林真起來侵犯那些被古蘭經詛咒為偶像崇拜的褻瀆者時，我們是不是這時才真的感到驚訝呢？如果我們面對現實，我們是期望伊斯蘭的未來交給那些與古蘭經串通一氣嘲笑基督徒的穆斯林，還是交給那些不顧他們聖書的詛咒依然表現出友好與善態度的人呢？ 最後，至於伊斯蘭是否就是聖經所預言的 那個 敵基督體系，這個問題的答案毫無疑問，即這個世界上發展最快的第二大宗教從它創立之初就一直是使徒約翰警告過我們的那敵基督之靈的化身。 備註： 1. http://www.troid.org/articles/islaamicinfo/Islaamingeneral/shirk/theultimatecrime.htm 8 ： Go Go Go Go

按照聖經的方法接觸穆斯林 按照聖經的方法接觸穆斯林 基督徒對穆斯林的見證 書 1. 伊斯蘭對基督教福音的排斥 　　一位熱情的年輕基督徒，充滿喜樂和神的靈，開始進行他與一個穆斯林的第一次接觸。他敲響一個 穆斯林家庭的門，當這位屋主打開門並詢問他來訪的目的時，這位年輕人回答︰「我來告訴你神的兒子耶穌 基督的福音，祂為你被釘在十字架上，並且為你的罪而死。現在如果你悔改和接受祂為你的主和救贖主，這 樣你會得救並進入天堂。」這位熱情的年輕傳道人期望得到怎樣的回應呢？是否那位穆斯林會立即回答︰ 「這是我一生中聽到最美妙的事情。那我可以在哪裡受浸呢？」 如果對方這樣回答的話，才真的會令他大 吃一驚。 　　這位穆斯林或許會反問他︰ 「你怎能叫我相信神會讓祂的兒子釘死在十字架上呢？如果你也有一個 兒子並知道有人要殺他，你會袖手旁觀睜著眼讓這件事發生嗎？」 此時這位年輕人不得不承認他當然會救他 的兒子，於是這位穆斯林回答說︰ 「那麼你也不必要求我們相信神會眼睜睜地看著祂的兒子死去。我們穆斯 林認為爾撒〈耶穌〉 只是一位先知，不過是一位非常偉大的先知，因為真主 〈神〉 非常愛祂這位先知，以 致祂讓他升入樂園 〈天堂〉 並拯救祂脫離十字架的苦難。但是你想我們相信祂與真主關係更密切、祂是真 主的兒子、然而真主卻不救祂？對不起，我覺得你還是去對別人說這種話吧！」 這位年輕人目瞪口呆地離開 這個穆斯林家庭並感到非常的困惑。他錯在哪裡呢？ 　　他的錯誤在於他運用了一種過於直接的傳道方法，這種方法對某些人可能有用，但是對穆斯林卻一點 用處也沒有。古蘭經本身就是藉著否認耶穌基督的兩件事，來表明它與基督教的區別。首先，它斷然否認耶穌 基督是神的兒子︰ 　　「猶太人說： 『歐宰爾是真主的兒子。』 基督教徒說： 『麥西哈是真主的兒子』 。這是他們信口 開河，仿效從前不信道者的口吻。願真主詛咒他們。他們怎麼如此放蕩呢！」〈古蘭經9︰30〉 　　「他們說： 『真主以人為子。』 光榮歸於真主！他是無求的。天地萬物都是他的。你們對此事並無 明證」 ！ 〈古蘭經10︰68〉 　　在穆罕默德時期，阿拉伯人拜的偶像通常是一些女神，阿拉伯人把這些女神視為安拉的說情者。 〈 在古蘭經53︰19中提到三位女神的名字，就是拉特、歐薩、默那。〉當穆罕默德譴責他族人的多神教並呼召 他們只信奉安拉時，他們回答說他們確實認為安拉是至高者，但是這些女神是 「安拉的女兒」 ，需要她們 幫忙向安拉說情。穆罕默德正確地反對這種偶像敬拜，並且從一開始就呼召他的族人單單敬拜安拉。當穆罕 默德的侄兒阿里正考慮皈依穆罕默德的信仰的時候，穆罕默德勸告他︰「要見證只有安拉一位真主，祂沒有其他同伴，也不要承認拉特和歐薩，並否認有任何神與安拉匹敵」 。 〈伊本伊斯哈格， Sirat Rasulullah，115頁〉 　　這成為他畢生使命的主旨 〈雖然有記錄表明某一次他曾向阿拉伯的多神教妥協，並向他們的女神表 示敬意 - 請看本書的姊妹篇中的 「撒旦的介入和其含義」 〉 ，這主旨被概括在古蘭經的其中最著名的一 節經文中︰ 　　「你說：他是真主，是獨一的主；真主是萬物所仰賴的；他沒有生產，也沒有被生產；沒有任何物 可以做他的匹敵。」 〈古蘭經112︰1至4〉 　　當穆罕默德碰到基督徒時，基督徒聲稱他們也相信神 〈真主〉 是至高者，但是他們相信耶穌 〈爾 撒〉 是神 〈真主〉 的兒子，他是 「神和人中間唯一的一位中保」〈提摩太前書2：5〉 ，穆罕默德不能 區分他們和那些阿拉伯多神教徒之間的信仰，因此他斷定基督徒相信為神 〈真主〉 兒子的耶穌，也是 shi rk〈以物 「配」 主〉 ，就好像阿拉伯人相信拉特和其他女神都是神 〈真主〉 的女兒一樣。直到今天， 這樣的誤解仍然使穆斯林強烈地反對耶穌 〈爾撒〉是神 〈真主〉 的兒子。 　　古蘭經否認耶穌的另一個重要真理，就是否認耶穌被釘十字架。這個真理也同樣被斷然地否認，但 只有在整部古蘭經中的一節經文： 　　「又因為他們說： 『我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈爾撒，真主的使者。』 他們沒有殺死他，也 沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相 … 他們沒能確實地殺死他。」 〈古蘭經4：157〉 　　在古蘭經中沒有任何地方顯示穆罕默德曾經知道耶穌的釘十字架與基督教的信仰有關，釘十字架這 事只因被視為猶太人毫無根據的誹謗而被古蘭經否認。的確沒有任何證據表明穆罕默德知道釘十字架的整個 救贖目的。然而，穆罕默德根據他自己才知道的原因，否認耶穌釘十字架是一件歷史的事實。 　　由於伊斯蘭否認這兩件事實，因此，就某種意義來說，伊斯蘭與基督教之間的距離，就好像東離西 那麼遠。穆罕默德否認了構成整個基督教根基的兩大支柱 - 耶穌的神性和釘十字架。新約聖經清楚說明祂 就是 「我們的主救主耶穌基督」 〈彼得後書2︰20〉 ，穆罕默德雖然以另外一種方式高度讚揚耶穌，但是 他在這點上的看法卻是非常的獨斷 - 既不是主，也不是救贖主。 　　或許主要正是因著這個原因，令穆斯林成為世界上最難接受福音的人群。伊斯蘭是唯一一個通過它 自己聖典的解說，來否認耶穌的神性和釘十字架的宗教。這就解釋了，為甚麼那個年輕人運用一種典型傳 統的傳福音方法向他所遇到的第一個穆斯林傳福音時，遭到了如此徹底的回絕。 　　從十九世紀基督徒熱心地向穆斯林傳福音開始，一直到現在，基督教的宣教士不斷尋找一些向穆斯 林傳福音的有效方法。全世界所有的穆斯林都被有意識地教導反對基督教的基本教義，所以在他們當中運用 任何直接傳福音的方法都差不多肯定是失敗的。有些宣教士提出了許多其它方法，其中許多方法產生的問題 ，似乎比他們嘗試要解決的還要多。我們的看法是：聖經是神對於生活行為最完美和最終的準則，也是所有 屬世和屬靈事物的權威，聖經必定能夠展示出一種在跨文化 - 在這裡特別是跨宗教 - 的背景下向人們傳福 音的方法。如果我們能夠在聖經中找到這樣的模式，那麼我們就有一個穩妥的根基，能夠謹慎使用這種聖經 中的方法，向來自其他宗教背景的人傳福音。我確實認為聖經的確清楚地闡述了我們應該運用的方法，因此 ，我將繼續分析怎樣使用聖經的方式接近穆斯林。 　　我們將借助於使徒行傳，從世界上最早的基督教宣教隊，來看看福音是怎樣在異邦的環境下第一次被 傳揚的。 2. 保羅在帖撒羅尼迦向猶太人傳福音的方法 　　使徒保羅是初期教會在世界上最偉大的宣教士，他開始與許多不同國家、不同文化和宗教背景的人接 觸。我相信我們從以下引用的這段經文中，可以學到很多東西，這段經文簡要地描述了保羅向帖撒羅尼迦的 猶太人傳福音時運用的方法︰ 　　「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死 裡復活；又說： 『我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。』 」 〈使徒行書17：2，3〉 　　在這段經文中提到的三個要點非常適合我們的主題，我們將按照順序簡要地加以分析。首先，我們讀 到他一連三個安息日都與他們辯論。他就著他信息的整個主題自由地與他們辯論和討論，他也非常樂意讓別 人對它的真實性進行詳細的審查和批判性的分析。這並非例外的事，事實上這就是他與猶太人接觸的規則， 有明顯的證據表明他總是主動與他們進行辯論和交談。他在以弗所「進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論 神國的事，勸化眾人」 〈使徒行傳19︰8〉 ，當猶太人反對他時，他來到外邦人的地區， 「便在推喇奴的 學房，天天辯論」〈使徒行傳19︰9〉 。 　　因此，辯論的方法顯然並沒有錯，事實上，聖經清楚的支持我們的論點。不幸的是，今天有很多人都 強烈地反對在傳福音時有任何形式的辯論。經常會有人告訴我們在穆斯林中間的辯論精神屬於像 Pfander 和 St. Clair-Tisdall 過去那代人的 「對峙方法」 ，而在這個時代，我們需要的是一種 「建設性」 和更 「親切的」方法。在以下用來勸勉在穆斯林當中作工的宣教士的話語，正好代表了這種看法： 　　避免與個別自稱為狂熱者的人辯論。與他們見面達成不了甚麼。傳道時被問到一些問題時儘量不要回 答或討論 … 我認識一位宣教士，他在某些方面是一個非常能幹的人。他向穆斯林傳福音時最喜歡運用會引 起爭論的辯論方法。當他某次聚會完畢之後，有幾位穆斯林很生氣地離去，聽說其中一個人這樣說：「那個 人相信的是野獸的宗教」 。我從未聽過那位宣教士成功地引導一個穆斯林歸向基督。 〈 Esselstyn ， 「 怎樣向穆斯林傳福音」 ，穆斯林世界，卷十二，67頁〉 　　現在的基督徒流行將與穆斯林進行任何形式的辯論標誌為無情，並提出，一個真正有基督樣式的傳 道方法，是必須鄙棄就神學上的問題進行辯論，而且不允許使用任何 - 可以是最屬靈和有效的 - 辯論方式 。 　　宣教士必須以愛的精神來贏得穆斯林，真的是一種新穎的現代觀念嗎？神不同意。它跟第一位宣教 士一樣古老，因為愛的精神永遠都是為主持久作工的惟一的精神。〈洛根， 「我們接觸穆斯林的方法」 ， 穆斯林世界，卷十三，390頁〉 　　為了證實福音信息正確的健康辯論，是具有充份的聖經根據。我親身體驗到許多穆斯林聽到一個維 護真理根基的可靠論點時，他們會更認真地思考這些福音信息。事實上，當基督徒故意避免討論他們信息的 可信性和證明他們相信的理由時，穆斯林總是會推斷基督徒無法為他們的信仰辯護。福音信息因此就被視為 基督徒的熱情和激動情緒的產物，而無須重視。「今天有些基督徒，以所謂憑著愛心和同情心的名義，對伊 斯蘭表現出軟弱無力的態度，從穆斯林的立場來看，只會令他們輕視基督徒」 〈洛根， 「我們向穆斯林傳 福音的方法」 ，穆斯林世界，卷十三，391頁〉 。基督徒不但必須知道他們信甚麼，而且也必須能夠解釋 他們為甚麼會相信它。 　　辯論變成爭論或爭吵很明顯是應當避免的，但是一個基督徒如果能夠耐心、厚道地和堅定地完全證 明他所傳的福音的正當性，就能夠叫神大大得著榮耀。以下引用的這段經文很好的說明了整個原則： 　　「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫 你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人，自覺羞愧。」（彼得前書3︰ 15，16） 　　使徒保羅也同樣宣稱沒有人能夠被接納為一個長老，除非他不但能夠 「將純正的教訓勸化人」 ， 而且還能夠 「把爭辯的人駁倒」 〈提多書1：9〉 。如果基督徒能夠有力地為福音的真理辯護，神就會得 著榮耀，不信主的穆斯林常常被這樣的證據說服 〈例如著名的 Maulana Imad-ud-Din 就是在聽了 Pfander 的福音信息後才成為一個基督徒〉 。穆斯林的皈依者渴望得到這樣的證據，使他們的信心得以大大的加強 。 　　從保羅向帖撒羅尼迦的猶太人傳福音的方法中，我們學到的第二件事情，就是他是本著聖經與他們 辯論。他並非依靠溫文有禮的談話、空洞的陳辭濫調、神學上的教條、教義上的主張、或者活潑的新方法。 他在任何時候，都是根據神的話進行辯論，我自己體驗到為福音辯護的時候，以聖經為基礎比任何方法更有 能力。穆斯林也許不承認聖經是神的話，但是為了說服他的理智，沒有任何理由不優先選用它來進行理性的 教義辯論。聖經是神的話，「是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快」 〈希伯來書4：12〉 ；當一 個基督徒熟讀聖經的時候，他就能夠充滿信心地運用它，帶領穆斯林去面對聖經中的真理。著名的基督教伊 斯蘭學者克雷瑪博士曾經宣稱：「特別是在伊斯蘭世界以一套教義向穆斯林介紹基督教，是想像中最笨拙的 方法 … 因為伊斯蘭本身就是以教義和信條為核心。以一套教義向穆斯林介紹基督教，只會激起伊斯蘭好戰 的理性精神」〈阿狄森，基督徒接觸穆斯林的方法，294頁〉 。基督徒作見證時，應當儘量按照聖經的方法 ，不要運用他們的教義或理性的方法。 　　通過研究這段經文，我們學到的第三件事情，就是保羅是本著聖經辯論，講解陳明耶穌就是基督。我 們再次回到辯論這點。保羅對他所講的信息有十足的把握，以致他有足夠的勇氣讓它接受嚴格批判性的分析 試驗。事實上，正如我們所看到的，保羅很快地展開與猶太人的辯論，而且他相信如果他的信息能夠穩固地 建立在可靠的證據上，就會產生更大的果效。因此，我們不但不該避免辯論，而且應該根據彼得前書3：15， 16中的精神樂意參與其中。就像一位在穆斯林當中有所體驗的基督徒所提出的：「許多人太快下結論，認為 辯論無論從哪方面來看都是有害的」 。 〈可瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，39頁〉 。他繼續說到： 　　但是你必須弄清一件事情；如果你開口盡力希望別人理解你的信息，你就已經在暗中參與了一場辯論 。當你與穆斯林討論的時候，你正面臨著或者贊成、或者反對，否則你就要閉口。原因是顯而易見的。他已 經有了一種「看法」 ，這種看法與你希望他接受的 「看法」 是對立的。 「不要沉溺於辯論之中，而要設 法贏得人們歸向基督」 ，這種說法是幼稚的。他對於基督已經有了一種「看法」 ；你的看法與他的對立， 所以他就有一個正當的權利想與你辯論此事。 〈可瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，40頁〉 　　這位作者總結說： 「從基督自己傳福音的方法，你可以看出如果你想別人理解你的信息，辯論就是 不可避免的」 〈出處同前書，42頁〉 。耶穌和保羅都經常參與辯論，以證明他們信息的真實性和責備那些 反對它的人。我懷疑他們其中一位被釘死在十字架上、而另一位被斬首，會因著「仁愛」 而放棄與他們的反 對者進行任何形式的辯論嗎？沒有其他例子，比耶穌和保羅的例子更能說明正確進行福音見證的方法。 　　我們看到耶穌在符類福音書中，與法利賽人和撒都該人進行辯論，祂在大祭司的審訊台前，進行了最 重要有關祂身為神的兒子的辯論，以致走向死亡。在聖約翰的福音書中，辯論更加激烈，祂與「猶太人」 進 行了持久的辯論。聖保羅在雅典時， 「與猶太人在會堂裡和與每日在市上所遇見的人辯論」 。 〈威特布萊 希特斯坦頓， 「基督和辯論」，穆斯林世界，卷十二，116頁〉 　　這位作者補充說： 「若在二十世紀，有一個在穆斯林當中的宣教士，能夠避開與他們從猶太人那裡遺 傳下來的教義和慣例的討論，他會是一位獨一無二的」〈出處同前書，116頁〉 。繼續讀他的研究，會發現 他的結論，與前面所引用 Essetstyn 的結論有很大的差異；就著 Pfander 的古典著作 Mizan ul Haqq 《權 衡真理》 他說： 　　我所記得的每一個深思熟慮而皈依的穆斯林，都是受到這本書的影響。最近，我們聽說在巴勒斯坦的 穆斯林很渴望讀到這本書。我是根據經驗甚至多過根據理由說： 「合宜的辯論在穆斯林或其他宗教的宣教工 作中，具有並且可能會繼續保留一個重要的地位。」 〈威特布萊希特斯坦頓， 「基督和辯論」 ，穆斯林世 界，卷十二，118頁〉 　　對於有人提議基督徒絕對不要沉緬於與穆斯林辯論的說法一直都令我感到有些吃驚和困惑，因為穆斯 林本身就喜歡辯論，許多穆斯林非常樂意在整個基督教和伊斯蘭的根本問題上進行一場寬容友好的辯論。如 果基督徒避開這個挑戰，不但錯過了一次為他的信仰徹底辯護的大好機會，而且在穆斯林看來，就像是在逃 避這個問題，這種印象對於基督徒在他們當中作見證的最終效果，帶來了極為不利的影響。 3. 保羅在雅典和哥林多傳道 　　我們已經分析了按照聖經的方法向穆斯林作見證的第一個基本原則，就是願意對那些詢問我們心中盼 望的緣由的人，進行一次很好的辯護。當我們跟隨保羅從帖撒羅尼迦到雅典和哥林多時，我們會發現第二個 跨越文化和宗教障礙作見證的重要原則，我相信我們在此會找到保羅在這樣的環境下所採用的主要方法，這 個方法相當適合用來向穆斯林傳福音。 　　當保羅來到雅典時，他遇見了許多伊壁鳩魯學派和斯多葛學派的哲學家，他們把他帶到亞略巴古 （ 雅典石山的最高法院） ，並要求他宣講他的信息。保羅就開始講道： 　　「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神，我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面 寫著 『未識之神』 。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」〈使徒行傳17：22，23〉 　　保羅簡要地闡述神統管宇宙萬物、和希望所有的人都真心真意地尋求祂後，他補充說： 　　「其實他離我們各人不遠。 『我們生活、動作、存留、都在乎他』 ，就如你們作詩的，有人說： 『 我們也是他所生的。』 我們既是神所生的，就不當以為神的神性，像人用手藝、心思，所雕刻的金、銀、石」 。 〈使徒行傳17：27至29〉 　　保羅這段簡短的演講記錄，對於怎樣在另一個背景下適當地向人們傳福音，提供了至關重要的線索。保 羅是對外邦人，特別是希臘人說話；他們一方面敬拜許多神明，另一方面，對於生命卻充滿哲學的思想。 　　我認為應當特別注意兩件事。首先，保羅尋找與他聽眾之間的共同點。他尋找一個能夠讓他傳信息的 接觸點，他找到的這個接觸點就是上面寫著 「未識之神」的壇。他的信息毫不猶豫地直接提到這些題字。保 羅說： 「你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們」 。保羅這樣做，就是根據他們信仰的背景，非常有效地 講明了他的福音。保羅並沒有企圖呼召雅典人相信他們所猜想的「外邦鬼神」 〈使徒行傳17：18〉 ，而是帶 領他們完全認識獨一的真神 - 是他們自己所承認的未識之神。如 Kenneth Cragg 所提出的〈他在北美會議的 論文，在這本書的前面提過〉 ： 　　聖保羅帶給在雅典這座壇的人群有關神的福音消息。但是他說祂是他們 「所不認識而敬拜的」 神。 他沒有要求他們否認他們敬拜的目的，只是使他們按此認識神在基督裡的真理。〈麥凱瑞，福音與伊斯蘭， 198頁〉 　　其次，保羅不是不屑於引用雅典的詩人來證實他的福音信息。在使徒行傳17：28中引用的話都是來自 希臘的資料。第一句話 〈 「我們生活、動作、存留，都在乎他」 〉 來自克里特島詩人伊壁孟德的一首詩； 第二句話 〈 「我們也是他所生的」 〉 是基里基安的詩人亞拉突所作的詩 《現象》 第五行的一部份。最重 要的是，保羅為了確立他即將闡述的福音信息而引用的句子，不是來自舊約聖經，而是來自希臘詩人的作品， 我們很快會更多的提到這點。然而，在此值得注意的重要原則是，可以使用非聖經的資料來為福音辯護。 　　保羅在雅典逗留了一段時間之後，又來到了哥林多，他 「為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。」 〈使徒行傳18：5〉 現在他處身於自己的民族，同類的猶太人當中，我們注意到他傳福音的方法雖然沒有甚 麼差異，但在主題上卻有非常明顯的差異。保羅再次找出共同點，縱然這次的共同點，是在於以色列人對將降 臨的彌賽亞的盼望。在這種情況下，用來證實他信息的所有資料，必然都是來自舊約聖經中有關彌賽亞將降臨 的預言。 　　如果從一個相反的角度去看待保羅的傳道方法，就最能夠說明我的論點。讓我們想像一下，當保羅站 在亞略巴古的時候，他開始講道： 「眾位希臘的雅典人哪，我是一個希伯來人所生的希伯來人；今天我站在 你們面前，談談以色列人的盼望，就是從我們民族當中降臨的彌賽亞。以色列人的彌賽亞就是拿撒勒人耶穌， 我可以引用古代猶太先知的著作來證明這一點」。這些雅典人必定會感到困惑不已，彼此說： 「他的確是一 個傳說外邦鬼神的人」 。他必定會因為這些信息沒法適切他們而感到非常失望。讓我們再來想像一下他在哥 林多的會堂裡傳道，想像他決定在希臘和歐洲外邦人的環境下更有效地傳講他的信息。他開始說道：「眾位哥 林多的猶太人哪，我遊行的時候，觀看你們城裡所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著 『未識之神』 。你們哥林 多的居民所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。你們知道，我甚至可以使用希臘詩人說過的一些話來證明我的 論點。」 我絕對不需要進一步講解！他也會遭到他們的拒絕。他們也許會這樣回答他： 「我們的神是以色列 的神，我們認識祂。對於希臘的詩人，誰需要他們的智慧！我們在我們先知的著作中已經擁有了神的話語！」 　　保羅根據他自己所處的環境使用合適的信息，並總是嘗試針對聽眾的信仰背景來闡述他的信息，甚至 引用他們自己的記錄和格言來宣告他的話。我相信我們在此找到了向不同文化或宗教的人們傳福音又符合聖經 的模式和方法。我們注意到保羅把他的福音信息和猶太人與希臘人連上關係的方法，是多麼令人印象深刻！當 他在帖撒羅尼迦當地的會堂裡進行辯論時，他對那些在座的猶太人宣告： 　　「我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。」 〈使徒行傳17：3〉 　　而在雅典，當他處在希臘哲學家和自由思想家的中間時，他宣告說： 　　「你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們」 。 〈使徒行傳17：23〉 　　保羅在這種情況中都使用了 「我所傳與你們」 （在英文聖經裡相同） 這句話。保羅對猶太人宣告 「這位耶穌」 就是他們期待已久的彌賽亞；對希臘人則宣告說這位使耶穌從死裡復活的神〈使徒行傳17：31 〉 ，就是他們所不認識而敬拜的、甚至在他們某些詩人的作品中也提到的神。 　　因此，如果這就是聖經中向其他不同信仰和文化的人傳福音的方法，那麼怎樣才能把這個方法有效地 應用在向穆斯林傳福音的事上呢？我認為我們傳道方法的整個根基，就是要找出與穆斯林之間的共同點，這是 容易不過的事，因為古蘭經有許多信仰歷史與聖經中的歷史都是同步發生的。我認為最好的方法，就是將福音 聯於耶穌基督之前的先知歷史及古蘭經本身有關耶穌的教導。在接下來的幾章中，我將詳細舉例說明實際應用 的方法，但是我在此先建立一些原則。其他有在穆斯林當中傳道經驗的基督徒作家也提倡這種方法。其中一位 作家說到： 　　總而言之，我認為應該徹底地把古蘭經和舊約聖經中有關先知們的共同點探索出來。這樣才能使穆斯 林認真地思考從預言到預言應驗所帶出的信息。 〈帕謝，在穆斯林中傳福音的新方法，136頁〉 　　另一位作家 G. M. 格蘭特在他的著作 《世界上的各種宗教與基督教的關係》 中也闡述了同樣的觀點 。一本有關在伊斯蘭涉及耶穌的詳細資料目錄，總結了格蘭特的方法： 　　這位作者繼續提出以下最不會遭到抵抗的順序 - 例如有關新約聖經、舊約聖經和有關耶穌的共同教義 - 基督徒會令穆斯林被基督教深深地吸引。 〈威斯瑪，伊斯蘭的耶穌，103頁〉 　　當基督徒採用一種傳統的傳福音方法單闡明耶穌是所有人的主和救贖主時，穆斯林覺得拒絕接受這個信 息很安心，認為它只是在闡明基督教的教義和信仰，這樣反而會鼓勵他們信靠伊斯蘭的教義和信條。我們必須 了解穆斯林，向他們的處境發出挑戰，藉著針對他們自己的背景、針對穆斯林自己對於耶穌和耶穌以前的先知 歷史的觀點，來介紹福音，刺激他們仔細思想。 　　不單如此，在保羅的例子中，我們已經看到聖經清楚允許我們引用他們自己的經典，使我們的信息與他 們連上關係。保羅在雅典就是藉著引用希臘詩人的作品有效地向雅典人傳講；如果基督徒除聖經外還引用古蘭 經，就能夠使福音信息徹底與穆斯林連上關係，這定會令人感到驚訝。我打算在本書的後面列舉出大量的實例 ，但是，此時我覺得這些例子已經足夠說明這個方法有清楚的聖經根據。 　　我們必須根據穆斯林的處境與他對話，使我們的信息與他自己的背景和信仰連上關係。這樣的話，穆斯 林就不得不認真地察驗福音對於他們的靈魂和生命所提出的要求。這點讓我想起了在耶穌自己的傳道過程中的 一個故事，這個故事也非常強調這一點。在耶穌前往加利利途中，當祂坐在撒瑪利亞敘加一口井旁的時候，有 一個撒瑪利亞的婦人來打水〈約翰福音4：7〉 。毫無疑問，她每天都要從城裡到這口井裡來打水，因為這口井 是這個地區唯一的一口井，在撒瑪利亞人的眼裡，這口井是最神聖的東西之一，因為它與雅各和他的十二個兒 子有關〈約翰福音4：12〉 。這段旅程意義重大，日復一日的提醒人在地上需要依靠水源來維持生命，這口井 在一個貧瘠的環境中，本身就成了生命的一種象徵。當耶穌對這位婦人說話的時候，就直接把生命和盼望的信 息連到這口井上： 　　「凡喝這水的還要再渴，人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永 生！」 〈約翰福音4：13，14〉 　　祂針對這個婦人所處的環境講述的福音是多麼的有效！祂的信息不是一種枯燥的神學或教義的論述， 而是一個充滿永生盼望的活潑宣言。對於傳福音來說，還有甚麼方法比用這位婦人每天最關注的這口井作比 喻的方法更好呢？特別是每天需要走到這口井打水，就證明了它的用處是有限的。 　　如果我們要對穆斯林產生真正的影響，我們就必須找出把福音的信息連到穆斯林自己的信仰的方法。 使徒保羅在一封書信中，也表明他這種方法並非偶然使用的方法，而是他經過深思熟慮之後故意運用的方法。 讓我們繼續探討保羅是怎樣描述他向與他自己不同背景的人傳福音的方法。 4. 向穆斯林就作穆斯林 　　使徒保羅讓我們洞悉他的思想，就是涉及他向另一種文化和宗教背景的人傳福音的方法。他在哥林多 前書的第九章中這麼說： 　　「我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人， 為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律 法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。〈其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在 律法之下。〉 向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，無論如何 ，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」〈哥林多前書9：19至23〉 　　從以上這些話語中，我們發現了保羅向雅典的希臘人以及哥林多和帖撒羅尼迦的猶太人傳福音的方法的 所有基本原則。他會簡要地分析他的處境，評估他聽眾的信仰、傳統和背景，再把福音與這些特徵聯繫起來。 希臘人敬拜一位「未識之神」 - 他就立即把他的福音信息聯於這種敬拜，甚至引用了與他的福音信息有關的他 們的詩歌作品。然而，他在猶太人中間時，就成為他們當中的一員，大膽地宣告以色列人長久等候的彌賽亞就 是拿撒勒人耶穌。「向猶太人，我就作猶太人」 這句話純粹意味著，他無論甚麼時候處在猶太人中間，他就變 得跟他們一樣，他整個福音信息是建立在以色列的先知和宗教歷史的背景上，就好像希伯來書的作者由始至終 都那麼有效地說明福音一樣。 　　聖保羅覺得他必須令自己在 「自然的規律」 上與其他人的情形相似，使自己能夠恰當的以福音來接觸 他們。他並非設法改變這自然的規律，相反是降服自己來適應他們的環境，以便根據他們的背景傳福音給他們 聽。〈可瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，187頁〉 　　同樣地，當他一處身在外邦人中間時，他並非介紹基督為猶太人的彌賽亞，而是希臘人所有哲學爭論的 實現、以及是那位似乎難以捉摸和未識之神的啟示。 　　這使他在尋求傳福音的方法上產生了甚麼差異呢？這意味著保羅樂意重新思考他的信息，並以外邦人能 夠理解的方式來介紹它。 〈查普曼，你去並做同樣的事情，51頁〉 　　那麼根據這位偉大的使徒允許我們運用的方法，怎樣才是按照聖經的方法向穆斯林傳福音呢？答案簡而 言之就是 - 正如他，向猶太人，就作猶太人，因此，我們每一個人，向穆斯林，就作穆斯林。我們必須了解穆 斯林的信念、他們對先知歷史的看法、他們對耶穌基督的評價、以及他們大體信仰上的生命觀念，並根據這樣的 背景來介紹福音。撒母耳池維謀是其中一位最著名的向穆斯林宣教的宣教士，他將這些觀點完美地總結如下： 　　如果我們想為基督贏得穆斯林，那麼我們向穆斯林時，就必須作穆斯林。我們必須按照保羅的觀念去做 ，毫不妥協，且有著自我犧牲的體諒和無私的愛。基督教的宣教士在哪個民族中作工，首先就必須對他們的宗 教有十分透徹的了解。若宣教士不認識古蘭經、穆斯林的傳統、穆罕默德的生平、穆斯林對於基督的觀念、以 及穆罕默德教徒的偏見〈這些都是他們宗教信仰的結果〉 ，在穆斯林當中作工最大的困難就是不曉得這一切。 〈池維謀，穆斯林的基督，183頁〉 　　我們應該遵循保羅實現這個目標的基本方法，那就是我們應該藉著教義或信念上與穆斯林擁有的相同之 處，來找出與他們之間的共同點，然後努力向他們表明福音與他們有甚麼關係。另外，就像我將在這本書中列舉 出的很多實用方法，我們必須說明這種共同的信念必須引導和推論到神在耶穌基督裡完全啟示出來的福音。池維 謀繼續強調，每一個希望向穆斯林作見證的基督徒，以共同點來開始是非常有必要的，「他應該高度發揚他體貼 的心，並了解我們與穆斯林共有的所有偉大基本原理」 〈池維謀，穆斯林的基督，183頁〉 。因此我們相當需要 了解穆斯林是怎樣思想的、他們相信甚麼，並且要完全知道他們的看法、信念和宗教的概念。另一位基督教的作 家根據保羅接觸猶太人和外邦人時運用的不同傳道方法，針對基督徒接觸穆斯林的正確方法，提出了一個類似的 觀點： 　　使徒在這樣的時刻，忍耐並體貼地引導他們，使他們對於真理有一個更全面的概念。向猶太人，他就作 猶太人；向希臘人，他就作希臘人。如果穆罕默德教徒在當時存在的話，那麼向他們，他就要作一個穆罕默德教 徒。因此，向穆斯林宣教的人最好能夠問自己這個問題：為了引導這些穆罕默德教徒歸向基督，我已經變成了一 個穆罕默德教徒嗎？我理解他們的想法嗎？我摸清了他們的思維方式嗎？如果以他們的觀點去看待事情，我能讓 他們接受這些真理嗎？〈伯頓，「我們接觸的角度」，穆斯林世界，卷十四，140頁〉 　　這位作者也成功地覺察到這樣傳福音的基礎是基於建立共同點。他是如此論到保羅： 　　他向他們傳講耶穌和祂的復活，但是當他們 「反駁」 他時，他立即抓住一個共同點並從這一點引導他 們認識一個更高層面的真理。 〈伯頓， 「我們接觸的角度」，穆斯林世界，卷十四，141頁〉 　　正如我所敘述的，我認為在古蘭經中有兩大主題，基督徒能夠在其中找出與穆斯林的共同點，在我們的 見證過程中，我們應該大量探討這些共同點。首先是古蘭經所記載的 - 在聖經中有相同處的 - 先知歷史，其次 是在古蘭經中 - 在與聖經一致的方面 - 有關我們主耶穌基督的教導。在接下來的一章中，將談到古蘭經和聖經 中記載的亞伯拉罕〈易卜拉欣〉 的故事、以及耶穌 （爾撒） 在這兩本書中的獨特性，會分別涵蓋這兩個主題 。接下來的一章將繼續列舉更多的例子。 　　當我首次讀遍古蘭經時，我非常震驚地發現這本書否定了耶穌基督的兩件重要事情，就是祂的神性和祂 的釘十字架。我已經指出，對這兩件事的否定就是對涵蓋整個基督教的根基的忽視，令我立刻推斷說古蘭經與福 音是對立的，而且還是它的絆腳石。然而，在後來的幾年裡，我開始研究和細心比較聖經中記載有關耶穌基督的 教導，看看哪些與古蘭經中的記載是一致的；令我感到非常高興的是，我領悟到，即使伊斯蘭本身的信仰絕對不 能成為通往基督教的墊腳石，但是古蘭經中有關耶穌基督的正面教導肯定是通往基督教的墊腳石。在古蘭經中有 很多地方都承認聖經中有關耶穌基督的真理，一個基督徒如果對古蘭經和聖經都十分了解的話，他在與穆斯林的 交談中，通過分析這些要點，就能夠全面地說明耶穌基督遠不只是一位先知那麼簡單。在我有關耶穌獨一性的那 一章中，我相信我會想方設法地說明有何等大量的證據支持這種方法。 　　這就是 「向穆斯林，就作穆斯林」 這句話的意思。通過分析古蘭經中有關耶穌的教導，找出它與聖經 相似又能夠提供共同點的地方，一個基督徒就能夠很有說服力地說明耶穌不僅僅是一位先知而已，而且他還可以 根據這個基礎引導穆斯林全面地了解福音，並以此來說明：福音是祂生命的獨一性和祂的使命的惟一可能的解釋 。 　　那麼成為 「一個穆罕默德教徒」 的意思，就是要了解並利用伊斯蘭信仰中有神聖真理的那部份，根據 這些真理設法引導穆罕默德教徒領會能夠真正滿足他們心靈的唯一真理。〈伯頓， 「我們接觸的角度」 ，穆斯 林世界，卷十四，141頁〉 　　然而，在開始研究實例之前，我認為還需要提到一些有關向穆斯林作見證的整個題目、以及我們怎樣處 理穆斯林皈依者；我們將繼續探討這些方面。 1b ： Go Go Go Go