進程的奧秘 進程的奧秘 七重奧秘 書 「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。」 「我去原是為你們預備地方去。」 「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。」多馬對他說：「主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」 耶穌說：「 我就是道路、真理、生命； 若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」 －約翰福音14：1，2，4－6 六 進程的奧秘 我們看見這一重又一重的啟示，正好道出耶穌基督生平與工作的重點。首先，我們看見祂道成肉身，成為從天降下的糧。然後是世上的光，祂彰顯關於真主的知識，叫我們可以明白。在門的意象裡，我們看見祂如何「把自己獻為祭，好除掉罪」［77］。在好牧人的比喻中，我們知道凡進門的就成了祂的羊。然後談到復活與生命，祂讓我們知道，藉著基督死而復活，祂讓我們心靈得釋放。來到這一章，篇首引述幾句話，是耶穌向門徒說，祂將要回到天上，坐在寶座上。（你們可能也在經書裡讀過了；耶穌在復活後四十天升天，當時祂和門徒在耶路撒冷城外，「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。」［78］） 以上的話，是耶穌將要離開門徒之前說的，有門徒問：「我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」主的答案，帶我們來到第六個奧秘－「我就是道路、真理、生命。」 蘇菲的弟兄啊，這些話，是給你們的特別信息。 因為蘇菲派的三個目標，就是守道、求真，活出真主的生命；問題只在乎如何按部就班達到目的。逐步完成生命進程，正是弟兄團生活之核心。 在此，我們看見真主真的知道所創造的人，知道人喜歡做事有個進程，於是讓人在基督裡，可以滿足這渴望。祂賜基督能力，可以帶到我們到祂所去之處；正如祂在被賣的那一夜，為我們所祈求的。 這三個題目，如鏈子環環相扣： 「我是道路」－已有路徑。 「我是真理」－有光照亮此路徑。 「我是生命」－使我們有力踏上。 「道路」意味進程，路途上，我們總是忘記背後風景，面向新里程的。 「真理」也意味進程，正如世俗的學問，當我們學會新知識，都會和已知的道理連繫起來。 「生命」也意味進程，因為一切生命，都意味著不斷釋放新的力量，直至生命成熟。 然而當深入了解，我們會看見，這些話並不是指一個固定、刻板的進程，好像是人設計出來的，達到這個階段，就必須做下一個，不能改變次序的。你們看，用比喻說，人設計的進程像梯子，真主的進程卻像樹。人的方法是這樣，一步緊接著一步，都給定規了。真主的方法可不一樣，這一步完成了，會在生命與自由裡生出另一步；世上不會有兩個心靈走完全一樣的道路。因為這是真主的方法，叫我們在認識耶穌基督的時候，就自然而有的進程；而我們學像耶穌，並非說學習關於祂的知識，而是要認識祂，明白自己要凡事虛心，才能體驗祂的圓滿。當我們感到，若沒有祂，心靈就迷失了，黑暗了，死了，這樣，我們就可以迎接這個新奧秘－「我就是道路、真理、生命。」 留意這奧秘的第一句話：「我就是道路。」這不是指一連串難守的規矩，而是一條「又新又活的路」－活潑的、愛的道路。好像哥哥抱起小弟，避過洪流；又或者在森林裡找著迷路的小弟，背著他，走長長的斜道回家。小男孩不必為下一步懊惱，只要擁大哥的肩膀，就能安全地前行，不怕地上的石頭又硬又冷，因為有大哥給抱著哩。大哥甚至不用教他該往哪邊走，大哥本身就是道路。 主說：「我就是道路。」不是說路上有眾妙門路，我們得仔細察驗、小心看守。這是說，我們有一位奇妙救主，你們只要擁在祂懷裡，完全信任。祂就是道路。 進程的奧秘所彰顯第二件事，「我就是真理」，情況亦相仿。 真理為一，是不變的、永恆的。親愛的弟兄，這道，你們心裡渴求已久，卻沒有多少人敢說，他已經得著了。但我們尋著基督的敢對你們說，我已找著真理，也找著了道路。祂已彰顯了確證，我們可以在祂裡面釋然安息。 或者用代數來做個比喻吧，代數是數世紀以前由阿拉伯人發明的［79］。藉著這門科學，你們追尋數學的真理，你們會問許多問題，只是一旦找著了，你們就知道真找著答案了，工夫做完了。而且你們發現，只要找著答案，沿途曾出現的問題都一一迎刃而解。當你們找著最終答案，自不必再問；光這一個，就能推證全體。在數學上講，你們知道已經得著真相。 同樣地，我們的心靈一旦找著耶穌，問題自都迎刃而解。祂是真主的恩賜，是天上的確證，好得無以言喻。親愛的弟兄，你們一直尋找，尋找，以致身心疲憊，然而祂對你們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」［80］來吧，如同沙漠旅人來到井旁，又如小舟靠岸。祂是真理。 然而真理並不僅是存在於屬靈世界的永恆，其所含蘊的真實，亦關乎我們此生此世，含蘊著我們所以學習的進程。好像太陽遠在天上，它只有一個，然而在萬里無雲之日，卻在水波中化成千萬個小太陽一樣。 想想這個兩稱呼，作為道路的基督，並作為真理之基督，是二而為一的。光照在路途上，於我們有三重意義，看見那捨在背後的，看見目前的腳步，看見前頭的事。基督的真理讓我們看見，人生路上我們得捨棄甚麼。有許多思想、習慣，看似無傷大雅，漸漸地看來有點不對勁，然後祂給我們彰顯，這是錯的，於是，我們把它捨去。這是因為真理照亮路途的緣故。同樣的真理，也照亮下一步，照見前面的路；視乎我們願意張看的幅度。路徑在前頭張開，老路在背後隱沒、消失。 現在我們來看這奧秘的第三件事。我們說過蘇菲派好想尋得到真主那裡去的路徑，想知道真主的真理，更想分嘗真主的生命；這是對的。當路徑在前頭展現，靠我們自己走不下去，必須有力量代為開闢；當真光愈明，我們就愈看清楚真理。用基督的話說：「我就是生命。」祂不斷供應，使我們重新得力，可以回應至高真主呼召，邁進聖處，就是祂所往之處。 基督的生命，在萬古以先、在永恆就有，因著這生命湧流，創造出我們周遭萬物［81］，如經書所說：「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的…一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。」［82］ 當祂在世生活三十三年的時候，祂脫去榮光，生命卻依然湧流，可見的權能。祂喝退毀懷身體生機的疾病，趕出毀壞心靈生機的污鬼。祂已回歸天上，卻從那裡派來生命的聖靈湧流，以驅除毀壞我們靈魂的罪。聖靈流進我們的心靈，其力量可以如此大，以至使徒保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」［83］「我活著就是基督」［84］，「基督就是我們的生命」［85］。 我們來看最後一句話，「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」。意思是，第一，基督要往真主那裡去，坐在祂右邊的寶座上；惟有藉著耶穌和祂的名，人才能到父那裡去。祂的名是到真主面前的鑰匙，祂是「我們在父那裡的中保」［86］。」［87］ 而最後，我們終到祂那裡，這是最終目的地。那時候，耶穌的榮光會銷熔一切污穢，將我們熔鑄成祂的形象，「我們必要像他，因為必見他的真體」［88］。那時，祂的教會就完全了，「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主－獨一的神」［89］。 本章所說的，就是祂生命從天上湧流的奧秘，好預備我們迎接所盼望的那日。 ［77］ 希伯來書9：26。 ［78］ 路加福音24：50，51。 ［79］ 這個例子適合阿拉伯讀者。 ［80］ 馬太福音11：28。 ［81］ 約翰福音1：10。 ［82］ 歌羅西書1：16，17。 ［83］ 加拉太書2：20。 ［84］ 腓立比書1：21。 ［85］ 歌羅西書3：4。 ［86］ 約翰一書2：1。 ［87］ 使徒行傳4：12。 ［88］ 約翰一書3：2。 ［89］ 猶大書24。 26 ： Go Go Go Go

65-137 我們為什麼要禱告？ 文章 65 137 作者 CARM 我們為什麼要禱告？ 馬特．司里克（Matt Slick） （ https://carm.org/matt-slick） 2017年4月11日 我們為什麼要禱告？我們應該禱告，因為神告訴我們禱告，並且因為我們被告知這樣的禱告對神很重要，而禱告使神得榮耀。我們應該禱告，以便我們能夠加入屬靈的戰鬥，謙卑虛己，最後，我們應該禱告，因為禱告會改變我們。 首先，禱告是神同在的實踐，我們作為基督的追隨者以口說或思想的方式尋求神，我們提出請求並向全能的神坦白我們的罪。禱告是一種信心的操練，神有能力聆聽我們並回應我們。禱告是基督徒的特權。這是神允許我們與祂交流，尋求祂的旨意並在基督裡使自己符合祂的品格的途徑。這就是禱告。但是，不僅如此，我們還有應該禱告的理由。 我們應該禱告，因為神命令我們禱告。 神告訴我們禱告。就這麼簡單。我們應該禱告，因為那是祂要我們做的。祂有自己的理由，祂知道什麼對我們最有利，而禱告是在我們生活中實現祂旨意的方式之一。事實上，耶穌是有肉身的神，可以做任何祂想做的事，仍向父神禱告，禱告父的旨意得以成就（路加福音22：42）。在（聖經）很多地方，耶穌教導我們要禱告。 馬太福音6：6，「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。」 馬太福音6：9–13，「所以你們禱告，要這樣說，我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，因為國度，權柄，榮耀，全是你的，直到永遠，阿們。」 路加福音6：28，「咒詛你們的要為他祝福，淩辱你們的要為他禱告。」 耶穌不僅告訴我們要禱告，而且還告訴我們如何禱告（馬太福音6：9–13）。祂告訴我們要寬恕，尋求神的旨意，以謙卑的心，懷著盼望安靜地禱告。 使徒保羅也教導我們要禱告。 腓立比書4：6，「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告，禱告，和感謝，將你們所要的告訴神。」 歌羅西書4：2，「你們要恆切禱告，在此儆醒感恩。」 提摩太前書2：1–2，「我勸你第一要為萬人懇求禱告，代求，祝謝。為君王和一切在位的也該如此。使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。」 因此，禱告是聖經的命令，如果我們愛主，就應該在禱告中尋求祂。這是敬拜和順服神的一種形式。這個特權我們之所以能得到，因為它是用基督的寶血買來的。 我們應該禱告，因為我們的禱告對神很重要。 神愛我們並顧念我們。祂知道通過禱告，我們正在尋找祂。這在祂看來是蒙悅納的，這與祂想愛我們、為我們供應的願望是一致的。禱告是我們與祂相遇，與祂共度時光，享受祂同在的地方。祂在乎我們，祂已經在十字架上證明了這一點。祂不是站在天邊遙不可及心不在焉的父親。恰恰相反，祂是「阿爸」（Abba），父（加拉太書4：6），並且祂希望聽到我們的聲音，因為祂愛我們並且關心我們。 正如孩子們的關注對我們很重要，我們也同樣希望與神享受這份的團契。我們的關心對祂很重要，在禱告中，祂享受我們的團契。 我們應該禱告，因為我們的禱告使神得榮耀。 當我們禱告時，我們是在依靠神。我們承認我們在許多事情上和許多方面都無能為力。這就是為什麼我們轉向祂並相信祂是至高無上的主。這是崇拜的一種形式。而且，所有這些都榮耀祂。我們向祂禱告，意味著我們在尊榮祂並讚美祂的名字的同時，我們也承認祂的偉大和能力不僅能夠聽見我們，而且能夠回應我們。在禱告中，我們讚美祂的名。在禱告中，我們是在承認，通往神的唯一道路是藉著耶穌。 我們應該禱告，因為這樣我們可以加入屬靈的爭戰。 在禱告中，我們可以祈求神在屬靈領域行動。我們可以求祂派遣祂的天使與大群的惡魔作戰。當我們抵抗那惡者的同時，我們也可以在自己的生活中尋求祂的旨意。 此外，我們有自己的必須與之對抗的屬靈爭戰。仇敵，魔鬼「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼得一書5：8）由於他（仇敵，魔鬼）是屬靈的存在，因此我們需要屬靈的武器與之戰鬥。禱告正是我們所需要的（武器）。 馬太福音26：41，「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」 腓立比書4：6：「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」 歌羅西書1：9，「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」 腓利門書4–5，「我禱告的時候提到你，常為你感謝我的神。因聽說你的愛心，並你向主耶穌和眾聖徒的信心。」 我們應該禱告，因為這使我們謙卑。 禱告是一種謙卑的活動。我們經常屈膝叩頭，這是完全降服的標誌。當我們尋求我們的主時，我們的心會與我們的肢體形態相稱。我們在完全依靠祂，或者仰望祂能回應我們禱告的豐富知識與厚賜。當然，那些回應分為三大類：是、否、和等候。但是，無論我們在禱告中的訴求得到應允與否，我們都始終應該保持的態度是，不要按照我們意願，但求祂的旨意成就（路加福音22：42）。這需要謙卑虛己。 通過依靠祂，我們就變得謙卑。這種謙卑（品格）是神願意我們擁有的，並且為我們所預備。祂抵擋驕傲的人（雅各書4：6）。但是祂並不想自己未曾經歷，卻要求我們學會謙卑。畢竟，當耶穌成為我們中的一員時，耶穌也使自己降卑。 腓立比書2：5–7：「你們當以基督耶穌的心為心。祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」 因此，禱告是在我們偉大而全能的神面前降卑虛己的做法。 我們應該禱告，因為這會改變我們。 當我們禱告時，它使我們符合基督的位格。在禱告中，以謙卑的態度維持進入神的同在對我們有積極的影響。我無法量化那是什麼。我只能告訴你，你花在禱告上的時間越多，你的內心就越變得柔軟緩和，你的意志就會順從於神的旨意，你的態度會變得更加柔和，你的盼望得以恢復。 腓立比書4：6–7，「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」 禱告比我們的經歷更快地改變我們。在禱告中，我們經歷神的奇妙同在，這會產生深遠的影響。神也利用我們的經歷來改變我們，但是在禱告中，我們可以更快更美妙地改變。 在聖經裡面 耶穌說 馬太福音6：5–8，「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話。他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們。因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」 馬可福音11：25，「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。」 保羅說 羅馬書8：26，「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」 彼得說 彼得前書3：7，「你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住（情理原文作知識）。因她比你軟弱（比你軟弱原文作是軟弱的器皿），與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。這樣便叫你們的禱告沒有阻礙。」 猶大說 猶大書20–21，「親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」 根據基督教護教學與研究事工（CARM，Christian Apologetics & Research Ministry） 什麼是禱告？（ https://carm.org/what-prayer） 禱告是操練與神同在的做法。在禱告裡，驕傲被摒棄，希望被高舉，懇求得以交托。在禱告裡，我們承認我們的需要，採用謙卑的態度，宣告對神的依賴。禱告是基督徒必要的實踐。禱告是信心和希望的操練。禱告是通過神的兒子耶穌我們的主來感動天父之心的特權。 我們可以通過禱告改變神的心意嗎？（ https://carm.org/prayer-change-gods-mind） 我們怎麼可能影響從永恆就知道萬事萬物的神？神是否在某種意義上與我們互動，知道我們會做什麼，並決定做出相應的反應？或者，神是否命令將來一切都要發生，包括我們的禱告，使我們所有的禱告最終都落在祂的旨意之內？基督教內部的辯論是深刻的。但是，聖經很清楚。 字典 「在聖經中，禱告是一種敬拜，囊括了人類在尋求神的過程中所有的人的靈的態度。當基督徒向神表示崇拜，懺悔，讚美和懇求時，都是在敬拜神。這是人的靈所能做到的最高的行動，可以看作是一種與神相交的方式，只要其強調的重點放在神的主動性。一個人禱告是因為神已經感動了他的靈（spirit）；聖經中的禱告不是『自然的回應』（見約翰福音4：24）。『從肉體所生的就是肉體。』因此，主並沒有『聽』每一個禱告（以賽亞書1：15；29：13）。聖經的禱告教義強調神的品格，其必要性在於使一個人與神保持得救或立約的關係，以及能夠憑藉那份與神的關係進而完全得著所有的特權和義務。」（伍德（Wood），D. R. W.以及霍華德•馬歇爾（I. Howard Marshall）。《聖經新辭典》（New Bible Dictionary）。萊斯特，英格蘭；伊利諾依州丹尼森市政府（Downers Grove）：校園團契出版社（InterVarsity Press），1996） 關於作者 馬特．司里克（Matt Slick）是基督教護教學與研究事工的主席兼創始人。 這篇文章翻譯自Matt Slick的在線文章「Why should we pray?」 https://carm.org/why-should-we-pray

568-3 書評：馬克·杜里的《古蘭經及其關於聖經的映射》 文章 568 3 作者 Gabriel Said Reynolds 書評：馬克·杜里的《古蘭經及其關於聖經的映射》 Gabriel Said Reynolds（ https://nd.academia.edu/GabrielSaidReynolds） 2021, Journal of the American Oriental Society The Qur’an and Its Biblical Reflexes: Investigations into the Genesis of a Religion. By MARK DURIE. Lanham, MD: Lexington Books, 2018. Pp. lvi + 337. $120 馬克·杜里（Mark Durie）的《古蘭經及其關於聖經的映射》（The Qur'an and Its Biblical Reflexes）的核心思想是「詞彙重整」（relexification）【詞彙替代過程】。當應用於古蘭經時，這個思想涉及到在「神學內容被古蘭經神學省略或取代」的文本中（第258頁），聖經形式的出現。詞彙重整就意味著，古蘭經繼承的神學體系並非源於聖經。雖然它借用了某些聖經宗教術語，但古蘭經為了建立自己的神學體系而轉變了這些詞，從而創造出新的意思。這種新穎性意味著古蘭經-以及隨其而至的伊斯蘭-不能被認為是出身於猶太教或基督教（或猶太基督教）。在結論中，杜里批評了安格莉卡·諾維爾什（Angelika Neuwirth）和這位評論者強調聖經傳統和古蘭經之間的宗教共性的方式，之後杜里寫道： 【古蘭經】既不是聖經的附屬文本，也不能將其與聖經並列依附於同一個遺傳「家譜」。相反，它是一部按照自己的神學鼓點前進的作品。它廣泛借鑒了其他來源，但在神學上並不依賴於它們，它將其獨特的神學框架強加在一切事物上並且使一切改換用途（第256頁）。 《古蘭經及其關於聖經的映射》包含六個章節，分為兩部分。在前三章中，杜里介紹了他的主要論點，然後逐步闡釋這個重新思考獨立於先知傳記（sira）記錄的古蘭經年代學的體系，在最後三章中，杜里研究了聖經的「映射」（reflexes），也就是那些存在於古蘭經的（但實際上為不同的神學目的而使用的）與聖經相同的術語或敘述的元素。 在本書的第一部分，杜里首先提出反對通過傳記聖訓的視角來閱讀古蘭經的理由。他合理地指出，古蘭經的許多段落沒有附帶的sabab al-muzul記錄，而其他段落則有相互矛盾的記錄。杜里還堅持認為，先知傳統傳記的地理背景值得質疑。正如長期以來所指出的那樣，在前伊斯蘭記錄中並沒有明確的證據表明麥加這座城市的存在，正如派特里夏·克羅恩（Patricia Crone）在2005年的一篇文章中概述的那樣（《古蘭經異教徒如何謀生？》（How Did the Quranic Pagans Make a Living?），BSOAS 86：387-99），古蘭經里關於「麥加」段落中提到的地理、園藝和農業相關提及都與麥加這座貧瘠城市不太相符。 杜里還主張，有某些跡象指出伊斯蘭其實起源於更北的地方。例如。他認為，古蘭經所描述的那種自然災害更適用於黎凡特（Levant）和巴勒斯坦，而不是漢志（Hijaz）南部。杜里補充說，古蘭經中許多可證實的地名，包括賽穆德（Thamud），米甸（Midian）和艾德（Ad），位於麥加和麥地那的北部（但值得注意的是，同盟軍（艾哈薩布）章（Yathrib），古蘭經33：13，出現在文本中）。他主張，古蘭經的阿拉伯語的某些特點更多地反映出南黎凡特地區的阿拉伯語，而不是漢志的阿拉伯語。例如，古蘭經不依賴於（語法）格詞尾（case endings）來押韻；納巴泰（Nabatean）阿拉伯語在古蘭經起源時就已經去掉了格詞尾。古蘭經的押韻方式總是將alif【阿拉伯語的第一個字母】 maqsura與ailf maqsura配對，將長alif與長alif配對，杜里懷疑這是因為alif maqsura的發音為雙母音（-ay）。他斷言，這更接近南黎凡特的阿拉伯語。這本書的這一部分的重點是證明他在沒有參考先知傳記的情況下閱讀古蘭經的方法是正確的。並不是每個人都會信服只一點（尤其是關於伊斯蘭的起源位於更北方的提議），但是本書的後面部分並不依賴於對這種歷史修正主義的接受。 本書第一部分的內容集中於杜里對先知一生中的末世危機的描述。大衛·馬歇爾（David Marshall）在他的著作《真主，穆罕默德和不信道者》（God, Muhammad, and the Unbelievers）中認為，按發生時間順序閱讀古蘭經表明，隨著穆罕默德先知生涯的發展，他開始接受他的群體將成為對不信道者進行神性懲罰的杖。杜里也看到了類似的發展。在早期-杜里稱之為「前過渡時期」-先知相信，對不信道者的這種懲罰將會像早期先知時代那樣，通過某個神性災難來發生。因為這種懲罰從未出現過，然而，先知（和信道者群體）經歷了一場末世危機。解決方案就是宗教暴力的想法：真主將通過他懲罰不信道者。以這一陰謀為前提，杜里不將古蘭經章節標記為「麥加」和「麥地那」，而是「前過渡」（pre-transitional）和「後過渡」（post-transitional）。他評論道： 確定一段經文是前過渡還是後過渡的一個關鍵問題是：真主向信道者推薦什麼策略？他們是否要有耐心並忍受敵對對手。知道真主最終會帶來懲罰，希望在今生實現，當然在下輩子一定會，這是前過渡的信息，或者他們是真主懲罰的代理人嗎，充當真主針對不信道者的手？（第56頁） 杜里認為古蘭經22章（al-Hajj）（朝覲）特別說明了這個過程，他將其定位在「臨界點」之前。該章談到了信道者所經歷的騷擾（古蘭經22：25，40），暗示了遷徙（古蘭經22：58），並允許自衛戰鬥（古蘭經22：39；第56-57頁）。然而，這種戰鬥（尚）未被視為真主的行為。因此，盡管其他學者認為朝覲章是麥加和麥地那材料的混合（最近的材料為尼古拉·西奈（Nicolai Sinai），《古蘭經：歷史批判導論》（The Quran: A Historical-Critical Introduction）【愛丁堡，2017】，129-30頁），杜里將這一章視為一個整體，先知對自己在他的追隨者和對手之間的對抗中所扮演的角色的思考開始發生戲劇性的轉變，這一章反映了那個轉變的瞬間。 在這一轉變結束時，先知的自我概念似乎也發生了變化。在「後過渡」古蘭經章節中，先知不再單純只是一個警告者。現在，他要以各種方式受到服從和尊敬，那些傷害他的人會在今世和來世受到詛咒（古蘭經33：57；見66-67頁），雖然先知的權柄不是神性的，但現在卻與真主的權柄密切相關。值得注意的是（第I53頁，第34頁）「真主和他的使者」一詞在古蘭經中出現了八十五次，而在麥加的一段經文中只出現過一次。 在這一部分，杜里討論了瓦利德·薩利赫（Walid Saleh）的論點（「希望的終結：古蘭經10-15，絕望和走出麥加的出路」（End of Hope: Suras 10-15, Despair and a Way Out of Mecca），《今日古蘭經研究》（Quranic Studies Today），A. Neuwirth和M. A. Sells編輯【倫敦，2016年】，105-23頁）。杜里同意薩利赫的觀點，即先知在某個時候選擇了對他的對手使用暴力。薩利赫認為，這一決定是為了回應先知對他在麥加的聽眾皈依伊斯蘭失去希望。與薩利赫不同的是，杜里指出，古蘭經從早期的章節開始就斷言許多人不會相信。（通常無法說服他們的對手的）早期先知的例子也教導了同樣的道理。因此，杜里認為，先知失去了希望真主會干預並摧毀他的對手。然而，在這個評論家看來，杜里在這里似乎忽略了《古蘭經》對辯論其反對者的持續關注（盡管他在其他地方注意到了文本的這種特質）。古蘭經的神性聲音（在「麥加」和「麥地那」章節中）經常引用和回應使者的反對者的論點（邁赫迪·阿扎伊茲（Mehdi Azaiez）稱之為「反話語」（counter-discourse））。先知可能確實希望消滅他的對手（懲罰故事和火獄的描述也表明了這一點），但與此同時，他似乎渴望看到他們皈依，唯獨服從真主，並承認他的先知身份。 在第三章中，杜里介紹了一個基於「詞彙距離」-某些單詞在某些章節中組合在一起的方式-和「套話距離」-某些系列單詞（或者慣用詞語）組合在一起的方式-的古蘭經文本分析體系。對於出現在「前過渡」章節中的詞位（Lexemes）和慣用詞語（formulae）接收值0，對於出現在「後過渡」章節中的詞位和慣用詞語接收值l。對這些值進行平均以給出任何給定古蘭經章節與過渡的距離的測量值。結果是，章節的映射方式可以在很大程度上（但不完全）與諾爾德克（Noldeke）的分類一致（參見第95頁）。然而，值得注意的是，平均「詞彙/套話距離」均值較低的段落與「詞彙/套話距離」均值較高的段落之間存在顯著差距，杜里認為這可能反映了末世危機期間材料未被轉錄的時期。這種分析體系並沒有「證明」「前過渡」和「後過渡」章節的綱要（因為它們基於該綱要），但對於那些發現杜里在第二章中的工作令人信服的人來說，它將提供一種有用的方法在該綱要的背景下分析古蘭經的各個元素。 至此，《古蘭經及其關於聖經的映射》（相當突然地）轉到了第二部分，這一部分是思考古蘭經中的某些核心宗教思想相較於聖經中的類似思想。杜里在第四章論述了古蘭經中的一神論教義。他認為，古蘭經中的神人關係概念是基於「神性的命令和人類的服從」（第118頁），而聖經的概念從根本上來說是以聖約為標誌的，在這（兩部）聖約中，神和人類都有一定的義務，就神而言「涉及愛的忠誠」（第118頁）。為此，他認為圍繞一神論的古蘭經詞彙（包括詞根sh-r-k，w-l-y，和n-s-r）往往都不是借用猶太教或基督教語言（即希伯來語、阿拉姆語、或埃塞俄比亞語），而是一開始就出自阿拉伯語（因此反映了一些本土的社會或宗教願景）。 杜里在關於古蘭經先知教義的第五章中得出了類似的觀察（他稱之為「先知學」（rasulology），認為古蘭經中的「先知」【nabiyy】只是使者（rasul）的一個子類別）。在古蘭經中，所有先知都有一個特定的模式：先知帶著徵兆而來，將人們（生性貪欲且健忘）帶回真主身邊；先知總是遭到反對，而先知總是證明是正確的。這種模式是杜里所說的「使者均變論」（Messenger Uniformitarianism）的一部分，它與包羅萬象的聖經中先知的異象有著根本的不同。「使者均變論」的核心理念是，真主的聖行（Sunna），真主對待人類的習慣或做法永遠不會改變。因此，先知都扮演著同樣的角色。 第四章和第五章的要點是，古蘭經的宗教觀念似乎只是源自聖經。事實上，盡管它們使用聖經詞彙和敘述材料，但它們本質上是不同的。杜里在第六章中論述同樣觀點，提出一系列對古蘭經詞彙和思想的具體案例研究，包括基督（Christ）、al-ruh、sakina、撒旦、聖約和宗教暴力。他對古蘭經術語麥西哈（masih）（「Christ」）的長篇討論可以用這樣的言論來總結：該術語是古蘭經中的一個簡單稱謂：聖經中的彌賽亞思想在古蘭經中找不到。他認為，古蘭經中的「al-ruh」要麼是天神般的存在，要麼是指真主的吹氣，但它並不是指神性的「精神」（spirit）（正如有時所想像的那樣）。杜里認為古蘭經15：29（參見古蘭經32：9；古蘭經38：72）中說到nafakhtu fihi min ruhi，意思只是「我吹了一些我的氣息（blowing）」（第171頁）。事實上，古蘭經使用了玄靈（ruh al-qudus）（「神聖的靈」）這一表述，特別是在它宣稱「我曾以玄靈扶助【耶穌】（爾撒）」的三個地方（古蘭經2：87；古蘭經2：253；古蘭經5：110；第四處，古蘭經16：102，它指的是玄靈給穆罕默德帶來降示），表明它有一個與耶穌密切相關的神性的靈（ruh）的概念，是他被創造的原理，他被賦予力量（並能夠施行他的許多神蹟）。 根據杜里的觀點，古蘭經的sakina，即使它看起來與希伯來語的shekinah有關，它在古蘭經中的含義（古蘭經2：247-248可能除外）是從阿拉伯語的安寧概念（s-k-n）中獲得的。他認為，古蘭經中的撒旦（al-Shaytan）一詞並非來自埃塞俄比亞語（正如人們經常主張的那樣），而是一種「偽裝的借用」，將某個敘利亞語或希伯來語的來源與先前存在的用於某個阿拉伯蛇的物種的阿拉伯語單詞「雜交」而成。杜里認為，古蘭經中沒有約（covenant）的概念。雖然某些術語（尤其是Wad、mithaq和ahd）有些時候與這一概念相一致，但如果仔細調查就會發現，涉及這些術語的段落必然包含單方面的、有約束力的義務，而不是雙方的契約。例如，在古蘭經7：172著名的原始（alastu）契約中，人類承認真主為主，但真主（除了承諾審判他們）不給他們任何東西。杜里指出，關於宗教暴力，古蘭經將耶穌（爾撒）塑造成很多東西，其中還把他（古蘭經61：14）塑造成一位好戰的先知。古蘭經還聲稱，在《討拉特》【舊約】、《引支勒》【福音】中可以找到戰鬥、殺戮和死亡以獲得天堂獎勵的想法（古蘭經9：111）。事實上，在希伯來聖經或新約中並沒有發現這樣的想法，而古蘭經中對戰鬥先知的描述也確實不是遵循聖經的戰爭神學（盡管杜里承認這可能與古代近東晚期的宗教暴力的建構有關）。 杜里在《古蘭經及其關於聖經的映射》的第二部分中令人信服地表明，古蘭經有自己的宗教願景，與聖經截然不同。他的觀察當然是正確的：「人們不能假設古蘭經中借用的基督教或猶太教術語的含義與源語語境中的含義相同」（第259頁）。然而，缺失的是對古蘭經與猶太教和基督教思想在古代晚期發展過程中的對話的深入思考。古蘭經並不是與聖經（尚未被翻譯成阿拉伯語）直接對話，而是與晚期古代猶太人和基督徒口頭流傳的聖經傳統和思想對話。事實上，古蘭經並沒有明確區分非聖經傳統（例如耶穌的嬰兒期的神蹟、以弗所的沉睡者或亞歷山大大帝）和聖經傳統。因此，雖然杜里正確地強調了古蘭經的神學獨特性，但他缺失古蘭經與當時猶太人和基督徒的活生生的宗教世界的親密對話。杜里認為古蘭經中的許多（盡管不是全部）概念有根本不同，但當通過晚期古代猶太教和基督教的視角來閱讀聖經時，這些概念就顯得不那麼重要了。對於先知來說尤其如此，因為仔細閱讀敘利亞語著作（例如《寶藏洞穴》（Cave of Treasures））表明，許多講敘利亞語的基督徒已經發展出一種「使者均變論」（然而，其標誌是對舊約的基督論解讀），因此，他們（很像古蘭經一樣）就認定那些在聖經中沒有得到這個頭銜的人物為先知（nabiye）。 對《古蘭經及其關於聖經的映射》的另一個（但沒有那麼重要）評論是其第一部分和第二部分之間的關係。杜里關於「前過渡」和「後過渡」的論點令人印象深刻（盡管它們是否需要按時間順序排列仍然值得商榷）。然而，他並沒有頻繁將這一論點應用於第二部分中關於古蘭經借用聖經材料的討論。 該書還給讀者留下了一個非常有趣的問題，杜里在引言中已經介紹了這個問題：「聖經映射所適應的預先存在的神學框架是什麼？」（46頁）杜里暗示，這個體系可以在前伊斯蘭阿拉伯的宗教世界中找到。這位觀察者謙虛地表示，這個宗教世界實際上因猶太人和基督徒的存在而留下了深刻的印記。如上所述，古蘭經根本上不是在與正典聖經對話。它是在與七世紀近東的活生生的猶太教和基督教對話。然而，盡管有這樣的建議，我們還是可以從《古蘭經及其關於聖經的映射》中學到很多東西，這部作品的特點是方法論上的獨創性和對伊斯蘭經典原創性的獨特見解。 加布里埃爾·賽義德·雷諾茲（Gabriel Said Reynolds） 聖母大學（University Of Notre Dame） 這篇文章翻譯自Gabriel Said Reynolds的在線文章「Book Review: Mark Durie's The Qur'an and Its Biblical Reflexes」 https://www.academia.edu/114109388/Book_Review_Mark_Duries_The_Quran_and_Its_Biblical_Reflexes

476-1 前穆斯林在伊斯蘭國斬首21名基督徒的海邊為新基督徒施洗 文章 476 1 作者 前穆斯林在伊斯蘭國斬首21名基督徒的海邊為新基督徒施洗 2016年3月9日 George Thomas/CBN （ http://www.charismanews.com/world/55718-ex-muslim-baptizes-new-christians-on-same-shores-where-isis-beheaded-21-martyrs） 2015年2月，伊斯蘭國成員押送科普特基督徒前往處決（YouTube） 沙希德是神在穆斯林居多的中東和北非有力運行的證據。 沙希德（出於安全考慮，非實名）來自利比亞，從小是虔誠的穆斯林。 “和每個利比亞人一樣，當我還是小男孩時，我常去古蘭經學校”，沙希德告訴天路導向（ Leading The Way （ https://www.ltw.org/）with Dr. Joseph Youssef），天路導向是一個基督教電視和廣播機構，它在190多個國家中傳播。 沙希德上了14年的穆斯林學校，在學校有嚴謹的伊斯蘭法學講授。他成為古蘭經方面的專家，甚至能背誦整本穆斯林聖書。 但他越仔細考究穆斯林律法，他對所閱讀的就越失望。 “伊斯蘭潛藏的真實景況被完全暴露出來”，沙希德這樣描述研究伊斯蘭，“逐漸的，我對伊斯蘭有嚴重的擔憂”。 為了找到疑問的答案，他向朋友和家人尋求建議。但是他們警告他不要質疑信仰。他們甚至開始對他有敵意。 “他們告訴我，古蘭經有句經文勸阻穆斯林不要尋求一些問題的答案，因為知道答案可能會傷害自己”。 疑惑、問題、這信仰的錯誤折磨著沙希德。 “我有四年多時間活在掙扎之中”，沙希德在天路導向攝製的一個視頻中說。 絕望沮喪之際，沙希德說他決定放棄兒時的信仰，成為一個無神論者。 “我到得一種境地：伊斯蘭不再是我生活的一部分，宗教不復存在，穆罕默德對我沒有任何意義”。 剛好在這個時候沙希德看到神的國度衛星電視（ Kingdom SAT ）（ http://www.kingdomsat.com/en/），它是天路導向的24小時衛星頻道，在穆斯林世界播放。 在天路導向的中東合作人幫助之下，沙希德與黎巴嫩和約旦的基督徒秘密接觸，最終被帶到耶穌基督面前。 “我知道了耶穌是誰，以及怎樣成為一個基督徒。我們學習怎樣在基督裡生活、團契以及成為教會的一份子”。 經過幾個月的聖經精研，沙希德說他“接受耶穌的拯救並洗禮了”。 因為感受到神的深沉大愛而受到鼓舞，沙希德說他覺得有義務將新發現的信仰分享給利比亞的同胞和區域裡的其他人。 “我很難止住自己的嘴”，沙希德說，“我需要將耶穌傳給其他人”。 根據天路導向，沙希德已經向許多穆斯林追隨者傳揚基督的愛，並且其中很多人轉而歸信基督。 天路導向說，離開伊斯蘭兩年後，沙希德已經在北非和歐洲建立了11間教會，並為穆斯林改信者施行洗禮。 沙希德最近分享了一張圖片給天路導向，圖片中他在伊斯蘭恐怖組織伊斯蘭國於2015年2月斬首21名科普特基督徒的北非海岸為新的改信基督徒洗禮。 天路導向創始人和總裁邁克爾·約瑟夫博士說， 沙希德的見證 （ http://www.ltw.org/fr/web/guest/read/ministry-updates/-/blogs/7130842;jsessionid=F8FFF25B86D71E0DC04E6E15B68C3D15?_33_redirect=%2Ffr%2Fweb%2Fguest%2Fread%2Fministry- updates%2F-%2Fblogs）以及無數其他見證可以為基督肢體帶來希望和鼓舞。 “他是個自由人”，約瑟夫談論沙希德見證時說，“更重要的是，他在基督裡得釋放了！”。 天路導向說，儘管作基督徒有苦難，沙希德的生命卻是一個更有力的例子，詮釋神在中東和北非怎樣轉化生命。 這篇文章翻譯自Georges Thomas的在線文章「Ex-Muslim baptizes new Christians on same shores where ISIS beheaded 21 martyrs」 http://www.charismanews.com/world/55718-ex-muslim-baptizes-new-christians-on-same-shores-where-isis-beheaded-21-martyrs

189-1 非洲撒哈拉以南地區全清真寺歸主 文章 189 1 作者 非洲撒哈拉以南地區全清真寺歸主 非洲撒哈拉以南地區在短短數年間有逾20萬穆斯林歸主，這對我們而言已經匪夷所思，若說該區整間整間清真寺都歸主？更令人難以置信。但事實上，據西非穆斯林地區一位前植堂同工報告，這樣的情況正在發生。 城巿宣教隊國際事工（International Ministries for CityTeam International）現任總監Jerry Trousdale在其最新著作《神蹟運行》（Miraculous Movements）裡，提到非洲穆斯林社區許多令人驚異和振奮的故事。作者向西方讀者展現全新世界，帶大家進入神在非洲「神蹟運行」之核心－祂正轉化穆斯林的心。 作者寫著，他們和其他團隊所服事的穆斯林之間，正發生「前所未有」的事，包括： 許多宗全清真寺歸主事件 神使用數以千計普通人做成能人所不能的工作 數以萬計來自穆斯林背景的基督徒委身代禱，為福音傳播到鄰近社區禁食 從前一所教會都沒有的穆斯林群體，現在建立了超過50所教會，有的社區甚至有過百所 穆斯林地區的新基督徒領袖中，有20%或以上是前伊斯蘭教法師、伊瑪目和伊斯蘭武裝份子 「我們在非洲服事已七年。有81個其中最少50%是穆斯林的族群，目前正在他們當中有很大的運動。在81個族群裡，其中45個穆斯林人口是99至100%。」Trousdale接受「基督徒郵報網站」（The Christian Post）訪問時說：「所以這都是深受伊斯蘭影響的地區，這些族群奉伊斯蘭已百多年，甚至幾百年。」 「這真是好消息，神正在動工，正像使徒行傳時代那樣的，」事工領袖都說：「門徒大大增長，連教長、伊瑪目和教法師都順服基督信仰，現在我不再懷疑，相信我們這一代就可以完成任務。」 該書訪問了許多前穆斯林，記載不少辛酸故事，其中一個盲的前商人的故事尤其叫人難忘。扎米爾（Zamil，化名）曾經是成功生意人，在清真寺裡德高望重，一天夜裡他夢見麥西哈爾撒（彌賽亞耶穌）顯現說，祂（耶穌）是世界的光，醒來後，扎米爾就瞎了眼。 他遇上幾個基督徒，他們帶他參加一個禱告營會，但扎米爾卻沒有復明。後來他認識了營會組織者娜廸拉（Mama Nadirah），她就負責栽培他。扎米爾的家人－包括妻子－一發現他成為基督徒就拋棄他了；成為基督徒後他瞎眼、無家可歸，失去一切財產。 在娜廸拉照顧下，扎米爾上「發現聖經課程」，學習做耶穌的門徒、順服耶穌，遵守使命領人歸主。扎米爾雖然瞎眼，他仍跟娜廸拉說，想到另一條村子傳福音，人人都勸他別去，因為他是瞎眼的。 一天早上，扎米爾登上計程車，就這樣到鄰近一個穆斯林社區去。幾天後，他給娜迪拉打電話，告訴她自己的所在地；一個月之內他再打電話說，已經在那裡建立了一間教會，現在他要回來，準備往第二個社區去。 「一個文盲寡婦（娜廸拉）栽培這樣一位門徒，他曾經是成功商人，是虔誠穆斯林，後來因看見世界之光而瞎眼；類似神蹟天天在發生，發動基督許多的新追隨者到全世界開展許多福音運動。」Trousdale寫道。 Trousdale寫道，非洲穆斯林間發生這樣難以解釋的現象，當然是神在運行，但作者同時提到一個新的門徒訓練模式－反直覺皈信門徒訓練運動（The Counterintuitive Disciple Making Movement approach）包括以下策略： 先緩後急－耶穌一開始時仔細挑選門徒，預備他們開展全球事工。 聚焦於少數，以贏得多數－耶穌把注意力都集中於訓練12門徒，尤其重點訓練四人。 牧養全家或全族群，不僅在個人－新約記載全家歸主的例子。 對方預備好聽才向他傳－只花時間在神已經預備心田的人身上，他們將成為全家、甚至全社區的橋樑。 先講創造，再講基督－向穆斯林傳福音，必須從創世記開始講，他們才看見聖經與古蘭經對神的描述有的異同。 在乎發現與順服，不在乎教導與知識。 門徒訓練以使人皈信，不是待對方皈信了才門徒訓練－主耶穌揀選平凡人作門徒，讓他們與祂同行，祂才逐漸揭示神的真理，直至某一點，他們決定成為耶穌的跟隨者。這種門徒訓練模式始於栽培，繼而皈依。夏娃則相反，她先得到知識，卻因不順服以至墮落犯罪。 一開始即栽培失喪的人，引導他們發現、乃至順服聖經真理。 要有心理準備，得花很長時間堅固信徒，但也期待他們會神蹟地進步。 最困難的地方會有最豐富收穫。 「福音事工往往只集中替福音做『大眾市場推廣』，製造出許多顧客，給人『需求甚殷』的印象，期望撒大網以收更多漁獲，結果將福音縮減為最低的要求、名義上的『決志』，而不是使人作門徒，單單期望他們終有一天會成熟，卻毫無計畫。」作者寫道：「傳統福音工作模式雖然並非有意稀釋福音，卻沒有完全遵守耶穌的最終使命－使萬民作門徒…凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。（馬太福音28：19－20）」 他繼續指：「諷刺的是，不同族群裡的穆斯林委身耶穌的比率，比北美大部份教會增長要快得多，而其模式，並非把福音弄成康莊坦途，而是從第一天起，就培養門徒順服耶穌，天天尋求祂，活出祂的旨意。數十萬的穆斯林是從這樣的途徑信耶穌的。」 這篇文章是翻譯自Michelle A. Vu的在線文章「Entire mosques were coming to Christ in Sub-Saharan Africa」 http://global.christianpost.com/news/entire-mosques-coming-to-christ-in-north-africa-says-former-church-planter-72123 他繼續指：「諷刺的是，不同族群裡的穆斯林委身耶穌的比率，比北美大部份教會增長要快得多，而其模式，並非把福音弄成康莊坦途，而是從第一天起，就培養門徒順服耶穌，天天尋求祂，活出祂的旨意。數十萬的穆斯林是從這樣的途徑信耶穌的。」

94-2 中東和北非騷亂的根本原因及解決之道 文章 94 2 作者 Oskar 中東和北非騷亂的根本原因及解決之道 毫無疑問，從2011年伊始我們就處在了一個動蕩的時代。對於中東和北非所發生的暴動，人們找出了無數的原因來解釋這一現象，例如：民眾對於政治改革的需求，對推翻極權主義政府的呼籲，還有歧視，缺乏政治自由，全球經濟的低迷，高失業率，腐敗，踐踏人權，貧窮，物價的不斷攀升，低廉的工作報酬，糟糕的基本服務質量，基礎設施的落後，住房問題，貨幣的大量發行導致全球通貨膨脹的壓力，等等。 1 然而，是不是有一個根本的原因起到了牽一發而動全身的作用使得上述導致目前政治動亂的理由出現呢？能否說它就是存在於人們世界觀裡的最終主導著人類大部分行為的一種信仰體系呢？每個人都有這麼一個信仰體系，甚至包括那些無神論者。在確信存在神的人們中間，他們心中對祂的信仰和理解卻有極大的不同。穆斯林的安拉觀可不可以直接看作是引燃當前穆斯林世界動蕩的根本原因呢？ 陶希德（Tawhid），認主獨一，被用作了穆斯林統治者的模式 按照傳統的伊斯蘭講，安拉是「 獨一無二的 」。除他之外，別無別神。 2 萬物為他而造，唯他所管。唯有安拉配得崇拜。這種描述幾乎可以一字一句地照搬到中東和北非的獨裁統治者身上。像安拉意欲無所不能一樣，他們也不會受任何事或任何人的約束，為所欲為。像安拉用懲罰和地獄的恐懼來威脅他的奴僕順服一樣，地上的穆斯林統治者也對要求他們下台的抗議者使用殘暴手段來保住他們的權勢。埃及是一個顯眼的例外，因為人民革命是以相對和平的方式發生的。在神的主權裡可以找到對此的唯一解釋： 「 神的名是應當稱頌的，從亙古直到永遠！因為智慧和能力都屬乎他。他改變時間、季節， 他廢王，立王； 將智慧賜給智慧人，將知識賜給聰明人。 」（但以理書2：20－21） 英國經濟學家布萊恩‧格裡菲斯（Brian Griffiths）一針見血地指出了一個人對神的信仰在政治和經濟生活中的實際含義：「在宗教中當獨一被給予特權的時候，比如伊斯蘭，結果是變成了試圖洞悉安拉意志的一種極權主義國家形式…」 3 公平地說，其他的神觀（例如多神論）或名義「基督徒」持有的錯誤信仰也只能產生毀滅性的後果。格裡菲斯繼續說到： 「…當眾多被給與優先的時候結果就成了無政府狀態。這種矛盾可以延伸到經濟哲學領域。法西斯主義和馬克思主義都是企圖強調獨一而排斥眾多，希望通過這獨一的經濟模式來拯救國家。自由主義就是竭力強調眾多壓制獨一，是一種不僅導致放任主義而且導致無政府狀態的處方。」 4 當描述人按照他們自己的想法來造神時，再次驗證了神的話語，這次是宰逋爾（詩篇）中的話： 造它們的要像它們一樣，凡靠它們的也必如此。 （詩篇115：8） 當前騷亂的解決之道：正確的神觀 如果錯誤的神觀是使我們處於混亂之中的根源的話，那自然遵循正確的神觀必將是帶領我們走出混亂的唯一道路。全世界的基督教主流都信 獨一神，神聖三位一體 ，因為神在祂的話語中就是這麼啟示的。它的確是個奧秘，就像神本身是奧秘一樣。神（真主）的不可理解性在古蘭經和聖經裡都得到證實。 5 祂的許多屬性都為穆斯林和基督徒所共同接受，只是不能為人類思維所完全理解。我們都認為神（真主）沒有起源，而我們是否能理解這一點呢？小孩子經常問道的一個問題是，「如果神造就了一切，那誰造就了神呢？」這個問題對大人來說也是個謎。穆斯林和基督徒都相信神（真主）獨立於空間和時間之外，而究竟要怎樣解釋這個事實才能讓我們滿意呢？神比我們內心最秘密的思想還要更接近於我們，而對於同時在這世上的幾十億其他人來說同時也是如此，這是怎麼一回事呢？這些事實同樣困惑著歷史上所有的人類，而且在未來的世代仍將困惑著。懷疑論者大叫「不可能！」，而卻是事實。那麼既然神有這些方面的本質特性（祂三位一體的存在），那為什麼會有這樣的問題讓我們難以領會呢？有人說，“如果你能理解它，那它必定不是神”。聖經和古蘭經都是用擬人化的方式來論述神（真主）的（人類的術語被用來描述祂）。正統派穆斯林沒有解釋「怎樣」的問題。類似地，神（真主）的話語啟示在一本經書裡，這是事實，但無限的東西怎樣用有限的東西來表達沒有闡明清楚。現在讓我們為擁有正確的神觀設定一個基本的框架。 聖經直言不諱地宣稱只有獨一真神！ 耶穌：「以色列阿，你要聽， 主－我們的神是獨一的主 。」 （馬可福音 12：29，另見羅馬書3：29－30，雅各書2：19） 古蘭經也作證說，曾受天經的人們－猶太人和基督徒－相信獨一神。 6 說基督徒褻瀆神明崇拜三位神的思想 來源於對三位一體的錯誤理解 。 異教徒所崇拜的三位組合總是指三位獨立的神，不是一神，而且這三位神在其他眾神之上。三位一體還有被誤解為意思是神有三個位格，但在同一時刻同一方面只能以一個位格存在。不是三質合一質。 儘管「三位一體」這個詞語沒有出現在聖經裡，但對這個概念的教導非常清晰地貫穿於整部聖經。類似地，穆斯林的信條－眾所周知的「凱利邁（Kalimah）」（清真言）－也沒有出現在古蘭經裡。整個句子是從不同的兩章中整理到一起的。穆斯林稱安拉「阿德勒（Al Adl）」，意即「公正的主」，「瓦吉德（Al Wajid）」，意即「創造萬物的主」，「達爾（Adh Dhur）」，意即「懲惡的主」，等等，這些都是基於真主的99個名字。然而，這些詞語在古蘭經中並不能找到，但穆斯林仍然把這些屬性歸屬與真主。 7 現在讓我們檢視一下建立三位一體教導所基於的部分聖經經文。 「以色列啊，你要聽！耶和華－我們的 神是獨一的主 。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華－你的神。」（申命記6：4－5） 首先，我們需要看看「獨一」一 詞的定義。「… （它）完全是說耶和華（後來被翻譯成「主」）這個名字完完全全只屬於祂獨有，祂是唯一絕對的神，任何別的埃洛因（Elohim）都不能與祂相比 。 撒迦利亞書14：9所表達的也正是這個意思，「耶和華要作全地的王。那日，耶和華必為獨一無二，他的名也是獨一無二。」這句中附加了「他的名也是獨一無二」，這裡的意思只能是在將來耶和華必會公認為是絕對唯一的神，必作全地的王」。 8 此經文中用到的「一」這個詞是個普通的希伯來語數字，表示神是單一的，祂的本質屬性即神性也是單一的。有些經文章節使用神的複數形式，比如「Elohim（埃洛因）」。這在重點強調神合一性的舊約中顯得不尋常。它不能解釋為一種複數的「最高君權」；這對希伯來人來說是全然未知的。它在某種程度上可以視為類似於「水」和「天」的用法，這兩個詞在希伯來語中也是以複數形式出現。水可以被看作是單獨的許多水滴，也可以看作是海洋裡一海的水。這種情況用複數指的是「合中有分」。有人認為複數的「Elohim」也屬於這種情況。 9 基督徒對三位一體的定義表達在亞他拿修信經中： 「 我們敬拜三位一體的獨一神；這獨一神裡的三位格乃是合而為一的。獨一神裡的三位格彼此間不混亂，其本質也不分開。」 當然，英文單詞「Person」（位格）在這裡的意思並不是指一個人。它表示的是「有一個特別功能的自我」。 10 在阿拉伯語中， 「Shakhs」 一詞即位格一詞不是用來指安拉的。祂不是一個人。這就是為甚麼講阿拉伯語的基督徒會使用亞拉姆語 「Uqnum」 （複數的 Aqaneem =根本或原則）一詞來稱呼三位一體的三位格。他們總是用這樣的固定口號來稱號三位一體：「 Bismi’l Aab, wal-Ibn, wal-Ruh al-Qudos, Ilah Wahed, Ameen 」。 必須著力強調的是基督徒不是崇拜三個神，而是獨一神，因為「… 神性的每一成員在某種意義上都彼此存在於其他成員中，同時又沒有減少每一成員的完全位格。 於是，神性本質的合一不僅表現在神性格的固有品質上，而且表現在源於互相依存的緊密的位格的合一。」 11 所以，當子神死在了十字架上的時候，神並沒有停止存在，而是在三位一體裡的關係方面自我分離出去，而不是在他的本質方面。想想看，神一度放棄這種完美的關係，表明他對我們的愛有多偉大！ 「雖然教義超越了人類推理的掌握力，但像許多自然科學的規律一樣， 它並不違反推理，可以被感知，但不能被人類智慧所領會 。」 12 神的三位一體，像關於他的許多其他事實一樣，不必去完全理解它，但必須要去相信它。只要單純地像孩子似地相信神和神的行為是如同他在聖經中所啟示的樣子，這種信心就足以得救了。類似地，為了享受一個關於自然的節目，你不必去理解電視機是怎麼工作的，簡單地按下正確的按鈕就可以帶來精彩的享受。 當一個人遇到極端或複雜的問題時，面臨的危險是「在潑洗澡水的時候連孩子一起潑掉了」，意思就是不分青紅皂白地全盤否定一件事，即便它是真理和好事。這就是劍橋大學中世紀和文藝復興系的教授C. S. Lewis在這裡要講到的這麼一種態度：「如果基督教是我們編造出來的東西的話，那當然我們可以更加容易地把它搞清楚。但它不是。簡單來講，我們不能跟發明宗教的人競爭。我們怎麼能呢？我們是在跟 事實 打交道。當然，如果沒有需要理會事實，任何人都可以簡單。」 13 關於三位一體的更加詳盡的解釋可以在因特網上找到。 14 神真正的合一決定了國家定能成功地治理 「… 不偏不倚的三位一體就是既強調個人又強調國家 ， 它還重視形成一個多元社會基礎的各種各樣大量的仲介機構。就經濟生活而言，這些機構包括合作公司、合股公司、工會、職業協會、設定各行業標準的委員會，等等」 15 英國經濟學家布萊恩‧格裡菲斯的這些思想所基於的事實是，神的三位一體是在完全的多樣性內構成的合一。人類是按照神的形象造的。 16 這意味著像祂一樣，我們人類有人際關係，有思想，會做決定，會有感情。這些元素需要在分中有合的方式上才能體現出來。在公共生活中，這兩者之間擺放平衡是十分必要的。然而，在歐洲和美國過去傾向於多元文化和過度強調多樣性的做法，被正確地認識到是太極端了。它的確威脅了三位一體所體現的平衡。先前從同一的聖經世界觀信仰中誕生的這些社會的合一性正被相信無絕對真理的後現代主義信仰所代替。後者本身就是自相矛盾的，因為它的宣稱本身就是一句絕對真理的話。部分混亂的觀念可以在今天對「信仰」一詞的曲解中找到。大部分時候它被用作意指「不管缺不缺乏事實明證或者與事實證據相不相反、而始終堅持的一種立場」。 聖經中「pistis」（信仰）一詞源自於「pitheo」，這是一個法律專用術語，意思是「被說服」 。 像傑出的知識份子比如路易斯（C. S. Lewis）、弗朗西斯斯奇弗（Francis Schaeffer）和其他人等一而再再而三地表明的那樣，聖經的基督教其基礎是堅固的，可以一字一句地相信它。 17 一個建立在聖經世界觀之上的社會將會尊重、保護並吸納持有不同世界觀的少數派人士，但他們不會以他們自己的世界觀來支配它。 除了聖經的基督教之外，伊斯蘭和其他宗教都是教導說人基本是好的，儘管有做壞事的能力。當現實沒能符合這種理想狀態時，一種極權的政治體系就被創造以維持秩序。結果，像毛、波爾·波特（Pol Pot）、希特勒、列寧、史達林和伊迪·阿敏（Idi Amin）等領導者就以進步的名義屠殺了數百萬的民眾。相反，聖經教導說人基本是罪人，而有做好事的能力。 民主－儘管有這樣那樣的被濫用和過分之處－是建立在人有罪的真理之上的 。 它是專為對付罪人社會而設計的。通過提供一個公開的、競爭的體制，使得自由市場保持了它們的誠信。沒有一種其他模式如贏利主義、壟斷主義或消費主義能使市場保持公平誠信。自由市場－即民主產物－也鼓勵有正當文明的私利心，這是出自聖經的思想，聖經說人要為神的緣故愛自己，也要為別人的緣故而愛他們。 18 因為人是罪人，所以民主建立法律保護人們不受其領導者的任意支配。權力會使人腐敗，所以要將它分開滲透到行政、立法、司法三個方面。 治愈我們眼下所見的騷亂的良方其實就是對神的合一性有猶如聖經所描述的正確的觀念。它在民主的政治體系中能發揮出最佳的作用。然而，我們在實現它的時候兩者都要做好，如果有了後者（民主的政治體系）而沒有包含前者（對神的合一性有猶如聖經所描述的正確的觀念），那注定會最終導致失敗。因此，中東和北非英勇的人們不僅僅需要聽到民主。他們還應該聽到關於深愛他們的神的好消息。祂以人類做夢都想不到的方式把自己顯明在聖經裡。遠非無足輕重，聖經中神合一性的教義提供了影響生命所有各方面的中心信息。只有神這獨一無二的本性才使得十字架、復活、恩典、豐富的生命和救贖的保證成為可能。聖經中描述的神是我們一切關係成功的絕對保障。難怪祂差祂的追隨者來向世人宣講祂的信息。 「 敬虔的奧祕是 公認為 偉大的 ： 神 在 肉身 顯現，被 聖靈 稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。」（提摩太前書3：16） [初次發表：2011年2月24日] [最近更新：2011年2月26日] 腳注： 1 http://www.cnn.com/2011/WORLD/meast/02/18/mideast.africa.unrest/ 和 http:// links.com/2011/01/root-cause-of-the-egypt-tunisiamiddle-east-crisis/ （兩者都是2011年2月18日訪問的） 2 儘管古蘭經112：1， Qul huwa Allahu ahad(un) ，字面上應該翻譯為，「你說，他是真主，是獨一的主。」但在古蘭經所有其他地方 ahad 的意思是「其中之一」，一群中的一個，不是特指唯一一個，如古蘭經2：96，102等章節所示。詳情請參閱這篇文章（ http://www.answering-islam.org/Shamoun/ahad.htm ）。 3 The Creation of Wealth ，Downers Grove，Ill，USA，IVP，1984，55頁 4 同上 5 約伯記11：7；哥林多前書2：11；古蘭經Surah Al-Anaam 6：103 6 古蘭經29，Ankabut，46節 7 The Muslim doctrine of God ，by S.M. Zwemer，American tract Society，1905，39－45頁 8 Keil-Delitsch Commentary 9 創世記1：26；3：22；以賽亞書6：8 10 The Illustrated Bible Dictionary by F.F. Bruce，IVP Leicester，1962，看‘person’ 11 The self-giving triune God, the imago dei and the nature of the local church: an ontology of mission ，paper by J. Scott Horrell，Th. D.，professor of Systematic Theology at Dallas Theological Seminary 12 Encyclopedia Americana ，‘Trinity’，by F. C. Grant，Danbury，Con.: Americana Corp.，1980 13 Mere Christianity ，Macmillan Company，New York，1943，145頁 14 www.answering-islam.org/Trinity/index.html , www.christianityexplained.net/muslims/Trinity.htm 15 The Creation of Wealth ，55頁 16 創世記1：26－27 17 www.christianityexplained.net/muslims/Truth.htm 18 路加福音10：27；約翰一書3：16 本文翻譯自 Oskar 的在線文章「Root Cause and Cure of Unrest in Middle East and North Africa」 http://answering-islam.org/authors/oskar/root_cause.html

1089-1 新的伊斯蘭武裝組織出現在孟加拉 文章 1089 1 作者 新的伊斯蘭武裝組織出現在孟加拉 與基地組織有關聯的「東印度穆斯林社區輔助組織」的七名成員最近被捕。 10月6日，快速行動營（Rapid Action Battalion），孟加拉警方的一支精英反恐部隊，逮捕了一個新的武裝組織「東印度穆斯林社區輔助組織」（Jama’atul Ansar Fil Hindal Sharqiya）（RAB）（ https://www.dhakatribune.com/crime/2022/10/06/rab-arrests-7-including-4-with-suspected-ties-to-radical-groups）的七名成員。 2015年11月1日星期日，孟加拉，達卡，孟加拉學生高喊口號，抗議世俗書籍出版商費薩爾•阿雷芬•迪班（Faisal Arefin Deepan）被殺害。 資料來源：美聯社照片/A. M. Ahad 雖然該組織的成員自2017年以來一直很活躍，但直到2019年，他們才將幾個伊斯蘭武裝組織的領導人和工作人員聚集在一起，包括孟加拉穆斯林社區聖戰者組織（Jamaat-ul-Mujahideen Bangladesh）（JMB）、伊斯蘭輔助組織（Ansar al-Islam）（AAI）和孟加拉聖戰伊斯蘭黨（Harkat-ul-Jihad-al Islami Bangladesh）（HUJI-B），從而取名為「東印度穆斯林社區輔助組織」（Jama’atul Ansar Fil Hindal Sharqiya）。 孟加拉有三股勢力的伊斯蘭武裝組織。2013年因殺害無神論博客作者拉吉布•海德爾（Rajib Haider）而嶄露頭角的AAI是一個隸屬於基地組織（al-Qaida）的組織，而對2016年多洞工匠咖啡館（Holey Artisan Café）襲擊事件負責的新JMB（Neo-JMB）則是伊斯蘭國（Islamic State）的一個分支。而第三股勢力是JMB，由阿富汗戰爭老兵於1998年創立。 直到2017年，所有這些組織都在並肩運作，盡管一些JMB和AAI成員離開後加入了新JMB，該組織在2014年6月伊斯蘭國宣佈建立「全球哈里發」後勢頭強勁。 我在2020年發表在《外交官》（The Diplomat）（ https://thediplomat.com/2020/06/what-does-covid-19-mean-for-terrorism-in-bangladesh/）上的一篇文章中說，AAI可能會利用JMB內部的領導層危機和伊斯蘭國的意識形態挫敗感來推進其創建伊斯蘭印度的議程。 我對AAI崛起的預期是基於其他兩個組織的削弱。幾名JMB領導人被逮捕並被處決，JMB網路被安全部隊瓦解。自2016年6月以來，新JMB受到了嚴厲的軍事鎮壓，有100多名武裝分子被殺，在警方領導的30多次全國性行動中，另有500多人被捕。最重要的是，隨著2017年埃米爾阿布•貝克爾•巴格達迪（Abu Bakr al-Baghdadi）的被殺（ https://www.dailymail.co.uk/news/article-4685292/ISIS-admits-leader-Abu-Bakr-al-Baghdadi-dead.html），伊斯蘭國失去了建立「全球哈里發」的意識形態基礎。 只有AAI沒有失去領導人和戰鬥人員。隨著緬甸的羅興亞族（Rohingya）危機和印度的穆斯林迫害，其意識形態基礎也變得更加牢固，因為AAI/基地組織的目標是「征服印度」（Gazwatul Hind）（ https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-981-16-6847-0_7）。 有幾個跡象表明，東印度穆斯林社區輔助組織與基地組織有聯繫。其名稱（Jama’atul Ansar Fil Hindal Sharqiya）翻譯為「東印度的Jama’atul Ansar」，反映了基地組織的印度次大陸議程。此外，最近被捕的七名武裝分子之一告訴媒體，有人向他發送了基地組織思想家賈西姆丁•拉赫馬尼（Jashimuddin Rahmani）的視頻，他自2016年以來一直在監獄裡。 我在2022年5月發表在《外交官》（ https://thediplomat.com/2022/05/cyber-radicalization-by-bangladeshi-islamists/）上的一篇文章中指出，孟加拉的穆斯林武裝分子一直在經歷一個沉默的階段，一個招募和籌款的階段。最近逮捕了超過500名武裝分子，以及一個新的武裝組織的產生，都表明武裝分子在孟加拉一直在大力招募。 被捕的武裝分子在接受媒體採訪時說（ https://www.youtube.com/watch?v=na8jPYZiNCY），他的表哥邀請他加入這個新組織。當時他沒有被說服加入該組織，有人向他送來了大量全球各地穆斯林受迫害的視頻，特別是緬甸穆斯林受迫害的視頻。正是一位法國漫畫家對先知穆罕默德的諷刺漫畫，最終促使他加入了武裝暴力。 在我的書《孟加拉的伊斯蘭主義武裝活動：金字塔根本原因模型》（Islamist Militancy in Bangladesh: A Pyramid Root Cause Model）（ https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-030-79171-1）中，我指出，在線激進化包括在線和線下兩方面的因素。雖然內容可以是在線的，但也可能是通過近親、老師和朋友的管道。 上述的被捕的武裝分子說，他的表哥首先找到了他，然後給他發送了視頻和其他在線材料的連結。他的陳述證實（ https://www.youtube.com/watch?v=na8jPYZiNCY）穆斯林的受害的論述已經成為武裝組織的一個強有力的招募工具。對先知穆罕默德的批評也成為易被利用的穆斯林青年的一個觸發因素。 那麼，孟加拉的情況有多嚴重呢？我想說的是，這還不是令人驚恐的。但這是一個令人擔憂的情況。 青年失業和治理不善是許多孟加拉人關注的問題。同時，全球聖戰組織的存在也越來越多。孟加拉人仍能從武裝意識形態的召喚中恢復。雖然聲稱孟加拉很快就會變得像塔利班化的阿富汗一樣是誇大其詞，但孟加拉的武裝分子如果聚集在某個單一平台上，就有能力構成安全威脅。 一些分析家認為，暴力武裝是政府造就的。在我於2018年至2019年期間採訪的50位上層人士中，有幾位不相信政府和安全部隊在武裝問題上的說法。他們說，由於目前的政府缺乏合法性，它利用打擊「武裝」的行動來獲得公信力。政治分析家扎赫德•烏爾•拉赫曼（Zahed Ur Rahman）博士最近說，人民聯盟（Awami League）政府將在2023年12月舉行的選舉前公開武裝分子案件，並在選舉前上演一些「暴力武裝戲劇」（jangi natok）。顯然，一部分人與安全部隊之間存在著不信任。 這種不信任是政府打擊武裝主義努力道路上的一個嚴重障礙。無論人們的看法如何，武裝分子的挑戰是真實存在的，它值得我們採取全面的戰略來克服它。 因此，孟加拉政府需要就宗教極端主義問題達成全國共識，並採取全面的預防暴力極端主義（Preventing Violent Extremism）舉措。臨時性的預防暴力極端主義（PVE）舉措將不會有什麼成效。安全部隊在打擊在線和線下的激進行為方面可以發揮重要作用。 撰稿人 沙菲•穆斯塔法（Shafi Md Mostofa） 沙菲•穆斯塔法（Shafi Md Mostofa）是達卡大學世界宗教和文化的助理教授，也是澳大利亞新英格蘭大學的兼職講師。 這篇文章翻譯自Shafi Md Mostofa的在線文章「New Islamist militant outfit emerges in Bangladesh」 https://thediplomat.com/2022/10/new-islamist-militant-outfit-emerges-in-bangladesh/

357-1 82%恐怖主義受害者身處五個穆斯林國家 文章 357 1 作者 82%恐怖主義受害者身處五個穆斯林國家 《阿拉伯新聞》，2014年11月26日 據人權視野基金（Vision of Humanity Foundation）一個報告指，2013年，82%恐怖活動致死案件發生在五個穆斯林國家－伊拉克、阿富汗、巴基斯坦、尼日利亞及敘利亞，比率之高令人震驚。 據環球恐怖主義指數（Global Terrorism Index），2013年恐怖襲擊個案數字亦明顯增加，有18,000人被殺，比率較前年上升61%。 報告指，該年恐怖活動主要由四個組織發動－阿爾蓋達、塔利班、反西方教育（博科·哈拉姆），及伊斯蘭國。 「約九成襲擊在人權狀況極壞國家發生。」 其中阿爾蓋達發動1,089宗襲擊，致8,585人死亡，逾12,000人受傷。塔利班發動2,757宗襲擊，致8,763人死亡，9,115人傷。伊斯蘭國發動492宗襲擊，致3,111人死亡，逾8,000人傷。 2013年恐怖活動最頻密的國家是伊拉克，發生近2,500宗襲擊，共6,362人致死。 2013年內，除上述五國，另24國曾發生恐怖襲擊，致50多人死亡；而全球75個國家並未發生任何形式恐怖襲擊。 這篇文章翻譯自Arab News的在線文章「82% of terror victims are in 5 Muslim countries｣ http://www.arabnews.com/saudi-arabia/news/665546

193-1 父性－宇宙之核心 文章 193 1 作者 父性－宇宙之核心 Glenn T. Stanton 我們所知喬治‧麥唐納平生最重要之事…乃麥氏與父親感情甚篤，此良好關係成為其安身立命之根本。麥氏說，他從父親明白到，父性必然是宇宙之核心，此亦不尋常地準備了他去教導那個以父子關係為一切關係之中最核心關係的宗教。（魯益師：《喬治‧麥唐納文選》〔C. S. Lewis，George MacDonald: An Anthology〕（ http://www.amazon.com/George-MacDonald-C-S-Lewis/dp/0060653191/?tag=thegospcoal-20）） 第一次讀這句子，是十數年前的事，有兩件事令我深感驚訝。第一，其言壯闊而廣泛；第二，我完全不明白麥唐納的意思。一點也不明白。但這句話催我思考，我反覆細味，竟漸漸改變我對信仰的看法。父性不僅是神選擇以彰顯自己的形象，也不僅是祂與我們交往的擬人化身分。耶穌稱父神為父，因為祂的確是。一如三位一體神是宇宙與所有真際之中心，父性與子性亦然；無論從基本上、實體上、形而上、真理上，皆的確如此。正如魯益師所說，在基督教裡，父子關係比其他關係都重要，這是永恆法則，是耶穌的教導。 薛華（Francis Schaeffer）留意到，聖經以「起初」開始，而有些事情，乃先於起初即存在。約翰福音1：1談到，何事先於創世記1：1而存在，而約翰福音17：24更進一步解釋，且讓我們有機會竊聽聖父聖子之間的親密對話，耶穌說：「父啊…在創立世界以前，你已經愛我了。」可見在「起初」之前，就有慈愛的父；也在「起初」之前已有真實的子，祂敬愛、尊崇、讚美這位真實的父，為祂欣喜；耶穌在約翰福音17：5又說，他們倆共享榮耀。 如此真理可謂懾人心魄，直教地動山搖。這是說，宇宙並非黑暗空虛，荒蕪冷酷之地。恰恰相反，在宇宙的核心，是一處極為溫暖的、關係性的、人性化的地方。這也解釋了為何破裂關係、孤寂與遺棄，是人類最痛苦的經驗之一。 我們可以仔細想想，為何所有文化都有所謂「無父」的問題，若有人未曾受「父傷」，他是個幸運兒。這可不是文化創造、或想像出來的事物；這問題存在，因為撒旦每時每刻要到處扭曲、毀壞神之所是。比如說，牠利用墮胎的邪惡與痛苦，故意毀壞本應具備神形象、帶來新生的母親角色；牠且憎惡為父的。撒旦知道父性所具備之權力，深明每位地上的父都反照出天父形象，因此也知道毀壞父性，即給父神、並有神形象之人帶來痛苦；而仇敵為此暗笑。 試問世上有幾人，像路加福音15：11的浪子，有慈父在家裡歡迎他等他？這位父親心存悲憫，不隨意責備，樂意寛恕兒子。他愛得釋然而大膽，不帶任何條件與期望。耶穌說，父神與我們，也就像這樣子，實情的確如此。我們都深切渴望地上的父親接納，得回來的卻往往是責備與羞愧；而這種渴望其來有自。 基督教故事－充滿父性與無父情節 聖經記載我們的救主所說第一句話是甚麼？「豈不知我應當以我父的事為念麼？」這是耶穌首度出場對白，當時約瑟與馬利亞丟失了兒子整整三天，嚇得魂魄都丟了，一找著耶穌就責備祂，耶穌就說了這句話，提到天父和天父家，就好像說：「我還會到哪兒去呢？」 又，耶穌說了哪一句話招來殺機？主被捕後，大祭司作連串審問，知道必然可以找著話柄。馬太福音26章載他們問：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」耶穌回答：「你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」 耶穌深知道自己說甚麼。大祭司也明白，他馬上撕裂衣服，指祂犯了褻瀆罪。耶穌是父神的兒子，祂受酷刑而死，就因為說出這真理。撒旦既存心攻擊聖子與父性，基督亦因此獲罪而死。 殺其獨子，還有比這更傷父心的事嗎？ 耶穌在十字架上最後一句話，又是甚麼？據馬太與馬可記載，祂說：「我的神啊，我的神啊，你為甚麼離棄我？」約翰則載：「成了。」就是耶穌的遺言。那天正午，忽然天昏地暗，黑暗持續了三小時。神掩面不看其子，因為祂正在十字架上擔負我們的罪。這樣「遺棄」的重要性，實非筆墨所能形容。藉著使父子分離，那惡者向父性的核心發出攻擊。然而我們都知道故事結局－聖子復活升天，與聖父光榮重逢！ 在電影《上帝的爵士樂》（Blue Like Jazz）裡，其中一個角色說，神稱自己為父，這實在是公關災難，因為不少人都受過他們老頭子的氣。我們要明白，父親也是罪人，會令子女受傷痛苦，然而此痛之深切豈不正好證明父性之深刻與神聖？或許這種痛就意味著，真有一位偉大的、慈懷的父親存在，是祂將渴望父愛之心，放置在我們最深心處。 實情正是如此，且比我們想像中來得更熱切與深情。因為父性，是全宇宙的核心。這篇文章翻譯自Glenn T. Stanton的在線文章「Fatherhood: The Core of the Universe」 http://thegospelcoalition.org/mobile/article/tgc/fatherhood-the-core-of-the-universe

142-13 對穆斯林福音宣道的方式 文章 142 13 作者 Georges Houssney 對穆斯林福音宣道的方式 對穆斯林福音宣道的方式 福音宣道（Kerygma）！大家歡迎這個話題！歡迎來到福音宣講的部分！正如我之前所說，關於傳福音有很多好的方法，但這是最好的方法。這是耶穌的方法。它源於希臘語中「Keruso」這個詞。「Kerygmatic」（福音宣道）是「Keruso」詞形變化後的變格，重新形成了希臘語中的這個單詞，阿拉伯語也有同樣的變形方式，轉換了一些字母並賦予不同的含義。所以，這種方法鼓勵我們向所有人宣講神的話語。它積極地尋求與穆斯林分享福音，無論在私下關係中還是在公開場合。聖經中其他用來表達這種意思的詞是傳講（preaching）、證明（testifying）、傳福音（evangelizing）、見證（witnessing）。所以，這就是去宣講，講述福音。你可以用這個方式來傳講、證明、傳揚、見證福音的道。 研究耶穌的生平發現，這種方法在耶穌和他的使徒中最為常見。雖然他採取過辯論（polemics）、護教（apologetics）以及協調和解（Irenics）的方式，但耶穌的標準做法是傳揚福音。雖然耶穌的榜樣中也體現了其他方法，但傳道和使人成為門徒是他給我們的勢在必行的命令。我所說的勢在必行的命令是什麼意思呢？這個詞很容易被匆匆帶過。讓我來這樣解釋一下。耶穌採取過論戰的方式，但他從未對我們說過「去論戰」。他採取過護教的方式，但沒有一節經文中說，你們去論戰、護教或協調和解，但他確實多次說過「去傳道」，我想我對此有一個統計資料。 我有一篇關於「多少次」的文章。「傳道」（preach）一詞在新約中出現了120次，其中40次是耶穌說的，其餘的都是保羅和其他人說的。「Keruso」這個詞總是與好消息聯繫在一起。所以，也就是福音（Evangelion），傳講福音。從不單獨說「傳講」，而總是和「福音」一起說。「福音」之所以被單獨提及如此之多，是因為聖經提前假設了「福音」是要被傳講的上下文。但「傳道」這個詞，Keruso，總是與「福音」聯繫在一起。那是另一項研究。 保羅說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。」聖經在此處將「傳講」和「福音」融為一體，傳福音（Keruso Evangelion）。「並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」我真希望自己能花一個小時來講這節經文。 耶穌對尼哥底母（Nicodemus）講話的方式是非常典型的福音宣道。尼哥底母說：「我們知道你是良善的，你是極好的，你是從神來的，如果你不是從神來的，你就做不到這一切。」耶穌說：「行了！行了！我不要你的讚美。我要拯救你的靈魂。如果你沒有重生，你就永遠見不到神的國。」所以，這是一個非常直接的信息。我認為，傳福音的方式越直接，就越有效。我也會這樣看待自己的事工。我嘗試過所有這些方式，但如果你想比較一下各個方式的果效，你會發現傳講福音是最有效的，尤其是如果你了解到，每個福音傳道的機會中，我都使用所有其他手段結合福音信息作為每一個活動的中心。耶穌與撒瑪利亞婦人的對話，非常直接；他曾對眾人說，「我就是生命的糧。」許多人信了他；也有人感到希奇，因為聽了他的道。 法利賽人對他反應相當負面，因為他們不喜歡他的信息。他們不相信他是彌賽亞。他的許多門徒也返回了，因為他教導一些難以理解的道理而離開他。 直截了當地展現福音是最好的方法。這是效仿耶穌、保羅和先知們的榜樣。清晰的講道能讓人們聽到耶穌強有力的宣告和令人信服的話語。我遇到過許多傳道人或宣教士，他們與人一起學習聖經，但他們從未真正讓人們直面自己需要轉變生活態度，尤其是悔改。馬太福音第3章講述了耶穌受洗的故事。第4章的開始，他在曠野中禁食四十天，與撒旦爭戰並最終獲勝。接下來是什麼？耶穌開始傳講悔改的道，「悔改」，「神的國近了，你們應當悔改」。「悔改」是耶穌開始傳道時使用的第一個詞。施洗約翰也不斷來為主預備道路，他說「悔改，悔改，悔改」。約翰的洗禮被稱為悔改的洗禮。意思是悔改之人的洗禮，因為猶太人有潔淨的儀式，但洗禮不是單純受浸。只有希臘人或非猶太人想成為猶太人才需要受洗。 現在，施洗約翰和耶穌告訴猶太人：「你們需要受洗」，除非他們悔改，否則他們就被定罪，因為他們從未悔改過。他們只是以神之名舉行儀式。他們遵循了所有這些節期、獻祭，以及宗教要求他們做的一切，但他們的心卻不在神那裡。甚至以賽亞也說，「你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的。」神在乎的是你們的心。我快要講完了。所以不要走開。 我要講這個。 這是最後一部分；這是我最喜歡的圖表。這裡只有一張。我試圖把它去掉，但要花費我太長時間。市集（Market Place）。實際上，市集現在更適合人道主義的範疇。所以所有這些方式在福音宣道方法中都必須以宣講福音為中心，否則就無法有效地引導人們歸向基督。 這篇文章翻譯自Georges Houssney的在線視頻「Kerygmatic approach in ministry to Muslims」的00:57:05至1:04:36（宣道方式） https://www.youtube.com/watch?v=_SpvXC5XxcI

第六章：結語 第六章：結語 穆斯林的五大帕子 書 1 ) 接受權威的見證： 今天所有的傳道人，見證人，讀經者，詮釋聖經者；必須依照上帝已經設立的眾先知，及耶穌基督所設立的使徒，以他們的講解，作為天國啟示奧秘及經文詮釋的依據。上帝藉著聖經對基督徒說：「你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裡的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。各房靠他聯結得合式，漸漸成為主的聖殿（弗 2:19-21）」。基督徒對聖經啟示的領受，是基於先知及使徒所立下的根基為依據。當年的使徒如何傳講，我們就要如何去信從。今天基督教會所信所傳的，即是依據當年眾先知及使徒所遺留下的傳統。 對回教徒，古蘭經則定下同樣的原則： 古蘭經 見證耶穌基督領受了智慧，能力與恩典，連他的門徒也得到安拉的啟示 wahi： 古 5:110-111「那時候安拉說：馬利亞之子爾撒！你要記念我對你母親的恩典。那時候，我以聖靈加強你；你在搖籃中並在成年的時代對人接談，那時候我把恩典，智慧，討喇，引支勒教給你。那時候，我默示眾門徒：「你們信我和我的使者」。他們說：「我們信了，求你見證我們確是服從的」。任何的回教學者，若要明白上帝藉福音書賜下怎樣的啟示，則他們也必須依照耶穌基督的使徒所遺留下的見證與講解；這是古蘭經也同意的。 除此以外， 古蘭經 見證：摩西的律法書與耶穌的福音書，不單為猶太人和基督徒，也是為人類而賜下的： 「他以真經降給你經典，證明在他以前的；從前曾降下討喇，引支勒，指導世人；又降下區別，不信安拉表達的人，將遭烈刑。安拉是大能的，掌報應的主」。 古蘭經見證：穆斯林也必須接受先前所降下的聖經： 「眾歸信的人哪！你們當信安拉，與他的天使和降給他使者的經典和先前所降的經典；不信安拉和他使者，和他的各經典，和他的列使與末日的人，他確是深深的被迷誤了」。古 4:136 古蘭經見證若有不明白之處，應當向先前領受經典之人求問： 「如果你對於我所頒降的有所懷疑，你就問那在以前讀過經的人。主的真理確已給了你，你莫懷疑」。古10:94「我在你以前差的。只是那些人，他們受過我的啟示---如果你們不知道，你們就問受過提醒的人」。 16:43 今天的基督教會，就先知，使徒所遺留下的經典，詮釋作了許多鑑定與論據。任何不認識上帝藉福音（ Injial印支勒）賜下怎樣的啟示，可以去聽及讀這類的論據。回教學者若只是想推翻聖經的信仰，帶著敵意去研究這類的論據；想另立他們所喜歡的信仰觀點，那是非常危險的事。因為就信仰的事，不是根據你喜歡什麼，我喜歡什麼；只有根據上帝喜歡什麼；我們就喜歡什麼。上帝啟示我們什麼，我們就相信什麼。若有任何人想廢除上帝所立的根基，另外去立別的根基，別的道理；或者強解經文，則他不但成為一個迷失的人，成為一個假先知，假教師，假使徒；他則成為一個混亂上帝道理的人，一個自取滅亡的人。以上，我們藉聖經的內證及使徒們所立的根基，作出對某些回教學者所提出的論據，已經指出他們確實是錯解，強解，誤解了聖經的原意。他們帶著帕子來讀這些經文，就不能看見真光。不服上帝的律，想要另立自己律，就成為任何妄為的人。 上帝曾藉聖經對這樣任意妄為的人提出嚴重的警告：「 … 那無學問，不堅固的人強解，如同強解別的經書一樣，就自取沉淪（彼後 3:16）」。「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有人刪去什麼，上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分（啟示錄22:18-19）」 。敬請親愛的弟兄，不要犯了這些毛病。求主憐恤。 2) 最大帕子的揭密（克爾白插圖） 穆罕默德曾毀了麥加克爾白裡面，全部 360部偶像及壁畫，但卻留下了一幅他認為必須留下的壁畫像。每天回教徒五次向克爾白叩拜時，事實也就是在向這幅壁畫敬拜。 在麥加的克爾白，被黑片所遮蓋的壁畫，是什麼畫像呢？為什麼穆罕默德要留下那幅壁畫？ 為什麼穆罕默德，要穆斯林天天向著克而白叩拜禱告呢？全世界的穆斯林每天五次是向著誰的畫像叩拜呢？ 如果我們留意伊斯蘭教的標志，它是一個新月形。月亮只能反射太陽光，但它的本體不會發光。我們看見唯有耶穌基督，因從死裡復活將不死的身體顯明給世人看，升上高天，如同太陽發出榮耀的光輝。我們也看見榮耀的真主上帝，在伊斯蘭教的標志，古蘭經給耶穌基督做的見證及克爾白，所隱藏的秘密，告訴了我們真正的救世主乃耶穌基督。 敬邀所有的穆斯林，回歸真光，接受世界的真光耶穌基督作救主，並和他建立和好的關係。 3) 相信耶穌基督並接受他作救主的方法 第一，正常信耶穌的方法： 信耶穌的法子就是向神認罪悔改，接受耶穌作你個人的救主。向主認罪悔改，乃是蒙恩得救的方法。若不經過這關，難以進入得救之門。正如一個病人，雖然相信某大醫生能夠醫治他的頑疾，他卻不來到那醫生面前求助，你想他的疾病能否得著醫治嗎？我們有罪之人，生前內心不得平安，死後不能去見聖潔的神。若不來到救主耶穌面前認罪悔改接受他的替死大恩，如何能以逃避神的審判？如何能以免去地獄永火？如何能以得到平安呢？盼望朋友能以在救主面前有一次徹底的認罪悔改，保證你必大大蒙恩。 請到一安靜的地方，恭恭敬敬的跪在無所不在的救主耶穌面前。 從內心發出真誠的禱告，求主將你一生所犯之罪，完全顯明出來。 良心之中想起或發現有任何的罪過，向主認罪並求主用寶血洗淨。 須從幼年想起，將逐年所犯之罪一一認清。例如十歲起犯了什麼罪，認完之後，再認十一歲時所犯之罪，再認十二歲時所犯之罪 … ..一直認到你目前所犯之罪。 認完之後，求主可憐你的軟弱。承認自己不能胜過罪惡，求主聖靈感動引導。順服，體貼聖靈的感動引導，向罪看自己的死的，向神看自己是活的。 安靜等候主的答覆，主若在你心裡指出還有隱藏之罪，或你計劃要犯之罪，你也必須一一認清，直到無罪可認為止。 重大可恨之罪，更要徹底悔改，果真如此行，救主耶穌必照你的信心及他的應許答應你的禱告，正如約翰一書 1：9所說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨（藉主所流的寶血）我們一切的不義」。 然後可以對主說：「主耶穌啊，我願意敞開我的心門，接受你作我的救主」。如此一來，永活的救主耶穌必藉著聖靈進入你的內心，你的生活，心情與嗜好，必定大有改變。主能進入內心，正如人的影像能進入底片一樣，又如無線電波能以進入收音機一樣。敞開心門對著曾在十字架上為你的罪代死受苦的主耶穌，接受祂他的救恩，求他用寶血洗罪，復活的主就必定進入你的心中，重生你，使你成為上帝的兒女，神家裡的人。 第二：只要口裡承認，心裡誠心禱告，就必得救。 雖已有許多人因為知道得救的道路，認罪悔改，信靠主耶穌而得救了。但有許多人起初不願意悔改相信，甚至不覺得需要得救。對於這樣的人，我們要告訴你說：「耶穌是罪人最好的朋友」。有一天在急難中，你只要口裡承認，心裡相信，存著誠實的心，與神有一個個人的接觸，把他心裡要說的話，直接的告訴主耶穌。若你這樣作，也必能因此而得救，因為當你如此反應，聖靈便會帶領你認罪悔改也。 得永生的方法： 得永生，就是因信基督而重生得救，得回上帝兒女的名份，將來承受新天新地。得永生，就是得著永遠，長存的生命。得永生，就是出黑暗入光明，與上帝有了和好的新關係。得永生這事是人人需要，人人喜歡的事。人人都希望能得永生，得卻不肯停下來問，要怎樣才能得永生。這是因為受撒旦所欺騙，以為永生與永福是渺茫的，虛幻的，理想的。只有眼前的，看得見的才是真的。永生這事，將來有沒有還是不知情的。因此，人們大都只顧眼前，不顧將來。但是你已經看見以上的論據，知道聖經是上帝的話，其中所記載的話是不能廢棄的。 約翰福音 3：16是一節告訴我們怎樣得永生的經文：「上帝愛世人，甚至將他的獨生兒子賜給我們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」。主耶穌就是眾先知所預言的救世主。因此，除他以外別無拯救，因為天上人間，上帝再沒有賜下別的名，使世人可以靠著得救的。在耶穌還沒有降世為人以前，聖經就啟示給人類，人可以藉著動物的血，動物的代死來贖罪。這些不過是預表，是影子；實體就是耶穌基督。耶穌基督，他才是上帝的羔羊，除去世人罪孽的。 他成為人的一個目的，就是要為你的罪，替你受苦，受死。他在十字架上擔當了你的罪，受苦，洗出寶血，死亡，為要洗淨你一切的不義。可是第三天，上帝叫他從死裡復活，勝過死亡。耶穌復活以後，有四十天之久，向世人顯現，讓信他的首先看見不死的身體，榮耀的身體。新約聖經告訴我們，當年信耶穌的人，摸復活後的耶穌，發現他有骨有肉，能走，能飛，能囈，能不吃，不受地心吸力影響，不受空間，時間的限制。他是人類第一個有這不會死，榮耀，不朽，屬靈的身體。當我們看見真正不死的耶穌，他是第一個真正不是的人。從此，我們知道死亡不能在我們的身體裡作王，罪的問題也真解決了。因為，死是從罪來的。從此我們就知道眾先知所說的，聖經所提到的得永生，承受上帝的國度，這一切都是實在的，都是真的，哈利路亞。 因此，親愛的朋友，當你看見這上帝這一切奇妙的作為，只要你肯接受耶穌基督作你個人的救主，你的罪就能得到赦免，就不致滅亡，反得永生了。接受及相信耶穌的意思，乃是指接受耶穌基督作你個人的救主，相信上帝使他在十字架上，為你的罪受苦受死。第三天從死裡復活，將復活的新生命賜給你，又賜給你上帝的聖靈來重生你，使你得著新生命。 接受救恩的方法： 你只須要現在就跪下來，在無所不在，無所不知，全能上帝的面前，用心靈的誠實作一個這樣的禱告說： 「創造宇宙萬物的主，獨一的真神上帝阿；你是聖潔，公義的上帝，又是施恩憐恤人的上帝。你是鑒察人心的，我的行為在你面前是赤露敞開的。我承認自己是一個罪人，在言語，行為，思想上都曾經犯過罪。如今我跪下在你面前，向你承認我是有罪的人，求你赦免我的罪。謝謝你賜下耶穌基督作世人的救主，我接受並相信耶穌基督，在十字架是為我的罪流血，受苦，受死。我信耶穌基督所流的寶血，已經洗淨我一切的罪。主耶穌阿，我願意接受你作我的救主，現在我打開心門，求你進到我心裡，作我生命的救主，我將我的靈，魂，體都交在你的手裡，請你引導我走永生的道路。我這樣禱告，是奉救主耶穌基督的聖名，阿門」。 你若作了這樣的禱告，你就是一個得救的人。因為上帝的話這樣說： 「凡接待他（耶穌）的，就是信他名的人，他就賜他們作上帝的兒女」約翰福音 3 : 16。「上帝所作的見證就是；上帝賜給我們永生，這永生也是在他兒子（耶穌）裡面。人有了上帝的兒子就有生命（永生），沒有上帝兒子的，就沒有生命（永生）。我將這話寫給你們信奉上帝兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生」約翰一書5：11-13。 恭喜你，也歡迎你加入上帝的大家庭。請告訴你所認識的基督徒，讓他們幫助你，在我們主耶穌基督的知識，恩典與真理都成長起來。上帝的大能必能保守你能得救到底。雖然我們相信人有責任要悔改相信；但神的大能在救贖的計劃上，也是非常有能力的： 人有六官能： 聖經記著說：「人是個靈，所以拜他的，要用心靈和誠實拜他（約 4：24）。世人只知人有五官：1眼為視官，2.耳為聽官，3.鼻為嗅官，4.舌為味官，5.皮為觸官。但聖經告訴我們，在人心靈深處，還有一個感官叫「靈覺感官」。這個官能專門為著敬拜神用的。我們知道每一感官只有某範圍的用處；如眼只管看東西，不能當聽覺使用；耳只管聽覺，不能當視覺使用。我們若要分辨顏色，只要用眼去看就能分曉。但你不能用耳去聽出那是什麼顏色，也不能用舌去嘗，或是用鼻去嗅出那是什麼顏色。音樂也是一樣，只能用耳聽，不能用眼，鼻，舌，皮去體會。一樣感官負起一樣的官能，不能代勞。人們常說：我看不見神，摸不著神，聽不見神，嗅不到神，所以宇宙中沒有神」。不是沒有神，而是你用錯官能了。要知人在五官之外還有第六官能，稱為「靈覺官能」。這官能專為去對準神，知覺神，與神有交通而用的。如果你用它去接觸神，你就能「體會」到他的存在。可惜世人很多願意使用這官能來尋找神。要如何使用這個官能呢？就是用你誠實的心向神傾心吐意，把你心裡要說的話真誠的，不隱滿的完全告訴神。出聲也可以，不出聲也可以，總要以心靈和誠實的心，向他禱告，便會自然而然的覺出神的存在。前面七個誠心禱告，最後得到的結果，就是使用「靈覺」的原則。 祈禱： 「全能的上帝，創造天地萬物的主宰，求你憐恤世人的無知，繼續赦免那不肯信服你藉你愛子所完成救贖之人。求你賜下啟示與光照，在那一心想追求認識「道路，真理，生命」之人身上。引導那迷失的人，認識你所設立的耶穌基督（麥西哈）就是道路，真理，生命，若不藉著他，沒有人能到你那裡去。求你引導我們迷失的穆斯林弟兄，歸回你愛子我們主耶穌基督的國度裡。求你揭開他們眼中的帕子，醫治他們的心病，使他們不再風聞有你，乃按真知識來認識你所設立的救恩。認識你獨一的真神，並認識你所差來的救主耶穌基督，這就是永生。奉你愛子，我們救主耶穌基督的聖名祈求，阿門」。 7b ： Go Go Go Go

前言 前言 七重奧秘 書 在近東生活多年的人都知道，泰瑞德女士（I. Lillas Trotter）擅用簡單、清晰、觸動人心的話，講說神在我們的主基督耶穌裡啟示我們的真理，她的恩賜可真非比尋常。 泰瑞德女士一生充滿傳奇。而自1924年橄欖山的偉大會議－在當中她大大增加了原本已經是豐富的經驗－後，她因身體軟弱受困病榻兩年多，卻仍筆耕不絕，竭力回應聖靈的呼召。 《七重奧秘》阿拉伯語版本面世後，已賣給不少穆斯林讀者。對伊斯蘭奧秘派蘇菲派讀者言，這是神實在而滿有慈愛的啟示，為要拯救人的靈魂脫離黑暗勢力、罪與無知。現在本書發行英語版本，而對許多基督徒言，這也是神的啟示，經飽歷試煉聖徒的手寫出來，藉此啟示我們救主耶穌之愛與美。 泰瑞德女士蒙呼召作此善工，實是信德之工，愛的劬勞，懷著盼望而耐心耕耘的聖工；筆者有幸為此書撰寫前言，雖謙卑謹慎，亦與有榮焉。今祝禱，願主帶領此書每一位讀者。 Rennie Macinnes安立甘宗耶路撒冷主教 1926年10月15日書於貨輪「中國號」（S. S. China） 26 ： Go Go Go Go