393-1 耶穌基督的歷史性－祂真的存在過嗎？ 文章 393 1 作者 耶穌基督的歷史性－祂真的存在過嗎？ 本文概要 本部分將檢視第1世紀和第2世紀文獻，印證耶穌是歷史上真實的人物（非如部分批評學者所說，是異教神話（ http://thedevineevidence.com/pagan_copycat.html）虛構人物）。下列不同類別文獻各有長處：非基督教文獻很重要，因這些文獻並沒必要為基督教站台。另方面，基督徒的見證，也是他們花上一切去捍衛的，甚至為此賠上生命。 本部分大綱如下： 世俗文獻（歷史記載） 世俗文獻（評論） 猶太文獻（非基督徒） 聖經外文獻（基督教） 答關於耶穌是否真有其人之質疑 總結 世俗文獻（歷史記載） 塔西圖（Cornelius Tacitus，公元55－120）。塔西圖（ http://www.reference.com/browse/columbia/Tacitus2）是1至2世紀羅馬史學家，經歷過六、七位羅馬皇統治。他是古羅馬最偉大史家之一，曾記載耶穌死在本丟•彼拉多手下，彼拉多於公元26至36年統治猶大地，當時羅馬皇為提比留斯（Tiberius）。 「基督，〔基督徒〕此名字即源於他，在提比留斯時代，被猶大地巡撫本丟•彼拉多處死。此迷信宗教曾被壓抑一時，後來再興起，不僅傳遍猶大－那是此齣鬧劇的發源地，更傳到羅馬。」（《編年史》Annals XV，44）（ http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3Atext%3A1999.02.0078&layout=&loc=15.44） 此段文字印證了聖經下列說法： 耶穌的確存在 耶穌是基督教始創人 耶穌被彼拉多處死 基督教（隨耶穌）發源於猶大地 基督教後來傳至羅馬（透過眾使徒與傳道者） 懷疑論者的質疑： 或者塔西圖的資料源於基督教文獻？ 解答： 塔 西圖是專業史家，不是評論家，應以政府紀錄為參考文獻，過於基督徒見證。部分資料也可能源自其友、同時代世俗史家小普林尼（Pliny the Younger），就算如此，按塔西圖的習慣，應該會經查證以後才採用。塔西圖的確曾使用普林尼所提供資料，卻是經驗證、批判後才用，例子如下：《編年 史》XV，55（ http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3Atext%3A1999.02.0078&layout=&loc=15.53）。塔西圖在他的「歷史（History）」記錄他曾分辨出道聽途說的消息和確認的消息差不多70次。若他認為耶穌故事只是謠言或傳說，必會按他一貫做法說明，指相關敘述未經證實。 懷疑論者的質疑： 或者此段落是基督徒後添的？ 解答： 從本段之批評語氣看來，這個可能性很低。塔西圖指基督教是迷信宗教，難以遏止的鬧劇。再者，塔西圖所著《編年史》現存的每一個古本都有此段，沒證據顯示曾有人增添任何內容。 懷疑論者的質疑： 為何沒有早期教父引述本段？ 解答： 塔西圖的敘述帶有輕蔑之意，早期基督教作者不大可能會引述（假設他們能讀得到塔西圖的著作）。但主要原因，相信關乎篇章內容。塔西圖所言都是當時基督徒早知道的事，而且文字只證明耶穌存在（在當時這是不爭的事實），並沒有證明祂的神性。 懷疑論者的質疑：塔西圖誤稱彼拉多為巡撫（procurator），而非省長（prefect），他的記述是否不太可靠？ 解答： 不是。無論基督教或世俗學者著作均提到彼拉多的確是巡撫： 「這時，猶大巡撫彼拉多…」《猶太古史XVIII，3：1》（ http://www.earlychristianwritings.com/text/josephus/ant-18.htm） 「這時，由提比留斯派到猶大地的巡撫彼拉多…」《猶太戰爭The Jewish Wars卷 II 9：2）（ http://www.earlyjewishwritings.com/text/josephus/war2.html） 「提比留斯作皇的時候，猶大巡撫彼拉多…」《第一護教辭》First Apology XII（ http://www.earlychristianwritings.com/text/justinmartyr-firstapology.html） 無論基督徒與世俗學者都指，塔西圖這樣寫，其一，用了下筆時才有的職銜稱謂，以闡明所言；又或者因為猶大是個比較新和比較小的羅馬省，所以彼拉多既是省長又是巡撫。 蘇托尼斯（Gaius Suetonius Tranquillus，公元69－130）（ http://www.reference.com/browse/columbia/Suetoniu）。著名羅馬史家，曾記錄幾位羅馬皇生平，並他們任內的相關歷史事件；他曾是哈德良（Hadrian）手下，任皇室史官。蘇托尼斯記載猶太基督徒被趕出羅馬（聖經使徒行傳18：2提及此事），印證基督是基督教的創始人。 「因為猶太人不斷藉基督（Chrestus）之名作亂，〔克勞迪斯Claudius〕終將他們趕出羅馬。」《克勞迪斯生平》25.4（ http://www.fordham.edu/halsall/ancient/suet-claudius-rolfe.html） 懷疑論者的質疑： 蘇托尼斯將基督一詞（Christus）錯誤拼成Chrestus，也許他所指另有其人？ 解答： 因為Chrestus是個希臘名字，有批評者說蘇托尼斯其實是指另一個叛亂頭子。但筆者認為他的確是指耶穌，下面將列舉幾個理由。為貼近作者原意，且引述記載之拉丁原文： 「Iudaeos（猶太人）impulsore（指使勢力）Chresto（基督Chrestus）assidue（在…之上，因某事而…）tumultuantis（作亂）Roma（羅馬）expulit（被趕出）。」 蘇托尼斯所提Chrestus一詞，似乎用以指某個稱謂，而非某個叛亂頭子。雖然筆者見過有批評者引述本段文字時譯作「某個Chrestus」，但從原文可見，句中拉丁文並無quodam一字，可見這非指一個人，批評者的譯法有誤。 impulsore在原文的意思是「指使勢力」（instigation），非「動亂頭子」（instigator）；後者拉丁文應作impulsor，非impusore。可見蘇托尼斯用Chrestus一字是指某稱謂，而非人名。 Chrestus一字中間可用字母e或字母i，不論異教徒或是基督徒作者提到耶穌基督的時候，也有拼作Chrestus的。 特 土良（Tertullian）批評異教徒輕視基督教的時候，曾指他們連基督其名也寫錯。他說當時人提到基督徒時，往往寫成Chrestians：「許多人 盲目憎恨基督徒這名字…其實將這個字唸成「Chrestians」是錯的（意思是，你連名字都說錯，即對此根本不了解，卻盲目憎恨它）…而此教派尤其惹人 討厭之處是－它背負著始創人的名字。」《護教辭》Apology第三章（ http://earlychristianwritings.com/text/tertullian01.html） 殉道士游斯汀（Justin Martyr，基督徒護教家！）也用錯誤的拼法，將基督徒寫成Chrestian。《第一護教辭》IV（ http://www.earlychristianwritings.com/text/justinmartyr-firstapology.html） 拉克唐修（Lactantius）與特土良有同樣說法：「必先闡明此名字，因世人常誤拼一個字母，習慣稱祂為Chrestus。」《第3和第4世紀眾教父》（Fathers of the Third and Fourth Centuries）（ http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf07.iii.ii.iv.vii.html） Chrestus是希臘－羅馬奴隸的名字，但據蘇托尼斯說，「外族人」不許取這名。我們知道猶太群體內聚力強，若Chrestus是指叛亂頭子，則等於說猶太人隨從外族奴隸叛亂，甚至他們（只是猶太人！）因此被逐出羅馬，這說法太不合理。 懷疑論者的質疑： 耶穌從沒到過羅馬，這段記錄所說的怎可能是祂？ 解答： 假如Chrestus是稱謂，而非人名（上面已論證），祂就不必到過羅馬。領袖不一定要在當地，也可以構成「某種勢力」。古往今來不少運動在發動者死後依然繼續。 他勒（Thallus，~ 公元52）。雖然其著作只剩殘卷，但北非人游留（Julius Africanus）曾提到，他勒曾解釋耶穌在逾越節釘十字架時為何遍地黑暗，認為是自然現象（日蝕）；然而游留指出，星體位置使然，日蝕不可能在月圓那天發生（是天文學常識）。 2 世紀世俗史學家、特拉勒的弗萊貢（Phlegon of Tralles）也曾提到那次遍地黑暗，認為是日蝕。又提到事件發生在凱撒提比留斯的時候。 「有 驚人的黑暗降臨世上，地震使岩石崩裂，猶大和附近地區多處山石倒塌。他勒在史書第三冊指，這黑暗由於日蝕；我認為不合理。因為希伯來人在第14日的月圓時 慶祝逾越節，我們救主的受難正在逾越節前。但日蝕是在日月相合的時候，不可能在其他時間…弗萊貢記載，凱撒提比留斯時，在滿月當日，第六至第九時辰之間發 生日蝕，即我們所說的遍地黑暗。」《紀年》Chronography XVIII，47（ http://www.ccel.org/fathers2/ANF-06/anf06-50.htm#P2367_668991） 懷疑論者的質疑： 為何老普林尼（Pliny the Elder）或塞內加（Seneca）的著作並未提及這事？ 解答： 普林尼（ http://www.reference.com/browse/columbia/PlinyEld）的著作集中於能作物理、科學解釋的天文現象，至於超自然現象，他沒有需要記述。而且沒記錄顯示事情發生時普林尼曾在猶大，他沒有目睹事件就沒有提及。塞內加（http://www.reference.com/browse/columbia/SenecaY）的著作則集中於戲劇、對話錄、與悲劇，也曾寫一篇論氣象學的文章「自然問題（Natural Questions）」，關乎古代宇宙學的理論，卻稱不上是完整的科學歷史年鑑，不過是文學作品。此外，塞內加亦如普林尼，沒記錄顯示事件發生時他在猶大。 懷疑論者的質疑： 他勒與弗萊貢著作僅存殘片，他們的證辭可靠嗎？ 解答： 這得由讀者自己判斷。北非人游留是信譽甚佳的作者，不會斷章取義以支持己見，這是肯定的。（點擊這裡）（ http://www.christian-thinktank.com/jrthal.html）其治史方法受同行尊重，他的作品也廣為其他作者引述，他甚至曾批評其友、主內弟兄俄立根（Origen）引述可疑／不可靠的資料！（參：北非人游留致俄立根書Africanus ' letter to Origen）（ http://earlychristianwritings.com/text/origen-africanus1.html）此外也要留意，他勒並非說日蝕沒有發生，只是嘗試用科學方法解釋事件，他認為不是神蹟，只是日蝕。 小普林尼（Pliny the Younger，63－113）。小普林尼（ http://www.reference.com/browse/wiki/Pliny_the_Younger）承認曾虐待和處決拒絕否認基督的基督徒；否認控罪者得以保命，但須敬拜羅馬諸神，咒詛基督之名。他曾上奏國皇圖拉真（Trajan）說，太多人因拒絕否認他們的信仰而遭處決。 「我 直接問他們是否基督徒…堅持者，臣命人拉出去…否認者（自稱從未是基督徒，或早已離教者）…命他敬拜您的像，還有諸神的偶像，並須咒詛基督。基督徒習慣在 特定日子黎明前聚會，以基督為神，向祂歌頌…此外實情如何，仍待銬問兩名使女，稱為女執事者。據臣所知，基督教不過是令人厭惡、狂熱迷信的宗教，因此，臣 已終止調查，盡早上奏聖上…由於涉案人數衆多。至今，涉事者有男女老幼，來自不同階層…」（普林尼致國皇圖拉真）（ http://www.tyrannus.com/pliny_let.html） 普林尼雖說部分人否認控罪，但按奏章內容所見，不少真信徒願意為基督殉道。若他們知道根本並無基督其人，又怎麼會為此說而死！ 懷疑論者的質疑： 有人為信仰而死，也不能證明耶穌真存在過？真心相信某事，不等於事情必然屬實。此段文字最多只能證明羅馬有基督徒，怎能印證耶穌真在歷史存在？ 解答： 普 林尼說，基督徒以基督為神，向祂歌頌。含義是，一般不會以此人為神，予他神明之地位，可證此人的確存在。此外，早期基督徒必然知道耶穌是否歷史人物。雖有 批評者說，殉道者單憑信心相信耶穌存在，但按常識，當時能證實耶穌存在的證據，會比留存至今的證據多很多。有早期史家言，執筆之時耶穌的曾侄輩、其他親 屬，並使徒的親友依然健在，他們都可為耶穌作證。另幾位早期作者曾引述文獻（提及耶穌出生時報名上冊，及祂受審之記錄，現已散佚）寫作，均可作證。當時基 督徒肯定耶穌的確存在，甚至願意為這道而死。 懷疑論者的質疑： 普林尼說，也有人推翻自己的見證，他們這樣做，或許因為明知道耶穌不過神話人物。 解答： 有人放棄基督教信仰，可以有幾種合理的原因： 普林尼承認他用刑迫供（用刑後的供辭－承認或拒絕－還可信嗎？） 犯人知道若不棄教會被處決（「招認然後獲釋回家〔以後再向耶穌認罪〕，或受十字架酷刑，選擇棄教是人之常情。） 部分人可能並非全心相信，只因為配偶、父母或朋友的緣故才接受基督教（受迫害時很自然地回到異教去）；今天有三心二意的基督徒，二千年前自然也有三心二意的基督徒。 雖然耶穌曾警告否認基督教信仰者，但初信者未必清楚耶穌的教訓，或不明白後果的嚴重性，一面對逼迫便棄教。 普林尼的奏章正表明，不少人是遭對頭人誣告的，他們根本從未是基督徒，或早在審問前已離開信仰。 有人因害怕或錯誤判斷而棄教，也不能否定其他殉道者知道耶穌的確存在，並願意為此道而死。 世俗文獻（評論） 賽蘇斯（Celsus，~公元178）（ http://en.wikipedia.org/wiki/Celsus），是2世紀羅馬作者，持反基督教立場。曾長篇大論否定耶穌的神性，卻從未否認耶穌此人的確存在。他仿照法利賽人的說法指控耶穌，其實新約聖經早已駁回相關論點。賽蘇斯的著作反而成為耶穌存在的見證，有兩點尤其重要： 儘管多數世俗篇章被指經基督徒竄改，但賽蘇斯的文章肯定沒有。其著作數量龐大，專為批判基督教而寫，用詞辛辣毫不留情，不可能是基督徒手筆。 有說賽蘇斯的資料完全來自基督教文獻（其他世俗文獻亦常遭此指控），此說全然荒謬。他固然認識對手的信仰（辯士都應該如此），且以自己與某「猶太批評家」對話錄之形式寫作，可見他乃是參考非基督教（可能是猶太人的）文獻。 論耶穌的神蹟： 「耶穌因為窮，就往埃及謀生，在那裡學了若干法術…回到家鄉就沾沾自喜，行法術將自己捧為神祗…祂行神蹟，是靠邪術…所謂治病、令死人復活、用幾個餅餵飽許多人的神蹟…不過街頭賣藝者伎倆…是靠邪靈，用符咒而作的，基督徒似乎也有這些法術…」 賽 蘇斯不僅印證耶穌的確存在，曾質疑祂行神蹟所倚靠之力量。就像耶穌時代的法利賽人，賽蘇斯認為祂是靠邪靈行神蹟，或只是賣藝人的把戲。可是他的論述，實在 自相矛盾，一時說耶穌是在埃及學會法術的，後來說祂靠鬼魔行邪術，又說那其實不是神蹟，只是掩眼的把戲，最後甚至說祂根本沒行過神蹟！ 論由童女所生： 「耶穌的家鄉在猶大一個村莊，是個窮猶太女人的兒子，她靠幹粗活維生。他母親因被指與男人有染（據說是名叫彭得勒〔Panthera〕的羅馬兵），遭當木匠的丈夫拋棄。她遭丈夫趕走，很不光彩，生下私生子耶穌。」 賽蘇斯知道耶穌出生的事蹟，可見祂確實存在，只是他不承認童女感孕生子的說法，企圖解釋說，是馬利亞與羅馬士兵有染而未婚懷孕。奇怪的是，猶太人的塔本德（Talmud）早有這種說法，可見賽蘇斯的理據不少取自猶太文獻。 論眾使徒： 「耶穌招聚了10或11個聲名狼藉的徒眾…有稅吏、水手、漁夫…他無業，靠朋友供養，他們奉他為師，以為他是救主，至大神之子…那些曾與他共同出入、聽他教導、奉為師尊的徒眾，雖見他遭處死，卻沒有人與他同死…甚至否認曾作過他的門徒，以免因著他而死了。」 賽 蘇斯寫這段文字，原意是說：門徒若真相信耶穌是神的兒子，祂被捕時就不會四散逃跑了。然而此段文章，倒印證了聖經的記載！聖經說耶穌被捕時，門徒否認是祂 的跟隨者。直至耶穌復活後，他們才明白耶穌釘十字架的屬靈意義，更勇敢、挺身傳揚福音。賽蘇斯說，沒門徒為祂而死，他錯了。早期史家都說，除一位門徒外， 其他門徒都殉道。 論耶穌的神性： 「他若是神，就不必避走他方，也不至下獄…耶穌自稱為神，他又幹過甚麼大事了？擊敗仇敵？識破對付他的陰謀？就連指摘他的人都毫髮無損…他做過甚麼彰顯自己的神性，堵住敵人的口，或者向侮辱他和他父神的人報復？」 賽 蘇斯嘲諷耶穌的話，正如當時法利賽人－他若是神的兒子，何不從十字架上走下來？但賽蘇斯與法利賽人都不明白，耶穌以死贖罪的屬靈含義。賽蘇斯又說，猶太人 攻擊祂，為何沒有報應；但歷史告訴我們，耶穌死後不久，耶路撒冷就遭羅馬人入侵，猶太聖殿被毀，猶太人遭流放近二千年！ 論施洗約翰： 「若說誰曾預言神兒子將降臨人世，那是眾先知之一，是我們神的先知。他就是約翰，曾為耶穌施洗，他是猶太人。」 賽蘇斯印證約翰為耶穌施洗，認為僅約翰一人曾預言耶穌降世，並沒提及舊約諸多彌賽亞預言（ http://thedevineevidence.com/prophecy_jesus.html）。 論釘十字架： 「耶穌死後展示的傷勢，只是釘十字架時的傷口，實際上並未如別人形容他傷得那麼重。」 賽蘇斯此段文字印證了耶穌釘十字架而死，儘管他認為，耶穌的傷勢不過釘十字架所受的傷痕（即否定也之前曾遭鞭打虐待），但此說與歷史不符，因羅馬人釘犯人十字架之前，必先行笞刑（參這裡）（ http://www.reference.com/browse/columbia/crucifixn）。而且賽蘇斯後來又說，耶穌並未真的釘十字架，是另有人代他死了，實在自相矛盾！ 懷疑論者的質疑： 賽蘇斯也說：「很明顯，基督徒的著作大話連篇，難以掩飾這是杜撰的。」或者賽蘇斯根本只在論說神話，不是談歷史上的耶穌？ 解答： 以下證據，證明賽蘇斯的確論說歷史上的耶穌： 賽蘇斯的著作有言：「從其性質、實據，與理性看來，他不過是常人。」他總結論據時說，耶穌只是凡人，並非說他是個神話人物（或如使徒般稱他為神）。 賽 蘇斯並未否定早期基督徒所提事件，不過用各種理由解釋過去。如童女生子，其實是未婚懷孕；神蹟，其實是邪術。若他只是在討論神話角色，不必大費周章解釋， 只消說這一切不過神話就可以了。畢竟，用其他理由貶低某種宗教，最容易的方法是證明其始創人從沒有存在過！賽蘇斯當然沒有這樣說。 賽蘇斯所說的「編故事」，是指如童女生子、死人復活等事蹟，不過早期基督徒胡說；但賽蘇斯從沒說過耶穌只是神話人物。他只否定耶穌的神性，卻從未否定祂存在過。 薩摩沙塔的盧吉安（Lucian of Samosata，公元120－180）（ http://www.reference.com/browse/columbia/Lucian）。 是2世紀希臘諷刺作家及修辭學家，曾撰文嘲諷早期基督教。儘管他諷刺基督徒和他們的基督，他的文章卻印證了基督確曾釘十字架致死，並創立基督教。 眾所周知，基督徒至今仍然敬拜一個人－他是這個荒謬節儀的創始人，因此被釘十字架…始創人教導他們說，信徒都是弟兄，只要他們歸信基督教，否認希臘諸神，敬拜那個被釘十字架的聖人，遵守他的教訓…（《外鄉人之死》Death of Peregrinus 11－13）（ http://www.suite101.com/course/print_lesson.cfm/18327/1606/3） 文章印證了聖經幾項記述： 真有耶穌其人 耶穌是基督教創始人 耶穌的跟隨者敬拜祂 耶穌釘十字架而死 懷疑論者的質疑： 盧吉安的著作只是文學作品，可信嗎？ 解答： 盧吉安的評論都關乎歷史事件，他在《治史之方》（The Way to Write History）裡曾公開批評當時同道扭曲史實以逢迎金主，或單憑忖測補遺： 「史家責任，是如實記載…對某些事情他可能私下有意見，但若他撇除個人觀感而忠於史實，這樣對大眾更有益…容我再說，歷史由事實構成，也僅此而已。史家一旦開始介入，就是犧牲真理，所謂差之毫釐謬以千里。」（ http://www.grtbooks.com/exitfram.asp?idx=3&yr=165&aa=LU&at=WA&ref=lucian&URL=http://users.otenet.gr/~aper/lucian/PosDeiIstorian0.htm） 懷疑論者的質疑： 或者盧吉安參考了基督教典籍，或本段為後人託名杜撰？ 解答： 盧 吉安治史嚴謹準確，帶批判眼光查證，上述情況肯定不會發生。若說文字可能由基督徒杜撰，則內容應該為耶穌說項才對。盧吉安說耶穌只是人，創立典章者，是聖 人（聖「人」，而非具「神性」的），從沒說耶穌是神。再者，本段內容所言當時已是眾所周知，不過提到耶穌曾在世生活、講道、受死。請謹記，當時基督徒不必 證明祂曾存在，只是力證祂的神性。 薩拉蓬之子馬拉（Mara bar Serapion，公元70年後）。敘利亞人，曾在獄中給兒子寫信。他顯然不承認耶穌是神的兒子，但卻提及祂生平各方面。有批評者質疑此信內容，但要留意的是，馬拉信中所言，與我們對耶穌之一貫認識並無衝突。 「雅 典人處死蘇格拉底有甚麼好處？他們這宗罪，招來饑荒與瘟疫審判。薩摩人（Samos）燒死畢達哥拉斯有甚麼好處？當時他們的土地就讓沙塵掩蓋。猶太人處死 他們的智慧王有甚麼好處？之後他們就亡國了。神為三位哲人所施報應，實在公道：雅典人死於飢餓；薩摩人遭淹沒；猶太人亡國被逐，流離失所。但蘇格拉底並未 就此死去，他在柏拉圖的教導裡長存。畢達哥拉斯並未就此死去，他在希拉（Hera）像裡長存。猶太智慧王並未就此死去，他在自己的教導裡長存。」（ http://earlychristianwritings.com/text/mara.html） 懷疑論者的質疑： 我們怎知道這段文字論及耶穌？ 解答： 從幾點可知，馬拉這封信論及耶穌： 祂是智慧王（羅馬人嘲笑耶穌，稱祂「猶太人的王」，由此應驗了彌賽亞預言說，彌賽亞將以王的身分出現。基督徒相信耶穌就是所應許的那位屬靈的王，而且耶穌屬大衛王室一脈。） 祂是猶太人（家鄉在加利利） 祂遭處決（猶太人上訴彼拉多，要求釘祂十字架） 祂死後，耶路撒冷和聖殿被毀（發生於公元70年） 祂死後，猶太人被逐（公元70年羅馬入侵後，猶太人被迫離開猶大地） 祂是教師（耶穌是拉比／老師） 祂死後，教導依然流存（耶穌及其教導創始基督教信仰） 懷疑論者的質疑： 或者馬拉所指另有其人？ 解答： 雖然批評家提出其他可能人選，但馬拉提到，智慧王死後，猶大就亡國了；惟有耶穌事蹟切合所提時間。耶穌釘十字架後僅36年，提多攻破耶路撒冷；反觀批評家所提其他人選都活在亡國前170至250年。 懷疑論者的質疑： 但實際上殺死耶穌的，豈不是羅馬人嗎？ 解答： 這文（ http://thedevineevidence.com/messianic_prophecy_timing.html）最後部份會詳談這點。當時猶太人在羅馬人統治下，沒權處決犯人，所以以褻瀆為由，請求羅馬政府用十字架之刑處死耶穌。聖經說，彼拉多對此不願意，亦相信耶穌無辜，卻容許這事發生，因當時政治環境動蕩，此舉能免猶太人騷亂。 猶太文獻（非基督徒） 約瑟夫（Flavius Josephus，公元37－100）（ http://www.reference.com/browse/columbia/Josephus）。第1世紀時的法利賽人、史家，有祭司和皇室血統，對第1世紀猶太教別有洞見。約瑟夫生於耶穌釘十字架後三年，是可靠的歷史見證人。 「大 概在這個時候，耶穌出現了，他是個智慧人－或許不應稱他為人，因為他行許多異事，是愛真理之人的老師。耶穌吸引不少人投在他門下，有猶太人也有外邦人。他 是基督。當彼拉多從我們領袖之言判他釘十字架之刑，從一開始就隨從他的人並沒有離棄他，因耶穌死後三天又活過來，向他們顯現。正如神的眾先知論到他的奇事 的眾多預言。他的徒眾稱為基督徒，稱號也因他而起，這群體至今依然存在。」（《猶太古史》XVIII，3：2）（ http://www.gutenberg.org/dirs/etext01/taofj10.txt） 懷疑論者的質疑： 也許約瑟夫這篇作品曾被早期基督徒篡改或增添？ 解答： 有以為本段完全是後添的，也有相信這是原著部分。今天學者一般認為，約瑟夫的確曾提及耶穌，只是隨著時日過去，原文有改動。因為這份文獻惹很多爭議，這裡列出正反雙方理由的其中幾點，供讀者參考： 本段內容可靠的理據 1. 見證部分的用字，與《猶太古史》其餘部分一致。文首一如其他數十篇章，以「大概在這時候」起首。此外，本段要是基督徒加添的話，就不會只稱耶穌為智慧人， 必然不斷強調祂的神性。然而，約瑟夫也用同一個字形容很多其他名人（都只是人）。另外，約瑟夫並未說耶穌行神蹟，只說祂行奇事。最後，他稱基督教為族群， 正如當時許多大大小小的教派。 2. 就算刪掉存疑的字句（「或許不應稱他為人」；「他是基督」；「因耶穌死後三天又活過來，向他們顯現。正如神的眾先知論到他的異事的眾多預言」），仍不損上 文下理意思，可見本段不完全是後添的，或者只讓人從中添加了幾句。將存疑字句刪去以後，內容即與正統猶太人論耶穌的說法相合： 「大概在這個 時候，耶穌出現了，他是個智慧人，因為他行許多異事，是愛真理之人的老師。耶穌吸引不少人投在他門下，有猶太人也有外邦人。當彼拉多從我們領袖之言判他釘 十字架之刑，從一開始就隨從他的人並沒有離棄他。他的徒眾稱為基督徒，稱號也因他而起，這群體至今依然存在。」 3. 本段證言的希臘與阿拉伯譯文在存疑字句前有補充，如「有人相信耶穌是基督」，及「據說他死後三天又活過來，向他們顯現」，這樣看來，基督徒作者並沒有加添內容，不過將補充刪掉而已。 4. 最早期版本的《猶太古史》包含上述段落。 反對理據：該書現存最早版本也已是公元第10世紀的稿件，從出版到該稿件之間有足夠時間，讓人篡改或添加內容。 解答：說的不錯。我們並沒有該書早於第10世紀前的稿件，卻有早於第10世紀的幾位作者曾引述同一段落的證據。 5. 為本段證言辯護的人士指出，假若此段文字真的是基督徒全然後添的，應該放在約瑟夫論施洗約翰的文章前後。筆者理解此說，但認為這只是出於猜測，沒有真憑實據。這段文字若是後添的話，也可以置於約翰篇章、彼拉多篇章，或雅各篇章前後。 本段內容不可靠的理據 1. 本段內容似乎中斷了約瑟夫上文下理的思路。 解答：論述打岔，這情況常見於約瑟夫作品，因為他乃是身處不同場景而寫史書的。再者，眾所周知，約瑟夫會用書記寫作，因此這問題很容易解釋。 2. 本段部分內容有違正統猶太人觀點，他們不會稱耶穌為基督的。 解答：在其他譯本（希臘與阿拉伯語），存疑字句前後有補充，如：「有人相信耶穌是基督」，或「據說…」，即約瑟夫可能是記錄當時有關耶穌的信仰，不等於他本人觀點（操守佳的史家都應該這樣處理）。 3. 早期基督徒作者如俄立根與殉道士游斯汀均沒在著作裡提及本段。 解 答：不知為何有此駁論。因為俄立根有引述約瑟夫其他段落，但批評者說相關引文「年期太晚，不可靠」！但為辯論之故，且假設本段原文如多數學者所說的樣式呈 現，這樣的話，早期教父大概會覺得沒必要引述。因為〔原本？〕篇章只證明耶穌的歷史性，這並非當時討論重點，當時重點在證實耶穌的神性。 反對理據：俄立根在《駁賽蘇斯》（Contra Celsus）中，在非議論的環節裡仍引施洗約翰的歷史性為證，若本段文字屬實，何不也引本段作證。 解 答：俄立根在《駁賽蘇斯》所辯論的，是耶穌的神性，並非是否真有耶穌其人。約瑟夫雖承認耶穌曾行異事，卻沒說明如何行；因此本段文字既不能印證、也無法推 翻賽蘇斯的說法，就算引述也沒有意義了。再者，就算今天發現約瑟夫手稿，批評者仍會說，或許他是引述基督徒文獻，而相關作品年代太晚，並不可靠！ 4. 約瑟夫的《猶太戰記》（Jewish Wars）也有同樣段落，可見是後添的。 解答：此說誤，《猶太戰記》並無此段落。另方面，也有批評者說本段應見於《猶太戰記》，既然不見存在，足證本段不實！ 5. 若本段真出自約瑟夫手筆，他應該更詳細描述耶穌生平。 解 答：寫哪個題目，篇幅佔多少，全在乎作者決定。約瑟夫既認為耶穌不過另一個裝作彌賽亞的人，是假先知，也就沒理由長篇大論寫其生平了。正如今日基督徒作者 不會多費唇舌論瓊斯（Jim Jones，譯按：異端「人民聖殿」領袖）及柯萊什（David Koresh，譯按：異端「大衛支派」領袖）生平。約瑟夫對耶穌的看法類似，自然認為不必多提。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 衡量雙方論點後，筆者同意學者的共識，約瑟夫在本段落確曾提及耶穌，因文本也略經後人修改。既然意見不一，且留待讀者自決。欲深入了解這個問題，建議一讀此文（ http://www.earlychristianwritings.com/testimonium.html），文章無既定立場，並仔細陳列雙方理據。 現在看看約瑟夫另一篇，存疑部分沒那麼多！ 「於是〔亞拿〕召集公會審判官，將稱為基督的耶穌其弟帶上，名叫雅各，此外還有其他人，皆被控蹧踐律法，他將這些人交給他們，用石頭打死。」（《猶太古史》XX 9：1）（ http://www.gutenberg.org/dirs/etext01/taofj10.txt） 懷疑論者的質疑： 或者本段也是早期基督徒後添的？ 解答： 必須留意，現在所有《猶太古史》抄本都包含本段。批評者質疑「稱為基督的」一句，但此句（並非用「基督」）正顯示，約瑟夫並非認同此說，不過記錄相關說法而已。再者，本段主角是祭司亞拿，耶穌與雅各皆不是焦點所在！最後，若干早期文獻亦引述本段，證實其可靠。 就算我們將約瑟夫本段證辭中存疑字句刪除，上述兩段文字也證實幾件事： 耶穌活在第1 世紀 祂曾行異事（神蹟） 當時有人相信耶穌是基督 祂是教師 祂有很多徒眾 祂受彼拉多審判 祂被釘十字架 祂創立基督教 雅各是祂的弟弟 《巴比倫塔木德》（Babylonian Talmud）。是多個世紀的猶太歷史、律法、拉比教導的古代記錄，儘管此文獻不認同耶穌具神性，卻印證祂曾於逾越節前夕被掛在木頭上（指釘十字架）。 『逾越節前夕，（耶穌）〔部分文本作拿撒勒人耶書亞／耶穌〕被掛在木頭上（釘十字架）。行刑前40天，曾有人大聲預言說：「他要被石頭打死，因為行邪術，使全以色列走迷。誰若替他說好話，現在就挺身為他求情吧。」但沒有人出來為他求請，他就在逾越節前夕被掛在木頭上。』 懷疑論者的質疑： 我們怎知道《塔木德》是記載耶穌真有其人，或只記述某個神話、謠傳？ 解答： 上段文字可見，《塔木德》提到耶穌能行神蹟，不過文獻指這是邪術。假若作者只記述某個神話故事，就簡單地説這只是謠傳，並提出理由解釋相關現象。 懷疑論者的質疑： 怎知道這段落是指耶穌，而非另一個名為耶書亞的人？ 解答： 當 然，本段也有可能指另一個人，但我們知道耶穌在逾越前被殺，被釘十字架（猶太人稱為被掛在木頭上），也知道法利賽人誣蔑祂靠邪術（行神蹟），最終因褻瀆罪 （引誘以色列人走迷）被捕。再者，其他譯本稱祂為「拿撒勒人耶書亞」，即更證明是指耶穌。有文章詳細討論這問題，論證《塔木德》本段的確指耶穌，請點擊這 裡（ http://www.levdavid.net/Talmud.html）閱讀。 聖經外文獻（基督教） 注： 儘管許多批評者指，早期教父並未使用獨立的聖經外文獻，下文將證明事實並非如此。可能徵引聖經外文獻之處，將會用標楷體顯示。 羅馬的革利免（Clement of Rome，公元？－98？）（ http://www.newadvent.org/cathen/04012c.htm）。是羅馬主教，後來被稱為第四任教宗，終於公元98年殉道。有說保羅在腓立比書4:：3就是指革利免而言，但此說無法證明。革利免是第1世紀的使徒作者，掌握早期基督教第一手消息情況。以下段落印證眾門徒的事工，並早期基督教的若干基礎教義。 「眾 使徒從主耶穌基督領受福音，再傳給我們。耶穌基督蒙神差派，因此，基督來自神，而眾使徒則來自基督；兩者都出於神的旨意，是神所命定的。眾使徒領受了使 命，也藉著我們的主耶穌基督復活而得了憑證，印證了神的話，且有聖靈完全的印證，他們就去，傳神國將臨的福音。眾使徒到各城鎮傳揚，得著初熟的果子，並有 聖靈為他們作見證，他們所委任的初熟的果子就成為信的人的主教和執事」。（哥林多人42）（ http://www.mc.maricopa.edu/~tomshoemaker/handouts/1clement.html） 革利免引述聖經外文獻之例： 「要遵守祂的話，殷勤學道，時刻放在心上，祂曾在你們眼前受苦」（2章，可能與目擊者說話）（ http://www.mc.maricopa.edu/~tomshoemaker/handouts/1clement.html） 特土良（Tertullian）（ http://www.reference.com/browse/columbia/Tertulli）與耶柔米（Jerome）（http://www.reference.com/browse/columbia/Jerome-S）均記載，據說革利免是彼得的一個門徒和由彼得按立的（即是說，他與這位耶穌門徒親近，知道許多聖經外的情節）。 他〔革利免〕從未逐字引述新約聖經。會偶爾提及基督的教訓，卻不直接引用福音書。因此，不能說他只是徵引符類福音。（天主教網上百科全書）（ http://www.newadvent.org/cathen/04012c.htm） 安提阿的伊格那丟（Ignatius of Antioch，？~公元100）（ http://www.newadvent.org/cathen/07644a.htm）。據說是彼得門徒，獲彼得任命為安提阿主教。也有說是保羅與約翰的門徒。伊格那丟後來被羅馬人拘捕，於鬥獸場內殉道。雖然明知道作見證可能被處死，伊格那丟信心仍然很堅定；曾在獄中寫信教導早期基督徒。面臨處決，仍拒絕棄教。 「耶穌基督是大衛的族裔，是馬利亞之子，確曾降生，在世上吃喝過，確曾在本丟彼拉多手下受難，被釘十字架，在天上、地上、地底下眾生眼前受死。並確實從死裡復活，因父神使祂復活，將來也會使凡信祂的人復活。」（達特拉勒人書Trallians）（ http://www.earlychristianwritings.com/text/ignatius-trallians-lightfoot.html） 「按肉體，祂真是大衛後裔，但按神性旨意與能力，祂是神的兒子，由童女所生，受約翰施洗，成就一切義。祂為我們的緣故，在本丟•彼拉多及希律王手下，肉身被釘…以至他可以藉著復活，向各時代豎立大旗。」（達士每拿人書1）（ http://www.ewtn.com/library/MARY/IGNATIUS.htm） 「要堅信主的降生、受苦與復活，這都是在本丟•彼拉多執政時發生的。這都是真實的，由我們的盼望－耶穌基督－所成就。」（達馬內夏人書Magnesians XI）（ http://www.newadvent.org/fathers/0105.htm） 伊格那丟引述聖經外文獻之例： 狄奧多洛（Theodoret）（ http://www.reference.com/browse/columbia/Theodrt）說伊格那丟是由彼得親自任命為安提阿主教的。（如革利免，可見伊格那丟認識使徒，知道聖經記載以外的事蹟。） 屈梭多模（John Chrysostom）（ http://www.reference.com/browse/columbia/JohnChry）強調伊格那丟有幸得使徒親自主持其奉獻禮。 據說革利免是保羅與約翰的門徒。 懷疑論者的質疑： 革利免與伊格那丟認識眾使徒，怎稱得上是聖經外文獻？假如有些使徒被認為寫作新約，這和引用新約又有何分別？ 解答： 這 是很重要的參考，有幾個理由。第一，革利免和伊格那丟肯定聽過眾使徒親身見證，而不是單靠「某人」寫的「文本」。第二，他們熟悉眾使徒，就更能分辨使徒所 言是否屬實，而很明顯眾使徒通過種種「測試」，因為革利免與伊格那丟都甘心殉道。（若他們質疑使徒所傳的，就不大可能甘心為這道而死。） 雅典的華達徒（Quadratus of Athens，公元126）（ http://en.wikipedia.org/wiki/Quadratus_(apostle)）。是雅典主教，眾使徒親授的門徒，稱為首位基督教護教家，曾於公元126年在皇帝哈德良面前辯道。華達徒說，耶穌曾為人治病，使死人復活，其中幾個人當時仍然活著： 「我 們救主的工作常在你們眼前，那都是真神蹟。蒙醫治的、死而復活的，這些事蹟都有人看見，不單在醫治與復活的時候，當中甚至有人仍然健在。他們蒙醫治後仍活 了一段長時間，不僅當我們的主在世的時候在，甚至當祂離開了世上，他們仍然活著，存活至今。」（優西比烏Eusebius IV III，2）（ http://www.ewtn.com/library/PATRISTC/PII1-2.TXT） 華達徒引述聖經外文獻之例： 如上述篇章所言，華達徒說曾蒙耶穌醫治的人當時仍然活著。 優西比烏說，華達徒如革利免與伊格那丟，也是眾使徒親授的門徒。 雅典人阿里斯提德（Aristides the Athenian，公元126）（ http://en.wikipedia.org/wiki/Aristides_the_Athenian）。阿里斯提德亦如華達徒，當他於公元126年留在雅典時，曾在皇帝哈德良面前辯道。他曾談及耶穌的同胞－猶太人－如何對待祂，比較猶太人與基督徒的信仰。 「神 的兒子喜悅到世上來，他們卻待之以暴力、並出賣祂，將祂交給羅馬總督彼拉多。祂雖行眾多善事、神蹟，他們卻不尊重祂，要求釘祂十字架…基督徒以主耶穌基督 為祖師…祂是至高神的兒子，從天降臨，由純潔的（希伯來）童女所生，為拯救萬民…祂被猶太人釘十字架，讓釘子刺破身體。三天後復活，後來升天。耶穌12門 徒在祂升天後，就到世界各省傳揚真理教義…凡守這道、傳這道的，稱為基督徒。」（護教Apology XIV－XV）（ http://www.earlychristianwritings.com/text/aristides-kay.html） 殉道士游斯汀（Justin Martyr，約公元100－165）（ http://www.reference.com/browse/columbia/JustinMa）。 大概是最著名的早期基督徒護教家，曾受異教哲學教育，約於公元130年歸信基督教。游斯汀不惜冒失去財產、地位、生命之險，無懼地在小亞細亞和羅馬傳揚基 督教。最後因拒絕棄教，於165年被判笞刑後斬首。游斯汀曾受當時高深教育，必定經仔細考證才決定歸信，他曾在作品中談及這決定： 「猶 大有個村落，距耶路撒冷35賽段（stadia），耶穌基督生在那裡。你們可以從居里紐（Cyrenius）管的稅務登記查到，他是猶大第一任巡撫…祂由 童女所生，名叫耶穌，曾被釘十字架、受死，然後復活，升天…祂被釘以後，朋友都否認祂；直至祂從死裡復活，向他們顯現，解釋眾先知指著祂的預言，然後升 天，門徒就信了。他們領受了耶穌所賜的能力，到全世界傳揚福音。」（第一護教辭 First Apology，34，46，50）（ http://www.ccel.org/fathers2/ANF-01/anf01-46.htm#P3593_620967） 「祂 出生時，有幾個阿拉伯博士來拜他。他們先覲見希律，你們的地方當時由他作王…他們釘祂十字架，釘子扎進祂的手腳；釘祂的人拈鬮分了祂的衣服…你們明知道祂 死而復活，卻仍不悔改，反倒派人散播謠言說，耶穌是加利利的騙子，興起異端，被釘十字架，祂的門徒從墓裡偷走祂的遺體，騙人說祂已經死而復活並升天。」 （與杜里風辯道Dialogue with Trypho，77 97，107－8）（ http://www.earlychristianwritings.com/text/justinmartyr-dialoguetrypho.html） 游斯汀引述聖經外文獻之例： 游斯汀的說法，是印證耶穌的歷史性之最早期文獻之一。他向讀者指出可從猶大的稅務登記找到耶穌出生的證據。 在第二段引文，游斯汀提到有人散播謠言，稱復活之說是陰謀，指耶穌是加利利的騙子。游斯汀知道當時流傳這個論耶穌的謠言，可見他接觸到聖經以外的見證 游 斯汀以基督徒的醫治工作印證基督真有能力：「猶大地無數被鬼附的人，我們很多基督徒奉耶穌基督的名能為他們趕鬼；這位耶穌基督，是在本丟•彼拉多手下釘十 字架，祂至今依然醫治，將鬼趕離人身，是任何其他術士，或唸咒文、用藥的人都無法趕走的。」（第二護教辭Second Apology VI）（ http://www.earlychristianwritings.com/text/justinmartyr-secondapology.html） 游斯汀曾提及本丟•彼拉多行傳，此非聖經內容：「這些事情確曾發生，你們從本丟•彼拉多行傳可以讀到。」（第一護教辭XXXV）（ http://earlychristianwritings.com/text/justinmartyr-firstapology.html） 哈革西布（Hegesippus，公元110－180）（ http://www.reference.com/browse/wiki/Hegesippus）。他在仔細查考福音書事蹟後，從猶太教改皈基督教。他不單單從別人口中聽信福音書故事，更遊行羅馬與哥林多，為早期基督徒所傳的道蒐證。哈革西布提供重要證據，證明在基督徒間流傳的故事並非誇張失實，也不是編造的。 『這 人〔雅各〕真向猶太人與外邦人見證耶穌是基督…至普來瑪斯（Primus）任主教時，哥林多教會仍一直堅守此真理。我曾與哥林多信徒一起前往羅馬，相處了 幾天，學習真道，從新得力。抵羅馬後，我考究使徒統緒，溯至教宗啟德（Anicetus），時義祿（Eleutherus）為執事；啟德之後，由沙德 （Soter）繼任教宗，義祿再繼之。無論使徒統緒或各城教會情況，均遵律法、眾先知及主的吩咐而行。』（教會史The History of the Church）（ http://www.earlychristianwritings.com/text/hegesippus.html） 本部分所列諸位作者，用聖經外資料最多的，要算哈革西西（事實上他很少提及聖經內容為證），他的文章基本上是考察記錄，且舉數例： 哈革西布提到雅各（耶穌弟弟）的事工，並他遭法利賽人所害致死一事，都是新約聖經沒記載的。 他致力追溯早期教會根源，並他聲稱這樣做，是要確定所流傳論基督之說屬實。 他在著作裡提到幾個見證人為主所作事工（主要是幾位教父），都在聖經記載以外。 提到圖密善（Domitian）曾審訊耶穌幾個侄孫，說他們住在特洛伊（Trojan）地區。 提及西緬主教（Symeon，路加福音24：18所提革流巴之子）殉道一事，他可能是耶穌的親戚、門徒，及／或與耶穌同時代。 哈革西布提到各教派流傳不同異端，可見其考察工作不限於聖經教導。 答懷疑論者的常見質疑 為何沒有實物證據或出自耶穌手筆的著作，證實真有其人？ 不 時有人指聖經記載不符史實，但後來卻有考古證據，證明記載屬實。舉例說，舊約聖經提到赫人這個族群，曾有批評者指，歷史上根本沒有這個文明。至19世紀， 考古學家終於在亞述遺跡裡找到有關赫人的記載。今天我們對這個族群認識加深了，知道他們的語言、工藝、活動地區，王朝世系。此外，新約聖經提到，耶穌在畢 士大池醫治癱子，從前人以為並沒有畢士大池，後來卻讓考古學家發現了，那的確是古時候耶路撒冷一個病人聚集求醫的地方。考古證據未發現，不等於不存在。最 後，種種考古證據雖然有趣，卻總不能滿足懷疑論者；再者，就是沒有預設立場的考古學家有時候也很難證明一個遺跡的真實性。 至於耶穌沒有留下 著作的問題，舉例說，蘇格拉底也只留下門生所記的語錄，他並沒有留下親筆作品。若按懷疑論者質疑耶穌歷史性的理據，按同樣原則，那麼蘇格拉底大概是眾門生 虛構的人物。我們若是基於四本第二手記述，就接受蘇格拉底真有其人，也應接受耶穌的確存在，因為其門生、史家都有相關記錄，包括那些否定祂具神性的史家。 有質疑者指，蘇格拉底與耶穌不能相提並論，說的對，有關耶穌的記述比蘇格拉底要多。 關於耶穌的論述，或者不過道聽途說？ 有批 評者說，部分記述在耶穌死後才寫成，因此並非可靠史料。這種說法，乃因不了解古代世界而起。要知道當時有95%人是文盲，打個比喻，如果我寫這篇文章，是 想讓說英語的美國人讀到，我當然不會用拉丁語寫然後在互聯網上貼文！同樣道理，寫福音書，是為後代存照，但要傳福音，則口傳是最佳實際方法，更容易接觸普 羅大眾。因此，相關記述無論是寫於耶穌升天後一日，或是30年後方寫成，最重要的是，這都是事件目擊者手筆，他們在有生之年將福音內容記錄下來，以駁異 端。 耶穌在世時集中在猶大地各省服事，不在羅馬或亞歷山卓等古代世界大城巿。基督教傳到那些大城，要到耶穌離世之後。若有羅馬史家在公元 30年寫作耶穌事蹟，這比公元95年寫成的記述更可疑，因為公元30年基督教還沒有傳到羅馬。有批評者指，關於耶穌的第一手資料全都出於聖經，因此這文獻 不可信，這說法可真奇怪，關於耶穌的記述不出自聖經還會出自哪裡了。耶穌事奉只三年，活動地區限於猶大（在大羅馬帝國看來是個貧民窟），若當時就有羅馬文 獻廣泛記載這個小地區短短幾年內的事蹟，倒更不可信了。 耶穌平生時代的事件，為何缺乏證據？ 批評者常說有兩件大事，並不見於 世俗歷史：耶穌釘十字架時遍地黑暗，及大希律屠殺幼童。如前所述，史家他勒與弗來貢都曾提到耶穌死時日間忽然轉暗一事（雖然他們認為是日蝕）。基督徒護教 家俄立根與腓立本（Philopon）也曾提及此事，但因批評者言，本文只談世俗史家的記載。 至於希律屠殺幼童一事，其暴行令人髮指，我們 以為大事，以為所有史家應該必有記錄。其實約瑟夫曾記載，希律為盡除威脅他王位者之種種惡行，甚至曾殺害自己兩個有馬加比家族血統的兒子，恐怕他們篡位。 從歷史記載可見，希律疑心重，為保王位不惜一切；說他曾下令屠殺兩歲以下幼童，倒很符合他的性格。然而要留意的是，伯利恆只是個小村落，不是大都會。假如 村子裡只有數百居民，兩歲以下幼童人數也不過約20個而已。 然而，希律的性格、受害者人數，皆不足以證明此事確曾發生。究竟可有實證？我們若信馬太福音記載屬實，這可說是相關歷史記載。若要找聖經外文獻，則可考慮以下篇章： 『當奧古士督（Augustus）聽見希律下令殺盡敘利亞境內兩歲以下男孩，連王子也不放過，他說：「我寧願做希律的豬，也不願做他的兒子。」』（馬克拉比Macrobius）（ http://www.ccel.org/s/schaff/encyc/encyc06/htm/iii.htm） 馬克拉比記述異於馬太福音，他說事件發生於敘利亞境內，且涉及希律幾個兒子。這是因為，當時巴勒斯坦劃入敘利亞省，馬克拉比說敘利亞，可能是指伯利恆附近一帶。基於馬克拉比與馬太記述稍有出入，又因馬克拉比是外邦人，可以假設他述史時參考了其他材料。 《天主教百科全書》（ http://www.newadvent.org/cathen/07289c.htm） 說（下文為概述）：「希律掌權，其人善妒而野心甚大，甚至不惜犧牲親人，謀殺絕不手軟。屠殺幼童一事，符合歷史所提其人之性格，就算約瑟夫並未提及此事， 也不代表馬太記述不實－因為他是大馬士革的尼古拉（Nicholas of DaMarcus）手下，而尼古拉是希律的朝臣。馬克拉比曾提到，當奧古士督聽聞希律下令所殺敘利亞孩童原來是他的親兒後，不禁說：『做希律的豬，更勝做 他的兒子。』此事殘忍，但與希律種種暴行相比，卻是小巫見大巫，難怪歷史並未提及。作者如其他人意見一致，認為被殺孩童數目不多。」 為何從沒有記載或文物畫像描述耶穌容貌？ 批評者說，沒有耶穌容貌之描述，可見祂不曾存在。事實上，惟有稍稍提及耶穌在世時容貌的記述，是以賽亞書預言！然而，沒有祂容貌之描述，不代表祂就不曾存在。就算有畫像或雕塑，也不肯定屬實。再者，不少古人都沒有文獻描述其容貌，但我們肯定世上真有其人。 就 算今天有許多抄本仔細描述耶穌容貌，又或者各大博物館滿載1世紀時耶穌的畫像，也無法證明真有其人。希臘神話、埃及諸神祗、神話傳說中的活物，還有小說角 色都有造像，如阿芙黛（Aphrodite）、本仁保羅（Paul Bunyan，美國神話中的伐木巨人）、道林葛雷（Dorian Gray）、伊西絲（Isis）與潘彼得（Peter Pan）（小飛俠）全都有造像，但他們不過是想像出來的人物。因此，有否畫像或造像，並不能證明某人的確曾存在。 耶穌沒有造像，自有其理－免犯拜偶像的罪。假如有按耶穌原貌而造的像，肯定有人會當聖物，令信徒只著重人手造的耶穌像，忽視祂身為神子的身分。 為何沒有古代作者舉證指耶穌真有其人？ 上 述多位作者，除游斯汀提及耶穌的出生有稅務登記，其他作者都沒有舉證說真有耶穌此人，因為不必要。若我打算為某歷史人物作傳，舉例說，希特拉，我不必浪費 整章篇幅引述他人說法、照片或資料證明史上確有此人，因為人人都知道真有其人。二千年前的作者也一樣，正因為真有其人，自不必贅言。我們知道，屠殺猶太人 事件後僅65年，已有人否認事件規模之大（儘管鐵證如山！）。然而古代作者所談論這個人物，是眾所周知有此人的，問題只在於證明耶穌的神性，不必證明祂曾 經存在，正如上述所見。當時作者大概想也沒想到，有一天世人會質疑耶穌曾否存在。 筆者想提出的是，當時沒一位作者曾說耶穌不存在。其實若要制止早期基督徒傳道，最好方法是證明他們所信乃謊言，根本並無其事。但上述作者，就算是世俗史家，也不會說耶穌不曾存在。 也有古代作者並未提及耶穌，這又有何說法？ 此疑問有個錯誤前設，就是耶穌同時代的作者都認為有必要提及此人。我們可以逐一評斷與耶穌同時代的著名作家，但這工作已有人做過了，這裡只選幾個作者略述一下：老普林尼、塞內加，與斐羅猶大（Philo Judeaus）： 老普林尼專寫自然現象，寫作主題在植物學、地理、動物學等歷史科學，簡言之，他專寫科學紀年，非宗教歷史。 斐羅猶大是猶太裔希臘哲學家，非如批評者指是史家。他是有埃及血統的猶太人，在亞歷山卓為猶太人向加利古拉（Caligula）爭取權益，活動區域不在猶大地。 塞內加是羅馬哲學家、修辭學家，擅長哲學、悲劇與氣象學，寫作主題在乎文學過於歷史。 其 餘諸多作者並未提及耶穌事蹟之理由不勝枚舉，如活動地區不同，寫作範疇與此無關等。筆者認為，在古代欠缺傳媒組織的情況下，現存竟有這麼多關於耶穌的資 料，已經很了不起。可以看出，基督教創始時雖甚卑微，但日後發展卻如星火燎原，令世俗作者不得不提。隨著基督教廣傳，也有愈多論耶穌的篇章，可以作證。 總結 本文列舉種種證據，證明歷史上真有耶穌基督其人。我們看過不同神學背景作者之記述，也解答有關耶穌歷史性之質疑。 筆者故意不用聖經文本印證耶穌存在，避免「以經證經」，集中談聖經外文獻。但其實早期基督徒史家與證人都說明，幾本福音書皆出自耶穌事蹟與使徒事工之目擊者手筆，既然如此，他們的記述自能證明史上真有耶穌其人。 上列證據未必能滿足所有讀者，無論如何，鼓勵大家自行考證事實，再據理判斷。 這篇文章翻譯自在線文章「The Historicity of Jesus Christ: Did He really exist?」 http://thedevineevidence.com/jesus_history.html

65-205 地獄是真的嗎？ 文章 65 205 作者 CARM 地獄是真的嗎？ Matt Slick （ https://carm.org/author/matt/） 2022年12月2日 地獄真的嗎？是的。但很多人都否認它的存在。很多人認為地獄就在地上。有些人認為，當我們死後，我們就不存在了。但其他相信聖經的人承認它是一個真實的地方。那地獄到底是什麼？它是不悔改的惡人要去的未來的永刑之地。《聖經》在多處以不同的方式描述了它。 1. 火 1. 馬太福音13：42，「丟在火爐裡。在那裡必要哀哭切齒了。」 2. 馬太福音25：41，「王又要向那左邊的說、『你們這被咒詛的人、離開我、進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。』」 2. 火湖 1.啟示錄19：20，「那獸被擒拿、那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記、和拜獸像之人的假先知、也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡。」 2.啟示錄21：8，「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的、他們的分就在燒著硫磺的火湖裡。這是第二次的死。」 3. 永刑 1.馬太福音3：12，「祂手裡拿著簸箕、要揚淨祂的場、把麥子收在倉裡、把糠用不滅的火燒盡了。」 2.啟示錄14：10，「這人也必喝神大怒的酒、此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前、在火與硫磺之中受痛苦。」 在聖經中有許多這樣的經文，但這些以上這些應該足以表明，根據聖經，地獄是真的。 把你從地獄中拯救出來的福音 我們都是罪人。我們都在神面前做錯了事。神是聖潔的。祂必須對付那些得罪祂的人。如果祂不這樣做，那麼祂就是對邪惡視而不見。那就錯了。所以，我們都要與祂分隔，因為我們都得罪了祂。然而，神為我們提供了一條路徑，使我們得以脫離祂公義的審判。 為了從地獄被救贖，我們必須相信耶穌基督，相信祂道成肉身（約翰福音1：1，1：14），相信祂在十字架上所做的是為我們的罪而死（彼得前書2：24）。換句話說，祂做了我們做不到的事。祂完全活出了律法（彼得前書2：22），然後上十字架為我們而死—三天後死的那具身體復活了（約翰福音2：19—21），不過那是一具榮耀的身體（哥林多前書15：45—55）。所以，既然耶穌是神道成肉身，祂做了一切必要的事，我們要做的就是相信基督所做的，並因著我們的信在神面前得稱為義（腓立比書3：9；羅馬書3：28；4：1—6）。 然後，你必須尋求跟隨祂，為祂而活。你必須每天轉離你的罪，去尋求基督。這是唯一救你脫離罪、脫離神為不接受祂的人預備的刑罰的方法。 這篇文章翻譯自 Matt Slick 的在線文章「Is hell real?」 https://carm.org/other-questions/is-hell-real/

669-1 我們應該如何看待和回應不同宗教的人? 文章 669 1 作者 我們應該如何看待和回應不同宗教的人? 2019年8月30日 蘭迪 奧爾康（Randy Alcorn） 首先，我們把他們視為是按照神之形象創造的，在神的眼中他們是寶貴而有價值的人。因此，在我們眼中他們也應該是寶貴的。我們應該以尊重對待每一個人。事實上，即使我們有一個敵人，那個人曾經攻擊我們，耶穌說，「你們的仇敵要愛他，恨你們的要待他好」（路加福音6：27）。（而且我不會把其他信仰的人當作是敵人。） 顯然，我們應該對他人懷有尊重、愛、善意、憐憫、恩典，那些所有好的品質。不同信仰體系的人之間確實存在著差異。所以，這並不意味著我們會在所有問題上達成一致。很明顯，我們也不會在所有事情上都達成一致！但我認為我們需要以慈悲和尊重來表達不同意。僅僅因為我們不相信同樣的事情，並不意味著我們應該對別人有一種敵對的態度。 然而，作為基督徒，理解和寬容他人也符合我們應當忠實於我們所相信的真理的需要。所以，我可以相信，沒有耶穌基督的人實際上會永遠下地獄（馬太福音25：46），但我仍然愛那個人，恭敬地不同意他們的信仰體系。我也要情願保護他們不受傷害，為他們而死，用愛宣講福音的真理，盡我所能向他們展示耶穌的愛。所有這些都是相輔相成的。 蘭迪 奧爾康 蘭迪 奧爾康（Randy Alcorn）是永恆角度事工（Eternal Perspective Ministries）的創始人和主管（ http://www.epm.org/），同時也是《紐約時報》五十多本書的暢銷書作家，包括《天堂》（Heaven）（銷量超過一百萬），《寶藏原則》（Treasure Principle）（銷量超過二百萬），《如果神是良善的》（If God Is Good），《幸福》（Happiness），和屢獲殊榮的小說《安全回家》（homely safe）。他的書銷量超過一千萬冊，被翻譯成超過70多種語言。奧爾康和他的妻子南西（Nanci）住在俄勒岡州的格雷欣（Gresham）。他們有兩個出嫁的女兒和五個外孫。 這篇文章翻譯自Randy Alcorn的在線文章「How should we view and respond to people of different religions?」 https://www.livingwaters.com/how-should-we-view-and-respond-to-people-of-different-religions/

4-13 2021年伊斯蘭-基督教大辯論 文章 4 13 作者 馬榮光 2021年伊斯蘭-基督教大辯論 馬榮光 2021年 人權和所涉國際影響： 什麼時候「傷害感受」比「隱藏真相」更重要？ 爭論的焦點是「先知穆罕默德是戀童癖者嗎？」 在最近的一次海外旅行中，一位有影響力的伊斯蘭領袖給我看了一篇文章，名為《歐洲法院裁定侮辱先知穆罕默德「不是言論自由」》（European court rules insulting Prophet Mohammed “not freedom of expression”），來自阿拉伯電視台英語頻道（Al Arabiya English）（更新於2020年5月），文章稱歐洲人權法庭（European Court of Human Rights, ECHR）裁定言論自由並不包括侮辱伊斯蘭的先知穆罕默德。 言論自由對抗宗教感受，後續：E. S.訴奧地利（E. S. v Austria）一案中對先知穆罕默德的誹謗，斯廷•斯梅特（Stijn Smet） 歐洲人權法院（ECtHR），2018年10月25日，第38450/12號案件，E. S.訴奧地利 似乎事情是這樣，一位前穆斯林，S太太在2009年舉辦了兩次研討會，在這個過程中她「侮辱了先知穆罕默德」。奧地利法院隨後認定她犯有刑事犯罪，因為以一種能夠激起正當義憤的方式公開譭謗一個受尊敬的人（穆罕默德）。 關於辯論的細節，非常有趣，你可以在此處觀看精彩的法律在線辯論：伊斯蘭：歐洲人權法院支持反褻瀆法（Islam: The ECHR upholds anti-blasphemy law）：eclj.org >free-speech>echr 歐盟法院（European Union Court）似乎將「戀童癖」（pedophilia）定義為排除對成年人的任何欲望的「普遍的性偏好」（general sexual preference）。因為有關於穆罕默德的豐富的伊斯蘭歷史證據，足以表明他事實上的確娶了阿伊莎（Aysha），也就是他朋友的一個6歲的女兒，並且在她9歲的時候和她發生性行為，可以推斷，他受到侮辱，因為他也有與成年女性的婚姻，因此稱他為「戀童癖者」是（pedophile）錯誤的。他的第一任妻子卡迪嘉（Kadijia）是一位富有的寡婦，年齡足以做他的母親，直到卡迪嘉去世，他才想娶阿伊莎。 因此，法院裁定，「S女士，第一，『通過主觀臆斷給他貼錯標籤』，第二，『她沒有考慮到進行嚴肅的辯論』，第三，『她未能以中立的態度向她的聽眾介紹歷史背景』。」 一場客觀的辯論已經開始！ 參考『歐洲的伊斯蘭教法：人權法庭採用伊斯蘭褻瀆法』（Sharia in Europe: Human Rights Court Adopts Islamic Blasphemy Laws）。 www.youtube.com >watch http://youtu.be/ps8iwcxaXV0 歐洲人權法院最近裁定，言論自由必須與「保護他人的宗教感受」相平衡。 視頻時長：12分鐘。觀看次數20.84萬 是的，數以百萬計的穆斯林正在觀看和學習，但是沒有一個伊瑪目想要勇敢地與一個基督徒辯論這個問題，因為他們知道在辯論開始之前他們就已經輸了。 該篇文章翻譯成阿拉伯語、波斯語，借助谷歌翻譯等現代人工智能工具，消除了巴比倫塔的無知，揭示真相，邏輯推理被應用到歷史證據上。 引援S女士的話說，「穆罕默德喜歡和孩子們發生關係」，這意味著其中不僅僅是阿伊莎，「一個56歲，一個6歲？…。我們怎麼稱呼它，這還不是戀童癖嗎？」 如果有人在谷歌上查找，那麼根據國際上理解的定義，戀童癖不是由頻率或偏好來定義的，而是由特定的行為來定義的，「與孩子發生關係的成年人」或涉及該行為的幻想。 歐洲人權法院在解釋裁決理由時評論說，S女士的聲明「只能被理解為，旨在證明穆罕默德不值得崇拜。」 顯然，歐洲人權法院沒有意識到全世界大多數正統穆斯林都認可的宗教事實，即「永遠不應該把穆罕默德作為伊斯蘭信仰的一部分來崇拜」，而應該單單只崇拜真主。當世俗法庭捲入宗教問題時，就會發生這種情況。 他們給一個非常嚴肅的在國際上被揭露的真相貼上了法律「創可貼」，所以現在所有伊斯蘭國家都必須面對「如何」和「何時」進行辯論的問題。對這個問題的反感表明，歷史現實甚至更值得幾代人反思，他們正悄悄地從伊斯蘭（信仰）轉向無神論者、不可知論者、毒品上癮者，許多人甚至變成基督徒！ 傷害基督徒和猶太人的感受？ 讀完古蘭經後，歐盟的基督徒們是否將要照搬伊斯蘭思想的意識形態，針對侮辱基督徒的穆斯林提起訴訟？傷害基督徒和猶太人的感受？你們自己判斷吧… 1.古蘭經98：6-7，「信奉天經者【基督徒和猶太人】和以物配主者【拜偶像的人】，他們中不信道【正道】的人，必入火獄，而永居其中；這等人是________。」A.最接近真主的 B.被真主誤導的 C.最惡的人 2.古蘭經3：110，「你們（穆斯林）是為世人而被產生的________，你們勸善戒惡，確信真主。假若信奉天經的人確信正道，那對於他們是更好的。他們中有一部分是信士，大部分是罪人。」A.最不種族主義的民族 b.最謙虛的民族 c.最優秀的民族 3.古蘭經2：216，「________已成為你們的定制，而________是你們所厭惡的。也許你們厭惡某件事，而那件事對你們是有益的；或許你們喜愛某件事，而那件事對於你們是有害的。真主知道，你們確不知道」A.和平 b.知識 c.戰爭 4.古蘭經9：5，「當禁月逝去的時候，你們在哪裡發現以物配主者，就在那裡________他們，俘虜他們，圍攻他們，在各個要隘偵候他們。如果他們悔過自新，謹守拜功，完納天課，你們就放走他們。真主確是至赦的，確是至慈的。」a.規勸 b.憐憫 c.殺戮 5.古蘭經9：60，「賑款只歸於貧窮者、赤貧者、管理賑務【資金】者、【最近】心被團結【歸向正道】者、無力贖身者、不能還債者、________、途中窮困者；【因此】這是真主的定制。」a.幫助寡婦和孤兒者 b.幫助病人者 c.為主道工作（聖戰）者 6.古蘭經5：38，「偷盜的男女，你們當________他們倆的手，以報他們倆的罪行，以示真主的懲戒。真主是萬能的，是至睿的。」a.割去 b.以憐憫對待 c.讓他們好好使用 7.古蘭經24：2，「淫婦和姦夫，你們應當________。 你們不要為憐憫他倆而減免真主的刑罰，如果你們確信真主和末日。叫一夥信士，監視他倆的受刑。」A.警告和原諒他們 b.重新教育他們 c.各打一百鞭 8.古蘭經5：33，「敵對【背叛】真主和使者，而且擾亂地方的人，他們的報酬，只是________，或________，或把手腳交互著割去，或驅逐出境。這是他們在今世所受的淩辱；他們在後世，將受重大的刑罰。」a.監禁，修養恢復 b. 處以死刑，釘死在十字架上c.摘除眼睛，摘除耳朵 9.古蘭經59：2，「在初次【強制】放逐的時候，他【真主】曾將信奉《聖經》而不信《古蘭經》的人【基督徒和猶太人】從他們的家中驅逐出境。你們沒有猜想到他們會退出去，他們猜想自己的堡壘【高台】能防禦真主；但真主的刑罰【忿怒】，竟從他們料不到的地方【突襲】降臨他們。________，他們用自己的手和信士們的手拆毀自己的房屋。有眼光【能看見】的人們啊！你們警惕吧！」a.然而真主是仁慈的 b.然而穆斯林應該是愛好和平的 c.他將恐怖投在他們的心中 10.古蘭經記9：26，「後來，真主把寧靜降於其使者和信士們，並降下你們所未見的________，他懲治了不信道者，那是不信道者的報酬。」a.仁慈 b.軍隊（精靈/惡魔） c.天神 11.古蘭經72：1-3，「…有幾個精靈已經靜聽，並且說：『我們確已聽見奇異的《古蘭經》，它能導人於正道，故我們信仰它，我們絕不以任何物配我們的主。』讚頌我們的主的尊嚴！超絕萬物，他沒有擇取________，也沒有擇取________。」a.妻室，兒女b.王座或身體 c.巫術，魔法 12.古蘭經3：31，「你說：『如果你們________真主，就當順從我【穆罕默德】；（你們順從我），真主就________你們，就赦宥你們的罪過。真主是至赦的，是至慈的。』」a.順從/賜福 b.喜愛/喜愛 c.屈服/尊榮 13.古蘭經5：51，「信道的人們啊！你們不要以猶太教徒和基督教徒為________。他們各為其同教的________。你們中誰以他們為________，誰是他們的________。真主必定不引導不義的民眾。」a.老師/商業夥伴 b.平等的/同事 c.盟友/同教 14.穆罕默德和阿伊莎完婚時幾歲？a.10歲？ B.25歲？ C.52歲？________ 15.阿伊莎和穆罕默德完婚時幾歲？a.6至9歲？ B.23歲？ C.50歲？ ________ 16.古蘭經24：62，「信士只是信仰真主及其________的人。」a.先知 b.書 c.使者 17.古蘭經1：7，「你所佑助者的路，不是受譴怒者的路，也不是迷誤者的路。」「受譴怒者」/「迷誤者」是a.吃豬肉的人 b.流行歌手 c.猶太人 18.古蘭經8：55/56，98：6，「在真主看來，最劣等的動物確是________，他們是不信道的。」a.戀童癖者 b.墮落的人，叛教的穆斯林 c.不信道的人 19.古蘭經7：152，「奉牛犢為神靈的人們，將受他們主的________，在今世必受________。我這樣報酬誣衊真主的人。」a.仁慈，耐心 b.良好的榜樣，教育 c.譴怒，淩辱 20.閱讀古蘭經2：142，5：62，5：64，7：132和2：88，然後選擇其中之一。這些經文教導…猶太人是：a.道德的和可救贖的人，B.在古蘭經中有時受到稱讚的人，c.不道德和不可救藥的人。 這些經文是否被認為是在國際範圍內傷害基督徒和猶太人感受的法律上的「仇恨犯罪」（Hate Crimes）？這些文字應該被「禁止」嗎？ 解決方案必須是，讓全球領導人非常認真對待，不再表面敷衍，假裝親密，讓我們都遵守跨信仰中立性會議條約（Conferences of Interfaith Neutrality Treaties），這一條約因為任何一方的改動的一時衝動或願望而破裂。知識份子和國家領導人需要為各國人民及其子孫後代的未來和平作出誠實和神聖的改變。 如果事實是已知的，無論領導人希望與否，互聯網正在帶來的變化，受過良好教導的人們已經在改善生活和啟發未受啟發者這方面領先於領導人。 互聯網現在正在成為全球未來的新型在線大學，數以百萬計的人們在此「畢業」，正在成為未來新浪潮的領袖，以非正式的方式在跨國範圍內領導著數以百萬計的人們。隨著一波又一波的強大水流和意想不到的海嘯，一個新的全球聯合勢力正在沖刷著這股「深層政府」。

680-1 先知穆罕默德與提倡溫和伊斯蘭的挑戰 文章 680 1 作者 Mario Alexis Portella 先知穆罕默德與提倡溫和伊斯蘭的挑戰 2019年8月29日 Mario Alexis Portella （ https://thegreatarchitect.blog/author/thegreatarchitect2019/） 聖戰分子引用古蘭經。（照片：揚克斯論壇報，Yonkers Tribune） 溫斯頓·丘吉爾（Winston Churchill）曾經說過：「個別的穆斯林可能會表現出優秀的品質，但宗教的影響卻使其追隨者的社會發展陷於癱瘓。」伊斯蘭以及穆斯林對自己信仰的遵行幾乎完全是基於先知穆罕默德的生活。所有的穆斯林都受到他的制約，因為在古蘭經和伊斯蘭傳統中，他是每個人都要遵循的行為典範。他的言行被所有的穆斯林認為是伊斯蘭的標誌，因為他對古蘭經中真主的旨意是忠誠的：「誰服從使者（穆罕默德），誰確已服從真主」（古蘭經4：80）。安拉在先知穆罕默德的生活中建立了（ https://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=1&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwjny9rpy4nkAhWCzKQKHVtrCF0QFjAAegQIARAI&url=https%3A%2F%2Fwww.memri.org%2Freports%2Fprophet-muhammad-jihad-model&usg=AOvVaw2gNHFeFcnJHsexn58928w2）普遍的、永恆的和包羅萬有的特點，他給每個人效法他並以他的生命為榜樣的機會。 根據伊斯蘭與民主研究中心（Center for the Study of Islam and Democracy）的穆克德達爾·汗（Muqtedar Khan）的說法，在人類歷史上，「沒有任何宗教領袖像穆罕默德（ https://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=1&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwiXwK-RzInkAhWvM-wKHTgyCYwQFjAAegQIBRAI&url=http%3A%2F%2Fwww.ijtihad.org%2Fwomen2.htm&usg=AOvVaw0Nf1bXAnYv6zfRuURjYvD_）那樣對他的追隨者產生如此大的影響…以至於穆罕默德的言行和沉默（他所看到的也未禁止的）成為伊斯蘭教法的獨立來源。作為宗教儀式的一部分，穆斯林不僅要遵守，而且要在生活的各個方面模仿和效法他們的先知。因此，穆罕默德既是神聖法則的傳話者，也是其源頭。」 羅伯特·斯賓塞（Robert Spencer）說：「如果聖戰者援引他的例子來證明他們的行為是正確的，那麼伊斯蘭改革者將需要對穆罕默德在伊斯蘭中所佔據的位置重新進行一個敬重的而又深刻的評估。」問題是，古蘭經幾乎沒有提到穆罕默德的生活本身。恰恰相反：它並未從外部向我們展示先知，而是讓我們在安拉對他說話、告訴他宣講什麼、如何應對別人的取笑、對他的支持者說什麼等等時，進入他的思想裡面。換句話說，透過穆罕默德的眼睛，我們可以觀察到原本的穆斯林社會；而古蘭經難以捉摸的風格使得人們很難正確看待事實。還有，關於聖訓-即穆罕默德的言論和行為，即使試圖解決它們的許多矛盾也是多餘的。 人們可以辯稱，基要派和其他伊斯蘭主義者可能錯誤地為他們的立場辯護。即便如此，關於誰代表伊斯蘭發言以及如何運用伊斯蘭教法，特別是考慮到遜尼派和什葉派的分歧，是有混亂的。然而，物質的和文化的聖戰者所引用他們的法律信條來證明他們進行聖戰的合理性的方式，使人肯定他們無差別的行為是受到伊斯蘭的經文所准許的： 當時，你們求援於你們的主，他就答應了你們：「我要陸續降下一千天神去援助你們。」…當時，你的主啟示眾天神：「我是與你們同在的，故你們當使信道者堅定。我要把恐怖投在不信道的人的心中。」故你們當斬他們的首級，斷他們的指頭。這是因為他們違抗真主及其使者。誰違抗真主及其使者，真主就嚴懲誰。—古蘭經8：9；12–13 根據聖訓的記載，模仿先知可以是無傷大雅的，比如蓄著大鬍子，或者用右腳進入清真寺。困境是伊斯蘭的擁護者，不能主觀地選擇，一旦他們宣稱穆罕默德是真主的使者—就如在清真言（ shahada ， https://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=8&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwj34uSYzYnkAhUS3KQKHSJYCpgQFjAHegQIBRAH&url=https%3A%2F%2Fwww.dictionary.com%2Fbrowse%2Fshahada&usg=AOvVaw3DJIlKMeSV4aGNoPazTgCo）所包含的信用告白，他們就是肯定他所做的每件事都是好的，因為那是在促成真主的目標。雖然先知的一些行為在西方被認為是犯罪的，但在伊斯蘭傳記作品中卻被描述為虔誠的。 一個阿拉伯征服者-在此例子是穆罕默德-生活中發生的事件，有襲擊、私人暗殺和公開處決、不斷擴大後宮等等的故事，在歷史上可能是可以解釋的，因此可能是可以原諒的，但將這些事視為一個永恆的道德理想則是另一個問題。 穆斯林辯護者就西方這些指控-即伊斯蘭主義者所進行的恐怖活動應歸咎於伊斯蘭，將伊斯蘭標籤為邪惡的宗教、將穆罕默德定性為暴力和性濫交的先知-有防衛心理。然而，他們無法用其他方法解釋，部分原因是對穆罕默德的研究還不夠深入，不足以外抹去他作為暴力、貶低女性、甚至戀童癖的推動者的罪行：「阿伊莎記錄說，真主的使者在她七歲的時候娶了她，當她九歲的時候被帶到他家作為新娘，她的娃娃還和她在一起；當他[聖先知]去世時，她才十八歲。」-穆斯林聖訓，第8卷，3311。 前聯合國負責法律事務的副秘書長兼法律顧問漢斯·科雷爾（Hans Corell）指出，這一雙重問題的部分原因是，對多數人行使和施加權力的少數人，往往不去看他們自己在人權方面的記錄。他說：「一些伊斯蘭國家有批評其他國家不尊重國際人權規則的傾向（ https://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=17&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwjZl8rMz4nkAhUkPewKHeyWBFsQFjAQegQIChAH&url=https%3A%2F%2Fwww.answering-islam.org%2FAuthors%2FWood%2Fpedophile.htm&usg=AOvVaw1vkVPa4mwOcw5RW8g58e12）。不幸的是，這種批評往往是太有理由了，但是一個國家想要能夠合情合理地批評其他國家，該國家必須注意其本身對人權的尊重。」 這種從道德絕對主義向道德相對主義的適時轉變既變幻無常又令人不安。倘若譴責我們所認為在阿拉伯和穆斯林世界的不道德的做法是錯誤的，那麼穆斯林評判基督教義的或我們文化的民主原則就是不合時宜的。但是，如果伊斯蘭的辯護者可以接受對不道德的行為的譴責，那麼他們需要對先知的殺戮、襲擊、和性行為的批評有更好的回應，尤其是因為他是穆斯林的理想行為模式，被認為在道德上是絕對正確的。 若認為，娶一個六、七歲的女孩、並與她在九歲時完婚-就像當時50多歲的穆罕默德娶阿伊莎-在7世紀的阿拉伯是可以接受的，因而在當今社會這樣做也是完全可以接受的，那麼同時促進人權，就顯得表裡不一。這正是為什麼這種戀童癖在今天的某些穆斯林國家繼續存在的原因。然而，大多數西方領導人和基督徒官員出於對伊斯蘭文化的尊重並不批評這些行為，認為這可以與我們的文化共存。然而，文化被以為是創造和諧，促進人的發展，而不是壓制人的。除非對伊斯蘭的經文進行重新審視，將其置於訓祜學和歷史的背景中，否則就不可能有溫和的伊斯蘭，伊斯蘭也不可能與西方文化共存。然而，如果對經文進行了改革，如果穆罕默德這個人因此被重新塑造，那麼它就可以成為我們文明的一部分，但這就不會再是伊斯蘭了。 ______________________ 註明：除非另有說明，引文可以在我的書《伊斯蘭：和平的宗教？對自然權利的侵犯和西方的掩飾》（Islam: Religion of Peace? The Violation of Natural Rights and Western Cover-Up）（ https://thegreatarchitect.blog/publications/）中找到。 這篇文章翻譯自 Mario Alexis Portella 的在線文章「The Prophet Muhammad and the Challenge in Promoting a Moderate Islam」 https://thegreatarchitect.blog/2019/08/23/the-prophet-muhammad-and-the-challenge-in-promoting-a-moderate-islam/

第二十三章 準備殉教 第二十三章 準備殉教 伊斯蘭會是我們的未來嗎？聖經末世論和伊斯蘭末世論的研究 書 成為受迫害基督教世界的部份 雖然我們大部分的西方人並不生活在殉教成為一種眼前的威脅或已成現實的氣氛中，但我相信對我們所有人來說保持與正在這環境中生活的弟兄姊妹的聯繫是非常重要的。目前，在世界上很多國家迫害和殉教的現象十分普遍。我相信，我們可以採取一些實際的行動來將我們的心跟那些生活在前線的人連接在一起。的確，全天下的基督教會需要加倍努力，以建立更加團結統一，相互支持，緊密聯繫的關係。當然，目前「安然居住在海島上」的我們西方人，可以受益於這種經常性的現實考驗。 耶穌告訴我們一條原則說我們的財寶在哪裡，那我們的心也要在哪裡。我們的「財寶」不只是用金錢來定義的，除了我們的金錢之外，我們的時間和精力都同樣是我們的財寶。所以如果我們想與那些處於迫害之地的人建立心與心的連接的話，那麼有一些非常簡單的事情是我們可以做的。當然，首先，我們要去認識他們是誰和他們在哪里，然後開始經常為他們禱告。如果你是一個領導或一位牧師，那我鼓勵你每次教會事奉的時候花點時間為世界各地遭受迫害的弟兄姐妹禱告。這樣，你將會促進你們所有教友與受迫害教會之間關係的發展。對於住在西方舒適環境中的我們來說，這是一個很好的現實考驗。 其次，我們可以與生活在迫害威脅下的現實中的人發展友誼關係。寫信，發電子郵件，甚至登門看望都是建立關係相互支持的非常簡單的方式。如果你們是一個有孩子的年輕家庭，那就「領養」一個迫害之境的家庭。你們這兩個家庭可以互相通信，孩子們可以畫張畫寄給對方，也可以互相贈送小禮物，等等。作為一個家庭，你們可以在一起經常為你們在巴基斯坦、中國、伊拉克或其他任何地方的朋友禱告。 最後，當然你也可以寄錢給他們。你不要覺得你必須給他們寄送很大一筆錢，只是選擇一個合適的數目就行了，並且要每個月留出一點錢，把它寄給任何你覺得需要的地方。即使你每個月寄五美元，你也可以播下一粒種子，建起一座橋樑。 怎樣與遭受迫害的教會取得聯繫呢？首先，全世界有各種直接在受迫害教會中事奉的組織。每個事奉機構都有其自己特別的服事領域。我在這裡給你推薦幾個非常好的事奉機構： 殉教者之聲（Voice of the Martyrs）： www.persecution.com 尼希米行動（Operation Nehemiah）： www.operationsnehemiah.org 巴拿巴基金（The Barnabas Fund）： www.barnabusfund.org 敞開之門事工（Open Doors Ministries）： www.opendoorsusa.org 每一個事奉機構都有一個時事通訊專欄，上面提供當前事件的更新，還有禱告事項和支持他們事工的實際方式。如果你提供了你的電子郵件地址，這些機構就會發送電子郵件給你告知最新發生的事情和禱告請求。聯繫上面的任何一個組織請他們幫助你按照諸如上面討論的程序那樣建立與受迫害教會的接觸。 準備殉教不是可有可無的選擇 但殉教並不僅僅是那些遙遠之境的人們所要考慮的東西。每一個自稱為「基督徒」的人都應該準備一顆可能殉教的心。不僅僅是對於那些生活在第三世界國家或處在世界歷史某個時期的人；對於所有人來說，這都不是一個可有可無的預備，準備殉教一直是作為一個真正基督徒內涵的一部份。基督教是唯一樹立一個最高榜樣－就是一個受苦難拷打並公然地被處死的人的榜樣－的宗教。作為基督徒，我們都是祂的追隨者。然而，殉教的概念對於生活在西方基督教文化中的我們大部份人來說，實質是一個外來的概念。但是今天在全世界的許多地方，比如中國、巴基斯坦或中東，那些選擇追隨耶穌的人都意識到他們對可能的殉教在說「是」。在教會歷史上的頭三百年間，基督徒的情況也是這樣。迫害和殉教是很平常的事情，尤其是在那些擔任了領導職位的人當中。 殉教和神蹟 然而，教會早期的時候，以及自從共產黨掌握了中國的政權，當殉教是家常便飯的事情時，教會反而更加興旺起來。教會不但在這樣的氣氛下不斷成長，而且還經歷了最大的權能力量。神蹟、預言、天使的相遇、異象：這些都是我們在這樣一種嚴酷迫害的氣氛下所讀到的經歷。請不必驚訝，聖經同樣說過在末日的時候，當迫害在全世界範圍內達到頂點時，教會也會經歷同樣大的權能： 神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。你們的少年人要見異象。老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。（使徒行傳2：17－20） 聖經明確指出，末日時期不僅以嚴重的迫害和殉教為標誌，而且還以最大的權能顯現為標誌，到那時大批人被聖靈膏抹，各樣的神蹟發生，彰顯神的大能。神不但會在天上而且會在「地下」顯示大能的神蹟和奇事。末日的時候，教會將同時發出最亮的光芒和經歷最黑暗的挫敗。 通過成為得勝者來勝過一切 在但以理書和啟示錄中，我們看到裡面對似乎矛盾的現象作了最清晰的闡述。當主向但以理啟示末日的景象時，他完全迷惑了，完全弄昏了頭。實際上但以理說看到這些事情之後他很嘔心，而且幾天之後都是這樣。但以理看到了甚麼呢？當主臨到但以理給他末日的異象時，他看到教會活出十字架的奧秘和矛盾。但以理看到的正是末日時教會勝過撒旦和他的黨羽的方式，最後教會得到了他們的報酬：神的國。 我觀看，見這角（敵基督） 與聖民爭戰，勝了他們 。直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。那侍立者這樣說，第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。至於那十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同。他必制伏三王。他 必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民 ，必想改變節期和律法。 聖民必交付他手一載，二載，半載。 然而，審判者必坐著行審判。他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。 國度，權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民 。他的國是永遠的。一切掌權的都必侍奉他，順從他。那事至此完畢。至於我但以理，心中甚是驚惶，臉色也改變了，卻將那事存記在心。（但以理書7：21－28） 這段經文還反映在啟示錄中： 又賜給他說誇大褻瀆話的口。又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並他的帳幕，以及那些住在天上的。 又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝。 也把權柄賜給他，制伏各族各民各方各國。凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。 凡有耳的，就應當聽。擄掠人的必被擄掠 。 用刀殺人的，必被刀殺 。 聖徒的忍耐和信心，就是在此 。（啟示錄13：5－10） 本世代末的聖民將被「征服」，他們將倒在刀刃之下。他們將被敵基督的軍隊抓起來當作俘虜，很多人會被殺害。啟示錄說那些經歷大患難的人數量巨大「沒有人能數過來」： 此後，我觀看，見 有許多的人，沒有人能數過來，是從各國各族各民各方來的 ，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝。大聲喊著說，願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，說，阿門。頌讚，榮耀，智慧，感謝，尊貴，權柄，大力，都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿門。長老中有一位問我說，這些穿白衣的是誰，是從哪裏來的。我對他說，我主，你知道。他向我說， 這些人是從大患難中出來的 ，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。所以他們在神寶座前，晝夜在他殿中侍奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再饑，不再渴。日頭和炎熱，也必不傷害他們。（啟示錄7：9－16） 從這些經文中，我們看到闡釋末日教會的範例了。它是十字架的矛盾：像他們的主和主人那樣，那些被打敗被勝過的人 才是實際的得勝者 。那些在敵基督陣營裡的人將會認為只要在肉體上和軍事上擊敗了貶責他們的人，他們就會獲得勝利，而實際上他們是在自掘陷阱。相反的是，在神的智慧裡，正如在十字架上那樣，正是那些看起來受到羞辱、被打倒、被擊敗的人才是徹底將撒旦踐踏在他們腳下的人（羅馬書16：20）。但他們如何去戰勝他呢？ 弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。（啟示錄12：11） 得勝者將仰望耶穌，祂不僅是我們信心的創始者和成終者（希伯來書12：2），而且是我們的榜樣。耶穌設下了那門栓。照這樣，那些選擇成為耶穌追隨者的人的殉教填滿基督教歷史的書頁。教會歷史學家相信，除了一個之外，每一個使徒都為宣講基督教信息殉教而死。 司提反和安得烈之死 如果你讀了使徒行傳的話，那你已讀過早期教會領袖之一的司提反的故事。像末日裏的信徒那樣，司提反是一個「滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟」的人。司提反也因為大膽地宣講福音信息殉教而死。和他的主一樣，在他要死的時候，他還為那些殺害他的人禱告： 他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說，求耶穌接收我的靈魂。又跪下大聲喊著說，主啊，不要將這罪歸於他們。說了這話就睡了。（使徒行傳7：59－60） 司提反只是一個平常的人，但他卻是一個得勝者。耶穌是我們的終極榜樣，而司提反也證明了對我們所有人來說成為得勝者是可能的。 安得烈是彼得的兄弟，是十二使徒之一。安得烈也是殉教而死，他的死記載在教會的歷史。我讀安得烈之死的故事時，從來沒有不哭的： 彼得的兄弟被一個羅馬官長Aegeas釘十字架死在示巴斯多玻利斯市（Sebastopolis）。安得烈帶領了如此眾多的人信仰基督，以至於這位官長親臨該省強迫新的基督徒向偶像獻祭並放棄他們的信仰。安得烈當面挑戰Aegeas，告訴他與他的假神和偶像斷絕關係，還宣稱羅馬人的眾神和偶像並不是神而是魔鬼和人類的敵人。一怒之下，這位地方總督命令安得烈不准去教導和傳道，並警告他如果違反命令的話他就會被捆到十字架上。安得烈回答道：「如果我害怕十字架上的死，我就不會宣講十字架的尊貴和榮耀了。」他立即被宣告有罪。當安得烈被帶往行刑的地方時，他看到遠處的十字架，哭喊著：「十字架啊，我最歡迎最盼望的！我心甘情願，滿懷欣喜和渴望地走近你，成為吊死在你上面的祂的學生：因為我一直愛著你，一直熱切地渴望擁抱你。」1 每一次我讀到這裡的時候，我就禱告說如果當我的機會到來的時候，我也同樣會有這樣大義凜然的精神。明顯安得烈實際上預料到了也盼望著那個時刻的到來。安得烈沒有忽視殉教的可能性直到它臨到自己的頭上，實際上他心裏已經有了這樣的念頭。整個教會歷史中記載著無數的這樣的故事，他們都是在神的恩典裏榮耀的死去。我鼓勵你偶爾讀到這樣的故事時跟神說一說你對殉教的感受。在一些書籍裏可以看到許多這樣的故事，比如《福克斯殉道者書 the Foxes Book of Martyrs 》，或者更現代一點的由殉道者之聲出版的《耶穌的奇事 Jesus Freaks 》。 殉教是榮耀的嗎？擁抱十字架的恥辱 聽到那些死得如此勇敢又有恩典的人的故事真是鼓舞人心，他們似乎沒有任何恐懼有些情況甚至沒有任何痛苦，但我個人認為並不是每個人的殉教都是如此。我們喜歡讀一些教會歷史上英勇無畏的殉教故事，但我個人認為並不是每個人的殉教都一定是榮耀的。現實很少跟書本的描述一模一樣。我腦子裏閃現出最近Kim Sun-il的殉教，他是韓國的一個基督徒被穆斯林極端分子俘虜後在伊拉克被斬首。很少有新聞報導提到Kim Sun-il被殺的特別原因是因為他是一個積極跟伊拉克人分享信仰的基督徒。 Kim Sun-il是一個福音派基督徒，他總是夢想成為向穆斯林宣教的宣教士。為此他學會了阿拉伯語並在伊拉克做了一名翻譯。他始終跟所有與他接觸的人分享福音的信息。Kim死後，聲稱對這事件負責的組織－一神與聖戰（Tawhid wa al-Jihad）組織－在他們的網站上發表了這份聲明： 我們殺了一個企圖在伊拉克傳播基督教的異教徒…這個異教徒研究神學準備成為伊斯蘭世界的宣教士。2 所以大部分人可能只會認為Kim只不過是又一個政治斬首，但對於那些殺害他的人來說，那是因為他向伊拉克人民講起耶穌。 雖然Kim顯然已經聽到了神對他生命的呼召而且為此準備了好些年，但當他發現自己落在惡人的手裏時，他垮了。他哭泣著祈求活命。記錄此事的新聞在全世界播放。三天以後他被斬首，斬首的錄影帶寄給了全世界的新聞機構。看過這個錄影帶的人都說當挾持Kim的兇手向全世界發表他們的聲明然後將他斬首的時候，他並沒有哭泣或祈求，也沒有反抗。相反的是，Kim死的時候決心堅定沒有任何的抗議－英勇無畏。 我為甚麼要回憶起這樁恐怖事件呢？因為它是現實。因著神的恩典，當Kim Sun-il將死的時候，他好像接受了他的命運，並用一種堅定的決心去面對它，但現實就是在他臨死之前的幾天，他哭著祈求活命。事實是我們大部份人都可能會這樣做。 要準備殉教的心，我想我們應該去除這個錯誤的思想就是認為殉教純粹是勇敢的、榮耀的和可敬的事情，就像在一些基督教歷史書籍中所讀到的那樣，我認為這點是很重要的。我們必須記住這個非常重要的事實：殉教並不是特意讓殉教者看起來很體面很光榮。殉教並不是顯示基督徒的榮耀，而是彰顯神的榮耀。 在這裡我想非常坦白地講幾句。我設法想傳達的觀點是我懷疑我們基督徒－尤其是男性－在某種程度上對於殉教可能有一種相當男子漢氣概或理想主義的形像。我擔心教會裡許多年輕的男性傾向於把殉教當作是從本質上「看起來令人敬畏」的一種方式。我們想像一下如果我們作為一個殉教士而死，我們怎樣才能被世人所記住。通過這種方式，我們可能得到的是基督教 傳說 的身份。 但如果殉教是與我們主的死－耶穌在十字架上的死－認同的話，那殉教豈不也是一件恥辱的事情嗎？殉教是不是僅僅限於快速的死去？還是說殉教還包括巨大的苦難、折磨和極度的羞辱？再者，耶穌遭受的是甚麼呢？耶穌在祂受審和十字架行刑期間所忍受的不僅是疼痛而且還有巨大的屈辱。不僅屈辱而且還有極度的混亂揪打著祂的心，直到真正開始流血的那一刻。我想起伊拉克戰後的許多故事。我聽說有人看著他們的家裡人被強姦、被拷打被抹殺而被迫選擇認一些實際上他們從來沒有犯過的罪行。當看到你的孩子被蹂躪、慢慢折磨至死的時候，給你選擇與耶穌斷絕關係時，你會怎麼做呢？你會選擇哪一個呢？我知道即使想像一下這都是一個可怕的惡夢。請原諒我這樣說，但這是一個必須弄清的問題。殉教並不是顯示男子漢氣概。殉教並不是榮耀。殉教不僅僅是忍受極大的痛苦。殉教也不僅僅是體面地死去。殉教是全然的困窘、屈辱、混亂和絕對的折磨，是超越了大部份人所經歷過的痛苦。對我個人而言，在我生命中即使最輕微的困難環境，不需要多長的時間都會使我對神產生怨言並且讓自己產生罪惡的態度。所以一個人該如何準備殉教的心呢？我們從今天就開始。殉教不是一次性的事情。殉教是與耶穌十字架上的死認同。讓背起我們的十字架成為我們 每天 的功課。 耶穌又對眾人說，若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。（路加福音9：23）那不就是我們簽定要作的工嗎？終生每日對自己死的功課，為神的榮耀而活，而不是為我們自己的榮耀而活？我們不能指望今天按照自己的路來走，而明天可以指望為神而死。殉教是一件我們必須從現在就要開始活出的事。 得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。 （啟示錄3：21－22） 腳註： Rick Joyner, Shadows of Things to come, (Thomas Nelson, Nashville Tennessee, 2001), 116頁 Dhimmi Watch, Muslim, Christian Leaders Condemn `Religious Killing' of Kim Sun-il , http://www.jihadwatch.org/dhimmiwatch/archives/002526.php 8 ： Go Go Go Go

伊斯蘭的五功 伊斯蘭的五功 穆罕默德和伊斯蘭教 書 1. The Kalimah - 信仰聲明 　　正如我們已經看到的，伊斯蘭分為 iman - 穆斯林的信仰、和 din - 它信仰的實踐。就如伊斯蘭有六大信 條，它也有五大必須作的工，一般稱為「伊斯蘭的五功」 。據說穆罕默德是根據以下的傳統來定義這五個支柱︰ 　　伊本歐麥爾敘述：安拉的使者說︰ 「伊斯蘭是以 （下列） 五項 （原則） 為基礎的」 ︰ 見證除了安拉，沒有人當受敬拜；見證穆罕默德是安拉的使者。 忠貞和完美地 （強制的、與會眾一同的） 獻上拜功。 繳納天課 （就是強制性的救濟） 。 履行哈吉 （就是往麥加朝覲） 。 在萊麥丹齋戒月遵守齋戒。 　　或許有點奇怪，伊斯蘭五功中的第一大支柱其實是對信仰的見證，但在伊斯蘭中宣讀這個信條成了其中一 樣虔誠的行為，實際上是它最重要的責任，任何希望成為穆斯林的人只需要宣讀這個信條 - 稱為Kalimah （諾言） ，或 Shahadah （信仰的 「作證」 ） ，這是要表達個人明確有意向 （這個意向稱為穆斯林的 niyyah ） 承認 他所宣讀的，就被接納為穆斯林。 　　整個伊斯蘭信仰可以簡要地總結為兩句短語， La ilaha ill-Allah - 就是除了安拉別無真主，或者說除了 安拉沒有其他人事物當受愛戴和敬拜 - 和 Muhammad-un Rasulullah - 穆罕默德是安拉的使者。一個人只要見證這 兩個簡單陳述的真理，就成為伊斯蘭的信徒。 （阿里，伊斯蘭信仰，110頁） 　　實際的作證詞是單一的信條 La ilaha illullah Muhammadur-Rasulullah ，儘管整個宣言沒有以這種形式 出現在古蘭經中，但它的兩個要素卻分別出現在古蘭經9︰31和33︰40中。老實說，在伊斯蘭這個簡短的宣言相當於 在基督教的使徒信經。它寫在許多清真寺的米哈拉布 mihrab （祭壇） 上或者入口的小拱門上，還印在信箋的抬頭 、飾物上或海報上，總之可以看到它刻在穆斯林世界的任何地方。有一位作者說得恰如其分︰ 「伊斯蘭的所有法律 和道德都根據這兩句短語。」 （池維謀，穆斯林有關真主的教義，15頁） 　　當一個孩子在一個穆斯林家庭中出生，會有人輕聲地在他耳邊說這些話語；一個穆斯林將死前，有人就會盡 力不停向他重複這作證。這並不奇怪，雖然穆罕默德顯然不希望這句話四處流傳，以免他的追隨者在尋求救恩上單 單依靠這些宣言，但據說他曾宣稱無論誰確實宣讀了這作證，他就絕不會被火獄的火焚燒。穆罕默德在旅途中與他 的同伴穆阿玆交談的內容如下︰ 　　他（神聖的先知） 說︰ 「如果任何人表明 （真誠地發自內心） 除了安拉沒有其他真主，而穆罕默德是祂 的僕人和使者，安拉就會使他遠離火獄。他 （穆阿玆） 說︰ 「安拉的使者，那我是否應該把這公諸於世，好讓他 們為此而興高采烈？」 他回答︰ 「那麼他們就只會信任這句話。」 （穆斯林聖訓卷一，25頁） 　　另一個傳統說，在判決之日，即使一個穆斯林的罪狀足以列出九十九卷書之多，而每卷書展開到眼睛能夠看 到的極限，但他只要有記得 Kalimah 諾言，在一生中宣讀它，就勝過這些書卷，保證他會獲准進入樂園。 （ Jeff ery ，伊斯蘭：穆罕默德及其信仰，157頁） 這種因信稱義與基督徒所承認的因信稱義信仰是多麼的截然不同！然而 ，所有的這些傳統和實踐都表明 Kalimah 在穆斯林信仰的表達中是多麼的重要。 2. Salaah - 指定的禮拜儀式 　　一個穆斯林一天必須履行五次 Salaah ，它是伊斯蘭禮拜的固定禮節。他必須適當地與會眾一同到最近的清 真寺獻上禮拜。在五個時段中的每一個時段都加上 adhaan （或者更普遍地稱為 azaan ） 。 Muezzin （更正確地 說應該是 mu'adh-dhin ） 在每一次都會呼喊這些話： Allaabu Akbar （說四次 - 「安拉是最偉大的」 ）。 Ash'hadu an laa ilaaha illallaah （說兩次 - 「我見證除安拉外沒有其他真主」 ） 。 Ash'hadu anna Muhammadar-rasulullaah （說兩次 - 「我見證穆罕默德是安拉的使者」） 。 Haya 'alas-salaah （說兩次 - 「來禮拜」） Ilaya 'alal falaah （說兩次 - 「來行善」 ） Allaaku Akbar （說兩次 「安拉是最偉大的」 ） Laa ilaaha illallaah （說一次 「除了安拉沒有其他真主」 ） 　　在 Fajr 的拜功中 （就在黎明前） ，叫拜者在呼召要行善後，會喊兩次 「禮拜比睡覺好」 。然後才開始 正式禮拜，進行二個到四個儀式 （每一個儀式稱為 rak'ah - 一次 「俯首」 ） 。敬拜者開始 qiyam ，即是站立 的姿勢。他把雙手抬到耳朵那裡，然後把手合攏，左手搭住右手，放在胸部上。接下來就是 ruku ，他要彎腰，把 手放在膝蓋上，然後再回復到站立的姿勢。再接下來就是 sajdah ，整個身體俯臥在地上。這個動作要做兩次，中 間短暫坐下來。最後再回復到他坐著的姿勢，即是 qa'dah 和表示問候 as-salaamu alaykum wa rahmatullah - 「 願你平安，真主憐憫你」。它被稱為 taslim ，意思是敬拜者在問候他的穆斯林同伴 （可是有些人說他是在問候坐 在他肩膀上、兩位記錄他的好行為和壞行為的天使） 。 　　在擺出這些姿勢期間，要宣讀古蘭經中不同的辭句和經文 （特別是 Suratul-Fatihah ） 。當中包括 takb ir （ 「安拉是最偉大的」 ） 、來自 Fatihah 的 tahmid （「讚美歸給安拉」 ） 、 tahlil （ 「除了安拉沒 有其他真主」 ） 和 tasbih （ 「願榮耀歸給安拉」 ） 。當中也有一些變化，例如︰ subhaana rabbiyyal Adhii m - 「願榮耀歸給至高之主」 。在伊斯蘭中這些固定的禮拜儀式是如此的嚴格，以致不准人有些偏差，虔誠的穆斯 林會日復一日奴隸般地遵循它。它與真正基督徒的敬拜精神有很大的距離。 　　禮拜被簡化為一種體操運動和機械性的行為；任何曾與穆斯林一起生活過的人都能夠證實這句話。 （池維 謀，穆斯林有關真主的教義，100頁） 　　穆斯林說整個過程是一種必要的訓練，以便人們經常記住真主而不至很快忘記祂。有一位穆斯林作家這樣評 論︰ 　　事實上保持與真主交流的偉大思想或者領悟到真主在人中間，是提高人類道德的要素。這個要素不可能被保 存住，除非有一種外在的形式令所有人努力去遵奉。首先，沒有任何思想可以存活，除非有一種操練讓它繼續存在。 第二，在任何一個團體裡面有許多人儘管都可能受過教導，但他們也只有通過某些外面的形式才能覺悟他們所認識 的真理，使他們想起潛在裏面的意念。 （阿里，伊斯蘭的信仰，299頁） 　　這與基督徒的敬拜是多麼的不同，基督徒的敬拜沒有規定固定的形式，這純粹是因為信徒是由聖靈而生，永 遠有神 （真主） 的靈的見證在他裡面，讓他記得神 （真主） 的同在。許多作者已經看到、並能提出它與伊斯蘭 Salaah 像奴隸式的儀式之間的區別；許多不會講阿拉伯語的穆斯林在做禮拜時，甚至不明白他們所說的阿拉伯語的 意思，而基督教卻是用心靈和誠實自由的敬拜。有一位作家如此論到 Salaah ︰ 　　我們看到這種儀式事實上幾乎只是一種讚美的儀式。事實上，英文所用的字 prayer 會給大多數說英語的人 產生一種錯覺。除了或許法蒂哈 （ Fatiha ） 的 「引導我們走正路」 這句短語外，整個儀式並不包含一個請求。 （ Glubb ，穆罕默德的生平和時代，134頁） 　　另外一位作者評論說︰ 「關係到此五次日常禮拜的主要感覺，可能是，適當履行一種指定的信仰義務。」 （麥唐納，伊斯蘭的面貌，345頁） ，但也有人這樣說︰ 　　在整本古蘭經和所有的傳統中，我不知道有哪些章節教導說必須用心靈和誠實禮拜才會有效。 （ Tisdall ，新月的宗教，80頁） 　　禮拜者在進入清真寺之前，必須進行一次稱為 wudhu 的小凈 （或者，在某些情況下清洗全身稱為 ghusl ） ，古蘭經有講述到這個儀式︰ 　　「當你們起身去禮拜的時候，你們當洗臉和手，洗至於兩肘，當摩頭，當洗腳，洗至兩踝。如果你們是不 潔的，你們就當洗周身。」 （古蘭經5︰6） 　　在同一章節後面的部份，說到禮拜者在沒有水的地方可以使用沙子和土，這種儀式稱為 tayammum 。這種 表現也純粹是外面的動作，只是一種清洗身體的規則， 「不能叫禮拜的人得以完全。」 （希伯來書9︰9） 基督 教作者對於伊斯蘭禮拜的這方面，也不得不作出負面的批評︰ 　　然而，我們如果仔細比較古蘭經中所有關於淨化和純潔的經文，每一位沒有成見的讀者都可以明顯的看出 當中沒有一處涉及內在的道德或心靈的純潔，當中所要求的都是通過各種清洗方式對他們外在的身體進行清潔。 （克萊恩，伊斯蘭的信仰，132頁） 　　只有通過清洗身體，心靈的不潔是不可能被淨化的，因此，福音書顯然認為這種肉體的淨化是心靈淨化的 一種預表……每一個有屬靈洞察力的人都顯然看得出一個人的心靈不會被其身體的不潔所污染 （雖然那人也許要 全面注意個人的衛生） ，然而這種肉體的清潔和他的得救毫無關係。 （ Pfander ， The Mizan ul Haqq 權衡真 理，6頁） 　　另一方面，我們必須完全公平地指出，古蘭經本身就警告說要當心這種操練儀式本身變成了目標。它說︰ 　　「你們把自己的臉轉向東方和西方，都不是正義。正義是信真主，信末日，信天神，信天經，信先知。」 （古蘭經2︰177） 　　然而，伊斯蘭大大地強調外在的形式不但麻痺無知的禮拜者，使他們對這個儀式本身有一種滿足感和信任 感，還表明了伊斯蘭缺乏對真主的真正認識和聖靈的見證。因為如果這些都存在的話，根本就不需要有一個嚴格的 外表形式和一個規則來迫使人們全心投入，以免他們走入歧途。 　　除了這五次日常禮拜之外，還有一個稱為 tahajjud 的禮拜，是一個由穆罕默德實行卻沒有命令人去做的 午夜儀式；還有在齋戒月期間，在最後一個禮拜 salautal-isha之後稱為 tarawih 的禮拜。此外，在星期五正午 之後的大型的公眾禮拜，稱為 Juma 禮拜，它取代了正午的禮拜。在所有履行的儀式中，也是用類似 raka'at 的 儀式一直持續到現在；除了這些規定的禮拜，穆斯林還有很多臨時性的禮拜，稱為 dua 。這種禮拜既可以用固定 的阿拉伯短語，也可以用個人的禱文；既可以說阿拉伯語，也可以說禮拜者自己的語言。 3. 五次日常禮拜的起源 　　伊斯蘭的成為一個種建立儀式和實踐的信仰，並不是在穆罕默德死亡時停止。相反，我們發現它需要經過 許多發展，去除不完美之處，才能成為今天固定的精細體系。在這個過程中，沒有哪方面比定規禮拜的形式和遵守 的時間更顯著。 　　這種一天五次的 Salaah 也許是所有其它的伊斯蘭儀式圍繞著的支點。它們的時間分別為 fajr ，是在黎 明之前的早晨禮拜； zuhr ，是在正午過後的禮拜； 'asr ，是下午的禮拜； maghrib ，是日落後的禮拜；還有 'isha ，是晚間的禮拜。所有的穆斯林法學家都認為這些禮拜儀式是 fardh 的，就是強制性的。然而，雖然古蘭 經對小凈的形式有定義，這五次禮拜或每個 rak'ah 的程序都沒有被古蘭經規定。在古蘭經24︰58中的確有提到 salaatal-fajr 晨禮和 salaatal-ishaa 霄禮，但它們不可能是這些規定的禮拜時段的真實名稱。這些辭句更 有可能簡單地分別稱為 「早晨禮拜」 和 「晚間禮拜」 。這種解釋得到古蘭經所提到的另一個唯一禮拜形式 的支持，在古蘭經2︰238中提到的 salaatal-wusta，只是簡單地表示 「中間的禮拜」 之意。儘管古蘭經只提 到三個禮拜的時段，但是穆斯林作家盡力讓古蘭經規定五個固定的禮拜時段，並且採取了巧妙和不太成功的辦 法來達到他們的目的。古蘭經當然有勸告信士們在規定的時段建立定期的禮拜 （古蘭經4︰103） ，但它對待 日常的禮拜卻相當寬鬆。除了這三個時段外，它確實具體地說明了它對於不同的禮拜有不同的訓詞，例如︰ 　　「你應當在太陽出沒之前讚頌你的主，你應當在夜間和白晝讚頌他，以便你喜悅。」 （古蘭經20︰130） 　　「你當在白晝的兩端和初更的時候謹守拜功。」 （古蘭經11︰114） 　　我們很難給這兩節經文的訓詞下定義；對於上面所概括，他們那樣固定了一天五次的儀式就更不用說了。 那些企圖實現這個目的的穆斯林註釋家就提出了這種的解釋。我們同意古蘭經20︰130「在太陽升起之前」是指早 晨的禮拜；因此，尤素夫阿里和穆罕默德阿里解釋，「在太陽出落之前」是指asr的禮拜，Daryabadi根據此增加了 一個zuhr禮拜。這些註釋家把「在夜間」的時間延長，來特別解釋為maghrib和isha的禮拜，可是穆罕默德阿里又 加上了午夜的tahajjud禮拜。「白晝」是一個含糊的辭句，Daryabadi卻特別用來解釋為fajr和isha禮拜，尤素夫 阿里則解釋為zuhr禮拜，但是穆罕默德阿里則隨意地給zuhr禮拜加上dua禮拜。這些矛盾顯示了要把這五次日常的 禮拜代入這些古蘭經經文中不太精確的術語是多麼的困難。穆斯林註釋家也把古蘭經11︰114解釋得五花八門。然 而，穆罕默德阿里在他有關伊斯蘭的主要著作中坦白地說明︰ 　　古蘭經並沒有明確規定禮拜應該在哪個時段舉行，但是它卻指出了禮拜的時段。 （阿里，伊斯蘭信仰，33 4頁） 　　另一位作家甚至更加指明要點，他在探討古蘭經上，似乎比那些促成它產生後來發展的人，更加平衡和客 觀︰ 　　然而，實際上這些禮拜基本上是三個，據說先知把這四個禮拜合拼為兩個，即使沒有甚麼原因，卻證明了 這個事實。在先知以後的時期，禮拜的數目不可動搖地被固定為五個，沒有其它選擇的餘地，只有三個基本禮拜的 事實在聖訓興起的浪潮中被淹沒了，聖訓被用來傳播和支持有五大禮拜的思想。 （拉赫曼，伊斯蘭，36頁） 　　我們確實只有在聖訓中才發現這五個時段明確定了下來。聖訓說穆罕默德在登宵 Mi'raj 期間來到安拉面前 時，安拉命令他一天要做五十次禮拜。故事敘述到摩西 （穆薩） 時，後者求他要使它減少成十次，安拉就立即允 許了。故事繼續下去 （穆罕默德說話） ︰ 　　我再經過摩西 （穆薩） 身邊的時候，他又說了同樣的話，叫我把禮拜的次數再減少；因此這樣繼續減下 去，直到最後保留了一整天整夜只有五次禮拜。摩西 （穆薩） 再次給我同樣的建議。我回答說，我老是回到我的 主那裡，請求祂減少禮拜的次數，直到我自己都覺得不好意思為止，我再也不會那樣做了。 （伊本伊斯哈格， Si rat Rasulullah，186頁） 　　然後據說真主宣稱那些一天遵守五次禮拜的人，所得到的好處與一天做五十次是一樣的。在另外一本聖訓著 作中，說到加百列 （吉卜利勒） 有一天特別臨到穆罕默德，與他一同實行 fajr ， zuhr ， asr ， maghrib 和 isha 五次禮拜，並吩咐他把這五次禮拜示範給他看，好讓他知道應該在何時、並怎樣實行這些規定的禮拜。 （ 布哈里聖訓卷一，297頁） 　　然而，我們已經了解到，登宵的整個故事只是起初在祆教的原始資料中發現的一個神話，因此五個固定的 禮拜時段的真實性，絕對不能藉著聖訓的聲明以及來自這個構思的故事的權威來提高。不只一位作者認為這五個時 段本身就是源於祆教的原始資料︰ 　　古蘭經本身只有三次日常禮拜為大家所知，毫無疑問，是由於來自波斯方面的影響令最早期伊斯蘭禮拜的 次數增加到五次。 （布爾， 「穆罕默德作為一個先知的特性」，穆斯林世界卷一，356頁） 　　若參考阿維斯塔的文本，將看到那裡指示祆教徒要遵守一天五次的禮拜 …… 一天被劃分為五個時段，在 每個時段內，會宣讀屬於那個時段的禱文。 （佈萊爾，伊斯蘭的起源，127頁） 　　我們可以下結論說，在伊斯蘭中五次日常禮拜的定義，是穆罕默德信仰在他死時仍然在成長並邁向成熟的 典型實例，並在隨後的幾年裡達到完美。 4. Zakaah和Saum - 施捨和禁食 　　古蘭經經常囑咐信徒要盡Zakaah 天課 - 一種規定的施捨的義務。書中常常把施捨的義務與遵守 Salaah 拜功聯繫起來 （例如︰古蘭經9︰5） ，並提到它是一種能夠淨化信士的虔誠行為 （這個詞與前面章節提到的單詞 zakiyya 來自相同的字根），同時也是一種對真主的感恩行為。 　　在古蘭經中沒有提到甚麼義務比施捨更頻繁。每一章幾乎都極力勸告信徒們要盡這個義務；確實在一些章 節中，先知再三地重複這個主題。（羅伯茨，古蘭經的社會法律，70頁）。 　　在伊斯蘭中，固定的奉獻確定為2.5%，但舊約聖經中什一奉獻的10%是完全根據一個人的收入來計算的， zakaah 主要是取決於額外費用或者一個人擁有的財富。在伊斯蘭中，另外一種施捨形式帶有較小的強迫性，稱為 sadaqah 施捨財產，那是一種自願的奉獻，顯示了一個真誠慷慨的意向 （古蘭經2︰264） 。這個單詞與艾布伯 克爾被人給予的頭銜 Siddiq - 「可信賴的」 字根相同。 　　在阿拉伯文中，有兩個關於施捨的單詞是非常重要的。當中更普通的詞是zakat，它的字根含有 「成長」 或 「淨化」 之意；它似乎暗示施捨是淨化一個人心靈的一種方式 - 因為他也許有伴隨著財富而無法避免的罪行 。另外一個術語是 sadaqat ，它的字根含有 「真實的」 或 「誠摯的」 之意；它提到究竟甚麼被分別來獻給真 主。 （Fry and King ，伊斯蘭︰穆斯林信仰縱覽，78頁）。 　　除了這些規定的定期施捨外，還有一種特殊的施捨，稱為 zakatal-fitr ，這是在齋戒月結束時，在 Eid- ul-Fitr 開齋節期間所作的捐贈。這種奉獻也稱為 sadaqatal-fitr ，因為它是一種非強制性的施捨。 　　關於在齋戒月結束時被分發出去 「zakat al-fitr」 的天課， Shafi'ites認為它是 fard - 一種必須履行 的義務； Hanifites 認為它是 wajib - 較少嚴厲強制的因素；Malikites認為它是 sunna 聖行 - 一種常規。 （ Lammens ，伊斯蘭的信仰和制度，89頁） 　　Zakaah 天課可以用來分配給窮人、援助那些剛剛皈依伊斯蘭的人、釋放奴隸自由、以及 fii sabiiIillaa h - 「以安拉的方式去行」 （一個普通的古蘭經短語） 。 　　禁食也被規定為伊斯蘭的一種義強制性責任，穆斯林在齋戒月的三十天內，從日出到日落這段時間內要強制 性的齋戒。在古蘭經中可以看到有關齋戒的命令︰ 　　「賴買丹月中，開始降示 《古蘭經》 ，指導世人，昭示明證，以便遵循正道，分別真偽，故在此月中，你 們應當齋戒；害病或旅行的人，當依所缺的日數補齋。」 （古蘭經2︰185） 　　信士在每天黎明前必須宣告他的 niyyah ，他在這一天內必須禁戒任何的食物、飲料和其它享受。他在早晨 禮拜前應該吃適量的早餐 - 稱為 sehri 。他在日一落的時候，就應該馬上結束齋戒。當再次看到新月的時候，預 示著 Shawwal 月和 Eid 節期結束，齋戒也就結束。 　　艾布安拉本阿巴斯記載，安拉的使者 （願平安歸於他） 在提到齋戒月時宣告︰ 「不要開始禁食，除非你 已經看到了新月；也不要停止齋戒，除非你再次看到它，如果天上烏雲密布的話，就完成三十天。」 （ Muwatta 伊瑪目馬立克，116頁） 　　儘管古蘭經只提到這種齋戒一次，它卻遍及穆斯林世界，就算那些在其它方面不嚴格遵守信仰儀式的人， 也嚴格遵守它。在一些穆斯林國家，不遵守齋戒是一種犯罪行為。因此我們的結論認為禮拜與齋月齋戒對於穆斯林 信仰意識的影響力，比起伊斯蘭規定的所有其他義務要大得多。 1a ： Go Go Go Go

按照聖經的方法接觸穆斯林 按照聖經的方法接觸穆斯林 基督徒對穆斯林的見證 書 1. 伊斯蘭對基督教福音的排斥 　　一位熱情的年輕基督徒，充滿喜樂和神的靈，開始進行他與一個穆斯林的第一次接觸。他敲響一個 穆斯林家庭的門，當這位屋主打開門並詢問他來訪的目的時，這位年輕人回答︰「我來告訴你神的兒子耶穌 基督的福音，祂為你被釘在十字架上，並且為你的罪而死。現在如果你悔改和接受祂為你的主和救贖主，這 樣你會得救並進入天堂。」這位熱情的年輕傳道人期望得到怎樣的回應呢？是否那位穆斯林會立即回答︰ 「這是我一生中聽到最美妙的事情。那我可以在哪裡受浸呢？」 如果對方這樣回答的話，才真的會令他大 吃一驚。 　　這位穆斯林或許會反問他︰ 「你怎能叫我相信神會讓祂的兒子釘死在十字架上呢？如果你也有一個 兒子並知道有人要殺他，你會袖手旁觀睜著眼讓這件事發生嗎？」 此時這位年輕人不得不承認他當然會救他 的兒子，於是這位穆斯林回答說︰ 「那麼你也不必要求我們相信神會眼睜睜地看著祂的兒子死去。我們穆斯 林認為爾撒〈耶穌〉 只是一位先知，不過是一位非常偉大的先知，因為真主 〈神〉 非常愛祂這位先知，以 致祂讓他升入樂園 〈天堂〉 並拯救祂脫離十字架的苦難。但是你想我們相信祂與真主關係更密切、祂是真 主的兒子、然而真主卻不救祂？對不起，我覺得你還是去對別人說這種話吧！」 這位年輕人目瞪口呆地離開 這個穆斯林家庭並感到非常的困惑。他錯在哪裡呢？ 　　他的錯誤在於他運用了一種過於直接的傳道方法，這種方法對某些人可能有用，但是對穆斯林卻一點 用處也沒有。古蘭經本身就是藉著否認耶穌基督的兩件事，來表明它與基督教的區別。首先，它斷然否認耶穌 基督是神的兒子︰ 　　「猶太人說： 『歐宰爾是真主的兒子。』 基督教徒說： 『麥西哈是真主的兒子』 。這是他們信口 開河，仿效從前不信道者的口吻。願真主詛咒他們。他們怎麼如此放蕩呢！」〈古蘭經9︰30〉 　　「他們說： 『真主以人為子。』 光榮歸於真主！他是無求的。天地萬物都是他的。你們對此事並無 明證」 ！ 〈古蘭經10︰68〉 　　在穆罕默德時期，阿拉伯人拜的偶像通常是一些女神，阿拉伯人把這些女神視為安拉的說情者。 〈 在古蘭經53︰19中提到三位女神的名字，就是拉特、歐薩、默那。〉當穆罕默德譴責他族人的多神教並呼召 他們只信奉安拉時，他們回答說他們確實認為安拉是至高者，但是這些女神是 「安拉的女兒」 ，需要她們 幫忙向安拉說情。穆罕默德正確地反對這種偶像敬拜，並且從一開始就呼召他的族人單單敬拜安拉。當穆罕 默德的侄兒阿里正考慮皈依穆罕默德的信仰的時候，穆罕默德勸告他︰「要見證只有安拉一位真主，祂沒有其他同伴，也不要承認拉特和歐薩，並否認有任何神與安拉匹敵」 。 〈伊本伊斯哈格， Sirat Rasulullah，115頁〉 　　這成為他畢生使命的主旨 〈雖然有記錄表明某一次他曾向阿拉伯的多神教妥協，並向他們的女神表 示敬意 - 請看本書的姊妹篇中的 「撒旦的介入和其含義」 〉 ，這主旨被概括在古蘭經的其中最著名的一 節經文中︰ 　　「你說：他是真主，是獨一的主；真主是萬物所仰賴的；他沒有生產，也沒有被生產；沒有任何物 可以做他的匹敵。」 〈古蘭經112︰1至4〉 　　當穆罕默德碰到基督徒時，基督徒聲稱他們也相信神 〈真主〉 是至高者，但是他們相信耶穌 〈爾 撒〉 是神 〈真主〉 的兒子，他是 「神和人中間唯一的一位中保」〈提摩太前書2：5〉 ，穆罕默德不能 區分他們和那些阿拉伯多神教徒之間的信仰，因此他斷定基督徒相信為神 〈真主〉 兒子的耶穌，也是 shi rk〈以物 「配」 主〉 ，就好像阿拉伯人相信拉特和其他女神都是神 〈真主〉 的女兒一樣。直到今天， 這樣的誤解仍然使穆斯林強烈地反對耶穌 〈爾撒〉是神 〈真主〉 的兒子。 　　古蘭經否認耶穌的另一個重要真理，就是否認耶穌被釘十字架。這個真理也同樣被斷然地否認，但 只有在整部古蘭經中的一節經文： 　　「又因為他們說： 『我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈爾撒，真主的使者。』 他們沒有殺死他，也 沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相 … 他們沒能確實地殺死他。」 〈古蘭經4：157〉 　　在古蘭經中沒有任何地方顯示穆罕默德曾經知道耶穌的釘十字架與基督教的信仰有關，釘十字架這 事只因被視為猶太人毫無根據的誹謗而被古蘭經否認。的確沒有任何證據表明穆罕默德知道釘十字架的整個 救贖目的。然而，穆罕默德根據他自己才知道的原因，否認耶穌釘十字架是一件歷史的事實。 　　由於伊斯蘭否認這兩件事實，因此，就某種意義來說，伊斯蘭與基督教之間的距離，就好像東離西 那麼遠。穆罕默德否認了構成整個基督教根基的兩大支柱 - 耶穌的神性和釘十字架。新約聖經清楚說明祂 就是 「我們的主救主耶穌基督」 〈彼得後書2︰20〉 ，穆罕默德雖然以另外一種方式高度讚揚耶穌，但是 他在這點上的看法卻是非常的獨斷 - 既不是主，也不是救贖主。 　　或許主要正是因著這個原因，令穆斯林成為世界上最難接受福音的人群。伊斯蘭是唯一一個通過它 自己聖典的解說，來否認耶穌的神性和釘十字架的宗教。這就解釋了，為甚麼那個年輕人運用一種典型傳 統的傳福音方法向他所遇到的第一個穆斯林傳福音時，遭到了如此徹底的回絕。 　　從十九世紀基督徒熱心地向穆斯林傳福音開始，一直到現在，基督教的宣教士不斷尋找一些向穆斯 林傳福音的有效方法。全世界所有的穆斯林都被有意識地教導反對基督教的基本教義，所以在他們當中運用 任何直接傳福音的方法都差不多肯定是失敗的。有些宣教士提出了許多其它方法，其中許多方法產生的問題 ，似乎比他們嘗試要解決的還要多。我們的看法是：聖經是神對於生活行為最完美和最終的準則，也是所有 屬世和屬靈事物的權威，聖經必定能夠展示出一種在跨文化 - 在這裡特別是跨宗教 - 的背景下向人們傳福 音的方法。如果我們能夠在聖經中找到這樣的模式，那麼我們就有一個穩妥的根基，能夠謹慎使用這種聖經 中的方法，向來自其他宗教背景的人傳福音。我確實認為聖經的確清楚地闡述了我們應該運用的方法，因此 ，我將繼續分析怎樣使用聖經的方式接近穆斯林。 　　我們將借助於使徒行傳，從世界上最早的基督教宣教隊，來看看福音是怎樣在異邦的環境下第一次被 傳揚的。 2. 保羅在帖撒羅尼迦向猶太人傳福音的方法 　　使徒保羅是初期教會在世界上最偉大的宣教士，他開始與許多不同國家、不同文化和宗教背景的人接 觸。我相信我們從以下引用的這段經文中，可以學到很多東西，這段經文簡要地描述了保羅向帖撒羅尼迦的 猶太人傳福音時運用的方法︰ 　　「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死 裡復活；又說： 『我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。』 」 〈使徒行書17：2，3〉 　　在這段經文中提到的三個要點非常適合我們的主題，我們將按照順序簡要地加以分析。首先，我們讀 到他一連三個安息日都與他們辯論。他就著他信息的整個主題自由地與他們辯論和討論，他也非常樂意讓別 人對它的真實性進行詳細的審查和批判性的分析。這並非例外的事，事實上這就是他與猶太人接觸的規則， 有明顯的證據表明他總是主動與他們進行辯論和交談。他在以弗所「進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論 神國的事，勸化眾人」 〈使徒行傳19︰8〉 ，當猶太人反對他時，他來到外邦人的地區， 「便在推喇奴的 學房，天天辯論」〈使徒行傳19︰9〉 。 　　因此，辯論的方法顯然並沒有錯，事實上，聖經清楚的支持我們的論點。不幸的是，今天有很多人都 強烈地反對在傳福音時有任何形式的辯論。經常會有人告訴我們在穆斯林中間的辯論精神屬於像 Pfander 和 St. Clair-Tisdall 過去那代人的 「對峙方法」 ，而在這個時代，我們需要的是一種 「建設性」 和更 「親切的」方法。在以下用來勸勉在穆斯林當中作工的宣教士的話語，正好代表了這種看法： 　　避免與個別自稱為狂熱者的人辯論。與他們見面達成不了甚麼。傳道時被問到一些問題時儘量不要回 答或討論 … 我認識一位宣教士，他在某些方面是一個非常能幹的人。他向穆斯林傳福音時最喜歡運用會引 起爭論的辯論方法。當他某次聚會完畢之後，有幾位穆斯林很生氣地離去，聽說其中一個人這樣說：「那個 人相信的是野獸的宗教」 。我從未聽過那位宣教士成功地引導一個穆斯林歸向基督。 〈 Esselstyn ， 「 怎樣向穆斯林傳福音」 ，穆斯林世界，卷十二，67頁〉 　　現在的基督徒流行將與穆斯林進行任何形式的辯論標誌為無情，並提出，一個真正有基督樣式的傳 道方法，是必須鄙棄就神學上的問題進行辯論，而且不允許使用任何 - 可以是最屬靈和有效的 - 辯論方式 。 　　宣教士必須以愛的精神來贏得穆斯林，真的是一種新穎的現代觀念嗎？神不同意。它跟第一位宣教 士一樣古老，因為愛的精神永遠都是為主持久作工的惟一的精神。〈洛根， 「我們接觸穆斯林的方法」 ， 穆斯林世界，卷十三，390頁〉 　　為了證實福音信息正確的健康辯論，是具有充份的聖經根據。我親身體驗到許多穆斯林聽到一個維 護真理根基的可靠論點時，他們會更認真地思考這些福音信息。事實上，當基督徒故意避免討論他們信息的 可信性和證明他們相信的理由時，穆斯林總是會推斷基督徒無法為他們的信仰辯護。福音信息因此就被視為 基督徒的熱情和激動情緒的產物，而無須重視。「今天有些基督徒，以所謂憑著愛心和同情心的名義，對伊 斯蘭表現出軟弱無力的態度，從穆斯林的立場來看，只會令他們輕視基督徒」 〈洛根， 「我們向穆斯林傳 福音的方法」 ，穆斯林世界，卷十三，391頁〉 。基督徒不但必須知道他們信甚麼，而且也必須能夠解釋 他們為甚麼會相信它。 　　辯論變成爭論或爭吵很明顯是應當避免的，但是一個基督徒如果能夠耐心、厚道地和堅定地完全證 明他所傳的福音的正當性，就能夠叫神大大得著榮耀。以下引用的這段經文很好的說明了整個原則： 　　「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫 你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人，自覺羞愧。」（彼得前書3︰ 15，16） 　　使徒保羅也同樣宣稱沒有人能夠被接納為一個長老，除非他不但能夠 「將純正的教訓勸化人」 ， 而且還能夠 「把爭辯的人駁倒」 〈提多書1：9〉 。如果基督徒能夠有力地為福音的真理辯護，神就會得 著榮耀，不信主的穆斯林常常被這樣的證據說服 〈例如著名的 Maulana Imad-ud-Din 就是在聽了 Pfander 的福音信息後才成為一個基督徒〉 。穆斯林的皈依者渴望得到這樣的證據，使他們的信心得以大大的加強 。 　　從保羅向帖撒羅尼迦的猶太人傳福音的方法中，我們學到的第二件事情，就是他是本著聖經與他們 辯論。他並非依靠溫文有禮的談話、空洞的陳辭濫調、神學上的教條、教義上的主張、或者活潑的新方法。 他在任何時候，都是根據神的話進行辯論，我自己體驗到為福音辯護的時候，以聖經為基礎比任何方法更有 能力。穆斯林也許不承認聖經是神的話，但是為了說服他的理智，沒有任何理由不優先選用它來進行理性的 教義辯論。聖經是神的話，「是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快」 〈希伯來書4：12〉 ；當一 個基督徒熟讀聖經的時候，他就能夠充滿信心地運用它，帶領穆斯林去面對聖經中的真理。著名的基督教伊 斯蘭學者克雷瑪博士曾經宣稱：「特別是在伊斯蘭世界以一套教義向穆斯林介紹基督教，是想像中最笨拙的 方法 … 因為伊斯蘭本身就是以教義和信條為核心。以一套教義向穆斯林介紹基督教，只會激起伊斯蘭好戰 的理性精神」〈阿狄森，基督徒接觸穆斯林的方法，294頁〉 。基督徒作見證時，應當儘量按照聖經的方法 ，不要運用他們的教義或理性的方法。 　　通過研究這段經文，我們學到的第三件事情，就是保羅是本著聖經辯論，講解陳明耶穌就是基督。我 們再次回到辯論這點。保羅對他所講的信息有十足的把握，以致他有足夠的勇氣讓它接受嚴格批判性的分析 試驗。事實上，正如我們所看到的，保羅很快地展開與猶太人的辯論，而且他相信如果他的信息能夠穩固地 建立在可靠的證據上，就會產生更大的果效。因此，我們不但不該避免辯論，而且應該根據彼得前書3：15， 16中的精神樂意參與其中。就像一位在穆斯林當中有所體驗的基督徒所提出的：「許多人太快下結論，認為 辯論無論從哪方面來看都是有害的」 。 〈可瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，39頁〉 。他繼續說到： 　　但是你必須弄清一件事情；如果你開口盡力希望別人理解你的信息，你就已經在暗中參與了一場辯論 。當你與穆斯林討論的時候，你正面臨著或者贊成、或者反對，否則你就要閉口。原因是顯而易見的。他已 經有了一種「看法」 ，這種看法與你希望他接受的 「看法」 是對立的。 「不要沉溺於辯論之中，而要設 法贏得人們歸向基督」 ，這種說法是幼稚的。他對於基督已經有了一種「看法」 ；你的看法與他的對立， 所以他就有一個正當的權利想與你辯論此事。 〈可瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，40頁〉 　　這位作者總結說： 「從基督自己傳福音的方法，你可以看出如果你想別人理解你的信息，辯論就是 不可避免的」 〈出處同前書，42頁〉 。耶穌和保羅都經常參與辯論，以證明他們信息的真實性和責備那些 反對它的人。我懷疑他們其中一位被釘死在十字架上、而另一位被斬首，會因著「仁愛」 而放棄與他們的反 對者進行任何形式的辯論嗎？沒有其他例子，比耶穌和保羅的例子更能說明正確進行福音見證的方法。 　　我們看到耶穌在符類福音書中，與法利賽人和撒都該人進行辯論，祂在大祭司的審訊台前，進行了最 重要有關祂身為神的兒子的辯論，以致走向死亡。在聖約翰的福音書中，辯論更加激烈，祂與「猶太人」 進 行了持久的辯論。聖保羅在雅典時， 「與猶太人在會堂裡和與每日在市上所遇見的人辯論」 。 〈威特布萊 希特斯坦頓， 「基督和辯論」，穆斯林世界，卷十二，116頁〉 　　這位作者補充說： 「若在二十世紀，有一個在穆斯林當中的宣教士，能夠避開與他們從猶太人那裡遺 傳下來的教義和慣例的討論，他會是一位獨一無二的」〈出處同前書，116頁〉 。繼續讀他的研究，會發現 他的結論，與前面所引用 Essetstyn 的結論有很大的差異；就著 Pfander 的古典著作 Mizan ul Haqq 《權 衡真理》 他說： 　　我所記得的每一個深思熟慮而皈依的穆斯林，都是受到這本書的影響。最近，我們聽說在巴勒斯坦的 穆斯林很渴望讀到這本書。我是根據經驗甚至多過根據理由說： 「合宜的辯論在穆斯林或其他宗教的宣教工 作中，具有並且可能會繼續保留一個重要的地位。」 〈威特布萊希特斯坦頓， 「基督和辯論」 ，穆斯林世 界，卷十二，118頁〉 　　對於有人提議基督徒絕對不要沉緬於與穆斯林辯論的說法一直都令我感到有些吃驚和困惑，因為穆斯 林本身就喜歡辯論，許多穆斯林非常樂意在整個基督教和伊斯蘭的根本問題上進行一場寬容友好的辯論。如 果基督徒避開這個挑戰，不但錯過了一次為他的信仰徹底辯護的大好機會，而且在穆斯林看來，就像是在逃 避這個問題，這種印象對於基督徒在他們當中作見證的最終效果，帶來了極為不利的影響。 3. 保羅在雅典和哥林多傳道 　　我們已經分析了按照聖經的方法向穆斯林作見證的第一個基本原則，就是願意對那些詢問我們心中盼 望的緣由的人，進行一次很好的辯護。當我們跟隨保羅從帖撒羅尼迦到雅典和哥林多時，我們會發現第二個 跨越文化和宗教障礙作見證的重要原則，我相信我們在此會找到保羅在這樣的環境下所採用的主要方法，這 個方法相當適合用來向穆斯林傳福音。 　　當保羅來到雅典時，他遇見了許多伊壁鳩魯學派和斯多葛學派的哲學家，他們把他帶到亞略巴古 （ 雅典石山的最高法院） ，並要求他宣講他的信息。保羅就開始講道： 　　「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神，我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面 寫著 『未識之神』 。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」〈使徒行傳17：22，23〉 　　保羅簡要地闡述神統管宇宙萬物、和希望所有的人都真心真意地尋求祂後，他補充說： 　　「其實他離我們各人不遠。 『我們生活、動作、存留、都在乎他』 ，就如你們作詩的，有人說： 『 我們也是他所生的。』 我們既是神所生的，就不當以為神的神性，像人用手藝、心思，所雕刻的金、銀、石」 。 〈使徒行傳17：27至29〉 　　保羅這段簡短的演講記錄，對於怎樣在另一個背景下適當地向人們傳福音，提供了至關重要的線索。保 羅是對外邦人，特別是希臘人說話；他們一方面敬拜許多神明，另一方面，對於生命卻充滿哲學的思想。 　　我認為應當特別注意兩件事。首先，保羅尋找與他聽眾之間的共同點。他尋找一個能夠讓他傳信息的 接觸點，他找到的這個接觸點就是上面寫著 「未識之神」的壇。他的信息毫不猶豫地直接提到這些題字。保 羅說： 「你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們」 。保羅這樣做，就是根據他們信仰的背景，非常有效地 講明了他的福音。保羅並沒有企圖呼召雅典人相信他們所猜想的「外邦鬼神」 〈使徒行傳17：18〉 ，而是帶 領他們完全認識獨一的真神 - 是他們自己所承認的未識之神。如 Kenneth Cragg 所提出的〈他在北美會議的 論文，在這本書的前面提過〉 ： 　　聖保羅帶給在雅典這座壇的人群有關神的福音消息。但是他說祂是他們 「所不認識而敬拜的」 神。 他沒有要求他們否認他們敬拜的目的，只是使他們按此認識神在基督裡的真理。〈麥凱瑞，福音與伊斯蘭， 198頁〉 　　其次，保羅不是不屑於引用雅典的詩人來證實他的福音信息。在使徒行傳17：28中引用的話都是來自 希臘的資料。第一句話 〈 「我們生活、動作、存留，都在乎他」 〉 來自克里特島詩人伊壁孟德的一首詩； 第二句話 〈 「我們也是他所生的」 〉 是基里基安的詩人亞拉突所作的詩 《現象》 第五行的一部份。最重 要的是，保羅為了確立他即將闡述的福音信息而引用的句子，不是來自舊約聖經，而是來自希臘詩人的作品， 我們很快會更多的提到這點。然而，在此值得注意的重要原則是，可以使用非聖經的資料來為福音辯護。 　　保羅在雅典逗留了一段時間之後，又來到了哥林多，他 「為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。」 〈使徒行傳18：5〉 現在他處身於自己的民族，同類的猶太人當中，我們注意到他傳福音的方法雖然沒有甚 麼差異，但在主題上卻有非常明顯的差異。保羅再次找出共同點，縱然這次的共同點，是在於以色列人對將降 臨的彌賽亞的盼望。在這種情況下，用來證實他信息的所有資料，必然都是來自舊約聖經中有關彌賽亞將降臨 的預言。 　　如果從一個相反的角度去看待保羅的傳道方法，就最能夠說明我的論點。讓我們想像一下，當保羅站 在亞略巴古的時候，他開始講道： 「眾位希臘的雅典人哪，我是一個希伯來人所生的希伯來人；今天我站在 你們面前，談談以色列人的盼望，就是從我們民族當中降臨的彌賽亞。以色列人的彌賽亞就是拿撒勒人耶穌， 我可以引用古代猶太先知的著作來證明這一點」。這些雅典人必定會感到困惑不已，彼此說： 「他的確是一 個傳說外邦鬼神的人」 。他必定會因為這些信息沒法適切他們而感到非常失望。讓我們再來想像一下他在哥 林多的會堂裡傳道，想像他決定在希臘和歐洲外邦人的環境下更有效地傳講他的信息。他開始說道：「眾位哥 林多的猶太人哪，我遊行的時候，觀看你們城裡所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著 『未識之神』 。你們哥林 多的居民所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。你們知道，我甚至可以使用希臘詩人說過的一些話來證明我的 論點。」 我絕對不需要進一步講解！他也會遭到他們的拒絕。他們也許會這樣回答他： 「我們的神是以色列 的神，我們認識祂。對於希臘的詩人，誰需要他們的智慧！我們在我們先知的著作中已經擁有了神的話語！」 　　保羅根據他自己所處的環境使用合適的信息，並總是嘗試針對聽眾的信仰背景來闡述他的信息，甚至 引用他們自己的記錄和格言來宣告他的話。我相信我們在此找到了向不同文化或宗教的人們傳福音又符合聖經 的模式和方法。我們注意到保羅把他的福音信息和猶太人與希臘人連上關係的方法，是多麼令人印象深刻！當 他在帖撒羅尼迦當地的會堂裡進行辯論時，他對那些在座的猶太人宣告： 　　「我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。」 〈使徒行傳17：3〉 　　而在雅典，當他處在希臘哲學家和自由思想家的中間時，他宣告說： 　　「你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們」 。 〈使徒行傳17：23〉 　　保羅在這種情況中都使用了 「我所傳與你們」 （在英文聖經裡相同） 這句話。保羅對猶太人宣告 「這位耶穌」 就是他們期待已久的彌賽亞；對希臘人則宣告說這位使耶穌從死裡復活的神〈使徒行傳17：31 〉 ，就是他們所不認識而敬拜的、甚至在他們某些詩人的作品中也提到的神。 　　因此，如果這就是聖經中向其他不同信仰和文化的人傳福音的方法，那麼怎樣才能把這個方法有效地 應用在向穆斯林傳福音的事上呢？我認為我們傳道方法的整個根基，就是要找出與穆斯林之間的共同點，這是 容易不過的事，因為古蘭經有許多信仰歷史與聖經中的歷史都是同步發生的。我認為最好的方法，就是將福音 聯於耶穌基督之前的先知歷史及古蘭經本身有關耶穌的教導。在接下來的幾章中，我將詳細舉例說明實際應用 的方法，但是我在此先建立一些原則。其他有在穆斯林當中傳道經驗的基督徒作家也提倡這種方法。其中一位 作家說到： 　　總而言之，我認為應該徹底地把古蘭經和舊約聖經中有關先知們的共同點探索出來。這樣才能使穆斯 林認真地思考從預言到預言應驗所帶出的信息。 〈帕謝，在穆斯林中傳福音的新方法，136頁〉 　　另一位作家 G. M. 格蘭特在他的著作 《世界上的各種宗教與基督教的關係》 中也闡述了同樣的觀點 。一本有關在伊斯蘭涉及耶穌的詳細資料目錄，總結了格蘭特的方法： 　　這位作者繼續提出以下最不會遭到抵抗的順序 - 例如有關新約聖經、舊約聖經和有關耶穌的共同教義 - 基督徒會令穆斯林被基督教深深地吸引。 〈威斯瑪，伊斯蘭的耶穌，103頁〉 　　當基督徒採用一種傳統的傳福音方法單闡明耶穌是所有人的主和救贖主時，穆斯林覺得拒絕接受這個信 息很安心，認為它只是在闡明基督教的教義和信仰，這樣反而會鼓勵他們信靠伊斯蘭的教義和信條。我們必須 了解穆斯林，向他們的處境發出挑戰，藉著針對他們自己的背景、針對穆斯林自己對於耶穌和耶穌以前的先知 歷史的觀點，來介紹福音，刺激他們仔細思想。 　　不單如此，在保羅的例子中，我們已經看到聖經清楚允許我們引用他們自己的經典，使我們的信息與他 們連上關係。保羅在雅典就是藉著引用希臘詩人的作品有效地向雅典人傳講；如果基督徒除聖經外還引用古蘭 經，就能夠使福音信息徹底與穆斯林連上關係，這定會令人感到驚訝。我打算在本書的後面列舉出大量的實例 ，但是，此時我覺得這些例子已經足夠說明這個方法有清楚的聖經根據。 　　我們必須根據穆斯林的處境與他對話，使我們的信息與他自己的背景和信仰連上關係。這樣的話，穆斯 林就不得不認真地察驗福音對於他們的靈魂和生命所提出的要求。這點讓我想起了在耶穌自己的傳道過程中的 一個故事，這個故事也非常強調這一點。在耶穌前往加利利途中，當祂坐在撒瑪利亞敘加一口井旁的時候，有 一個撒瑪利亞的婦人來打水〈約翰福音4：7〉 。毫無疑問，她每天都要從城裡到這口井裡來打水，因為這口井 是這個地區唯一的一口井，在撒瑪利亞人的眼裡，這口井是最神聖的東西之一，因為它與雅各和他的十二個兒 子有關〈約翰福音4：12〉 。這段旅程意義重大，日復一日的提醒人在地上需要依靠水源來維持生命，這口井 在一個貧瘠的環境中，本身就成了生命的一種象徵。當耶穌對這位婦人說話的時候，就直接把生命和盼望的信 息連到這口井上： 　　「凡喝這水的還要再渴，人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永 生！」 〈約翰福音4：13，14〉 　　祂針對這個婦人所處的環境講述的福音是多麼的有效！祂的信息不是一種枯燥的神學或教義的論述， 而是一個充滿永生盼望的活潑宣言。對於傳福音來說，還有甚麼方法比用這位婦人每天最關注的這口井作比 喻的方法更好呢？特別是每天需要走到這口井打水，就證明了它的用處是有限的。 　　如果我們要對穆斯林產生真正的影響，我們就必須找出把福音的信息連到穆斯林自己的信仰的方法。 使徒保羅在一封書信中，也表明他這種方法並非偶然使用的方法，而是他經過深思熟慮之後故意運用的方法。 讓我們繼續探討保羅是怎樣描述他向與他自己不同背景的人傳福音的方法。 4. 向穆斯林就作穆斯林 　　使徒保羅讓我們洞悉他的思想，就是涉及他向另一種文化和宗教背景的人傳福音的方法。他在哥林多 前書的第九章中這麼說： 　　「我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人， 為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律 法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。〈其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在 律法之下。〉 向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，無論如何 ，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」〈哥林多前書9：19至23〉 　　從以上這些話語中，我們發現了保羅向雅典的希臘人以及哥林多和帖撒羅尼迦的猶太人傳福音的方法的 所有基本原則。他會簡要地分析他的處境，評估他聽眾的信仰、傳統和背景，再把福音與這些特徵聯繫起來。 希臘人敬拜一位「未識之神」 - 他就立即把他的福音信息聯於這種敬拜，甚至引用了與他的福音信息有關的他 們的詩歌作品。然而，他在猶太人中間時，就成為他們當中的一員，大膽地宣告以色列人長久等候的彌賽亞就 是拿撒勒人耶穌。「向猶太人，我就作猶太人」 這句話純粹意味著，他無論甚麼時候處在猶太人中間，他就變 得跟他們一樣，他整個福音信息是建立在以色列的先知和宗教歷史的背景上，就好像希伯來書的作者由始至終 都那麼有效地說明福音一樣。 　　聖保羅覺得他必須令自己在 「自然的規律」 上與其他人的情形相似，使自己能夠恰當的以福音來接觸 他們。他並非設法改變這自然的規律，相反是降服自己來適應他們的環境，以便根據他們的背景傳福音給他們 聽。〈可瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，187頁〉 　　同樣地，當他一處身在外邦人中間時，他並非介紹基督為猶太人的彌賽亞，而是希臘人所有哲學爭論的 實現、以及是那位似乎難以捉摸和未識之神的啟示。 　　這使他在尋求傳福音的方法上產生了甚麼差異呢？這意味著保羅樂意重新思考他的信息，並以外邦人能 夠理解的方式來介紹它。 〈查普曼，你去並做同樣的事情，51頁〉 　　那麼根據這位偉大的使徒允許我們運用的方法，怎樣才是按照聖經的方法向穆斯林傳福音呢？答案簡而 言之就是 - 正如他，向猶太人，就作猶太人，因此，我們每一個人，向穆斯林，就作穆斯林。我們必須了解穆 斯林的信念、他們對先知歷史的看法、他們對耶穌基督的評價、以及他們大體信仰上的生命觀念，並根據這樣的 背景來介紹福音。撒母耳池維謀是其中一位最著名的向穆斯林宣教的宣教士，他將這些觀點完美地總結如下： 　　如果我們想為基督贏得穆斯林，那麼我們向穆斯林時，就必須作穆斯林。我們必須按照保羅的觀念去做 ，毫不妥協，且有著自我犧牲的體諒和無私的愛。基督教的宣教士在哪個民族中作工，首先就必須對他們的宗 教有十分透徹的了解。若宣教士不認識古蘭經、穆斯林的傳統、穆罕默德的生平、穆斯林對於基督的觀念、以 及穆罕默德教徒的偏見〈這些都是他們宗教信仰的結果〉 ，在穆斯林當中作工最大的困難就是不曉得這一切。 〈池維謀，穆斯林的基督，183頁〉 　　我們應該遵循保羅實現這個目標的基本方法，那就是我們應該藉著教義或信念上與穆斯林擁有的相同之 處，來找出與他們之間的共同點，然後努力向他們表明福音與他們有甚麼關係。另外，就像我將在這本書中列舉 出的很多實用方法，我們必須說明這種共同的信念必須引導和推論到神在耶穌基督裡完全啟示出來的福音。池維 謀繼續強調，每一個希望向穆斯林作見證的基督徒，以共同點來開始是非常有必要的，「他應該高度發揚他體貼 的心，並了解我們與穆斯林共有的所有偉大基本原理」 〈池維謀，穆斯林的基督，183頁〉 。因此我們相當需要 了解穆斯林是怎樣思想的、他們相信甚麼，並且要完全知道他們的看法、信念和宗教的概念。另一位基督教的作 家根據保羅接觸猶太人和外邦人時運用的不同傳道方法，針對基督徒接觸穆斯林的正確方法，提出了一個類似的 觀點： 　　使徒在這樣的時刻，忍耐並體貼地引導他們，使他們對於真理有一個更全面的概念。向猶太人，他就作 猶太人；向希臘人，他就作希臘人。如果穆罕默德教徒在當時存在的話，那麼向他們，他就要作一個穆罕默德教 徒。因此，向穆斯林宣教的人最好能夠問自己這個問題：為了引導這些穆罕默德教徒歸向基督，我已經變成了一 個穆罕默德教徒嗎？我理解他們的想法嗎？我摸清了他們的思維方式嗎？如果以他們的觀點去看待事情，我能讓 他們接受這些真理嗎？〈伯頓，「我們接觸的角度」，穆斯林世界，卷十四，140頁〉 　　這位作者也成功地覺察到這樣傳福音的基礎是基於建立共同點。他是如此論到保羅： 　　他向他們傳講耶穌和祂的復活，但是當他們 「反駁」 他時，他立即抓住一個共同點並從這一點引導他 們認識一個更高層面的真理。 〈伯頓， 「我們接觸的角度」，穆斯林世界，卷十四，141頁〉 　　正如我所敘述的，我認為在古蘭經中有兩大主題，基督徒能夠在其中找出與穆斯林的共同點，在我們的 見證過程中，我們應該大量探討這些共同點。首先是古蘭經所記載的 - 在聖經中有相同處的 - 先知歷史，其次 是在古蘭經中 - 在與聖經一致的方面 - 有關我們主耶穌基督的教導。在接下來的一章中，將談到古蘭經和聖經 中記載的亞伯拉罕〈易卜拉欣〉 的故事、以及耶穌 （爾撒） 在這兩本書中的獨特性，會分別涵蓋這兩個主題 。接下來的一章將繼續列舉更多的例子。 　　當我首次讀遍古蘭經時，我非常震驚地發現這本書否定了耶穌基督的兩件重要事情，就是祂的神性和祂 的釘十字架。我已經指出，對這兩件事的否定就是對涵蓋整個基督教的根基的忽視，令我立刻推斷說古蘭經與福 音是對立的，而且還是它的絆腳石。然而，在後來的幾年裡，我開始研究和細心比較聖經中記載有關耶穌基督的 教導，看看哪些與古蘭經中的記載是一致的；令我感到非常高興的是，我領悟到，即使伊斯蘭本身的信仰絕對不 能成為通往基督教的墊腳石，但是古蘭經中有關耶穌基督的正面教導肯定是通往基督教的墊腳石。在古蘭經中有 很多地方都承認聖經中有關耶穌基督的真理，一個基督徒如果對古蘭經和聖經都十分了解的話，他在與穆斯林的 交談中，通過分析這些要點，就能夠全面地說明耶穌基督遠不只是一位先知那麼簡單。在我有關耶穌獨一性的那 一章中，我相信我會想方設法地說明有何等大量的證據支持這種方法。 　　這就是 「向穆斯林，就作穆斯林」 這句話的意思。通過分析古蘭經中有關耶穌的教導，找出它與聖經 相似又能夠提供共同點的地方，一個基督徒就能夠很有說服力地說明耶穌不僅僅是一位先知而已，而且他還可以 根據這個基礎引導穆斯林全面地了解福音，並以此來說明：福音是祂生命的獨一性和祂的使命的惟一可能的解釋 。 　　那麼成為 「一個穆罕默德教徒」 的意思，就是要了解並利用伊斯蘭信仰中有神聖真理的那部份，根據 這些真理設法引導穆罕默德教徒領會能夠真正滿足他們心靈的唯一真理。〈伯頓， 「我們接觸的角度」 ，穆斯 林世界，卷十四，141頁〉 　　然而，在開始研究實例之前，我認為還需要提到一些有關向穆斯林作見證的整個題目、以及我們怎樣處 理穆斯林皈依者；我們將繼續探討這些方面。 1b ： Go Go Go Go

218-7 批判性古蘭經：意識形態戰爭中的武器 文章 218 7 作者 哈立德 批判性古蘭經：意識形態戰爭中的武器 羅伯特•斯賓塞（Robert Spencer）在他的伊斯蘭聖書的版本中為我們提供了一個用於思想文明戰爭中的寶貴工具。 2021年10月18日 比爾•華納（Bill Warner）（ https://www.frontpagemag.com/author/bill-warner） 【預購羅伯特•斯賓塞（Robert Spencer）的《批判性古蘭經》（The Critical Qur'an）：點擊這裡（ https://www.amazon.com/Critical-Quran-Commentaries-Contemporary-Historical/dp/1642939498/ref=sr_1_1?crid=21I2VAWW3EJKA&dchild=1&keywords=the+critical+quran&qid=1624648703&sprefix=the+critical+qu%2Caps%2C283&sr=8-1）。】 羅伯特•斯賓塞（Robert Spencer）的新書《批判性古蘭經》（The Critical Qur’an）（ https://www.amazon.com/Critical-Quran-Commentaries-Contemporary-Historical/dp/1642939498/ref=sr_1_1?crid=21I2VAWW3EJKA&dchild=1&keywords=the+critical+quran&qid=1624648703&sprefix=the+critical+qu%2Caps%2C283&sr=8-1）是一部體積龐大的關於古蘭經的百科全書。這是一本極佳的參考書，具有良好的背景基礎，使用多種翻譯。內容詳細。通過直接採納學術性參考來解決所有棘手的問題。 在《批判性古蘭經》中，斯賓塞澄清了影響我們理解古蘭經的問題，這些問題涉及的主題迥然不同。有些想法在毫無語境的情況下的突然出現。有些主題—比如「火獄」—一遍又一遍地重複。不斷的重複令人厭煩。 古蘭經中沒有對時間的辨認。這些章節是按長度順序排列的，而不是按時間順序排列的。它以最長的章節開始，以最短的章節結束。更令人困惑的是，它使用許多奇怪的名稱和外來措辭。說到底，它有些不知所云，令人困惑，重複乏味，並且充滿了對不信者的仇恨。 對於大多數非穆斯林讀者來說，最成問題的是古蘭經提出了相互矛盾的思想。一節經文會教導寬容，而下一節經文會呼籲殺死不信者。伊斯蘭倫理道德是矛盾的或二元論的，其中有一套規則用於與其他穆斯林打交道，另一套規則用於非信徒。 因此，沒有人能夠僅僅通過閱讀古蘭經來理解它。必須有輔助的注釋和解經，才能在真主安拉的話中找到意義。羅伯特•斯賓塞使用一切堪稱楷模的學術工具，引導我們通過這本自相矛盾令人費解的書中的泥潭。 首先，古蘭經有許多譯本。從廣義上講，所有這些翻譯都分為兩類—柔和（soft）和嚴厲（harsh）。以下是使用古蘭經第4：34的例子： 男人是維護婦女的，因為真主使他們比她們更優越，又因為他們所費的財產。賢淑的女子是服從的，是借真主的保佑而保守隱微的。你們怕她們執拗的婦女，你們可以勸戒她們，可以和她們同床異被，可以打她們。如果她們服從你們，那末，你們不要再想法欺負她們。真主確是至尊的，確是至大的。 如果你使用的古蘭經說「輕輕地打」，那麼它就是一個柔和翻譯。斯賓塞解決了一個謬誤的論點，即要使古蘭經變得可以理解，需要的是更好的翻譯。他在他的書中使用的切實可行的方法是為讀者就這節經文提供了不少於十二個其他翻譯版本，以便比較各版本不同，並查看各種版本是如何改變的。 他提供的主要翻譯很清楚，沒有損壞其他翻譯版本的令人困惑的模糊話語。《批判性古蘭經》中的眾多註腳起到了澄清矛盾思想的作用。 《批判性古蘭經》標題中的「批判性」（critical）一詞極其重要。西方文明中獲取知識的方法是通過分析和理性，並採用批判性思維（critical thought）的過程。在批判性或分析性思維中沒有被禁止的想法。羅伯特•斯賓塞採用批判性思維來查驗伊斯蘭最神聖的書中的細節，以找出其含義的真相（真理）（truth）。 然而，「真理」（truth）（這個詞）在權威主義知識觀中沒有意義。真理是由正確的權威（伊斯蘭教義）決定的，在這種權威下，只存在「准許的」（halal）和「禁止的」（haram）思想和行為。 權力主義者（獨裁主義者）禁止批判性思維，原因很簡單，這種思維不能與專斷性思維（authoritative thinking）共存。穆斯林通過威脅和誘導恐懼來禁止批判性思維。伊斯蘭的辯護者通過審查制度禁止批判性思維，他們的依據是冒犯任何少數群體都是對社會大眾有害的事物。冒犯性的言論或恐懼伊斯蘭的言行被認為是心地狹窄的偏執行為，必須加以抑制。 批判性思維通過辯論而存在。批判性思考者通過辯論的碰撞來尋求真理，以便梳理出對某個概念的解決方法。權威主義知識觀禁止這種辯論。那些想要辯論的人被貶低和侮辱，或者乾脆被拒之門外。政治正確理念和伊斯蘭都認同，只有「准許的」意見才能表達，而「禁止的」意見被宣佈為道德上的罪惡。 請注意，這些不同的觀點是無法調和的。在西方和伊斯蘭的不同視角之間不存在可能的解決辦法。伊斯蘭的辯護者試圖在兩者之間建立聯繫，找到折中方案，但從邏輯上講這是做不到的。 根據伊斯蘭的觀點，古蘭經是一本關於宇宙中唯一的神（god）—真主安拉—確切話語的書。它是完整的、完美的、永恆的和普世的。 伊斯蘭的概念僅限於古蘭經和穆罕默德的遜奈（Sunna，穆罕默德創教過程中的種種言行）。任何合乎邏輯的結論都不能違反古蘭經。 伊斯蘭文明具有專制權威的知識基礎，在此之下任何思想都不能與古蘭經或穆罕默德的行為相矛盾。就是這樣。 《批判性古蘭經》不僅是一本精心研究的學術著作，而且還是一個意識形態戰爭、思想文明戰爭中的武器。1,400年來，伊斯蘭和異教徒（卡菲爾（Kafir），穆斯林對非穆斯林的稱呼，含侮慢意）世界之間一直存在著「血與刀」的肉體戰爭。沒有人比羅伯特•斯賓塞付出更多努力或更長時間拯救我們的文明。他不僅是一位有影響力的知識份子思想家和作家，也是一位才華橫溢勇敢無畏的戰士。 我只希望這本書在25年前就寫出來。這將使我免於費時的腦力工作，輕鬆解決密密麻麻的繁瑣的研究工作。 比爾•華納（Bill Warner）博士是政治伊斯蘭的作家和講師。 這篇文章翻譯自Bill Warner的在線文章「The Critical Qur’an: A Weapon In An Ideological War」 https://www.frontpagemag.com/fpm/2021/10/critical-quran-bill-warner/

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 平安夜是怎麼來的？ 聖誕樹上的東西有甚麼意義嗎？ 66 答問 聖誕節是紀念耶穌基督的降生。大概從西元400年起，基督徒就開始慶祝聖誕節。耶穌基督的降生記載在聖經馬太福音和路加福音1和2章。 平安夜是聖誕節的前一晚。 所有猶太假期是在之前黃昏日落之後 （而非半夜零時） 開始的。這可能解釋了為什麼聖誕節的慶祝是從平安夜黃昏開始，直至聖誕節黃昏。 路加福音2：6至18記載耶穌降生的那夜晚，在野地裏看守羊群的牧羊人，有天使報給他們關乎萬民的大喜的資訊 – 就是救主耶穌基督降生。牧羊人看見嬰孩耶穌後，就把天使的話傳開了。 後來基督徒就效仿天使和牧羊人，在平安夜到處唱詩歌傳講耶穌降生的消息，就是所謂 [報佳音] 。 現在各地社會慶祝聖誕節時，掛在聖誕樹上的裝飾是起源於西方文化傳統，與基督教信仰沒有直接關係。 您可參考下列網頁了解這些文化傳統： http://freebsd.dpes.tpc.edu.tw/~dpp09/teacher_8_3_3.html# http://www.shes.cy.edu.tw/xmas/xmas.htm 聖誕節的真正意義是，神的兒子耶穌基督降生為人，為我們所有人的罪釘死在十字架上，以無罪之身，代替我們接受我們的罪所應得的刑罰，使我們得與神和好，承受永生，並透過耶穌基督活出豐盛生命。 關於十字架，新約聖經使用兩個希臘字： 1. Stauros： - 這個字可解釋為羅馬人執行十字架刑罰的刑具 （馬太福音27：32，40，42；歌羅西書1：20；2：14；希伯來書12：2；腓立比書2：8等等） 。 - 可解釋為耶穌基督在十字架上的死的像徵 （哥林多前書1：17；加拉太書5：11；以弗所書2：16；腓立比書3：18) 。十字架代表救主代我們贖罪的死。 2. Xulon： - 這個字可解釋為 [樹] 、 [木] 或任何木造的東西。 - 可解釋為木棒 （馬太福音26：47，55） 。 - 可解釋為十字架 （使徒行傳5：30；13：29；20：39；加拉太書3：13；彼得前書2：24） 。 - 可解釋為樹 （路加福音23：31） – 耶穌在往釘十字架的路上以有汁水的樹形容自己有能力賜予生命。 - 可解釋為生命樹 （啟示錄2：7；22：2，14，19） 。 舊約聖經也有寓意地形容彌賽亞 – 耶穌基督 – 為樹： - 耶西的本，從他根生的枝子結果實 （以賽亞書11：1） 。 - 苗、大衛公義的苗裔、大衛苗裔 （以賽亞書4：2；耶利米書23：5，6；33：15，16；撒迦利亞書3：8；6：12) 。 耶穌基督被掛在木頭 （Xulon） 上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，我們便得了醫治。 （彼得前書2：24）

1222-1 基督教在伊拉克依然生機勃勃 文章 1222 1 作者 基督教在伊拉克依然生機勃勃 凱瑟琳•洛佩茲（Kathryn Lopez）（ https://townhall.com/columnists/kathrynlopez） 2023年9月15日 美聯社照片/馬庫斯·施賴伯（Markus Schreiber），檔案 奥蘭多-由於埃爾比勒迦勒底天主教大主教區和俄亥俄州斯圖本維爾方濟各大學之間的交流項目，最近有美國大學畢業生在伊拉克任教。 但就在前幾天，一名尼日利亞神學院學生因其教區遭到襲擊而被活活燒死。這種事情在尼日利亞屢見不鮮。 另一方面，伊拉克的基督教卻處於不同的位置，它處於伊斯蘭國族滅絕的另一端，伊斯蘭國把大部分基督徒從摩蘇爾趕到了庫爾德斯坦附近的埃爾比勒。說到受迫害的教會，伊拉克是一個充满希望的故事，盡管仍在進行中。 『巴沙爾·瓦爾達（Warda）大主教告訴我：「伊斯蘭國戰敗了，基督勝利了。」教會又回來了。彌撒又回來了。』 瓦爾達與方濟各大學（Franciscan University）共同建立了這個交流項目，他說，這個交流項目幫助改變了伊拉克年輕人對美國人的看法。起初，他的很多人都認為，來教他們的學生一定是急著找工作的。但隨著伊拉克人對美國教師的了解，他們看到了真正的信仰、才能和慷慨。這些年輕人來是因為「他們想為教會的需要服務。他們展示了美國天主教徒的美麗和善良。」瓦爾達說。 在種族滅絕期間，瓦爾達在哥倫布騎士團和「援助貧困教會」組織的幫助下，為從伊斯蘭國逃出來的難民建立了一所天主教大學和一所醫院。他能够幫助基督徒看到伊拉克的未來-孩子們接受教育，父母們找到工作。瓦爾達稱讚像當時的神父（現任主教）塔貝特·哈比卜·優素福·梅科（Thabet Habib Yousif Al Mekko）這樣的好神父做了艱苦的工作，「陪伴他的人民走過了那條漫長而痛苦的道路。」（瓦爾達和塔貝特都是如此）。今年夏天都在奥蘭多参加哥倫布騎士團年度大會）。 這可不是一件小事。2014 年，伊拉克的基督徒們認為「這就是結局...他們在伊拉克没有未來」，這是可以理解的，瓦爾達回憶道。 伊拉克的基督徒在伊斯蘭國入侵時没有試圖隱藏自己的信仰，這一點一直給我留下深刻印象。他們本可以假装。但塔貝特說，這是不可能的：「我們的語言是基督教語言。我們的習俗、我們的文化是基督教的。我們不能把自己的身份與基督分開。如果我們這樣做，我們就會死。 當伊斯蘭國入侵時，他們顯示出自己的强大，佔領了許多村莊和城市，並對我們的人民說：『要麼選擇伊斯蘭，要麼選擇征稅，要麼選擇刀劍。』基督徒說：我們選擇基督。他們抛下一切，只帶著基督而來。」 雖然他們現在没有受到種族滅絕的威脅，但這並不意味著伊拉克基督徒没有挑戰。塔貝特主教強調了基督徒作為少數群體在這個不乏腐敗的國家中的二等地位。他們還要應對日常挑戰，比如電費。 美國的許多基督徒甚至没有意識到，自基督教誕生以來，伊拉克就一直有基督徒。塔貝特希望美國人知道，他的人民一直在那裡，並將繼續在那裡。他希望我們記住中東基督徒，並盡我們所能幫助他們。 尼日利亞基督徒也需要我們的支持。但是，他們的困境需要漫長的道路和大量的工作。伊拉克基督徒的希望昭然若揭。西方有機會發揮作用，幫助他們確保基督教在伊拉克的未來，這對伊拉克的每個人都有好處，因為那裡的基督徒為所有需要幫助的人服務，無論他們的信仰如何。 （凱瑟琳·桑·洛佩兹是國家評論研究所（National Review Institute）的高級研究員、『國家評論』雜誌（National Review）的無任所編輯以及新書《與神秘主義者共度的一年的作者：日常生活中的遠見智慧》一書的作者。她還是纽約多蘭樞機主教支持生命委員會的主席，也是瑪利亞大學（University of Mary）董事會成員。她的聯絡方式是：klopez@nationalreview.com ）。 這篇文章翻譯自Kathryn Lopez的在線文章「Christianity Is Alive and Well in Iraq」 https://townhall.com/columnists/kathrynlopez/2023/09/15/christianity-is-alive-and-well-in-iraq-n2628516

基督教與伊斯蘭的一些中文用語對照 基督教與伊斯蘭的一些中文用語對照 作者的話 基督教與伊斯蘭的一些中文用語對照 神(真主) 耶穌(爾撒，爾薩) 彌賽亞，基督(麥西哈) 神的道，神之道(真主的話，真主之言、言語) 聖靈，神的靈(真主的精神) 靈魂(精神) 天使(天神，天仙) 加百列(吉卜利里，吉卜利勒，哲布勒伊來) 米迦勒(米卡里，米卡伊來) 魔鬼，撒旦(易卜劣廝) 靈(精靈) 律法書，摩西五經，舊約聖經(討拉特) 詩篇(宰甫爾) 福音書，新約聖經(引支勒) 預定(前定) 替人祈求(說情) 新天新地，新耶路撒冷，天上的、在上的耶路撒冷(樂園) 火湖(火獄) 亞當(阿丹) 挪亞(努哈) 亞伯拉罕(易卜拉欣) 羅得(魯特) 以撒(易司哈格) 以實瑪利(易司馬儀) 雅各(葉爾孤白) 約瑟(優素福) 摩西(穆薩) 亞倫(哈倫) 暗蘭(儀姆蘭) 米利暗(麥爾彥) 約伯(安優卜) 大衛(達五德，達烏德) 所羅門(素萊曼) 示巴(賽百邑) 歌利亞(查魯特) 撒瑪利亞(撒米里) 以利亞(易勒雅斯) 以利沙(艾勒葉賽) 以斯拉(歐宰爾) 約拿(優努斯，優努司) 撒迦利亞(宰凱里雅) 馬利亞(麥爾彥) 約翰(葉哈雅) 猶太人和基督徒(天經的人，有經人) 禱告(拜功，禮拜) 阿門(阿敏) 施捨，捐獻(課功，天課，課稅，給賑款) 禁食(齋功，齋戒)