15-26 穆斯林婦女的頭巾 文章 15 26 作者 AI Index 穆斯林婦女的頭巾 HIJAB H.J.B 行為舉止以及著裝得體（包括女性戴頭巾），這也是阿拉伯（聶斯脫里派，Nestorian）基督徒的做法。一些穆斯林國家堅持要求女性除了眼睛外要全部遮蓋起來，而另一些國家則堅持戴頭巾。一些穆斯林國家強制要求佩戴頭巾，而另一些國家則沒有。例如，阿富汗高等法院說：「否認面紗的人是異教徒，不戴面紗的婦女是淫蕩的。」 *在新聞組社會·宗教·伊斯蘭（soc.religion.islam）中，人們經常會看到一些說捍衛頭巾對於拯救女性是必要的這種信念的帖子。參也見CLOTHING（ https://answeringislam.org/Index/C/clothing.html） 向先知的妻子們索取任何物品的時候，應當在帷幕外，（古蘭經 同盟軍章33：53） 天堂和地獄之間將有一個屏障，（古蘭經 高處章7：46） 真主應該從帷幕的後面對穆罕默德說話，（古蘭經 協商章42：51） 對於穆罕默德的呼召，我們的心在蒙蔽中，我們和你之間有一道屏障。（古蘭經 奉妥來特41：5） 誦讀古蘭經時，安置一道隱微的屏障。（古蘭經 夜行章17：45） 她（麥爾彥）用一個帷幕遮蔽著，（古蘭經 麥爾彥章19：17） 直到馬隊被遠方的帷幕遮住了，（古蘭經 薩德章38：32） 他們必受阻攔，不得覲見他們的主。（古蘭經 稱量不公章83：15） 這篇文章翻譯自在線文章「HIJAB」 https://answeringislam.org/Index/H/hijab.html

82-49 伊斯蘭是否誤解了基督教？(3) 文章 82 49 作者 Sam Shamoun 伊斯蘭是否誤解了基督教？(3) 一個基督徒對巴薩姆·扎瓦蒂與詹姆士·懷特博士之辯論的回應 第三部分 山姆·沙蒙（Sam Shamoun） （ http://answering-islam.org/authors/shamoun/contact.html） 我們繼續分析 （ http://answering-islam.org/authors/shamoun/rebuttals/zawadi/white_debate2_add.html）巴薩姆·扎瓦蒂與詹姆士·懷特博士的辯論中所討論的有關古蘭經嚴重誤解和誤傳基督教信仰的觀點。 神是耶穌嗎？神是三位一體中的第三位嗎？學者們不得不說的話 在這一部分中我要舉出大量的引證以說明，古蘭經對於基督教中有關神首的核心教義的表述是錯誤的，它不可能源於全知的神，神必然可以正確表達基督徒的信仰。 再看古蘭經如何表述基督徒的信仰： 妄 言「真主就是麥爾彥（馬利亞）之子麥西哈（彌賽亞）｣的人，確已不信道了。你說：「如果真主欲毀滅麥西哈和他的母親麥爾彥，以及大地上的一切人，那末，誰 能干涉真主－絲毫呢？｣天地萬物的國權，只是真主的，他創造他所欲創造的。真主對於萬事是全能的。古蘭經 5:17 馬堅 妄言「真主就是 麥 爾彥（馬利亞）之子麥西哈（彌賽亞）｣的人，確已不信道了。麥西哈曾說：「以色列的後裔啊！你們當崇拜真主－我的主，和你們的主。誰以物配主，真主必禁止 誰入樂園，他的歸宿是火獄。不義的人，絕沒有任何援助者。｣妄言真主確是三位中的第三位的人，確已不信道了。除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的。如果他們不 停止妄言，那末，他們中不信道的人，必遭痛苦的刑罰。古蘭經5：72－73 一言以蔽之，沒有一個有見識的基督徒會聲稱神（真主）是彌賽亞（麥西哈）或神是三位中的第三位，從而暗示有三位神。以下的學者解釋了為什麼「神（真主）是彌賽亞（麥西哈）｣這個觀點並不能正確表達基督徒的真正信仰： 第 三，為了區分位格與本質，我們必須牢記「是（is）｣這個字有兩種用法－表示等同或述謂。馬克·吐溫（Mark Twain）是塞姆·朗赫恩·克列門斯（Samuel Langhorne Clemens）的筆名，一個一天抽26根雪茄的人，也是湯姆·索亞歷險記（The Adventures of Tom Sawyer）的作者。馬克·吐溫不具備的特點克列門斯也不具備。換句話，當我們說，「塞姆·朗赫恩·克列門斯是馬克·吐溫，｣我們可以很輕易地把名字對 調：「馬克·吐溫是塞姆·朗赫恩·克列門斯。｣上面的兩個句子都是表示等同，即：馬克·吐溫＝塞姆·朗赫恩·克列門斯（反之亦然）。同一個人的多個名字是 完全可互換的，因此是等同的。 當討論三位一體時，「耶穌是神｣並不等於「神是耶穌。｣和馬克·吐溫的例子不同，「耶穌｣並不能完全解釋此 處 提到「神｣這個詞的意思。耶穌和神並不完全等同。根據聖經，聖父和聖靈就像耶穌一樣被稱為神。「耶穌是神｣的表述中，我們用「是｣來描述或述謂，而不是用 來表示等同：耶穌是神，他具備另外兩個位格所共有的屬性；因此並不是單單只有一個位格能夠被稱為神。（保羅·科潘（Paul Copan）「三位一體是一個邏輯錯誤嗎？神既有三個位格又是獨一的｣，應對批評基督教者：回應新無神論者及其他反對者，主編：保羅·科潘 & 威廉.萊恩.柯萊格（William Lane Craig） [B&H 出版集團，2009年]，第三部分。基督教教義的一致性，第212 頁；粗體表示強調） 另一位權威人士寫道： 「…第二種方式是通過觀察來認定，『耶穌是神』是一個不可逆的命題。雖然耶穌是神， 但不能說神就是耶穌。還有其他的詞可以正確地用作『神』的謂語。耶穌的這個位格並不能完全代表神（Deity）的範疇。｣（哈里斯（Harris），耶穌 是神：新約聖經中指代耶穌的「神（Theos）｣的用法[貝克書屋，急流城，平裝版，1998年] 第十三章。結論：「神（Theos）｣－一個基督性的稱謂，「耶穌是神｣－神學性的英文表達方式，第297頁；粗體表示強調） 另外： 「要 意識到，聖子的神性與聖父的神性一樣當然不是抹滅聖子與聖父之間位格的差異。耶穌是totus deus（全然的神，主格，譯者注）而不是totum dei（屬神的全部，為totus deus的屬格／所有格，表示從屬關係，譯者注）。他百分之百是神，但不是神的所有。此處數值的統一是在本質上的，而不是在位格上的。雖然耶穌完全具備神 的本質，且在其位格上具有神性，但他並沒有成為體現神性的所有形式。運用約翰福音開篇的區別，道（logos，邏各斯，即神的話語或旨意，譯者注）就是神 （theos）（約翰福音1：1c），但，神不是道（對比約翰福音1：1b）。｣（引文出處同上。「神（Theos）｣之基督性用法的重要意義，2.「神 （Theos）｣是一個明確肯定基督神性的稱謂，第293頁；粗體表示強調） 最後： 「另外的兩位神一再被說是耶穌和馬利 亞。對馬利亞的崇拜已經成為羅馬天主教信仰和衣索比亞教會的主要教義，在歷史上更是特別尊她為聖母。然而，他們的濫用和混亂似乎加劇了古蘭經中的混淆！無 論馬利亞得到何等的崇拜或尊榮，例如被尊為天國之后，卻沒有一個基督教會曾對三位一體有過困惑，或把它當作古蘭經所描述的。｣（引文出處同上） 哈里斯在別處如此說： 因此，我們可以說新約教導耶穌是「神｣嗎？沒錯，新約提供了若干要我們時刻銘記的前提。 首 先，要說「耶穌是神｣符合新約思想，但新約的經文中卻不只這樣說。最接近的經文是「道就是神｣（約翰福音1：1），「那獨生子就是神｣（約翰福音 1：18，中文和合本聖經譯作「只有在父懷裡的獨生子｣，譯者注），還有「基督...是在萬有之上，永遠可稱頌的神｣（羅馬書9：5）。所以我們一定要記 得，「耶穌是神｣這個神學命題是從新約的證據中得來的一個推論－一個必然且正確的推論，卻是一個推論。 第二，如果我們沒保留地說「耶穌是神｣，我們就可能無法公正看待關於耶穌的所有真理－他是道成肉身，他是人，儘管現在他以一個榮耀的形式存在，但在天堂裡他保留著他的人性。耶穌不僅僅是「人｣也不單單是「神｣，而是神－人。 第 三，鑒於God（神）這個詞在英語中的用法，「耶穌是神｣這個簡單的結論可能容易被曲解。在常見英語的用法中，God（神）是一個專有名詞，用來指代一個 特定的人／位格，不是普通名詞，用來指代一類事物。對我們來說，God（神）是猶太－基督教一神論的傳統意義上的神，或是耶穌和基督徒的父－神，或是三位 一體的神首。所以當我們在英語中表達「耶穌是神（Jesus is God）｣這個等式時，就有可能暗示「耶穌（Jesus）｣和「神（God）｣這兩個詞可以互換的，就是說兩者在數值上等同。然而，耶穌是神，卻不能說神 是耶穌。還有其他的詞－聖父和聖靈－可以正確地用作神（God）的謂語。耶穌百分之百是神，不用成為屬神的所有形式。耶穌並不能完全代表神（Deity） 的範疇。那麼，當我們說「耶穌是神（Jesus is God）｣時，必須承認我們在神（God）這個詞上附加了一種意義－即，「本質上的神｣或「就本質而言的神｣－而非英語的主流意義。（哈里斯，關於耶穌的 三個關鍵性問題 [貝克書屋；急流城，1994年]，第101－102頁；粗體表示強調） 此外，穆斯林們（比如扎瓦蒂）相信，古蘭經從頭 到 尾提到的真主與基督徒稱為聖父的神是同一位，盡管他們反對以此特定的稱謂來稱呼他們的真主，因為古蘭經一再強調真主不是任何人的父，他也不會讓任何人作自 己兒女（參看古蘭經2：116；5：18；6：101；9：30；19：88－93；21：26；39：4；72：3）。 在基督教神學中 聖 父是三位一體的第一位格，聖靈是三位一體的第三位格，這表明古蘭經又一次在關於基督教信仰的表述上失誤了，同時為扎瓦蒂提出了另一個問題。當默里·哈里斯 談到新約很少把「神｣這個名詞用在耶穌身上的原因時，他注意到無論是在基督教的經典還是三位一體神學中，鑒於「神｣作為與聖父有關的專有名稱，首先被用於 聖父： 「但你們可能會問，為什麼在新約中這種用法的例子那麼少呢？如果耶穌真是神，為什麼不常常稱他為『神』呢？在新約中畢竟有一千三百多次用到希臘文的『神（theos）』。｣有幾個理由可以解釋這種看似吊詭的用法。 「第 一，在新約全書中，『神（theos）』一詞的使用通常是指聖父。我們常常發現『父神（God the Father）』的表達，暗示著神就是聖父。此外，三位一體的表述中『神』一直指代聖父，從未指過聖子或聖靈。例如，哥林多後書13：14寫道，『願主耶 穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！』更重要的是，在許多新約書信的問候語中『神』被與『主耶穌基督』區分開來。所以，保羅書信常常 以『願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們』為開頭。以上的結論是，在新約中『神（theos）』這個詞的單數形式幾乎已成為一個專有名稱，專門 指代三位一體的聖父...｣（哈里斯，第99頁；粗體和大寫表示強調） 因此，古蘭經在涉及基督教神學的方面無論從哪一個可能的角度都是錯誤！ 說「神是耶穌或彌賽亞｣不正確，事實上這種言論並不是近代才有的見解，因為基督徒早在穆罕默德出生之前就已經反對這一提法，穆斯林作者尼爾·羅賓遜（Neal Robinson）記錄在他的書中，此書提及古代聶斯托里派基督徒的引述，如此寫道： 「… 可追溯到大約公元前550年的文字記載，包括一個關於三位一體的討論，原話是『彌賽亞是神但神不是彌賽亞』。古蘭經僅僅引用了後半句。謝鐸爾（C. Schedl），穆罕默德和耶穌（維也納：赫爾德，1978年），531頁。｣（尼爾·魯賓遜（Neal Robinson），伊斯蘭和基督教中的基督[紐約州立大學出版社，奧爾巴尼 1991年]第197頁；粗體和大寫表示強調） 而以下是另一處記錄，記載伊斯蘭早幾個世紀，特別是公元十世紀後半葉，基督徒對古蘭經嚴重歪曲他們信仰的反應： 阿 卜杜勒·賈巴爾（‘Abd al-Jabbar）尤其關注那個時代的基督徒不承認的古蘭經的經文，例如古蘭經以為基督徒認為麥西哈（彌賽亞）是真主（神）（古蘭經5：72），或認為 真主（神）是三位一體的第三位格（古蘭經5：73），或甚至認麥爾彥（馬利亞）為真主（古蘭經5：116）。阿卜杜勒·賈巴爾認為，穆罕默德以這些話來形 容基督徒沒有錯：（基督教起源評論，英語－阿拉伯語對照讀本，由蓋伯瑞爾·塞德·雷諾德（Gabriel Said Reynolds）& 薩米爾·哈利勒·薩米爾（Samir Khalil Samir）聯合編注、翻譯 [楊百翰大學出版社，美國猶他州普羅沃，2010年]第46頁；粗體和大寫表示強調） 還有： 「因此 [穆罕默德] 曾提及他們的觀點－麥西哈（基督，彌賽亞）是真主，『真主是三位中的第三位』。這些都是他們的基本教導，卻沒有清楚地表達。相反，他們極力反對這些基本教 導的本質，所以，那些致力於教導的重要作家和作者們幾乎沒有對此做出總結。你們會發現，如果向辯論者和辯手提問對於麥西哈（基督）的觀點，他們會說，『和 穆斯林的觀點一樣，我們的觀點是－基督是神的靈（或譯作「精神｣，譯者注）以及他的道（或譯作「話｣，譯者注）。我們認為，「神只有一位。｣』… 「大 多數情況下，你們會遇到其中一些人，他們說：『我們並沒有說神是基督。我們不認為「神是三位中的第三位。｣凡聲稱我們這樣說的都錯了，是說謊。』要知道， 穆罕默德對此的立場...是從至大至尊的真主而來，這是他的啟示之一。｣（引文出處同上，第2－3頁；粗體表示強調） 最後： 「現 在有人可能會說：『在我有生之年，顯然聽到基督徒說，麥爾彥（馬利亞）的兒子爾撒（耶穌）既不是先知也不是真主的使者，或一個正直的僕人，相反，他是一個 神，是主，是造物主和供應者，他們說真主是三位的第三位，他被釘死在十字架上。然而你們的主人在你們的經典中說，『你曾對眾人說過這句話「你們當捨真主而 以我和我母親為主宰｣嗎﹖』基督徒說：「這是騙人的。因為雖然我們說[麥西哈（基督）]是神，卻沒有說過他的母親是神。｣』｣（引文出處同前，第 80－81頁；粗體表示強調） 事實是學者和護教者長期以來一直承認，在涉及基督教歷史信仰方面，古蘭經是錯誤的： 「古蘭經的 許多段落中穆罕默德指責基督徒是多神教徒，因為他們堅持三位一體的教義...和主耶穌的神性。很明顯，穆罕默德錯誤地理解了基督徒所持有的三位一體的教 義，他把神、耶穌和童貞女馬利亞混淆為三神論。｣（F. A. 克萊因，伊斯蘭教（1906年）[克辛格出版有限公司，2009年]，第52頁；粗體表示強調） 「我們不需要深入研究這些爭議的歷史和意 義，只需要弄清楚在穆罕默德興起的時代他們對此的態度便可。我們對在公元四世紀的三位一體爭議中的這個聯繫並無興趣。當爭議持續時很痛苦，並且這些爭議是 逼迫的靈在教會內的第一次顯現，並且最終造成了劫難。三位一體教義早在伊斯蘭崛起以前就被定下，而這一爭議已轉到其他主題上。穆罕默德肯定誤解了這一教 義，認為它是三神論...｣（理查·貝爾（Richard Bell）， 基督教環境下伊斯蘭的起源 （ http://www.muhammadanism.org/bell/origin/p006.htm）[弗蘭克卡斯出版社，英國倫敦。1968年]，第7頁；粗體表示強調） 4. 反對：真主（神）不可能是「麥爾彥（馬利亞）的兒子麥西哈（基督）｣，因為如果這樣，真主（神）就是需要食物和住所的被造物，而不是掌管天地、沒有任何需要的創造者。 回 應：基督徒通常不會說神就是基督；我所知，沒有任何著名的傳統神學家如此說。相反，基督徒會說「基督是神｣（或者，用新約的經文說，「神在基督裡｣[參見 哥林多後書5：19]或永恆的「道成肉身｣[約翰福音1：14]）。兩種說法－神是基督和基督是神－看起來有些相似，但實際上非常不同。基督徒相信基督是 完全的人，並因此需要食物和住所，同時，他是完全的神，因此他具備與神一樣的本質。（米洛斯拉夫·沃爾夫（Miroslav Volf），安拉：一個基督徒的回應[HarperOne出版社，2011年]，第三部分：關鍵主題：三位一體和愛，第7章。獨一真神和神聖的三位一體， 第134頁；粗體表示強調） 對三位一體的誤解 古蘭經包含很多關於基督徒信仰及實踐的謬誤。其中最重要的之一是古蘭經歪曲基督教義中的三位一體。 穆罕默德誤以為基督徒敬拜三位神：聖父、聖母（馬利亞）和聖子（耶穌）（古蘭經5：73－75，116）。25 正如理查·貝爾（Richard Bell）指出： [穆罕默德]從未理解過三位一體的教義。26 大英百科全書： 古蘭經中[有]對三位一體的概念有誤解。27 優素福·阿里（Yusuf Ali）的古蘭經譯本試圖通過故意誤譯古蘭經5：73來規避這種謬誤。 阿拉伯語經文譴責那些說安拉是「三位中的第三位｣的人，就是說安拉只是三位神當中的一位！阿伯里和皮克索爾都正確地翻譯了此處。 阿里誤譯古蘭經5：73： 如此說的人就是褻瀆：真主是三位一體的一位。 「三位一體（Trinity）｣一詞不是在古蘭經阿拉伯文裡面。阿里把這個詞放入他的譯本是試圖規避這個相當明顯的錯誤，即基督徒相信有三個神。 事實上，基督徒只相信一位神，這位神有三個位格：聖父、聖子和聖靈。基督徒不相信馬利亞是三位一體的一部分。 即使是伊斯蘭簡明詞典也承認： 在 某些情況下，古蘭經當中敘述基督教和猶太教教義及其細節的「素材｣與那些宗教對其教義的自身理解並不一致。譬如，古蘭經中的三位一體的概念，撒旦拒絕向阿 丹（亞當）叩頭的故事，幻影派基督徒對耶穌釘十字架受難的看法－對這看法的一切均可以追溯到諾斯底派教義，都可以說被正統基督教與猶太教斥為異端。在古蘭 經中「看到｣的三位一體並不是使徒信經或尼西亞信經中的三位一體。28 古蘭經在這一點上的錯誤如此明顯，以至於像優素福·阿里這樣的穆斯林必須以誤譯古蘭經來規避！ 關於神的「兒子｣的誤解 古蘭經也誤稱基督徒相信耶穌是神的「兒子｣，在此意義上神這位「聖父｣是男性，並與馬利亞發生了性關係。 在穆罕默德的心目中，說神（真主）有一個兒子就是褻瀆，因為它意味著神（真主）和一個女人發生了性關係（古蘭經2：116；6：100，101；10：68；16：57；19：35；23：91；37：149，157；43：16－19）。 基督徒相信，當馬利亞由聖靈感孕懷了耶穌時，她是處女（路加福音1：35）。 因此耶穌是神的「兒子｣並不像穆罕默德所理解的在發生性關係的層面。「聖父｣不是一個男人，因此並沒有男性的肉體，更沒有和任何人發生性關係。古蘭經在這個問題上百分百錯了。 25 伊斯蘭簡明詞典，第229頁及以後各頁；H 貝克爾（H Becker），基督教和伊斯蘭，第21頁及以後各頁。 26 理查·貝爾（Richard Bell），古蘭經簡介，第141頁。 27 大英百科全書12：708。 28伊 斯蘭簡明詞典，第229－230頁。（羅伯特 A. 莫雷博士（Dr. Robert A. Morey）伊斯蘭教的入侵：直面世界上發展最快的宗教 [基督徒學者出版社，1992年修訂版] ，第五部分：伊斯蘭的聖書，十：古蘭經的科學性檢驗，第175－177頁；底線表示強調） 在穆斯 林對三位一體的所有誤解的核心，古蘭經所描述的歪曲的三位一體意為有三位元神，按此順序排列－麥西哈（彌賽亞）爾撒（耶穌），他的母親麥爾彥（馬利亞）和 安拉。「三位一體｣這個詞並沒有出現在古蘭經中，但這本經典明顯出於反對基督教所持關於神性的三的教義，無論這一教義在根本上的內容是什麼。我們發現這一 教義在三處被攻擊。第一處說Wa laa taquuluu thalaathah－「不說『三』｣（古蘭經4：171），是針對基督徒的勸誡，叫他們對於自己的宗教不要過分。thalauthah一詞是在古蘭經出 現十九次的常用詞，很簡單，它一直表示數字三... 我特別引用阿柏力教授的翻譯，而不是優素福·阿里，後者似乎是有意誤譯。他將上文翻譯 成 「如此說的人就是褻瀆：真主是三位一體的一位。｣正是在這個有意的誤譯，作者企圖隱藏古蘭經對三位一體的曲解。阿拉伯人稱不信教者為innallaaha thaalithu thalaathah，正確翻譯的話正是阿柏力所取之意，即安拉是三位（thalaathah）中的第三位（thaalithu），那就是說，他被認為是 三神論中的第三位神。因此下一句便斥責道，「只有一位真主，別無他神！｣那麼，其他兩位神是誰？接下來的兩節經文如此說： 麥爾彥（馬利亞）之子麥西哈（基督），只是一個使者，在他之前，有許多使者確已逝去了。他母親是一個誠實的人。他們倆也是吃飯的。你看我怎樣為他們闡明一切跡象，然後，你看他們是如何悖謬的。古蘭經5：75 這 論據不可能被遺漏或被誤解。麥西哈（彌賽亞）只是一個使者，他的母親不過是一個純潔的女人，而他們都不得不靠食物來維持生命－那麼他們怎麼可能被視為與安 拉並列的兩位神？因此古蘭經很明顯把基督教三位一體的信仰當成了三位神的信仰－崇拜爾撒（耶穌）、麥爾彥（馬利亞）和安拉（神），而且在這個順序中，真主 顯然只是三位中的第三位。真正的基督教信仰是說獨一真神是三位一體的，在位格上按聖父、聖子和聖靈的順序排列，古蘭經與此天差地別... 古蘭經中的第三處就此提及基督教信仰的經文如此說： 當時，真主將說：「麥爾彥之子爾撒啊！你曾對眾人說過這句話嗎﹖『你們當捨真主而以我和我母親為主宰』。｣古蘭經5：116 我 們再次發現同樣的觀點－把爾撒（耶穌）和麥爾彥（馬利亞）當作與安拉並列的神。以下文字清楚地說明，正是耶穌的追隨者－基督徒－因為持有這種信條而被譴 責。當今的穆斯林作家採用各種權宜之計來規避古蘭經清楚地表明基督徒相信爾撒（耶穌）、麥爾彥（馬利亞）和安拉三位神的這件事。優素福·阿里誤譯古蘭經 5：73就是一個好例證，他以thaalithu thalaathah這兩個簡單的詞來表達「三位一體中的一位｣，而非取它們字面的意思－「三位中的第三位｣。然而，初代偉大的穆斯林解經家們卻對引用經 文的內容深信不疑。他們相當確信古蘭經5：73和5：116把爾撒（耶穌）、麥爾彥（馬利亞）和安拉作為基督教的三位神。 解經家賈拉魯丁（Jalalu'ddin）和葉哈雅（Yahya）將這幾節經文解釋為穆罕默德聽到某些基督徒稱三位神，即父神、馬利亞和耶穌。（蒂斯德爾（Tisdall），古蘭經的原始資料，第180頁）。 真 主（神），麥爾彥（馬利亞）和爾撒（耶穌）－的確是穆罕默德理解中的神性的三位，他明顯只是隱約聽說，並沒有完全理解。最重要的是，這三段經文都是在古蘭 經最後的章節才「啟示｣的，表明他第一次聽說關於基督教的神性的三的教義只是在其傳教的後期。另一位偉大著名解經家扎瑪克沙里（Zamakhshari） 如此說古蘭經4：171中的thalaathah一詞： 根據古蘭經的證據，基督徒堅持真主、麥西哈（基督）、麥爾彥（馬利亞）是三位神， 而 麥西哈是真主藉著麥爾彥生的孩子，正如真主（在古蘭經中）所言：「麥爾彥之子爾撒啊！你曾對眾人說過這句話嗎﹖『你們當捨真主而以我和我母親為主宰』。｣ （古蘭經5：116），或：『基督教徒說：「麥西哈是真主的兒子｣』（古蘭經9：30）。（加特耶Gatje，古蘭經及注釋，第126頁）。 這一位博學的穆斯林學者深信古蘭經攻擊關於爾撒（耶穌）、麥爾彥（馬利亞）和安拉的三神論－一個其實比聖經的三位一體更接近異教三神論的概念... 然 而，當木已成舟時，只為我們在古蘭經中留下一個明顯的錯誤。為了試圖掩蓋這一錯誤，穆斯林護教者無論說什麼都不可能讓我們通過對三處經文的客觀研究得出其 他的結論，只有一個結論－穆罕默德對三位一體教義的認識有限且有誤，誤把它理解為爾撒（耶穌）、麥爾彥（馬利亞）和安拉是三位神。 從這些 經 文可很明顯看到，穆罕默德的整個論點是反對三神論的系統的，他相信在那個時代基督教教會堅持著這個教義。他從未說過一句話讓我們可以推斷他曾聽過三位一體 講的是以神為首的聖父聖子聖靈三個位格。他對基督教觀點的所有抨擊都基於一個假設－教會教導神與馬利亞發生了肉體關係，於是耶穌和他的母親與神一同被人崇 拜。（加德納（Gardner），古蘭經中關於真主的教義，第11頁）。 能夠解釋穆罕默德確信童貞女麥爾彥是三位一體之一個位格的原因，唯有他對聖經和基督教的真正本質的全然無知。（蒂斯德爾（Tisdall），新月派宗教，第169頁）。 所有穆斯林對三位一體的反對來源於這種誤解。然而，我至今尚未找到一篇穆斯林文章談及這種教義有可能符合一神論。這種假設會完全符合聖經中所闡述的教義，卻與古蘭經的觀點－基督教信仰的是三神論而非三位一體－不符，因此沒有人敢這樣說。 有充分證據顯示真實的教義在阿拉伯半島已為人所知，而且穆罕默德本可以弄清其真正本質。也門的基督徒國王阿布拉哈於穆罕默德時代前不久在世並掌權，他在馬里卜寫下一篇銘文，描述其統治時期與他征戰有關的某些事件。銘文始於一句對三位一體的頌詞。 阿 拉伯充斥著各種異端，但我們有銘文為證可以說明三位一體的真正教義已在阿拉伯流傳，並不是像穆罕默德所聲稱的基督徒的觀點。1888年，探險家愛德華·格 拉瑟（Edward Glaser）從薩巴國首都馬里卜帶回一份銘文的複刻本，記載了對一次反衣索比亞統治起義的鎮壓，當時衣索比亞在也門建國。此銘文可追溯到公元542年， 一句話開篇：「在至仁慈者，他的彌賽亞及聖靈的大能之下｣。（池維謀（Zwemer），伊斯蘭教：信仰的挑戰，第21頁）。 頌詞實際上只 用 阿拉伯語的基礎輔音Rhmnn w mshh w rh記錄（特里明汗姆 Trimingham，前伊斯蘭時代阿拉伯人之中的基督教，第301頁），此處的意思明顯是在「仁慈者｣（ar-Rahmann）和他的「彌賽亞｣ （wal-Mashih）和「聖靈｣（war-Ruhul-Qudus）的大能之下。因此，有明顯的證據表明三位一體的真正教義在阿拉伯半島為人熟知。 盡 管有幾個教派對馬利亞的崇敬幾乎到了神化她的地步，譬如歌利里迪派（Collyridians），卻沒有證據說明有哪一個基督教教派相信三位一體包括了 神、耶穌和馬利亞，更不用說神是這三位中的第三位格。然而，廣泛分佈於西亞地區的聶斯托里教徒認為馬利亞是確實與其他婦女無異，「按照教會的傳統稱呼她為 神的母親是可憎之事｣（歐文（Irving），穆罕默德生平，第51頁）。 關於她的地位，無論在基督徒中存著什麼混淆，在古蘭經中似乎只有加劇而未得更正。 所 有基督徒都不應該害怕在穆斯林面前為三位一體的教義辯護，應該利用這個機會做見證，見證神通過他兒子做的工和聖靈在我們生命中的同在救贖了我們。事實上， 一旦穆斯林把自己放到防守位置來解釋古蘭經中關於這一問題的教導，基督教傳教士就會發現教義本身比古蘭經的誤解要合理得多。我們的教義是真教義，真神確是 聖經中三位一體的神－聖父、聖子和聖靈－我們永遠不需要為站在這個永恆真理的磐石上而膽戰心驚。（約翰·吉爾克里斯特（John Gilchrist），基督徒對穆斯林的見證，第8頁）對基本基督教教義的異論 A. 聖經中關於三位一體的教義 ( http://answering-islam.org/Gilchrist/Vol2/8a.html)；粗體表示強調） 而且： 基 督徒沒有像古蘭經所稱的說「安拉是麥爾彥（馬利亞）之子麥西哈（基督）｣（innallaaha huwal Masiihubnu Maryam－古蘭經馬以代5：72），亦沒有說神就是耶穌。我們相信，神是統一於三個位格－聖父、聖子和聖靈－的至高無上的存在，只有聖子以基督耶穌的 身份通過人的樣式呈現。 我們相信聖子降服於聖父的權柄（這些特定的稱謂意味著一方面他們在本質和本性上是平等的，而另一方面，其中一位降 服 於另一位）。我們還相信聖父按著他的目的與旨意差聖子進入世界，正如耶穌自己說：「我...並不是由著自己來，乃是他差我來。｣（約翰福音8：42）我們 同樣相信他並沒有憑著自己做什麼，惟有照著父的旨意做，因為他是永生神的兒子，他有無所不能的力量使神的旨意和他的作為顯出果效（約翰福音5：19）。這 些都是基本的基督教教義... 像從來沒有的神（The God that Never Was）之類的小冊子表達在基督教教義中耶穌絕對是神，卻沒有提到聖父和聖靈，或是他降服於聖父的權柄，整體上是歪曲基督教教義的。於是這類書籍並無益 處。若穆斯林只為了弄清楚這教義究竟是什麼來查考它，那他們會發現其實距離他們大致假想的並不遠，也許還會更真實和更真切地認識耶穌是誰－不是一位「從來 沒有的｣神，而是從天降下的永生神的兒子，「昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。｣（希伯來書13：8）。（吉爾克里斯特（Gilchrist），伊斯蘭 和基督教中的基督：基督徒和穆斯林對耶穌基督位格之態度的比較研究，「從來沒有的｣神？（ http://answering-islam.org/Gilchrist/christ.html#2.0）；粗體表示強調） 以前文為視角，我們現在可以更進一步，更仔細考察一些古蘭經經文，看看扎瓦蒂是否準確地以古蘭經文的教導來表述基督徒的信仰。 主耶穌若願意，反證的第四部分將在不久後推出。 這 篇文章翻譯自Sam Shamoun的在線文章「Has Islam Misunderstood Christianity? A Christian Response to Bassam Zawadi’s Debate with Dr. James R. White Pt. 3｣ http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/rebuttals/zawadi/white_debate3.html

730-1 關於打妻子，伊斯蘭教導了什麼？ 文章 730 1 作者 關於打妻子，伊斯蘭教導了什麼？ 伊斯蘭允許男人打妻子嗎？ 允許的，但前提是她不按他說的去做。如果這個女人服從她丈夫的要求，就必須停止毆打。在言語辱駡和遺棄的背後，毆打是強迫服從的最後手段。 根據她在聖訓中的證詞，穆罕默德毆打了他最喜歡的妻子，因為她未經他允許就離開了家。不清楚他是如何對待他那些沒有那麼受寵的妻子們的。 古蘭經 古蘭經（4：34）—「男人是維護婦女的，因為真主使他們比她們更優越，又因為他們所費的財產。賢淑的女子是服從的，是藉真主的保佑而保守隱微的。你們怕她們執拗的婦女，你們可以勸解她們，可以和她們同床異被，可以打她們。如果她們服從你們，那麼，你們不要再想法欺負她們。真主確是至尊的，確是至大的。」當代的譯本有時會淡化「打」這個詞，但它與古蘭經8：12中使用的是同一個詞，顯然是「擊打」的意思。 古蘭經（38：44）—「你手裡拿一根綠樹枝打她，也不要違背你的誓言…」安拉命令約伯（安優卜）打他的妻子（古蘭經注釋）（ http://quranx.com/Tafsirs/38.44）。 聖訓和穆罕默德傳記 布哈里聖訓（72：715）（ https://www.thereligionofpeace.com/quran/bukhari/072-sbt.htm#007.072.715）—一名婦女來找穆罕默德，懇求他阻止她的丈夫毆打她。她的皮膚被打得很嚴重，以至於被形容為比她戴的綠色面紗還要「綠」。穆罕默德沒有訓誡她的丈夫，而是命令她回到他身邊，屈從於他的性欲。 布哈里聖訓（72：715）（ https://www.thereligionofpeace.com/quran/bukhari/072-sbt.htm#007.072.715）—「阿伊莎說，『我還沒見過哪個女人像這些信道的女人一樣受苦。』」穆罕默德的妻子抱怨說，穆斯林婦女受到的虐待比其他婦女更嚴重。 穆斯林聖訓（4：2127）（ https://www.thereligionofpeace.com/quran/muslim/004-smt.htm#004.2127）—一天晚上，穆罕默德打了他最喜歡的妻子阿伊莎的胸部，當時她未經他允許離家。阿伊莎敘述道：「他打了我的胸部，使我感到疼痛。」 穆斯林聖訓（9：3506）（ https://www.thereligionofpeace.com/quran/muslim/009-smt.htm#009.3506）—穆罕默德的兩位岳父阿布·伯克爾（Abu Bakr）和歐麥爾（Umar）因為穆罕默德的兩位妻子（阿伊莎 Aisha和哈芙賽 Hafsa）惹穆罕默德生氣而各自扇了他們的女兒一巴掌，以此來逗樂穆罕默德。根據聖訓，伊斯蘭的先知聽到這個笑了。 阿布·達烏德聖訓（2141）（ https://www.thereligionofpeace.com/quran/dawud/011-sat.htm#011.2141）—伊亞斯·本·阿布德·安拉·本·阿比·杜巴布報導，安拉的使者（願平安歸於他）報告說：「不要打安拉的使女，但當歐麥爾去見安拉的使者（願他平安）說：『婦女對她們的丈夫變得大膽』，他（先知）允許打她們。」（這是被評為「真實的」聖訓。在《伊本馬哲聖訓9：1985》（https://sunnah.com/urn/1263040）中也有報導，也被評為「真實的」聖訓。）起初，穆罕默德禁止男人打妻子。正如聖訓所示，一旦有報導稱女性對她們的丈夫變得更加大膽，他就馬上撤銷了這一禁令。在穆斯林婚姻中，毆打被認為是必要的，使婦女恪守本分。 阿布·達烏德聖訓（2142）（ https://www.thereligionofpeace.com/quran/dawud/011-sat.htm#011.2142）—「先知（願他平安）說：『一個男人不會被問及為什麼打他的妻子。』」這一敘事鏈的真實性被描述為「daif」（弱），然而，來自《伊本馬哲聖訓》3：9：1986（https://sunnah.com/urn/1263050）的類似的經文被認為是「hasan」（充分的）。 阿布·達烏德聖訓（2126）（ https://www.thereligionofpeace.com/quran/dawud/011-sat.htm#011.2126）—「一個名叫巴斯拉的輔士說：『我娶了一個披著面紗的處女。我進入她時，見她懷孕了。』（我向先知提過這事）先知說：『她會得到嫁妝，因為你讓她的陰道成為合法的。孩子將成為你的奴隸。當她生下孩子時，就用鞭子抽打她』」。一個穆斯林男人認為他娶了一個處女做妻子，然後發現她懷孕了。穆罕默德告訴他要把這個女人當作性奴隸對待，然後在她生下孩子後鞭打她。（盡管有多重敘述鏈，這聖訓被評為弱）。 布哈里聖訓（82：828）（ https://sunnah.com/bukhari/86/68）—雖然不是毆打妻子，阿伊莎講述了，當她躺在床上時，她的父親阿布·伯克爾這位第一位「被正確指引的哈里發」狠狠地打了她一頓，以示譴責：「阿布·伯克爾向我走來，用拳頭狠狠地打我，說：『你因為你的項鍊而耽擱了那些人』。但我一動不動，就像死了一樣…雖然那一擊很痛」。 伊本·易司哈格/希沙姆969—要求已婚婦女「被關在單獨的房間裡」，如果她「對他人有性的舉動」，要「輕打」她。根據聖訓，這個所謂性的舉動可能是一種微不足道的冒犯，就像單獨和一個與她沒有血緣關係的男人在一起。 宰邁赫舍里（Al-Zamkhshari）的展示者（Kashi-shaf）（第一卷，第525頁）—[穆罕默德說]「把你的鞭子掛在你妻子能看到的地方」 旅行者的依靠（Reliance of the Traveler）（伊斯蘭教法）M10.11—處理一個叛逆的妻子—當丈夫注意到妻子有反叛的跡象（無論是在言語上，比如她冷冷地回答他—以往通常禮貌地回答，或者他叫她到床上而她拒絕—與她一貫習慣相反，或者在行為上，比如他發現她對他反感—以往她是善良和快樂的），那麼他就用言語警告她（「你服從我是宗教上的義務」）。如果她叛逆，他就不跟她睡覺（做愛），不跟她說話，可以打她，但不傷害她…他打她是被允許的，如果他相信打她會使她回到正確的道路上來。 注釋 當代的辯護者們經常為古蘭經中這段相對直白的經文感到不安（古蘭經4：34）—這段經文賦予男人毆打妻子的權利，如果他們甚至「害怕」她不忠或不服從。他們虛誇的花言巧語啟發我們寫了一篇單獨的文章： 毆打妻子—對穆罕默德來說夠好了，對你來說也夠好了（ https://www.thereligionofpeace.com/pages/articles/wife-beating.aspx） 其他人則沒有那麼挑剔。教長尤素福·卡扎菲（Yousef al-Qaradhawi）是世界上最受尊敬的穆斯林教士之一，他曾經說過一句名言（多少有些荒謬）：「除非必要，否則禁止毆打婦女。」他接著說，「一個人只可以為了保障伊斯蘭的行為而毆打她」，毫無疑問，毆打妻子是伊斯蘭這宗教許可的。（來源）（ http://www.memri.org/bin/articles.cgi?Area=sr&ID=SR3004） 主流穆斯林組織北美伊斯蘭協會（ISNA）的前主席薩迪奇博士（Muzammil Saddiqi）說，妻子「承認丈夫在家中的權威」是很重要的，如果他「確信這樣做會改善情況」，他可以使用武力。（來源）（ http://www.memri.org/report/en/0/0/0/0/0/0/4048.htm） 遜尼派伊斯蘭最負盛名的機構愛資哈爾（Al-Azhar）的負責人艾哈邁德·穆罕默德·艾哈邁德·塔耶布（Ahmad Muhammad Ahmad Al-Tayyeb）博士說，「輕打」和「以拳痛擊」是「改造妻子」計畫的一部分（來源）（ http://www.memri.org/clip_transcript/en/3554.htm）。 美國伊斯蘭關係委員會（CAIR）的賈邁勒·巴達維（Jamal Badawi）博士贊同體罰是「另一種可能挽救婚姻的措施」（來源）（ http://weaselzippers.us/2010/09/05/egyptian-cleric-allah-honors-wives-with-beatings-islam-permits-wife-beating-only-when-she-refuses-to-have-sex-with-her-husband/）。他沒有明確說明，一個女人受到毆打後，會如何讓她更傾向於留在與攻擊她的人一起，除非巴達維是在暗示，如果她試圖離開，毆打會讓她產生一種對更嚴重後果的恐懼。 埃及教士阿卜杜勒·拉赫曼·曼蘇爾（Abd al-Rahman Mansour）在2012年的一次電視廣播中說，毆打不僅會阻止妻子提出離婚，還會激勵妻子「善待他，尊重他，並知道她的丈夫比她有更高的地位。」（來源）（ http://www.thelocal.se/20120516/40866） 在2010年的齋月期間，另一名叫賽德·阿拉法特（Sa'd Arafat）的教士稱婦女因為受毆打而得到「尊敬」（來源）（ http://weaselzippers.us/2010/09/05/egyptian-cleric-allah-honors-wives-with-beatings-islam-permits-wife-beating-only-when-she-refuses-to-have-sex-with-her-husband/）。沒有人對此感到特別驚訝或不安。 2012年，一份來自進步派的瑞典的秘密報告訪問了10座清真寺，發現其中6座建議被毆打的婦女不要向警方報告虐待行為。這些女性還被告知，她們必須服從與丈夫的非自願「性行為」。（來源）（ http://www.thelocal.se/20120516/40866） 在伊斯蘭的誕生地，大約一半的沙特婦女在家裡被毆打。「人們發現，毆打女性主要用手和棍棒，其次是男性的頭罩，以及在較少的情況用利器。」（來源）（ http://frontpagemag.com/2013/dgreenfield/saudi-women-beaten-wsticks-and-sharp-objects-by-fathers-brothers-and-sons-for-religious-motives/） 2016年，伊斯蘭意識形態委員會（Council of Islamic Ideology）提出了一項法案—具有諷刺意味的是，該法案名為《保護婦女免受暴力法案》（the Protection of Women against Violence Act）—其中實際上包括了「輕度毆打」叛逆妻子作為例外情況。（來源）（ http://dunyanews.tv/en/Pakistan/338423-CII-recommends-light-beating-for-wife-if-she-def） 根據伊斯蘭教法，丈夫可以出於以下四種原因之一毆打妻子： 她不想為他把自己打扮得漂亮（即是說，「疏忽而不打扮自己」） 她拒絕滿足他的性要求 她未經他的允許或出於沒有「正當理由」而離開房間 她忽視了自己的宗教職責 上述任何一項也都是與她離婚的充分理由。 正如伊斯蘭恐怖和其他的穆斯林的不正常行為一樣，有一種趨勢是指責非穆斯林要對伊斯蘭家庭內的虐打負責。澳大利亞教授薩米納•亞絲曼（Samina Yasmeen）認為（ http://quadrant.org.au/opinion/qed/2018/07/muslim-domestic-violence-australias-fault/），伊斯蘭家庭內的虐打應該歸咎於「伊斯蘭恐懼症」，雖然這很牽強。 過去受人尊敬的古蘭經學者以令人印象深刻的坦率解釋了古蘭經4：34。塔巴里說，它的意思是「告誡她們，但如果她們拒絕悔改，就把她們綁在家裡打她們，直到她們服從安拉對你的命令。」庫爾圖比告訴毆打妻子的人，如果可能的話，要避免骨折，但他補充說，「如果導致死亡，並不是犯罪。」（來源）（ http://www.andrewbostom.org/blog/2012/03/26/beat-my-wife-please-mainstream-muslim-misogyny-in-north-america-too/） 如今的辯護者有時會說，穆罕默德下令不傷害婦女，但他們是基於他在一場戰役之前或當中所說的話，比如在布哈里聖訓（59：447）（ https://www.thereligionofpeace.com/quran/bukhari/059-sbt.htm#005.059.447），當時穆罕默德下令殺死所有的古萊扎人（Qurayza），並將婦女和兒童作為奴隸。（顯然，在伊斯蘭模式下，殺死一名婦女的丈夫並強迫她成為性奴隸，並不構成「傷害」）。 事實上，在很多案例中，穆罕默德確實以最殘忍的方式殺害婦女。一位有五個孩子的母親阿斯瑪·本特·馬爾萬（Asma bint Marwan），她寫了一首詩，批評麥地那人在穆罕默德下令謀殺一名老人後接受了他。在這情況，先知穆罕默德的刺客們將一個正在哺乳的嬰兒強行從這位母親的乳房中扯出來，並殺死她。 在630年佔領麥加之後，穆罕默德還下令謀殺一名奴隸女孩，這名女孩只是編造了一些嘲弄他的歌曲。聖訓中有多個這類的故事：一些婦女因淫亂而在穆罕默德的命令下被埋在地裡，被扔石頭致死—然而，這位伊斯蘭的先知實際上鼓勵自己的男人強姦在戰爭中被俘的婦女（阿布·達烏德聖訓2150）（ https://sunnah.com/abudawud/12/110），（穆斯林聖訓3433）（https://www.thereligionofpeace.com/quran/muslim/008-smt.htm#008.3433），並且沒有懲罰他們殺害非穆斯林婦女（就像哈立德·伊本·瓦利德（Khalid ibn Walid）幾次做的那樣—參見伊本·易司哈格838和856）。 總而言之，根據古蘭經、聖訓和伊斯蘭法律，如果情況允許，一個女人確實可能受到身體上的傷害，其中一個允許的情況就是當她們不服從之時。當然，這並不意味著所有的穆斯林男子都打他們的妻子，只是說，伊斯蘭允許他們這樣做。 從觀察來看，那些打自己配偶的穆斯林很可能是出於與非穆斯林同樣的原因—出於一時的憤怒—而不是為了遵從宗教教義。榮譽謀殺是一個明顯的例外。 附加說明： 根據司法部的統計（1）（ https://www.dhs.gov/sites/default/files/publications/Executive%20Order%2013780%20Section%2011%20Report%20-%20Final.pdf），（2）（https://townhall.com/tipsheet/katiepavlich/2018/01/16/blockbuster-doj-report-shows-vast-majority-of-terrorists-in-america-were-born-abroad-n2435122），美國每年大約發生20起榮譽謀殺事件。在91%的案件中，受害者被認為「過於西化」。 這篇文章翻譯自的在線文章「What Does Islam Teach About Wife-Beating」 https://www.thereligionofpeace.com/pages/quran/wife-beating.aspx

1193-2 當我們上天堂時我們會是什麼樣子？ 文章 1193 2 作者 Billy Graham 當我們上天堂時我們會是什麼樣子？ 葛培理的回答 葛培理（Billy Graham）（ https://billygraham.org/author/billy-graham/） 2023年6月20日 問題：當我們上天堂時我們會是什麼樣子？ 聖經並沒有回答我們關於天堂的所有問題。不過，這個問題至少部分得到了解答—「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像他。因為必得見他的真體。」（約翰一書3：2） 我們對「還未顯明」的東西感到好奇是很自然的。我們渴望知道山那邊有什麼。許多人在聖經中尋找我們來世身體的蛛絲馬跡。 我們在天堂的樣子在聖經中沒有說明，但我們似乎會認出彼此，正如摩西和以利亞被見證耶穌「變了樣貌」的門徒們認出一樣（馬太福音17：1—8）。聖經說，「因為，耶和華不像人看人，人是看外貌。耶和華是看內心。」（撒母耳記上16：7） 天堂榮耀的一部分就是我們的身體將發生轉變，我們將在耶穌基督完美復活的身體裡變得與祂一樣。我們不會再像現在這樣遭受年老的病痛和摧殘，因為我們將脫胎換骨。 只有神才能使用兩隻眼睛、一個鼻子和一張嘴，讓每一個與眾不同活過的人都成為完全獨一無二的個體。因此，我們不難想像，神在天上可以讓祂的孩子們（他們都有祂的形象）變得完美，而不改變他們各自的獨特性。 雖然聖經沒有確切地說明我們會是什麼樣子，但它確實告訴我們，我們的面容將反映出我們救贖主的面容。「至於我，我必在義中見你的面。我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。」（詩篇17：15）天堂將不僅僅反映我們在塵世的願望，相反，我們將反映天堂的王，我們的主耶穌基督。 這篇文章翻譯自Billy Graham的在線文章「What Will We Look Like When We Get to Heaven? Billy Graham’s Answer」 https://billygraham.org/story/what-will-we-look-like-when-we-get-to-heaven/

103-19 邪惡勢力正肆虐埃及？ 文章 103 19 作者 Roland Clarke 邪惡勢力正肆虐埃及？ Roland Clarke（ http://www.answering-islam.org/authors/clarke.html） 近日埃及正面臨三十年來最嚴重危機，究竟這一切流血衝突有何含義？似乎許多埃及人都已覺醒，發覺人民對自由的渴望已被極端宗教主義者騎刧，他們被所謂溫和路線、去年於全民大選中險勝的穆斯林兄弟會欺騙了。在穆爾西統治下一年，埃及人忍受連串沒有兌現的承諾，大多數選民終於意識到，他們並不想由伊斯蘭主義政客來統治，大都了解到伊斯蘭主義者的最終目的，看見穆斯林兄弟會的真面目，而這是埃及人所抗拒的。 穆爾西的統治由伊斯蘭教法主導，在其治下，有穆斯林無故襲擊基督徒與教堂，不受懲罰；不僅如此，當軍方開始清場，驅趕穆斯林兄弟會示威中堅分子後，局勢便失控，發生連串襲擊基督徒事件。眾所周知，恐怖襲擊就是穆斯林兄弟會示威者與伊斯蘭主義者聯手造成的，在一周內就有七十二所教堂遭焚燒、襲擊，任意破壞。穆爾西支持者亦襲擊數十間基督教學校、商店與機構建築，阿休巿（Assiut）及米尼亞巿（Minia）的聖經公會書店遭完全破壞。 有趣的是，有些埃及穆斯林都不認同對基督徒的襲擊。事實上，有數十名穆斯林在聖經公會門前公開禱告，求安拉保護基督徒，免無端受襲；請看以下照片。 此期間，網上一篇文章亦上載圖片，顯示伊斯蘭主義分子破壞教堂，令人驚訝的是，事件在穆斯林兄弟會內部引發反對聲音，令組織相當尷尬。文章題為〈穆斯林兄弟會襲擊你之前就是這樣子〉（This is What it Looks Like Just Before the Muslim Brotherhood Jumps You）（ http://the-eyeontheworld.blogspot.com/2013/08/this-is-what-it-looks-like-just-before.html），可於網上閱讀。 另一篇揭示穆斯林兄弟會虛偽的文章，題為 〈埃及教堂焚毀，穆斯林兄弟會露出真面目〉（“Egyptian Churches burn as the Muslim Brotherhood shows its true face”） ，文章引述穆斯林兄弟會發言人 Gehad El－Haddad在推特發表言論指： 「我們一直強調非暴力與和平…我們的和平是我們力量所在，絕不容涉進暴力。我們堅決拒絕所有形式的暴力／破壞。」 然而當地有數十教堂遭焚燒搶掠，可見實情完全另一回事。請點擊這裡（ http://www.joelstrumpet.com/?p=5240）瀏覽Joel Richardson的網誌（ http://www.joelstrumpet.com/?p=5240），內附相關圖片及局勢分析。 本年8月16日，埃及一所福音派教會領袖來信提到相關問題，他以局內人身分描述當地情況，與主流傳媒報道大相逕庭： 我所說的全是真話，大多數埃及人都認為，軍方所做的符合民意－這並非軍事政變，而是讓大多數埃及人恢復主導權。儘管死傷人數甚多，這是很令人惋惜的，但這原本是可避免的，假如穆斯林兄弟會願意與臨時政府進行和平有建設性對話的話－而過去六星期軍方一直發出這樣的邀請。 另一位埃及基督徒領袖、埃及聖經公會常務秘書Ramez Atallah亦來信，證明上述教會領袖來函所言屬實，他說（ http://crossmap.christianpost.com/news/sat-7-ceo-commentary-understanding-the-present-situation-in-egypt-4703）（中文：http://www.answering-islam.org/chinese/topic19/tc-19-285.html）： 一般國際主流傳媒報道有許多誤解，連平時較持平的傳媒如英國廣播公司等亦如是，實在讓我們許多參與埃及基督教事工者驚訝；傳媒大都將穆斯林兄弟會描述成不公義的受害者… 2012年11月，他[穆爾西]在沒有任何監察制衡下，不合法地給與自己廣泛的權力，匆匆通過新的親伊斯蘭憲法，漠視自由派、溫和派穆斯林與基督徒的抗議與杯葛，又推翻之前的承諾，拒絕在通過新憲法後舉行新一次大選。 我們必須認清欺騙與謊言的真面目－這是魔鬼本色。耶穌就曾責備猶太宗教領袖，說他們像他們的父魔鬼，它是騙子、兇手。（約翰福音8：31－59）我在另一篇文章曾提到，基督這話不僅責備當時偽善的猶太宗教領袖，也適用於今天的宗教偽君子。舉例言，且看伊斯蘭教派衝突導致群體間流血不斷；一般相信魔鬼在齋月會受捆綁，所以死亡數字應該會降低，但今天連在齋月裡流血衝突亦颷升！暴力事件的背後，大概真有撒但在動工。 且引用兩節經文－一來自聖經，另一來自古蘭經－以總結這種情況。以弗所書4：7說：「發怒…給魔鬼留地步。」古蘭經18：50形容撒旦：「他本是精靈，所以違背他的主的命令。他和他們的子孫，是你們的仇敵，你們卻捨我而以他們為保護者嗎？不義者的倒行逆施真惡劣！」詳參筆者另一篇文章：（“Surah 18:50 & 1 John 3： Distinguishing God's Children from the Devil's”） （ http://www.answering-islam.org/authors/clarke/ramadan_deaths.html）〈古蘭經18：50 和約翰一書3 區分神的兒子和鬼魔的兒子〉（中文： http://www.ai-deutschland.de/chinese/topic19/tc-19-103l.html）。 雖然大多數埃及人未必知道這些經文，但重點總不錯。事實上，看見有人奉安拉之名（也因各種騙人藉口）製造沒完沒了的暴力事端，許多愛和平的穆斯林都深感憤怒與不安；今天在埃及、敘利亞，甚至整個穆斯林世界的流血衝突，令許多穆斯林深感被騙，渴望真正和平。 經書人民（基督徒與猶太人）會引述聖經裡先知的話，提到將有一位和平之子彌賽亞要來。詳參〈同歸於一－耶路撒冷、和平與彌賽亞〉（“ Converging Destinies: Jerusalem, Peace and the Messiah ”）（ http://www.answering-islam.org/authors/clarke/peacemaker.html）。 以下是幾篇你們可能想讀的其他相關文章： Egyptian Ambassador: 'It Became Necessary to Finish This Thing Today' （埃及大使：「今天必要完成這件事情」）（ http://blog.foreignpolicy.com/posts/2013/08/14/egyptian_ambassador_to_united_states_interview_clashes_cairo） Muslim Brotherhood Kills Its Own （ http://frontpagemag.com/2013/raymond-ibrahim/muslim-brotherhood-kills-its-own）（穆斯林兄弟會殺害同伴）（中文：http://www.answering-islam.org/chinese/topic19/tc-19-160g.html） Inside Egypt’s Terrorist Camps: Torture, Rape, Mass Murder （埃及的恐怖份子營地內：酷刑、強姦、大規模謀殺）（ http://frontpagemag.com/2013/raymond-ibrahim/inside-egypts-terrorist-camps-torture-rape-mass-murder） 附錄一 約翰福音8：31－59 耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」 他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說『你們必得以自由』呢？」 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。我所說的是在我父那裡看見的；你們所行的是在你們的父那裡聽見的。」 他們說：「我們的父就是亞伯拉罕。」 耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。」 他們說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」 耶穌說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」 猶太人回答說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？」 耶穌說：「我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」 猶太人對他說：「現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？」 耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」猶太人說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」耶穌說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。 思考問題 耶穌自稱為「我是」，這稱呼有何含義？（比較出埃及記3：14；以賽亞書43：13）另參〈耶穌的神性稱號：我是〉（“ The Divine Claims of Jesus: "I AM" ”）（ http://www.tektonics.org/jesusclaims/iamwhatiam.html） 這篇文章翻譯自Roland Clarke 的在線文章「Are Diabolical Forces Undermining Egypt?」 http://www.answering-islam.org/authors/clarke/diabolical_forces.html

39-10 有沒有真正的宗教？ 文章 39 10 作者 Dallas M. Roark 有沒有真正的宗教？ 達拉斯·M·羅克（ http://www.answering-islam.org/authors/roark/contact.html）博士 如果關於真正的宗教的討論有意義，那必須有一個客觀的出發點。在此意義上，討論必須對比科學的方法。我們不能以一個特定的因素開始。出發點必須是所有人能具備和採納的。它不能來自一本特定的聖書的立足點。當穆斯林或佛教徒否認聖經的權威性時，基督徒對他們引用聖經是無用的。我們不能以一個宗教比另一個好的假定開始。拉維·撒迦利亞已經說了，所有宗教都是假的比所有宗教都是真的要更有可能。宗教體系之間有太多矛盾。在政治正確的年代，說宗教都是相似的，所有宗教都有共同目標，好像比較禮貌。只有不明白宗教是什麼的人才傾向於這樣說。 十七世紀的法國科學家和宗教天才布萊茲·帕斯卡提出一個討論真正的宗教的出發點，可能為所有人共用。 帕斯卡企圖提出某些主張，部分基於觀察，部分基於理性，那可以幫助一個人發現真正的宗教是否存在。雖然帕斯卡從未完成他提出的工作，他片段式的思考（思想錄）卻成了世界文學的經典之一。帕斯卡的方法對所有人有個共同的特徵：每個人都能從他的思考中觀看，觀察，得出結論。這確實是個歸納法。1 帕斯卡主張，一個宗教若是真實的，它必須針對以下標準給出充足而令人滿意的答案。 1. 真正的宗教教導神的隱秘性。 神是不能以感官知覺來感知的，這很明顯。神不是一種可以在實驗室裡分析的物體。如果神存在，他以一種隱秘的狀態或形式存在；因為我們看不見他。帕斯卡就此寫道，「每個沒有肯定神的隱秘性的宗教都不是真的，沒有給出理由說明神的隱秘性的宗教都不是有啟發性的。｣2 神的隱秘性或者用拉丁習語「隱匿的神｣（Deus absconditus）是宗教傳統之間對話的基本出發點。 這是一個所有人都同意的共同真理。穆斯林、佛教徒、印度教徒、基督徒、猶太教徒，無論是誰，都看不見神。我們可以轉向其應用。 可以從多神宗教系統開始應該這個原則。多神教的通俗定義是，「所有事物或生命都是單一現實存在的模式、屬性或表現；因此相信自然和神是等同的。｣3 作為觀察者，人無法從查驗現實中，得出自然和神是等同的結論。一個人必須在他的觀察中帶入一些東西才能成為多神教徒；即，相信神與自然是同一的。他無法單單從自然中得出此論。人的存在應用在多神教的意思是人是神本質的一部分。人是神性的一個火花。但是，這也不是我們通過觀察、眼見、觸摸或自知可明白的事。這可能是人對自知最荒謬的曲解。感覺會證明的是兩個選擇：神是隱秘的，或神不是隱秘的！4 多神教是危險的，因為它讓人傾向於對人的本性有過度樂觀的看法。多神教牽涉到試圖為惡辯護，或把惡解釋為一種錯覺，或一種錯誤的想法，另一方面它在邏輯上將惡歸咎於神，因為神就是一切，惡會是神本性的一部分。克雷默批評它說，多神教的結果如部分的印度教一樣，是「神或神聖者從未真實存在。｣5 一個人真正經歷的唯一的事是人類意識，它最多被視為幻想。但自相矛盾的是，那些用多神的形式把人與神等同的宗教就是那些厭惡真正的道成肉身即神成為人的宗教。6 另一方面，帕斯卡的這個原則也見於我們所知的佛教和儒教的經典教導中。佛教和儒教的創始者沒有興趣討論神存在與否。就所有的實際目的而言，喬達摩和孔子都是非有神論者。到了時候，不僅創始者被神化或被提升到神的高度，其他的神也被加進去。不能說喬達摩接受了「神的啟示｣。實際發生的是，他看清了一個基本真理，這個真理關於苦難的本質、原因和脫離苦難的可能性。如果人把幸福看成是脫離欲望，那這是一個獲得幸福方法的洞見。然而，人們已經觀察到，就算脫離欲望的想法也是一種欲望。 孔子只是教導了一種古代形式的人文主義。他聲明「專心致志地研究超自然是最有害的。｣ 7 以一個真正人文主義的風格，孔子把惡解釋為人的自私、錯覺和無能。當一個學生問他關於死亡和事鬼的問題時，他回答說「未能事人，焉能事鬼？… 未知生，焉知死？｣8 諷刺的是，喬達摩和孔子都很少提及神存在與否的問題，他們都被後來的追隨者奉為神。 在伊斯蘭的例子中，神是隱秘的，但沒有解釋為什麼他是隱秘的，這與帕斯卡主張的第二部分有關。古蘭經並不知道神隱藏自己的原因是人的罪性。伊斯蘭是一種說教與理性主義的宗教形式，這種宗教形式強調行義是作為被神接納的方法。克雷默說，它是一種「律法主義的宗教，在當中一切都取決於信徒的努力，取決於他是否符合真主的法律的要求。所以，可以這麼說，它是被一種形式滲透的宗教－一種多少有屈折的形式－一種自我解脫、自我辯白、自我成聖的形式，到最後，沒有堅固和穩定的基礎。｣9 神的隱秘性要求，有一個關於神的理性的全新概念作為證據來解釋。神的概念決不能是人的思想的一種架構，原因是，人不能明白哪隱藏的，因為隱藏的涉及到神。如果我們要知道神隱秘性的原因，答案無法在人心中找到。答案必須來源於隱秘的神。只有啟示的理念才有這個可能。由於佛教、印度教、儒教、和道教都沒有提出啟示的理念，沒有從隱秘的神而來的話語。在佛教與印度教中，只有冥想卻沒有啟示。 有一個地方透露了神隱秘性的原因。利未記11：45：「我是把你們從埃及地領出來的耶和華，要作你們的神；所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。｣聖潔要求他們從周圍的異教徒和偶像崇拜者的罪中分別出來。它要求他們在個人生活中保持道德上的純潔，在以色列人繼續悖逆神時，神從他們中退出去，審判他們的罪。耶利米寫道，「你自己的惡必懲治你；你背道的事必責備你。由此可知可見，你離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事，這是主萬軍之耶和華說的。 ｣（耶利米書2：19）「你們的罪孽使這些事轉離你們；你們的罪惡使你們不能得福。 ｣（耶利米書5：25）羅馬書中總結了這個觀點，神放棄了他們，任憑他們偏行己路走向自我毀滅。 隱秘的神的概念與其隱秘性的原因緊密相關。對於帕斯卡來說，神之所以隱藏的解釋是在於人的罪。在罪不被重視的地方，人就容易被看成與神一樣。在罪被視為一種對神的嚴重悖逆行為、一種關乎道德的行為、一種道德的偏差的地方，那麼人與神就不可能等同。人與神之間質的區別必須被強調。世界上大部分的宗教傳統都不把罪的概念看得很重。10 布魯納說，「非歷史性宗教和無中保的宗教對應的是不認識罪的根本特性。它企圖不考慮罪行的事實而去創造一種與神的關係。｣11 在隱秘的神的概念中，人無法從觀察中得出神是聖潔或神是愛的結論。這必須是一個由神賜給的人信息；這不能來源於人。 「神就是愛的信息就世界而言是全新的。若我們試著把這句話應用於世界各種宗教的神身上就會明白：沃坦是愛，宙斯、丘比特、梵天、阿胡拉·馬茲達、毗瑟挐、安拉是愛。所有這些組合都完全不可能。甚至是柏拉圖的神－至善的原則－也不是愛。柏拉圖可能用一個困惑的搖頭來應對『神就是愛』這句話。｣12 布魯納繼續說，在世界上的一些宗教裡找到一個「仁慈的｣神是有可能的，「但沒有一處會明白地說，神就是愛所以愛是神性之本質的事實，更不用說這個事實通過神的自我降卑顯明出來。』｣13 在這個部分的結論，我們必須肯定神的隱秘性。如果神是隱秘的，我們必須知道其原因。這意味著，如果我們要明白神，要知道神是怎樣的，通過其他方法不可能得到答案，除非神親自告訴我們。因為神是隱秘的，我們必須拒絕那些把人等同於神的宗教生活的方式。如果神是隱秘的，神會親自告訴人其隱秘性的原因，單單靠人是不能發現的。這裡有一個關鍵性問題：關於這些事神有沒有明確地告訴過人呢？以後會回答這個問題。 2. 真正的宗教必須解釋人類的悲苦： 帕斯卡寫道，「如果一個宗教是真的，那它必須包含關於人性的知識。它應該知道人性的偉大與渺小，以及兩者的原因。｣（思想錄433）在思想錄493，他寫道，「真正的宗教教導我們的責任；我們的軟弱，我們的驕傲和情欲；教導拯救方式，謙卑，禁欲。｣帕斯卡對人性的洞悉是能夠在一種歸納觀察中自然發展出來的。他寫道關於人的內容，「多麼新奇！真是一個怪物！一片混沌！一個矛盾體！一個奇跡！既是一切的審判者，又是地上低等的蠕蟲；既是真理的保管者，又是不確定與謬誤的污水渠；既是宇宙的驕傲，又是宇宙的垃圾！｣（思想錄434，143頁） 人類歷史有足夠證據證明人是有問題的。人類為什麼會有戰爭、謀殺、陰謀、詭計、仇恨、利用、貪婪？如何解釋人對人所做的惡行？為什麼家族、團體、種族和國家之中會有爭鬥？為什麼上一代的罪惡遺傳到下一代就如他們親身經歷一般？有人說過，如果人不知道原罪，那就必須發明了。人類在根本上是有問題的。 甚麼最好說明人類的悲苦？帕斯卡在「罪｣這個意義深遠的詞中找到了答案。我們已經說過，世界上很多宗教思想中都沒有罪這個概念。如果我們不小心就會有誤解。很多宗教裡，基於他們的定位，罪在道德範疇中是不可能理解的。是一種違背道德的障礙物，或是一種錯誤的想法，這種想法讓人無法與世界之精神達到統一。比如，在印度教的思想中，罪會是一種關於個人實際存在的持續的錯誤思想。這種罪不是道德性的，而是一種錯誤認識。罪，在此意義上可被定義為瑪雅或錯覺。在美國的基督教科學派中普通存在類似的情況。罪是錯誤的思想。 關於罪在印度教巴克提教的某種形式，克雷默宣稱，「罪在這些宗教中不是人與聖潔公義的神的意志相悖的自我中心和誤導意志的結果，而是一種障礙物，它阻止靈魂與構成拯救的伊濕伐羅相交的實現。｣14 在宗教表達的本質上進行越深入的探索，就見到，罪通常被看成是無關緊要的，很多宗教是「自我救贖，自我辯白，自我成聖｣15－這是在本質上忽略罪的概念－的方法。 跟著帕斯卡的線索我們可以得出結論，當觀察人類的問題時只有一個恰當的概念可以解釋人類的悲苦，那就是罪，罪是對聖潔的神的恣意違背。人的罪性導致了人濫用宗教崇拜。當他的孩子由於蛋白質不足快餓死的時候，他不顧創造主而轉向被造者，他敬拜一頭牛或其他動物。他把快餓死的孩子的食物送給不能吃的偶像。他的饑荒不僅僅歸咎於他對現代技術的無知；他的宗教對罪沒有充分的定義也不夠重視罪，可很大程度上解釋他的悲苦。世界上有很多不好的宗教也有很多好的宗教。 在總結這部份時，我們必須要說，這兩個主張是一起的。對罪嚴謹的定義可以解釋神隱秘性的原因。神在與人的關係中隱藏，有兩個原因：第一，神是聖潔的，他的本質與罪的整個構造相悖；第二，他的隱秘性是為了保護人。如果神的聖潔顯現給罪中的人，人就不能存活。他對人的恩典和愛解釋了他為什麼在人的面前隱藏自己。因為他是隱秘的，只有他親自向人啟示，我們才可能知道關於對祂的罪。 3. 真正的宗教必須教人如何認識隱秘的神，或給予拯救他走出隔絕及悲苦的方法： 帕斯卡說，「真正的宗教必須教導我們單單地敬拜神，單單地愛他。但是我們發現自己無法敬拜自己所不知的，無法愛除了自己以外的任何其他事物，教導我們這些責任的宗教必須同時告訴我們自己的無力，並教導脫離無力獲得拯救的方法。｣（思想錄489） 在思想錄546，[帕斯卡]說，「我們只能通過耶穌基督認識神。沒有這個中保所有與神的相交都無法進行：通過耶穌基督，我們認識神。…在耶穌裡面，藉著耶穌，我們認識神。沒有耶穌，沒有聖經，沒有原罪，沒有一個必需的中保的應許和來臨，我們無法完全地證明神，也不能教導正確的信條和正確的道德。… 於是，耶穌基督是人類的真神。但我們同時明白自己的可悲；因為這位神是我們悲苦的救主。因此我們只能通過了解自己的罪來認識神。｣ 思想錄555中，他寫道，「所有不藉著耶穌基督而留在自己本性中尋求神的人，無法找到滿足他的光，或為自己構成一個不藉著中保認識神和服侍神的方法。｣ 這裡涉及到的基本的理念是中保的必要性。人在他們的宗教傳統中常常忽視神的存在，或把宗教當作獲得人生成就的方法以此「收買｣神，抑或假設一個人能不顧神的聖潔通過個人的神秘經歷來與神相交。在所有這些與神建立關係的嘗試中，前兩個主張被忽視了。神不需要人自負的宗教活動，也不會在神秘經歷中與自大而罪惡的人類相交。接受這些方式的神不是聖潔的神。 然而，如果神對於觀察和經歷是隱秘的，那麼人就不可能通過尋求尋見他。神必須來到人面前，但神沒有根本原因道成肉身。人在他的悲苦與罪當中無法進入聖潔的神的同在。 索倫·齊克果在他的小書哲學片簡中指出了中保的必要性。他講了一個國王與卑微的女僕相愛的故事。他是個強大的國王；所有國家都害怕他發怒。然而當他想娶這個女孩作妻子的時候，變得和所有男人一樣焦慮。在國王的腦子裡出現了一個想法：她能不能鼓起足夠勇氣不再記得國王的需要，忘記他是個國王而自己是個卑微的女僕呢？國王很擔憂，唯恐她產生這種想法，讓這想法奪去她的幸福。如果婚姻是不平等的，那他們的愛就不美好了。 我們可以為這個國王提供一些選擇。第一，他可以提升女僕的地位，忘記他們的不平等。但在女僕的心中可能一直會有想法，畢竟她是平民而他是國王。如此的婚姻即使圓滿，愛也決不會維持在一個平等的基礎之上。 第二，作為另一個選擇，有人提議，國王可以以他的王權、威嚴和榮耀出現在她面前，她就會拜倒，崇拜他，面對如此大的一個恩惠厚賜予她的事實就會變得卑微。毫無疑問，國王因為他愛人被冒犯而以叛國罪下令處死提議的人。國王無法進入如此的關係，這是國王的兩難。（現今在很多宗教文化裡人們被迫屈從。如此勉強的崇拜是對接受敬拜者的侮辱。） 第三個選擇提供了解決方法。為了以平等的身份愛那個女僕，國王可以屈尊降貴而放棄王位變成一個平民。 齊克果把這個故事應用於神與人的關係。神本來可以把人的地位提升進入他的同在，本來可以以喜樂填滿人的生活，直到永恆，讓人理想化。但國王深知人心，他不會這樣做，因為結果只會是自欺。索倫·齊克果對此說，「沒有人比深信不疑的人更受騙。｣16 另一方面，神本來可以促成人的敬拜，「讓他忘記自己神聖的身份｣17 這個過程不會讓人喜悅，也不會讓國王喜悅，國王「不想自己得榮耀而想女僕得榮耀｣。出於神的聖潔這是不可能存在的選擇。 對此，索倫·齊克果說，「曾經有一群人對神有淵博的認識。這群人認為，沒有人可以見到神又活下來－他們領會了悲傷的矛盾：不顯現他自己那麼他的愛會死，顯現他自己則他所愛的會死！｣18 神的聖潔向罪人顯現會意味著人的毀滅。這正是神隱藏的原因。 第三個選擇帶來人與神關係的恢復和聯結，正如那位國王一樣。「因為我們已經發現通過提升人的地位無法做到與神聯結，必須嘗試由神的降卑實現。… 為了帶來這種聯結，神必須變成與人平等，於是他以最卑微的生命的樣式出現，而最卑微的是一個必須服侍其他的人，因此神以僕人的形式出現。｣19 在耶穌身上，我們看到人與神在加利利海濱一同行走，醫治病人，使死人復活，傳講關於神國的好消息，最終他自己從死裡復活。 齊克果和帕錫卡都支持這個觀點，就是只有基督教提供一個中保。喬答摩、孔子、穆罕默德20、和其他人都僅自稱是有宗教洞見的人。 在總結這一部分之前，應該參考一下猶太教、基督教和伊斯蘭。猶太教被尊為「真正的宗教｣僅僅因為它的歷史，它自認為是真正的。舊約最後的先知是施洗約翰，呼召以色列民族做一個決定。藉著施洗約翰，舊約的預言實現了。舊約提到一個將要來的彌賽亞，在創世紀、申命記中提出，很多先知書中都提到。以賽亞書描繪一幅形象的關於未來君王的圖畫。一個童貞女將生出一個孩子，名字叫以馬內利。（以賽亞書7：14）以賽亞書9：6－7節描述『因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。』 以賽亞書11章為大衛的王國提出一個應許的未來，像樹上發出的新枝一樣。「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。｣彌迦書5：2提出了未來以色列的王的出生地，就是伯利恆。耶利米書讓希望變得更大，特別是在當時王國墮落的時候。他宣告了神的應許：「耶和華說：「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。｣（耶利米書23：5）然後神說我要折斷使你為奴的軛，「我要從大衛的家中為你們選一個王。｣（耶利米書30：9） 以西結書用神的話為當時審判之後的未來做了承諾，「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛。 ｣（耶利米書34：23）在一個不同的主題中以賽亞書有很多章節專門描述耶和華的僕人。最突出的是以賽亞書52：13－53：12關於受苦的僕人。 在耶穌的時代，在以色列的背景還有很多其他的章節提及彌賽亞的盼望的證據。彌賽亞不是在毫無鋪墊無中生有地出現。耶穌早期的門徒看到在他身上這些應許實現了。 先知施洗約翰宣告，耶穌要實現古代的預言。特別是由於猶太法典的權威影響已經塑造聖經時代之後的宗教生活，猶太教能否成為舊約宗教的延續是可質疑的。猶太法典體現出一種思維方法，是耶穌所批評的－口頭傳統已經取代了書面的托拉（律法書）。 伊斯蘭引起一個特別的關於基督教和作為猶太教及基督教的後繼者的問題。伊斯蘭聲稱，它與猶太教及基督教中的先知和聖經性啟示站在同一線上。但真是這樣嗎？我們可以把安拉與舊約的耶和華等同嗎？穆斯林聲稱可以。但考慮以下的問題吧。 首先，誰是安拉？當穆罕默德對麥加人傳道時，他沒有介紹一個新神，而是聲稱他們眾神當中的一個神安拉是至大的唯一的神。麥加人沒有因為穆罕默德宣講一個與他們所知的不同的神而譴責他。他要求他們相信一個神，而不是以前所接受的那麼多神。一些思想家談到安拉是代表新月－伊斯蘭的象徵－的月亮神，這仍是一個未決的爭議。新月可見於清真寺和宣禮尖塔，在伊斯蘭國家的旗幟上，齋月的齋戒以新月的出現為開頭和結束。只有時間才可告訴我們這爭議如何結局。 第二，穆斯林聲稱新舊約已經被猶太人和基督徒篡改，用來反對穆斯林關於聖經預言了穆罕默德的主張。真是難以置信！穆罕默德時代之前有那麼多手卷。梵蒂岡抄本、西乃抄本、及其他抄本都是穆罕默德出生前就有的。伊斯蘭興起之前還有其他版本的聖經，比如，敘利亞語版本、古敘利亞語版本、亞美尼亞語版本、衣索比亞文版本、別西大譯本、拉丁文通行譯本。穆斯林說聖經被猶太人和基督徒篡改過真是無稽之談。21 有趣的是，與後期的穆斯林作家不同，穆罕默德承認聖經是可靠的。穆罕默德要求猶太人查考舊約看當中是否提到他的名字。古蘭經記載關於耶穌，「真主他要教他經典和智慧，《討拉特》和《引支勒》，…｣22如果古蘭經和穆罕默德都承認聖經的可靠性，那穆斯林就有問題了。如果古蘭經在這點上是正確的，那聖經也是正確的。如果聖經是正確的，穆斯林的思想體系就不可能與聖經相合。 第三，穆罕默德的品格不像聖經的任何一個先知。他很多所聲稱的啟示都是自私自利的。穆罕默德聲稱穆斯林只能有四個妻子，而他可以得到任何他想要的女性，這是自私的。穆罕默德無法忍受嘲諷，這就是為什麼他把一個寫諷刺詩針對他的麥加婦人致死。殺死不信者、拒絕他的人的吩咐，使穆罕默德成為一個戰爭而非和平的人，穆罕默德在大約18場戰役中率領他的兵力，並策畫另外38場戰役。由穆罕默德開始的伊斯蘭歷史是充滿戰爭、侵略、貪婪、暴政的歷史。伊斯蘭不允許宗教表達的自由。它不明白，強迫的壓制的敬拜根本不是真正的敬拜。強迫的敬拜只能取悅魔鬼，而不是耶和華。 我們無法得出結論說，伊斯蘭的真主，和舊約中為救贖人類而道成肉身成為拿撒勒耶穌的耶和華是等同的。耶穌的定局排除有其他先知以後來到的可能，比如穆罕默德。希伯來書談到神最後的道－他最高的道，以他兒子到來的定局。所以，伊斯蘭不能作為猶太－基督教傳統的延伸、高潮或完結。雖然新約提到一些先知，但是他們都贊同基督教福音，沒有企圖取代新約啟示或宣講一個不同的啟示。（比如，馬太福音 23：34；使徒行傳11：27－29；13：2－3；15：32；21：9－11；哥林多前書12：28－29；以弗所書 2：20；3：5；4：11） 基督的獨一性 跟著帕斯卡論證的思路，可以總結出，只有基督教對這三個問題給出最好答案：為什麼神要隱藏？為什麼人活在悲苦中？人怎麼可能認識神？如果我們說耶穌基督是中保，那就有些關於他作為人的事很重要。在那當中，與其他創始者不同，他作為創始者是獨一無二的。23 道成肉身是對救贖來說必須的。人類經歷表明，若誠實地看，人類無力自我救贖。除非神是救贖者，其他任何事物只能讓自我救贖這個想法成為徒勞。P. T.福賽斯曾經這樣說來強調道成肉身的意義，「一個不完全的神無法救贖一個完全神的創造。｣世界上其他現存的宗教中沒有一個創始者可用「神的兒子｣這個詞的獨特意義自稱。這個稱謂唯有留給耶穌基督。 有人主張，耶穌的話的崇高，令基督教信仰獨一。這不能說明什麼。猶太學者克勞德·蒙特菲奧里表示，耶穌很少說新的、與猶太教思想不同的東西，但是他說得有權柄，不像那些引用傳統的拉比。他發現唯一與眾不同的是神的牧羊人進入曠野尋找一隻迷失羔羊的畫面。這只是基督教信仰獨一性這個真理的一個片段。耶穌的獨一性不在於他說了什麼，而在於他是誰，他做了什麼，他去了哪裡。世界的宗教的創始者提出自我解脫、自我成聖、自我實現的方法。耶穌基督，在另一方面，為人做了一些人無法為自己做的事。這就是為什麼有福音－好消息－關於在歷史的特定時期發生在耶路撒冷事情的消息。所發生的事情就是耶穌基督以人的樣式成為人類的救贖。他的生、死及復活都是救贖的大事。只有他才能為著與神隔絕的人把他的生命作為補償。沒有一個其他宗教的創始者可以把自己的生命獻給人類，獻給你我。 關於那些所有現存宗教的創始者只有一句話要說：他們死了被埋葬了！他們生命的故事就此結束。關於基督的話就不同。他從墳墓裡出來，復活，被提到天父那裡。沒有死裡復活，人們就只能得出結論說耶穌是個好老師，也許是摩西第二，但有了死裡復活，他就被稱為神的兒子。巴斯如此說： 「使徒在基督死裡復活的基礎上獲得的認識以及基督升天的結論在本質上是基本的知識，即耶穌基督身上所產生的關係修復不是偶然的故事，藉著這個神恩典的工作我們必須與神無所不能的道相聯，這一件終極的至高的事發生，在此之後沒有其他事實。｣24 雖然，一個人不能靠著單純的理性基礎成為基督徒，但是，只有基督教信仰把充分的答案給予那些思考關於觀察與存在的事實的人。基督教信仰的創始者具有一種其他宗教創始者無法複製無法匹敵的獨一性。我們可以用帕斯卡的話來總結：「對神的認識中若不包含對人的悲苦的認識就會帶來驕傲。對人之悲苦的認識中若不包含神就會帶來絕望。對耶穌基督的認識帶來中間道路，因為在他裡面我們同時認識神和我們悲苦（的答案）。｣（思想錄526） 帕斯卡的思路指出對宗教創始者的原始洞見的重要性。塔木德猶太教如此律法主義以致人幾乎無法認識它與托拉（律法書）的關係。佛教被分為兩大門類，當中有很多小的門類，大乘佛教與喬答摩對簡樸的見識有很少關係。在基督教傳統中，天主教傳統裡發展的概念，似乎遠離新約描述的早期教會。當個人與運動偏離聖經所述的模式，他們就站在創始者－耶穌基督－的批評之下。任何發展若離開了耶穌基督本人，就沒有了正當的理由。 福音的排他性 帕斯卡的主張可以引出一個結論，只有基督教信仰能給予人類可觀察的經歷最好的答案。同時，新約寫於一個假設，就是神的終極啟示已經發生。對比猶太教和舊約，藉著他兒子神的啟示被稱為神之本體成為人的最大表現（希伯來書1：1－3）。耶穌基督被稱為優於摩西的新約的中保（希伯來書9：15），高於麥基洗德的大祭司（希伯來書7：1－28），比利未支派的祭司所獻的更美好的祭（希伯來書8－9）。這些參考意味著猶太教的完結或實現。 保羅在對雅典人講道時宣告這位創造主是這些異教徒的未識之神。所有其他金、銀、石頭的代表都是人類墮落的思維方式（使徒行傳17：29）。彼得在耶路撒冷的講道指出「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。｣（使徒行傳4：12）。新約的觀點與以賽亞書45：21－22描述的排他性如出一轍：「除了我以外，再沒有神；我是公義的神，又是救主；除了我以外，再沒有別神。地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神。｣ 不僅新約中有排他的觀點，其他宗教也有否認敬虔的實意的「外貌｣。（提摩太後書3：5）那些脫離使徒所傳福音的新宗教或宗教概念的創始者被比喻成吞噬真理肉體的毒瘡（提摩太後書2：17）。提摩太前書4：1－2預言了那些聽從「奇異的新宗教｣的人。任何與基督相悖都要被詛咒。（歌羅西書2：8；加拉太書1：8） 很明顯基督教排他地自稱為認識神的唯一正道。可能有人不喜歡不贊同，但它就是這樣稱的。跟從基督教信仰的人可能不喜歡它，但他沒有自由出於自己的感覺去改變它。我們有時可能不喜歡重力法則，但宇宙本性中有些事實是我們無法改變的。 一方面有著排他的態度，另一方面有著與其他宗教不同的觀點，我們可以對此說什麼？我們能否與施賴爾馬赫一樣得到結論－有一種「宗教本質｣，它與所有宗教共通卻以不同的形式表現出來？抑或，布魯納的觀點是對的－「根本不可能成為一個基督徒－在新約的意義上－又同時接受說有一種宇宙性的由基督教占主導的『宗教本質』的觀點。基督教的啟示與這些『相對的』宗教理論是互相排斥的。｣25 註腳 1若有人爭辯說，帕斯卡的方法是有偏見的，因為他屬於基督教傳統，那麼，必須記住的是這些原則都不是基督教信仰的產物。這些原則是真是假不取決於一個人是否是基督徒。它們涉及那些能在任何宗教環境下討論的事實。這些問題為所有人共有，能夠以所有人的經驗來驗證。 2 帕斯卡，思想錄，191頁 3 範·哈威，神學術語手冊（紐約：麥克米倫出版公司，1964），173頁。 4在主張如此激進性的選擇時，必須參考神存在的「證據｣。一個人可在論據中獲得的知識是大部分基於對神的「影響｣或工作的認識，這不是那種會指引生命方向或暗示神會愛及拯救人的知識。關於神的存在之傳統證據的調查請見。 http://www.emporia.edu/socsci/philos/chp17.htm . 5 非基督徒世界中的基督教信息，162頁。 6 印度教的天神下凡與基督教的道成肉身很不同，因為道成肉身意味著神成為真正人的樣式。天神下凡的意思是「一個神出於實際的目的成為虛擬的化身，而真正的神性是無屬性的靜止不動的純粹本質｣（出處同上，370－371頁）。 7 萊昂內爾·吉爾斯，孔子語錄（倫敦：約翰莫里出版社，1917），94頁。 8 愛德華·J·哲基，基督教對宗教的闡釋（紐約：麥克米倫出版公司），183頁。 9 克雷默，為什麼在所有宗教中選基督教？，105頁。 10 注意哲基對於伊斯蘭的評論，伊斯蘭大大忽略一個救主的理念「主要因為伊斯蘭對於原罪一無所知，其創始者及解釋者不在意惡的問題，回避靈魂需要饒恕、需要個人救主、需要禱告作為與永恆的重要交通。｣（在前面引用的書中，256頁）。 11 埃米爾·布魯納，教會、信仰、成就的基督教信條，大衛·凱恩，T. H. L.派克翻譯（費城：威斯敏斯特出版社，1962），7頁。 12 出處同上，200頁。 13非基督徒世界中的基督教信息，172頁。 14 出處同上，200頁。 15為什麼在所有宗教中選基督教？，94頁。 16 哲學片簡，22片。 17 出處同上，200頁。 18 出處同上，200頁。 19 出處同上，200頁。 20 「伊斯蘭關於神的教義對中保一無所知，古蘭經的基督論尊耶穌作為一個人，作為真主的使者，是安拉的話語和精神，然而反對道成肉身，因此使神的救贖目的無效。的確，這是伊斯蘭與基督教之間的分歧。｣（哲基，在前面引用的書中，247頁）。 21 比較 阿迪亞·阿克巴·阿卜杜勒－哈克，與穆斯林分享你的信仰，明尼阿波里斯：伯大尼團契出版社，1980，50－66頁。 22 古蘭經3：48。 23 獨一性未必是真實性的論據。所有宗教都是獨特的。然而，與耶穌相比，其他宗教的創始人之間有更多共同點。 24 在前面引用的書中，126頁。 25 啟示與理性，220頁。 這篇文章翻譯自Dallas M. Roark的在線文章「Is there a true religion?｣ http://www.answering-islam.org/authors/roark/true_religion.html

1-10 麥西哈：彌賽亞 大衛之子，亞伯拉罕之子 文章 1 10 作者 John Gilchrist 麥西哈：彌賽亞 大衛之子，亞伯拉罕之子 大衛之子，亞伯拉罕之子 古蘭經中頭銜的涵義 我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。約翰福音 4：25 古蘭經賦予爾撒（耶穌）一個非常獨特的頭銜。它稱他為al-Masih，「麥西哈（彌賽亞）」（古蘭經4：172），al-Masihabna Maryam，「麥爾彥之子麥西哈」（古蘭經9：30）和al-Masihu' Isa，「麥西哈爾撒」（古蘭經4：171）。在古蘭經中，這個頭銜出現不少於十一次，並且在每一次都用來指代耶穌。這個頭銜不是賦予伊斯蘭的其他先知，甚至不是給穆罕默德的。更重要的是，它是古蘭經中唯一的一次出現在先知名字前面的頭銜。其他先知並沒有一人的名字能夠與一個特別的頭銜連在一起。只有耶穌有一個特殊的頭銜，麥西哈（彌賽亞），頻繁地出現在古蘭經中。 早期的穆斯林學者經常問，為什麼他，只有他，被賦予一個特殊的頭銜，以及麥西哈（彌賽亞）的意思是什麼。最早的學者，包括Baidawi和Zamakhshari等著名人士，公開承認這是一個外來詞匯的阿拉伯語版本。一些穆斯林學者試圖將其與正常的阿拉伯語單詞聯繫起來並進行相應的解釋，但沒有取得多大成功，幾乎沒有其他著名的古蘭經學者認可。有些人說它與阿拉伯語sah（徘徊，或朝覲）有關，暗示耶穌是一群「朝覲者」的領袖。不出所料，這個建議幾乎沒有得到任何支持，並且被欣然否決了。 認為這個頭銜基於阿拉伯語單詞的一個普遍觀點是認為它來源於masaha這個詞，意思是「摩擦，擦拭，摸或捋」。它與這個單詞具有相同的根字母，mim，sin和hah，但是與它沒有關聯。在古蘭經中，masaha這個詞出現了四次，但在阿拉伯語中沒有任何記錄與某人的頭銜有關，尤其是沒有像耶穌一樣的傑出者有關。伊斯蘭學者再一次否認將這個詞作為al-Masih詞根的可能性。 令人驚訝的是，古蘭經並沒有試圖解釋這個頭銜。就算有的話，既沒有給出任何解釋也沒有說明意義，還不止一次地刻意對它輕描淡寫。它說：「麥西哈絕不拒絕做真主的奴僕，蒙主眷顧的眾天神，也絕不拒絕做真主的奴僕」（古蘭經4：172）。這裡的意思是耶穌只不過是安拉的奴僕，就像他面前的眾天神和其他先知一樣。並沒有解釋這個特別賦予他的獨特頭銜，盡管它暗示著耶穌擁有一個安拉的其他「奴僕」從未擁有過的獨特的功能。另一節經文也提出了同樣的觀點：「麥爾彥之子麥西哈，只是一個使者，在他之前，有許多使者確已逝去了」（古蘭經5：75）。如果它沒有獨特的涵義，那麼為什麼他會被稱為麥西哈爾撒，為什麼麥西哈這個特殊頭銜只用在他身上？ 穆斯林學者也經常花費更多的時間來避免認定這個頭銜具有任何獨特性，而不是真正地去解釋它。阿巴斯帝國時代的著名學者阿里·塔巴里（’Ali at-Tabari）說，安拉膏抹耶穌的唯一原因是因為他是「一個蒙福的、被選中的人，因為安拉是他的主」（ar-Radd 'ala al-Nasara，137頁）。然而，在他之前的所有先知都可以這樣描述。耶穌在伊斯蘭文學中一直被認為與安拉的其他使者沒有什麼不同。麥西哈這個與眾不同的頭銜中隱含的獨特性總是被方便地忽略和忽視。據說耶穌確實是歷史上的彌賽亞，但只是像其他先知所做的那樣，他引導他的子民進入安拉的正道。 一些穆斯林學者試圖闡述並給麥西哈這個頭銜提出一個合乎古蘭經的「概念」，並以各種方式對其進行定義，但他們又一次刻意地避免賦予它任何特殊意義。坦率地說，沒有一個學者有辦法給古蘭經中的這個頭銜一個概念，因為這本書本身沒有對它給出任何意義或解釋，也從未試圖將其置於任何一種解釋性的語境中。這只是給予耶穌的頭銜，沒有其他。因為如果古蘭經本身從未以任何方式闡述，那就無法給這個頭銜一個合乎古蘭經的「概念」了。 然而，它在古蘭經中是一個非常獨特的頭銜，用於耶穌不少於十一次，而沒有用在其他任何一個真主的先知身上。再一次，需要注意的是，古蘭經中沒有其他類似的頭銜用於其他的任何人－耶穌是唯一的一個在他的名字前加上特定的獨立頭銜的先知。 然而，在古蘭經中它承認了耶穌具有某些非常獨特特點，他在某種程度上高於安拉的所有其他先知。這顯然是它的涵義，否則為什麼要賦予他這個頭銜呢？或許另一個更難的問題是為什麼古蘭經如此隨意地使用一個沒有特定阿拉伯語含義來限定或解釋的外來詞？古蘭經似乎假定其讀者會熟悉這個頭銜，也熟悉它經常用來描述耶穌。 伊斯蘭歷史上的絕大多數穆斯林學者都承認，這個詞顯然是希伯來語Mashiah的阿拉伯語形式，意思是神的「受膏者」，可能更直接來源於它的敘利亞語翻譯m’shiha。當耶穌出生的時候，猶太人已經預料到了一個彌賽亞的到來，這是一個遠遠超過任何在他之前的先知的特別應許的人物。他的到來在人們的期望中，是神對以色列民族的應許的高潮結論。整個民族期望他作為以色列的君王出現，他將永遠統治國家，並且讓所有敵人都臣服（詩篇2：6－9）。 這個頭銜在基督徒中已經普遍使用，他們將他們信仰的創始人稱為耶穌基督，或者就像他們最早的經文（加拉太書3：22，4：14）稱為基督耶穌，「基督」是希伯來語「Mashiah（彌賽亞）」的希臘語翻譯。古蘭經的麥西哈爾撒就是這個名字和頭銜的阿拉伯音譯，字面意思是「基督，耶穌」或更確切地說是「彌賽亞耶穌」。這就解釋了為什麼古蘭經沒有嘗試解釋這個頭銜－它與耶穌這個名字一起使用在基督徒中非常普遍，人們單純地接受和承認了。 但是，在伊斯蘭的背景下，為什麼古蘭經會稱他為麥西哈，即「那位彌賽亞」，用一個定冠詞來把耶穌和所有其他伊斯蘭的先知區分開來？在使用這種語法結構時，古蘭經表明耶穌是獨一無二的彌賽亞，唯一的、那位彌賽亞。然而，努力從古蘭經本身的任何地方尋找答案都無法獲得答案，因為雖然古蘭經隨意地將這頭銜歸於耶穌，但它並沒有對它下任何定義。人們必須轉向這個頭銜的猶太源頭才能找到答案。 猶太經文中的應許的彌賽亞 猶太人對有一個即將到來的彌賽亞（希伯來語，ha mashiah，意為「受膏者」）這信念，始於神對大衛王所作的應許，當時他想建造一座殿宇來榮耀神。神通過先知拿單對他說：「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。」（撒母耳記下7：12－14） 當大衛的兒子所羅門在耶路撒冷正式建造了第一座宏偉的聖殿，並且統治一個高度繁榮和和平的國家時，那是以色列民族與神的關係最好的時代，以色列人知道他是應許之子，但當他四十年後去世時，整個民族意識到神之前說的是大衛一個更偉大的、將要來的兒子，於是沒過多久人們就開始期待他的到來。他們知道這個領袖，即大衛的子孫，將遠遠超過以色列的任何先知，他將統治一個永恆的國度。 眾人期待的大衛之子被賦予的新頭銜ha mashiah（「彌賽亞」）最初來源於詩篇89篇中的這段經文，在那裡耶和華說：「我已把救助之力（英文為『冠冕』，譯注）加在那有能者的身上；我高舉那從民中所揀選的。我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。」（詩篇89：19－20）即將到來的那一位將是神的「受膏者」，即彌賽亞。這是古蘭經中的頭銜麥西哈（al-Masih）的真正含義。在它最初的猶太來源中，它的意思就是獨一無二的「受膏者」。耶和華繼續說道：「他將呼求我：『你是我的父、我的神，是我救恩的磐石。』我還要立他作長子，作地上君王中的至高者。…我要堅立他的後裔，直到永遠；使他的寶座如天之久。」（詩篇89：26－27，29） 結束時作者宣告：「我不會違背我的約，也不會改變我口中所出的話。我曾指著我的聖潔起過一次誓，我絕不對大衛說謊。他的後裔將長存，直到永遠；他的寶座在我面前如同太陽，又如月亮永遠確立，像是天上確實的見證。」（詩篇89：34－37）它與最初的應許的用語非常相似，猶太人知道將會來的大衛之子將是永遠統治的彌賽亞。 到耶穌的時代，大約一千年之後，猶太人對彌賽亞的期望到了狂熱的地步。幾個世紀以來沒有出現過任何先知，整個民族下了正確的結論，彌賽亞出現的時候到了。但是當他來的時候，他幾乎不是猶太人所期待的「彌賽亞」。雖然他確實出生於大衛的譜系，但他反而在加利利謙卑地默默長大，當他開始行神蹟並且去教導人們時，他看起來不像這個民族所期盼的偉大的受膏的以色列君王。當他被捕被判刑，釘死在十字架上時，猶太人嘲笑他假冒他們所期待的王：「他救了別人，卻不能救自己！他是以色列的王！現在讓他從十字架上下來吧，這樣我們就信靠他！」（馬太福音27：42） 然而，最重要的不是猶太人所期待的，而是當先知預見到彌賽亞的到來時，他們的預言實際上說了什麼。以色列民族隨意地忽略了詩篇89篇的後半部分。它開始說：「但你惱怒你的受膏者，就丟掉棄絕他。」（詩篇89：38）猶太人認為焦點已經轉移，隨之而來的哀嘆讓國家心中有了不安。但是這個詞仍然是一樣的，很明顯，以下經文中提到的這個人與以前提到的以色列榮耀的君王是同一個人。注意這些相似的特點： 1. 在描述中這個人仍然是男性性別 「但現在你就丟掉棄絕他」（第38節），「你拆毀了他一切的籬笆」（第40節），「凡過路的人都搶奪他」（第41節），「你減少他青年的日子，又使他蒙羞」（第45節）。在勝利的段落以及隨後的被遺棄的段落中描述的一直是同一位男性。 2. 再一次，他是耶和華的受膏者 正如神所說的那樣「用我的聖膏膏他」（第20節），所以現在詩篇上寫著「但你惱怒你的受膏者」（第38節）。這裡提到的是同一個彌賽亞，提到他的敵人將在他面前被粉碎，現在提到他是受苦的，甚至是神對自己的惱怒。第一次，而猶太人完全沒有領會這一點，即將來臨的彌賽亞－ha Mashiah－被描述為一個受苦的彌賽亞以及也是一位榮耀的彌賽亞。 3. 他是神的同一個僕人 在預言了即將到來的大衛之子的勝利段落，主說：「我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。」（第20節）在隨後的慘敗的哀歌中，作者說：「你厭惡了與僕人所立的約」（第39節）。整個詩篇講的都是同一個「僕人」。 4. 神繼續提到與他所立的聖約 耶和華在他的勝利宣言中說：「我與他立的約必要堅定」（第28節）和「我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的」（第34節）。在隨後的哀歌中，作者說：「你厭惡了與僕人所立的約，將他的冠冕踐踏於地」（第39節）。這是詩篇所說的與同一個人所立的同一個約。 5. 他君尊的冠冕將摘掉 在全勝的段落中耶和華說：「我已把救助之力（英文為『冠冕』，譯注）加在那有能者的身上；我高舉那從民中所揀選的。」（第19節）。接著痛苦的回應：「將他的冠冕踐踏於地」（第39節）。再一次，這裡提到的是戴在同一個受膏的大衛之子頭上的同一個冠冕－有一天他將戴上有永恆榮耀的冠冕，但現在他的冠冕已經被摘掉了。他所有的是荊棘冠冕。 6. 他君尊的寶座同樣將會被推倒 最初，耶和華說：「我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之久」（第29節）。哀歌回應說：「你使他的光輝止息，將他的寶座推倒於地」（第44節）。再一次，神說他的寶座「在我面前如日之恆一般」（第36節），他的寶座現在已經被推倒於地。 7. 他的敵人會歡喜，後來會被擊碎 歌的作者稱：「你高舉了他敵人的右手；你叫他一切的仇敵歡喜」（第42節）。然而，在勝利的段落中，神提到將來說：「仇敵必不勒索他；兇惡之子也不苦害他。我要在他面前打碎他的敵人，擊殺那恨他的人。」（第22－23節）現在可能會嘲笑和譏笑他的同一群敵人，最終會被他踩到腳下。 這篇詩篇是預言彌賽亞的最為權威的經典經文之一，可以清楚地看到受膏者來出現的兩個截然不同的時期。哀歌是過去式，表明彌賽亞的苦難\考驗和羞辱會在他第二次榮耀和勝利的降臨之前。它們會出現在他成為萬王之王的很久之前。猶太人錯過了他們的彌賽亞，因為他們沒有看到，彌賽亞若不是首先被拒絕，被玷污，被擊打和羞辱，就不會進入他的榮耀，也不會作為神永恆國度的統治者出現。古蘭經承認耶穌確實是彌賽亞，它和基督教的經文都宣稱，當受膏者－彌賽亞－來的時候，以色列民族錯過了他。 彌賽亞親自用他自己的話語結束哀歌：「主啊，求你紀念僕人們所受的羞辱，紀念我怎樣將一切強盛民的羞辱存在我懷裡。耶和華啊，你的仇敵用這羞辱羞辱了你的僕人，羞辱了你受膏者的腳蹤」（詩篇89：50－51）。耶穌親自對他自己的門徒說：「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」（路加福音24：26） 古蘭經承認耶穌是彌賽亞，但它完全錯過了這個頭銜的影響力。它不知道彌賽亞不是一個普通的先知，而是神對大衛說的那一位：「我要作他的父，他要作我的子」（撒母耳記下7：14）。耶和華在同一篇詩篇中對他說：「他要稱呼我說：你是我的父」（詩篇89：26）。彌賽亞是神自己的兒子，大衛的兒子所羅門只是一個影子。 在一段關於彌賽亞的最著名的經文中，先知但以理說：「過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有；必有一王的民來毀滅這城和聖所」（但以理書9：26）。這經文中提到的人就是麥西哈爾撒，彌賽亞耶穌，但語境是在他第一次出現時作為神受苦的僕人。在以色列民族忽視並拒絕彌賽亞之後僅僅四十年，他將會被「剪除」（他被釘在十字架上並被殺死），他將「一無所有」（他將被埋葬而不留下遺產），城市（耶路撒冷）及其「聖所」（聖殿）將被摧毀。 但關於彌賽亞的預言是不是只談到一個凡人的兒子，即大衛的兒子所羅門？耶穌時代的猶太人是交換著使用「基督」和「大衛的兒子」這兩個詞的（馬太福音22：42，約翰福音7：42）－詩篇89章中提到的受苦僕人怎能成為彌賽亞呢，尤其是在大衛兒子所羅門統治的時期，以色列民族長期處於和平和不受干擾的良好狀態，所羅門很難聯繫到或不可能是一種謙卑且受辱的僕人，在軟弱和明顯失勢中死於暴力？我們將看另一個應許的兒子，一個猶太人完全錯過的兒子，他第一次降臨時遭受痛苦和拒絕，在許多個世紀之後作為榮耀的大衛之子再來。 彌賽亞耶穌：大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子 使徒馬太在他的福音書開頭說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」（馬太福音1：1）。他不僅把耶穌的家譜追溯到大衛，還追溯到亞伯拉罕（馬太福音1：2）。為什麼他會說彌賽亞耶穌不僅是大衛的兒子（當時的猶太人認為只有他是），還是亞伯拉罕的兒子？ 答案非常簡單－在以色列的先祖、先知和君王的歷史中神曾應許給他們兩個兒子。他對大衛說：「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。」（撒母耳記下7：12－13）所羅門是應許的兒子，是從他身體中出來的兒子，但他只是預示和預表著那位還未來到的更偉大的大衛之子，當耶穌開始他事工的時候猶太人正熱切期待的那一位。 但是神同樣應許給亞伯拉罕另外一個唯一的兒子，神對他說話時提到他的妻子撒拉：「我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。」（創世紀17：16）。兒子如約出現了，以撒，但他同樣只預示並預表了將來的亞伯拉罕更偉大的兒子，他將完成以撒一生所代表和預表的一切。像耶穌一樣，以撒的誕生也很獨特。他出於一個超過百歲的男人（亞伯拉罕）和一個在她生育年齡從未生過孩子的女人（撒拉）。以撒是「按著聖靈生」的，相反的是，以實瑪利則以完全自然的方式出生的，「按著血氣生的」（加拉太書4：29）。 神曾向亞伯拉罕應許，地上的萬國都必因他的兒子得福（創世紀18：18）。但是，當他的兒子還只是一個小男孩，小到根本不能生育任何後代時，神對亞伯拉罕說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」（創世記22：2）亞伯拉罕想知道如果他的兒子在他能夠生育後代之前就被殺死火化了，那麼神的應許（他的妻子將成為「多國之母」）要如何實現呢，但他決不會對神失去信心。在「神的言語句句都是煉淨的」（箴言30：5）前提下，他相信以撒會從死裡復活，征服死亡，之後所有跟隨他的國必因他得祝福。「他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（希伯來書11：19） 但是當他們上山時以撒問亞伯拉罕祭品，亞伯拉罕回答說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔」（創世記22：8）。他實際上是在對他說：「我的兒子，你將成為祭品，但鼓起勇氣；你只是預表神自己的兒子，他將為全世界的救贖而獻祭。」以撒的出生是獨一無二的，但在他從死中復活並成為萬國的祝福之前，首先要作為贖罪祭（燔祭的目的）而犧牲。在這一點上，他預言了彌賽亞－即受苦的彌賽亞－的第一次降臨，他將成為神的羔羊，除去世人的罪孽（約翰福音1：29）。當神取消獻祭並用一隻公羊代替以撒的位置時，亞伯拉罕知道他不會是那個會將救贖帶給全世界的人。 亞伯拉罕意識到他的兒子以撒只是預表了亞伯拉罕的將來會降臨的更偉大的兒子，就像許多世紀之後的所羅門一樣，會預表著彌賽亞的第二次降臨來永遠統治神的國度，預表著大衛將來的更偉大的兒子。這就是為什麼馬太說彌賽亞耶穌（麥西哈爾撒）是大衛的兒子和亞伯拉罕的兒子。當彌賽亞降世為人，並成為拿撒勒人耶穌的時候，他成就了即將到來的受苦難的彌賽亞的每一個預言，在詩篇89：38－51中的哀歌中以強烈的言辭描述過，而且他將最終成就神對亞伯拉罕之子的應許。 這就是為什麼耶穌說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂」（約翰福音8：56）。他從來都沒有對大衛說同樣的話，因為大衛預見到他作為天國的彌賽亞以永恆的榮耀再次降臨的那一天，預見到了尚未到來的基督降臨。雖然耶穌沒有成就大衛之子－榮耀的彌賽亞－的應許，但在他第一次來到世上時，他確實實現了關於亞伯拉罕之子－受苦的彌賽亞－的每一個預言。 古蘭經承認彌賽亞就是耶穌，他的到來在許多預言中都有提到，說預言的就是神自己。例如：「看哪，我的僕人－我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。」（以賽亞書42：1）基督教的經文證實這個預言成就在耶穌身上（馬太福音12：18）。在另一節經文中，我們再次聽到神說：「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。」（耶利米書23：5，耶利米書33：15再次提到）。又說：「我必使我僕人大衛的苗裔發出…並要在一日之間除掉這地的罪孽」（撒迦利亞書3：8，9）。 以賽亞對這些預言非常熟悉；他知道即將到來的苗裔，作為君王永遠統治的彌賽亞，正是所應許的大衛的兒子。他期待著他將公正和公義帶回地上的大日子。所以，當神再次對他說話時，以賽亞並不感到驚訝，並且說：「我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。」（以賽亞書52：13）「啊，是，」以賽亞會回應說，「我知道這話－預言偉大僕人的到來，他是應許的彌賽亞，榮耀的大衛之子。」 但後來他馬上聽到了這樣的話：「許多人因他驚奇；他的面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁」（以賽亞書52：14）。以賽亞的思路被打斷了。這也是熟悉的話，在詩篇89和其他經文中出現過關於苦難僕人的哀歌，形象地描繪了他被徹底羞辱的畫面，與他剛剛聽到的關於將要被高舉上升到永恆成就上的僕人的話語形成鮮明對比。然而，在他認真思量這種對比之前，他聽到主補充說：「他必洗淨許多國民；君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。」（以賽亞書52：15） 以賽亞驚呆了。從關於偉大的大衛之子的預言（「他將被高舉上升」）轉到被羞辱的亞伯拉罕之子（「他的面貌比別人憔悴」），又流暢地順勢回到榮耀的大衛之子（「君王要向他閉口」）。以賽亞立即看到了這一點－榮耀的大衛之子和謙卑的亞伯拉罕之子將會是同一個人！他還意識到亞伯拉罕之子，即受苦的彌賽亞，在他作為大衛的兒子，榮耀的彌賽亞（預言，像往常一樣，用的是將來時態）再來之前的很長一段時間裡，他的第一次降臨會以相對默默無聞的方式（也照常，用的是過來時態）。 甚至在耶穌時代之前的很多個世紀，猶太民族只是在尋找大衛之子，那個應許給整個民族的彌賽亞，他們相信有著彌賽亞親自作神的永恆國度的君王，這將使猶太民族在永恆繁榮的時代成為地球上最偉大的民族。以賽亞知道這一點，當他完全理解到這個預言的影響時，他震驚了！他驚訝地寫道：「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」（以賽亞書53：1）他知道，當彌賽亞第一次以默默無名的方式來時是受苦並被拒絕的，猶太民族會錯過他的。猶太人忘記了神曾應許過兩個兒子，一個是給亞伯拉罕的，藉著這個兒子的獻祭世上的萬國都將受到祝福，另一個是給大衛的，他將永遠統治神的永恆國度。 從那時起，在猶太人的經文裡最著名的預言之一，以賽亞尤為強調「他的面貌比別人憔悴」，而不是「他將被高舉上升」和「他必洗淨許多國民」這些話。以賽亞忽略了大衛之子榮耀的彌賽亞的預言，僅僅關注於即將到來的受苦的彌賽亞－亞伯拉罕之子。他之所以這樣做，是因為他知道，如果這個國家在亞伯拉罕的兒子來的時候沒有認出他，那麼當他最終以應許的大衛之子重新出現在榮耀中時，他們也決不會認識他或接受他。 以賽亞開始用盡可能最簡潔的語言表達，這樣就沒有人能說事先沒有得到警告或事先不知曉了。他開始寫道：「他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羡慕他。他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。」（以賽亞書53：2－3）然後他繼續地強調為什麼亞伯拉罕的兒子將成為受苦的彌賽亞，在相對默默無名的情況下被拒絕。 以賽亞一開始寫道「我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了」，但他補充說，他並不是為自己的罪而受苦，也不是其他邪惡勢力的倒楣無助的受害者。他說：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」（以賽亞書53：4）。他為我們受苦，將我們從自己的罪中拯救出來。以賽亞繼續說：「哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治」（以賽亞書53：5）。他非常清楚明確，毫不含糊地總結了他的哀歎：「我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」（以賽亞書53：6） 以賽亞不是在講以色列民族，也不是在歌頌以色列民的一個受苦的僕人，就如那些不能接受這種顯著觀點的人會希望我們這樣相信。以賽亞從頭到尾講的都是開頭所說的那句話，「看，我的僕人，」這與早先在耶利米書和撒迦利亞書的其他段落中提到的被稱之為苗裔的是同一個僕人。以賽亞講的是彌賽亞，但他只專注於作為應許的卑微的亞伯拉罕之子的彌賽亞的第一次降臨。他確切地解釋了這個彌賽亞將如何成為各國的祝福－為他們的過犯犧牲自己的生命，以至於，當他作為應許的大衛之子再來時，他們可以在他的永恆國度裡有份。 在這章的餘下篇幅裡，以賽亞的預言和順序的準確性簡直令人難以置信，他概述了受苦的彌賽亞如何為我們的過犯犧牲。一些預言以及應驗如下： 1. 他會像沉默的羔羊一樣被宰殺 以賽亞說：「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口 ；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口」（以賽亞書53：7）。當耶穌在大祭司面前被誣告時，他問他什麼都不回答嗎，我們讀到經上寫著「耶穌卻不言語，一句也不回答。」（馬可福音14：61）當猶太王希律王同樣質問他時，他又一次「一言不答」（路加福音23：9）。在彼拉多面前，當面對猶太人的指責時，巡撫對他說：「你看，他們告你這麼多的事，你什麼都不回答嗎？」但是「耶穌仍不回答，以致彼拉多覺得希奇」（馬可福音15：4－5）。 2. 他將與財主同葬 以賽亞後來繼續說：「他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬」（以賽亞書53：9）。四部福音書全部都講述了亞利馬太的財主約瑟的故事，他求耶穌的身體並要把他安放在他自己的、從岩石中鑿出來的新墳墓裡（馬太福音27：59－60等）。約翰記錄彼拉多三次向祭司長和周圍的人宣佈：「我查不出他有什麼罪來」（約翰福音18：38；19：4，6）。其中一個與耶穌同釘十字架的強盜，對另外一個同釘十字架的強盜說：「這個人沒有做過一件不好的事」（路加福音23：41）。他「未行強暴」，嘴裡「沒有詭詐」。 3. 他會從死裡復活 以賽亞說：「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽」（以賽亞書53：10－11）。基督教的經文一致證明他在被釘十字架後的第三天從死裡復活。 4. 他會為那些與他同釘十字架的人代禱 以賽亞總結說：「因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求」（以賽亞書53：12）。耶穌在兩個罪犯之間被釘在十字架上（他「被列在罪犯之中」），他立刻向父神祈禱「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得」（他「為犯人代求」，在這種情況下是將要和他一起釘在十字架上的人）－路加福音23：33－34。 以賽亞書整章集中討論受苦受難的亞伯拉罕之子，不僅說明他為什麼要受苦（他「受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過」－以賽亞書53：8），還提到他被獻祭的那一天，這些事是如何展開的。以賽亞知道以色列民族如果不明白為什麼他第一次來的時候陷入軟弱和苦難中，他們就會錯過彌賽亞，所以他專注強調神對他說的話「他的面貌比別人憔悴」，而不是他最終要被高升高舉和得榮耀的預言。 從猶太教和基督教的經文中，我們可以看出為什麼耶穌確實是那將要來的彌賽亞，這是古蘭經欣然承認的事實。但古蘭經遺漏的了他受膏的全部目的。受膏者，麥西哈，彌賽亞，神的兒子，將以肉身進入世界，作為一個默默無名的角色。他不是猶太人自己所知道的普通先知－他將來要永遠統治神的永恆國度。但是他第一次來到這個世界，獻出了自己的生命，打開了一道門，這樣，憑著信他，無數人的罪孽得到寬恕，成為他永恆王國的一份子。 再一次，為了讓穆斯林支持耶穌只是先知、與前人無異的先知的這個論點，古蘭經講了很多關於耶穌的特點。古蘭經欣然承認他生命中有太多獨特的特徵，證明他是古蘭經強烈否認他的那個人－神的兒子，成了肉身，由一個處女所生，一生從未犯過罪，回到他來自的地方即天堂，繼續活在屬天的榮耀中，他是神在幾世紀之前向亞伯拉罕和大衛所應許的彌賽亞。本書的結尾，我們將查看古蘭經中關於耶穌的另外兩個描述，再次強調，古蘭經不僅僅認為耶穌是一位先知，而且他們都承認他是從天上來的，來自神自己的寶座。 這篇文章翻譯自John Gilchrist的在線文章「Al Masih: the Messiah」 http://www.answeringislam.info/authors/gilchrist/jesus/chapter8.html

574-4 在以色列發現大衛王時代的古城門 文章 574 4 作者 James Rogers 在以色列發現大衛王時代的古城門 James Rogers （ https://www.foxnews.com/person/r/james-rogers） 福克斯新聞 （ http://www.foxnews.com/） 考古學家在以色列戈蘭高地發現了大衛王時代的一座古老城門。 它是在古城伯賽大的一次考古挖掘中發現的。內布拉斯加大學副教授兼伯賽大考古挖掘主任拉米·阿拉夫（Rami Arav）通過電郵告訴福克斯新聞，⸢目前還沒有太多來自大衛王統治期間的紀念性考古發現，這次絕對是聖經考古學和聖經研究的重大貢獻。⸥ 阿拉夫解釋說，伯賽大是在公元前11世紀建立的，它是一座規劃完好的城市，也是聖經中的基述王國的首都。⸢這個城市包括一塊地，糧倉，城牆，城門，城門上有一塊高地，在城門前有鵝卵石的庭院，⸥他說。 這座城市於公元前920年被毀。⸢由於這是在大衛王統治的時期，聖經敘述大衛王娶了基述王達買的女兒瑪迦，當他造訪這座城的時候走在這些鵝卵石上，合情合理，⸥阿拉夫補充說。 16世紀初期的畫作描繪了大衛王的人抬著約櫃進入耶路撒冷。（圖片來源：Fine Art Images/Heritage Images/Getty Images） 據發現，有一塊古老的石碑或紀念碑毗連著城門的塔。石碑描繪了古代阿拉曼人崇拜的月神。 阿拉夫解釋道，這些發現是在該古城的第32季度的考古挖掘中找到。該專案最初由以色列海法大學資助，然後由奧馬哈內布拉斯加大學資助。它現在由耶路撒冷的希伯來聯合學院資助。 據⸢耶路撒冷郵報（Jerusalem Post）⸥報導（ https://www.jpost.com/Israel-News/Archaeologists-discover-city-gate-from-time-of-King-David-591653），去年在該遺址發現的一個大門可能可以追溯到第一聖殿時期，那時這座城被稱為側耳（Zer）。 去年，在另一個考古項目中，以色列的考古學家發現了一個古老的遺址，可以為聖經中記載的大衛和所羅門王國提供新的視野。希伯來聖經中描述了這個王國，但歷史學家們的看法各異。 雖然一些專家認為它存在於公元前10世紀，但其他人質疑它的存在，理由是沒有證據表明該王國所在地區的中心地代出現皇室建築。 然而，根據發表在放射性碳元素雜誌（Radiocarbon）（ https://www.cambridge.org/core/journals/radiocarbon/article/governors-residency-at-tel-eton-the-united-monarchy-and-the-impact-of-the-oldhouse-effect-on-largescale-archaeological-reconstructions/5CE54AE6CEE838CC0D076186A2FBACE5）上的一項研究報告，在裘蒂亞山麓的Eton城有部分建築已經被證明可追溯到一個恰好與所謂的聯合王國時期相吻合的時期。 在另一個專案中，一個傘兵基地的士兵最近在以色列南部發現（ https://www.foxnews.com/science/israeli-soldiers-biblical-watchtower）了一個聖經時代的瞭望塔。 這座瞭望塔可以追溯到公元前8世紀，是以色列國防軍最近在以色列文物局指揮下進行的考古挖掘中發現的。 推特關注James Rogers @jamesjrogers （ https://twitter.com/jamesjrogers） 這篇文章翻譯自James Rogers的在線文章⸢Ancient city gate from the time of King David discovered in Israel⸥ https://www.foxnews.com/science/city-gate-from-time-of-king-david-discovered-israel

405-2 美國新當選總統特朗普對激進派伊斯蘭立場 文章 405 2 作者 Clarion project 美國新當選總統特朗普對激進派伊斯蘭立場 留心特朗普進駐總統辦公室後政策－反對與伊朗簽署核和約，不為敘利亞反政府軍提供武器 2016年11月9日 美國新當選總統特朗普曾在拉票大會上明言反對激進派伊斯蘭；他反對奧巴馬政府對前埃及總統、美國盟友穆巴拉克施壓，令他辭職下台，讓穆斯林兄弟會乘機在中東全面崛起。可以預料，這位候任總統會支持阿拉伯世界的反伊斯蘭主義政權，亦令美國內反伊斯蘭主義派別抬頭。 特朗普曾說，會令美國內持極端主義的清真寺關閉，以遏止美國穆斯林激進化；政策固然應該受歡迎，但他須設專家法律團隊推行，因反對者勢必反駁，指言論及宗教自由與煽動暴力不過一線之差。 須關注特朗普進駐總統辦公室後的政策有：他反對與伊朗簽訂核和約，亦反對敘利亞易主，表明不會為敘利亞反政府軍提供武器。 特朗普參選所提主張如下： 國內伊斯蘭主義者 令鼓吹極端主義的清真寺關門（ http://time.com/4082627/trump-mosques-minimum-wage/） 美國人往海外參與伊斯蘭國者，取消（ http://time.com/4082627/trump-mosques-minimum-wage/）護照。最初主張暫時禁絕所有穆斯林移民，後來稍作調整，稱只禁涉主要恐怖活動的幾個穆斯林國家移民美國。特朗普於本年6月國家安全演說（http://www.politico.com/story/2016/06/transcript-donald-trump-national-security-speech-224273）上提議作思想審查，杜絕極端主義者、或與極端組織聯繫者（不一定是恐怖份子）入境。並引述調查顯示，伊斯蘭教法在阿富汗等國家支持度甚高。 埃及與穆斯林兄弟會 反對（ http://blogs.cbn.com/thebrodyfile/archive/2011/12/07/only-on-brody-file-donald-trump-our-leaders-have-no.aspx）奧巴馬政府對前埃及總統穆巴拉克施壓，令他下台。 情報 主張加強審問恐怖活動疑犯（批評者指他主張虐待疑犯）。 伊朗 反對（ http://www.breitbart.com/national-security/2015/04/09/exclusive-donald-trump-obama-totally-out-negotiated-by-iran-taliban-virtually-every-country-in-the-world/%20）與伊朗核談判，稱「此舉糟透」，但「若是談得好條件也還不賴」（http://www.newsmax.com/Newsfront/Iran-donald-trump-deal-nuclear/2013/11/25/id/538533/%20）。 被囚伊朗一個美國牧師，其夫人感謝（ http://aclj.org/iran/pastor-saeed-wife-expresses-gratitude-donald-trump-raising-her-husband-plight）特朗普關注事件。 贊同（ http://thinkprogress.org/politics/2007/01/12/9612/donald-trump-lets-bomb-iran/%20）2007年空襲伊朗核設施。 伊斯蘭國、伊拉克，敘利亞 特朗普是唯一候選人，支持俄羅斯軍隊介入敘利亞戰，對抗與伊斯蘭國聯繫的反政府軍、伊斯蘭國及阿蓋達組織。 反對美國涉敘利亞內戰及為反政府軍提供武器。 反對美國支持要阿薩德獨裁政權倒台之政策。 「依我看，要打敗伊斯蘭國（ http://deadline.com/2015/06/donald-trump-isis-bill-oreilly-jeb-bush-hillary-clinton-video-1201445840/），只須拿走他們的財富，拿走他們的石油就行。你一旦拿走石油，他們就一無所有。只消向他們發動轟炸，炸至天昏地暗，包圍他們，然後長驅直入，讓美孚石油進駐，讓我們幾大油公司進駐，他們就一無所有。」 「我會重重打擊（ http://deadline.com/2015/06/donald-trump-isis-bill-oreilly-jeb-bush-hillary-clinton-video-1201445840/）［伊斯蘭國］，找個能勝任的大將，像巴頓（Patton）或麥克阿瑟（MacArthur）般的人才，重槌出擊，把他們打得頭暈轉向。」 美國不應介入（ http://www.newsmax.com/Newsfront/trump-syria-chemical-weapons/2013/04/29/id/501845/%20）敘利亞問題，不應支持反政府軍，也不應發動空襲，以報復阿薩德政權使用化學武器。 反對撤兵伊拉克。 反對入侵伊拉克，及旨在推翻薩達姆政權的任何政策。 主張美國應奪取伊拉克之石油（ http://www.wsj.com/video/trump-we-should-take-libya-oil/7E12BC15-38AE-465F-949A-CDB65ED6DC75.html），以賠償2003年有份侵伊拉克的諸國；向每個在伊拉克戰爭中殉職美軍家庭發放100萬（http://www.ontheissues.org/Celeb/Donald_Trump_War_+_Peace.htm）撫恤金。 利比亞 美國不應支持推翻卡達菲的軍事行動，除非這能令美國取得當地石油資源（ http://www.wsj.com/video/trump-we-should-take-libya-oil/7E12BC15-38AE-465F-949A-CDB65ED6DC75.html）。 波斯灣諸國 主張沙特阿拉伯等國應付駐波斯灣美軍保護費。 軍事支出 增加軍費以震懾列國。 這篇文章翻譯自在線文章「President-Elect Trump -- Where He Stands on Radical Islam」 https://www.clarionproject.org/analysis/president-elect-trump-where-he-stands-radical-islam

546-3 基督城清真寺襲擊：說出基督的和平、真理和愛 文章 546 3 作者 creation.com 基督城清真寺襲擊：說出基督的和平、真理和愛 Shaun Doyle （ https://creation.com/shaun-doyle） 2019年3月21日 CMI最深切的同情和禱告與基督城清真寺襲擊受害者的家人和朋友同在。這起可怕的白人民族主義恐怖襲擊於3月15日星期五發生在紐西蘭基督城的兩座清真寺，造成50人死亡，34人受傷。我們已經禱告並將繼續禱告：叫基督的愛—而不是仇恨和恐懼—能夠在所有受這一卑鄙暴力行為影響的人的心中和頭腦中豐富地存在。 我們必須清楚地指出這一暴力行為的根源是什麼：種族主義。一份與恐怖主義嫌疑犯有關的聲明稱，動機與對伊斯蘭的宗教批判無關，更多的是針對那些與白人異族通婚和⸢佔領西方⸥的非白人（以及信奉伊斯蘭的白人，他認為他們是白人的⸢叛徒⸥）。 基督徒的回應 我們應該始終尋求和平。首先是，神的和平。其次就我們而言，還要與我們周圍的一切和平共處。 作為基督徒，我們應該如何回應？首先，我們應該禱告。為敵人、朋友和當局禱告。願基督的愛能豐盛地住在基督城祂子民的心中，使他們在這場黑暗的悲劇中成為鹽與光。求他們有膽量、有憐憫去用愛心宣揚真理、不吝惜、將基督的香氣散發給眾人。當然，也要為這場悲劇的受害者禱告，希望他們能在這位死去又復活的人/神—耶穌，子神—的懷中得到安慰。 我們應該始終尋求和平。首先是，神的和平。其次就我們而言，還要與我們周圍的一切和平共處。我們應該促進和平，並認識到，無論我們對那些遇難和受傷的人的信仰有什麼不同意見，他們都是可怕的仇恨罪行的無辜受害者。他們仍然是亞當的孩子，和我們一樣，都是按照神的形象造的，因此值得擁有尊嚴和愛。 同樣重要的是，我們也要記住，聖經為有關苦難和邪惡的難題提供了一個可靠的答案（為什麼慈愛的神會允許死亡和苦難？ Why would a loving God allow death and suffering? ）（ https://creation.com/why-death-suffering）。這種邪惡反映了亞當墮落為罪的事實，也反映了我們從他而來的墮落（歷史上的亞當和他對我們的意義 The historical Adam and what he means for us （ https://creation.com/review-chou-what-happened-in-the-garden），和《亞當墮落帶來的宇宙和全世界的死亡：羅馬書8：19—23a的注釋 Cosmic and universal death from Adam’s fall: an exegesis of Romans 8:19–23a 【 https://creation.com/romans8】）。對於這樣的苦難，基督是唯一的答案。他的死和復活不僅使我們與神和好，而且將帶來整個宇宙的復興（新地球 The New Earth ）（ https://creation.com/new-earth）。 感謝神，這是遠近基督徒的主要回應。 白人民族主義？ ⸢那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人⸥（以弗所書5：11）。 恐怖分子相信什麼？他的宣言顯然是一份明顯邪惡的文件。他把自己標榜為⸢種族自然主義者⸥（澄清說他⸢把自己種族的健康和福祉置於一切其他人之上⸥）以及⸢生態法西斯主義者⸥。他拒絕⸢基督教⸥和⸢保守主義⸥的標籤，他最關心的是看到不同的種族群體在各自的家園⸢與自然和諧相處⸥。 但從根本上說，對⸢白人種族⸥的擔憂是驅使他的原因。他援引了出生率低於更替水平的⸢白人⸥國家，以及由⸢反白人⸥（被認為是全球主義者、左派分子等）支持的非白人移民的湧入，作為為⸢白人種族存在⸥而戰的理由。他轉向暴力手段，是因為政治和媒體文化壓制他這種種族主義。 所以，他是一個暴力的白人民族主義者。而這種令人反感的意識形態很容易被駁倒。 在生物學的層面上，當然只有一個人類種族（ https://creation.com/all-one-people）。所有的⸢種族⸥都是相互融合的，完全能夠旅行到其他地方尋找配偶。沒有生物學上的原因說明這是一件壞事。當然，⸢種族⸥之間是有區別的，但這些區別只是⸢膚淺的⸥（見《膚色驚喜（Skin colour surprises ）》（ https://creation.com/skin-colour-surprises）和《一篇令人不安的文章—尼古拉斯·韋德提出了一個關於種族起源的舊觀點A troubling thesis—Nicholas Wade pushes an old view of the origin of races 》【 https://creation.com/review-of-a-troublesome-inheritance-genes-race-and-human-history】）。 聖經也證明了我們是一個人類大家庭（ https://creation.com/s/10-2-578）。我們是來自亞當的統一種族（使徒行傳17：26）。所有的族群（所有不同的⸢種族⸥是如何（從諾亞家族）產生的（How did all the different ‘races’ arise (from Noah’s family) ）（ https://creation.com/images/pdfs/cabook/chapter18.pdf）和語言（後洪水世界的語言Languages of the post-Diluvian World ）（ https://creation.com/how-did-languages-develop）也都可以追溯到巴別塔。事實上，這對聖經圖景的真實性至關重要（亞當前類，罪，死亡與人類化石 Pre-Adamites, sin, death and the human fossils ）（ https://creation.com/pre-adamites-and-human-fossils）。參見種族主義問答（https://creation.com/racism）。 在文化層面，他顯然認為西方文化是世界上最好的文化。西方給世界帶來了許多好處（ https://creation.com/images/pdfs/tj/j29_1/j29_1_45-50.pdf），但它的偉大與我們的膚色毫無關係。相反，它與個人自由和責任（基督教作為進步力量 Christianity as progress ）（ https://creation.com/christianity-as-progress），關心所有窮人和有需要的人，以及追求真理和理性（科學的聖經起源 The biblical origins of science ）（ https://creation.com/the-biblical-origins-of-science-review-of-stark-for-the-glory-of-god）來改善我們的生活有關，這在很大程度上基於神為西方仁慈地提供自己最神聖的信仰。基督教讓西方變得偉大（基督教有什麼好處？ What good is Christianity? ）（ https://creation.com/what-good-is-christianity）。聖經讓西方變得偉大。1西方並不總是遵守聖經，今天它面臨著許多可怕的問題（例如墮胎、濫交，甚至在許多地方，出現了意義上的危機，這主要是由於進化論的衝擊）（進化論的致命果實）（https://creation.com/s/10-2-543），但正是在努力實現這些目標的過程中，神賜予了我們如此多的好處。神對我們非常仁慈。我們應該感謝神賜予西方的恩惠；而不是感謝我們皮膚中黑色素含量相對較低。 在社會層面，民族⸢定居在他們的歷史土地上⸥的定居家庭生活方式已經成為過去，即使對許多普通人來說也是如此。恐怖分子自己就是證明；盡管來自澳大利亞一個相對較低的社會經濟階層，他仍然周遊了世界。事實上，澳大利亞和紐西蘭作為⸢歐洲⸥國家的存在本身就證明，一個地區哪些種族占多數並非不變。 當然，殺人是大錯特錯的（出埃及記20：13）。對於這種令人髮指的罪惡，沒有什麼比人們的垃圾種族主義思想沒有得到應有的重視更可悲的辯解了。那些靠刀劍生存的人會死於刀劍下—這並不是鼓勵他們在槍林彈雨中倒下，而是警告他們暴力不能保證他們所尋求的勝利。暴力只會保證更多的暴力。他的宣言宣稱這是他的目標，但諷刺的是，如果他對白人種族的可怕分析是正確的，那麼他的暴力行為很可能只會加速他想要延長的種族的滅亡。激起白人與白人之間的暴力衝突（這是他計畫的一部分）不會自動導致白人出生率的增長。 在許多方面，這名恐怖分子與挪威大屠殺兇手安德斯·布雷維克（Anders Breivik）如出一轍。事實上，他甚至提到了布雷維克，並聲稱得到了他的⸢組織⸥（一些人認為這是一個受布雷維克啟發的暗網組織）的祝福。參見《挪威恐怖分子：更多的媒體謊言（ Norway terrorist: more media mendacity ）》（ https://creation.com/norway-terrorist-breivik-not-christian）和《安德斯·布雷維克—社會達爾文主義導致大屠殺（Anders Breivik—Social Darwinism leads to mass murder ）》（ https://creation.com/anders-breivik-mass-murder）。 將悲劇改編成故事的醜陋一面 不幸的是，許多媒體界人士利用這場悲劇來推動他們自己分裂的政治議程。例如，許多媒體人士引用了恐怖分子宣言中的一句話，即他認為特朗普是他的種族主義在媒體上的象徵，來指責現任美國總統唐納德·特朗普助長了一個使類似襲擊更有可能發生的環境。2然而，他們沒有注意到，他毫不尊重特朗普作為一名領導人和政策制定者。同樣的事情也發生在過去以和平方式批評伊斯蘭的人身上，如薩姆·哈里斯（Sam Harris）和喬丹·彼得森（Jordan Peterson），他們都譴責針對穆斯林的暴力行為。3事實上，一些媒體甚至將此次襲擊歸咎於切爾西•克林頓（Chelsea Clinton），她是比爾•克林頓（Bill Clinton）和希拉蕊•克林頓（Hillary Clinton）的女兒，也是美國政壇左翼人士。為什麼？她譴責了一位也是穆斯林的民主黨國會女議員的反猶太言論。4 另一方面，澳大利亞參議員弗雷澤·安寧（Fraser Anning）利用了這種白人民族主義恐怖主義，他把這種恐怖主義稱為⸢暴力治安維護主義⸥5，並以此為契機攻擊穆斯林。伊斯蘭暴力是個問題嗎？當然是【參見《對伊斯蘭不公平？ Unfair to Islam? 》（ https://creation.com/unfair-to-islam）和《對伊斯蘭不公平？第二輪 Unfair to Islam? Round 2 》（ https://creation.com/unfair-to-islam-round-2）】。但是在這次事件中，清真寺裡的穆斯林是無辜的受害者，而不是肇事者。不管我們認為是什麼樣的社會問題導致了這場悲劇，讓我們弄清楚真正的原因：扣動扳機的人—一個充滿仇恨的白人民族主義者。 可以預見的是，至少有一名⸢專家⸥試圖將肇事者誤稱為⸢基督教恐怖分子⸥。6當然，他的意識形態中沒有任何基督教的成分。沒有一個⸢種族自然主義者⸥能說⸢在此並不分希利尼人、猶太人、受割禮的、未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的．惟有基督是包括一切、又住在各人之內⸥（歌羅西書3：11）。或者⸢並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女．因為你們在基督耶穌、裡都成為一了⸥（加拉太書3：28）。或者： 所以你們應當紀念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的。這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下，藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇。便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。（以弗所書2：11—16） 媒體的所有這些愚蠢舉動意味著什麼？不幸的是，這正是槍手想要的。根據宣言，他的目標是分裂西方，煽動戰爭和革命，他希望這些戰爭和革命能為⸢白人⸥重建西方。大量主流媒體一直在正中恐怖分子的下懷。 基督跨越種族界限，創造一個團結在他裡面的民族。為什麼？在神聖的神面前，我們都是有罪的罪人，既因我們祖先亞當的墮落，也因我們自己的罪。所以我們都因著信，在神的國裡成為平等的公民，完全因著恩典，因著信基督。好消息是（ https://creation.com/good-news）：基督不僅為我們戰勝了創世紀3章（墮落），而且還戰勝了創世紀11章（人類在巴別塔的分裂）。另請參閱《基督教⸢僅適用於白人⸥嗎？ Is Christianity ‘for whites only’? 》（ https://creation.com/ci-refutation）和《罪人和聖人不分種族 Sinners and saints regardless of race 》（ https://creation.com/sinners-and-saints-regardless-of-race）。 媒體的所有這些愚蠢舉動意味著什麼？不幸的是，這正是槍手想要的。根據宣言，他的目標是分裂西方，煽動戰爭和革命，他希望這些戰爭和革命能為⸢白人⸥重建西方。大量主流媒體一直在正中恐怖分子的下懷。我們為什麼要讓這樣一個充滿仇恨的人分裂我們？為什麼讓他贏？這種對彼此的妖魔化只會削弱我們保持文明和自由的能力，只會引發他希望看到的那種動亂。 使人和睦的人有福了 這是一個悲慘的時刻。這是紐西蘭境內有史以來最嚴重的恐怖襲擊事件之一。所以，我們哀悼。由於我們經常聽到穆斯林在世界各地犯下如此多的迫害，當穆斯林成為受害者時，我們更容易變得冷酷無情，就像此刻的他們一樣。但是基督徒被召往更高的道路。我們被呼召去愛所有的人—不僅僅是愛那些愛我們的人（馬太福音5：46）。就我們自身而言，我們要與所有人和平相處。並且以善戰勝惡。這適用於白人民族主義者、穆斯林和其他所有人。我們都需要基督。為什麼？他既是我們在亞當墮落時失去的與神的和平（羅馬書5：1），也是我們在巴別塔失去的彼此之間的和平（以弗所書2：14）。 這篇文章翻譯自Shaun Doyle的在線文章⸢The Christchurch mosque attacks: speaking Christ’s peace, truth and love⸥ https://creation.com/christchurch-mosque-attacks

778-1 那麼我們應該如何生活？ 文章 778 1 作者 那麼我們應該如何生活？ 關於與神建立活潑的、體驗性的關係，基督徒可以從猶太教中學到什麼？ 2020年9月23日 大衛•拉撒路（David Lazarus）（ https://www.israeltoday.co.il/writers/david-lazarus/） 我聽到很多基督徒，甚至一些相信彌賽亞的猶太人都表達了這樣的想法：「我們沒有什麼可向猶太人或他們廢棄無用的律法宗教學習的，然而他們倒是要向我們學習一切。」這種精英主義和排他性的態度不僅將我們的猶太弟兄姐妹拒之門外，剝奪了使他們清楚直白地認識關於耶穌基督的真福音的機會，而且還剝奪了教會作為我們的祖先亞伯拉罕信仰繼承者的豐富遺產。 在今天的許多教會中所看到的很多反猶太教和反猶太復國主義，可以直接歸因於這些對猶太人和猶太信仰的消極態度。 猶太人和基督徒之間彼此交惡很大程度上是由於教會將猶太教聖經稱為「舊約」這一不幸決定導致的。這個標題暗示了希伯來聖經已經過時，廢棄以及無關痛癢。如果基督教先前採用了比如「最早」或「原始」聖約這樣的名字，那就會好得多。因為在原始聖約（Original Testament）中，我們會發現一種完全不受希臘或希臘文化精神影響的信仰，而是完全建立在希伯來文化的基礎上，而這基礎反過來又鞏固了新約和耶穌的教導。除了通過希伯來聖經，沒有其他途徑可以理解新約信仰。 希伯來聖經是神所默示的，是有權威性的，並且「於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的」（提摩太後書3：16）。猶太聖經給了我們面對未來的勇氣。「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經（舊約）所生的忍耐和安慰，可以得著盼望」（羅馬書15：4）。難道我們應該以比耶穌、保羅和早期教會更少的尊重態度來看待舊約嗎？ 耶穌和他的追隨者們在一個猶太人的世界中思想、說話和生活。我們是否認為，如果我們拒絕接受猶太聖經中所說的猶太人的彌賽亞追隨者所包含的意義，不以此意義為基礎，也能夠理解基督教的信仰？然而，新約希臘文是世界上每一個嚴謹的基督教神學院的必修課，而聖經希伯來語的研究只能在少數地方看到。 這裡有幾個例子，說明理解希伯來背景對於新約信仰和遵循耶穌的教導是多麼重要。 沒射中目標，還是徹底失敗了？ 「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」保羅在羅馬書3：23寫道。這不是一個新的神學思想，而是源于這位使徒猶太教的背景。希伯來聖經教導「世上沒有不犯罪的人」（列王紀上8：46）。拉比猶太教也告訴我們亞當從神的面前「墜落」。罪的「虧缺」這一思想是一個猶太概念，反映在希伯來語對罪這個詞的主要表達上，「het」。這個詞也用在射箭運動中，意思是「沒射中目標」或「沒達成目的」。好像從彈弓裡射出的石頭沒擊中靶心一樣。 從猶太人的視角看待罪，其美妙之處在於你可以馬上站起來，再試一次。當然，這指的是希伯來思想中的悔改，意思是轉過身來，將你自己調轉到正確的方向，面朝目標，面朝神和祂的道路。這種清晰、精准的動作式語言説明我們以一種更實際的方式來應對「罪」，而不是以許多基督徒所遭受的充滿罪惡感的複雜情結，他們似乎從來沒有找到從罪的網羅中走出來的路。 我也相信，在羅馬書7-8章中保羅所說的「老人」（罪性）與「新人」之間的鬥爭，最好的理解方式是通過拉比猶太教的核心教義。在猶太人的思想中，我們內心存在著一種爭戰，一種是趨向於邪惡的衝動或傾向（惡的傾向【yetzer hara】），另一種是行善的內驅力（善的傾向【yetzer hatov】）。當我還是一個年輕的耶穌信徒時，我不明白為什麼我不能完全擺脫那個「老人」或「肉體」，我的基督徒老師告訴我，我必須（將罪）「治死」而罪卻不停地抬起它那醜陋的頭。用猶太人的角度來看待我內心之中兩個傾向之間的爭戰，這對我是有意義的，幫助我不再因為始終無法完全擺脫那個「屬肉體的人」而打擊自己。 這是眼睛的問題 在他的登山寶訓中，耶穌使用了一個希伯來語習語，這個習語在猶太教中廣為人知，但卻被沒有希伯來背景的新約讀者和譯者忽略了。「你的眼睛若了亮…你的眼睛若昏花」（If your eyes are good… if your eyes are bad）（馬太福音6：22-23）。大多數翻譯都沒有解釋好其實這與某人眼睛的品質（好壞）或「眼神」無關。在希伯來語的拉比文獻中，有「了亮（好）眼睛」的人是一個慷慨的人，而有「昏花（壞）眼睛」的人是一個吝嗇或貪婪的人。這裡說的是關於我們如何「看待」（對待）他人，要麼將其視為一個幫助他人的機會，要麼將其看作為我們自身的利益而利用他人的機會。 其實那並不重 另一個被誤解的概念是「那律法上更重（更重要）的事」（馬太福音23：23）。乍一看，耶穌似乎是在教導律法的道德或倫理的部分要重要得多，比禮儀規矩更顯眼。然而，耶穌的教導和拉比文獻並不支持這一結論。耶穌自己繼續說，所謂的「更輕的事」或儀式慣例不應該被忽視（那也是不可不行的）（23下）。拉比們教導說，律法的所有方面都是重要的，因為神已經把所有方面都給了我們，如果認為我們可以決定哪些必須遵守，哪些不必遵守，那就太自以為是了。通過談論律法中「更重」的事情，耶穌並不是在告訴他的跟隨者，他們現在可以避開禮儀律法的某些方面。相反，按照他的慣例，他在強調屬靈層面（精神）上對神的獻身和順服，而這是單靠外部儀式無法做到的。 我試圖證明，在整本聖經的眾多作者身上，反映出有一種希伯來人的思維方式根植於他們的古代猶太文化。基督教信仰，或對耶穌的信仰，並不是起源於異教，希臘文化的來源，或現代理性主義的西方世界觀。基督教的信仰緊緊地扎根於猶太人的世界，而且對基督徒來說，向猶太先賢學習，了解他們如何看待他們的世界，以便理解聖經的信仰，這是至關緊要的，不僅如此，也是激動人心的。參見「普通人的猶太智慧」（Jewish Wisdom for the Everyday Man）（ https://www.israeltoday.co.il/tag/jewish-wisdom-for-the-everyday-man/） 到底什麼是真理？ 聖經時代的猶太人主要是在戶外活動的人。他們是過著極為充實生活的漁民、農民、商人和牧羊人。「對猶太人來說，真理與其說是一種需要冥思熟慮的想法，不如說是一種生活經驗，一件需要去做的事情，」我之前的聖經研究教授馬文•威爾遜（Marvin Wilson）博士曾經這樣說過。 因為猶太人喜歡具體的東西、真實世界中的生活，他們傾向於避免抽象的觀念或形成關於信仰的教義信條和教條式的公式。在希伯來的思想中，敬虔是關乎與神和他人的關係。信仰不像基督教那樣是一種信條（教義），而是一種生活方式。對猶太人來說，與神的關係總是更接近於他們信仰的核心，而不僅僅是對一個抽象或宗教觀念知識理智上的認同。 與希臘文化的哲學不同的是，聖經並不是一本關於思想或概念的書，而是一個活生生的神以及祂與祂的子民互動的故事。「神喜悅的不是通過冗長的教導，或某些從天而降的直覺來啟示祂自己，而是通過一段特定歷史中的事件，而且通過並借助被捲入那段歷史的人。而當『道成了肉身住在我們中間』的時候，神就賜下了祂最後的啟示。」約翰•布萊特（John Bright），《舊約裡的權柄》（The Authority of the Old Testament），236頁。 這篇文章翻譯自David Lazarus的在線文章「How Should We Then Live?」 https://www.israeltoday.co.il/read/how-should-we-then-live-according-to-jewish-thought/

497-1 SAT-7 新聞和禱告－2016年9月 文章 497 1 作者 SAT-7 新聞和禱告－2016年9月 SAT-7 PARS （ http://www.sat7usa.org/pars） 應對波斯語世界的性別歧視 在中東和北非，性別歧視非常盛行，嚴重制約女性的機會。 在伊朗，女性被視作次等公民。大多數女性從小就接受她們的家庭和丈夫為之決定的命運。儘管比起以前的女性，她們受教育機會要好很多，但女性的價值依然絕大多數取決於她們的外表和生養孩子的能力。女性往往發現她們的婚姻更像監禁，而不是其他的關係。許多當地女性都遭受到暴力和虐待，發現婚姻問題很難解決。點擊 這裡 （ https://www.youtube.com/watch?v=xq_feW8Ebt8&feature=youtu.be&utm_source=SAT-7+List&utm_campaign=05a5e3f15f-News_Prayer_September_20169_30_2016&utm_medium=email&utm_term=0_288bba65ff-05a5e3f15f-237216841）觀看艾爾邁拉（Elmira）的個人故事。 合作帶來改變 儘管解決女性自我價值缺失問題以及幫助她們發現在基督裡的真實身份很重要，但男性也必須願意改變。男性也常常被迫進入婚姻，被指望成立一個家庭和延續血統。 在婚姻被強制以及性別歧視盛行的社會，男性和女性必須協同努力來創造改變。 機會之窗 SAT-7 PARS頻道上將播出的新節目－基督徒婚姻（Christian Marriage），將幫助觀眾更好了解自己在基督裡的身份，以及《聖經》教導的榮耀神的好婚姻。 基督徒婚姻給觀眾提供一些關於如何克服婚姻問題的建議。它為男性和女性提供了一個機會之窗，使他們可以聯繫頻道來詢問並獲得有效的基督教輔導。 「並不分猶太人，希臘人，自主的，為奴的，或男或女。因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」（加拉太書3：28） SAT-7 TÜRK 打破禁忌，克服障礙 在2016年殘奧會之後，SAT-7 TÜRK頻道通過障礙克服者（Obstacle Overcomers）節目繼續啟迪和改變人們對殘疾的看法。 通過提供反對陳規老套和歧視文化的平台，該節目旨在影響、教導和改變對殘疾的負面看法。 「觀眾應當通過他們的眼睛看世界」，主持人梅爾韋（Merve Alışır）說到。 禁忌話題 遺傳病、肢體障礙和精神病在土耳其依然是帶爭議性的禁忌話題。梅爾韋在13集的系列節目中採訪了許多有不同殘疾的人，詢問了解他們在日常生活中如何「克服自身障礙」。 「有人確實志願在殘疾人專用的設施幫助教導和照顧。這只是良知和人性的一部分。但在[土耳其]大多數人忽視殘疾」，梅爾韋繼續說到。 培養意識 「他們每一個人都有自己的英雄故事。有很多人沒有意識到也不看重自己有的機會，也沒有目標。但我採訪的每一個人心裡都充滿對生活的喜樂。」 節目負責人阿勒坎（Cuneyt Arıkan）希望節目可以培養觀眾的意識，鼓勵他們問正確的問題。 「政府給予了有殘疾的人一些福利，但是市政和地方管理機構提供的設施卻很有限。我們想展示應當到位的供給，以便開始帶來改變。」 梅爾韋補充說，該節目還會鼓勵那些照顧有不同殘疾的家人和朋友的個人。 「我們想幫助人們了解他們所愛的人正經歷的，以及他們可以如何協助培養意識。改變始於家庭，然後散播到社區中。」 SAT-7 ARABIC 阿拉伯女性與神和好 從這裡開始（Start from Here）節目幫助阿拉伯世界的女性擺脫舊習，擁抱更健康更積極的未來。 多年來，很多組織和政府努力改善中東和北非女性的處境和權利。然而，該區域許多女性依然不知道自己有何權利來應對社會強加的破壞性行為。 有力的合作 約旦的今日阿拉伯女性基金會（Arab Woman Today Foundation）與SAT-7聯合錄製從這裡開始的第三季。該節目最新－季著重應對社會中影響女性生活的陳規老套。他們通過《聖經》來應對負面的文化信仰，解釋神是怎樣看待女性的。 突破舊觀念 三個主持人亞拉、瑪蒂娜、巴斯瑪同場的情景，首先是幫助女性意識到刻板的形象和有害的男性特質框住了她們的生活，其次是幫助她們與神和好，在社會中開始帶來改變。 SAT-7 KIDS 兒童學習讚美神的重要性 SAT-7 KIDS的新節目－讚美工廠（Praise Factory），教導花時間敬拜神的重要性。 節目的工廠背景通過鮮明的工具和工作制服説明強化這一信息：兒童不論在哪裡，不論在做什麼，都可以讚美神。通過這一方式，兒童可以學到，神在任何地方都與他們同在，並不只是當他們在教會時。 節目製作人穆尼爾·扎卡裡（Mounir Zakhary）解釋為什麼他覺得讚美神這麼重要。「讚美是應對我們生活中每一件事的有效方法」，他說到，「不管我們是憂傷、困惑、疲憊、疑慮或應對疑難，讚美可以處理一切。」 讚美工廠包括兩個環節，分別是戲劇和敬拜音樂，前者是現場製作的，後者是預先錄製的。通過這個節目，兒童歌唱並學到了讚美詩和歌曲。節目每一集還有來自不同教會的樂團和唱詩班，演唱他們各自的讚美詩。 四個年齡在18至24歲之間的年輕人出現在現場直播環節，他們穿著工作服，例如工裝褲，展示他們在「讚美工廠」工作。 -------------------------------------------------更多有關 SAT-7 事工可到網站了解：國際 (英文) sat7.org 香港 (中文) sat7hk.org *香港慈善捐款可免稅 sat7hk.org/donate/-------------------------------------------------