光照的奧秘 光照的奧秘 七重奧秘 書 光是真光，照亮一切生在世上的人。 我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。 耶穌又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」 耶穌對他們說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。」 －約翰福音1：9；12：46；8：12；12：35 二 光照的奧秘 我們看過第一樣奧秘，就是真主的恩慈在我們的主耶穌基督的位格裡流到我們身上，即是說，我們知道，「生命在祂裡頭」［13］。現在我們看第二樣奧秘；這下半節經文說，「這生命就是人的光」，聖約翰福音裡多處經文都說，祂是世界的光。 生命在光以先。生命發生以後，若沒有光，命就沒了。你們也許見過埋在地下的種籽吧，生命一旦發動就想要光，它不斷伸展，直至找著陽光。人的心靈也是這樣的，必須有光才能活下去。基督來到世上，不僅成為世人的生命，也成為世界的光。下面會談談箇中意義。 我們知道，外在世界有許許多多的光，都是人弄的，沒有太陽時可以照亮黑暗。當夜幕低垂，家家戶戶都點上燈，燃起蠟燭。然而當大太陽升起，就只有一種光了，因為按自然秩序，太陽就是世上的光，它一升起，也就用不著燈光了。 雖然如此，仍然有無知的國族，人企圖用自己智慧之光點亮黑暗，或以自己想出來的偶像敬拜為爝火。然而我們都知道，穆斯林和基督徒不會這樣，都知道只有一位真主，祂是那大太陽，能照出善惡，正如大衛在詩篇說：「因為神是日頭」［14］。光照在人身上以前，許多人仍身處黑暗中。 或者我們來想一想這個問題：太陽的光與熱如何臨到我們這世界呢？它可是遠在天上啊。假如我們跑到外太空裡接觸它，一定會讓它的大能燒焦、讓強光弄瞎的。 所以必須是太陽到我們這裡來，不能由我們到它那裡去，這再清楚不過了。太陽發出光線到這裡來，儘管我們不知道這是如何運作的［15］。光線與太陽有一樣的性質，照到世上來，就將太陽原原本本的帶到我們的家門前，不過光度、熱度都柔和點，是我們受得來的，叫人能享受陽光。陽光和太陽都是一樣的，它遠在天上，卻又撫照大地。正如你們一位詩人說： 「此與日為一，灼灼其可見。」同樣地，在基督來到世上以先，人對真主的認識就像看見曦微晨光，等祂來到，就把真主彰顯出來。正如光線與太陽同質，光照到地上來，以我們能承受的方式彰顯太陽。基督是「神榮耀所發的光輝，是神本體的真相」，「是那不能看見之神的像」，「是神在肉身顯現」［16］。這是真主讓人看見，祂彰顯的榮耀。 因此，祂是「世上的光」。耶穌降生前不久就曾有人預言道：「因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。」［17］ 大世界如是，人心裡的小世界亦如是。人要靠自己的能力摸著真主，只會徒勞無功，就像我們要到太陽那裡去一樣沒可能。正如約伯記所言：「你考察就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？」［18］ 希臘人有個神話故事，有一個男孩，名叫伊斯卡略（Icarus），他給自己造了一雙翅膀，要飛往太陽那裡，他用蠟將翅膀固定在背上。可是當他愈飛愈高，蠟就受熱溶掉了，翅膀掉下，他也掉到地上來。親愛的弟兄，想你也知道，我們的決心也像這樣溶掉、消散掉，叫人掉到地上來，連希望都摔碎了；而關於真主的真知識，卻仍然遙不可及。［19］ 因此，我們若想與真主相遇，若要看見祂的榮光，並非由我們到祂那裡去，而是讓祂在我們的主耶穌基督的位格裡，到我們這裡來。「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」［20］，祂是神聖的光線，照亮我們的心靈。 這才是那真實的形象，能以看見的信仰，有別於靠推論來證明的信仰。這是從一開始就長存的光明，並非你們要達到某種靈程才可見，那一瞬即逝、可遇不可求的靈光。要尋見這光，你們不需要倒空自己往內尋找；因為這光在你們外面，在另一位身上，祂是真主差到世上來的光。你們可以這樣一次過就得著祂，讓祂光照你們，只要你們以心以靈仰望耶穌基督。好像一覺醒來張開眼睛，就發現自己身處一個全新世界，有新的力量；耶穌基督的啟示就是這樣子。我們可以這樣告訴你們，因為這是真的，我們都經歷過。 正因為我們都經歷過，所以希望你們也看見祂的榮美，願你們的心也讓祂吸引，正如無量的真主所意欲的，願你們也看見真主所彰顯的恩慈、愛與能力。除此以外，「祂是世上的光」還有另一重意思。基督在世上的日子，曾表現出真主完美的光，讓我們看見完美之人的榜樣。「這生命就是人的光」［21］。我們從福音書讀到祂一言一行，讓這榮光臨到你們，且逐漸增強，如早晨的陽光漸變成熱烈的紅日，能消退一切陰影，且讓生命與豐碩乘著日光之翅而來。正如我們一開始時提到的經文，生命少不了光。 因此，追尋真光的弟兄啊，願你們張開眼睛，就能看見。因為光正在尋找你們，正如自然世界裡，陽光可是無處不在的，真主的恩慈也是這樣。可是自然界裡卻也有一件小東西，令人躲開陽光，看不見它的榮美，這就是我們那兩塊小小的眼瞼。人要是執意閉眼不看，陽光所給的一切啟示，於他毫無益處。我們的主基督曾嚴肅警告那些，自稱「我們能看見」的人，其實他們緊閉心眼不肯看祂；反倒那些意識到黑暗，會說「我們看不見」的人，才領受到祂的恩慈。 我的弟兄，所以要小心，你們若閉眼不看真光，黑暗就臨到你們。別讓驕傲、恐懼，或沉溺罪惡之念閉上你們的心眼；當太陽升起的時候，願你們不會垂下眼皮，願你們不至於愛黑暗勝似愛光，這樣只會帶來滅亡，是極其危險的，因為真主不勉強人；若我們愛黑暗、不愛光明，最可怕的事將隨之而來。 若你們打開心眼，願意看世上的光－耶穌基督在福音書裡的啟示，自會看到另一個提醒；就是說，你們若希望真主的光和熱在心靈內長存，就必須跟隨祂。說跟隨，有幾重意思。其一，也是最簡單直接的意義：當這新的光輝臨到你們，能令你們明辨是非，是以前從沒試過的；從前你們覺得無傷大雅的事，現在真的感到罪過。正如經文說：凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。［22］基督就是這樣成為世上的光，祂好像太陽一樣，把飄浮空中的塵垢都照出來，直至空氣變得愈純淨，可讓光線穿透。 跟隨這光，意味著放棄種種從前以為美好、現在看來錯誤的說話、思想、慾望、行為、習慣，甚至友情。不然的話，這光在你們心內就會轉暗，有如烏雲蔽日，颳起陣陣寒風。 但若你們全心全意跟隨這光，是藉著基督臨到你們的新光線，祂會「愈照愈明，直到日午」［23］。這新的光線，會以各種方式臨到你們，透過聖經［24］，藉著某位教師，又或是聖靈親自在你們心裡來催促。而當你們面臨抉擇不知所措，只要重新擺上，順服基督真光，祂自會指引你們當走的路；你們只管仰望祂。 我們終於明白文章一開首所引經文的意思－跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。誠然是這樣。在大自然裡，假若我們能追趕太陽的步伐，就不會看見黑夜。黑暗來臨，只因為我們落後了，太陽遠遠跑在前頭，最終讓夜幕橫在我和它之間。若我們趕得上太陽的步伐，白日就永不會完結。 當然，我們知道這在大自然裡是不可能做到的，但在屬靈世界裡卻能。若我們委身跟隨，順服真主在基督裡臨到的真光，隨祂而行，我們的心靈就不再有黑夜；而靠著祂的恩慈，祂已賜我們一顆順服的心，正如先知大衛在詩篇裡說：「我心緊緊地跟隨你；你的右手扶持我。」［25］ 然而，親愛的弟兄，若你們讀完本章後，發覺自己原來閉上了心眼，看不見基督，請趁著光仍在的時候趕緊張開眼睛，因為你們不知道白日還剩多少時候［26］。「應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們」，趁祂還沒有離開、避隱你們，正如祂曾經躲開那些拒絕祂的人。請聽真主的話：「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。」［27］ ［13］生命在他裡頭，這生命就是人的光。（約翰福音1：4） ［14］詩篇84：11。 ［15］腓力對他說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？」（約翰福音14：8，9） ［16］希伯來書1：3；歌羅西書1：15；提摩太前書3：16。 ［17］路加福音1：78，79。 ［18］約伯記11：7。 ［19］從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。（約翰福音1：18） ［20］哥林多後書4：6。 ［21］光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。（約翰福音3：19） ［22］以弗所書5：13。 ［23］箴言4：18。 ［24］我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。（約翰福音12：46） ［25］詩篇63：8。 ［26］耶穌對他們說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」耶穌說了這話，就離開他們隱藏了。（約翰福音12：35，36） ［27］以弗所書5：14。 26 ： Go Go Go Go

9-9 因夢得救 文章 9 9 作者 中國基督聖教書會 因夢得救 從前回教有個人，姓亞名來甘，平素謹守教中禮節的人，很自信他自己是個善人。一日，有個朋友遇著他，見他面貌異常憂愁，就問他說，亞兄，今日何故憂 傷，是自己有病，是家人不安，還是買賣折本呢？來甘答道，這些事我都沒有，只是做一個奇夢，現在要往我叔叔所羅門那裏去，請他為我圓解。其友聽得，就戲笑 說，你何故往那裏去，那老者讀了耶穌的書信從了異教。他自己既無明見，如何能引領別人呢？來甘回答說，眼鏡不能自己見，然能叫別人看見，我叔叔平日善於勸 戒，所以我如今去要得他的教訓。話畢，亞來甘徑往所羅門家去。只見他盤坐席上，展開一卷大書觀看。來甘行禮畢，坐下就將使他憂傷的夢向所羅門述說道：叔叔，我得一夢，知道我已經死了，被人安葬就等候兩位天仙。然天仙臨到以後，諸事不如我回教所望，但見有一 架天平，高聳雲宵，因當時想到我一生善惡，定要過稱了。假若善事更重，那天仙必立刻扶我升天；若惡事更重，那側旁站著紅眼的魔鬼必押我下地獄。所羅門聽到 此處，即問道，你的夢使你戰兢否。來甘回答說，那裏不戰兢。我想本城遵守回法，如我者少，我的善事，總比惡事多些，所以不曾懼怕。忽然間見了一群小鬼，似 乎等待我，我就懼怕。所羅門又問此後怎樣。回答說，我見那魔鬼拿許多青布包囊來，我就知道是我的惡事。又見得我年幼的愆尤，已經忘記的過犯，都被他們丟在 天平左盤裏，就甚詫異。魔鬼又瞟我一眼，冷笑說，將他一切惡言拿來。此刻我真正害怕，因為從前不知道氣頭上的話，必都過稱。這類包囊甚多，有大有小，都重如黑鉛，那群小鬼拿來時就笑嬉嬉 的，丟下天平左盤裏。我就想起書上有話說，白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可為也。所羅門說，還有一句比這話更重，我主說，凡人所說虛忘的話，到審判的 日子，必要句句究問他，因為憑你的話定你為義人，也憑你的話定你為罪人，亞來甘就歎氣說，我真說了千萬虛忘的話呵。當時我看見天平的左盤漸漸垂下，似乎垂 至地獄去，忽聞魔鬼喊叫說，將亞來甘的惡念拿來，我更吃驚。急喊叫說，惡念都要過稱麼？所羅門歎氣說，是呵。聖經會說，從人心裏出來的，就是惡念、姦淫、 苟合、兇殺、盜竊、貪婪、邪惡詭詐、浪蕩、嫉妒、謗誹、驕傲、狂妄。來甘又說，我見那些包囊都重，似乎失望，就轉念我所做的善事必多，急喊那天仙說，快快將我的善事 禱告、禁食等功拿來，放在天平右盤裏。那天仙漫漫的拿些白包囊來，我心想這些包囊必能使天平左盤高起。但聽見那頭一個天仙說，行善是要得賞，要人誇獎，必 輕如毛，惟有被真主之愛激發的善乃重似鉛。就見我所看重的包囊，內中像是齷濁的羽毛，竟不使左盤高起一分。這樣我一切禁食、禱告遠遠祭墳等事都不夠，就甚 憂愁。立刻傷心喊叫說，我的禱告、我的禱告，我多年每日禱告五次，都不上算麼。我的惡言既如此重，我的善言的分爾，不一樣重麼？叔叔阿，我不知其故，怎麼 天仙又將裹住我禱告的白包遞與那些惡鬼，就立刻變黑，惡鬼竟將包囊丟下罪盤去。所羅門回答說，我與你辨明其故，凡存心驕傲兇惡，而稱上帝名者，就是有罪。因為主駕火光，傳下十 誡，第三誡說，不可妄稱你上帝之後，因為妄稱其名者，主必不以他為無罪。如此看來，連我們的禱告，也可以陷我們於罪，且問你夢中，又看見什麼，來甘說，那 群小鬼近前來，像要拿我，我大吃一驚，就醒了。叔叔阿，你曾聽見如此兇惡的夢沒有。所羅門說，我在前也做了一夢，與你的相似。但我的夢是白晝做的，當時憑 著上帝真道，見了我的思念言語行為，又聽得有聲音說，你已經被平在天平裏，顯出你的虧欠來。我聽說此言，甚是驚慌，默然思念，見得我從幼到老，毫釐沒有什 麼可以放在天平右邊裏。縱有善事，也只能像羽毛渣滓。亞來甘阿，我當時所見的，如今還似在眼前。所以我常常禱告說，求上帝憐憫我有罪的人。亞來甘更吃驚說，這樣人人要從天平裏墮落受刑呢。豈絕無什麼 能使右盤垂下麼？所羅門即刻回答說，感謝上帝感謝上帝，我見了主耶穌寶血有效。在右盤內，就比我一切罪惡更理。我的惡行、惡言、惡今，就永遠不見，再不被 定罪，從此滿心喜樂說，主救了我生命，脫離死亡的坑，因為主將我一切罪愆，萬全赦免了。亞來甘即問，叔叔豈不是信了爾撒（耶穌）麼？所羅門回答說，是阿， 因為只有耶穌寶血，能洗淨我良心，並聖經責我之眾罪。

96-109 關於《隱蔽的種族滅絕》的更多內容 文章 96 109 作者 Bassam M. Madany 關於《隱蔽的種族滅絕》的更多內容 巴薩姆•邁克爾•邁達尼（Bassam Michael Madany）（ https://independent.academia.edu/BassamMichaelMadany?swp=tc-au-94632377） 2023年1月9日 在三個不同的場合，我發表了多篇文章評論塞內加爾作家蒂迪亞內•恩迪亞耶（Tidiane N’Diaye）的書《隱蔽的種族滅絕》（Le Genocide Voilé）【The Veiled Genocide】。該書於2008年在法國巴黎出版。 上周，我發現了關於這個主題的更多資訊，這些資訊於2018年5月24日發佈在油管視頻（YouTube）上，基於在 https:// www.francetvinfo.fr/ （法國新聞台）（FRANCE INFO）的一個演講。這些是蒂迪亞內•恩迪亞耶關於跨撒哈拉和東部奴隸貿易的電視廣播的節選。 「令人痛惜的是，這個問題在阿拉伯人中始終幾乎不為人所知，也不被人承認。非洲歷史的這一章節仍然是禁忌之談：阿拉伯世界對黑人的奴役。恐怖沒有程度之分，痛苦和殘忍也不是一家獨大。但完全可以說，跨撒哈拉和東部的奴隸貿易對非洲人口的破壞性遠遠超過跨大西洋的奴隸貿易。 之所以我把我的研究命名為『隱蔽的種族滅絕』，那是因為普遍的閹割消滅了任何繁衍的可能性，任何留存血統的可能性，這解釋了今天他們在阿拉伯世界的存在只是一種附帶現象（epiphenomenon）。另外，我要做一個相當重要的澄清：當我說阿拉伯-穆斯林時，這並不意味著我試圖將各民族簡化為他們的宗教或文化。 今天你們在非洲有4億到5億的穆斯林。似乎大多數穆斯林知識份子都不願意接近我們歷史上的這一頁，這一頁是痛苦的，不僅阿拉伯-穆斯林學者應該打開看看，而且非洲的知識份子也在踟躕不決。那麼這與今天有什麼共鳴呢？今天在利比亞發生的關於非洲奴隸遊行的事，只不過是阿拉伯-穆斯林保留給非洲人的待遇的一種延續。因為據估計，今天仍有4500萬的大活人被奴役。而幸運或者不幸的是，這幾乎全部發生在阿拉伯-穆斯林世界。生活在馬格里布（Maghreb）的非洲學生經常受到相當卑劣的對待。 在黎巴嫩和其他地方，非洲女傭的護照被沒收。由於對犯罪保持緘默，犯罪的情況有可能重蹈覆轍。正如埃利•威塞爾（Elie Wiesel）所說，『忽視自己過往經歷的人是給其他人機會重新開始對自己施加同樣的戕害。』因此，有必要開展銘記過往的工作，使過去的恐怖事件永遠不會被人遺忘。」 請點擊此連結，觀看蒂迪亞內•恩迪亞耶的英文演講： https://www.youtube.com/watch?v=Jxc5 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「More on The Veiled Genocide」 https://www.academia.edu/94632377/More_on_The_Veiled_Genocide

4-1 真主與你親密同在 文章 4 1 作者 馬榮光 真主與你親密同在 His Intimate Presence By Ma Rongguang 馬榮光編 一九九九年十月 中國 In the Name of Allah,The Merciful and Compassionate Table of Content目錄 Preface序言 Chapter 1 : The Mystery of God/Allah “Revealed”第一章 ：揭示真主的奧秘 Chapter 2 : The Mystery of a Ruined Creation第二章 ：從墮落到恢復 Chapter 3 : The Mystery of the "Sinless Son"第三章 ：無罪之子的奧秘 Chapter 4 : The Mystery of the Suffering Father第四章 ：真主的苦楚 Chapter 5 : The Mystery of the most extremeMiracle/Sign proof第五章 ：奇妙救恩的奧秘 序言 謹以此書獻給中國回族穆斯林朋友，同時也是一本給那些中國佛教徒、非洲穆斯林 、猶太教徒及西方人士對其信仰不太明白並要尋求真理的公開文獻。不管你從哪兒來， 還是信仰什麼，這本書能告訴你有關我們共同尋找的那位創造者。你可以以一顆敞開、 期待的心來讀這本書。 爾撒(s.a.w)說，“凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”《引支勒》太11:28-30敬畏神(安拉)，尊從我。古蘭經43：63；3：51；31：34 這本書是獻給世界上所有的穆斯林，佛教徒，猶太教和基督徒，好讓他們因信同 一位創造的真主，而能有彼此間的相愛、互相暸解和同享永生的期盼。這本冊子也是獻給 那些尋求真主的慕道朋友，他們也離主不遠。當你在讀這本冊子時，真主(奉他名蒙福)就 會在你心房外叩門。你若開門，就要進來使你能與他一同坐席。 親愛的朋友，你信天地間有一位創造萬有的真主嗎？從前有位愚人站在一列開動 的火車前說：“如果你相信火車存在，它則存在；若你不信它存在，它則不存在。”站在 一列運行的火車前，還需說“信有火車，就有；不信則無”的話嗎？真神的存在即如此： 他的存在不必證明。自從造天地以來，他的永能和神性是勿庸置疑的，藉著所造之物就可 以曉得，叫人無可推諉。 * 穆斯林通常誦讀阿文的：“Salallaha alaihi wassalam”以表示尊敬，意思是“ 和平幸福”。本書將用(s.a.w)為其縮略語。 本書提供給您一些具有歷史事實的信仰證據。本書也會進行一些宗教性的比較，對 那些信有真主，卻不知如何與真主建立聯係的人士獲取得救的信心與毅力有確實的幫助。 對那些以為自己已有一套宗教信仰者，本書的證據或許會令你信服一點：某些宗教本不應 該有那麼多榮耀與光茫籠罩；在此謹向你表示歉意。一個人不應該太過自信自己曾被領受 的一定是真實的真道。 本書沒有要批判任何人之意。本書唯一的目的是要使你明白，神﹝真主﹞他是真 實存在的。 他已完成創造的工作，而且為你完成了歷史性的救恩計劃。它要拯救你，好 使你能得著更豐盛的生命，今世能得百倍福，來世能享有永生。這樣你能與他和好，並最 終去到神國。歷世歷代有許多的見證人如同雲彩圍著我們。他們要齊心地告訴你：親愛的 朋友，我們原是與真主相交的。我們將所看見、所聽見的傳給你們，好使你們的的喜樂與 平安能充足。所有這些都是來自真主的話的啟示和對他的話語的學習。 第 一 章　　真 主 親 密 的 同 在 真主是獨一無二的真神，深愛世界上所有的人，他並不是一種不被人知的神秘力量 ，也不是中國民間傳說中那種面露兇光的神，不是一種思想體系，不是一種哲學理論，更不 是一種自然規律，不是由於人們在迷信活動中，因懼怕或想像而造出來的信仰對象，也不是 所謂外國傳來的某種宗教或主義。 真主乃是一位致高自有永有，創造並統治萬國(包括中國在內)的萬物主宰。在佛教 、道教、儒教、穆罕默德及各王朝以前上帝就已被人類的先祖們尊為當受一切敬拜的獨一真 神。他的崇高遠超過一切世上的君王或任何有權、有位的統治者。 “他是一位永遠活著，永遠存在的真神。他的國度與權位永不言敗；他的統治永不結束。”“有了他，沒有什麼不可見、不可知的。”古蘭經6:59；2:255 北京的天壇就是早期敬拜上帝﹝真主﹞的地方。 真主是個靈，曾用無限的智慧創造和設計了萬有，並決定它們如何諧調運行。他是位 偉大奇妙的設計師，並細心看顧所造的一切，世人乃是按照真主屬靈的形象與性情造的。 神/安拉—“聽得見與看得見”。 ﹝古蘭經42:11; 4:164; 7:7﹞ 人類並非出於偶然的命運，或是誕生於一種盲目的沒有次序的狀態中。人類也不是一 個今生除了能活幾十年，就會毫無意義死去的存在物。人類也不是像動物那樣，存活只為了吃 喝、消費、繁殖，最後老死。人類雖是從塵土中被造，但我們不再只是一塊捏好的塵土。就如 中國的象形文字中“造”字所啟示的：“造”字是由“土”加上真主向塵土吹一“口”氣而成 ，成為可以說話和行走的活人。這在聖經《討拉特, 宰逋爾，引支勒》創2:7 可以看出。 就如我們知道，一棵萍果樹絕不會出於石頭。因為，沒有生命的，絕不會生出生命。只 有生命才能繁殖出生命。唯有永活有生命的神，才能造出有生命的世界。有智慧的神，才能創造 出有智慧的人。 早期的人雖然尚未發展出現今的科技，但他們仍可說是非常聰明的。早期的金字塔及其 它偉大建築遺蹟，早期精美的藝術作品，種種的發明與創意的思想，都証實人類以往的智慧，在 一開始時就是獨特的。這些智慧並不是進化論能夠解釋的。人類的智慧証實了有一個智慧的源頭 ，就是真主﹝奉他名蒙福﹞；這位真主想要與他所 創造的人類交流。 真主是一位仁愛及令人敬仰的眾生之父，他好象一位有完全的愛與智慧，稱職而又不壓 逼人的父。在真主的受造物中，只要有任何一顆心渴望想要瞭解，想要與真主有溝通，他的內心 就會被感動。真主會主動地用真理向他們啟示和顯現。 而身為受造物的你，也會知道真主是否已向你顯現。因為你在心裏，靈裏和思想中會知 道和有感覺。就如一個小孩能感覺到，那深愛著他的父母之存在。這位大有慈愛的真主要把極大 的平安和喜樂放在你的靈裏。這就如中文“福”字所表達的。“福”是由（神），把一個人（一 口），放在“一口田”裡，田代表花園。 意思是說：神把所造的人放在一個花園裡，使他來管理 。這正是聖經《討拉特，宰逋爾，引支勒》創2:8所記載的。 然而現今的世人已不再明白“福”字的真正意思，就正如把福字倒著寫一般，迷失了通往 幸福的方向，同時也失去了真正的喜樂。如一雙手套，被造的目的是用來保護手及穿載在手上，是 為這一特定目的而設計的。它不是用來戴在頭上、臉上或腳上，它必須用來達到它被造的目的，你 必須用手來填滿它。你的生命是否就好象一雙手套呢？它是滿的還是空的？你是否錯用了它的功能 ？ 真主願意用豐盛的生命來充滿你。真主要讓你明白你受造的真正意義。因為你是由真主所 造的。唯有真主才能告訴你，你被造的意義是為了什麼。若你不願意主動地去暸解，真主並不勉 強你。因為你被造的時候，已被賜予了“自由的意志”。人的尊貴之處是在於，人能夠在他造物 主的面前，用他的自由意志來選擇是否聽從。真主願意看見你用你的智慧去推理，用你的理解能 力來與真主交流，要你憑著信心去求問。要你相信真主的存在是實在的。真主要你知道你是真主 所造（生），是真主的兒女，真主要與你有交流。你是否相信真主願意把你從那毫無意義、毫無 目的的虛空人生中拯救出來？親愛的朋友，你若信，現在就請求真主來引導你吧！你若求告，真 主必垂聽。 “實在告訴你，他(真主)要做什麼時，他說‘有’就有。”(古蘭經36: 82) “自從造天地以來，真主的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推 諉。”(《引支 勒》致羅馬書 1:20) 朋友，你可以查看一些合理的證據，從中看見真主確實存在的真實性。宇宙有多大？至今還無 法測度。今天，人可以用天文望遠鏡看見三百萬個銀河系，在這之外還有許多不知名的星雲。若從 人造衛星上看，則可看見超過二十億個銀河系。宇宙的浩瀚無限，完美的次序軌道，大到宇宙小到 原子，核的裂變等，都足已使我們嘆為觀止，足以說明造物主的存在，因為那不能看見的的確實影 響著看得見的。 從前有主僕兩人，僕人信有真主，主人卻不信。有一天兩人辯論有沒有真主，僕人舉出理由證 明有真主，主人始終不信，還氣忿地說：你把真主給我摸摸，給我看看，我就相信，否則我不能信 。僕人於是想出了一個法子，等到主人入睡，偷偷起來到園中把駱駝拉進房子留下許多腳印。主人 清早起來看見許多駱駝腳印，就問：昨夜是不是有駱駝跑進來。僕人回說絕對沒有這回事。主人說 ：一定有！僕人說：一定沒有。主僕兩人就爭論起來。僕人要求說：你能把駱駝給我摸摸，給我看 看我才相信。主人就責問：你這笨蛋，看見駱駝的腳印在這地上，這還不夠證明有駱駝來過嗎？僕 人這就回答：主人請不要生氣。你說得對，看見腳印就可以知道有駱駝來過。主人，請看這天地， 宇宙萬物的美麗偉大，和諧統一，這豈不是如同真主留下的工作手印嗎？看見這一切手印，豈不是 知道有一位創造的主宰？主人啞口無言以對。 古蘭經啟示了一個偉大的真理：當神(安拉)說“成就吧”﹝Surah19:35﹞，神的永恆的道就 立刻進入肉身，這就是為什麼耶穌/爾撒被叫作神的道﹝Surah4:171﹞。古蘭經也寫道，“神﹝安拉﹞ 將自己的靈吹入馬爾彥，童女馬爾彥就從這永恆的道懷孕了，他的名要稱為爾撒。神是獨一的，然而也 包含了他的靈和他永恆的道，這原都是合一的。水是H2O，只是一種元素。然而冰是H2O，水蒸氣也 是H2O，液體的水還是H2O。沒有水，就沒有生命，所以神(安拉)的屬性也可以從他的創造中得以顯 明。 在中國的漢字中，“靈”字的創作說明先祖們明白“三位一體”的奧秘。“一”表示天堂，“?” 表示覆蓋，“?”表示水源。這三個字根構成了“雨”。下面的“口口口”表示三個人結合在一起行大 奇事，因“巫”表示行奇事。這是「靈」字最基本的定義。而聖經說：真主是個靈 (《討拉特》創1:1)。﹝參見古蘭經32:9﹞ 在古希伯來的聖經及宗教文化作品中，也揭示了真主的屬性是“三位一體”的奧秘。“以色列 啊，你要聽，耶和華﹝復數﹞我們的真主﹝單數﹞是獨一﹝單數﹝的主宰﹝復數﹞”這是猶太人信仰的 基礎與誡命，被命名為希瑪﹝Shema﹞。 在希伯來中“希馬”有“聽啊”的含意，是猶太人用來對真主表白信仰的詞句。至今猶太人， 一直都不能解釋為何在‘Shema’的信仰宣言中，要同時用“單數”及“復數”來形容真主的屬性。他 們也不希望有人來請教這個問題，因為他們決意不要去明白這問題。結果，他們只傳授，有一位以單 數及復數來形容自己的，獨一的真神。卻不能明白真主那永恆“三位一 體 ”的奧秘屬性。 穆撒 爾撒 穆罕默德 舊約﹝討拉特﹞是在神的永恆的道成為肉身來到世上的一千多年前寫成的。穆撒指向的是爾 撒，“警告世人者”穆罕默德也指向的是爾撒，所以爾撒作為神的永恆的道是整個人類歷史的中心。 穆斯林需要更仔細的研讀古蘭經所說的話，因為大部分穆斯林沒有研讀過聖經﹝引支勒： 新約﹞，而說“聖經被改變了或塗改了”。然而神/安拉確親自將天上的事指示給爾撒﹝古蘭經3： 48﹞，並不只是一位天使，沒有任何一位先知是這樣直接被安拉批示的。 真主是他的話語的維護者，他不會讓《討拉特, 宰逋爾，引支勒》被塗改或刪除，只有那 些無知者才會這樣認為。 因此一個人說聖經《討拉特, 宰逋爾，引支勒》是被塗改或刪除的，等 於說真主是無能維護自己的話語。那不是貶低全能的真主嗎？ 如果聖經真的被塗改，為什麼古蘭 經還要引用它呢？﹝古蘭經21:105/詩篇37:29﹞ 根據古蘭經的教導，《引支勒》(《聖經》)是不能被改變的，“他的言辭決不是任何人所 能變更的”﹝古蘭經18:28﹞, “真主的約言不是任何人所能變更的”﹝古蘭經6:34﹞。又參古蘭 經3:3和10:64 猶太人信仰的宣言，希瑪（Shema）成了真主屬性最重要的參考根據。 猶太人雖不明白真 主屬性的奧秘，但他們對真主的屬性需要同時用單數和復數來表達的獨特寫法，卻將它保存了下來。 這是絕不允許改變的。 (古蘭4:171;5:75-76) 另一方面，他們又引導人相信三位一體是指真主，瑪利亞﹝麥爾彥﹞，耶穌﹝爾撒﹞ ﹝s.a.w.﹞。 而這個講法不符合新舊約聖經，不被基督徒所接受，這只是那些信偽經的人所講述過 的。 撇開這容易引起爭議的事不談，我們必須知道有件事。那就是：在古老的希伯來文與中國象 形文字（漢文）的作品中，都有支援和說明真主的屬性是“三位一體”的，就象《討拉特》、《詩 歌》和《引支勒》是“一本書”一樣。自然界中的預表則可通過“水”H2O來反映這點。 在舊約摩西五經中的第一卷書《討拉特》，創世紀第一章二十六節裡，真主說: “我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。”(創1:26) “我確已用成形的粘土創造了人……”“當我把他造成，而且把我的精神吹入他。” (古蘭經15:26-29) 真主的屬性只是“一位”，當他對自己說“讓 我們 照著 我們 的形象，按著我 們的樣式造人...”，所說的“我們”，究竟是在跟誰說話呢？所說的“我們”是指什麼呢？真主有 能力造出各種有生命的活物，但主絕不會稱它們為“我們”。誰是真主所說的“我們”？是天使嗎？ 不是，神沒有把玄靈吹進天使裏，天使的靈和真主的靈是不同的。真主既是“單數”又是“復數”會 是怎樣的一種形象？在被造的人身上是否能看出這“形 象”？﹝賽 6：8﹞ 首先，只有男人與女人能說話交談。 動物並沒有文字和語法。 因此，從人身上可看見真主 的其中一種“形象”是“話語”即是“真主的道”。 其次，只有男人與女人有道德與良知。 能選擇善惡，是非，美善，也有運算的能力。動物 只有生存的本能，沒有道德，沒有文學創作，沒有數字的概念。男人，女人能作出智慧性的推理， 並且能有創見的來表達自己。他們那統治及改造環境的能力，就反映出真主的另一種“形象”來。 若只有像神那樣說出話語，而沒有神聖的道德選擇能力，去擇取，去提高，去改進，去為愛而犧 牲，就形象來說那是不夠的。 第三，男人女人不僅是會說話（有道）能溝通；不僅是有道德良知，能選擇善惡。但他們若 沒有“靈”就都不會完整。聖經說當真主將主的氣（靈）吹進人的鼻孔裡，人就成為有“靈”的活 人。這“靈”反映了真主形象中那獨特、未能見到的永恆位格的本質。 也許有人會說：我們的命運和結局，看起來與動物沒什麼不同，死了就一了百了，不復存在。 另有人會認為，人類是活在輪回中，今生作人死了，下世可能變成狗，或變成蟲或螞蟻之類。 但聖經啟示說，你是獨特的，你在歷史上只有一次生存的機會，你並不需要重復再作一次人 或作狗。為什麼呢？因為你的屬性在歷史裡是獨特的，這可以從以上所提到的三方面屬性上看出。 如果一個人只看見真主是個靈，而看不見真主也具有“話語”及“道德”的屬性，那他會覺 得真主有點不近人情，缺乏人格化。 只有當人看見真主那三種屬性﹝話語、道德、靈﹞都呈現在被造的人身上，則隱藏在人身上 那完美之真主的屬性，才被人所認知。人的屬性和形象也因為像真主而被高升起來。 在伊斯蘭的神學思想中，有ALBARKHAWI評論說：如果所有的異教徒都成為信徒，這不會對“ 安拉-(真主)”有任何的好處；如果所有的信徒都成為異教徒，則這對“安拉-(真主)”也不會有任 何損失。請問對真主這樣的評論，聽起來是具有人性化，還是沒有人性化？除非真主的命令，任何 人不會通道。﹝古蘭經10:99-100﹞ 據古蘭經中的“安拉-(真主)”說：人是沒有選擇權的，一切都是命定的。任何出於道德或 不道德的選擇都被判為幻影，因為人事先已經被命定是否順服或背叛。人不需要向真主表明他的順 服，除非“安拉-(真主)”要你那樣。這樣的教導，無可避免會把真主那特殊完美的屬性給模糊了 。“他們不會強迫你們信…”(古蘭經10:99)。 真主，獨一無二，完美的真神；要藉著聖父（那完全聖潔的位格），要藉著玄靈，也要藉 道來呈現自己完美的屬性。在聖經中，真主用兩個字來形容他的“樣式”，他在尋找人，要把他的 特性啟示給你。 第一是“愛”。真主不是一個冷漠無性情的神。真主就是愛，是一位愛護人，有性格的創造 者。真主渴望與他所造的人有合一的關係。很多人朗誦﹝泰斯米葉/比斯米拉﹞，但不明白真主至仁 至慈的本性。 第二是“真理”。真主用真理（道）創造並托著萬有。真主渴望能籍著“道”，及通過多方 面的渠道，來與人有溝通。 因此，在創世紀1:26真主所說的“我們”是指誰呢？是指真主屬性中的聖父，聖靈和聖子 （道）在一起商議要如何進行創 造。真主在這裡向我們顯示了神的屬性的奧秘。真主就是“三位 一體”的真神，是“合而為一”。在伊斯蘭的神學中也是有著”合而為一”的觀念,阿文叫”Tauheed” ;伊斯蘭的神學說真主是“Tauheed”；單獨實存物為何需要合而為一呢？人類是照著真主的形象創造 ，所以也是“三位一體”：人體，靈和魂。 以下的圖解，會解釋人體，靈和魂所扮演的角色。 空間由三維組成：長、寬、高。每一維都有它自己的可測量的度(數)，然而空間確實只有 一個，它不以一維方式存在。 註：“聖靈(Holy Spirit)”，即古蘭經中的“玄靈(Holy Spirit)”。 聖父 靈 真理 意識 交流 ↓ 信心 ↓ 愛心 ↓ 希望 聖靈 魂 智力 意志 感情 ↓ 殲悔 ↓ 權威 ↓ 歡樂 聖子 (爾撒,神的話道) 體 肉體 血液 骨骼 第 二 章　　從 墮 落 到 恢 復 真主所造之物原本是在完美及和諧的狀況中。試想像有一天太陽不再按時升上來，或脫離 它的軌道，那是何等可怕的事。 在創造的時候，真主將所造的一切，都設定在一定的規律中。太陽沒有自己的選擇，潮水 也沒有自己的選擇， 鳥兒也沒有自己的選擇。 然而，真主卻說：讓我們按我們的形象來造人。人被造時，被放在有“位格”及“自主權” 的地位上，因為人是按真主的形象造的。雖然人被造時，需要與其他受造物和諧相處。以及需要與 真主當初的計劃配合。但人卻有權決定要在計劃中或在計劃以外。人可以決定“走出”真主所定的 計劃或是“走進”計劃裡面。 真主如何有自主權，也照樣將它賜給人類。 但真主將選擇接受與不接受他安排的後果，清楚地告訴了人：照著真主的旨意走，一切都 會和諧；若不照真主的旨意行，一切將變成混亂。這就如身上的器官，若不按規律協調就會發生毛 病。設想你的胃不再工作，沒有任何食物能通過它，這將會造成怎樣的後果呢？一部份的器官會影 響另一部份器官，若不盡早解決問題，甚至會帶來全體的死亡。 同樣的問題也會發生在真主所造的萬物中。聖經說：男人，女人選擇要走自己的路，整個 世界就因此而被敗壞掉。人類的身體及屬靈的生命就開始因墮落而步入死亡。 如果人類願意再回到當初的計劃，人類的命運能再次恢復如初嗎？在真主凡事有一個修補 的計劃，只是若要修補這墮落，需要付出某些重大的代價。 除了由真主為人伸出拯救的手，沒有 任何人能靠自己來做成救贖。因為只有真主是全能的真神。 而這救贖的工作也不是馬上能做成。真主需要進入人類的歷史，精心的計劃，教導，啟示 人類有關神奇妙的救贖計劃。好叫後世的男女知道，那奇妙的救贖計劃，是如何的滿有啟示，權威 ，恩典及可信的，而作出悔改，相信的選擇。真主的這項救贖計劃，是要藉著太初那完美的“道” 來完 成。 因為： “太初有道，道與真主同在，道就是真主，這道太初與真主同在，萬物是藉神而造的，凡被造的沒有一樣不是藉神而造的。生命在神裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不認識（接受）光。” (引支勒-約翰1:1-5) 當人類墮落後，生命已經進入黑暗，遠離了被造的意義與受造的計劃。真主愛世人 ，真主決定要施行一個最奇妙的神蹟來完成救贖。他要選擇成為一個人來到世上，以一個人 類的身份來完成對人類的救贖。真主能這樣作嗎？他不是在著火的荊棘中給摩西(穆薩)顯現 嗎，但他也可以同時在別地方？我們要記得真主是至仁至慈的全能真主。那他不可以使道成 肉身嗎？童女生子，這不是奇跡嗎？這是歷史上唯一的一次壯舉，也將是最後的一次。 “因此，真主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利(就是真主與我們同在的意思)。(以賽亞書7:14)(見古蘭經3：42-47) “因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為‘奇妙策士、全能的真主、永在的父、和平的 君’。”(以賽亞9:6) (見古蘭經2：87) 在這話被說和被記錄下來後，幾百年過去了。古代猶太先知提到過的“童女所生一子 ‘奇妙策士、全能的真主、永在的父、和平的 君’”的奇跡終於出現了；這便是“真主之子” 的奇跡。 真主與瑪利亞(麥爾彥)有男女關係嗎？沒有！童女瑪利亞(麥爾彥)從聖靈懷孕只是真主 的一句話，聖子便駐在了她身上，這純粹是奇跡。第一，這孩子要過著無罪的生活；雖然他確 實也可以象你我一樣每天都有機會可以墜入罪中，但他每一次都選擇了照著父神所喜悅的那樣 去做，所做的都是正確的。這糾正了人的惡，為各個時代的人，為真主所創造的人類樹立了一 個榜樣：人與真主，人與自然及人與人的和諧統一。 這是唯一的“道”；在這“道”上，你有 福了！耶穌不是平空而來的，他是自有永有、永遠存在的真神。 第 三 章 無 罪 之 子 的 奧 秘 如前章所訴，真主並不需要讓童貞女馬利亞﹝麥爾彥﹞經過男女的關係，而產下救主耶穌 (爾撒)基督﹝麥希哈﹞。這孩子是要來除掉世人所犯的罪。因此，這孩子必須過著一種無罪的生活 。耶穌(爾撒)與任何人一樣，每天都會面對罪的試探。但耶穌﹝爾撒﹞卻做到一點，是全人類所做 不到的：主耶穌﹝爾撒﹞沒有犯罪。 就象當我們以羊作獻祭的時候，那只羊一定不可有缺陷。 作 為神的羔羊(耶穌)這一完全的獻祭——唯一的一次獻祭，也是一定不可能有缺陷的。真主“道成為 肉身”，以人的地位來成全了律法(討拉特)。最後耶穌(爾撒)背負了世人的罪，以義的代替不義的 。 這就如罪是由一人進入世界,照樣“義”也要因一人進入世界。因一人﹝亞當, 因為他被撒擔欺 騙了﹞的過犯，眾人都被定罪；照樣也因一人﹝耶穌，他擊敗了撒擔﹞的義行，眾人就被都稱義得 生。 有先知以賽亞說： “耶穌(爾撒)誠然擔當了我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被真主擊打苦待了。哪知主基督乃是為我們的過犯受害，為了我們的罪孽被壓傷。因主所受的刑罰我們得平安，因主所受的鞭傷我們得了醫治。我們都如同羊走迷，各人偏行己路。耶和華(真主)使我們眾人的罪都歸在他身上”(以賽亞書 53:4-6)“每一個有血氣的都要嘗死的滋味。”( 古蘭經21：35)， 甚至耶穌/爾撒(s.a.w.) 佛教的“釋加”無法糾正人的罪，回教的穆罕默德﹝s.a.w.﹞也無法那麼做。他們只是尋找 真理、道路和生命的人。他們本身不是真理，道路，生命。人間沒有任何思想，哲理，教育能糾正人 的罪，或者使人成為無罪。唯獨那位眾人所盼，眾望所歸之創造的主，又成為肉身的“耶穌﹝爾撒﹞ ﹝s.a.w.﹞基督﹝麥希哈﹞”才能。主曾清楚地說：我就是道路，真理，生命。世人唯有相信，接受 耶穌(爾撒)基督(麥希哈)是救主，才能得救。 為了幫助我們穆斯林的弟兄們，讓我們把耶穌﹝爾撒﹞ ﹝s.a.w.﹞基督(麥希哈)和穆罕默德﹝s.a.w.﹞的資料作個比較： “除他(耶穌/爾撒)以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的 名，我們可以靠著得救。 (使徒行傳4：12)” 耶 穌 說 ， 我 就 是 道 路 ， 真 理 ， 生 命 。 不 藉 著 我 。 沒 有 人 能 到 父 那 裏 去 。 約 翰 福 音 14 : 6 耶穌(爾撒/麥希哈) 穆罕默德 耶穌，名字意為“救主” (賽 63:8)，也叫以馬內利，意為 “真主與我們同在”(太1:20-23) 這名字意為“讚美者”，或者是“安拉”，有配得信任之意。 由童女馬麗亞所生，沒有肉 身的父親﹝據聖經與古蘭經所說)。 由阿美拉所生，父親名叫Abd Allah 生於西元前4年，在猶太的伯利恒城。 生於西元570年的麥加。 沒有寫書 穆罕默德唯一的奇跡是古蘭經。 智慧的聖經教訓，行很多神跡奇事吸引大批群眾。 通過教導及利劍來吸引群眾。 曾被家鄉之人拒絕而離開他們，走遍猶太全地，傳揚天國福音。 曾被家鄉之人拒絕，而遷移到麥地拿。 沒有結過婚。 曾有過十五個妻子。 根據聖經與古蘭經所說，勝過罪的權勢，過著無罪的生活。 無法過無罪的生活，常常禱告求神赦免罪過。 由馬利亞與約瑟帶大 先被母親哈利瑪撫養，之後是叔叔及祖父，他受過良好的教育。 能說希伯來語，希臘語及亞蘭語。 只能說阿拉伯語。 從沒有過帶領人進行流血戰鬥、革命的事。 從事鬥爭、打仗，帶領過六十六次的戰爭。 拯救人，從未宣判任何人的死刑。 曾下令處死許多人，一些甚至是超過百歲的老人和女人。 傳揚憐恤，愛人如已，甚至愛仇敵。 傳揚一種律法宗教：限止信徒去思想自己，改變個人的信仰。 建立一個屬靈的國度。 建立一個帝國。 33 歲時在耶路撒冷被釘十字架。 62 歲時在麥地拿因中毒而死於肺炎。 死後第三天復活，彰顯永不朽壞，榮耀不死的身體。(古蘭經19:33, 3:55; 馬太福音27:27, 28:10) 據古蘭經說，他的身體一直停留在墳墓裏，直到大審判的那天。 大多數信仰爾撒的都是通過對真理的瞭解和信任而改信的。 大多數成為穆斯林是通過出身在穆斯林的家，異族通婚 ，收養孤兒和伊斯蘭國家的政策。 信徒在神的面前可自由選擇信與不信，而不因信而受人的懲罰。 如果信徒選擇其他信仰，將受到處死的威脅。 一般的穆斯林信徒都是追求和平和友愛。可是今天卻有不少狂熱的爭戰與報復發生在穆斯林的地方。 整個或部分的有約5000份希臘或亞蘭文經文手稿，最好和最重要的手稿可以追溯到西元 350年，強有力的證據寫成於西元70年前。 有四種不同的古蘭經經訓，為避免後世的比較，有三種被徹底毀掉，只留下其中一種。最近所發 現的古代也門經典就記錄了這些不同。 舊約有400多處預見了他的到來，他的生、死和復活。 沒有任何經書預見他的到來。 我親愛的回族朋友，為什麼我要把這些論點提出來呢？這是因為在短暫的人生中，有關認 識真主的真理，關係到我們今生與來世的命運。 肯定的說，穆罕默德﹝s.a.w.﹞是個對宗教極認真的人。我相信只有真主才能知道他真正 的心靈和動機，我們也相信神曾差一些真正的基督徒，把福音傳給他。每一個人，不分男女，都有 責任去尋求他們應該把握的真理；每一個人必須決定他們所信仰的是否是真的。各種宗教都有其真 正的信徒與誤入岐途的信徒。 除了聖經和古蘭經說他們的老師和先知是最後的和真正的先知外，每一個教派都加進了一 個啟示。古代影響穆罕默德的基督教派錯誤的教導：“真主不是三位一體，耶穌﹝爾撒﹞﹝s.a.w.﹞ 沒有死也沒有被釘十字架，耶穌是個天使或先知下凡。”顯然地，這是完全錯誤的教導。 哦，如果穆罕默德真能相信主耶穌﹝爾撒﹞，他的生活將會是多麼的不同啊！他將會拒絕參 戰或殺死很多敵人！他將會對猶太人充滿愛，那些崇拜偶像的人也將拋棄偶像，離開罪惡生活而跟 隨所愛的主耶穌﹝爾撒﹞。 穆罕默德曾尊榮耶穌﹝爾撒﹞基督﹝麥希哈﹞為所有先知中最崇高最偉大的。有記載他曾說 過：“在世界所有的人類中，我是最尊榮耶穌(爾撒)基督(麥希哈)的。不論是今生或來生，全人類 我是最親近耶穌(爾撒)的人，就是那稱為瑪利亞(麥爾彥)之兒子的”（《Sahih Muslim》,卷四，1260-1261頁） 伊斯蘭教和基督教都有被異端的伊斯蘭教和基督教的領導迫害和虐待的歷史，所以必須追求 新的對話來和解。經過多年改良的基督教已經不被傳統控制而服從真理的教導。饒恕必須成為和解 的根據，但不可妥協真理。目前對雙方的挑戰不是改良，而是回到真理。 我為你的禱告是，你把聖經中的耶穌(爾撒)當作救主。 “ 義 ”字為什麼由 ( 羊 ) 和( 我 )組成的呢？ 原因是因為只有把 (爾撒) ( 神羔羊-無罪 ) 當成我們的救主 ，我們才有公義 。簡體字的“義” 也有同樣的意思, 它代表(爾撒)的血在杯子裏。 請讀 ： 羅馬書第一章十七-二十五節 雖然受一些錯誤觀點影響，穆罕默德及古蘭經中仍有一些關於耶穌(爾撒)基督的 記載，是正統的而且是非常重要的。 耶穌﹝爾撒﹞﹝s.a.w.﹞是由童貞女所生﹝sura 19:16-35﹞ 耶穌﹝爾撒﹞是舊約聖經中的先知彌賽亞﹝sura 4:171﹞ 耶穌﹝爾撒﹞是從真主來的聖靈﹝sura 4:171﹞ 耶穌﹝爾撒﹞是真主的道﹝sura 4:171﹞ 耶穌﹝爾撒﹞是無罪的也不會犯罪﹝sura19:19﹞ 這第十九節的古蘭經文是最重要的一節，是最偉大的經文。 說明耶穌基督是眾先知 中最偉大，最崇高的一位。因為， 亞當﹝阿丹﹞會犯罪 (sura2:36;7:22-23)； 亞伯拉罕﹝易蔔拉欣﹞會犯罪﹝sura26:82﹞； 摩西﹝穆薩﹞會犯罪﹝sura28:15-16) 約拿﹝優努斯﹞會犯罪﹝sura37:142-144﹞ 大衛﹝達烏德﹞會犯罪﹝sura38:24-25﹞； 穆罕默德會犯罪﹝sura47:19; 48:1-2; 33:36-38﹞ 只有耶穌﹝爾撒)不犯罪。﹝希 4:15) 如果我們是追求公義，我們必須跟隨有罪或無罪的人呢？ 如果真主要我們跟隨一位人的榜樣，他會選擇一位有罪或無罪的人呢？ 耶穌﹝爾撒﹞是今生來世最光輝耀眼的人物﹝sura3:45﹞ 耶穌﹝爾撒﹞被真主接到天堂去﹝sura4:158﹞ 耶穌(爾撒)還要第二次再來審判這世界﹝sura43:61﹞ 那時猶太教首領們為什麼那樣恨耶穌﹝爾撒﹞，並希望處死他呢？ 首先，耶穌﹝爾撒﹞在安息日治好了一個病了38年的瘸腿病人，他赦免人的罪﹝路加7:49﹞。 “所以猶太人逼迫耶穌(爾撒)，因為他在安息日做了這事。耶穌(爾撒)就對他們說，‘我父做事直到如今，我也做事。’所以猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱上帝為他的父，將自己和上帝當作平等。”(約5:16-18) 古蘭經第三章《伊穆蘭的家族》49節關於耶穌(爾撒)的記載這樣寫道，“憑藉真主的旨 意，我可以將盲人和麻瘋病人醫治。我憑藉真主的旨意可以使死屍復活。”﹝古蘭3:49﹞ 耶穌﹝爾撒﹞又說，“我與父原為一。”猶太人又拿起石頭來 要打他。耶穌﹝爾撒﹞ 對他們說：“我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件事拿石頭打我呢？ ”猶太人回答 說 ，“我們不是為善事拿石頭打你，是為你說伎妄的話了；因為你是個人，反將自己當作真主 。” ﹝約 10:30-33﹞ 耶穌﹝爾撒﹞﹝s.a.w.﹞為什麼這樣宣稱？這是因為，耶穌﹝爾撒﹞是無罪的﹝林後 5:21﹞， 他並沒有犯罪﹝彼前2:22，希 4:15，約一 3:5﹞。既然聖經和古蘭經在這一點上都 是一致的﹝古 蘭 19:19﹞。難道你還不能看到與真主一樣的、無罪的耶穌﹝爾撒﹞嗎？他赦免 我們的罪！耶穌﹝爾撒﹞已准備好這樣做，但你必須先理解這最重要的奧秘---為 愛 奉 獻。 耶 穌 (爾撒)說 ：“ 我 實 實 在 在 地 告 訴 你 們 ，那 聽 我 話 ， 又 信 差 我 來 的 ，就 有 永 生 ； 不 至 於 定 罪 ，是 已 經 出 死 入 生 的 人 了 。”(約 5:24)(見古蘭經3：36； 19：19) 雖然耶穌的死是因猶太人引起的，我們不可憎恨他們，因為那會違背耶穌的教導：必須 愛敵人。我們可以做的，就是活出真理：愛神和愛人，那世人就會知道真主愛他們，他們就會回 歸真主。 “學問雖遠在中國，亦當求之。”聖訓 第 四 章 真 主 的 苦 楚 真主說，“我們要照著我們的形象 ......”﹝創 1:26﹞。真主，他的奇妙在於他充滿聖 潔、公義、無罪、慈愛和憐憫。 起初，在尹甸園的亞當﹝阿丹﹞和夏娃﹝哈娃﹞也是聖潔、公義的，他們是無罪的，他們 也有慈愛和憐憫。 真主宣布了這兩個人﹝一 男一 女﹞要成為一體﹝創 2:24﹞，他們和真主的關系是父和 子的關系。真主看著這一切都很好﹝創 1:31﹞。 但並不是說按照真主形象創造出來的亞當﹝阿丹﹞和夏娃﹝哈娃﹞，第一個男 / 女人就 什麼都是與真主的神性是平等的。他們仍然只是被造之人，和真主是不能平等的。 今天，科學已經可以無性繁殖綿羊，也許今後還可無性繁殖人。那時，人將可以完全按 照自己的形象複制出難以辨認的雙胞胎，這樣他們就真的完全相同了嗎？不，不同的人在不同的 時間會有不同的決定，不同的經驗和經歷。每個人是不同的。 令人驚奇的是，耶穌﹝爾撒﹞宣稱他與真主是平等的，與真主有著同樣的歷史、思想和 意志。耶穌﹝爾撒﹞是實實在在的人，確實從童女所生，確實無罪，確實是真主的真實形象；只 有真主是無罪的。無罪之子耶穌﹝爾撒﹞為什麼被稱為道成肉身的真主呢？他既是“人子”﹝但 以理7：13-14﹞，又是“神子”﹝路加22:70﹞。 耶穌﹝爾撒﹞是唯一的那位可以永遠地糾正亞當﹝阿丹﹞和夏娃﹝哈娃﹞所犯下的罪。 亞 當﹝阿丹﹞以後，所有的人失去了活真主的形象，而去追求一種所謂的自我。真主決定公正 地毀滅所有人類，在挪亞﹝努哈﹞時代，僅有挪亞﹝努哈﹞家八口人從方舟而得救，因為真主“ 造他們後悔了”﹝創 6:7﹞，他見人在地上罪惡很大，終日所思想的都是惡。﹝創 6:5﹞ 中國古代漢字“ 船 ”的造字法便可能是從大洪水而來的，意為在船﹝舟﹞上有八口 ﹝人﹞。“ 洪 ”字為聯合的土﹝艸﹞一起﹝共﹞被水﹝?﹞沖走。 後來，真主許諾不再用洪水毀滅地球，但是他所創造的人如此的令他傷心以至於他想 毀滅在 摩西﹝穆薩﹞時代他所從埃及的束縛下救出的人。 “ 我看這些百姓， ”真主對摩西﹝穆薩﹞說，“真是硬著頸項的百姓。你且由著我 ，我要向他們發怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。 ”﹝出埃 及 記 32:10﹞。摩西﹝ 穆薩﹞為人民調解，他向真主禱告說：“求你記得你和你的仆人亞伯拉罕﹝易蔔拉欣﹞、以撒 ﹝伊斯哈格﹞和以色列的諾言。﹝出埃 及 記 32:13﹞ 自舊約律法和先知以來，人類變得越來越壞，越來越不符合真主的旨意，於是真主要予以 審判。然而，客觀的懲罰與審判不能改變人心，恐懼也不能改變人心。 重複的宗教信仰、宗教儀式和客觀行為都根本不能改變人心中邪惡的東西。人類將永遠失 落並沒有希望了嗎？人心能再次重歸於好，反映出真主的形象嗎？人類的邪惡東西可以停止嗎？ 答案是肯定的！ 真主允許人類從失控的道路重新歸正，這裏有一個臨界時間，即耶穌﹝爾撒﹞基督﹝麥 希哈﹞的再來。真主告訴“這時代的人”說， “ 叫 世 上 所 流 義 人 的 血 都 歸 到 你 們 身 上 ，從 義 人 亞 伯 的 血 起 ，直 到 你 們 在 殿 和 壇 中 間 所 殺的 巴 拉 加 的 兒 子 撒 迦 利 亞 的 血 為 止 。我 實 在 告 訴 你 們 ，這 一 切 的 罪 都 要 歸 到 這 世 代 了 。 ”(太/引支勒 23:35-36) 人類所有時代到處都有充滿邪惡的人們，但耶穌﹝爾撒﹞的到來將結束從亞當﹝阿丹﹞ 以來的所有人類所聚集起來的惡，使人重新回到義上來。 亞當﹝阿丹﹞，第一個罪人，給世人帶來了不調和、失衡、及死亡。只有無罪的人，即 耶穌﹝爾撒﹞基督﹝麥希哈﹞給人類帶來協調、平衡和生命。 因為亞當﹝阿丹﹞和夏娃﹝哈娃﹞違背真主的命令，其結果造成所有被造物的死亡，所 以真主所撿選的無罪羔羊耶穌﹝爾撒﹞，是那唯一的能夠使之平衡的救世主。真主完成了這項 偉大計劃，因為他要使人永遠脫離罪惡。 要是有另外一個罪人再次破壞這一平衡，那麼無罪之人降下使世界重新平衡又有什麼用 呢？一個更大的變化和糾錯計劃必要發生。“ 死﹝靈，創造，死亡﹞既是因一個而來，死人複 活﹝新創造，新的靈與生命﹞也是因一個而來。” (林 前 15:21) 順服的無罪羔羊耶穌﹝爾撒﹞，複造的“新人”的奧秘在於，完全遵循真主的誡命將會 永遠地改變曆史。一次，阿裏在麥加朝聖﹝他們用動物血作為獻祭﹞時曾代穆罕默德藏於床上。 為什麼？為什麼這樣？真主要你見到他代替你而死！這是為了你！ 死 是一 個 不可避免的 問 題 。 人 類 靈 魂 的 死 ， 是 因 為 背 離 了 真 主 的 旨 意 。 聖 潔 、 正 義是需 要 以 死 為 代 價 的 。 從亞當﹝阿丹﹞到耶穌﹝爾撒﹞，所有在舊約時代死去的人都是與真主背離的。那些象 摩西﹝穆薩﹞、亞伯拉罕﹝易蔔拉欣﹞等義人死後都到一個叫做“ 樂園”﹝Paradise﹞的地方 等待，而那些不義的人死後則在一個叫“ 地獄”﹝Tarturus﹞的地方等待。他們都等待著歷史 巨大改 變的那一天，與聖潔神的分隔是由於人的罪。但這些罪還遲早需要得以遠改正。除了一 個偉大的救恩外，沒有人死後能進入真主的國度。 真主看到他所創造的人類不能與他重歸於好，心裏最悲傷。真主的苦楚是，他把他的生 命注入人體，人卻因為罪惡和瞎眼離棄他、拒絕他。罪人總是希望與真主平等，他們要做他們 自己的神，希望被崇拜為男神或女神。他們有他們自己的一套判斷“真理”和“ 錯誤 ”的標 准，他們殺死那些與他們學說不一致的異端，尊敬那些與他們有同樣價值觀的人。從精神上講， 這些都是偶像崇拜者。 穆罕默德是被造者，釋迦牟尼是被造者，你和我都是被造者。穆罕默德死了，釋迦牟尼 死了，孔子死了，你和我終有一天也會面臨死亡。無論男女，那些把自己當作“小神 ”而活著 的人，他們每天都是死的﹝靈的死﹞。 不管貧富，只要他們不相信天父真主，唯一的創造者，他們的靈就保持在死亡狀態，內 心受很大的苦。 真主愛回族人，要回族歸回他﹝回族-回主)！ “ 祥 ”字為什麼由 ( 示 - 神 ) 和( 羊 ) 組成的呢？ 原因是因為耶穌(爾撒) 會來到世上為世人的罪 而死當作贖罪祭， 使人可以與真主和好 (關係和永生)。 請讀： 約翰福音 1：29 繁體字的“ 來 ” 為什麼有一個人( 大人 ) 在“ 十 ”字架上， 旁邊有兩個人(小人)呢？ 原因是因為當爾撒 被釘在十字架上，同時有兩位犯人 一同被釘在爾撒的左右。 請讀 ： 約翰福音 19：17－18 第 五 章　 奇 妙 救 恩 的 奧 秘 什麼是你所知道的最大奇跡？人類曆史最奇妙的征兆是什麼？不管人接受與否，真主已將其 奧秘啟示給他們。 真主說，“我降示征兆誰也不可阻攔，盡管先前的人對它否定。”﹝古 蘭 經 17:59﹞ 不管人類是否接受這一奇跡般的事實，真主的目的仍然是要將其奇妙展示給人們，這便是給 那些需要歸向真主的人認識關於真主的創造的一大證據。 耶穌﹝爾撒﹞由童女所生，這便實在是一個奇跡。耶穌是無罪的，這又是一個奇跡。 古蘭經五章《 筵 席 》110節這樣寫到：安拉說：“ 瑪利亞﹝麥爾彥﹞ 之子耶穌﹝爾撒﹞啊！你要銘記我對你和你母親的恩裕，當時我曾以聖潔之靈輔助你。你在搖籃裏，在成年之際，跟人們交談共語， 我把經典、智慧、《 討拉特 》和《 引支勒 》教給你。 當時，你用泥捏成一個形狀象鳥的東西–奉我的旨意 .......” 沒有任何人能象耶穌﹝爾撒﹞那樣被真主授權，掌握生命的權柄，給予無生命的以生 命，使泥鳥變飛鳥。只有真主可以行這樣的奇跡。 古蘭經三章 《伊穆蘭的家族》49節寫到：“憑真主安拉的旨意，我可以把先天性盲人和 麻瘋病人醫治，使死屍複蘇。 ”在《 引支勒 》﹝《 聖經 》﹞裏記載著耶穌﹝爾撒﹞在拿 因城使一個寡婦的獨生子從死裏複活﹝路 加 7:11-17﹞。他們都充滿著敬畏並贊美真主。他 們都說“在我們中有一位偉大的先知 ”。真主是要幫助他們，為他們治病，使人們脫離罪惡。 他把水變成酒，甚至能在水上行走。耶穌﹝爾撒﹞的話可以使風暴停止，使空網內滿魚。 耶穌﹝爾撒﹞治好人的病，也赦免了他們的罪，他說：“你的罪被赦免了。”猶太人宗 教領導聽了極其憤怒，說：“他是誰，竟說這樣的話？除了真主外誰能赦免人的罪？”﹝路加5 :17-26﹞ 耶穌﹝爾撒﹞花了很多時間與流浪漢們在一起，於是有人問他：“你們為什麼和稅吏並 罪人一同吃喝呢？”因為那些人被看作低級和不潔淨，不值得與耶穌﹝爾撒﹞一起吃喝。耶穌﹝ 爾撒﹞對他們說：“無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是 召罪人悔改。”﹝路加5:30-32﹞耶穌﹝爾撒﹞甚至拯救了一個已死去三天的人。 然而，這些美好的奇跡、征兆和見證並不是最大的奇跡。耶穌﹝爾撒﹞說：“這世代是 一個邪惡的世代。他們求看神跡，除了約拿﹝優努斯﹞的神跡以外，再沒有神跡給他們看。約拿 ﹝優努斯﹞怎樣為尼尼微人成了神跡，人子也要照樣為這世代的人成了神跡。”﹝路加11:29-3 0﹞ 在這些奇跡背後有一特殊的神跡，它是什麼呢？約拿﹝優努斯﹞被真主派去告訴他的敵人 ，要那些軟弱的人們在審判前歸向真主。開始約拿不願意見他的敵人而想逃脫。 真主命令一條大魚把約拿﹝優努斯﹞吞了，於是約拿﹝優努斯﹞在魚腹中生活了三天三 夜﹝約拿書1:17﹞。當約拿﹝優努斯﹞給尼尼微人傳福音時，他就象一個死後複活的人，從魚 腹的胃酸中出來，當尼尼微人聽到他的道後便都歸向了真主。 約拿﹝優努斯﹞對尼尼微人說到：“各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。或者 真主轉意後悔﹝真主曾宣布“再過四十天，尼尼微必傾覆了 ”)，不發烈怒，使我們不致滅亡 ，也未可知。﹝約拿 3:9﹞” 耶穌﹝爾撒﹞又說，“現在有一位比約拿﹝優努斯﹞還要偉大的人在這兒。” “皆因他們多多作孽，大懷怨恨。作先知的是愚昧，受靈感的是狂妄。以法蓮曾作我真主守 望的；至於先知，在他一切的道上作為捕鳥人的網絡，在他真主的家中懷怨恨。”﹝何西阿書9: 7-8﹞ 宗教首領們不能否認耶穌﹝爾撒﹞基督﹝麥希哈﹞所行的無法估量的神跡，但是他們又不得 不強烈要求保住自己的地位與權力。他們繼續崇拜自己所造之神，卻不榮耀真主並按其旨意行事 ，他們恨他並錯誤地指責真主。 “ 他使我平安吉利，無論是生、死和復活的日期。這就是瑪利亞﹝麥爾彥﹞的兒子 耶穌﹝爾撒﹞，是他們爭論不休的真實話題。 ”﹝古 蘭 經19:33-34﹞ 耶穌﹝爾撒﹞的敵人決定通過惡毒地指控他反對政府這一罪名為由而殺死他。耶穌﹝爾 撒﹞沒有做錯事，因為他是無罪的，他僅僅告訴了人們真理而使反對者們憤怒了。他宣布自己與 真主同等，他赦人的罪，他每日都行很多神跡。 猶太宗教首領們認為：如果耶穌﹝爾撒﹞被殺了，便將永遠地去了，不能再複活。甚至那些 被耶穌﹝爾撒﹞救活的人第二次死後也就不能再複活。沒人能逃脫死，也沒有人能有永生。先知 們也死了，不能再回來。摩西﹝穆薩﹞和以利沙﹝艾勒耶賽爾﹞都死了並且被埋了。 於是他們逮捕了耶穌﹝爾撒﹞並對他進行審判。他們問：“你是真主的兒子嗎？”耶穌﹝爾 撒﹞回答說：“你說的對。”然後，反對者們都說，“還需要什麼證據嗎？我們聽見他說了。” 最後，耶穌﹝爾撒﹞被嘲笑、奚落、鞭打，並被處以死刑。﹝路加 22:47-71﹞ 在古蘭經中被證實，盡管一些傳說影響了穆罕默德的寫作，根據古蘭經記載，耶穌﹝爾撒﹞ 也不得不死﹝古 蘭 4:59, 19:33, 3:55﹞。如果不象聖經所明白地教導那樣，耶穌﹝爾撒﹞不 被釘十字架，那麼他什麼時候死的呢？ 朋友，耶穌﹝爾撒﹞確實許諾他將顯一個永遠難忘的奇跡......耶穌﹝爾撒﹞說一個邪惡淫 亂的世代求看神跡，除了 約拿 ﹝優努斯﹞的神跡以外，再也沒有神跡給他們看。“約拿 ﹝優努斯﹞三日三夜在大魚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。” (太 12:40) 為什麼？為什麼會有這樣的征兆？這就是真主所行神跡的一個很好見證。 死了，埋了三天，然後.....永遠地複活了！再也不會死！這是多麼大的奇跡！ 首先，這一最大奇跡給人類帶來了什麼？這帶走了我們的從亞當﹝阿丹﹞開始而來的 源罪，使那些選擇耶穌﹝爾撒﹞道路的人重新與真主和好，再次扶直了真主的創造。 從此，人類罪的本性不再具有改變人的力量了。人仍然有選擇犯罪的權利，但它不能 改變這一偉大曆史性救恩計劃。人可以選擇生活在這一計劃中與否，可以選擇是否尊從真主的 旨意。只有靠一位複活的“無罪之人”能實現這一“偉大奇跡”。 人從此並永遠地可以享受完美、聖潔的靈性生活，不管是在現在的生活中還是複活後 的永生中，只要我們有信心，就有了真主住在我們的心中，因為從亞當﹝阿丹﹞到耶穌﹝爾撒﹞ 時代人們的靈性生活已不複存在了。 當耶穌﹝爾撒﹞流血而死時，一個無罪之人的血第一次為真主所創造的世人而流。在那 三天三夜中，耶穌﹝爾撒﹞藉著靈曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽﹝彼前 3:18-19﹞。經上說：“他升上高天的時候，攄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。”﹝以 弗 所 書 4:8﹞ “既說‘升上’，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的 。”﹝以弗所書 4:8-10﹞。人死後被審判，並且耶穌﹝爾撒﹞引導那時代因信稱義的人進入真 主的國度，進入那永遠聖潔的地方去與真主同在。在這最聖潔的樂園裏，沒有洶酒與淫慾，這 些不是人所需的。真主說‘願我的旨意行在地上，如同行在天上！’” 邪惡世代中的邪惡的人在曆史的毀滅時刻到來前，就象舊約中的以色列國被給予多一個四十 年的考慮時間來決定是否回轉歸主。 我要告訴今天﹝1999—2000﹞所有的穆斯林、猶太人和基督徒們，耶穌﹝爾撒﹞的複活 標志著那時一個創造將開始 一個新的創造，新的人類，有君尊的祭司，一個新的聖潔的國度， 將屬於真主的子民。﹝彼 前 2:4-10﹞。當我看到今天以色列的錯誤教導帶來的不和諧與死亡的結果時，我的心已碎了。 這一最偉大奇跡展示給人的是什麼？“耶穌﹝爾撒﹞基督﹝麥希哈﹞也曾一度為罪受苦 ”，為中國，為阿拉伯，為歐洲，為美國，為世界各族人民的罪受苦。就是無罪的代替有罪的 ，為要引我們到真主面前。﹝引支勒/ 彼得 3:18﹞這就是為什麼在複活後門徒多馬說：“我的 主！我的真主！”而耶穌﹝爾撒﹞接受這一敬拜並說，“多馬，你因看見了我才信；那沒有看 見就信的有福了。﹝引支勒 / 約翰 20:28-29﹞ 這一偉大設計，偉大計劃，敬拜創造者的偉大目的在這一關鍵時刻顯現給了你們，也就 是說當你們看到這些話語，思考這些問題和研讀這些書的時候便得著了。真主，唯一的、活的真 神在這時將會問你，通過你的靈、魂、體和你的意志。因此，請接受真主所做的及他給你這一現 實的恩賜吧。 如果你已預備好要藉耶穌(爾撒)基督(麥希哈)離開罪惡與死亡，請你開聲向真主做出以 下的禱告： “阿爸真主，我在天上的父，求您憐恤我這罪人。我承認耶穌(爾撒)基督(麥希哈)是您 所賜給我的救主。我現在接受耶穌(爾撒)基督(麥希哈)做我的救主和生命的主，並把我已迷失 的人生交在您的聖手中。我願 尊 你 的 名 ，即 這 聖 父 、 永恆的道(聖 子) 、聖 靈 三 位 一 體 的名，請現在並永遠地拯救我的靈魂。我相信你必不至於羞愧。今 生 今 世 蒙 你 的 引 導 和 保 守 ， 感 謝 耶 穌 (爾撒)基 督(麥希哈) 為 我 的 罪 而 死 。 阿 們 (阿敏)。” 第二步是什麼呢？那就是悔改﹝向真主承認你有罪，改變你的生活方向，敬拜與贊美耶 穌﹝爾撒﹞和接受聖靈的施洗﹝從頭到腳完全被浸入水中然後被升上，你便成為一個新人了﹞ 。如果你正在吸毒或販毒，請停止吧；如果你在從妓，請停止吧。充滿信心，真主會幫助你， 以正確的道路取得錢財。如果你是個道德的人或者宗教師，你可能會嘲笑要你信仰耶穌﹝爾撒 ﹞基督﹝麥希哈﹞。每一個嘗試者都是特別的，願大家在真主裏茁壯成長吧！ “我們藉著洗禮與耶穌﹝爾撒﹞一同歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生 的樣式，象基督﹝麥希哈﹞藉著父的榮耀從死裏複活一樣。”﹝使2:38，羅 6:3-4﹞ 你們每一位以聖父、無罪的道﹝聖子﹞、聖靈的名被赦罪的，被浸入水中的，你們將接受 聖靈的恩賜！你們將得到永生！成熟的神性將帶領你，只要你遵照古蘭經和聖經所教導的，因 為那些都是真主的話語﹝讀哥羅西書2:26—4:6﹞。是該你作出決定的時候了！ 對於那些已經接受了聖靈施洗的信耶穌﹝爾撒﹞的人，禱告對你們來說遠遠超過了每日 儀式。禱告時就象你們與真主象朋友那樣的談話，充滿著喜樂。福音的對話將伴隨你每日為主耶 穌﹝爾撒﹞去作工，去愛每一個人，共享生命的喜樂，共享耶穌﹝爾撒﹞的生、死與複活。真主 的奧秘從現在起將在你每天的生活中給你啟示。 如果你還沒有聖經﹝或引支勒﹞，請祈求真主送給你一本。如果沒有其他信徒相聚一起 禱告、贊美主耶穌﹝爾撒﹞，請祈求真主為你安排。真主的靈會給你回答，給你指引，帶你走向 真理。願每一個穆斯林村莊或城市歸向耶穌﹝爾撒﹞，那唯一的真主，活的先知，永遠不死的真 神。真主希望親近你，希望你能藉著耶穌﹝爾撒﹞奉獻真主所悅納的靈祭，他要你作出自己的選 擇。 穆罕默德(s.a.w.) 毀了滿克的克爾白裏面的全部360偶像但留下了一幅壁畫。在滿克的克爾白被黑布遮蓋的壁畫是什麼畫呢？為何穆罕默德要留下那幅壁畫，而要穆斯林向著滿克來祈禱呢？側面上，全世界的穆斯林每天五次是向著誰祈禱呢？ 答案 那是童貞女馬利亞(麥爾彥) 抱著嬰兒 耶穌(爾撒) 的壁畫！ 如果我們注意伊斯蘭教的標誌，我們可以注意到它是一個新月形。月亮只反射太陽光，但月亮本身不會發光。我們可以看到真主在伊斯蘭教的標誌和古蘭經給於了暗示，邀請穆斯林回歸光的來源(真理)和他建立關係。 愛 父 母 過 於 愛 我 的 ， 不 配 作 我 的 門 徒 ； 愛 兒 女 過 於 愛 我 的 ， 不 配 作 我 的 門 徒； 不 背 著 他 的 十字 架 跟 從 我 的 ， 也 不 配 作 我 的 門 徒 。 得 著 生 命 的 ， 將 要 喪 失 生 命 ； 為 我 喪 失 生 命 的 ， 將 要 得 著生 命 。 ” (太 10:37-39) 讓 主 耶 穌 (爾撒)活 在 你 的 心 中 ， 彰 顯 榮 光 吧 ！ 下載阿拉伯語聖經，網址： http://www.ccim.org/bible/dcb.html 要 想 更 多 地 了 解 ， 可 以 搜 索 網 站 : http://www.good-way.com http://www.answering-islam.org http://www.bible.com (Jesus) http://www.call-of-hope.com 虛心的人有福了,因為天國是他們的。哀慟的人有福了,因為他們必得安慰。溫柔的人有福了,因為他們必承受地土。饑渴慕義的人有福了,因為他們必得飽足。憐恤的人有福了,因為他們必蒙憐恤。清心的人有福了,因為他們必得見神。使人和睦的人有福了,因為他們必稱為神的兒子。為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。引支勒馬 - 太福音 5：3－10

善行與傳福音的關係 善行與傳福音的關係 向伊斯蘭及向其它信仰傳教 書 1.宗教改革早期，馬丁路德正在全力掙扎的時候，他堅持並非攻擊任何人的生活模式，他只是反對教會某些錯誤教導。其實，路德大可針對帖次勒(Tetzel)的道德問題，揭露他有兩個私生子，但路德卻只指摘他關於贖罪券的錯誤教導；帖次勒的操守問題，後來被羅馬天主教會揭發和被恥辱。這事對羅馬天主教會有影響嗎？一點也沒有，但路德對教會售賣贖罪券的指摘，影響可不小。可幸馬丁路德知道何謂對準目標，我們今天真要感謝他！ 2.直到17世紀敬虔主義時期，基督教針對的目標改變了，「良善生命」漸漸成為基督教的主題，就是穆斯林也用同樣標準看基督教與真理，縱使他們看伊斯蘭教並不如此。穆斯林，就算世上沒有一個真正的穆斯林，伊斯蘭教卻仍是真宗教，是真主啟示的。他們以不同標準看基督教，也許是因為基督徒不斷在談「良善生命」。 3.教我憂慮的，並非過份強調良善生命，而是其定義、教導流於淺薄。基督徒生活並不是大多數基督徒所理解的那麼簡單。你知道嗎？兩百年前普遍認定基督徒有責任指證巫師(他們會被燒死或絞死)，縱使這可能會招來咒詛，為全家換來橫禍，甚至死於非命。另外，容我引述一段美國歷史教科書課文，一位路德會牧師威廉士(Roger Williams)曾教導： 政教應該分離，寬容所有宗教信仰。推翻所有強制參與崇拜的法律。(McMaster, 49頁) 在我們這個時代，這是理所當然的原則，然而在17世紀，世上沒有一個國家讓你宣稱這原則而又能安然無恙的。誰若在歐洲某些地方這樣做，幾乎可以肯定會被活活燒死；在英國，則會被抓去遊街示眾，被割去耳朵，或抓去坐牢。 4.你也許說：「好可怕！不是真的吧！」是真的。對信仰認真的人就這樣理解基督徒生活。歷史上有許多這樣例子，教人看見我們這一代與其他時代的信徒多麼不同。那又如何？沒甚麼的，不過也許二百年後的基督徒回顧我們今天的生活時也會說：「好可怕！」因此，別以為我們可以為基督徒生活下定論。 5.你接觸穆斯林時，無論在個人生活、或教會對基督徒生活的教導上，都當格外小心。若你是「讓各人所讀的薦信」，要確定穆斯林在你身上看見的，與新約教導一致。 6.保羅教導我們，做甚麼都要榮耀神。我們無論做甚麼，或吃或喝，都是為神的榮耀而作。(哥林多前書10:31) 基督徒生命有更新作用，可以轉化如吃喝等尋常事。在基督的新創造裡，舊事已過，都變成新的了；在基督徒生活的討論裡，這是關鍵。 7.我們的基督徒生命在行為裡表現出來，其中有三種關係是非常明顯的，就是： (a)與律法直接相關的行為(b)與愛直接相關的行為(c)與新國度直接相關的行為 我們因著有新生命、在基督裡是個新創造，所以希望在這三種關係裡榮耀神。此三者實在合而為一，是我們生活的整體，但為了方便討論才分為分部分。且容我舉例說明。我們的肉身是個整體，但為了理解身體結構，我們先分別研究各個器官，再看它們之間的關係。同樣地，我們嘗試理解基督徒生活的時候，也先討論不同部分，再看整合關係。這並不是說，部分可以從整體分別出來，或我們在日常生活上，會故意分別此三者。我固然明白心臟、肺部如何運作，但平常我總不會將兩者分開來，因它們是一起運作的。在基督徒生活上也是如此，整個人在任何時候都活出所有三種關係。 8.開始我要先提出兩件事，是與本章討論攸關的，首先是：善行與傳福音的關係。 首先，基督徒生活就像所有生活一樣，包括「身分」與「行為」兩部分。保羅在加拉太書5章說：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」明顯地我們可以靠聖靈過活，但由於輕忽、無知，或錯誤教導，我們卻沒有靠聖靈行事。你也許靠聖靈得生，做事卻仍錯誤百出。 9.福音書裡常常出現「善功」與「善行」，但這並不等同於「住在基督裡」。還好，惟有住在基督裡、或靠聖靈而活，才是永恆不變的真實。每一代基督徒，都得想出正確的行事方法；我們在這數章篇幅裡，就是要探討如何在穆斯林世界裡行事為人。 10.接下來提出第二個重點。你總聽說過，有誰誰因為看某位基督徒的善行而被基督吸引過來。可見神吸引這人，並非透過宣講真道的途徑，而是藉著祂一些子民的生命；沒哪個基督教神學家會完全排除這個可能性。我們對世上受造物所知有限，神總有自由用任何途徑使人歸向祂。祂選擇吸引人歸向基督，祂是主。神是 神 。誰若否認這點，就是說神只能藉著人的宣講行事，這說法意味著神不再是神。 11.然而，神有自由選擇這樣做，並 不等於 這與祂命令子民所作的有必然關係。你必須分辨神吩咐祂的教會做的事、與神按己意而行之別，不然很容易誤入歧途。神使用施洗約翰、保羅與奧古斯丁，也使用法老、波斯王古列、並彼拉多成就祂的計劃(更遑論加略人猶大了)。同樣的，神也許─並的確會─使用我們的悖逆成就祂的計劃，但教會總要面對順服或悖逆一個清楚命令的危機。舉例說，有的宣教士爭辯不要宣講真道，聲稱神也使用基督徒生活的「沈默見證」引人歸向基督，所以這沈默見證的方法必然是對的。對於這看法，有兩方面回應： (a) 拒絕傳福音，明顯是悖逆神給祂子民的大使命。 (b)就算在宣教士不傳福音、只以「沈默證明」宣教的情況下，仍有人歸主，這也不過證明神有自由使用祂僕人的悖逆成全祂自己的旨意。 12.這說法也許教你們當中一些人驚訝，但想想看，如果神只有使用你的順服成全祂旨意，祂大概做不了很多事。問題是，無論神如何使用，我們的悖逆依然是悖逆，法老仍然是法老，猶大也仍是猶大。 13.每當你看見父神吸引穆斯林歸信基督，無論所用方法如何，你都可以歡呼喜樂。然而你若立志遵行神給祂的子民的大使命，要向穆斯林傳福音的話，就得面對一個獨特、清晰的命令去傳講福音信息－所以你是經常在一個危機之中；面對這命令，你只有順服或悖逆，沒有第三項選擇。 14.現在言歸正傳。你要向穆斯林傳福音，想知道該如何「行事為人」，即是，有怎樣的基督徒生活「善行」才能配合。且讓我們按上述三種關係討論： 與律法相關的行為 這裡所說的律法，就是保羅所說，猶太人有明文規定、外邦人有良心引證(羅馬書2:14-15) 的律法。情況是這樣的： 日光之下，所有民族在自然秩序裡都有最基本的道德規範，有的白字黑字寫在律法裡，有的卻沒有。其中的標準與詮釋，在不同國家因時制宜。新約裡有些基督徒所作的，明顯低於最基本水平，因而遭責備。保羅吩咐提多(3:1)提醒當代基督徒順從政府，服從權威，隨時行善，是要求他們做個受律法管束的良民。同樣地，當彼得吩咐基督徒應待教外人以誠(彼得前書2:1)，也是指那國家一般標準而言。 15.同樣的，宗教改革時代，雖然問題主要環繞因信稱義，卻沒有因此廢掉十誡。改革家在十誡裡，看見自然秩序所須規矩之體現，猶太人接受之，視為他們神權國家的基本章則。 16.然而，如今基督徒在自然秩序裡守法有新的理由，他們這樣做，不是靠此在神面前稱義，而是履行神給與所有人─基督徒和其他人─的責任，以免成為福音傳播的絆腳石。得謹記，生命更新雖涵蓋基督徒生活各層面，但規矩仍是一樣的。無論是否白紙黑字寫下來，律法仍是律法，是道德行為最低標準，基督徒總得守法。 17.許多基督徒都在這點上出岔子。許多基督徒與穆斯林接觸時，常出現這問題。從一開始，基督教往往吸引那些活在幽暗裡的人，那些失敗者、生活搞得一團糟的，當地較體面、虔敬的階層都唾棄這群人─他們活在泥沼裡。另一方面，那些體面的階層較難認同自己是失喪的羊。我們的主自己常提到這情況：「人子來，是要尋找失喪的人。」「我來不是召義人，乃是叫罪人悔改。」(另參路加福音7:22，他如何回答在牢裡的施洗約翰。) 18.於是，世界往往見到美好的道德轉變，教會也為之目眩神迷，以致忘了基督教的核心信息，就是說，所有人─不論好歹─都是失喪的羊，都有罪，都需要神的恩典。換言之，基督教就是說，神在基督裡將人從完全的毀滅裡救出來。然而當宣講者將基督教表達成為「道德更新」的宗教(這實在很不合符聖經)時，會有何事發生呢？會造成隱然的影響。你會不斷聽見德高望重的印度教徒或穆斯林說：「去向那些賤民、罪人傳教吧，他們需要基督教。這對他們有幫助。」這些人甚至會給你錢幫助那群可憐人。但他們自己呢？不，謝了，他們不需要。這實在讓宣教士抓破頭皮，納罕怎能教穆斯林明白，縱使他道德高尚，卻仍像賤民一樣需要福音。 19.宣教士走到賤民、邊緣群體那裡去，沒有傳神兒子榮耀、自由的盼望，只傳他那所謂道德更新的福音，這實在不是福音，只是被世俗困囿，煩人、膚淺的宗教道德主義。完全是死的。 20.若這情況屬實(也的確如此)，與你的基督徒生活又何干？這是說，雖然你在基督裡是個新造的人，在生活上應該有規有矩，然而這只是你與律法的關係；對宣教而言，道德生活的價值僅在於，你不會成為你自己事工的障礙。 21.第二種關係是： 直接與愛相關的行為 律法要求你待所有人正直、公平、公義。基督則要求所有門徒以愛行事。換言之，你行事為人，應高於律法標準。對於這命令，我們的主總結說，要愛鄰舍如己。上一章我們已詳細討論這題目，闡明人在自然秩序裡有罪又有限，不能完全愛的誡命，但我們不能以此為藉口，不憑愛心行事。 22.穆斯林會不斷對你說，基督徒真好，做許多善事，問題是，你是否真的滿足於這錯誤的讚美，只想談「聖靈在你裡面運行的大能」，或願意向穆斯林說出真相，告訴對方，你像他一樣，就是心裡很想完全愛的誡命，卻沒有能力行出來？你惟強調軟弱、而不強調成就─即使它們被說成是神的能力在你身上的作為─才算道出了救恩的真實。 23.請別誤會我的話。你若是基督徒，聖靈能力就真的在你裡面運行；然而你知道這事是憑信心不憑眼見。除非穆斯林有你的信仰，否則他無可能明白(或看見)聖靈工作。換言之，無論你如何真心立志遵守愛的誡命，這對於向穆斯林傳福音毫無幫助。憑愛心行善的價值僅在於，這讓你不斷經歷失敗，知道自己軟弱，令你更謙卑。 24.接下來我們要討論最困難的層面： 與新國度直接相關的行為 我們的困難始於我們的主自己。正如信經說，主是完全的神、完全的人，祂並非神話裡的半神和神化了的人二合為一。我們用「聯合」一詞形容基督神人二性，完全聯合，但不混淆。在基督裡，神性永遠是神性，人性也永遠是人性。只有因此原因，我們才可相信神在基督裡臨近，同時保有絕對、不可知的神的特質，是天地的創造主。 25.然而這造成矛盾張力。二性聯合會為所有一般人際關係帶來不安。若我們像穆斯林般，認為基督只是先知，或像印度教徒視祂為化身，矛盾就沒有了。這樣，神繼續留在天上，我們在地上孤立在死亡裡，行為是否道德也沒人管。然而神人二性聯合的信仰，使我們對基督徒生活的看法再不一樣；我們得在基督神人二性聯合的亮光下，理解祂的身分、一言一行。 26.容我舉例說明。在約翰福音6章，當我們的主勸人不要為那必壞的飲食勞力時，群眾問祂，怎樣才算作神的工呢？你們知道我們的主答道：「信神所差來的，這就是作神的工。」(28-29節)之前，在約翰福音5章，我們的主說(24節)：「那聽我話，又信那差我來者的，就有永生。」同一章經文說，行善的復活得生。明顯地，基督教意義下的「行善」，就是向真道敞開，聽道、接受道。換言之，這裡所說的「善」與我們的道德或倫理行為並無直接關係；惟有主能帶我們進入新國度，信徒是善是惡，全取決於他對主的行為態度。所以馬丁路德說，善行不能使人變好。人可以做許多人道工作、理想化的善行，但若他拒絕真道，或聽而不行，他仍是惡的。 27.從這角度看，聽而相信就是善，這是說，舊事已過，都變成就的了。教會是基督裡的新創造，屬救贖秩序；但這新創作仍活在自然秩序裡。教會是被買贖的人，是君尊的祭司，有天國子民身分，卻同時散居世上，屬於不同民族、部落，說不同語言。 28.現在且看我們的主。許多基督徒都忽略了，耶穌在世上時，宗教領袖不斷質疑祂的行為，他們指摘耶穌貪食好酒，跟稅吏和罪人交朋友，多次破壞安息日規矩、褻瀆神，指摘還有更多。這提醒我們，主作為完全的神和完全的人，在行事為人方面會造成張力。祂的「出格」行為關於那個新國度，會引起爭議，人要有信才能看出其中意義，為此榮耀神；而其他人(包括穆斯林)必因此絆倒。 29.我要說明的是，若你所展現的基督只是完美道德典範，而非「毀謗的話柄」(路加福音2:34)，你就是害了穆斯林，因為他們的反應要不是(i)將基督與穆罕默德相比(而在穆斯林心目中，基督遠比穆罕默德遜色)，就是(ii)苦苦批評基督的行為，因為祂的言行關乎那新國度(而穆斯林不能明白這國度)。 30.與新國度攸關的每個情況都會造成張力，你會處於矛盾位置。所以就算你生活像保羅一樣無可指摘，盡心盡力愛人，世人要取你性命的時候，他們仍以為是為侍奉神。(約翰福音16:2) 31.這是事情的關鍵。為了讓讀者更明白這事與向穆斯林傳福音的關係，我要提及登山寶訓裡兩段經文。馬太福音5:13-16說： 你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光，城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。 馬太福音6:1-4說： 你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人，在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀；我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的；要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。 32.馬太福音6:1-4的經文應與好撒馬利亞人的比喻同讀，都是教導我們向神所行的，這是你與神之間的事。你做善事，若想保存這樣的特質，就得在暗中作，才能榮耀神。我們的主的話可不是隨事而變的，要知道沒有人能故意做善事，以推動人將榮耀歸給神；誰若計劃和打算和嘗試這樣做，必會讓人注目於他。他愈計劃、愈想做好，自己就愈容易成為主角，以致頭上都出現光環了。這樣的人，不僅在表面上、更是從宗教基本根本觀念上重蹈法利賽人的覆轍。法利賽主義就是，藉著善行與公諸於世的虔敬榮耀神。 33.我們的主對這種法利賽人的觀念開門見山說：不要這樣做。若你真知道自己在做甚麼、真擁有新生命的話，你會希望所做一切事(包括善行)都榮耀神，而方法只有一個，就是在暗中作。這樣你所做的一切就真榮耀神。這新生命源自基督裡的新創造，你與人道主義者、理想主義的分別也在此。他們做事公諸於世，善行是向人、而非向神做的。 34.主對法利賽人說這些話，內容簡單又具爆炸力。他們恨祂，咒詛祂，最後把祂殺了。如你今天重複基督的話給基督徒和穆斯林，很可能很多人會表示他們同意法利賽人而不同意我們的主。 35.你想接觸穆斯林，很好。你要在這點上選定你的立場：你要不接受法利賽人的立場，相信藉仁愛善行可以榮耀神(於是你公開做，讓人人看見)；要不接受我們的主的立場，明白所謂「善事」 並無 絕對，若公開進行，只會讓人留意你自己，叫人看見你的成就、你有多聖潔，你會知道，惟有暗中行善才能真榮耀神。 36.正如文章開始時說，基督徒生活都滲透著基督裡的更新。雖然這新生命與行為操守可能在律法上無直接關係─因為就是非基督徒也可以是奉公守法的良好巿民，與你沒兩樣─然而從愛的關係上說，就引人質疑了。別人也許會覺得，你的言行像缺了一點甚麼。為甚麼呢？因為你在暗中做的事，他們期望你公開做。穆斯林和基督徒都希望看見你行善，想稱讚你：「真了不起！他人真好，真虔誠，是個聖人！」他們將你定規為「好人」，就覺得很愜意，因為你、你的虔潔或你的神並沒有打擾他們對生命的一貫態度。所以，誤解是必然有的，因為在基督以外的人並不能理解，你對人遵守愛的誡命實際上是向神做的，一方面你看重與神的關係，另一方面你也在乎需要你服事人的關係，卻毫不在乎旁觀者的眼光。 37.你一旦了解到，世界嚷著要看你的善行，其實毫無根據，這也是必須抗拒的，你就較容易看見圖畫的另一面─向著人的一面。 38.回看上述兩段經文：馬太福音6:1-4是向神的，5:13-16是向人的，因16節說：「你們的光當照在人前」。明顯地，兩段經文意思並不一樣；若涵義相同的話，就有矛盾了，因為其一是悄悄為神做，其二是公開做的；因為我們無論做甚麼，都是為榮耀神。 39.查考這段經文與其他段落的關係時，我們首先留意的，是你們的光與你們的善行的關係；就是說，要知道兩者並不相等。別以為你們的善行就是你們要照在人前的光。經文的教訓是：要發光。你點燈不是要放在斗底下，乃要讓它發光；你所作的工也在這光輝下，你要有意識地發光。 40.如果善行並不等於光，我們就要弄清楚，這光究竟有何含義。雖然在前一章我們被形容為光，這 光 本質上就是神的啟示。詩人說(詩篇119)主的話是腳前的燈、路上的光；使徒約翰說(約翰福音1)光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。基督徒都會同意，你的光就是神的光，是祂向人的彰顯。 41.耶穌既然是神最完美、最終的彰顯，祂就是光，祂自己也說： 我是世上的光。誰若跟從我，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。(約翰福音8:12) 基督暫時不在世上，人不能直接看見祂。然而，教會有使徒所傳的真道，有祂的見證，可以讓人看見；這並不違背基督關於祂自己、並作祂門徒的教導。目前照在世上的光，就是有關基督的話語、見證、福音，教會將這一切擺在人前，神自會按己意吸引人歸向基督。因此教會的善行，必須在真道、與傳揚福音的亮光下理解。這是很自然的事，每天都發生的。舉例說，某甲恨某乙，殺了他，某甲就是兇手；但士兵在戰場上殲滅十數敵人卻稱為英雄，為甚麼呢？因為士兵的行為，乃置於愛國主義之下；也惟有與士兵對愛國有同樣理解的人，才能接受這做法，稱他為英雄。再多舉一例。誰若來到紐約港口，都會看見自由女神像，她手擎火炬向天，到了晚上，火炬的光照在她身上，我們才看得見這石像。這也象徵教會(「…你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」腓立比書2:15-16) 。 42.因此，光不等於你可作的一些善行。教會照在人前的光，應是耶穌基督的真道、福音，是神的彰顯。 43.我相信，若巴基斯坦教會 (或任何地方) 的基督徒認真接受這點，真的讓光照在人前，不把燈藏在救濟與慈善事工的「斗」底下，沒多久就會知道，這光總是與黑暗反對，而黑暗也總是想勝過、或避開光。我們讀馬太福音5章10至12節，若與16節同讀，就看見這點： 為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們…你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸你們在天上的父。 44.他們看見你們的好行為，就逼迫你們，不是本該如此嗎？經文雖沒有明白寫出來，但這是再自然不過的事。耶穌說，先知讓光照在人前的時候也受逼迫；又說，為祂受苦的人是有福的。所以，若說「你的光當照在人前，他們也會逼迫你」，這非常合理。耶穌曾多次說，世人、世界要逼害、恨惡祂和祂的門徒；僕人不能大於主人。世人既稱主為別西卜，門徒所受的就更嚴酷了。 45.我要一再強調這點，以致你不會忘記。光並非展示我們的善行，也不是展現得贖的人道主義模式；這根本不是一場表演。光的原則是與黑暗相對。約翰說，我們的主來是要除滅魔鬼的作為(約翰一書3:8)；保羅說，我們對抗黑暗勢力(以弗所書6:12) 。換言之，既然那光─就是我們的主「叫許多人跌倒，許多人興起，又要作毀謗的話柄」(路加福音2:34)，那麼當祂的身體─教會─讓光照耀時，必然也捲進光暗的超自然相爭的漩渦裡，因為真假、善惡，基督與魔鬼總是相爭的。 46.上述的闡釋再清楚自然不過，要在新舊約裡找經文支持也不難；然而接下來提出這點，會讓許多人感彆扭。16節接續說：便將榮耀歸給你們在天上的父。為神的彰顯作見證者，常常遭逼迫、被殺，怎樣能榮耀神呢？世界既悖逆神，又怎能分辨事情的好壞，將榮耀歸給神呢？基督的工作討神喜悅，人卻以為祂褻瀆，把祂釘在十字架上。人既然陷在罪裡、死亡裡，悖逆神，自然無法分辨事情之善惡，不能歸榮耀給神了。 47.因此當耶穌說，你讓光照在人前的時候，必然招來逼迫，同時人也會將榮耀歸與神的時候，我們要理解，祂是指那些被你光照、以 光 來看見你善行的人而言，他們會榮耀神。約翰說耶穌「在世界…世界卻不認識祂…凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」。所以，你要讓光照耀，接受光、被光照的人自會看見你的善行，歸榮耀給我們在天上的父。一個穆斯林若以伊斯蘭的光看你的善行，就不能也不會歸榮耀給你在天上的父。你懷疑的話，儘管試試看。 48.現在你或許很不耐煩，要知道哪些善行與新國度攸關。我沒有目錄，只能粗略說明；以賽亞書53章受苦僕人的形象或許也可應用在教會身上。當然，並非經文所說每項細節，都適用於不同時代每個教會，但這仍適用於普世教會。要記得，我們的主最後是在 十字架上 榮耀神。從人的角度看，若不以信心看，主可說是一敗塗地，軟弱不堪，是個大笑話。然而正如我前面所說，新國度的福音一旦傳講，就必然引起張力、衝突，與矛盾。且以宣講的倫理層面為例。從世俗的眼光看，你我─就是教會─竟自詡神的傳道人，要向悖逆者傳信息，這實在非常傲慢。我們是誰？是先知嗎？天使嗎？且看拿撒勒人的話： 這不是木匠的兒子麼？他母親不是叫馬利亞麼？他弟兄們不是叫雅各、約西、西門、猶大麼？他妹妹們不是都在我們這裡麼？這人從哪裡有這一切的事呢？（馬太福音13：55－56） 許多穆斯林就在這點上嘲笑基督徒傳道人。然而在基督裡，真理是排他的，而這也要被宣講。穆斯林會說：「若你的基督教是真理，為何不為此爭戰？你為何沒有為此戰死沙場？為何不抵擋邪惡，反而轉過臉來任人打？這種娘娘腔的態度算甚麼好漢？抽劍出鞘吧，別人才尊重你。」 49.我們的主說：「來跟從我，任憑死人埋葬死人吧。」主啊，我要撇下敬愛的父母跟從你嗎？「人到我這裡來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」但這命令斷絕了所有人際關係啊。「我來要把火丟在地上…從今以後，一家五個人將要分爭，三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭。」但這很難熬，簡直生不如死。「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」但官長權貴會來阻止我的。「該撒的歸該撒，神的歸神。」但人人都會鄙視我，我會成為社會的笑柄。「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」但這樣我要得罪許多人了。「你們的仇敵，要愛他。恨你們的，要待他好。咒詛你們的，要為他祝福。凌辱你們的，要為他禱告。」 50.保羅說： 現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把神的道理傳得全備。 又說： 祂對我說，我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。(哥林多後書12:9-10) 這與以賽亞書53章可說是異曲同工。 51.一言以蔽之：基督徒生活與新國度的關係是：你屬於那傳 十字架 的教會，只管歡歡喜喜地背你的十字架。 52.總言之，你屬於新國度，是基督裡的新創造。在這新世代裡，你想接觸穆斯林，向他們傳福音。從律法層面而言，你行事要無可指摘，不致成為福音的障礙；從愛的層面而言，你要暗中作事，這樣人就看見基督，而非看見你。從新國度的層面說，你的言行是讓福音的光照在人前，以致基督破壞魔鬼的工作；你讓你的光照耀時，同時也歡歡喜喜的背你的十字架。 思考問題 1.善行與有效宣講福音有何關係？2.若有穆斯林稱讚宣教士在當地辦學、醫療等慈善工作，你會怎樣對他說？ 3.文章提到，我們不能故意行善，藉此推動人歸榮耀與神。為甚麼？ 2 ： Go Go Go Go

1193-7 天堂裏會有動物嗎？ 文章 1193 7 作者 Billy Graham 天堂裏會有動物嗎？ 葛培理（Billy Graham）的回答 2023 年7月27日 這個答復是於2018年2月21日回天家的葛培理所寫的。 問題：我們在天堂會見到動物嗎？ 神的創造故事是聖經中第一個神蹟的記錄，這其中包括祂所創造的動物。雖然聖經沒有明確回答這個問題，但沒有人會錯過神在動物王國的創造工作。祂的話語為我們提供了祂最初的工作的快照：「地要生出活物來，各從其類：牲畜…和地上一切的…神看是好的」（創世記1：24—25）。這一切都是在罪進入世界之前發生的。 我是在農場長大的，我總是很癡迷於動物。我們知道神把它們賜給我們是有目的的，因為在諾亞時代，在大洪水之前，神把所有的物種—雄性和雌性（公的母的）—都保留在方舟上，這樣它們就可以再次居住在陸地上。動物是神賜予人類的眾多禮物之一。當看到黑猩猩互相模仿時，誰不會笑呢？ 因為忠誠的狗會不惜一切代價保護它的主人，我們就誇讚說是「人類最好的朋友」。魚是一種食物的來源，我們喜歡想像耶穌與祂的門徒分享烤魚（路加福音24：42—43）。我們驚奇地想到耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷—我們屏氣等待祂騎著白馬從天上降臨（啟示錄19：11）。 聖經談到未來彌賽亞的國度，這引發了我們的想像：「狼要與羊羔同住，豹要與山羊同臥，牛犢與獅子，並雛獸同住：一個小孩子必引導他們」（以賽亞書11：6）。在那一天，死亡和邪惡會得到滅除，全然的平安將掌權統治，凡有氣息的，包括動物，都要讚美祂（詩篇150：6）。那将是多麼美好的一天啊！ 這篇文章翻譯自Billy Graham的線上文章「Will There Be Animals in Heaven? Billy Graham’s Answer」 https://billygraham.org/story/will-there-be-animals-in-heaven-billy-grahams-answer/

導讀：作者的一些話 導讀：作者的一些話 伊斯蘭會是我們的未來嗎？聖經末世論和伊斯蘭末世論的研究 書 在寫此書的過程中，有很多原因讓我左右為難。其一，我希望與讀者分享一下我自己在基督徒／穆斯林跨信仰對話的一些經歷，和我寫此書的過程；另一方面，有很多理由，使我不得不決定不僅要使用筆名，而且必須儘量少提及自己的個人信息。 幾乎每一天，我都會從世界各地的穆斯林朋友那裡收到一封或好幾封電子郵件。多數電子郵件都很友好，而且包含有一些個人信息和部分我們正在討論的神學話題。這對我來說是莫大的欣慰，我也非常珍視這些友誼。不幸的是，並不是所有我收到的電子郵件都很令人快慰和友好。下面這封並不是我收到唯一的一封以死亡相威脅的電子郵件，但卻是由於它，使我不得不在以後與穆斯林的跨信仰對話中變得格外謹慎（括弧『』中的那些是為了讓意思明晰，我添加上去的。）： …安拉乎 阿卡巴Allahu Akhbar！！『安拉至大！』 呀呀…安拉！！『噢，安拉！！』我會斬掉你的頭！願安拉降罪於你和你的全部家人。願你和你的家人全都永遠的深陷火獄，腐爛。我想讓你知道，所有穆斯林都祈求安拉降罪於你，把你打入火獄。我會親手殺了你。我會親手殺了你的家人。你會死得緩慢而痛苦，Inshallah『安拉若願意』阿敏，阿敏，阿敏『阿門，阿門…』。安拉乎 阿卡巴！！安拉乎 阿卡巴！！呀呀…安拉！ 不僅僅是這個威脅的性質和強烈程度使我不得不認真對待它，還因為它的完美的標點、拼寫、和句子結構，沒有跡象表明這個威脅來自國外。 現在我必須承認，我並不明白這個特別的威脅的動機到底是什麼，也不清楚我 具體 說了什麼或者做了什麼，居然會引起這麼強烈的反應。理所當然，我在和穆斯林對話的時候，總是很坦率的和他們說起我們每個人都需要一個救世主，就像他們也會很坦率的說我們不需要救世主一樣，這一切在我看來合情合理。但是顯然，卻因為這項“ 罪 ”，我受到了對我乃至我家人生命的威脅。世界上這種威脅並不罕見，但是僅僅是與別人分享自己的信仰居然也能引起這麼強烈的反應，卻使我疑惑不解。為了自己和家人的安全，我決定在任何時候，與這本書相關的情況都用匿名的方式。我相信，讀者們也能理解。 但是，為了能與讀者建立相互之間的信任，我特地說明這本書中的信息出於這樣一個人：他不僅十分瞭解關於伊斯蘭起源的材料和整本書中援引的宗教文獻，而且，像前面提到的那樣，在與穆斯林的跨宗教信仰對話方面有著非常豐富的經驗。這本書中你將讀到的信息已經被詳細地調研過了。為了全面而準確地表達伊斯蘭教義和信仰，我不僅幾乎查閱了所有能找到的關於伊斯蘭末世論的英文版書籍和無數的文章，為了瞭解穆斯林關於末日的確切信念，我也做了幾百例的專訪。我的目的不僅僅局限在出一本可以教育基督徒的書，也包括通過書中所體現的真誠以及高質量的援引，來感化穆斯林，哪怕他們不贊成我的結論。我確信，由於這本書的性質，穆斯林的護教士肯定會進行大肆的批駁；不過同時我也相信，任何審視這本書信息來源的讀者，一定會明白我所寫的內容是對伊斯蘭教義和信仰的準確的概要表述。只要內容允許，我也儘量減少感情色彩。我自己閱讀過一些關於預言方面的感情色彩過於濃烈的作品，就個人而言，並不贊成這種寫作態度。 在寫這本書的過程中遇到困難的另一個主要原因是這份作品在一定程度上容易引發爭論。雖然沒能消除這本書的爭議性，如果有可能，我自然是想完全避免這種情況的。當然，在基督徒與穆斯林之間的跨信仰對話中存在爭論也是完全合乎情理的，但我也清楚，愛比列出一百個學術的理由更能使人皈依神的國。撒母耳池維謀是深入伊斯蘭的一位使徒，也是十九世紀末二十世紀初基督徒向穆斯林傳教的一位真正的先驅之一。他說：「這就好比在岩石上撒種而眼看著鳥兒將種子啄走，直到剩下最後一粒。在四十年有時讓人悲痛的經歷過後，我相信，通往穆斯林的心的最近的路，正是神的大愛，十字架的道路。」我完全同意這一點。我也更想與穆斯林之間建立一種互利的對話機制和真誠的友誼，而不是陷入爭論，因為爭論本身就帶有貶義。事實上，這本書中的確提到了很多伊斯蘭不好的一面，甚至還有很多內容直接就容易引起爭端。然而我卻強烈的感受到了主的旨意，是祂要求我寫這本書，並把這些信息公之於眾。這本書的主要目的，是警示那些教會之內和教會之外的人。 我必須強調清楚的一點是：這本書絕無任何「痛打」穆斯林的意圖。不過書中的前提依據和一些論點的確是對伊斯蘭 宗教 的一個強烈的指控。這一點也不應該以任何方式解釋成是對穆斯林個人的一種攻擊。像其他任何宗教一樣，伊斯蘭也並非固若磐石，並不是所有的人都相信和贊成這本書的全部內容。這一點我已經強調得足夠多了。很多穆斯林都是非常好和熱愛和平的人。我們決不能根據一個人所屬的群體來對他們進行分類和判斷，而是需要通過每次一個的方式，去親身瞭解一個人。因為這本書中包含的令人恐懼和極易引發爭端的關於伊斯蘭的信息，我強烈的鼓勵你從一開始就花一些時間向神禱告，祈求祂去除你人心易感受到的不好的情緒、害怕、和偏見，將祂對穆斯林的愛心觸動你的心。也許你會像我自己一樣，愛上那些神急欲賦予贖罪和改過自新的機會、並給予美妙的拯救的穆斯林。如果你是一位穆斯林，我願與你一同禱告，但願通過這本書中的古老的預言的分析，真理會變得更加明瞭，但願神引你走上正路。 備註： Samuel S. Zwemer, Roger S. Greenway編輯， 伊斯蘭與十字架 ： 選自“往伊斯蘭的使徒”Islam and the Cross: Selections from the “The Apostle to Islam”, (Phillipsburg, P & R出版 2002), 56頁。 8 ： Go Go Go Go

1029-6 解密古代敘述：摩押石碑綜合研究 文章 1029 6 作者 EDWARD D. ANDREWS 解密古代敘述：摩押石碑綜合研究 摩押石碑簡介 摩押石碑（Moabite Stone）（又稱米沙石碑）（Mesha Stele）是一件引人入勝的歷史文物，是連接考古學和聖經研究領域的橋樑。這塊玄武岩石板高約3.5英尺（1.1米），寬約2英尺（0.6米），上面刻有古老的銘文，可以讓人們深入了解聖經敘述的歷史和文化背景，特別是清楚揭示摩押王國及其與古代以色列的相互影響。 這塊石碑是1868年在約旦的迪班（Dhiban）【古代譯名Dibon，底本】發現的，該地區曾被稱為古代摩押王國。石碑上刻有摩押國王米沙（Mesha）撰寫的銘文，米沙國王大約於公元前9世紀晚期在位統治。這段有紀念意義的銘文是黎凡特（Levant）地區【地中海東部沿岸諸國】最廣泛的王室銘文之一，是用摩押語書寫的，與希伯來語密切相關。 摩押石碑上的銘文為我們提供了米沙國王背叛以色列的記敘，這一敘述與聖經記敘相對應。這塊石碑提供了一個獨特的視角，因為它從摩押人的角度講述了這個故事，而聖經，特別是列王紀下第3章，則從以色列人的角度講述了這個故事。這種兩相對應使我們能夠對聖經中敘述的歷史事件進行交叉核對總和確證。 尤為顯著的是，這塊石碑包含了關於「JHVH」【耶和華】這個名字的已知的最早標記，它與舊約中神的個人名字「Jehovah」（耶和華）相對應。這標誌著在聖經之外首次出現了這個名字的實體證明，表明了聖經敘述真實可靠，歷史上確有其事。 此外，銘文中提到的「大衛家」（House of David）也有巨大價值。它是聖經之外對大衛王朝的最早記載之一，為大衛王作為真實歷史人物的存在提供了可信度，從而證實了聖經敘述的歷史準確性。 摩押石碑還充當了與過去的具體聯繫，有助於我們了解聖經時代的歷史、政治和宗教動態。它在聖經考古學中起著至關重要的作用，有助於確定聖經的歷史可靠性，並肯定了對聖經無誤性的信仰。 這塊石碑不僅提到了以色列國王暗利（Omri）的名字，而且在第18行中，還以四字聖名（Tetragrammaton）【表示神的四字母詞；神名】的形式包含了神的名字。暗利（Om’ri）（耶和華的門生）。【1】最初他是以拉（Elah）【以色列王】的「元帥」（captain of the host），後來他自己成為以色列國王，也是第三王朝的建立者。（公元前926年）暗利當時正在忙於圍攻位於但（Dan）支派的基比頓（Gibbethon），該地早前被非利士人佔領。軍隊一聽說以拉死了，就立即擁立暗利為王。於是，他解除了對基比頓的圍攻，進攻得撒（Tirzah），當時心利（Zimri）正在那裡作為以色列國王舉行朝會。城池被攻下，心利在位七天後死於王宮的烈火中。然而，暗利沒有被允許建立他自己的王朝，除非先打倒提比尼（Tibni），當時「一半的以色列民」希望把提比尼推上王位（列王紀上16：21）。內戰持續了四年。比較列王紀上16：15和列王紀上16：23。提比尼戰敗身亡後，暗利在得撒統治了六年。在撒瑪利亞，暗利又統治了六年。他似乎是一個激進強硬、不擇手段的統治者，急切地想要通過與外國建立交際同盟來鞏固自己的王朝。 歷史背景：摩押人與古代近東 圍繞摩押石碑的歷史背景引人入勝，讓人深入了解古代近東，包括摩押王國及其與古代以色列的關係。 摩押人屬於閃米特（Semitic）民族，居住在約旦河東岸，與古代以色列人隔岸相望。他們的歷史與以色列人的歷史交織在一起，聖經中的幾段經文對此有所闡釋。在創世記中，我們第一次見到摩押人，他們是亞伯拉罕（Abraham）的侄子羅得（Lot）的後裔，源於羅得與他的長女發生了亂倫關係（創世記19：37）。盡管摩押人與以色列人之間存在親族紐帶，但他們之間的關係卻充滿了衝突和緊張，既有戰爭時期，也有和平時期。 從摩押人的角度來看，正如摩押石碑上詳細記載的那樣，米沙國王將他對以色列人的背叛描繪成一次成功的神聖使命，他慶祝自己的勝利，並將勝利歸功於摩押人崇拜的神，基抹（Chemosh）。這段敘述與列王紀下第3章的聖經記敘形成對比，在列王紀下第3章中，以色列人在約蘭（Jehoram）的領導下，在摩押王拒絕進貢之後，對摩押發動了軍事行動。在這裡，這場戰役很大程度上被描繪為成功的行動，只是由於米沙的一次令人毛骨悚然的獻祭行為而停止。 歷史著作所固有的各自偏見造成了這種說法不一的結果。每一方都試圖從有利於其自身民族和自己神明的角度來陳述自己的事實。然而，兩種說法都證實了核心事件—衝突本身，強調了聖經中所記錄事件的真實性。 摩押石碑被銘刻的年代是一個地緣政治變遷和宗教變革的時代。古代近東的許多王國，包括摩押和以色列，都在確立自己的身份認同，往往通過衝突和結盟。了解這些歷史動態有助於領會聖經敘述的大背景，使我們不僅能把聖經當作神學文本來理解，還能將其作為記錄了以色列人的挑戰和勝利的歷史文獻來欣賞。 在這種情況下，摩押石作為一件考古文物，加強了聖經的歷史真實性，將古老的過去與我們現在對聖經中詳述的事件和民族的理解聯繫起來。 摩押石碑的發現與保存 摩押石碑（Moabite Stone），又稱米沙石碑（Moabite Stone），於1868年在約旦的迪班（Dhiban）地區被發現。這塊石碑是在底本（Dibon）古城的廢墟中發現的，此處為聖經中摩押王國的首都。 這件意義重大的考古文物並非由訓練有素的考古學家發現，而是由一個當地的貝都因人（Bedouin）發現的。這塊石碑由玄武岩製成，高約4英尺（1.2米），寬約2英尺（0.6米），上面刻有34行文字。銘文用的是摩押語言（language），但使用的是古希伯來文字（script），這讓我們再次看到古代近東文化之間引人入勝的交錯部分。 摩押石碑的發現引起了學者一陣陣的興趣同樣還有尋寶者的蠢蠢欲動。由於它同時具有重要的歷史和聖經意義，各方都試圖想據為己有。不幸的是，發現這塊石碑的貝都因部落在試圖搬走這塊石碑時，將它摔成了碎片。他們擔心這件珍貴的文物會落到歐洲探險家的手中。 法國學者查理斯•克萊蒙加諾（Charles Clermont-Ganneau）在石碑破碎之前，設法利用紙張擠壓的方法復原了銘文的印記，這是一項了不起的保存工作。這為後來重建和研究文字的工作提供了可能。如今，原作石碑的碎片封存在盧浮宮博物館（Louvre Museum），複製品則陳列在其他機構。 人們對摩押石碑上的銘文進行了廣泛的研究，以了解其歷史和聖經的相關意義。這些銘文詳細記載了公元前9世紀摩押國王米沙的統治，聖經列王紀下3：4—27也提到了他。銘文敘述了米沙對以色列的背叛，提供了一段記敘，為聖經的記錄進行補充，同時也揭示了古代近東的各方文化和衝突。 雖然摩押石碑的發現和隨後的處理可能道路坎坷，但其銘文的保存為學者們提供了有關過去的驚鴻一瞥，加強了我們對聖經敘述的歷史背景的理解。它是與舊約世界的有形連結，強化了考古記錄與聖經記敘之間的聯繫。 對石碑銘文的詳細考證 摩押石碑上的銘文具有重要的歷史和宗教意義。這塊石碑從摩押國王米沙的角度講述了一個故事，重述他的統治和與以色列的戰鬥。雖然摩押人和以色列人的敘述在文化和語言上有相似之處，但重要的是要根據聖經敘述的大背景來看待這些銘文。 銘文最吸引人的地方之一是它與列王紀下3：4—27中記錄的米沙背叛以色列的聖經記敘相吻合。根據聖經記載，牧羊人米沙是以色列國王的附庸，必須繳納貢品。當他背叛時，以色列、猶大和以東聯合起來反對他。聖經和摩押石碑的記載都描述了這次叛亂，肯定了這些事件在歷史上確有其事。 摩押石碑銘文的一個重要特徵是提到了一個名叫基抹（Chemosh）的神明。米沙將他對以色列的勝利歸功於這個神（god）。這與聖經的敘述一致，聖經將摩押人描述為基抹的崇拜者（民數記21：29）。米沙將自己的戰鬥勝利歸功於基抹，就像以色列人將自己的勝利歸功於耶和華一樣。這是當時宗教信仰的有趣對比。 另一個值得關注的地方是銘文中提到了以色列迦得（Gad）部落。提及的這件事證實了聖經中關於該部落在該地區定居的記載（民數記32：34—36）。此外，石碑還記述了公共工程的建造情況，包括防禦工事和聖所，這與聖經中描述的社會結構相輔相成。 盡管這塊石碑的記載出自古代以色列的對手的視角，但它提供的對比細節可以再次證實聖經記敘的可靠性。銘文不僅為聖經中的某些事件提供了獨立的佐證，還反映了那個時期的宗教和文化思維傾向。因此，摩押石碑是一個至關重要的考古證據，有助於我們從外部角度理解舊約聖經的敘述，從而證明其歷史記錄的準確性。 以下是摩押石碑，又稱米沙石碑，內容的簡化翻譯。我添加了聖經中的參照內容。 1.「我是米沙，基抹的兒子，摩押王，底本人。我父親在摩押作王三十年。在我父死後，我作王。」【列王紀上11：33】 2—3.「我為基抹在卡爾哥（Qarcho）建這邱壇，就是拯救的邱壇，因他救了我脫離所有的王，又因他叫我看見我所有仇敵跌倒遭報。」【耶利米書48：7】 4—5.「暗利曾是以色列的王，他欺壓摩押許多日子，因為基抹向他的地發怒。他的兒子接續他，他也說：『我要欺壓摩押。』」【列王紀上16：21—28】 6—9「在我的日子，他如此說，但我得勝了他和他的家。以色列受毀壞！暗利曾佔領米底巴，在他作王和他兒子作王期一半時，他住在那裡，共四十年；但基抹在我的日子將城歸我。」 10—13.「我重建巴力免（Baal Meon），我在那裡造地下水庫；我建基列亭（Qiryaten）。迦得人歷代住在亞他錄（Atarot），以色列王為自己建亞他錄。」【民數記32：3】 12.「大衛家自古以來就住在亞他錄，因那城在摩西的日子由迦得子孫和呂便子孫所建，他們確實最先與摩押爭戰。」 14—20.「但我攻打那城，奪取了它。我殺了城裡所有的人，以此代表摩押向基抹獻祭。我又從那裡帶回他叔父的祭壇，帶到加略（Kerioth）的基抹面前。我使沙侖（Sharon）人和瑪哈黎特（Maharith）人都住在那裡。」 17.「但我攻打那城，奪取了它，殺盡了百姓。我從那裡奪取了【大衛的】…，把他拖到加略的基抹面前，又把沙侖人和瑪哈黎特人安置在那裡。」 21—26.「基抹對我說：『你去攻取尼波，以對抗以色列，』於是我乘著夜色去攻打尼波，從破曉一直打到正午，我攻下尼波，殺了所有人：男人和男孩，女人和女孩，還有少女，一共七千人，因為我把他們獻給了阿斯塔基抹（Ashtar-Chemosh），使他們毀滅。」【以賽亞書15：2】 27—30.「我從那裡取了耶和華的器皿，獻在基抹面前。以色列王建造了雅雜（Jahaz），他在攻打我的時候，就住在那裡，基抹就把他從我面前趕出去。我從摩押帶了兩百人，就是它的全軍，率領他們攻打雅雜。我取了它，把它加在底本（Dibon）上。」【耶利米書48：21】 31—34.「我建造了卡霍（Qarhoh），建造了邸園的城牆和城堡的城牆；我建造了城門，建造了城樓。我建造了王宮，在城內挖了蓄水池的溝渠。卡霍城內沒有蓄水池，我對所有的人說，『你們每個人都在自己家裡造一個蓄水池吧。』我就用以色列的俘虜為卡霍挖了溝渠。」 注意，這個翻譯相當簡化，許多細微差別可能因簡化而丟失。實際文本涉及許多文化和歷史元素，其中一些仍是學者們爭論的話題。這應該能讓您對米沙石碑的內容有一個大致的了解。 過去時代中希伯來文字書寫神的名的各種方式 有些學者確實認為「dvds」或米沙石碑上出現的「DWD」指的是「大衛」（David）或「大衛家」（House of David）。這種說法的依據是將字母DWD解釋為大衛這個名字的簡稱，因為考慮到銘文的上下文及其與聖經中的以色列王國可能存在的聯繫。這種解釋雖然在學者中有所爭論，但可以將大衛家置於石碑所描述的摩押鬥爭的地緣政治背景中。 然而，這種解釋並非沒有爭議。古希伯來文字與其他閃米特文字一樣，不表示母音，這可能導致解釋上的歧義。此外，石碑的某些地方已經損壞，這也增加了解密銘文的又一層的複雜性。一些研究人員提出了其他解讀，認為「DWD」可能指一個地方、一個神明或乾脆另一個實體。客觀地說，有些人認為第17行中的「DVDs」【DWD】是一個古代閃米特術語的音譯，其確切含義並不確定。一些人認為它指的是某種「器皿」或「器具」，從銘文的上下文來看，可能與宗教活動或崇拜活動有關。 這塊摩押石碑可以追溯到公元前九世紀，這個證據表明該地區的非以色列民族知曉耶和華這個名字。事實上，耶和華這個以四字聖名（Tetragrammaton）表示的名字出現在石碑銘文的第18行中。 解讀摩押語言和文字 當然，對於考古學家還有聖經學者來說，解釋摩押語言和文字，尤其是與米沙石碑（或稱摩押石碑）上發現的銘文相關的語言和文字，確實是一項意義重大的工作。這項工作與聖經詮釋中的歷史、語法和背景要素的深刻方面密切相關。 摩押語言和文字是了解古代近東的一個視角，它們與希伯來語的關係可以使人進行有啟發性的比較。例如，米沙石碑銘文中最值得注意的一點是提到了「DWD」，或者可能是「大衛」，即「大衛家」。這一引用與聖經中談及大衛王朝的多處經文相關，強調了文本的歷史延續性。 撒母耳記下（5：11—12）中提到，「推羅王希蘭將香柏木運到大衛那裡，又差遣使者和木匠，石匠給大衛建造宮殿。大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺。」 摩押石碑上有一句話，「大衛家自古以來就住在亞他錄…」直接反映了聖經中的記敘，進一步證實了聖經文本的歷史真實性。米沙石碑上的銘文暗示「大衛家」在當時是一個公認的實體，潛在驗證了聖經敘述將大衛描寫為地位重要的地區領袖。 此外，出埃及記3：15中揭示的摩押文字與神之名的互動也至關重要，「神又對摩西說，『你要對以色列人這樣說，耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代。』」 在摩押語言和文字中發現的這些共同的語言和主題線索為聖經世界提供了獨特的跨文化視角。它們肯定了一個基本真理，即聖經是一部具有真實歷史背景的文本，它提供了其所描述的民族的信仰、文化和習俗的深刻見解。因此，解讀摩押語言和文字不僅僅是一項學術活動，而是理解聖經敘述的歷史和文化背景的必不可少的組成部分。 摩押石碑：聖經事件的證明 摩押石碑（也稱米沙石碑）在我們理解聖經事件中佔有意義重大的地位，尤其是它從聖經之外的來源肯定了聖經的敘述。 這塊石碑的一個顯著特點是它提到了聖經中明確提及的摩押王米沙。摩押石碑記錄了米沙對以色列的背叛，與列王紀下3：4—5中的記載一致，其中寫道，「摩押王米沙牧養許多羊，每年將十萬羊羔的毛和十萬公綿羊的毛給以色列王進貢。亞哈死後，摩押王背叛以色列王。」 這種對照為聖經敘述的歷史精確性提供了牢固的證據。石碑和聖經的記載相互印證，為同一事件—亞哈死後米沙背叛以色列—提供了多重證據。 此外，摩押石碑上還有一個引人注目的「BT【D】WD」，許多學者將其解讀為「大衛家」。這段銘文非常重要，因為它為大衛王的歷史存在提供了聖經之外的肯定，與聖經，具體來說是撒母耳記下中描述的大衛王朝相吻合。例如，撒母耳記下5：12中寫道「大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺。」 對大衛家的潛在提及為大衛王朝的統治的歷史準確性提供了重要證據，加強了我們對聖經歷史的理解。 最後，石碑還提供了摩押人崇拜基抹神的證據。聖經中反復提到基抹是摩押人的神（偶像）【例如，民數記21：29、耶利米書48：7，和列王紀上11：7】。米沙石碑為此提供了確鑿的證據，強調聖經敘述對摩押人宗教活動的描寫非常客觀。 總之，摩押石碑是一件非常寶貴的文物，為聖經中記錄的歷史事件提供了有力的佐證。當我們繼續研究和學習這些古老的記錄時，我們會發現聖經敘述的內容是如此豐富，歷史是如此可靠。 交叉比較：摩押石碑與聖經文本 摩押石碑與聖經文本的交叉比較為檢驗考古發現與聖經敘述之間的關係提供了一個極好的機會。 摩押石碑上的記載與聖經，尤其是列王紀中記載的歷史事件密切相關。石碑上刻有摩押王米沙安排的銘文，他描述了自己反抗以色列王國的經過，與聖經中列王紀下3：4—5的記載直接對應。這些經文寫道，「摩押王米沙牧養許多羊，每年將十萬羊羔的毛和十萬公綿羊的毛給以色列王進貢。亞哈死後，摩押王背叛以色列王。」 這種交叉比較的一個關鍵方面在於摩押石碑上「BT【D】WD」的識別，通常被解釋為「大衛家」。這個詞表明存在一個可以追溯到大衛的王朝，與聖經中關於大衛統治及其後代隨後的統治的記載一致（撒母耳記下5：12）。 此外，摩押石碑還證實了聖經中關於摩押人崇拜基抹神的記載。這塊石碑描述了對基抹的獻祭以及將勝利歸於基抹，與民數記21：29、耶利米書48：7和列王紀上11：7中記載的對摩押人宗教習俗的描述如出一轍。 摩押石碑上的相應記載和聖經中的記載突出表明了歷史事件與宗教經文中對事件的記載之間複雜的相互影響。摩押石碑的作用不僅是其本身就是一項重要的考古發現，也是肯定聖經歷史準確性的重要證據。這種交叉比較證實了考古學在豐富我們對聖經敘述的理解方面所起的作用。 摩押石碑—被毀但未丟失 米沙石碑（或摩押石碑）是一件有近3,000年歷史的文物，在1868年被發現後的一年內被打碎並丟失。這塊石碑是一塊拋光的黑色玄武岩石板，頂部呈圓形，高44英寸（1.12米），寬28英寸（0.71米），厚14英寸（0.36米）。石碑碎裂後，超過三分之二的石塊被找了回來，但其餘的石塊則永久地丟失了。 人們可能會問，如此重要的文物怎麼會幾乎永遠丟失，為什麼它對聖經學者如此重要？ 故事的發展充滿了陰謀和不信任。克萊因（F.A. Klein）首先在死海東北部的底本廢墟中發現了這塊石碑。他勾勒出35行銘文的部分內容，並將這一發現告知了他在耶路撒冷的普魯士上司。柏林皇家博物館（Royal Museum of Berlin）確認銘文為腓尼基文字（Phoenician），於是出資購買了這塊石碑。然而，其他各方也表示了興趣，這導致當地的酋長們意識到他們擁有的東西無比珍貴，將這塊石碑藏了起來，並大幅抬高了價格。 一位法國考古學家獲得了一份不完全的紙質文字印記。與此同時，大馬士革發來命令，要求貝都因人向政府官員交出這塊石碑。貝都因人沒有服從，而是決定毀掉這塊石碑。他們用火燒石碑，然後用水反復澆透。當它最終碎裂時，碎片被分發給當地家庭，據說是為了保佑他們的莊稼，但同時也為每個人提供了談判出售自己碎片的機會。 盡管銘文殘缺不全，但學者們還是利用石膏摹製品和紙張壓制來補充復原的碎片，重建了銘文。當完整的銘文內容揭開面紗時，學術界為之驚歎。該石碑被宣佈為「迄今發現的最舉世矚目的石碑」。 摩押王米沙豎立了摩押石碑來紀念他的神—基抹，讚美米沙從以色列的控制下解放出來，他說由於基抹對他的土地的憤怒，米沙的解放持續了40年。大多數人認為摩押的這次反抗與列王紀下第3章中的事件有關。紀念碑將米沙描繪成一個極為虔誠的信徒，一個城市和公路的建造者，一個戰勝以色列的勝利者，並將他的成功歸功於基抹。當然，不出所料的是，聖經中記載的米沙戰敗以及他將兒子獻祭在這篇自我讚美的銘文中並未提及。 這塊石碑證實了聖經記載的準確性，它列出了米沙聲稱佔領的許多地點，這些地點也出現在聖經中，如米底巴（Medeba）、亞他錄（Ataroth）、尼波（Nebo）和雅雜（Jahaz）。值得注意的是，米沙在銘文第18行中使用了四字聖名—JHVH，以色列神的名字，他吹噓說，「我攻下尼波，我從那裡取了耶和華的器皿，獻在基抹面前。」這可能是聖經之外最早使用神名的地方。 1873年，修復後的摩押石碑，包括遺失文本的石膏摹製品，在巴黎盧浮宮博物館展出，並一直保存至今。在倫敦大英博物館（British Museum）可以看到它的複製品。 摩押石碑對銘文學（Epigraphy）【題銘研究】的貢獻 摩押石碑，又稱米沙石碑，為聖經銘文學（epigraphy）領域—古代銘文的研究和解釋—提供了一個至關重要的視角。該文物於1868年出土，距今已有3,000年的歷史，其意義重大，原因包括它對語言學研究、歷史學記錄和聖經敘述的貢獻。 從語言學的角度來看，這塊石碑為了解古代閃米特語言提供了寶貴的資料。這塊石碑上銘刻的是摩押語，與聖經中的希伯來語密切相關。這種關係再次肯定了希伯來語的閃米特根源，並為公元前9世紀的文字提供了實物例證。 此外，這塊石碑還提供了來自古代近東的重要的聖經以外的歷史記錄，證實了聖經的記載。聖經列王紀下3：4—27中提到的摩押王米沙就是立起這塊石碑的人。在聖經的這段記載中，以色列國王亞哈（Ahab）死後，米沙起兵反抗以色列的控制。米沙石碑從米沙的角度詳細描述了這次背叛，豐富了我們對這些歷史事件的理解。米沙在銘文第18行中使用了耶和華（Jehovah）的四字聖名，這使得聖經中的記載更加可信。米沙宣稱：「我從那裡取了耶和華的器皿，獻在基抹面前。」 這塊石碑還與聖經中的具體經文直接互動，使這些經文鮮活起來。例如，列王紀下3：26—27描述了絕望的米沙獻祭了自己的兒子，導致以色列大敗。然而，米沙石碑卻省略了這一事件，毫不意外地將重點放在了對以色列的勝利上，這也展示了歷史記錄中經常出現的勝利者只寫一面的偏好。 此外，銘文還列出了聖經中的幾個地點，如米底巴、亞他錄、尼波和雅雜，證明了聖經記載的地理準確性。這塊石碑是聖經外的文物，它承認了這些地點的存在，肯定了聖經的歷史可靠性。 總之，摩押石碑為銘文學領域做出了重大貢獻，證實並補充了聖經在歷史和地理方面的準確性，並為解釋聖經中描述的事件提供了更廣泛的背景。這個案例展示了考古發現是如何證實聖經記載的，從而鞏固了聖經作為神默示的、無誤的話語的地位。 關於作者 愛德華·安德魯斯（Edward D. Andrews）（刑事司法學士，宗教學士，聖經研究碩士，神學碩士）是Christian Publishing House的首席執行官和總裁。他寫了220多本書。此外，安德魯斯是更新的美國標準譯本（Updated American Standard Version）的首席翻譯員。 這篇文章翻譯自Edward D. Andrews的在線文章「Deciphering Ancient Narratives: A Comprehensive Study of the Moabite Stone」 https://ubible.org/2023/07/06/deciphering-ancient-narratives-a-comprehensive-study-of-the-moabite-stone/

717-2 提醒人們此時注意基督徒和穆斯林世界的道德差異 文章 717 2 作者 Dennis Prager 提醒人們此時注意基督徒和穆斯林世界的道德差異 Dennis Prager （ https://townhall.com/columnists/dennisprager/ ） 2022年8月16日 來源：伊朗最高領袖辦公室，通過美聯社 在阿亞圖拉·魯霍拉·霍梅尼發出呼籲穆斯林謀殺薩爾曼·拉什迪的法特瓦（fatwa）（一個公認的權威機構對伊斯蘭教法的某一觀點作出的裁決）約40年後，這位印度作家終於遭到了攻擊，並差點被殺。 拉什迪被一個住在美國的年輕穆斯林刺了10刀，現在正躺在醫院裡，截至發稿時，他的預後是部分癱瘓和失去一隻眼睛。 拉什迪的「罪行」是什麼？他「侮辱」了伊斯蘭。 數以千萬計的穆斯林認為，如果一個人侮辱了伊斯蘭、穆罕默德或《古蘭經》，他就應該被殺死。任何殺死被認為侮辱了伊斯蘭的人的穆斯林，死後都會直接進入天堂。 最著名的穆斯林謀殺被控侮辱伊斯蘭的人的案件發生在2015年，當時兩名法國穆斯林進入法國諷刺雜誌《查理週刊》的巴黎編輯部，謀殺了12人，傷11人。《查理週刊》刊登了穆罕默德的卡通圖象，而大多數穆斯林認為即使是非穆斯林也被禁止印這些圖象的。 同一周，穆斯林還進入巴黎的一家猶太教超市，殺害了四名猶太人。對許多穆斯林來說，猶太人不需要做任何事情來侮辱伊斯蘭；他們的存在就是對伊斯蘭的侮辱。 將基督徒對侮辱基督教的反應與穆斯林對他們所認為的侮辱伊斯蘭的反應進行比較，是很有啟發的。 如果基督徒對侮辱基督教的反應與穆斯林對侮辱伊斯蘭的反應一樣，那麼在美國和其他地方每天都會發生謀殺事件。基督教在美國和西方其他地方不斷受到侮辱，而穆斯林在中東和非洲經常謀殺基督徒。 也許前者的著名例子是安德列·塞拉諾（Andres Serrano）的「藝術品」，名為「小便基督」，其特色是在一罐尿液中的十字架。 想像一下，如果一本《古蘭經》或一個穆罕默德的圖像被浸泡在一個尿液罐中，在美國各地的博物館展出，激進的穆斯林會殺死多少人。這種情況永遠不會發生，因為博物館永遠不會把他們的工作人員或遊客置於那種危險之中。博物館的工作人員和參觀者在展示這種作品的博物館中會被殺死。 為什麼這不能證明在這個歷史時期大多數基督徒相對於大多數穆斯林的道德更優越？畢竟，一些學者認為，在中世紀的不同時期，穆斯林和穆斯林文明在道德上優於基督徒和基督徒文明。無論這是否準確，沒有人指控提出這種論點的學者有反基督教恐懼症或懷有反基督教的偏執。然而，任何認為當代基督徒文明比穆斯林文明處於更高層次的人-當然也承認這並不適用於所有的穆斯林或所有的基督徒-都會被攻擊為「伊斯蘭恐懼症」，失去聲譽，很可能會失去工作和事業。 這種無法判斷西方-它是由基督徒創造的，盡管有許多缺陷，但它植根於猶太教-基督教道德-在道德上比穆斯林世界更高尚的情況，直指西方面臨的危機的核心：左派想要摧毀它。學術界、媒體、政界和商界的西方精英-總之，到處都是-是道德上的傻瓜。 他們聲稱無法對兩種文明進行道德上的區分-例如，因為西方的奴隸制和對本土人口的待遇。然而，他們要麼不知道，要麼根本無視穆斯林更糟糕的奴役和消滅本土人口的歷史。他們知道但卻選擇忽視這樣一個事實：全世界的反奴隸制運動始於西方，是由基督徒創立的。它並不是從穆斯林世界開始的，穆斯林世界沒有這樣廣泛的運動。 左派對以色列及其穆斯林敵人也有同樣的道德淪喪的看法。在左派看來，以色列擁有強大的自由，並將自由延伸至其龐大的穆斯林少數民族，在道德上並不優於其不自由、崇尚恐怖的穆斯林鄰國（如黎巴嫩、敘利亞、伊朗和哈馬斯）。 誠然，刺傷薩爾曼·拉什迪的只是一個穆斯林。但正是數以百萬計的穆斯林認為任何「侮辱」伊斯蘭的人都應該死。也是一個穆斯林因「侮辱」伊斯蘭對婦女的看法而殺害了荷蘭電影製片人特奧·凡·高。而且，割喉和斬首無數異教徒-即非穆斯林-的伊斯蘭國成員，遠不止一個穆斯林。 作家Taslima Nasrin在法庭說她的小說「Lajja」（「恥辱」）傷害了穆斯林的宗教感情後，擔心自己的生命安全，逃離了她的家鄉孟加拉。與幾乎所有的西方作家和領導人不同，她對拉什迪遇襲事件的反應是，可能的謀殺者是穆斯林：「我剛剛得知薩爾曼·拉什迪在紐約遭到襲擊。我真的很震驚...。如果他受到攻擊，任何批評伊斯蘭的人都可能受到攻擊」。 正是如此。 鄧尼斯-普拉格是全國聯合電台脫口秀主持人和專欄作家。他的最新著作由Regnery出版，包括《理性的逾越節哈加達》（2022年3月）和《理性的聖經》，這是一本對《創世紀》的釋經書（2019年5月）。他的電影《沒有安全空間》於2020年9月15日在全國家庭娛樂公司上映。他是普拉格大學的創始人，可以通過dennisprager.com與他聯繫。 這篇文章翻譯自Dennis Prager的在線文章「A Reminder About the Moral Difference Between the Christian and Muslim Worlds at This Time」 https://townhall.com/columnists/dennisprager/2022/08/16/a-reminder-about-the-moral-difference-between-the-christian-and-muslim-worlds-at-this-time-n2611792

1109-1 克里希納·帕爾在一個有福的日子裡接受洗禮 文章 1109 1 作者 克里希納·帕爾在一個有福的日子裡接受洗禮 [克里希納·帕爾來自《第一個印度教徒皈依者：向同胞傳講福音超過20年的克里希納·帕爾的回憶錄》。費城。美國浸信會出版協會，1852年]。 「克里希納，你已經脫離了你祖先的所有習俗-原因是什麼？」 克里希納·帕爾回答說：「我試過印度教的崇拜，但沒有得到好處」。根據他自己的證詞，他已經做了所有印度教必須的攻修，如崇拜偶像，在恆河裡洗澡，舔他的大師的腳上的灰塵，參觀聖地，把財產給祭司，重複他的守護神的名字，以及冥想和唱印度教的經文。這些都沒有減輕他的罪孽：「過了一會兒，我聽說了基督-他道成肉身，做了很多工作，最後為罪人捨棄了自己的生命。我想，這是多大的愛啊！我在這裡做了我的安息之所。」 帕爾信仰背後的故事始於他聽到福音的宣講，先是在大街上，然後是他為之做木工工作的莫拉維傳教士。他的一隻胳膊受傷了，就去加爾各答的浸信會傳教士那裡治療。醫生把脫臼的骨頭復位，並告訴帕爾一個更嚴重的情況-罪。帕爾哭了，並相信了。一個月後，在1800年12月28日，浸信會傳教士威廉·克理在恆河中為他施洗。儀式是在許多好奇的圍觀者面前用孟加拉語進行的。克理告訴眾人，洗禮之所以有效，並不是因為河流被認為是神聖的，而是因為基督帶走了罪孽。克理和他的夥伴們為這樣皈依付出了七年的努力。他們中的威廉·沃德在他的日記中寫道：「有福的日子！」 之後，婆羅門人帕爾放棄了他的高種姓，與傳教士們一起吃飯。他立即因為拋棄了自己的傳統等級而遭受迫害。此後，他經常被人以這個話題搭訕：「兄弟，你說得很好，也很有智慧；但你為什麼要放棄你的種姓？」 帕爾回答說：「保留種姓的人不能得到救贖。有種姓的人非常驕傲，而驕傲的人不能進入神的國」。 為著對靈魂的負擔，他很快開始傳教。他全身心地投入到福音工作中，從印度的一個邊緣到另一個邊緣傳教。在他被分配到加爾各答工作的五年裡，他平均每週講道十二或十四次。他用自己的資金在那裡建立了一座教堂。他還寫了幾首讚美詩，包括這首： 哦，你，我的靈魂，不要再忘記 你所有的苦難都是你的朋友承擔的； 讓所有的偶像都被遺忘， 但是，我的靈魂啊，不要忘記祂... 棄絕你的行為和方法，帶著悲痛， 奔向這最可靠的解救； 也不要忘記祂，祂離開祂的寶座， 為了你的生命祂放棄了自己的生命。 他在1822年死於霍亂。與他同時代的許多印度人不同，他們在恐怖中死去，而他卻在平安中死去，在基督裡歡呼。 -------- 關於基督教在印度的更多資訊，請閱讀《基督教歷史87：基督教在印度，一種多姿多彩的信仰》（ https://www.visionvideo.com/book/98012/christian-history-magazine-87-christianity-in-india-a-faith-of-many-colors）。關於威廉·克理的更多資訊，請觀看《黑暗中的燭光》（https://www.visionvideo.com/dvd/4782D/candle-in-the-dark）。 這篇文章翻譯自在線文章「KRISHNA PAL BAPTIZED IN A BLESSED DAY」 https://christianhistoryinstitute.org/it-happened-today/12/28

372-3 罪人成為聖戰者的心理－馬上洗淨罪孽 文章 372 3 作者 Nicolai Sennels 罪人成為聖戰者的心理－馬上洗淨罪孽 10News 2016年7月18日 Nicolai Sennels（ http://10news.dk/?author=1） 心理學家 （圖：左：「罪人」布哈里爾喝啤酒、吃豬肉。右：布哈里爾在法國尼斯以貨車撞向人群發動聖戰，以清洗罪孽。） 2016年7月14日於法國尼斯開一輛貨車撞向人群發動聖戰，造成84人死的布哈里爾〔Mohamed Lahouaiej Bouhlel〕（ http://www.telegraph.co.uk/news/2016/07/15/who-is-the-nice-terror-attacker-everything-we-know-so-far/），並非典型的激進派穆斯林；或者是也說不定？無論如何，要知道伊斯蘭將許多事情定為「罪行」，卻有個萬全的洗罪方法－參與聖戰。 據布哈里爾的手提電話記錄（ http://www.telegraph.co.uk/news/2016/07/17/nice-terror-attack-police-vans-blocking-promenade-withdrawn-hour1/），他平時會瀏覽相親交友網站，會吸毒喝酒－都是伊斯蘭教法禁戒之事。他的前妻說，他愛吃豬肉（http://www.nydailynews.com/news/world/nice-attacker-mohamed-lahouaiej-bouhlel-article-1.2712654），不上清真寺。 伊斯蘭教法稱，要發動聖戰（ https://www.politicalislam.com/wp-content/uploads/2014/09/PDF-Look-Inside/Sharia_Non-Muslim_look_inside.pdf），「儘管你們不喜歡」。一個生於伊斯蘭家庭、從小當穆斯林，可是日常生活處處牴觸宗教禁令的人，究竟因何忽然悔改，履行伊斯蘭所稱「最大功德」（https://www.2600.com/news/mirrors/harkatmujahideen/www.harkatulmujahideen.org/jihad/o-jihad.htm）－為伊斯蘭戰死？ 答案顯而易見，因為據伊斯蘭教義，殉道者可以完全洗潔過往的罪孽：「如果你們為主道而陣亡，或病故，那末，從真主發出的赦宥和慈恩，必定比他們所聚集的［財產］還要寶貴些。」（古蘭經3：157） 在宗教氣氛強烈的社會，羞恥感與害怕下地獄所鼓動的心理力量，還有聖諭應許殉道者完全淨罪所帶來心理影響力，實在不容低估。 藉著聖戰洗淨罪孽 在伊斯蘭社會，藉參與聖戰洗淨己罪實在普遍。 一　除淨性罪 一名綽號「眾信士之母」的伊拉克婦女刻意安排手下強姦婦女，再說服80名被強姦婦女（ http://newsone.com/100991/iraqi-woman-used-rape-to-recruit-suicide-bombers/）發動自殺式聖戰襲擊，以除淨被強姦而有的罪。 二　邊緣人以榮譽方式尋死 法庭病理學家Yusuf Yadgari博士稱，按自殺式炸彈襲擊者遺體現場搜證，近九成人（ http://www.inclusiondaily.com/archives/07/10/16/101507afganwar.htm）殘障或患病。據阿富汗文化，傷殘人常遭社會棄絕，欲取得榮譽，惟有殉道。因此，塔利班常招募阿富汗殘障者當自殺式炸彈襲擊者。 三　欲自殺而免罪 聖戰其中一個淨罪功能，是以履行宗教使命之名而尋死。幾項研究稱，「愈多證據顯示，不少自殺式襲擊個案，其犯案動機時，犯人確實想尋死」。刑事案研究員Adam Lankford在《殉道迷思》（The Myth of Martyrdom）（ http://us.macmillan.com/themythofmartyrdom/AdamLankford）裡說，聖戰士往往有嚴重精神創傷，「有多重自毀傾向，如有自殺念頭、計畫，或曾經企圖自殺」。 倫敦瑪麗皇后大學（ http://www.qmul.ac.uk/media/news/items/smd/140175.html）一份報告發現，與同類背景人士相比較，帶極端主義傾向的人患抑鬱症、社會疏離者較多。曾有伊斯蘭國宣傳短片稱，參加聖戰是「治好抑鬱良方」（http://www.channel4.com/news/isis-iraq-british-jihad-recruitment-video-extremist-muslim），從中可見他們的社交媒體運作之複雜微妙，知道應針對哪類觀眾作宣傳。 聖戰－穆斯林罪人的淨罪良策 有精神問題的人固然較容易讓人說服以宗教名目殺人，因為他們神智不清；但最主要原因在於，伊斯蘭羞辱、恐嚇不遵教法者（無論所犯何罪），同時應許殉道者完全蒙赦宥。 問題在於伊斯蘭教法令穆斯林動輒得咎，很容易做了罪人，而補贖方法又那麼凶殘。 這篇文章翻譯自Nicolai Sennels的在線文章「 On Psychology of sinner-turned-jihadi: Instant purification 」 http://10news.dk/?p=2690

只有愛才能戰勝邪惡 只有愛才能戰勝邪惡 終極邊界：迎接伊斯蘭傳教的挑戰（對非洲的特別關注） 書 15．只有愛才能戰勝邪惡 沙皇尼古拉二世的女兒奧爾加（Olga）在1918年的日記中寫下了她的話，這句話永遠不應該被我們遺忘：「邪惡永遠無法戰勝邪惡，唯有愛才能戰勝邪惡。」【1】但是， 那種 能夠戰勝一切邪惡的愛究竟是什麼樣的呢？教導愛的使徒很久以前就告訴我們：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命。」（約翰一書3:16）這愛並非泛泛之愛，而是神的公義之愛，只有在他愛子裡才能完全認識這種愛，愛子想要藉著聖靈的能力，通過他的子民，向世人彰顯他的愛。這位神的愛子在馬太福音5:43—48中說出了如此具有革命性的話，以至於兩千年後的我們仍然為之震驚： 「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子，因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」 耶穌的意思是：如果我們愛那些愛我們的人，那我們有什麼了不起的呢？他違背了當時猶太人的傳統智慧，即「愛你的鄰舍，恨你的仇敵」。耶穌所說的仇敵並非個人的仇敵—街區或周邊城鎮的某人—而是國家仇敵、政治仇敵、宗教仇敵以及遠方仇敵。我們怎麼知道呢？耶穌時代的傳統觀念 本就不允許 你恨你的猶太同胞，因為那直接違反了摩西五經（參見利未記19章）。但是，恨你的「遠方」仇敵不僅被認為是一種必需的行為，而且是一種美德，至少希臘哲學家亞里斯多德是這樣認為的。【2】與此類似，敬畏神的猶太人會羞於表露他們對社群中某個人的仇恨，但沒有人會因為他人針對佔領這片土地的羅馬人表達同仇敵愾的態度而心生不滿；也不會介意有人抱怨那些與仇敵勾結、欺哄猶太弟兄的卑鄙稅吏。那些敵對情緒都是「正常」的。 耶穌當時究竟在呼籲什麼？他的言論現實嗎？還是他強加了一個我們或許可以忽略的、不可能實現的道德水準？在葛蘭·斯塔森（Glen Stassen）和大衛·古希（David Gushee）合著的 《國度倫理：在當世處境跟隨耶穌》（Kingdom Ethics, Following Jesus in Contemporary Context） 的書中，作者表明，耶穌的話語從來不是遙不可及的理想。相反，它是一種革命性的 變革舉措 （就像登山寶訓的其他部分一樣）。換句話說，當耶穌的門徒持守他話語時，就是神的國降臨的地方。通過跟隨他並持守他的話語，他們將體驗到一種新奇的力量，這力量在他們自己甚至周圍人身上運行。這股力量將打破內部群體偏好、盲目報復、偏見和種族主義的惡性循環以及吞噬一切的仇恨意識形態的惡性循環，所有這一切正將我們的世界拖入更深的混亂之中。 這些強大的變革舉措貫穿了 登山寶訓 ，是打破邪惡的惡性循環的唯一途徑。只有當我們認識到神多麼愛我們—這些註定要下地獄的罪人—時，這些舉措才有可能實現。這些舉措無需爭論，只要順服就好！這就是門徒的意義所在。神的國度就此猛然闖入這個世界，他的門徒也憑此開始越來越像他們的天父，他的雨露和陽光臨到猶太人和羅馬人身上，也臨到基督徒和穆斯林身上。 耶穌這幾句話便使穆斯林信仰轉變，比聖經中任何其他內容產生的影響更多，這讓人感到意外嗎？耶穌的話闡明了福音的卓越精髓，以及拿撒勒人耶穌在整個歷史中的唯一性；也解答了為何這位來自拿撒勒的身無分文的木匠做到了阿拉伯的商隊劫匪做不到的事情，他在人類歷史中鶴立雞群，成為唯一給這個世界帶來真正希望的人。 但願我們親愛的穆斯林朋友們記住，這些（在古蘭經中找不到的）話正是出自神的兒子，而阿卜杜勒·馬利克（Abd al Malik）率領的阿拉伯劫掠者在七世紀末入侵耶路撒冷時，對這位神的兒子深惡痛絕。馬利克刻意嘲弄的那位「神的兒子」，恰恰出現在耶路撒冷岩石圓頂內部回廊處精心打造的華麗阿拉伯鑲嵌畫中。【3】 岩石圓頂及其毗鄰的阿克薩清真寺「構成了伊斯蘭歷史上第一座大型宗教建築群」。【4】這個選址經過深思熟慮。古蘭經中從未提及耶路撒冷，但它恰好位於聖殿山上，對猶太人和基督徒都彌足珍貴，阿拉伯人會在此地挑戰基督教：（根據傳統）在這塊岩石上，亞伯拉罕曾將兒子綁在那裡準備獻祭，後來約櫃也安放在其上。阿卜杜勒·馬利克要表達的信息很明確：他的新宗教將使曾經一切宗教相形見絀，並超越所有，因為他需要宗教來為他新興的帝國提供合理性。【5】他選擇了地球上最神聖的地點來表達他的觀點。基本上阿卜杜勒·馬利克的意思是說：「統治世界的不是神的兒子，而是我的新帝國。」當時，這種奇特的新宗教的代表並非穆斯林，而是夏甲人（Hagarenes）、以實瑪利人（Ishmaelites）或薩拉森人（Saracens）。【6】 否認神的兒子的後果將是極其悲慘的。伊斯蘭那嚴肅冷峻的神（真主）堅決反對任何形式的「神人同體」（道成肉身） 觀念 ，並且也無法迫使終有一死的凡人在心中生發愛憐。若非地獄之火和刀劍無休止的威脅，很少有人會 自動 向真主俯首稱臣。即使在今天，對真主的虔誠也需要通過背誦古蘭經才得以深化，同時伴隨著諸多威脅。它無法激發愛，反而會滋生恐懼、猜疑、嫉妒，甚至仇恨。 然而，十字架傳達的信息告訴我們，當我們還是神的仇敵時，他的獨生子就因我們的過犯而被獻上（羅馬書5:6—8）。神的旨意是，這愛會藉著他恩典的永恆福音和聖靈的能力，激勵我們去愛我們的弟兄姊妹，甚至愛那些可能仍然是仇敵的人。當我們以血肉之軀體現並彰顯（盡管尚不完美）神對所有人的愛，並努力效仿耶穌那著名比喻中好撒瑪利亞人的榜樣時，我們就能做到這一點。 那麼讓我們來探討一下那公義的愛，唯有這愛才能戰勝一切邪惡。我們首先來審視一下這血肉之軀的環境，神今日想藉此彰顯他的愛：教會。然後，我們再來看孕育出教會的福音。第三，我們來看福音中明顯的神學含義：神是永恆的三位一體。最後，我們來看基督徒一切信仰的成文的默示根基，新約聖經。（1）神那不可征服的公義之愛藉著他的子民彰顯，（2）神的愛通過他的福音臨到我們，（3）福音的基礎是三位一體的奇跡，（4）就三位一體而言，這是由神所啟示的、絕對無誤的話語所宣告的。如果我們不珍視這四個的強大「理念」，基督教就永遠不會興盛，更不用說生存了。 基督對他子民的愛 當那些有著穆斯林背景的朋友和罪人同胞，無論他們自身有多麼傷痕累累或極端化，走進基督在他的教會中所彰顯的救贖之愛所構成的這一無法抗拒的領域時，將會發生什麼呢？十四個世紀以來，這種情況很少發生，要麼是因為教會在穆斯林國家長期被禁止，要麼是因為許多教會沒有履行其神聖的使命。那麼，當穆斯林今天接觸 基督的身體 時，情況會是怎樣呢？ 值得慶幸的是，我們無需猜測。阿姆斯特丹自由大學的博士生斯科特·古斯塔夫森（Scott Gustafson）為我們提供了一個相當驚人的答案。在一篇題為《走向仇敵：反極端化和去極端化中的宣教參與案例》（Moving Toward the Enemy: A Case for Missiological Engagement in Counter/Deradicalization）【7】的文章中，古斯塔夫森寫道： 過去幾年，尤其是在中東地區，大規模的人口遷移使教會與歷史上的宿敵有了更密切的接觸，其後果可以說是前所未有的。前極端分子的世界觀發生了意想不到的轉變，黎凡特地區的教會也呈現了指數級增長，這些故事廣為流傳。 他的文章探討了敘利亞戰爭後過去幾年黎巴嫩的情況。這項研究的成果絕非尋常。 古斯塔夫森在黎巴嫩貝卡谷地（Beqaa Valley）及更遠地區有什麼發現？作者的研究重點是去極端化，尤其是穆斯林群體中的去極端化。他指出，學術界已經準確地定義了走向極端化的道路。在大多數情況下，多種因素會導致個體走向極端化。但是， 擺脫 極端化則提出了一個更加棘手的問題。解決極端化問題的方案一直難以找到。社會學研究大多關注減少恐怖主義行徑。盡管學術界提出了一些去極端化的建議，但取得的積極成果卻寥寥無幾。整個去極端化的學術主題仍有待釐清。 什麼是極端主義？古斯塔夫森回答道：「我把極端主義定義為…一種通過鼓吹歧視、逼迫或摧毀持有不同觀點的人來尋求優越感和滿足感的世界觀。」在整個相關研究領域，宗教皈依通常被視為負面現象，也就是被視為 走向 極端化的途徑，例如，當囚犯在州立監獄皈依極端伊斯蘭。難怪「宗教」很少被視為擺脫極端主義的有效途徑。但古斯塔夫森認為，這正是貝卡谷地正在發生的事情，這讓那些幾乎沒有時間研究基督教在解決極端化問題中的作用的世俗學者感到尷尬。他的研究包括與來自黎巴嫩、伊拉克、埃及、約旦和敘利亞的基督教牧者和前穆斯林進行的大量背景對話、會面和訪談。 古斯塔夫森表示，在世俗圈子裡，宗教往往被簡化為一種個人的屬靈追求，而那些宣導「具象基督論」的人則認為，耶穌的生平和教導應該成為我們在這個世界上所能期待的一種具體的（且令人驚喜的）替代方案。古斯塔夫森寫道，當基督徒尋求參與神的「正義、美好和福音宣道的超越時間空間物質的使命」時，美好的事情就會發生。這樣的使命並非僅僅根植於對人數增長或甚至皈依的願望，而是源於一種渴望活出豐盛的盼望並見證人類真正繁榮的意願。在古斯塔夫森工作的中東地區處境下，他沒有看到任何教會有意圖地計畫去極端化任何人。這是自然發生的。這是教會事工和宣教活動尋求宣揚和實踐「具象基督論」的明顯副作用。然而，他所服侍的眾多教會中，幾乎每一個教會都有講述前「努斯拉陣線」組織、基地組織、伊斯蘭國或真主黨武裝分子皈依的見證。研究發現，導致極端化的三個常見因素是：（1）感知到的不滿情緒未能通過常規管道得到解決；（2）接觸極端主義敘事或意識形態，為針對所感知到的不滿情緒應採取的措施提供了有力的理論依據；（3）營造出歸屬感的社會網路。 令人驚訝的是，盡管去極端化項目難以應對這三大挑戰，但教會在履行其「具象基督論」的使命時，卻同時設法解決了這三大挑戰，盡管這並非有意為之。教會在其仁慈事工中解決 實際 需求；它通過聖經故事中蘊含的福音信息來處理意識形態敘事；它通過信徒之間真誠的團契相交體驗來解決 社會歸屬感的需求 。世俗專家難以解決極端化個體生活中的這三個方面，而中東教會卻自然有機地滿足了需要。接下來，讓我們逐一探討這三個方面，以及聖靈如何通過神的子民的事工來滿足極端化穆斯林最深切的需要。 第一個問題關乎整個抱怨不滿的領域 。當教會以務實、富有同情心且全面的方式滿足人們內心深處的傷痛和切身需求時，就會發生令人驚歎的事情。嚴厲的政府政策幾乎無法使任何人遠離極端主義，也沒有任何報復性暴力能夠成為防範恐怖主義的永久權宜之計。必須直面根本原因。在這方面，基督教強調對仇敵的愛，這是獨一無二的。對被邊緣化和污名化的戰士們發起簡單的愛心宣教事工，在貝卡谷地產生了巨大的影響。例如，一位來自敘利亞的前伊斯蘭國戰士將家人搬到了黎巴嫩，他放棄了 聖戰 ，因為他首先在自己的團體中經歷了戰爭期間的深刻幻滅，但隨後在當地團契中感受到了基督的出人意料的愛。現在，他成為了一名這個信仰的弟兄，為那些他曾經視為「異教徒」的基督徒提供援助。 一個教會85%的信徒都是前穆斯林，其中許多人曾是極端分子。一名曾在伊拉克和敘利亞與基地組織作戰的遜尼派激進分子越獄後來到教會。他經歷了徹底的生命翻轉，成為了教會的一名教師。據該教會的牧師統計，他的教會裡有11人曾是為恐怖組織作戰的前極端分子。 第二個重疊領域是世界觀 。基督教信息和社群具有挑戰極端世界觀的獨特能力。黎巴嫩的難民局勢使許多極端分子首次與基督徒有了更密切的接觸。個體的去極端化通常是由其生活中或群體內部的創傷性事件引發的，隨後由昔日「仇敵」或「外部群體」的人為干預。這導致極端化者質疑其根深蒂固的信仰。在黎巴嫩，由於敘利亞危機以及基督徒對逃難難民出乎意料的熱情款待和恩典，這種遭遇屢見不鮮。它徹底解除了那些從未見過基督徒的人的戒心。有時，極端分子的世界觀會因基督徒的關懷而發生改變，這也可能伴隨著超自然現象。一位遜尼派庫爾德女性說：「我們過去常說，『別靠近他，那是基督徒，絕對不要靠近』。但現在大不一樣…我們在他們身上看到的愛是我們以前從未見過的。」【8】 他們去極端化的見證常常充滿了神蹟般的保護、醫治和異象等遭遇。神蹟經歷已經變得如此司空見慣，以至於似乎沒有人對此感到驚訝。所有這些因素使得黎巴嫩和敘利亞的教會在數量和豐富多樣性方面都得到了增長，新信徒來自各種各樣的背景和出身，這再次證明了福音的真理和美麗。具影響力的南非宣教學家大衛·博世（David Bosch）（1929—1992）曾說過，「言語相似、思維相似、外貌相似」的會眾很難反映耶穌通過他的死亡和復活所呼召的那個替代社群。基督子民能夠真誠地跨越文化去接觸他人的恩典能力，向陌生人證明了耶穌的身體代表著一種新的超自然現實。這極大地有助於減少阻礙。換句話說，這些人從未認識過一位聆聽禱告的神，這位神愛那些不愛他的人，這種認識從根本上挑戰了他們現有的世界觀。 一位受訪者在回憶起教會如何愛她的家人時，對古斯塔夫森說：「這件事讓我們更接近福音，讓我們渴望見到耶穌。」這家人曾經反對耶穌具有神性，如今卻將耶穌視為與我們同在的神，無法想像失去他神聖的同在會是什麼樣子。另一些人則講述了他們是如何成為信徒的，因為基督徒為他們生病的孩子禱告。眾所周知，基督徒為穆斯林禱告常常會帶來積極的效果，這給他們留下了深刻的印象。因此，基督的身體對來自各色背景的破碎人群產生了巨大的積極影響，幫助他們個人和集體的成長，因為他們擁抱了一種全新的宏大敘事—使徒的福音。 第三個重疊領域是社群的喪失 。重新得到新的家庭和新的歸屬感會對穆斯林產生巨大的影響。潘霍華（Bonhoeffer）曾在某處說過，耶穌的教會是世界上唯一一個為外部人群而存在的社群。古斯塔夫森寫道：「在他人面前擘餅時，主人和客人都默默地承認彼此都存在脆弱的一面，彼此承認彼此的需要、人性以及弱點。」【9】共用餐桌所體現的極度平等的特質，在黎巴嫩的教派衝突背景下顯得尤為突出。歷史上飽受逼迫的中東基督徒和難民穆斯林正在互相幫助，恢復彼此作為飽受苦難的同胞的尊嚴和榮譽。這真是令人驚歎。古斯塔夫森研究的一座教會從60名黎巴嫩信徒發展到1500名阿拉伯人、庫爾德人、德魯茲人和伊拉克人的混合群體，其中105人曾是極端分子。一名遜尼派極端分子曾到教會意圖殺害牧師及其他人員，後來皈依基督教，並積極參與教會活動服侍大眾。許多服侍難民的教會也有過類似的經歷。 從這些來自南黎凡特的故事中，我們可以清楚地看到，基督徒踐行整合宣教和關愛所有人時，能夠產生令人驚歎的成果。這些軼事報導中的共同點值得我們重溫： l 過去經歷過苦難、失去、暴力、不公正和社會地位的下降， l 牧師和基督教社群成員表現出意想不到的歡迎和熱情好客， l 滿足食物、家居用品、冬季用品，甚至教育和諮詢等實際需求， l 切實體驗愛心、友誼以及對新家庭的歸屬感， l 對真理的教導、基督的人格和神的超自然力量越來越感興趣。 教會作為復活基督的活體，是這場思想之戰中必須把握和重視的首要「思想」和現實。古斯塔夫森的研究揭示了教會作為得救之人的「生命香氣」的意義；她成為神所寫的一封信，不是寫在泥板上，而是寫在人心上（參見哥林多後書2:14—3:3）。在此，我們親眼見證了「新情感的驚人驅除能力」。【10】基督公義的愛將撒但的邪惡、我們自身的罪以及人生的傷痛和羞恥從我們心中驅除出去。這些激進分子在黎巴嫩和敘利亞基督徒團契中所經歷的一切，早已在基督的 「好撒瑪利亞人的比喻」 中清楚顯明：【11】 l 他們從意想不到的外部群體中感受到了真誠的同情。 l 他們經歷了真實、具體的充滿愛的拯救行為。 l 他們受到了真理、正義和自由的新社群的歡迎。 l 他們意識到這位好撒瑪利亞人正是他們所鄙視的耶穌，而他們所有新朋友都和他們一樣曾陷入迷途。 這就引出了我們第二個重要的思想，即關於神的兒子的福音。 【注釋】 【1】參見上一章末尾。 【2】Glen Stassen and David Gusshee, Kingdom Ethics (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2003), 51-52. 【3】這些銘文中，有些與古蘭經的原文不一致，這一事實向今天的學者表明，它們的年代早於古蘭經的最終成書，因為古蘭經的原文內容只能被準確引用。如今，遊客們仍然可以看到這樣的話：「讚頌真主，他不生子，不娶妻。」或「有天經的人啊！你們切勿在宗教上過度，你們談論真主，只說真話。麥爾彥之子爾撒麥西哈，確是真主的使者…故你們應當確信真主和他的使者，你們不要說『三』。你們應當停止這種說法，這對你們有益。真主確是獨一的主宰，他至高無上，無子…」 【4】Bernard Lewis, The Middle East , 68. 【5】同前所述，第69頁。 【6】這是根據675年出生的大馬士革聖約翰（St. John of Damascus）的說法，參見斯賓塞（Spencer）的 《批判古蘭經》（The Critical Quran） ，11。 【7】Scott Gustafson, “Moving Toward the Enemy: A Case for Missiological Engagement in Counter/Deradicalization” in Journal for Deradicalization , Winter 2020/21, Nr. 25, ISSN 2363-9849. 【8】同前所述。 【9】同前所述。 【10】參見查爾默斯（Chalmers）引文第1章。 【11】參見Stassen and Gushee, Kingdom Ethics , 334-344。 48 ： Go Go Go Go