113-8 在一篇文章中回答了所有反對聖經基督教的穆斯林論點！ 文章 113 8 作者 christianityexplained.net 在一篇文章中回答了所有反對聖經基督教的穆斯林論點！ 在一篇文章中回答了所有反對聖經基督教的穆斯林論點！ 聖經基督教的每項教導都是以福音為基礎的，福音也稱為引支勒。古蘭經教導，在公元 7 世紀，聖經仍然是可靠的 [1] ，而基督徒 [2] 也奉命根據他們所持有的聖經 [3] 判斷！ 比較當時與今日的福音書副本，發現它們實質上完全相同！ [4] 因此，所有反對聖經基督教的穆斯林都違反了古蘭經3：3-4；5：46-47，66，68，以及古蘭經7：157 。 以下是對穆斯林反對意見的詳細內容與回覆： 古蘭經在 12 節中提到福音 ： [5] - 古蘭經3：3-4 肯定福音書 [6] 及討拉特的神聖啟示、權威及保存。 [7] 它們是人類的指南。不相信這些啟示的人將受到嚴厲的懲罰。古蘭經確認了「在它之前」的事，不只是在時間上，而且當阿拉伯語「ma bayna yadayhi」（= 在他或它的兩手之間）作為成語使用時，可以表示「在他（或它）的面前」。 [8] 因此，這些書籍不可能在啟示後不久就被篡改，因為它們在穆罕默德的時代仍然存在，就會無法發揮指導的作用。 - 古蘭經3：48；5：110 確認真主同時教導耶穌妥拉與福音書的訊息與啟示。 [9] - 古蘭經3：65 確認妥拉和福音書是真主在亞伯拉罕之後賜下的。 - 古蘭經5：46-47 堅持耶穌來確認 「在它之前」的討拉特。如前所述，不只是在時間上，而是，「ma bayna yadayhi」，「在他（或它）的面前」。如果討拉特在耶穌時代已經改變，他肯定會告訴同時代的人。相反地，他確認了這一點，並根據古蘭經3：50 將一些猶太人被禁止的事情合法化。 與被稱為 「死海古卷」的手抄本相比，耶穌時代的妥拉與今天的妥拉實質上是相同的。 [10] 這些手抄本涵蓋了除以斯帖記以外的整本希伯來聖經，年代大多在公元前 3 至 1 世紀。 真主命令福音書的人們以福音書中的啟示為判斷的依據，而非古蘭經中的啟示，否則他們就是違抗真主的命令，是不道德的。這是假設他們仍有福音書，因為倫理學的基本原則是 「應該」意味著 「可以」。 - 古蘭經5：66-68 提到古蘭經中一個共同的主題，許多曾奉天經（妥拉和引支勒）的人們不相信、不敬畏討拉特和引支勒。如果他們像某些人一樣遵守那些經典，他們就會得到祝福。這只有在正確的書籍仍然存在的情況下才有可能。問題在於不遵守妥拉和福音書，而非篡改經文。 - 古蘭經7：157 聲稱，伊斯蘭的使者是在討論和與他們同在的《福音書》（阿拉伯語：ʿindahum）中的預言中描述的。因此，它們不可能被篡改。 - 古蘭經9：111 聲稱真主在妥拉、福音書和古蘭經中向那些以他的方式作戰的人承諾了樂園。如此重要的承諾，只有在以前的經文仍然可用且未被篡改的情況下，才能以合理的方式檢查。 - 古蘭經48：29 繼續以現在式呼籲妥拉和福音書（它們在福音書中的相似之處是...）來確認其教導。要做到這一點，這些書籍必須仍然可用且可靠。再舉一個例子，古蘭經肯定耶穌是彌賽亞（麥西哈），但卻從未定義這個詞的意思，即獨一無二的受膏之王。古蘭經中沒有任何地方提到耶穌的統治，這與引支勒（使徒行傳 2：33，36）不同。所謂「清楚」的古蘭經並沒有說明彌賽亞是什麼。缺乏定義顯示古蘭經假定其讀者/聽眾熟悉聖經中的詞彙-這表示古蘭經依賴聖經。如果古蘭經依賴於前者的讀者/聽者所擁有的聖經，這就證明在古蘭經出現時，真正的妥拉、宰普爾和引支勒仍然存在。由於當時只有我們今天所知的聖經，這進一步證明聖經並未被改變。 古蘭經57：27 再次肯定真主把福音書賜給耶穌，把仁慈和憐憫放在追隨他的人的心中。信道的人得到了報酬，但許多人違背了。他批評他們發明了修道，卻不遵守尋求他的滿足的命令。在古蘭經提及福音書的全部 12 節經文中，基督徒從未被指責篡改他們的經文！ [11] 此外，這些經文也證實了之前經文的可靠性： - 古蘭經2：41；2：97；2：174；2：213；5：44；6：92；10：37；35：31；37：37： 如果以前的經文被更改了，古蘭經如何確認以前的經文 ？ - 古蘭經4：136 ：如果以前的經典被更改了，這命令如何能被遵守呢？ - 古蘭經6：34；10：64；18：27： 以前的經典也是真主的言語。它們如何、何時、為何、被誰更改了呢？不同國家的不同人必須互相勾結，才能做出這種褻瀆的事情。經文中有些教導很複雜，不容易理解。打算篡改經文的人難道不會把這些部分拿掉，讓人更容易相信嗎？沒有明確的經文說引支勒已經被篡改。 - 古蘭經10：94 ：穆罕默德怎麼可能在有疑問時詢問那些在他之前讀經書的人，如果經書被更改了？這樣做會不會很危險，因為你怎麼知道哪些部分被篡改了？當古蘭經10：94 被寫下來的時候，聖經已經被確立，並在世界許多不同的地方傳播。 - 古蘭經12：104： 如果人可以忘記以前的經典，古蘭經怎麼能成為提醒呢？如果忘記了以前的經典，誰會知道他們所被提醒的是什麼呢？ - 古蘭經16：43-44；21：7： 如果以前的經典被更改了，那麼以前的追隨者怎麼會有知識呢？ 穆罕默德時代的一些猶太人受到譴責，因為他們試圖在紙上寫下經文，聲稱這些經文是討拉特的一部分。他們隱藏經文，並在口頭上扭曲其意義。 [12] 盡管如此，他們實際上不可能改動所有成文的妥拉。到了公元 7 世紀，有成千上萬計的手抄本在市面上流傳，而且各國各族也有許多翻譯本。 古蘭經確認了聖經的可靠性。有些在事件發生至少一百年後寫成的聖訓同意這一點，有些則不同意 [13] 。如果是後者的話，這些聖訓就被宣稱為不可靠。 古蘭經確認聖經的可靠性，但同時也違背基督教的主要教義。因此，它自相矛盾，伊斯蘭是虛假的。如果聖經不再可靠，伊斯蘭仍然是虛假的，因為古蘭經說聖經是可靠的。既然您無法逃避伊斯蘭的兩難困境，您現在實際上已經成為非穆斯林，我在此邀請您加入聖經的基督教。好消息（引支勒）可以概括為： 神是聖潔、慈愛和公義的。從亞當和夏娃開始，每個人都違背了神。為了滿足祂所有的屬性，神親自在耶穌身上為我們贖了死亡的懲罰！悔改並相信耶穌，就能保證洗淨您的羞恥，獲得美滿的人生，並在天堂與神共度永恆！ 如果您同意上一段的說法，請告訴我們。我們可以根據引支勒幫助您成為耶穌的追隨者，開始您的新生活。我們的目標是讓您接觸到當地的信徒社群，如果神願意。如有任何意見或問題，歡迎與我們聯絡： info@christianityexplained.net （中文請寫給 dialog@ysljdj.org ） --------- 附錄 穆斯林提出的問題 - 答案摘要 古蘭經中如此優美地提到的引支勒不是一本遺失的書嗎？ 伊本-卡西爾（Ibn Kathir），古典的穆斯林古蘭經注釋家寫關於古蘭經3：48： 他（真主）要教他書法和智慧，《討拉特》和引支勒， 看來這裡的書法是指文字。古蘭經注釋（Tafsir al-Quran il-'Azeem） 遜尼派穆斯林網站 Islam Question and Answer 繼續由其總監管：謝赫穆罕默德薩利赫穆納吉德（Shaykh Muhammad Saalih al-Munajjid）： 但我們沒有任何證據顯示，在爾撒（願主福安之）時期，啟示已被寫下來。福音書在古蘭經中被稱為「一本書」的事實，並不表示它在啟示時已被寫在書頁上。它被稱為「一本書」的事實，只是指在 al-Lawh al-Mahfooz（被保存在天上的石板）中與真主同在的書，或它是可以書寫的東西。這也適用於古蘭經，因為真主稱它為書。古蘭經並不是一本書，而是口耳相傳，以及隨意寫在獸皮和羊皮紙上。事實上，直到阿布-伯克爾-西德克（Abu Bakr al-Siddeeq）（願真主喜悅他）的時代，它還沒有被編成書。真主確是這樣說的（釋義）： 「假若我把一部寫在紙上的經典降示你（穆罕默德（願真主福安之），而他們用手撫摩它，那末，不信道的人必定說：「這只是明顯的魔術。」 [古蘭經6：7] 塔希爾-伊本-阿蘇爾（al-Tahir ibn 'Ashoor）在古蘭經19：30的注釋中說： 經文是指通常寫成的法律，以免它會被更改。經文一詞適用於爾撒（願主福安之）的法律，就如同適用於古蘭經一樣。塔雷爾與坦維爾（Al-Tahreer wa'l-Tanweer） 同樣地，基督徒也不相信有彌賽亞或他的門徒在他在世時所寫的、在那之後遺失了的書籍。 偉大的學者塔希爾-伊本-阿蘇爾（al-Tahir ibn ‘Ashoor）在塔瑞爾與坦維爾（al-Tahreer wa’l-Tanweer）中評論古蘭經3章（Surat Al 'Imran）的釋義（tafsir）時說： 關於福音書，這是傳給爾撒（願主福安之）並由其同伴編纂的啟示的名稱。 [1] 古蘭經中提到的引支勒與基督徒的福音書或新約難道沒有不同嗎？ 若要準確回答這個問題，必須讓世界各地的基督教原始資料來源與早期基督徒社群來界定其書名的意義。 阿拉伯文 Injeel（引支勒） （إنجيل）一詞來自 敘 利亞的 亞拉姆 語 awongaleeyon （ܐܘܢܓܝܘܢ）。它出現在公元 3 世紀末稱為 Peshitta（普通）的敘利亞文聖經譯本馬可福音 1：1 中 [2] 。 這兩個字都源自 新約希臘文 euangelion （Εὐαγγέλιον），意思是 好消息 。 在古英語中，它被稱為 gōdspel 或 evangel ，而在現代英語中則被稱為 Gospel。 [3] Injeel（引支勒） 被稱為 福音書 。除了包含被稱為 福音書的 四個部分之外， Injeel（引支勒）中還 包含 23本同樣受到啟發的其他著作。所有這些著作都是在耶穌在世上傳道後約 60 年內寫成的。 這 27本著作被收錄在 聖經的新約 部分。這些經文最早是由教父俄利根（Origin）於公元 250 [4] 年完整列出，與今日 21 世紀的副本完全相同。以下是基督徒普遍接受的引支勒定義的證據： Injeel（引支勒） 或 Gospel（福音書） 在新約聖經中約出現 77 次。其中的訊息，無論是口頭或書面的，都稱為 福音 （馬可 福音 1：1；羅馬書 16：25，26；帖撒羅尼迦前書1：5）。Hazrat Isa（爾撒）將他的引支勒交到他的追隨者手中，讓他們寫下並發佈到全世界。 各種歷史文獻清楚顯示，早在伊斯蘭來臨之前，早期教會就使用 Gospel（「福音」） 一詞來稱呼全部或部分的新約聖經： 英國曼徹斯特大學的萊倫斯（Rylands）聖經批判與詮釋教授 F.F.布魯斯（Bruce）寫道： 在很早的時候，四本福音書就被合併為一冊。它們一定是在約翰福音寫成之後不久才被合併在一起的。安提阿的主教伊格那丟（Ignatius，公元 35-107 年，福音書中提到的使徒約翰的門徒）提到 「福音書」是一本權威性的著作，由於他知道四本 「福音書」中不止一本，很可能他所說的 「福音書」是指以這個名字命名的四本福音書。 [5] 關於新約中的其他書籍，布魯斯寫道： Paulinum （保羅文集） 或保羅著作集，大約是在收集四重福音的同時被收集在一起的。正如福音書集以希臘字 Euangelion 命名，保羅文集也以單字 Apostolos 命名 ...（[6]） 一則非常可靠的聖訓顯示，伊斯蘭的先知將 wahi（真主的啟示）歸於使徒保羅的著作之一： 艾布-胡萊拉說，真主的使者已經聲稱至高真主說：「我已為我正直的僕人預備了眼未曾見、耳未曾聽、也沒有進入人心的事。」他又說：「如果你們願意，就誦讀：『沒有靈魂知道為他們隱藏了什麼安慰』」（布哈里聖訓和穆斯林聖訓） [7] 。 這與保羅在哥林多前書2：8-9 所寫的很接近，這本書是新約聖經的一部分： 這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。如經上所記：神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。 在二世紀末，早期教會的教父愛任纽（Irenaeus）寫道： 道（耶穌）賜給我們的福音有四重形狀，但由一位聖靈所維持 。 [8] 在公元四世紀，另一位教父金口（Chrysostom）寫道： 因此，我們斷言，雖然寫了一千本福音書，但如果所有福音書的內容都一樣，它們仍會是一個福音，其統一性不會因為作者的數量而受到損害。- 由此可見，四本福音書是一個福音；因為這四本福音書所說的都是同一件事，其統一性因內容的和諧而得以保存，不會因作者的不同而受到損害。 [9] 最著名的早期教會教父之一奧古斯丁在四世紀寫道： 「因為我問他們，以閱讀使徒為樂是好的嗎？或以肅靜的詩篇為樂是好的嗎？或以論述福音為樂是好的嗎？他們會一一回答：『是好的』」。 [10] 基督教神學家B.B.華菲德（Warfield）很好地總結了整個討論的主題，他寫道： 「最早賦予這部分新經文的名稱，是以當時我們所知的舊約的名稱為藍本。正如它被稱為 「律法和先知和詩篇」（或「the Hagiographa」），或更簡短的「律法和先知」，或更簡短的「律法」，所以擴大了的聖經被稱為「律法和先知，與福音和使徒」（所以克萊門特亞歷山大（Clement of Alexandria），“Strom.” vi. 11, 88; Tertullian, “De Præs. Hær.” 36），或最簡單的 「律法和福音」（所以克勞迪亞斯-阿波利納里斯（Claudius Apolinaris），愛任纽），而新的書分開稱為「福音和使徒」，或最簡單的 「福音」。新的聖經的這個最早的名字，它所涉及到它與舊的和更簡短的聖經的關係，可追溯到伊格那丟（Ignatius）（公元115），伊格那丟多次使用它（例如，“ad Philad.” 5; “ad Smyrn.” 7） [11] 難道各地沒有不同的福音書嗎？我們如何知道哪些是正確的呢？ Injeel（引支勒）提到許多假教師團體，他們傳講與耶穌不同的口頭福音 [12] 。耶穌的早期追隨者在新約聖經的不同部分清楚地駁斥了他們。 從公元二世紀開始，出現了一些不同的書面偽福音書。 [13] 早期的基督徒基於公元一世紀時已完成並廣泛流傳的引支勒的內容而不接受這些偽福音書。 穆斯林也面臨著類似的情況。在穆罕默德時代及之後，有不同的人聲稱自己是先知，並帶來各種不同的啟示。穆罕默德的追隨者反駁了他們。 [14] 古蘭經否定了許多基督教信仰。這難道不是引支勒已經改變的證據嗎？ 古蘭經正確地否定了許多錯誤的教導，這些教導在穆罕默德時代的某些基督徒社群中被錯誤地傳授，令人惋惜。然而，Injeel（引支勒）的實際文字並沒有受到質疑。以下是幾個例子： 大多數從小參加古蘭經班的穆斯林都會在古蘭經中讀到，基督徒據稱崇拜三位神，馬利亞（麥爾彥）是其中一位神 [15] ，神是耶穌 [16] ，耶穌是肉身意義上的神（真主）的兒子。 [17] 因此，基督徒被視為多神論者、褻瀆者、持有錯誤理解的人、不應服從 [18] ，以及被神（真主）詛咒的人 [19] ，這是可以理解的。難怪穆斯林對引支勒不感興趣。 當然，上述古蘭經中的描述，以及清真寺中伊瑪目因此而傳授的教導，並不能正確反映聖經的教導。 [20] 在伊斯蘭宗教於公元 6 世紀開始之前，全世界的基督教會一直都持聖經教導的觀點。然而，古蘭經中的評論很可能是對一些孤立的基督教異端所持的謬誤教導的合理反應，這些異端當時在中東活動，並且廣為人知。 [21] 遜尼派、什葉派、艾哈馬迪派、伊斯瑪儀派等對於古蘭經教導的詮釋持有許多不同的意見。然而，他們從來不會指責對方沒有持有相同或持有不同的古蘭經。那麼，為什麼會對基督徒提出這樣的指控呢？ Injeel（引支勒）中的核心教導，即耶穌基督死在十字架上，在古蘭經中沒有被否定嗎？ 誠然，引支勒、早期教會的教父以及全世界所有教會所使用的新約聖經都清楚教導耶穌基督死在十字架上，並且在第三天復活，使我們的罪得赦免。這是所有基督徒從一開始到今天所持守的中心教導 [22] 。事實上，沒有這個信仰就不可能被稱為基督徒。 古蘭經中有許多經文確認耶穌之死： 當時，真主對爾撒說：「我必定要使你壽終（阿拉伯語：「mutawaffika」），要把你擢升到我那裡」（古蘭經3：55，又古蘭經5：117） 穆斯林學者對這節經文中「mutawaffika」一詞的翻譯有爭議。這個詞及其衍生字在古蘭經中出現超過 25 次。（見古蘭經2：234，240；3：55，193；4：15，97；5：117；6：61；8：50；10：46，104；12：101；13：40；16：28，32，70；22：5；32：11；40：67，77；47：27）除兩處外，其他地方都暗示死亡或與死亡有關。在兩個例外的地方（古蘭經6：60；39：42），上下文顯示「mutawaffika」比喻沉睡。在談到耶穌死亡的兩節經文（古蘭經3：55；5：117）中，情況並非如此！ 如果耶穌沒有死，古蘭經19：31就說不通了。據說耶穌在那裡說：「要使我無論在哪裡都是有福的，並且囑咐我，只要活著就要謹守拜功，完納天課，」根據傳統的穆斯林觀點，耶穌是活著被帶上天堂的。但沒有人會認真相信他至今仍在納天課！ 以下由布哈里（Al-Bukhari）收集的關於審判日的聖訓進一步證明耶穌已死： 根據伊本-阿巴斯的權威：真主的先知說：「...那麼，我將如虔誠的奴僕耶穌（麥爾彥之子）所說的：『當我居住在他們中間的時候，我是他們的見證人。當你使我死去的時候（『tawaffaytani』），你是他們的監護者，你是萬物的見證...』」（見，Bukhari, Nuhammad Ibn Ismail. Sahih of al-Buhari，trans. Muhammad Muhsin Khan，新德里：Kitab Bhavan，1984 年，第 3 卷，編號 3263。另請參閱第 4 卷，編號 4349、4463）。 由於伊斯蘭的先知在提到自己時使用了耶穌在古蘭經5：117中所使用的相同詞語（「tawaffaytani」），因此很明顯，死亡的伊斯蘭先知確認耶穌也死亡了！在古蘭經10 :46；13：40和40：77中可以找到進一步的證實，在這些經文中，耶穌最後一刻所使用的術語「natawaffayannaka」，意思是「我們確實使你死亡」，也使用在穆罕默德（願主福安之）。從目前的研究，我們可以肯定的說，耶穌的死亡與復活是事實，甚至古蘭經也是如此說。 古蘭經中只有一個地方提到耶穌沒有死亡。它出現在古蘭經4：157-159： 「我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈·爾撒，真主的使者。」他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相。為爾撒而爭論的人，對於他的被殺害，確是在迷惑之中。他們對於這件事，毫無認識，不過根據猜想罷了。他們沒能確實地殺死他。不然，真主已把他擢升到自己那裡。真主是萬能的，是至睿的。信奉天經的人，在他未死之前，沒有一個不信仰他的，在復活日他要作證他們。…」 這段經文，就像古蘭經中所有關於耶穌在世上的生命終結的經文一樣，是不清楚的。因此，對於這段經文有許多不同的解釋也就不足為奇了。然而，如果說被釘十字架的那一位「不知何故被當作基督」 [23] ，這將使聖潔正直的真主（神）變成最大的騙子！從基督教觀點來看，認為祂要為誤導今日自稱基督徒的十七億人負責，是完全不能接受的！有些穆斯林會說：「真主安拉可以為所欲為。如果祂高興，要誤導所有的基督徒，祂有權這樣做！」然而，當他們研究基督教的三位一體神（真主）的觀念時，他們卻不願意使用神（真主）的主權的論據，因為神（真主）派遣耶穌為罪人死在十字架上。 像艾哈邁德‧迪達特（Ahmad Deedat） [24] 和艾哈邁迪亞教徒（Ahmadiyyas）之類的穆斯林對聖經中有關死亡和復活的經文賦予了新的含義。根據他們的說法，耶穌被釘在十字架上，但他沒有死在十字架上，他只是昏過去。他們提出這些未經證實的理論，實際上與傳統上詮釋耶穌未被釘十字架的經文古蘭經4：157相矛盾： ...他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上（「他們原未殺死他，也未釘起他來」王靜齋譯本）（「他們並沒有殺死他，也沒有把他釘在十字架上」仝道章譯本）（「他們並未殺死他，他們沒把他掛在十字架上」馬金鵬譯本）... 為了證實他們的立場，他們說古蘭經中「...也沒有把他釘在十字架上...」這句話的意思是耶穌並沒有因為被釘十字架而死亡（請參閱艾哈邁迪亞版本的古蘭經，附註腳，第 2 冊，第 583 頁）。他們認為被釘十字架的意思是被殺害，既然耶穌只是昏厥，他就沒有被釘十字架，也就是說他沒有因此而死。使徒行傳2：23的經文證明他們是錯的。在那裡我們讀到「釘十字架」（=釘在十字架上）這個詞不一定是「殺」的意思。如果不是這樣，彼得為什麼會受神的啟示而說： 「他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。」 如果 「把他釘在十字架上」等同於 「死」，那就不需要這一個或另一個了！（請參閱使徒行傳 5：30「你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。」）回顧起來，像艾哈邁德‧迪達特這樣連對他們自己的古蘭經都相矛盾的人，竟然還能被一般的穆斯林團體所容忍，透過過去的辯論和文獻來代表他們的宗教，這真的令人驚訝。只有神（真主）知道他們對成千上萬的靈魂造成了多大的傷害。 那麼，根據目前所說的，我們應該如何詮釋古蘭經4：157-159呢？在穆罕默德的時代，穆斯林奉命就某一特定問題向擁有先前經文的猶太人和基督徒尋求建議。（古蘭經16：43；古蘭經21：7） 因此，在這種情況下也應該這樣做。 猶太人誇耀他們把耶穌釘死在十字架上，因為他們深信耶穌是假先知。針對他們的傲慢，古蘭經4：157說：「他們沒有殺他，也沒有把他釘十字架，只是他們看起來是這樣。」聖經的記載告訴我們，耶穌最後並不是被猶太人所殺，而是因為神實現了他故意的和深思熟慮的計劃。在使徒行傳 2：23 我們讀到 「他（耶穌）既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。」 在猶太人看來，他們成功地殺死了耶穌，但事實上，神以祂的主權，甚至使用那些惡人來達成祂的目的。重點不是猶太人殺了耶穌，而是神允許他們這樣做！古蘭經4：157似乎是要反對這種錯誤的、自誇的強調，而不是反對耶穌被殺的事實。 古蘭經4：158說的是耶穌升天，他被接去與神（真主）同在，這在引支勒（路加福音 24：50-51；約翰福音 6：62；使徒行傳 1：9-11；提摩太前書 3：16）中有詳盡的記載，而且穆斯林與基督徒都沒有異議。然而，相信耶穌只是使者的穆斯林，將不得不回答以下的問題：「純粹的人可能只能到樂園去。既然是被造物，安拉就不會在那裡，因為根據伊斯蘭，安拉與他的被造物是完全分離的。」「真主使耶穌升到他自己那裡」的事實，難道不能證明耶穌不只是另一位先知嗎？ 古蘭經4：159似乎是說猶太人在死前都不會相信耶穌，到了復活日的那一天，他們再改變主意就太遲了。妥拉（討拉特）、宰甫爾、和引支勒一致同意耶穌在將近2000年前為我們的罪死在十字架上，並且復活了！（以賽亞書 53；詩篇 22；馬太福音 26：26-28；27：50）世俗的歷史也證實了基督教這個基石，也就是耶穌的死與復活。這些歷史學家的名字有普林尼 （Pliny）、科尼利厄斯‧塔西佗 （Cornelius Tacitus）、塔魯斯 （Thallus），特別是約瑟夫斯 （Josephus），他是一位投靠羅馬人的猶太將軍，為羅馬人寫了猶太歷史。（Antiquitates indaicae, Vol. 18, III: 3） 有關引支勒的主題，聖訓有何說法？ 穆斯林學者從大約 1465 部聖訓中，挑出六部是正確的。在此依重要性順序列出： 布哈里（Al-Bukhari），他在先知死後 246 年才開始收集聖訓。他從 600,000 條聖訓中挑選出 7200 條（1.2%！）。這些選擇是根據一個人的判斷做出的。穆斯林（Muslim），他在先知逝世 251 年後，才將他的選擇集中在一起。提爾密濟（Al Tirmize），他是在先知逝世 269 年後才選擇的。艾布·達吾德（Abu Daud）在先知逝世 265 年後，選擇了他的版本。阿布-阿卜迪爾-拉赫曼（Abu Abdir Rahman）在先知逝世 293 年後展示了他的作品集。 [25] 因此，我們必須謹慎對待他們所提供的圖畫。以下是一些支持引支勒未經改動的事實的聖訓： 「海迪徹（Khadija） [他的妻子] 陪同他 （先知 - 願主福安之） 去見她的表弟瓦拉卡 （Waraqa） ...，瓦拉卡在前伊斯蘭時期成為基督徒，習慣用希伯來字母書寫。他會用希伯來文 [26] 寫福音書，真主希望他寫多少就寫多少。」布哈里聖訓第 1 卷，第 1 冊，第 3 期 凱薩瑪-本-艾比-斯布拉（Khaithama bin Abi Sbra）傳述：我來到麥地那，我向真主祈求一位正直的同伴，於是他指給我阿巴-胡萊拉（Aba Hurayra），於是我坐下來，告訴他：我祈求真主使我容易找到一位正直的同伴 فوُفّقتَ لي 。他對我說：「你從哪裡來？」我說他說：「我從庫法（Koofah）來，是為了尋找好東西而來的。」艾布-赫賴勒說：「難道你們中沒有薩德-本-馬利克（Sa'd bin Malik）這個杜阿（Du’a）被接受的人嗎？和伊本-馬斯歐德（Ibn Mas’ood）صاحب طهور رسول الله ونعليه ？和先知秘密的同伴胡德海法（Hudhaifah）？和安拉在先知的舌頭上從撒旦中拯救的阿瑪爾（Ammar）（وعمار الذي أجاره الله من الشيطان على لسان نبيه） ？和兩本書（指引支勒和古蘭經）的主人薩勒曼（Salman）。 Mishkat，聖訓6424，提爾密濟聖訓（Attirmidhy）的傳述 齊亞德-本-盧拜德（Ziad bin Lubaid）敘述：先知回憶了一些事情並說道：那就是知識消失的時候。我問：那麼，當我們讀古蘭經時，我們把它教給我們的孩子，我們的孩子讀它，直到審判日，知識會怎樣消失呢？使者回答說：哦！齊阿德，你的母親失去了你！我從麥地那最善解人意的人中看見你，猶太人和基督徒不是讀妥拉和引支勒而不明白其中的內容嗎？ Mishkat，聖訓277，艾哈邁德（Ahmad）與伊本‧馬耶（Ibn Majah）傳述 基督徒不相信古蘭經。他們為何要引用古蘭經？ 所有的真理都是神（真主）的真理，無論在何處。例如，小報上有真理，但並非所有內容都是真實的。同樣地，古蘭經中所有與引支勒不矛盾的內容都可以被引用。明智的人會檢驗所有的資訊，但只會堅持正確的資訊。 今天不是有不同的聖經在流通嗎？ Injeel（引支勒）也稱為新約正典（書籍名單），在所有的聖經中都是相同的。因此，這個問題並不影響本文的重點。舊約的正典則不同。新教徒使用的正典與耶穌及其時代的猶太人相同-公元前 5 世紀以後的都不被接受，因為那時以後就沒有先知了。羅馬天主教的舊約正典則有公元前 5 世紀之後的書籍。唯一有效的正典是耶穌和一世紀以色列猶太人的正典。基本上，這也適用於東正教會。埃塞俄比亞的科普特教會有非常廣泛的正典，反映出它在歷史上的孤立性。 重要的是要意識到基督教對默示和啟示的理解不同於伊斯蘭的理解。基督教相信耶穌是完美的神的話語（道），聖經的原始手抄本是完美的，而聖經的副本含有變異。每一本其他古書也是如此，包括古蘭經。文字批判 [27] 確定聖經的變體沒有影響任何教義，但伊斯蘭對啟示的理解（沒有字有改變）是錯的，因為古蘭經中存在許多變體。有時它們會改變 [28] 文字的意義。 摘要 在本研究 [29] 中，我們清楚地了解到引支勒是神給予耶穌的啟示，是給他的追隨者的。在伊斯蘭先知的時代就有引支勒這本書。伊斯蘭先知曾多次引用這本書，因為這本書保存完好，未經任何改動。 引支勒並不是一本在賜下後不久就遺失的書。根據伊斯蘭評論家的說法，它與古蘭經一起被稱為 書 ，因為它或是指保存在神（真主）那裡的石板，或是表示它是可以書寫的東西。在這兩種情況下，各種說話最終都是由後來的同伴寫下來的。 這本書本身和早期的歷史都證明，引支勒這個名字可以交替使用於耶穌基督的口頭或書面信息、福音書或新約聖經中的所有其他著作。 與伊斯蘭相似，當時也有假教師宣稱有不同的信息，後來也寫出了不同的著作。然而，真實的追隨者明確地駁斥他們，並且不接受他們。 古蘭經正確地否定了七世紀少數基督徒所持的一些錯誤信仰。它們已被清楚地認定為少數人所持的異端。事實上，聖經很可能是在古蘭經寫成之後才被翻譯成阿拉伯文的 [30] ，這可能助長了虛假教導在講阿拉伯語的基督徒中的傳播。 例如，引支勒本身從未命令任何人相信三個獨立的神、信馬利亞（麥爾彥）是其中之一、信神是耶穌、或信耶穌是神的肉身的兒子。 也可以說，古蘭經正確地指出，這只是讓猶太人看起來好像他們在最後一刻成功地殺死了耶穌。實際上，是神（真主）以他的主權甚至利用那些惡人來達成他的目的。 [31] 同樣地，不同的穆斯林團體對古蘭經有不同的詮釋，但這並不表示他們會互相指責對方的古蘭經是被修改過的。從前者（不同的信徒團體對經書有不同的詮釋）得出後者（指責對方的經書是被修改過的）的結論，在談論引支勒或古蘭經時並不符合邏輯。 所有的真理都是神（真主）的真理，無論是在任何書籍、報紙或線上文章等。因此，當耶穌的追隨者引用古蘭經中的某些經文時，我們不應視之為不一致或矛盾。如果這些經文能證實聖經、世俗歷史或任何其他事實，古蘭經的經文就能被穆斯林以外的人使用，而不會有任何問題。 結論 古蘭經確實證實引支勒在公元七世紀時沒有改變。對穆斯林而言，這表示它在之前的幾個世紀都是可靠的，從公元一世紀末寫成的時候開始就是可靠的了。 它保存在手抄本中的數量比任何其他古代著作都要多。引支勒計有超過 5,800 份完整或零碎的 希臘文 手抄本、10,000 份 拉丁文 手抄本，以及 9,300 份其他各種古代語言的手抄本 （例如 敘利亞文 、 斯拉夫文 、 哥特文 、 埃塞俄比亞文 、 亞美尼亞 科普特文 ）。這些手抄本現存的年代從約 125 年到 15 世紀印刷術在德國問世。 大多數學者同意所有手抄本 99.5% 的內容相同，0.5% 的差異歸咎於細微的差異，例如拼寫或抄寫錯誤。這些差異並不影響任何主要教義的意義或詮釋，而且大多數現今的聖經通常都會在腳注中提及這些差異。 [32] 在比較各種阿拉伯文版本時，古蘭經也面臨類似的問題。 [33] 我們有完整的引支勒，從大約公元 300 年起 [34] ，也有福音書，從公元 5 世紀到 16 世紀 [35] ，遍佈世界各地。一些不好的基督徒不可能就著要作的修改達成一致。即使那些在阿拉伯的人作了修改，他們的複本與他們的弟兄們的複本之間的差異也會變得很明顯。 當所有早期的引支勒與今日的版本比較時，並沒有實質的改變。所有的版本在耶穌基督、祂的肉身死亡和復活的中心信息上，都是一致的。甚至一些早期的穆斯林也認同這一點。他們被稱為 Ikhwan al-Safa，或純潔的弟兄。 [36] 神會允許祂的話被改變嗎？ 試想一個小偷闖進一間房子拿東西，卻把其他東西放進去。試想一個有錢的、看著房子的主人，他有所有最新的保安系統和人力供他使用。他會不成功介入以保護他的財產嗎？ 對於穆斯林來說，他們也無法想像神（真主）會軟弱到不保護他的話語。 直到公元 11 世紀，也就是古蘭經寫成後 400 年左右，伊本哈茲姆（Ibn Hazm）才首次提出改變引支勒的觀點。在他的著作 Kitab al-faslfi-l-l-milal wa-l-ahwa'wa-l-nihil（《宗教團體與教派之書》）中，他辯稱這將是解決他所認為的新約聖經的書籍中的矛盾和不完整的塔夫西爾（tafsir）傳述鏈的唯一方法。雖然這樣的反對意見很容易就被回答，但可悲的是，這種觀點至今仍在許多的（但非全部的） [37] 穆斯林中盛行。 接受古蘭經所確認的引支勒並未改變這點，將大大改變基督徒與穆斯林之間的討論。現在終於可以看看引支勒的實際內容了。找出它被稱為 「好消息」的原因，將使兩個群體都能以正事為正事： 如何透過尋找與神（真主）的和平、彼此的和平來尊榮神（真主），以及如何按照神（真主）的設計來充實生活。唯有榮耀、尊貴和讚美歸於祂！ 以下是引支勒的內容摘要的連結： christianityexplained.net/Injeel-summary 耶穌基督在引支勒中說： 「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」（約翰福音7：17） 「你是否已準備好選擇遵行神的旨意，跟隨他的真理，即使它會帶領你超越你的傳統？如果真理對你來說更重要，那麼你就會發現他的教導是否來自神。現在就請求他向你顯示。」 如有問題或意見，請聯絡 info@christianityexplained.net （中文請寫給 dialog@ysljdj.org ） 或與其他實踐的基督徒討論。 --------- 尾註涵蓋第 1-2 頁 [1] https://islamqa.info/en/85280 [2] britannica.com/topic/Peshitta 這可能是穆罕默德時代左右的 Injil（引支勒）譯本，因為古蘭經中用來描述聖經故事細節的許多字詞都是來自敘利亞語。 [3] en.wikipedia.org/wiki/Gospel_in_Islam [4] michaeljkruger.com/what-is-the-earliest-complete-list-of-the-canon-of-the-new-testament/ [5] 新約文件：它們可靠嗎？（The New Testament Documents: Are They Reliable?）1943, p. 23. [6] 同上，第 25 頁。 [7] 110 Ahadith Qudsi (Sacred Hadith) Hadith no: 26: ahadith.co.uk/chapter.php?cid=144&page=3&rows=10 [8] Harrison, Introduction to the New Testament, p. 99。 [9] Schaff, A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church. First Series：第 8 卷，第 7 頁。 [10] 《聖奧古斯丁的懺悔錄（The Confessions of St. Augustine）》，第 144 頁。 [11] 《聖經的默示與權威（The Inspiration and Authority of the Bible）》，第 413 頁。 [12] 加拉太書 1，約翰一書 2：18-27 上下文（加拉太書 3：1；6：12）清楚說明這些假教師相信耶穌死在十字架上又復活了，但不是對其意義有爭議，就是試圖避免迫害。他們不是帶著著作來的。 [13] biblestudytools.com/encyclopedias/isbe/apocryphal-gospels.html [14] rightfulreligion.com/en130_false-claimants-of-prophethood-in-islam 列出在穆罕默德時期自稱為先知的人為穆賽拉瑪-卡扎布（ Musailama al-Kazzab ）：在穆斯林中引起許多麻煩，有許多追隨者，最後在阿布-伯克爾（Abu Bakr）率領的亞馬姆（Al-Yamam）戰役中與支持者一起投降，並被殺害。 薩加-卡赫納 （ Sajah al-Kahenah ） 及其妻子： 丈夫被殺後，她改變了立場。 賽亞德 （Sayyad） 之子賽夫 （Saf） ：在青春期時聲稱自己是先知，起初被認為是偽彌賽亞，後來悔改並信奉伊斯蘭。 凱威 （ Khwailid ） 之子圖萊哈（Tulayha） ：後來悔改，並重歸伊斯蘭。 阿斯瓦德-安西 （Aswad al-Ansi） ：住在也門，被先知的同伴殺害。穆罕默德死後聲稱先知的人： 米茲拉阿巴斯（Al Mizra Abbas）： 伊斯蘭曆1233 年/公元 1818 年出現在伊朗德黑蘭，死於巴勒斯坦。 塔里夫-布格瓦蒂 （ Tarif Burghwati ） 之子薩利赫（Saleh）： 伊斯蘭曆125 年宣稱為先知及馬赫迪。在統治他的人民 47 年之後，於伊斯蘭曆174 年讓位給他的兒子。 阿布-曼蘇爾-埃薩 （ Abu Mansoor 'Eessa ） ： 伊斯蘭曆 341 年宣稱先知和馬赫迪身份，統治他的人民達 28 年之久。 薩伊德 （ Sa'id ） 之子哈里特（Al-Harith） ：在倭馬亞王朝 哈里發 馬爾萬（Marwan）之子阿卜杜勒-馬利克（Abd al-Malik）在位期間宣稱自己是先知。一些皇家士兵被懷疑支持他，於公元 698-699 年被處決。 法拉吉 （al-Faraj） 之子馬哈穆德 （Mahmud ）: 公元 849-850 年在薩馬拉 （Samara） 出現，聲稱古蘭經是透過天神加百列 （Gabriel） 降示給他的，在薩馬拉和巴格達有一些追隨者，在哈里發穆塔瓦基勒 （al-Mutawakkil） 的命令下被處決。 薩伊德（Sa'id）之子穆罕默德（Mohammed） ：被認為是四位臭名昭著的聖訓偽造者之一，他篡改了聖訓：「我是先知的封印，在我之後沒有任何先知」，加上：「除非真主意欲{否則}」，聲稱自己是先知，被阿巴斯（Abbasid）哈里發阿布-賈法爾-曼蘇爾（Abu Jafar al-Mansoor）下令處死。 巴布 （ Bab ）：米爾扎·莫哈末·阿里（Mirza Ali Muhammad）是巴哈烏拉（Bahaullah）的前身，最初宣稱自己是通往馬赫迪（Mahdi）的「Bab」（門），最後又提出其他主張，被什葉派的謝赫學派（Shaykhis）教派擁戴，後來更名為「巴貝斯（Babis）」，他宣稱自己是什葉派隱藏的馬赫迪。之後，他又自稱為努克提烏拉（Nuqtiyiula），宣稱古蘭經和穆斯林的伊斯蘭教法已被廢除。什葉派和遜尼派學者都譴責他，巴布面臨一連串的監禁、審訊和侮辱，最後在 1850 年被行刑隊槍殺。 巴哈拉 （ Bahaullah ）：米爾扎·海珊·阿里·努里（Mirza Hussein Ali Nuri），自稱是巴布（Bab）的繼承人，另一位先知的聲稱人。1863 年，巴比團體的重要成員侯賽因阿里（Hussein Ali）宣稱自己是巴比所預言的神（真主）要顯現的人，取名巴哈拉（Bahaullah）（神（真主）的榮耀），並成立新宗教巴哈伊（Bahai）教。被逐出波斯，囚禁在阿卡-巴勒斯坦（Akka-Palestine）。撰寫主要著作 Kitab-ul-Aqdas（至聖經），將巴哈伊信仰的教義發展為全面的教導。 以利亞‧穆罕默德 （ Elijah Muhammad ）：接替華萊士-多德-福特（Wallace Dodd Ford），是另一位先知，於 1930 年代在密西根州底特律市創立了迂迴曲折的信仰系統，其基礎是從基督教、共濟會到伊斯蘭等各種思想中提煉出來的，稱為「伊斯蘭民族（Nation of Islam）」。 卡里姆-阿加-汗 （ Kareem Agha Khan ）：1970 年代初，伊斯瑪儀（Ismaili）教派出現了另一位聲稱自己是真主在地球上的顯現和真主的發言人的預言者。 拉希德-哈利法 （ Rashid Khalifa ）：他來自埃及，在 1974 年宣稱古蘭經有一個複雜的數字模式，圍繞著數字 19。因此，他聲稱自己是真主的使者，與先知易卜拉欣（亞伯拉罕）和穆罕默德並列，成立了一個名為「國際聯合臣服者（United Submitters International）」的組織，拒絕先知的聖訓，譴責古蘭經9：128-129，在亞利桑那州塔斯康清真寺（Tuscon Mosque）擔任伊瑪目多年，1990年在那裡被刺死。 米爾扎-古拉姆-艾哈邁德 （ Mizra Ghulam Ahmad ）：為了平息對英國殖民者的反抗而在印度出現，自稱是先知爾撒（'Eessa）的彌賽亞、馬赫迪、先知、使者，同時也是先知穆罕默德的第二次降臨。 馬赫穆德-穆罕默德-塔哈 （ Mahmood Mohammed Taha ）：假先知，總部設在蘇丹，1985年被斬首。 賈斯明（Jasmin） ：可能是偽先知，1998年在波斯尼亞（Bosnia）出現，聲稱波斯尼亞和黑塞哥維那（Herzegovina）的戰爭是哈米吉多頓大戰（Battle of Armageddon），聲稱自己是彌賽亞。 [15] 古蘭經5：73-75，116 [16] 古蘭經5：17 [17] 古蘭經6：100-101，古蘭經72：3 [18] 古蘭經25：52；26：151；33：1；68：8；76：24 [19] 古蘭經9：30；古蘭經1：7；古蘭經2：159（作為穆斯林每日禱告的一部分，至少接受 17 次）。 [20] 如需正確了解這些教導，請參閱 christianityexplained.net/explainedto/muslims/index.html [21] http://www.ccel.org/ccel/wace/biodict.html?term=Collyridians [22] 哥林多前書 15：1-20 [23] 毛杜迪（Maududi）所著《古蘭經的意義（The Meaning of the Quran）》，伊斯蘭出版社（Islamic Publications），巴基斯坦，1992 年，古蘭經4：157的註釋 [24] 見，「釘十字架或虛構？（crucifixion or crucifiction ?）」，H.M Bageel 見，「基督徒穆斯林對話（Christian Muslim Dialogue）」 [25] 「伊斯蘭字典（Dictionary of Islam）」T.P. Hughes 著，亞洲出版社（Asia Publishing House），倫敦，1988 年，第 639-646 頁。 [26] 其他傳統說「阿拉伯語」。請參閱：第 6 卷，第 60 冊，#478；第 9 卷，第 87 冊，#111： sahih-bukhari.com/Pages/results.php [27] https://www.britannica.com/topic/textual-criticism [28] https://www.faithbrowser.com/versions-of-the-quran/ [29] 更多關於此主題的研究清單，請參閱： answeringislam.org/Quran/Bible/ [30] hts.org.za/index.php/HTS/article/view/2726/4932 [31] 如需詳細資訊，請參閱 christianityexplained.net/explainedto/muslims/8.html [32] en.wikipedia.org/wiki/Biblical_manuscript [33] youtube.com/watch?v=m6Zc67FrpWU 截至 2017 年 7 月，阿拉伯學者已在他們所研究的 26 部古蘭經中發現 45,377 處差異。 [34] blogs.bl.uk/digitisedmanuscripts/2012/12/new-testament-from-oldest-complete-bible-available-online.html 線上版本： bl.uk/turning-the-pages/?id=b00f9a37-422c-4542-bfbd-b97bf3ce7d50&type=book [35] en.wikipedia.org/wiki/Gospel_Book#Significant_gospel_books [36] oxfordislamicstudies.com/article/opr/t125/e994 詳情請特別參閱 Leirvik, Oddbjørn.2010.《伊斯蘭中耶穌基督的形象（Images of Jesus Christ in Islam）》。倫敦。第 79 頁 [37] 加扎利（Al-Ghazali）是其中一個例外。他在 12 世紀的著作《 耶穌神性的卓越反駁》（Excellent Refutation of the Divinty of Jesus） 中指出，福音書仍然具有權威性，只是被基督徒誤解了 。 詳情請參閱：《Leirvik, Oddbjørn.2010.伊斯蘭中耶穌基督的形象》。倫敦：Continuum. 118頁 [1] https://www.alim.org/surah-info/3/ [2] 有些當代的穆斯林試圖辯稱，那些基督徒只是擁有真正福音書的伊便尼派（Ebionites）。這是錯誤的，原因有以下幾點：1.主流基督徒認為伊便尼派是異端。2.這個教派似乎只存在到第四世紀。因此，對當代基督徒說的古蘭經5：47 不可能適用於他們。3.與福音書和古蘭經相反，伊便尼派不相信耶穌是處女所生、不相信吃肉、不相信聖潔貧窮、不相信禮儀的淨禮。4. 據說伊便尼派的福音書寫於公元二世紀。這個文本沒有一個流傳下來。這與可追溯至公元一世紀的真福音書背道而 馳 。 https://www.britannica.com/topic/Ebionites [3] 請參閱伊本-卡西爾的注釋（tafsir Ibn Kathir）（早期伊斯蘭注釋） ： https://quran.com/5:47/tafsirs/en-tafisr-ibn-kathir [4] 基於以下原因，經文極不可能在穆罕默德死後被修改： -第一批引支勒譯本是從公元二世紀末開始翻譯成敘利亞語、拉丁語和科普特語的。在伊斯蘭來臨的 7 世紀，任何試圖更改經文的行為都會很快被發現。 -到公元 600 年，基督教已經傳遍亞洲、非洲和歐洲。沒有證據顯示有世界性的議會為了修改經文而召開。 -由於穆斯林也尊崇神聖的經書，因此從猶太教和基督教皈依的穆斯林會保留真實的經文；然而，現在沒有發現這些經文。 -2 世紀到 7 世紀（穆罕默德生活在 6 世紀和 7 世紀）的手抄本仍然存在。這些手抄本與今日的經文翻譯一致，而且任何不同的讀法（都不會改變教義）都會被古蘭經記錄下來，並被古蘭經 5：47 等視為可靠。如需詳細資訊，請參閱： https://www.youtube.com/watch?v=tDFA-FXhKz0 : 我們現在所擁有的就是他們當時所寫的嗎？（Is What We Have Now What They Wrote Then?）作者：丹尼爾-華萊士（Daniel B. Wallace）博士，新約手抄本研究中心（Center for the Study of New Testament Manuscripts）的執行董事 ： https://www.csntm.org/ （在此搜尋，將左方的篩選條件調整為您要尋找的世紀與書籍 https://manuscripts.csntm.org/ ，尤其是參閱西奈（Sinaiticus）抄本與梵蒂岡（Vaticanus）抄本，因為它們有完整的福音書文本，而且都可追溯至 4 世紀 ： https://codexsinaiticus.org/en/ https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.gr.1209 https://apologika.blogspot.com/2014/04/comparing-bible-and-quranic-manuscripts.html https://www.independent.co.uk/arts-entertainment/books/features/the-big-question-what-is-the-codex-sinaiticus-and-what-does-it-reveal-about-the-bible-1734439.html https://codexsinaiticus.org/en/ https://abramkj.com/2012/12/27/new-scholarly-edition-of-the-greek-new-testament-2/ （請參閱「批判工具（the critical apparatus）」一種速記） https://www.jdavidstark.com/ecm-for-acts-online/ 。 [5] 以下內容是根據大衛伍德（David Wood）博士的影片「古蘭經對福音書的真實說法（What the Quran REALLY Says about the Gospel） 」： https://www.youtube.com/watch?v=46e7bfIlauE&t=849s [6] Injeel 是希臘文「euaggelion」的阿拉伯文對應詞。它通常被理解為 Hazrat Isa（爾撒）的福音書（古蘭經57：27）。然而，Injeel（引支勒）也包括今日 21 世紀聖經新約中的其他書籍，原因如下： Injeel（引支勒）或「福音書」在新約聖經中約出現 77 次。其中的信息，無論是口頭或書面的，都稱為「福音」（馬可福音 1：1；羅馬書 16：25，26；帖撒羅尼迦前書1：5）。Hazrat Isa（爾撒）將其引支勒的信息交到他的追隨者手中，讓他們在全世界發佈。 各種歷史文獻清楚顯示，在伊斯蘭來臨之前，早期教會使用「福音」一詞作為全部或部分新約的標題：在二世紀末，愛任纽（Irenaeus）寫道：「道以四重的形式將福音賜給我們，但由一位聖靈將其合而為一」。（Harrison, Introduction to the New Testament，99頁）。 在公元四世紀，金口（Chrysostom）寫道：「因此，我們斷言，雖然寫了一千本福音書，但如果所有福音書的內容都是一樣的話，它們仍然是一體的，其統一性不會因為作者的數量而受到損害。- 因此很明顯，四本福音書是一個福音；因為這四本福音書所說的都是同一件事，其統一性因內容的和諧而得以保存，不會因作者的不同而受到損害」（Schaff, A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church: First Series。第 8 卷，第 7 頁。） 英國曼徹斯特大學的萊倫斯（Rylands）聖經批判與詮釋教授 F.F. 布魯斯（Bruce）曾寫道：「在很早的時候，四本福音書似乎是合而為一的。它們一定是在約翰福音寫成之後不久就被合併在一起的。這本四重的合集最初被稱為單數的『福音』，而非複數的『福音書』；只有一個福音...安提阿的主教伊格那丟（Ignatius）將『福音』稱為權威性的著作，由於他知道四本『福音書』中不止一本，因此他所說的『福音』很可能是指以這個名字命名的四本福音書。」（ 「The New Testament Documents: Are They Reliable?」1943, pg. 23.） 關於新約中的其他書籍，布魯斯寫道： 「保羅文集（corpus Paulinum），或稱保羅著作集，大約是在收集四福音的同時被收集在一起的。正如福音書集以希臘字 Euangelion 命名，保羅書集也以一個字 Apostolos 命名...（同上，第 25 頁）。最著名的早期教父之一奧古斯丁在四世紀時寫道：「我問他們，以閱讀使徒為樂是好的呢？還是以素雅的詩篇為樂是好的呢？還是談論福音好？他們會一一回答：「是好的」。（聖奧古斯丁懺悔錄（The Confessions of St. Augustine）》，第 144 頁）。 一則非常可靠的聖訓顯示，伊斯蘭的先知將神（真主）的啟示（wahi）歸於使徒保羅的著作之一：「艾布-胡萊拉（Abu Huraira）說，真主的使者說：『我已為我正直的僕人預備了眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人的心也未曾進入的東西』，他又說：『如果你們願意的話，你們可以誦讀：沒有靈魂知道為他們隱藏了什麼安慰』」。（布哈里聖訓和穆斯林聖訓） 這與保羅在哥林多前書2：9 所寫的很接近，這本書是今天新約聖經的一部分：「如經上所記：神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」基督教神學家B.B. 沃菲爾德（Warfield）寫道，他很好地總結了正在討論的整個主題： 「這部新經文最早的名稱是以我們所知的舊約當時的名稱為藍本。正如舊約被稱為『律法和先知和詩篇』（或『Hagiographa』），或更簡要的『律法和先知』，或更簡要的還是『律法』，所以擴大了的聖經被稱為『律法和先知，與福音和使徒』（所以，克萊門特的亞歷山大（Clement of Alexandria），『Strom。』vi. 11, 88；特土良，『De Præs. Hær.』36），或最簡單的『律法和福音』（所以，克勞迪亞斯-阿波利納里斯（Claudius Apolinaris），愛任纽），而新的書分開稱為『福音和使徒』，或最簡單的『福音』。 這新的聖經的最早名稱，它涉及到它與舊的和更簡短的聖經的關係，是可追溯的伊格那丟（公元115），他多次使用它（例如，「ad Philad.」5 ；「ad Smyrn.」7。）」（「聖經的默示與權威」，第 413 頁）。 現代的伊斯蘭論者毛杜迪（Maududi）認為只有現代福音書中的口頭敘述仍是可靠的（見 https://www.alim.org/quran/tafsir/maududi/surah/3/?ayah=3 ），即使他的論斷是正確的，單是耶穌在這些經文中所說的話就會因與古蘭經相矛盾而推翻這個理論：馬可福音 10：45：「...捨命作多人的贖價」。馬可福音 9：31：他對他們說：「人子將要被交在人手裡，他們要殺害他；被殺以後，過三天他要復活。」 [7] Tawrat（討拉特）是希伯來語「Torah（妥拉）」的阿拉伯語對應詞。它通常被理解為啟示給哈茲拉特-穆薩（古蘭經5：47-48a）的律法。然而，「妥拉」也包括現今 21 世紀的聖經的舊約中的其餘經典，原因如下： 當古蘭經提到猶太人與基督徒所受的啟示時 （古蘭經3：3與古蘭經3：65），它只提到討拉特與引支勒，但從未提到宰甫爾。然而，真主也曾啟示猶太人先知Hazrat Dawud（達伍德）（古蘭經4：163）這本書。這顯示它也包含在 Tawrat（討拉特）中。 有一段聖訓（Mishkat Al-Masabih，第 2 卷，第 1237 頁）記載了一個類似的場合，也支持這樣的結論。據報導，卡布（Ka'b）在引述 Tawrat（討拉特）時，所引用的說話與以賽亞書（第 42 章）中有相似之處，而非啟示給 Hazrat Musa（穆薩）的書籍。以賽亞書是希伯來聖經第二部 Nevi'im（先知書）的一部分。Zabur（宰甫爾）是希伯來語「zimra」的阿拉伯語對應詞，譯為「詩篇」，意思是「歌曲、音樂」。 古蘭經提到 Zabur（宰甫爾）時，可能是指希伯來聖經的第三部分，稱為著作（Writings）或 Kethubim。它從詩篇開始，與前兩部分《妥拉》和《先知書》（Nevi'im）一起自大約公元前 450 年（《塔木德（Talmud）》：Bava Basra 14b-15a, Rashi to Megillah 3a, 14a）起就被猶太人認可，直到今天，耶穌（路加福音24：44）和早期教會的教父們也認可它。例如，伊格那丟是使徒約翰的門徒，約翰被稱為耶穌最早的追隨者之一。（請參閱伊格那丟，「ad Philad.」5 +6；「ad Smyrn」7）。因此，這位教會領袖擁有極佳的「Isnad」。阿拉伯文的意思是「敘述鏈（chains of narration）」。他們藉由與當初說這句話的人的密切關係來判斷這句話的真偽。 在古蘭經 2 ：136中，我們讀到「你們說：『我們信我們所受的啟示，與易卜拉欣、易司馬儀、易司哈格、葉爾孤白和各支派所受的啟示，與穆薩和爾撒受賜的經典，與眾先知受主所賜的經典；我們對他們中任何一個，都不加以歧視，我們只順真主。』」（另見古蘭經 5：69-71，113） 「眾先知受」的這句話是什麼意思？古蘭經提到約伯（古蘭經4：163）、所羅門（古蘭經2：102）、約拿（古蘭經4：163）、以西結 [或可能是以賽亞]（古蘭經21：85）和以斯拉（古蘭經9：30）。這些都是聖經中的先知，他們的書沒有遺失，而是在舊約中找到的。如果說一個人所相信的啟示是不存在的，因此不再為人所知，那是沒有意義的。很有可能，古蘭經3 ：48說：「他（真主）要教他（爾撒）書法和智慧，《討拉特》和《引支勒》」時，指的就是這些書籍。 耶穌和他的追隨者交替使用「律法」和「先知」這兩個詞來指整本舊約。（比較約翰福音 10：34 與詩篇 82：6；哥林多前書 14：21 與以賽亞書 28：11-12；馬太福音 5：17-18；7：12；羅馬書 3：10-19：引述詩篇、傳道書和以賽亞書，但不是狹義的律法，使徒行傳 3：18，21-22；希伯來書 1：1）。當古蘭經在公元七世紀以現在式正面論述 Tawrat（討拉特）時，它是根據當時的情況來論述的。 現代的伊斯蘭註釋家毛杜迪根據列王記下 22：8-13 推測，妥拉只在約公元前 587 年耶路撒冷第一次被巴比倫人毀滅之前保持不變。 （ https://www.alim.org/quran/tafsir/maududi/surah/3/?ayah=3 ）這與古蘭經3：48中的教導相矛盾，在該節中，耶穌被教導妥拉。如果它被更改了，那麼他肯定會告訴他同時代的人。相反地，他確認了我們今天所知道的。此外，以下連結很好地解釋了這一點， https://www.mesora.org/torahlost.html ： （所有連結的存取時間為 2024 年 7 月） 「你問妥拉（Torah）是否被約西亞（Yoshiyahu）王忘記了？他不可能認出這卷書是妥拉。他不可能知道妥拉是什麼。或者你問猶太人是否忘記了妥拉？拉達克（The Radak）解釋說，在瑪拿西（Menashe）王統治期間，猶太人追求偶像崇拜，不再遵循妥拉。這種情況一直持續到瑪拿西王悔改為止。這並不表示他們忘記了妥拉是什麼。這意味著他們放棄了妥拉。你能想像我們的歷史在任何文明中會被抹煞或遺忘嗎？西奈山的事件也會被遺忘嗎？叛逆並不會使人忘記。如果我們說許多人確實忘記了妥拉，我們仍然可以看到瑪拿西悔改了，並且沒有忘記。我們看到妥拉從未被永久遺棄。悔改意味著一個人知道該回到什麼地方。」 https://jewinthecity.com/2021/07/is-it-true-that-the-torah-was-lost-and-then-found/ ： 「有些人會讓你相信，在瑪拿西王統治期間，妥拉已被完全遺忘，但這真的說不通。是的，他毀滅了他發現的妥拉經卷，但我們談論的是一個前工業化的農業社會。對於一個人來說，把像經卷這樣的小東西藏在自己家裡或自己的土地上，簡直是小兒科。古代猶大政府根本不可能毀滅全國每個社區所有私人擁有的經文，而更先進的勢力也沒有達到類似目標。因此，是的，許多人可能從未見過妥拉，但這與說全國性不熟悉這類事物的說法相去甚遠。」 那麼，到底發生了什麼重大的事情呢？答案就在文中。列王記下 22：8 並沒有說他們找到了一卷妥拉 經卷 ，而是說他們找到了那個妥拉經卷，也就是被口述給摩西的原稿，後來所有的妥拉經卷都是根據這份原稿抄寫的。這在當時會是很重要的發現，就像今天一樣。那麼為什麼約西亞（Yoshiyahu）會如此震驚呢？根據傳統，他們發現的書卷是卷在申命記28 章的責備（Tochacha）上的，其中描述了不遵守神的律法會受到的懲罰。這被視為一個負面的徵兆，因此他們尋求先知的指引。 值得注意的是，瑪拿西在晚年悔改並服事神（歷代志下 33 章），而約西亞（Yoshiyahu）甚至在聖殿發現妥拉（歷代志下 34 章）之前就已經遵守宗教信仰。這兩件事的發生都不需要在聖殿中發現妥拉經卷，因為遵守妥拉的方法從未失傳。 若說以斯拉引入（或重新引入）妥拉的理由更加站不住腳。在 尼希米記 8 章中，我們得知以斯拉如何向全國教導妥拉。在猶太新年（Rosh Hashana）的第二天，百姓的領袖到以斯拉那裡尋求教導。第 14 節告訴我們：「他們見律法（妥拉）上寫著，耶和華（Hashem）藉摩西（Moshe）吩咐以色列人要在七月節住棚，」。他們「發現」了住棚節（Succos），換句話說，以斯拉介紹了妥拉。 胡說八道。 以斯拉把流亡者從巴比倫的流放地帶回來，並且帶頭重建聖殿。很明顯，很多人在流亡時遺忘了很多妥拉，但同樣地，某些個人不知道某件事情並不代表它已被完全遺忘。我可以讓麥迪遜廣場花園站滿從未聽過住棚節的猶太人，但這並不表示沒有人遵守住棚節。這表示這些人並不知道 - 僅此而已。 再想想第 17 節：「從擄到之地歸回的全會眾就搭棚，住在棚裏。從嫩的兒子約書亞的時候直到這日，以色列人沒有這樣行。於是眾人大大喜樂。」我們理解這節經文的意思是，自從約書亞時代以來，猶太人就沒有像以斯拉時代的流亡回歸者那樣歡慶住棚節（Succos）。即使你想說這表示猶太人根本沒有慶祝這個節日，你也必須承認以下兩點：（1） 這節經文可以理解為這是自約書亞以來第一次「全會眾」慶祝住棚節，但這並不表示 沒有人 慶祝這個節日；（2） 約書亞時代肯定有慶祝這個節日，所以以斯拉肯定不可能引進這個節日！ 以斯拉有許多偉大的功績。他統一了用於宗教和世俗目的的希伯來文字版本。他糾正了前人善意但被誤導的文字錯誤。他絕對恢復了被廣泛遺忘的個別律法（見 Talmud Succah 20a）。但他沒有介紹或重新介紹整部妥拉，因為這樣的事情從未被遺忘過 。 https://aish.com/the-torahs-rediscovery-in-josiahs-time/ 參見 ： https://www.answeringislam.org/BibleCom/jer8_8_ss.html https://torahbytes.org/82-48/ https://www.studylight.org/commentaries/eng/tpc/2-kings-22.html [8] 這些都是在教會中閱讀的實體經卷/書籍。它們很可能是敘利亞文佩什塔（Peshita）的副本。它在公元四世紀被定為正典，六世紀已在阿拉伯出現。古蘭經中的每個聖經名字都是敘利亞文的翻譯。此外，其中也有敘利亞文詞彙。 其他出現相同語句的經文有古蘭經35：31；古蘭經10：37；古蘭經12：111；古蘭經46：29-30；；古蘭經3：3。這需要逐字翻譯，才能呈現其現在式的意義。有時字面上可理解為「在他手間或手中」。 通常是「在他面前」、「在他權力之內」、「在他所有」或「在他支配之下」的成語。例如 「文字就在你的雙手之間（The words are between your hands）」，意思是「你有發言權」或「你可以發言」。「他雙手之間沒有武器」，意思是 「他沒有武器」。古蘭經34：12 提到所羅門和 「在他兩手之間工作的精靈（有些精靈…在他的面前工作）」。優素福阿里（Yusuf Ali）將這段經文翻譯為「在他面前工作」，但他在注解中解釋，精靈是「在他眼前工作」。 [9] 耶穌並沒有被給予一本實體的書。同樣地，穆罕默德也沒有被給予一本實體的書。古蘭經2：2 使用「經（書）」一詞的意義是信息、律法。伊本·卡希爾（Ibn Kathir）是 14 世紀的古蘭經注釋家，說： 這裡的書似乎是指文字。古蘭經注釋（Tafsir al-Quran il-'Azeem）。但我們沒有任何證據顯示在爾撒（願主福安之）時期，啟示已被寫下來。福音書在古蘭經中被稱為「一本書」的事實，並不表示它在啟示時已被寫在書頁上。它被稱為「一本書」的事實，只是指在 al-Lawh al-Mahfooz（保存在天上的石板）中與真主安拉同在的書，或它是可以被書寫的東西。這也適用於神聖古蘭經，因為真主稱它為書。古蘭經並不是一本書，而是口耳相傳，以及隨意寫在獸皮和羊皮紙上。事實上，直到艾布-貝克勒-西德克（Abu Bakr al-Siddeeq）（願真主喜悅他）的時代，古蘭經還不是一本編纂的書籍。真主確是這樣說的（釋義）： 「假若我把一部寫在紙上的經典降示你（穆罕默德（願真主福安之），而他們用手撫摩它，那末，不信道的人必定說：「這只是明顯的魔術。」[古蘭經6：7] 塔希爾-伊本-阿蘇爾（Al-Tahir ibn 'Ashoor）在古蘭經19：30（「我確是真主的僕人，他要把經典賞賜我，要使我做先知」）的注釋中說：「經典」指的是通常寫成的法律，以免它會被更改。「經典」一詞適用於爾撒（願主福安之）的法律，就如同適用於古蘭經一樣。塔雷爾與坦維爾（Al-Tahreer wa'l-Tanweer）。 同樣地，基督徒也不相信有彌賽亞或他的門徒在他在世時所寫、在那之後遺失了的書籍。 [10] https://www.britannica.com/topic/Dead-Sea-Scrolls [11] 關於引支勒，針對基督徒的唯一指控是他們忘記了古蘭經5：14中的部分盟約。這表示他們所擁有的仍然是正確的。忘記某些東西並不表示引支勒中沒有這些內容，而是他們無法記住其中所寫的內容。 [12] 古蘭經6：89-92；古蘭經11：110；古蘭經2：40-44，85，89-90，97，101，140，146，159，174；古蘭經3：69-71，75，78，113-114，199；古蘭經5：13-14，44-51；古蘭經4：44-47。無論如何，必須注意的是，古蘭經描述了好的猶太人和基督徒 （古蘭經57：26-27「... 他們中有遵循正道的…我使他的信徒們心懷仁愛和慈憫…」），他們肯定不會改變他們的經書，即使壞的猶太人和基督徒試圖改變如此，充其量只能在沙特阿拉伯當地成功。然而，當時已有成千上萬計的原始語言手抄本。 [13] 不同的夥伴（或副傳述者） 似乎將自己對聖經的見解插入聖訓中。例如：-歐麥爾 （Omar） 將討拉特拿給穆罕默德看，穆罕默德面紅耳赤，在清真寺中保持安靜。-先知把手放在聖經上，說：「我要跟隨你。」（艾布-達伍德）（Abu Dawud）-阿布-胡萊拉（Abu Hurairah）引用了各種妥拉的經文。 如需更多相關資訊，請造訪： https://www.answeringislam.org/Quran/Bible/ibnabbas_bukhari.htm https://www.answeringislam.org/Shamoun/tahrif.htm https://www.answeringislam.org/Quran/Contra/Injeel_what_kind.html https://www.answeringislam.org/authors/adams/early_islam_bible.html 這篇文章翻譯自在線文章「 All Muslim arguments against Biblical Christianity answered in one article! 」 https://christianityexplained.net/to/muslims/injeel-reliable/

435-46 拒絕伊斯蘭，你就會被殺死 文章 435 46 作者 Ayman S. Ibrahim 拒絕伊斯蘭，你就會被殺死 拒絕伊斯蘭，你就會被殺死 不要錯過伊斯蘭恐怖主義的邏輯 A.S. Ibrahim （ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim ） 2024 年7月3日 6月16日，來自剛果民主共和國的天主教徒在梵蒂岡聖彼得廣場迎接教宗方濟各。 Associated Press/Photo by Riccardo De Luca 今年5月，在剛果民主共和國發生的一場駭人聽聞的大屠殺中，一個隸屬於伊斯蘭國的激進穆斯林組織屠殺了（ https://www.catholicnewsagency.com/news/257842/pope-francis-praises-witness-of-14-killed-in-democratic-republic-of-congo-after-refusing-to-convert-to-islam ）14名拒絕皈依伊斯蘭的天主教徒。 教宗方濟各在譴責這次襲擊時解釋說：「他們被割喉僅僅是因為他們是基督徒，不想皈依伊斯蘭。」他稱死者為殉教者：「我想停下來感謝神，感謝一群來自剛果北基伍（North Kivu）的天主教徒最近幾天所做的殉道見證。」 據天主教通訊社報導，「5月13日，11名基督徒被大砍刀和步槍處死，另有幾名基督徒被綁架，一些房屋被放火燒毀。」 剛果的基督徒正在遭到屠殺，全世界都在關注。雖然這些事件本身就非常可怕，但如果我們考慮到剛果的一個獨特現實，情況就會更糟：剛果95%以上的人口是基督徒。這意味著，在一個基督徒占多數的國家，一個與伊斯蘭國有關聯的武裝組織有能力襲擊基督徒村莊和教堂，屠殺那些拒絕信奉伊斯蘭的人。 更令人震驚的是，這個穆斯林組織在短時間內發動了數次襲擊。但情況更糟。 幾年來，伊斯蘭恐怖主義在這一地區一直呈上升趨勢，2021年對一座大型天主教堂的爆炸事件就是明證。天主教通訊社指出，該地區「正在進行一項大規模的伊斯蘭化或驅逐土著居民的計畫」。這就是反復出現的模式：穆斯林恐怖分子綁架當地基督徒，讓他們選擇死亡或皈依伊斯蘭。 我們被告知，「每天都有人被殺害。」 毫無疑問，這些事件反映了剛果政府的魯莽和對人命的嚴重漠視。剛果政府必須立即採取更有力的安全措施，通過制止穆斯林在剛果的恐怖主義來保護基督徒。 盡管這些事件令人毛骨悚然，但人們不禁要問：為什麼這個好戰的穆斯林團體要讓基督徒在皈依伊斯蘭或死亡之間做出選擇？這些穆斯林的真正驅動力是什麼？ 答案就在伊斯蘭經文中，其中詳細記載了穆罕默德及其追隨者的事蹟。 只要我們淡化穆斯林經文對試圖照本宣科的恐怖分子有多大作用的嚴重性，我們的世界就會繼續經歷這些駭人聽聞的大屠殺。 在穆斯林傳統中，我們讀到（艾布•達烏德聖訓2923）（ https://sunnah.com/abudawud:2923 ）一個人「直到有人用劍勸他皈依伊斯蘭，他才接受伊斯蘭。」強迫皈依伊斯蘭在穆斯林文獻中屢見不鮮。據報導，穆罕默德曾宣稱（布哈里聖訓392）（ https://sunnah.com/bukhari:392 ）：「我奉命與人民戰鬥，直到他們說：『除真主外，誰也無權受崇拜。』如果他們這樣說...那麼他們的鮮血和財產對我們來說就是神聖的，我們將不會干涉他們。」 對於穆罕默德來說，非穆斯林必須皈依或面臨死亡，這是伊斯蘭的一個明確先例。在某些情況下，他們可以通過向穆斯林襲擊者支付巨額金錢而免於一死。當穆罕默德派他的指揮官入侵敘利亞的穆塔（Mu'tah）基督徒村莊時，他指示他們「與不信奉真主的人作戰」，並指出基督徒只有三個選擇：皈依伊斯蘭、繳納 人頭稅（丁稅，jizya） 或死於刀下。 穆斯林的歷史記載充滿這些故事（艾布•達烏德聖訓3037）（ https://sunnah.com/abudawud:3037 ），有很多穆斯林指揮官在後來與基督徒的戰鬥中追隨穆罕默德的腳步，向基督徒提供了同樣的選擇。 我們的世界似乎對穆斯林恐怖分子在世界各地對基督徒實施大屠殺背後的驅動力一無所知。許多人堅持把這些恐怖分子描繪成主要受邪惡的殺戮欲望驅使的狂熱分子。然而，事實顯然並非如此：這些恐怖分子一手拿著劍，一手拿著「神聖」的書，進行恐嚇和殺戮。 殺害這些基督徒的主要原因是他們不想信奉伊斯蘭。而穆斯林恐怖分子則認為自己是在踐行伊斯蘭，追隨先知的腳步。 只要我們淡化穆斯林經文對試圖照本宣科的恐怖分子有多大作用的嚴重性，我們的世界就會繼續經歷這些駭人聽聞的大屠殺。與此同時，基督徒將繼續成為獵物。 現在，穆斯林恐怖分子潛入了基督徒占多數的國家，比如剛果。世界真的在看嗎？世界是否應該期待穆斯林恐怖分子在其他基督徒國家發動類似的襲擊？ 在這方面可以採取哪些實際步驟？ 為了保護基督徒免受迫害，我們應該提高對全世界迫害程度的認識，尤其是在穆斯林襲擊者手中。重要的是，擁有權力和影響力的國家在道義上也有責任明智而迅速地利用這些權力和影響力，幫助處於困境中的國家打擊伊斯蘭恐怖主義。在國際範圍內，保護基督徒免受伊斯蘭恐怖主義之害是一項集體責任，也是一項緊迫任務，需要個人、組織和政府團結一致、堅持不懈地努力。 剛果的這些天主教徒選擇了死亡，而不是皈依伊斯蘭，他們為自己的選擇獻出了生命。為他們大聲疾呼。聲援全世界其他受迫害的基督徒。我們有發言權。讓它發揮作用。 A.S.易卜拉欣（A.S. Ibrahim）（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim） A.S.易卜拉欣出生成長於埃及，擁有兩個博士學位，重點研究伊斯蘭及其歷史。他是伊斯蘭研究教授，也是美南浸信會神學院（Southern Baptist Theological Seminary）基督教理解伊斯蘭詹金斯中心（Jenkins Center for the Christian Understanding of Islam）的主任。他曾在美國和中東的幾所學校任教，他撰寫了 《穆罕默德生活簡明指南》（A Concise Guide to the Life of Muhammad） （Baker Academic, 2022）、 《皈依伊斯蘭》（Conversion to Islam） （Oxford University Press, 2021年）、 《阿拉伯語基礎知識》（Basics of Arabic） （Zondervan, 2021年）、 《古蘭經簡明指南》（A Concise Guide to the Quran） （Baker Academic, 2020年）和 《早期伊斯蘭擴張的陳述動機》（The Stated Motivations for the Early Islamic Expansion） （Peter Lang, 2018年）等 這篇文章翻譯自A.S. Ibrahim的在線文章「 Refuse Islam and you’ll be killed 」 https://wng.org/opinions/refuse-islam-and-youll-be-killed-1720000362

詩篇128 詩篇128 與耶穌同行-一次通過上行之詩的屬靈朝聖 書 1凡敬畏耶和華，遵行他道的人便為有福。 2你要吃勞碌得來的。你要享福，事情順利。 3你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹。你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。 4看哪，敬畏耶和華的人，必要這樣蒙福。 5願耶和華從錫安賜福給你。願你一生一世，看見耶路撒冷的好處。 6願你看見你兒女的兒女。願平安歸於以色列。 詩篇128篇延續了詩篇127篇的主題：建立強大的家庭。朝聖者很可能在前往耶路撒冷時暫時離開了家中的家人。他們想念他們最愛的親人。 在這裡我們觀察到神對「繁榮興旺（好處，prosperity）」的偉大設計。一些傳道人說，繁榮興旺是關於金錢和財富。這種理解忽略了神對這個問題的強調。在這裡，我們看到朝聖者詠唱的是繁榮、健康的關係。這種關係在我們的家庭中是最明顯也是最需要的。第3節描繪了妻子像「多結果子的葡萄樹」一樣碩果累累。孩子們被比作橄欖嫩枝。橄欖樹產油，這是聖靈的象徵。這才真的是神的繁榮和興旺！ 我們看到在我們的穆斯林背景的基督徒運動中，出現了一些挑戰，試圖在我們的家庭成員和最親密的關係中阻撓神的繁榮。第一個挑戰以信仰分歧的形式出現。可能並非所有的家庭成員都在跟隨主。這可以是痛苦的，但我們可以把這變成一個禱告的機會。 我們這個時代出現的另一個主要挑戰是，許多家庭單純因為戰爭、移民和難民身份而分崩離析。這些因素中有許多仍然是敬拜者無法控制的。也許是戰爭或遷移的悲痛使你一開始就向主耶穌呼求。 第4節用以下的話鼓勵我們，「敬畏耶和華的人，必要這樣蒙福。」這個應許延伸到了希望自己的家人服侍主的禱告的女人身上。主的福氣是指祂的良言，祂的善意，祂的肯定，以及祂信實的幫助。保羅指出，「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」（以弗所書1：3）基督裡的福氣是祂與我們在世俗的旅程中同在。祂的福氣將把我們帶到祂天上的同在中。 約書亞向以色列人提出挑戰： 「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的，是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（約書亞記24：15） 約書亞作為他的家庭和國家的領袖，他的見證是堅定的，是盡心盡力的。我們同樣也可以選擇我們在基督上的立場。然而，需要做出抉擇。不是所有的人都選擇跟隨基督—至少不是所有的屬靈朝聖者都在同一時間踏上朝聖之旅。 我們可以從耶穌自己異父母的兄弟—約瑟和馬利亞自然出生的孩子—的經驗中得到鼓勵。他們最初拒絕了祂作為彌賽亞的身份。也許問題在於同胞兄弟對長兄的競爭。也許弟弟們很惱火，因為他們的哥哥耶穌從來沒有犯過什麼錯事。記住，耶穌直到30歲才開始公開傳道。在此之前，祂是一個「普通」人，可能是一個木匠或建築工人的職業。 約翰福音7：5告訴我們，耶穌的本家兄弟甚至不相信祂。其他人在追隨耶穌，但祂的兄弟們，此時卻沒有這樣做。後來，他們會相信祂。雅各會成為耶路撒冷教會的領袖，而猶大後來會寫一封簡短的使徒書信給早期教會。因此，我們可以有盼望，家庭成員有一天可能會跟隨基督，即使他們目前沒有這樣做。同樣，將此作為禱告的事項可以給我們加添力量並祝福他們。 用於默想和討論的問題 1.我們更追求哪種繁榮興旺：財產的繁榮還是關係的繁榮？ 2.如果無望已經悄悄地進入我們的家庭關係，哪些具體的點可以成為禱告的重點領域？ 3.花點時間思念感恩，在基督裡的每一個屬靈的賜福都是我們的。 45 ： Go Go Go Go

第5天 新的方向－馬太福音4：18－22，16：13－17 第5天 新的方向－馬太福音4：18－22，16：13－17 耶穌新跟隨者日糧 書 彼得、安德烈、雅各和約翰，是耶穌最早呼召的親近門徒。當他們遇見耶穌，就放下魚網，即是他們捕魚事業。而事實上，是不是耶穌未遇見他們之時，已在尋找他們？ 不久他們清楚明白耶穌不只是一位先知。佊得代表其他門徒說出這個確信：「你是基督，是永生神的兒子。」 多麽奇異的承認！但我們要清楚知道，這不是晴天響起一聲雷，而是他們與耶穌同行，親自觀察三年的結論：把耶穌的地位列在偉大的教師、奇妙的神蹟施行者和特出的聖人當中，是不合理公道的。他們認為祂是比這些人更大的一位。 思想以下問題 ： 門徒對生命的觀點是怎樣改變的？由___________變為______________。 這改變帶來什麼隨之而來的結果？這結果怎樣影響他們的將來？ 為什麼耶穌提醒彼得：他承認耶穌是基督，是因為天上的父指示的？ 跟隨耶穌是不是常意味着要離開你的事業，開始新的工作呢？－對你來說，跟隨耶穌，行走新的生命方向，是什麼意思呢？ 禱告： 主耶穌基督，當我想到祢找到我之前我的生命，我仍感到奇異。感謝祢向我顯現。你呼召我離開『我的魚網』，又引導我走前面的每一步，這真是神蹟！祢是我選擇的道路、真理、生命，我要讚美祢！願我的生命彰顯祢的生命，吸引別人歸向祢。阿門。 25 ： Go Go Go Go

259-1 聖經的「原罪」，或是伊斯蘭的「原赦」？ 文章 259 1 作者 聖經的「原罪」，或是伊斯蘭的「原赦」？ Jesse Toler （ http://www.answering-islam.org/authors/toler/contact.html） 身為基督徒，我被吩咐必須為信仰辯護（猶大書3節），認信耶穌基督（羅馬書14：11），常作準備按信仰回答各人，堅信在耶穌基督裡，我已藉著那為我們死的主之寶血與神和好（哥林多後書5：17）。要為信仰辯護，我必須非常殷勤學習，耐心回應質疑者；因的確有很多真誠的批評，試驗著我所認信的；儘管也有漫不經心、或信奉諾斯底主義的發問者，只為了發表其偉論。無論如何，認信耶穌，正如聖彼得所說的，是認信祂「知道萬事」（約翰福音21：17）。 要回答信仰問題，必須按聖經據理而辯，儘管對方滿腔懷疑、甚或抗拒真理。（彼得前書3：15）並非人人都真想聽見真理的（約翰福音4：16），聖經早已詳細預言世界會愈敵視基督教（馬太福音10：22），從目下全球情況看來也的確如是。然而我們知道，神會藉著仇敵、藉憎恨我們之人的手，向我們顯出恩慈（路加福音1：71）；我們的主也勸我們，那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他（馬太福音10：26－30）。 最近我偶爾會遇到好些滿懷敵意的穆斯林，他們並非真的追求真理、美德與虔敬，只是想在宗教辯論上取勝。近年愈多穆斯林以詭辯的方式動搖部分基督徒的心，因不少基督徒雖渴慕信仰，但教義要理毫不清晰。類似言論常見於YouTube。舉例說，有穆斯林與有神論的基督徒辯論時，竟會引用無神論者的資料，實在令人咋舌。 近年來，聖經裡的救贖論議題成了宗教辯論的熱門話題，其中一個爭議點，在原罪問題；原罪使人類落到目前的地步，造成我們在世生活之種種障礙。最近我與一位穆斯林辯論，他說古蘭經對亞當夏娃的描述，提供了「原赦」觀念，印證安拉是至慈的；這觀念正好與聖經的原罪觀相反。但只要仔細比較兩部經書內有關創造的戲劇化故事，即可發現此說存在問題，仔細研經能使人發現真理。 穆斯林護教士攻擊聖經的第一個進路，是比較聖經和古蘭經對伊甸園狀況的描述[1]。古蘭經本是阿拉伯詩歌，由穆罕默德將片段傳給繼承者，並於他逝世後多年才編磬成書。聖經與古蘭經都記載了這段史前事件，惟有聖經清楚交代事情的前因後果，且其記載順序清晰易明。舉例說，只有聖經說明那棵關鍵的樹，是辨別善惡樹。（創世記2：16，17） 古蘭經首先在2章記載這故事，裡面並沒有提到樹的特點（古蘭經2：35），後來在其他篇章裡才說是「長生樹」[2]（古蘭經7：20；20：120）。回說古蘭經2章的敘述，相關記載結束時提到，阿丹（亞當）受警告，要受火獄的懲罰（古蘭經2：39）。古蘭經和聖經都提到阿丹（亞當）和夏娃被趕出伊甸園，但只有古蘭經說，阿丹（亞當）要受下火獄的威脅（參創世記3：6；古蘭經2：36；20：115－123）。在古蘭經裡，關於伊甸園的記載相當零散，只知道安拉將阿丹（亞當）趕出伊甸園後，答應給予指引（古蘭經2：35）；從此約莫歸結出安拉至慈的結論。持此理據護教者，卻無視下火獄的威脅。這引申出一個疑問，究竟阿丹（亞當）怎樣做了？事情以後又如何發展，是原罪，或是原赦？以下將仔細檢視相關古蘭經文，由於記載零散，必須引述各處章節，才能大致歸納出整個故事。 阿丹（亞當）是用泥土造的（古蘭經15：26－33），以設置 （khalifah） 在大地上（古蘭經2：30）。眾天神受命向阿丹（亞當）叩頭（古蘭經15：30；38：73），儘管他只是凡人（古蘭經15：28，源於阿拉伯字根شر ب， bashar ）；似乎 所有 天神都質疑安拉為何要造人（古蘭經2：30），而最少一名天神－就是易卜劣廝，不甘處於比人類低下的地位，不願意向人叩頭（جد س， sajada ），認為他不過受造物[3]，這是首次悖逆（古蘭經2：34）。這以後，易卜劣廝對安拉說，他誓必根絕阿丹（亞當）的後裔（古蘭經17：62）。後來他引誘阿丹（亞當）和夏娃吃禁果，令他們遭趕出伊甸園[4]。要了解阿丹（亞當）受造後發生的事，並因安拉命令引發之爭端，必先明白「叩頭」的意義。在君權制度下、或異教敬拜裡，俯伏敬拜是很普遍的事，舊約聖經裡亦見好幾次（下拜希伯來文為 שׁחה， shâchâh ），其中有幾點與本文的討論相關。 聖經每出現「下拜」一詞，表示某人完全順服於另一人的控制和權力。按創世記述，以撒給雅各祝福，包括叫族中所有人向雅各下拜（創世記27：29），後來猶大也被賜予同樣的權柄（創世記49：8）。古蘭經也提到這動作之重要性，曾以 sajada 一詞形容人敬拜安拉（古蘭經3：113）。因此我們可以說，下拜、叩頭，代表對既定權威之完全順服。如前所述，古蘭經以這詞描述敬拜安拉，並向與真主同管治大地的阿丹（亞當）下拜[5]。 至於聖經記述的伊甸園故事，人物和散亂的古蘭經章節記述幾乎一樣，但在重要的細節上有別；這不僅牽涉史前史，更關乎神學。以下將比較兩者，看哪本經書更前後一致、屬原創經典，更能保持神的尊榮、聖潔與完全。 亞當受創，乃在神一連串創造之中，他是按神的形象造的（創世記1：26；2：7）。所有受造物都是「好的」，惟有人類，神看著「甚好」（創世記1：31），因此人在創造秩序裡享最高地位[6]。亞當管理大地，有如園丁照料花圃，並非如暴君藉著武力管轄萬物（創世記2：15－17）。而且他不孤單，神為他預備了與他相配的幫助者（創世記2：18－20），稱為女人。亞當看見，馬上就愛她了，她是他「骨中的骨，肉中的肉」（創世記2：20－23）。伊甸園的生活，雖在神細心照管下，但亞當夏娃沒多久就不服從神，以至於受咒詛，原罪從此臨到世上萬族，使人死亡，需要救贖。好了，究竟教會在教導甚麼呢？ 罪之黑暗與邪惡本質，從人類歷史一開始就影響人類，揭示人拒絕神、與祂對抗的狀況。神聖啟示點明邪惡之源，即在我們的始祖時代發生的事而導致[7]，從一開始就有；人不能將邪惡歸因於心理發展障礙、遺傳的弱點，或心理問題等，像穆斯林所說的或讓我們相信的那樣。 所有人自出生時起，都從亞當收納了罪；一如人可以藉相信耶穌基督、奉祂的名受洗，就蒙收納進教會。因著基督受苦，我們的道德生命得以恢復，可以完全順服神。我們可以天天活在因神的自我犧牲而有的恩賜裡，因而有盼望、得以完全，藉著善工向別人彰顯神的偉大。亞當的原罪使人蒙羞，將悲慘與恐懼遺傳後世；基督卻將受造從悲慘、與神分離的狀態裡釋放出來，令人揚棄自以為可以靠自己能力得救的念頭。 兩部經書敘述雖有相似情節，其實含義大相逕庭，尤其對罪之範圍和來源的看法；難怪穆斯林對兩部經書的相關神學概念都不大完全。穆斯林否定原罪，認為人之所以犯罪，因為安拉創造人時存在弱點，我們遺傳了軟弱性情，所以犯罪。這等於說，真主本身並不完全；所以此說不可取。試問完全的神（真主）在其創造之高峰，其得意之作又怎會存在弱點？有穆斯林說，安拉本身是完全的，他創造我們也完全（古蘭經18：37），只是人的完全中附有犯罪傾向和墮落。還是安拉本身邪惡不仁，使我們受造竟有暴力性情，不能專心向善？穆斯林必須解釋他們的真主之創造、及其救贖力量，否則，他要非不完全，就是愚蠢，或滿懷惡意。 基督徒深明原罪的教義，願意懷感恩的心領受基督糾正之工。基督徒知道，基督的工作從一開始，就是要洗淨罪惡，預備人心領受神的恩慈良善（詩篇51：2），惟有藉著神在加略山所作的救贖的工，才能塗抹一開始即存在的罪；也惟有在基督裡，我們才能成為一個群體、一個民族。 讀古蘭經，其中前後不一致之處顯而易見。我們若相信神（耶和華）之完全聖潔，就必須揚棄伊斯蘭的創造觀與原赦觀念，那不過是後來發明出來的，扭曲了聖經的原罪觀念。 注 1. 其中一大分歧是，古蘭經指伊甸不在地上，但聖經的伊甸卻在世上，位於迦南以東、底格里斯河與幼發拉底河附近（創世記2：8）。 2. 古蘭經作者錯了。帶來羞恥、罪與死亡的，是分辨善惡樹。亞當夏娃從沒有機會吃生命樹上的果子（即可以不死），他們實在也不必吃這果，除非他們吃了分辨善惡樹的果（創世記3：22），因為在墮落前，他們本來就是不死的。 3. 這引申出一個令人困擾的神學問題，天神為何要向凡人下拜？ 4. 奇怪的是，這裡說安拉命所有天神向人下拜，而易卜劣廝不僅不服從，後來竟然可以騙倒這個、他拒絕下拜的人。 5. 雖然穆斯林不會認同阿丹（亞當）作為真主的「共同管治者」，但考慮到真主命天神向他下拜、順服他，實在難以用別的方法理解阿丹（亞當）的地位。再者，古蘭經從沒提到，阿丹（亞當）向安拉「下拜」。可見一般穆斯林的觀念與古蘭經經文並不一致。 6. 人是按神的形象造的，其地位獨特，有權柄管理大地和動物；後者並非按神的形象造的，只是「各從其類」。因為神是人墮落前形象的「原型」，我們就在創造秩序裡代表神。（參Elliot，Ralph H.， Message of Genesis ，Broadman Press 1961，36。） 7. 現代伊斯蘭護教家說，穆罕默德像耶穌一樣，從沒有犯罪，但這說法與伊斯蘭史實不符。早期史料提到，穆罕默德也自認為罪人，甚至曾求安拉「 用水 洗去我的罪」（《布哈里聖訓》卷1，冊12，號711）；穆罕默德的說法，基督徒聽來很熟悉。 這篇文章翻譯自Jesse Toler的在線文章「Biblical ‘Original Sin’ or Islamic ‘Original Forgiveness’?」 http://www.answering-islam.org/authors/toler/original_sin.html

39-5 伊斯蘭－和平的宗教？還是：穆斯林自相殘殺 文章 39 5 作者 Dallas M. Roark 伊斯蘭－和平的宗教？還是：穆斯林自相殘殺 Dallas M. Roark博士 最近有一則穆斯林自相殘殺的新聞，總括而言就是說： 自1948年以來，近1000萬穆斯林喪生其他穆斯林手下。 為甚麼沒有人對此提出抗議？因為雙重標準。引用以色列駐聯合國大使吉勒曼（Dan Gillerman）在2008年說的話：「當基督徒殺穆斯林，被稱為十字軍東征；當猶太人殺穆斯林，被稱為謀殺；當穆斯林殺穆斯林，就好像談天氣那麼平常，根本沒有人在乎。」 已故政論家杭廷頓（Samuel P. Huntington）曾觀察道：「且看伊斯蘭的週邊關係，會發現穆斯林很難與鄰舍和平共存，這自然引發一個提問：20世紀下半葉穆斯林與非穆斯林之間的衝突模式，是否也是當時代其他文化族群間的衝突模式，事實並非如此。穆斯林占世界1／5人口，然而在1990年代，他們牽涉種群暴力，比世上任何其他文化都多…伊斯蘭的邊境血跡斑斑，其內在亦然。」 此外亦要留意土耳其總理埃爾多安（Erdogan）那艾哈邁迪奈賈德式的用詞，見Burak Bekdil：〈為甚麼梅爾夫人說得對〉《自由每日新聞》（Burak Bekdil，''Why Golda Meir was right，Hurriyet Daily News），8月23日報道（多謝約書亞）： 超過兩年半前，總理埃爾多安曾當面對以色列總理佩雷斯（Shimon Peres）說：「你們（猶太人）擅長殺戮。」他曾多次宣稱，這部份的世界的和平的主要障礙是以色列，又曾稱這個猶太國家為「中東的膿瘡，散佈仇恨與不和」。然而就在本年齋月，穆斯林境界卻發生多宗血腥事件，且來談談誰更擅長殺戮吧。 目下敘利亞近2,000人死亡，土耳其－庫爾德人衝突致死人數亦不斷，自1984年起至今已逾4萬人，都在為中東加添大量「新血」。據庫爾德斯坦工黨統計，本年齋月發生庫爾德穆斯林對抗土耳其穆斯林的戰爭裡，就死了50多人；在土耳其及伊拉克北部因土耳其游擊隊報復行動死傷的工黨人員還沒有計算在內，只因沒有準確數字報告。 我們且看以下事實。 傳統上，蘇丹不屬於中東，當地的種族屠殺我們暫且不談。另外1971年在東巴基斯坦（孟加拉）有近125萬西巴基斯坦人遭屠殺，還有1991－2006年間阿爾及利亞伊斯蘭主義分子與當地政府開戰致20萬人死亡，我們也暫且不談。 然而就是只簡單地集中看中東，你會看見，伊朗和伊拉克人口是穆斯林，但兩伊戰爭造成百萬人死亡；薩達姆‧侯賽因（Saddam Hussein）曾殺死30萬少數族裔穆斯林；伊朗伊斯蘭革命期間有近8萬人被殺；1970－1971年的黑色9月，約旦政府對抗巴勒斯坦人，有2萬5千人死亡；1982年哈馬（Hama）長老阿薩（al-Assad）殺死2萬伊斯蘭主義分子；據世界衛生組織估計，計算到數年前，本‧拉登（Osama bin Laden）在伊拉克所進行的大屠殺，已經導致15萬人死亡。 2007年，不萊梅大學（University of Bremen）的Gunnar Heinsohn教授與中東論壇（Middle East Forum）總監Daniel Pipes聯合調查發現，自1948年起有近1100萬穆斯林遭謀殺，其中35,000人（0.3%）死於阿拉伯對抗以色列的六日戰爭，即每315亡者裡僅1人亡於六日戰爭；相對地，其餘超過百分之九十的人都是被穆斯林「教胞」殺死的。 值得一提的是，阿拉伯諸國之所以與以色列開戰，是希望一次過將這個猶太國家滅掉，不過他們不斷吃敗仗而已。 據Heinshon和Pipes兩位先生的調查指，自1950年起全世界因衝突致死人數約8500萬，其中死於阿以衝突的阿拉伯穆斯林約46,000，包括11,000死於以色列獨立戰爭，只占全球因衝突死亡人數0.05%，或是，阿以衝突中所有阿拉伯人的死亡人數佔總數的0.4%。 另一項調查指（已排除較「小型」屠殺，如最近敘利亞及中東其他地區因阿拉伯之春致死人數），薩達姆治下的伊拉克、約旦、老阿薩德統治下的敘利亞、兩伊戰爭、本‧拉登在伊拉克的運動、伊朗的伊斯蘭革命，還有土耳其庫爾德族衝突加起來，就有165萬穆斯林被其他穆斯林殺害；而另方面自1950年起，因阿以戰爭衝突而死的穆斯林則少於5萬人，連Heinsohn‧Pipes調查後才發生的、以色列軍「鑄鉛行動」（Operation Cast Lead）死亡人數亦計算在內。為方便手邊剛巧沒計算機的讀者，容我告訴你們，5萬人只占165萬的3%。 以色列第四任總理梅爾夫人（Golda Meir），又稱「以色列之母」，曾說，「惟有當阿拉伯人愛惜自己的孩子、比憎恨我們更甚時」，中東才有和平的機會，所言甚是。 （資料來源：Marisol：〈自1984年近1000萬穆斯林已經遭穆斯林兄弟毒手〉《聖戰監察》〔Since 1948, almost 10 million Muslims have died at the hands of fellow Muslims（ http://www.jihadwatch.org/2011/08/since-1948-almost-10-million-muslims-have-died-at-the-hands-of-fellow-muslims.html），Jihad Watch〕，2011年8月24日。） 有人喊口號說，伊斯蘭是和平的宗教，這是甚麼意思？何謂和平？容我們看一下，古蘭經怎樣談平安／和平，新約聖經又怎麼說。（按：譯文的和平、平安、調解、和好、和睦等，英文原稿是同一個字peace。下同。） 好些古蘭經譯本最常提及平安之處，是論穆罕默德的：「願他平安。」然而此句不見於阿拉伯文本。譯者每提及穆罕默德時都提此句。諷刺的是，發動聖戰對抗阿拉伯與世界許多人民的，也正是這個人。 古蘭經首次真正提到「平安」之處，乃論調解遺囑問題而言： 「若恐遺囑者偏私或枉法，而為其親屬 調解 ，那是毫無罪過的。真主確是至赦的，確是至慈的」（古蘭經2：182） 第二段經文在古蘭經2：224： 「你們不要為自己的盟誓而以真主為障礙，以致不能行善，不能敬畏，不能 調解 。真主是全聰的，是全知的。」 此節上文乃論及夫婦應如何、又何時行房，所以本節看來有點言不及義，但基本看來是關乎調解人際的衝突問題，可能是兩個相互有衝突的男人。 至於使人間有和平，則似乎用刀劍脅迫皈信，使人人成為穆斯林，這是惟一途徑；見古蘭經4：91： 「如果他們不退避你們，不投降你們，不 停止作戰 ，那末，你們在那裡發現他們，就當在那裡捕殺他們。這等人，對於制裁他們，我已經把一個明證授予你們了。」 下一節則論及誤殺另一位穆斯林。 「信士不至於殺害信士，除非是誤殺。誰誤殺一個信士，誰當釋放一個信道的奴隸。」（古蘭經4：92） 但似乎上句不適用於戰時，戰時沒有誤殺，而是軍人任意殺戮。 「如有婦女，恐遭丈夫的鄙棄或疏遠，那末，他們倆的 和解 是無罪的；和解是更善的。人性是貪吝所古配的。如果你們行善而且敬畏，那末，真主確是徹知你們的行為的。」（古蘭經4：128） 此節論家庭和睦，家庭和睦比執拗更好。 「真主要借這部經典指引追求其喜悅的人走上 平安 的道路，依自己的意志把他們從重重黑暗引入光明，並將他們引入正路。」（古蘭經5：16） 希拉立博士（Hilali-Khan）譯此句作：「真主以此導引所有尋求他喜悅之人走上和平之道，按自己的意志帶他們出黑暗入光明，引導他們走上正道（伊斯蘭真主獨一論）。」（按英文原稿直譯） 這是甚麼和平之道？所謂的「正道」可並沒有帶來和平。 「他們的主在那裡，將為自己的善行而享受安宅，真主是他們的保佑者。」（古蘭經6：127） 另外好幾節提及平安的經文，主要談及人進天園時受歡迎的情景：參古蘭經7：46；10：10；10：25；13：24；14：23；15：46；16：32；19：62；25：75；33：44；34：37；39：73；48：4；50：34。 「當禁月逝去的時候，你們在哪裡發現以物配主者，就在那裡殺戮他們，俘虜他們，圍攻他們，在各個要隘偵候他們。如果他們悔過自新，謹守拜功，完納天課，你們就放走他們。真主確是至赦的，確是至慈的。」（古蘭經9：5） 對於異己，穆罕默德認為他們沒有和平過活的權利。然而殺害異己其實不能帶來和平，只會帶來報復或戰爭。 「後來，真主把 寧靜 降於其使者和信士們，並降下你們所未見的軍隊，他懲治了不信道者，那是不信道者的報酬。」（古蘭經9：26） 這節經文指白德爾之役（Battle of Badr），當時穆斯林面對敵眾我寡的情況，穆罕默德宣告有天軍為穆斯林爭戰，他說雖然穆斯林看不見天軍，敵人卻看得見。是天軍為穆斯林戰勝了。穆罕默德説這樣的話很有趣，還有人相信他是更有趣的。既然其他人都看不見的，你說看見甚麼都可以了。以下經文也有同樣問題： 「如果你們不相助他，那末，真主確已相助他了。當時，不信道的人們把他驅逐出境，只有一個人與他同行，當時，他倆在山洞裡，他對他的同伴說：「不要憂愁，真主確是和我們在一起的。」真主就把 寧靜 降給他，而且以你們所看不見的軍隊扶助他，並且使不信道者的言詞變成最卑賤的；而真主的言詞確是最高尚的。真主是萬能的，是至睿的。」（古蘭經9：40） 穆罕默德還聲稱沒有其他人可以看到的其它「異象」，例如有故事説他見到火獄裡面大部份的人都是女性。 「有人說：「努哈啊！你下船吧！從我發出的平安和幸福，將要降臨你和與你同船的人的部分後裔。他們的另一部分後裔，我將使他們享受，然後，他們將遭受籨我發出的痛苦懲罰。」」（古蘭經11：48） 「他在出生日、死亡日和復活日都享受 和平 。」（指施洗約翰的誕生）（古蘭經19：15） 「他說：「祝你 平安 ！我將為你向我的主求饒，他對我確是仁慈的。」」 （這關乎一個不見於聖經的傳說，指亞伯拉罕為父親求饒恕。）（古蘭經19：47） 「信道的人們啊！你們不要進他人的家去，直到你們請求許可，並向主人 祝安 。這對於你們是更高尚的（真主這樣指導你們），以便你們能記取教誨。」（古蘭經24：27） 在伊拉克，曾有穆斯林闖進基督徒家裡，威脅要收丁稅，不然就要離開伊拉克；他們大概忘了這節經文。 「你們進家的時候，你們當對自己祝安－真主所制定的、吉祥而優美的祝詞。真主這樣為你們闡明一切跡象，以便你們瞭解。」（古蘭經24：61） 「至仁主的僕人是在大地上謙遜而行的；當愚人以惡言傷害他們的時候，他們說：「祝你們 平安 。」」（古蘭經25：63） 「你（穆罕默德）說：「一切讚頌，全歸真主。祝他所選的眾僕平安。」究竟是真主更好呢？還是他們用來配真主的更好呢？」」（古蘭經27：59） 經文乃是指羅得及其妻而言。 「當他們聽到惡言的時候，立即退避，他們說：「我們有我們的行為，你們有你們的行為。祝你們平安！我們不求愚人的友誼。」」（古蘭經28：55） Pickhatt指，希拉立博士譯作vanity（馬堅譯本作惡言），原文有骯髒、虛假、邪惡之談的意思。 「在各民族中都有人說：「祝努哈（挪亞） 平安 ！」」（古蘭經37：79） 「祝易卜拉欣（亞伯拉罕） 平安 ！」（古蘭經37：109） 「祝穆薩（摩西）和哈倫（亞倫） 平安 ！」（古蘭經37：120） 「祝易勒雅斯（以利亞） 平安 ！」（古蘭經37：130） 「祝眾使者 平安 ！」（古蘭經37：181） 「你們不要氣餒，不要求和，你們是占優勢的，真主是與你們同在的，他絕不使你們的善功無效。」（古蘭經47：35） 意思是：不要那麼快就放棄戰鬥，你可能會贏的。 「真主確已喜悅信士們。當時，他們在那棵樹下與你訂約，他已知道他們的心事，故降 鎮靜 於他們，並報酬他們臨近的勝利。」（古蘭經48：18，上下文乃談及戰鬥、並對天園的希望。） 「如果兩伙信士相鬥，你們應當居間調停。如果這伙壓迫那伙，你們應當討伐壓迫的這伙，直到他們歸順真主的命令。如果他們歸順，你們應當秉公調停，主持公道；真主確是喜愛公道者的。」（古蘭經49：9） 此節談及調停兩幫糾紛－這是鮮有被談到的。 「信士們皆為教胞，故你們應當排除教胞中的紛爭，你們應敬畏真主，以便你們蒙主的憐恤。」（古蘭經49：10） 但那些不是你們教胞的人們呢？你們會如何對待他們？ 「你們平安地進入樂園吧，這是永居開始之日。」（古蘭經50：34） 「當時，他們進去見他，他們說：「祝你平安！」他說：「祝你們平安！」他想這些是生客。」（古蘭經51：25） 此節述易卜拉欣（亞伯拉罕）遇天神。 「那末，一般幸福的人將對他說：「祝你平安。」」（古蘭經56：91） 「他是真主，除他外，絕無應受崇拜的。他是君主。他是至潔的，是健全的，是保佑的，是見證的，是萬能的，是尊嚴的。讚頌真主，超絕萬物，他是超乎他們所用以配他的。」（古蘭經59：23） 此節似乎是說真主乃健全（按：英文作peace，平安），並其他屬性。 「安定的靈魂啊！」（古蘭經89：27） 此節似乎論靈魂之安定。 古蘭經幾乎沒提及個人心靈平靜，也鮮有論到與人和平相處。經文沒哪處提到，讓非穆斯林安靜過活，當你們有機會戰勝的話就不要求和，因為你們可能會贏的。 看完伊斯蘭經典古蘭經，現在來看基督徒的聖書－新約聖經。 新約有87處提及平安。聖經與古蘭經在許多方面都很不一樣。不過首先，我們要定義何謂平安。 何謂神的平安？希臘文είρήνη（Eirene）可定義為「國家安定的狀態，免受戰禍」。也可指「人際間和諧共處」。這個字也可用來翻譯希伯來文shalom，指「安全、安穩、富足、喜樂的狀態」。也用來形容基督徒「因著耶穌基督的救贖，不再畏懼神，為自己在世上一切境遇感到滿足，心裡感到寧靜的狀態」。這個字形容人在基督裡受永生的禮物，與神和好。（Thayer，Greek-English Lexicon of the New Testament，182頁） 細讀新約，我們可見上述定義各個面向。 一. 與神和好或從神得平安 與神和好的背景是，人類悖逆神。人類歷史乃由一連串戰爭、虐待、殺戮、強暴、奴役，和種種惡行構成的。人偏行己路，不順服神。那麼人可以如何再次尋見神？此生有任何和平的可能嗎？人要在哪裡、怎麼才能找到平安？ 耶穌的生命，並神的國度的好消息，才是盼望與平安的根基。 保羅曾寫信給第一世紀的羅馬教會說，「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和」。（羅馬書5：1）後面又寫道：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」（羅馬書5：10－11） 我們的慾望不會帶來平安的，就算從心所欲，也不會帶給我們平安的。財富不能帶來平安，感官享受不能帶來平安，只會帶來失落感。原來「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」（羅馬書8：6）這可不是紙上談兵而已，經文所說的都很棒，原來我們還沒有絕望的，因為神賜下祂的靈－就是聖靈－內住在信徒裡面。保羅寫道：「體貼聖靈的，乃是生命、平安。」聖靈為痛悔的心帶來平安。羅馬書14：17更進一步談到聖靈的角色：「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」 在羅馬書結尾保羅寫道：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」（羅馬書15：13） 我們可以這樣總結上述經文的意思。第一，人可以與神和好，現在就得著平安。穆斯林說，要到天園裡有平安，因為那裡沒有聖戰與戰爭；但神的平安與此不同，這是神現在就給的，就算身處生命中各樣試煉和患難，信徒仍有平安。第二，平安在乎人在基督裡得到神的寬宥。人人都想知道自己真的蒙赦罪的，保羅曾寫信給歌羅西教會說：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」（歌羅西書1：13－14）這封書信隨後又寫道：「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有－無論是地上的、天上的－都與自己和好了。你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」（歌羅西書1：19－22） 第三，如果你們現在就想蒙赦罪、得平安，你們必須與神的兒子－曾為你們死的那位主－連繫上。再者，你們要求耶和華神將祂的兒子賜給你們，使神的靈進入你們的生命，才能得到赦宥與平安。這是神的平安，不是你們自己的平安。平安是恩賜，我們若認自己的罪，求祂赦宥，祂必會賜給你們的。以弗所書說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（以弗所書2：8－9） 第四，穆斯林讀者要明白，穆斯林曾經重寫歷史，否認耶穌釘十字架，也否認他在第三天復活。然而無論聖典或世俗文獻都證明，耶穌的確釘了十字架。此外，穆斯林讀者也面對另一個難題，他們否定平安之源，就是神的靈。耶穌答應祂的跟隨者會賜下神的靈，如果你們否定、拒絕祂，就沒法得著平安之源，也不可能在別處找到平安。 第五，讀者想現在就得到赦宥和平安嗎？或是你們只想繼續待在沒有平安的傳統裡？若你們想得到平安，就必須重新委身尋求真理。 新約還有許多經文談到神的平安，或這位平安的神。羅馬書15：33；16：20；腓立比書4：9；帖撒羅尼迦前書5：23；希伯來書13：20；還有哥林多前書14：33；哥林多後書13：11等，都談及這位「平安的神」。此外新約聖經許多書信，一開始就祝平安。 「願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們。」（哥林多前書1：3） 「願恩惠平安、從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。」（哥林多後書1：2） 「願恩惠平安、從父神與我們的主耶穌基督、歸與你們。」（加拉太書1：3） 「願恩惠平安、從神我們的父、和主耶穌基督、歸與你們。」（以弗所書1：2） 平安源自耶和華神，捨此無他。有一個患病12年的婦人來找耶穌，「她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，意思說：我只摸他的衣裳，就必痊癒。於是她血漏的源頭立刻乾了；她便覺得身上的災病好了。耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：誰摸我的衣裳？門徒對他說：你看眾人擁擠你，還說誰摸我嗎？耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。耶穌對她說：女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。」（馬可福音5：27－34） 二. 教會的使命，是向所有人傳講神的平安 聖經裡許多處經文都提到這點。保羅曾對哥林多教會說： 「一切都是出於神；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」（哥林多後書5：18－20） 當時猶太人和外邦人之間發生了問題，保羅在這裡處理。彌賽亞乃是透過猶太人來的；而外邦人從前則與舊約無分，不屬於神的子民；兩個群體常發生衝突。然而當基督來了，就有重要的事情發生了。 「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了，並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」（以弗所書2：12－19） 這多麼不一樣！從前我們沒有盼望，也沒有神。但基督來，就促成和好了。 人可以有平安，因為在基督裡，無論猶太人或外邦人，都不再彼此為敵了。有基督在猶太人和外邦人心裡，就有平安，有合而為一的感覺。同樣的，前穆斯林心裡若有基督，他們與耶穌的跟隨者就會有平安與愛。 神藉基督賜下的平安，世上沒有事情堪與相對。保羅在寫給腓立比教會的信裡形容：「神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」（腓立比書4：7）信徒生命裡之所以有深度的平安，都基於耶穌的話：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」（約翰福音14：27） 基督的平安，可以使人面對死亡時仍說：「我不怕，因為我已經與神和好，已經預備好回天家了。」基督的平安，可以使人離鄉別井，到不友善的地方去，宣講神在基督裡賜下平安。 耶穌常提到平安，惟有一處經文例外：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。」（馬太福音10：32－35） 這段經文描繪出一個例外，就是一個家庭裡，若兒子決定跟隨耶穌，連父母也要排斥他。那位信徒仍然在生命裡面有基督的平安，只是父母排斥他們。更悲慘的是，曾有穆斯林接受基督後被父母殺死，因為他們必須按穆罕默德的話處置叛教者。 伊斯蘭的平安與基督的平安其中一個不同之處，在乎何時有平安。在伊斯蘭裡面，人沒有平安，除非／直至他進天園。穆斯林受命參與聖戰，但這只造成紛爭，沒帶來平安。基督教的觀點看平安，知道這是現在就有的，就算身處患難仍可以享平安。基督徒現在就可以有神國度的生命，這有別於伊斯蘭的天園，那裡只強調性慾得滿足。有人知道耶穌曾說，在神國度裡沒有嫁娶，就很不高興，不喜歡那裡沒有（被誤導以為有的）可供享樂的處女。 三. 基督徒蒙召與人和好 耶穌說：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」（馬太福音5：9）有些人特別會排解糾紛，使兩個人、或兩個群體和好，他們的智慧能幫助人復和。雅各書3：16－18就談到這種智慧，與其他人所做的很不一樣： 「在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」 耶穌的跟隨者是和平的人。耶穌說，門徒作「世上的鹽」，彼此「和睦同居」。（馬太福音9：50）新約聖經好幾封書信都談到這個課題。保羅寫道：「所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」（羅馬書14：19）保羅在給哥林多教會第二封書結尾時道：「還有末了的話：願弟兄們都喜樂。要作完全人；要受安慰；要同心合意；要彼此和睦。如此，仁愛和平的神必常與你們同在。」（哥林多後書13：11）又寫信給另一個教會說：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（以弗所書4：3） 保羅寫信給歌羅西教會說： 穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。（歌羅西書3：10－16） 這段經文有幾個重點。第一，成為新人。當你們接受基督進入你們的生命，就成為新人。不論你們身份地位如何，最重要的是基督的生命在我們所有人裡面。第二，神愛你們，因為祂赦宥人，我們也必須饒恕人。第三，愛是一種生活方式，愛將信徒的心連在一起。我們都是基督身體一部分，就受命要和睦共處。第四，與穆罕默德相反，基督徒不討厭音樂，卻懷著感恩的心，禁不住用詩章、頌詞、靈歌頌讚神。心裡有喜樂，就自然想唱歌感謝。 平安源於基督的臨在，人要有決心委身於主，才會有平安。保羅曾為帖撒羅尼迦教會禱告說：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候完全無可指摘！」（帖撒羅尼迦前書5：23） 信徒要操練，時常敏銳基督的臨在，讓祂來帶領，這要求我們糾正錯處，虛心悔改。希伯來書這樣說：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（希伯來書12：11）又說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」（希伯來書12：14） 還有另一處嚴厲教訓，彼得前書3：11：「也要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」彼得後書有一段禱文說：「願恩惠、平安，因你們認識神和我們主耶穌，多多的加給你們。」（彼得前書1：2）又吩咐說：「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」（彼得後書3：14） http://www.answering-islam.org/authors/roark/islam_peace.html

第一章：《古蘭經》和《聖經》：預示現代科學 第一章：《古蘭經》和《聖經》：預示現代科學 從歷史和科學的亮光中看古蘭經和聖經 書 第四部分 科學與啟示 第一章 《古蘭經》和《聖經》：預示現代科學 現在已經形成了信仰的實質，為了讓我們繼續討論，《古蘭經》和《聖經》的經文都和它們被寫時根本一樣，我們應當看它們對現代科學的啟示。但首先，我們得再次提到基本設想的問題。 用於和諧的不重要的“基本設想” 在第一部分第一、二章我們考慮了主要的基本設想。下面的故事說明了我們為讓事實變得彼此一致，都使用很多不重要的基本設想。 當我從突尼斯的機場坐上計程車時，我和司機展開了一個討論。在我們談話時，他問我怎樣看待《古蘭經》。我回答說：“嗯，它說猶太人沒有殺害爾薩；他們沒有釘他十字架；他沒有死。《聖經》說他死了，不但死了，而且為我們的罪而死，即為你和為我的罪而死了。現在如果《古蘭經》意思也是說他死了，但他沒有保持死亡狀態，我就會贊同而不會有任何問題了。” 他回答說：“如果用邏輯（作一個基本設想）來用另外一種方式解釋，又將怎麼樣？”（這是真的），他就象其他穆斯林常做的那樣，繼續說道，“不，爾薩沒有死！”（從《古蘭經》第 4 蘇拉 157 節得知。） 然後我說：“那第 3 蘇拉 55 節又怎麼解釋呢？那節經文說，‘我必定要使你壽終，要把你擢升到我那裏。'那不是說爾薩復活前死過嗎？” 計程車司機說：“啊，但以 （ inna ）開始的陳述句，不必被看為有時間順序的句子。”我說：“但你是說用邏輯。”（用基本設想），我們都笑了，因為他和我都知道我們都使用了基本設想。 我提到這個故事，因為當布凱勒博士在討論《聖經》時，他不允許評經家做任何樣的“解釋”或者“基本設想”，尤其在看似彼此衝突的經文， 他不允許這樣做來使兩處經文顯得和諧一致。另一方面，當涉及到《古蘭經》時，他願盡其意而任其為，用“基本設想”進行他的解釋。 當我們考慮下面幾點時，這點是非常清楚的。布凱勒博士宣稱：（ A ）《古蘭經》表明了超乎尋常的現代科學的預知，我們只能算其有神性的起源。（ B ）他宣稱《古蘭經》不象《聖經》那樣，《古蘭經》是沒有科學錯誤的。最後，（ C ）他批評《聖經》，因為他覺得《聖經》沒有足夠地訴諸自然而表明真主的榮耀和能力。我們現在要查考這些宣稱，看它們是否真的為有效。 然而，布凱勒博士並不是唯一的討論《古蘭經》和科學之間的關係的作者。其他幾位穆斯林科學家也拿起筆，所以我們也當查考其他人的觀點—尤其是那些被 Bechir 多爾基博士所提出的。 Bechir 多爾基博士是突尼斯的一位核科學博士，是雜誌《科學與信仰》的創始人和編輯，及《科學伊斯蘭教》一書的作者。 預示現代科學 這些護教論者們花大力氣去尋找《古蘭經》中對現代科學知識的啟示，然後宣稱這是神性起源的奇跡證據。這沒有錯，但如果進一步的查考，其結果並不象有些人提出的結論那樣樂觀，而且我們在本章末將看到，這些宣稱中有一個非常明確的神學（經學）問題。 1. 水迴圈 布凱勒博士和多爾基博士都討論了這點並宣稱說《古蘭經》預知水迴圈，認為水：（ 1 ）從海洋和陸地蒸發；（ 2 ）形成雲；而且（ 3 ）下雨；（ 4a ）使大地出產作物，（ 4b ）補充地下水位，而湧出泉水或井水。 布凱勒博士宣稱直到十六世紀後期“人類對水迴圈都還持不準確的觀點”，因此當考慮《古蘭經》中的幾處陳述，反映出了對水迴圈的預知，這些資料不可能來源於人。 他引用了蘇拉 50 ： 9-11 ； 35 ： 9 ； 30 ： 48 ； 7 ： 57 ； 25 ： 48-49 和 45 ： 5 ，作為包括（ 2 ）、（ 3 ）和（ 4a ）的證明。為了舉例說明，我們將看後期麥加章的第 7 蘇拉《高處》 57 節：“他使風在他的慈恩之前作報喜者，（ 2 ）直到它載了沉重的烏雲，我就把雲趕到一個已死的地方去，於是，（ 3 ）從雲中降下雨水，（ 4a ）於是借雨水而造出各種果實——我這樣使死的復活——以便你們覺悟。” 為了證明 (4b) ，他引用了蘇拉 23 ： 18-19 ； 15 ： 22 ，後期麥加章的第 39 蘇拉《隊伍》 21 節說：“你不知道嗎？真主從雲中降下雨水，然後使它滲入地裏，成為泉源；然後，借它生出各種莊稼，然後禾苗凋零，你看它變成黃的，然後他使它變成碎片。” 這些經文當然是精確的，但問題是它們真的表明了特殊的預示而證明是出於真主的啟示嗎？答案當然是“不”。不管男女，甚至那些住在城市的人，都能描寫第（ 2 ）（ 3 ）和（ 4a ）步。每一個在乾旱時期接觸過農民的人，都將聽到他們說他們的井或泉水幹了，而表明一個常識即第 (4b) 所說的雨是地下水的起源。 那第（ 1 ）步呢？蒸氣作為集雨雲的來源？這點通過觀察來理解難得多了，而且它在《古蘭經》中沒有一處經文可以引證。 多爾基博士認識到這一缺陷，於是提議用早期麥加章第 78 蘇拉 12-16 節為補充，那些經文寫到：“我曾在你們上面建造了 7 層堅固的天，我創造一盞明燈，我從含水的雲裏，降下滂沱大雨，以便我借它而生出百穀和草木，以及茂密的園圃。” 這裏他希望提出一個與太陽有關的基本設想，“一盞明燈”，接下來就是降雨，於是表明了丟掉的第（ 1 ）步。這不是絕對不可能，但看來也未必是那樣。陽光和雨水是真主賜福給人類禮物清單中的第八、第九件，這一清單包括了如此完全無關的東西如山脈、睡眠和婚姻。不管是一個第七世紀的阿拉伯人還是第二十世紀的一個人，他們都沒有理由應該去理解在陽光和雨水之間有因果關係。 另一方面，當我們翻開《討拉特（舊約）》時，我們找到三處參考可以清楚地包括很難的第（ 1 ）步。在先知書《阿摩司書》第 5 章 8 節（伊曆產生的 1300 年前）說道：“要尋求那造昴星和三星，使死蔭變為晨光，使白日變為黑夜，（ 1 ）命海水（ 3 ）來澆在地上的，（耶和華是他的名）” 在《以賽亞書》 55 ： 9-11 （也是在伊曆產生的 1300 年前）記載到： “天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路，我的意念，高過你們的意念。（ 3 ）雨雪從天而降，並不返回，（ 1 ）卻滋潤地土， (4a) 使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上（發他去成就或作所命定）必然亨通。” 第三，從《約伯記》 36 章 26-28 節，一個住在阿拉伯半島北部的先知，詳細地描寫了水迴圈，他的記載是早在伊曆前 1000 多年。那些經文說道： “真主為大，我們不能全知，他的年數不能測度。（ 1 ）他吸取水點，這水點從雲霧中就變成（ 2 ）雨。（ 2 ）雲彩將雨落下，沛然降與世人。” 這些經文提到了除（ 4b ）外的所有的步驟，在《何西阿書》 13 章 15 節（幾乎是伊曆前 1400 多年），我們找到這節經文也表明了這一步：“必有東風刮來，就是真主的風從曠野上來，他的泉源必幹，他的源頭必竭。”在乾燥的東風裏是沒有雨的，結果是泉源必幹，毫無疑問雨水反過來補充地下水。因而，在《舊約（討拉特）》裏，描寫了所有的四步，包括比較難理解的第（ 1 ）步。 2. 大海的波濤 Bechir 多爾基博士引用蘇拉《光明》（第 24 蘇拉） 39 和 40 節（伊曆 5-6 年），說：“不通道者的善功恰如沙漠裏的蜃景，口渴者以為那裏有水， 等到他來到有蜃景的地方時，沒有發現什麼，卻發現真主在那裏。 真主就把他的帳目完全交給他，真主是清算神速的。或如重重黑暗，籠罩著汪洋大海，波濤澎湃，上有黑雲，黑暗重重疊疊， 觀者伸出手來時，幾乎不見五指。真主沒有給誰光明，誰就絕無光明。” 在他對這些經文的討論中，他引用了一位太空專案主管所拍攝的海洋照片，說：“在深海的波浪和水流經表面的波浪要重要的多和大得多。”多爾基博士認為《古蘭經》說“波濤澎湃”，預示了現代海洋科學，表明了有許多海洋流比如說墨西哥暖流和日本暖流。 這不是沒有可能，雖然同一個單詞兩次都用“波浪”而不是用“波浪”和“水流”兩個不同單詞加以區分。然而，對我來說，這一處參考其實是以散文詩歌的形式描寫不通道者在真主面前所顯出的心中的黑暗。但是如果多爾基博士是正確的，這是現代科學的預示，那一定得指出，同樣的資訊在《討拉特》的《優努斯書》（基督徒稱為《約拿書》）和達伍德的《宰布林》中已經早就預示了。 在西元前 750 年，優努斯被大魚吞下後預言說（《優努斯書》 2 章 1 節， 3-6 節）：“約拿在魚腹中禱告耶和華他的真主，說……你將我投下深淵，就是海的深處。大水環繞我。你的波浪洪濤都漫過我身。我說，我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿。諸水環繞我，幾乎淹沒我。深淵圍住我，海草纏繞我的頭。我下到山根。地的門將我永遠關住。耶和華我的神阿，你卻將我的性命，從坑中救出來。” 這裏“波浪洪濤”所用的希伯來語是 Nahar ，他也象阿拉伯語一樣，可以意為“河”。“波浪”和“浪花”是兩個不同的詞—幾乎是同義詞，它的詞根可能代表大的風浪。 甚至更早，在西元前 1000 年，或者說伊曆前 1600 年，聖靈啟示達伍德在《宰布林》寫出了極好的讚美篇章，在《宰布林（詩篇）》第 8 篇 4 ， 6 ， 8 節我們讀到： “便說，人算什麼，你竟顧念他。世人算什麼，你竟眷顧他…… “你派他管理你手所造的…… “凡經行海道的，都服在他的腳下。” “海道”可能只是前面一行的詩歌般重複，但把它同優努斯的經文一起來看，就是我們在二十世紀所知道的洋流的正確描述。 3. 咸水和淡水的界線 在早期麥加章蘇《至高主》（第 55 蘇拉） 19-21 節，兩水之間的“界線”被提及，那些經文說道：“他曾任兩海相交而會合，兩海之間，有一個堤坊，兩海互不侵犯。你們究竟否認你們的主的哪一件恩典呢？” 這裏“堤坊”所用的阿拉伯是 ，意思是“間隔”、“間隙”、“破裂”、“阻礙物”、“障礙物”或者“（地理方面的）地峽”。 同樣的資訊在另外一處早期麥加章以更詳盡的形式給出，我們在第 25 蘇拉《準則》 53 節讀到：“他就是任兩海之間自由交流的，這是很甜的淡水，那是很苦的咸水； 他在兩海之間設置屏障和堤防。” 短語“設置屏障和堤防”代表兩個同根詞。這種做法，在阿拉伯語中是強調或者突出所討論的內容。單詞 (Hijr) 的意思是“禁止”、“阻斷”、“阻止”，都是很強硬的詞，第二個單詞是有同樣意思的動詞的過去分詞。所以，逐字翻譯的話，人們將它翻譯成“他在兩海之間設置屏障和堤防。” 布凱勒博士簡要地討論了這點，但多爾基博士用兩篇半的篇幅進行長篇大論，論述其滲透性壓力，及它是怎樣在實驗室中用 U 型管和半滲透膜來證明。然後他總結說：“穆罕默德沒有實驗室，也沒有研究工具，卻發現了這些秘，理解了並將其引入《古蘭經》，這再次證明了《古蘭經》不是人手所為，而是獨一真主所為。” 然而，必須再次提出問題，我們不是在面對一個看得見的現象嗎？不是作為一個已知的事實表明真主對人的好意嗎？不是所有的在河邊釣魚的漁夫將魚放入咸水中都知道這一事實嗎？ 當穆罕默德為海蒂迦做買賣時，他旅行遠達敘利亞的大馬士革北部阿勒頗。難道沒有可能在他的一些旅行中，穆罕默德去到敘利亞或黎巴嫩的海岸，或者給一個漁夫談話，得知兩種不同的水仍然沒有反常規地在地中海相混？ 布凱勒博士在他最近的書中，自己讚揚遠古的人有觀察與分類的技能。他寫道：“博物學家們講述了他們是怎樣對某些原始部落人的精確性產生了深刻的印象，因為那些原始部落人對物品沒有接受外部教育，然而他們卻能對他們周圍的動物物種進行分類，幾乎與當今的專家的分類一致。”肯定可以正確的說如果他們對動物的觀察都有這樣的技能，他們也能對周圍其他現象進行觀察，比如說離海洋很遠的糖水。 坦白地說，要通過讀這些經文來表達現代科學知識，帶來的是更多的問題而不是解決問題，因為這種解釋也將需要二十世紀測量的科學精確度。當真主“在兩海之間設置屏障和堤防”時，看來好象是百分之百地被禁止進入對方，我們當把這句理解和翻譯為“這兩種水永遠也不會被混合！”？ 實際上，沒有“屏障”，沒有一個半浸透性的膜，來阻擋兩股水流的混合，因為它們事實上喜歡混合。 一位科學家朋友評論時說：“很簡單，咸水和淡水從物理上講是分開的（河水取代海水），但卻沒有一個屏障。從動力學和能量學上講—這種混合是自發的、直接的過程，極其有利於擴散。唯一的“屏障”是動力，使得水沒有足夠的時間來“大量的混合”。 布凱勒博士認識到這點，於是他加上一個合格的事實，即另一種輕微的“基本設想”。他寫到：“他們（指河）的水與咸水相混合，通常要在離岸很遠的海洋區域才會發生。” 神學問題 然而，通過這種努力來表明現代科學中的一些小點，有著更進一步的問題。大多數這些《古蘭經》文的描述被稱為跡象，如果《古蘭經》將它們稱為跡象，那些聽到的人肯定期望在從穆罕默德那裏第一次聽到時就已經明白，否則它就不是一個跡象。 真主是全能的，除了犯罪的事情外，他什麼都能做。所以，他能夠將一個完全未知、或者在被啟示時還不被人知的事實明顯地啟示出來，但那不能被稱為是一個跡象。比如說在《約伯記》 26 章 7 節，那節經文記載道：“真主將北極鋪在空中，將大地懸在虛空。” 就我們現在的理解，約伯在那個時代能知道這一點，只能是通過真主的啟示。 第二個例子在《申命記》 23 章 12-14 節，真主在關於衛生方面命令人們：“你在營外也該定出一個地方作為便所。在你器械之中當預備一把鍬，你出營外便溺以後，用以鏟土，轉身掩蓋。因為耶和華你的真主常在你營中行走，要救護你，將仇敵交給你，所以你的營理當聖潔，免得他見你那裏有污穢，就離開你。” 每個讀者都會意識到，這一命令，根據 20 世紀的醫學知識和公共衛生常識，是完全正確的。（有人可能會問，這點為什麼沒有在《古蘭經》中重複，因為有些人宣稱說《古蘭經》重複了以前的經典中所有的內容？）它防止蒼蠅傳播疾病，但這點並沒有被解釋；所給出的原因只是說在真主的眼裏，營地應該是聖潔的。但是，永生的真主在《討拉特》中並不將這些例子稱為跡象，那聽到這些話的人是否懂得其中的科學資訊並不重要。 跡象 爾薩，說他醫治的神跡，即他所稱的“事”，是跡象，為的是人們能相信。在《葉哈雅福音》 10 章 37-38 節，我們讀到：“我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。叫你們又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面。” 15 章 24 節說：“我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪。但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。” 穆罕默德宣稱說沙漠在雨後復蘇是一個跡象，為的是讓人們能夠相信復活與審判。在《古蘭經》第 57 蘇拉《鐵》 17 節我們讀到： “你們應當知道真主是使已死的大地復活的，我確已為你們解釋了許多跡象，以便你們明理。” 在後期麥加章第六蘇拉《牲畜》 67 節說到：“一種預言，都有它實現的時間，你們不久會知道的。” 在《約伯記》 28 章 23 節， 25-28 節，表明真主的智慧時提到了“風的輕重”，那些經文記載為：“真主明白智慧的道路，曉得智慧的所在……要為風定輕重，又度量諸水。他為雨露定命令，為雷電定道路。那時他看見智慧，而且述說。他堅定，並且查究。他對人說，敬畏主就是智慧。遠離惡便是聰明。 ” 人們在這點上能夠進行長時間的討論，即討論人們如何用氣壓計來量空氣的重量，用其他的儀器來量風的速度，但約伯提到這點卻為的是表明真主的智慧。所以，我們當怎樣去理解呢？它預知了二十世紀的科學嗎？也許不是。它可能只代表了約伯或者其他人的一項觀察，可能是他們感覺到微風吹過臉面，看到風推動帆船前進而想到的。 在這所舉的每一個例子中，不管是爾薩行的神跡，或者沙漠復蘇，或者是風的重量，這些都是能夠被識別並為聽眾所明白的。問題是當一些被指明為跡象的事情，到二十世紀時反倒被人們誤解。 一個先知用一些模糊的自然現象，被聽眾所誤解或者所不知，來說明或強調他所傳講的資訊，是難以想像的。它怎樣能對聽眾的心產生某些影響呢？真主一定會給先知們簡單的、自然的例子，才能讓每個人理解。 如果海底的洋流不能被麥加和麥地娜的人理解，《古蘭經》又怎樣能用 “波濤澎湃”來形容呢對他們有意義的事情呢？他們要麼理解為是用詩歌形式描寫離開了真主的罪人的心裏活動，要麼他們根本不理解。那麼，它也就不是一個跡象。 當然也有可能，從理論上講一個經文有兩個意思。一個是明顯的，當先知說出那經文時每個人都理解；另外還有一個更複雜的意思，是用在其他的場合。也許這就是布凱勒博士和多爾基博士在寫關於 “波濤澎湃”時心裏所想的，或者是在寫關於兩種水時心裏所想的。不過，在下一章中，我們將查看一些《古蘭經》經文，那些經文看起來好象在 1400 多年前被降示時傳達了一個錯誤的意思，導致了一個非常難的神學問題 5 ： Go Go Go Go

9999-167 「請為我們禱告」—聖地的基督徒 文章 9999 167 作者 「請為我們禱告」—聖地的基督徒 2023年10月12日 「我們在教堂裡禁食禱告，我們禱告主的手會動起來，改變情況，讓人們看到耶穌。」—聖地的SAT-7觀眾。 在戰爭肆虐、死亡人數上升、人道局勢惡化之際，生活在聖地的基督徒聯合在一起禱告。 自週六（10月7日）爆發暴力事件以來，SAT-7的觀眾支持團隊一直在接觸這個區域內的觀眾，查看他們的安全，並以安慰和鼓勵的話問候他們。 在回應中，一位觀眾發來這樣一條信息：「情況極其糟糕。因為罪，已經有無數人互相殘殺。耶穌所走過的這片土地因罪和永流不息的血而戰慄哀歎。」 另一位說：「我和我的孩子們把自己鎖在家裡，聽到火箭的聲音讓我們發抖，但在禱告中找到了平安，信靠神的愛和保護。請為我們禱告，SAT-7，我們經常在網上舉行禱告會，保持合一和得安慰。」 基督徒在聖地只是少數群體，許多人近幾十年來已經移民離開。雖然難以獲得精確的數字，但據估計他們約占總人口的1.8%，即26萬人左右。 整個地區的禱告 來自中東和北非其他地區的SAT-7觀眾正在為不斷升級的局勢共同禱告。在週二的直播節目中，《兒童教會》（Church4Kids）的年輕的伊朗觀眾一起為聖地禱告。一個定期來訪者，西馬克（Siamak），禱告說：「神啊，幫助戰爭中的所有人吧。我為所有死去的孩子和父母禱告；我禱告不會有更多的人死亡。」 成千上萬的SAT-7的土耳其觀眾回應了臉書（Facebook）上一個敦促人們為聖地和平禱告的帖子。在1,400條評論和7,700個點讚中，一位觀眾寫道：「願主神在有暴力的地方倍加播種憐憫的種子，在有戰爭的地方播種和平的種子，在有仇恨的地方播種愛的種子。願和平、安寧、手足情誼和愛遍佈整個世界。」 SAT-7阿拉伯頻道（SAT-7 ARABIC）的時事直播節目《不同角度》《Different Angle》和《你不孤單》（You Are Not Alone）本周將報導聖地的危機，聽取受影響民眾的情況。後者將於週五播出，屆時將參與節目的有牧師傑克·薩拉博士（Rev. Dr Jack Sara）（伯利恆聖經學院院長）（President of Bethlehem Bible College）、薩利姆·穆納耶爾（Salim Munayer）（穆薩拉哈和解事工的執行董事和創始人）（Musalaha Ministry of Reconciliation）、一個當地記者、以及無國界醫生組織的代表。  SAT-7阿拉伯頻道和數位媒體執行董事拉米·哈拉賽（Rami Al-Halaseh）說：「我們的優先目標是為所有人促進和平與正義。我們在這裡是為了擁護全人類，所有種族和背景的人，讓他們看到神的愛。我們致力於履行對我們觀眾的承諾：在他們身邊，尤其是在危機時刻，聽取他們的禱告請求，並為他們禱告。」 人道局勢正在迅速惡化。SAT-7英國董事會成員塔納斯·阿爾凱西斯（Tanas Alqassis），目前正在伯利恆。他說：「這裡的人們感到恐慌，部分原因是燃料和食物短缺。請繼續為當前局勢禱告，為平靜安寧禱告，為國際社會採取行動來禱告。」 請禱告： 立即停止暴力，衝突不會蔓延到鄰國。 所有受影響的人都能得到安慰和力量：人質安然無恙；所有平民的安全；以及提供人道主義援助。 為聖地的基督徒團體禱告，願他們在禱告中合一，成為基督的愛與平安的見證。 這篇文章翻譯在線文章「“PLEASE PRAY FOR US” – CHRISTIANS IN THE HOLY LAND」 https://sat7.org/please-pray-for-us-christians-in-the-holy-land/

716-1 只有穆斯林才能教授伊斯蘭 文章 716 1 作者 只有穆斯林才能教授伊斯蘭 遊戲：只有伊斯蘭學者才有資格教授伊斯蘭。你怎能從非穆斯林那裡學習伊斯蘭？ 真相：古蘭經、聖訓和穆罕默德傳記描繪了一幅伊斯蘭和穆罕默德在現代難以下咽的生活畫面。正因為如此，伊斯蘭的辯護者傾向於讓非穆斯林從認同該宗教的人那裡「學習」該宗教，並在通過誇大（或捏造）其優點的同時，忽視其缺點，使其聽起來更有吸引力( http://www.islamweb.net/emainpage/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=293674）。當然，他們不能說出來這些的。相反他們說只有穆斯林才能教導伊斯蘭。 就像所揭穿的伎倆說古蘭經只能用阿拉伯語來理解的那樣（ https://www.thereligionofpeace.com/pages/games/arabic.aspx），這實際上只是一個基於錯誤邏輯的廉價防禦策略。伊斯蘭沒有秘密可言。如果它可以被傳授，那麼它就可以被學習。如果它是可以學習的，那麼任何學過它的人都可以教授它。 任何認真學習某一學科的學生都不會依賴神秘主義者和大祭司們來向他們「解釋」。他們想要既有知識又客觀的來源。雖然伊斯蘭學者學識淵博，但他們不一定客觀。普通的穆斯林兩者都達不到。 信仰和知識不是一回事。成為一名穆斯林就像重複清真言一樣簡單。這何以傳授知識的呢？ 看一下我們的編輯與反對這個網站（TROP）的穆斯林之間的一些電子郵件交流： 穆斯林 甲：如果你是穆斯林，你就會知道殺人都是違反伊斯蘭的。 TROP：真的嗎？因為古蘭經5：33說：「敵對真主和使者，而且擾亂地方的人，他們的報酬，只是處以死刑，或釘死在十字架上，或把手腳交互著割去。」你聽起來不像是在殺人嗎？ （沒有回復） 穆斯林乙：如果你是穆斯林，你就會知道古蘭經裡說不要殺害婦女和兒童。 TROP：哪兒說到的？ （沒有回復） 穆斯林丙：如果你是穆斯林，你就會知道穆罕默德從來沒有殺過女人。 TROP：所有聖訓的編纂者和早期傳記作者都說，穆罕默德曾以她們通姦為由用石頭砸死婦女。那不算數嗎？ （沒有回復） 穆斯林丁:如果你是穆斯林，你就會知道恐怖分子不可能是穆斯林，因為一個穆斯林絕不會殺害另一個穆斯林。 TROP：穆罕默德用石頭砸死的女人是什麼宗教？ （沒有回復） 想像一下，如果穆斯林的「老師」不是一個知識淵博的批評家，而是向人「解釋伊斯蘭」就可以簡單讓人了解相信伊斯蘭的，那麼這樣的對話將會如何進行。即使穆斯林的「老師」是誠懇的（我們的感覺是大多數是誠懇的），易受騙的「學生」也會在非常關鍵的事情上被錯誤地誤導。 相信任何宗教的大多數人都只知道別人所告訴他們的，很少關心去質疑、審視或擴展它。例如，那些說「伊斯蘭的意思是和平」的穆斯林，可能並不知道其真正的意思是「服從」，也不知道阿拉伯語有一個單獨的單詞代表和平（salaam）。更重要的是，他們可能不在乎自己是否錯了，甚至在被告知真相後會變得喜歡爭辯且固執。 這肯定了向穆斯林學習伊斯蘭的一個更大的問題：客觀性。公司的銷售人員可能對產品很了解，但他們可能不是獲得平衡和真實信息的最佳來源，特別是在涉及到關鍵缺陷和缺點時。 即使是一個知識淵博的穆斯林也希望別人相信伊斯蘭最好的一面，就像他們所做的那樣，並且有興趣以最奉承的方式呈現伊斯蘭。除了基本信念（即五功）之外，他們可能還會提出一些關於暴力與和平的簡單陳詞濫調，這些陳詞濫調使之聽起來令人愉快，但面對真相卻不能站住腳（這就是為什麼我們的編輯在電子郵件中交談的內容如此簡短）。 例如，一個名為「穆罕默德事實核查」（ http://www.muhammadfactcheck.org/）的流行網站明確指出，人們應該「直接從穆斯林那裡發現什麼是真正的伊斯蘭」。然而，就在旁邊，他們聲稱「並不知道在穆罕默德的一生中謀殺過任何人。」因此他們似乎在假設：叛教者（https://sunnah.com/bukhari/87/17）、相互同意進行性行為的成年人（https://www.thereligionofpeace.com/quran/bukhari/060-sbt.htm # 006.060.079）、同性戀者（ https://sunnah.com/abudawud/40/113）、猶太人（http://quotingislam.blogspot.com/2011/06/muhammad-said-kill-any-jew-who-falls.html）和批評者（https://sunnah.com/abudawud/20/73）是不計數的，根據伊斯蘭的歷史學家有數百個這些人是穆罕默德下令處死的。 讓我們用穆罕默德的一句話作為另一個例子，說明相信當代穆斯林的信息來源來獲取有關伊斯蘭的真實信息並不總是明智的： 在整個互聯網上，人們都能找到這句出自穆罕默德之口的話：「穆斯林的舌頭和手是安全的。」（有時撰稿人會說「是出自安全的人」）。 這段引語聽起來不錯，但不幸的是，它並沒有以這種方式出現在（真正的）聖訓中，在聖訓中以稍微不同的格式敘述了好幾次。每一段經文（ https://sunnah.com/muslim/1/69）實際上都指出，體面待遇的目標不是普通的「人」，而是特別指穆斯林同胞：「一個穆斯林的舌頭和手對其他穆斯林是安全的。」 這不僅僅是一種微妙的差別，因為它意味著非穆斯林有資格得到一種不同的待遇；否則，為什麼不把目標群體擴大到所有人呢？ 促進編輯過的（或微弱的）版本的穆斯林，可能知道也可能不知道真相。然而，在這一過程中有人這樣做了，但其決定看起來好像穆罕默德在說的是世界兄弟情誼，而不是他自己認同的團體。他們想通過掩蓋真相，讓伊斯蘭聽起來更能吸引非穆斯林，更符合猶太—基督教倫理。 事實上，像這樣不真誠的策略是在伊斯蘭基本宣傳中的特徵以溫暖而模糊的「穆罕默德語錄」為主，如公共交通的看板和廣告。這些通常是被過去學術界因不真實而反駁的微弱的聖訓經文，或是古蘭經的不完整或「有細微篡改的」以提供一個不同意義的片段，而不是在完整的閱讀和上下文中發現的。 當然，這並不意味著伊斯蘭的批評者們就不會受到他們自己不誠實策略的影響。然而，有宗教信仰的人往往被賦予了其他人所沒有的東西，這使得他們更容易在沒有證據的情況下相信，甚至會無視與首選結論相反的先驗證據。畢竟，信仰在伊斯蘭中被認為是一種美德，那些不「相信」的人會受到永恆的折磨的威脅。 一個真正客觀的穆斯林會看到他們想要的伊斯蘭以及其真正的樣子之間的區別。不是放手蓋在他們不喜歡的部分，也不是試圖用零碎的東西製造不存在的東西，他們反而會放棄伊斯蘭，轉而去追求一種不需要這種遊戲的世界觀—或者他們會放棄自己去追求（一種被稱為「激進化」的現象）。 在大多數穆斯林國家，懷疑是被粗暴地對待（如穆罕默德所言）。如果你批評伊斯蘭或離開信仰，伊斯蘭教法會判你死刑。雖然穆斯林在西方還沒有足夠的人數來強制推行伊斯蘭教法，但欺騙作為替代還是很有效的。如果伊斯蘭重要到足以讓人為之殺戮，那麼它當然足以讓人為之欺騙別人—尤其是對那些本來會因為不信而被殺害的人。 穆斯林的護教學是一場欺騙遊戲。這是一種持續不斷的努力，用半真半假和欺騙的手法，創造性地掩蓋伊斯蘭和穆罕默德生活中直白的東西。有時，這涉及到與批評者對質的資質證明，暗示真相是由擁有博士學位或「懂阿拉伯語」的人決定的，而不是由古蘭經、聖訓和穆罕默德傳記所說（或沒說什麼）決定的。 但知識的關聯性和深度並不一定是一回事。例如，物理學家可以解釋為什麼你不能在水上行走，但你真的不需要他或她的專業知識就知道你不能（在水面行走）。指出穆斯林同胞殺害了前32位哈里發（伊斯蘭統治者）中的11位哈里發的批評伊斯蘭者，他所提供的真實信息對暴力問題的影響要遠遠大於那些信教的學者，後者能更好地告訴你他們的名字，但卻隻字不提他們的命運。 懷疑論者尋求的是知識，而不是信仰。他們不會把批判性思維外包給辯護者和大祭司。他們知道民意調查或其他人所說的話不能決定意識形態和事實。他們會直接指向其源頭。在伊斯蘭中，其源頭就是古蘭經、聖訓和穆罕默德傳記。 這篇文章翻譯自在線文章「Only a Muslim Can Teach Islam」 https://www.thereligionofpeace.com/pages/games/only-learn-islam-muslim.aspx

160-31 穆罕默德與強迫改皈伊斯蘭 文章 160 31 作者 Raymond Ibrahim 穆罕默德與強迫改皈伊斯蘭 「對於宗教，絕無強迫」的真正涵義。 2017年2月1日 雷蒙德·易卜拉欣（Raymond Ibrahim） （ http://www.frontpagemag.com/author/raymond-ibrahim） 雷蒙德·易卜拉欣是大衛·賀羅維茲自由中心（David Horowitz Freedom Center）的席爾曼研究員（Shillman Fellow）。 古蘭經宣稱「對於宗教，絕無強迫」（古蘭經2：256），而諸多其他經文呼籲對那些拒絕屈服於伊斯蘭的人發動戰爭、實施奴役、並置於死地（古蘭經9：5等），我們要了解的是這兩者之間的鮮明矛盾是什麼－更不用提安拉先知穆罕默德的尚武行徑？這是史蒂芬·柯比（Stephen M.Kirby）在他的新著伊斯蘭的尚武先知︰穆罕默德與強迫改皈伊斯蘭（ Islam’s Militant Prophet: Muhammad and Forced Conversion to Islam ）（ https://www.amazon.com/Islams-Militant-Prophet-Muhammad-Conversions/dp/1536892386）中查考的問題。 柯比沒有猜測或列舉近一千四百年充滿強迫改皈的伊斯蘭歷史，他以一種客觀且一絲不苟的態度回答了這個問題－以一種任何穆斯林都難以應付的方式：他完全集中穆罕默德的生涯，從最初610年到他辭世的632年，這些都記載在伊斯蘭的初期文獻古蘭經和聖訓中，伊斯蘭最具權威的學者，如伊本·艾爾·卡帝多（Ibn al-Kathir）所去研究和解釋的。讀者從初至終得到對於晦澀難懂的教條，例如任何訓詁均需要的廢棄教義－的有用解釋－重申一次，是從淵博的伊斯蘭學者直接得到的。 甚麼結論？ 「對於宗教，絕無強迫」這條誡命是一條獨特的命令，它只有兩年多一點的時間有教義權威。都被聖行（Sunnah）和古蘭經廢棄了。其短暫的命數始於又止於一些針對非穆斯林的誡命，這些誡命為非穆斯林提供幾個選項，要麼皈依伊斯蘭，要麼戰鬥到死，或有時交納丁稅。穆罕默德的確是一個激進宗教的尚武先知，這個宗教支持強迫改皈伊斯蘭。 在得到這一結論之前，柯比列出了大量例證，揭示穆罕默德給了非穆斯林－除了拒絕他的先知權威以外幾乎沒有和他爭吵過的拜多神的古萊氏族、猶太教徒與基督徒－兩種選擇：改皈或承受後果，後者往往是大規模屠殺。 另外值得一提的是，根據伊斯蘭的最早歷史文獻，人們相信先知穆罕默德並不出於真心。那些改皈伊斯蘭的人當中，絕大多數要麼是被脅迫－為了保住項上人頭－要麼想在穆罕默德的「優勝之隊」裡分一杯羹。對一個人－馬利克·本·胡夫（Malik bin Auf）－來說，改宗就是從穆罕默德贖回被綁架的全家所付的代價。 假裝的、被迫的改皈在穆罕默德征服麥加的過程中尤甚。當伊斯蘭的先知率領一支龐大的軍隊－他們已經將幾個拒絕改皈的部族斬於劍下－逼近麥加多神教徒的時候，後者得到的警告是：「歸順伊斯蘭，你就能保命。你已經四面受困。你面臨的是一場你應付不來的硬仗。」麥加當時的領袖阿布·蘇富揚（Abu Sufyan）－曾經長期嘲笑穆罕默德是個假先知－進入穆斯林的營帳中談判，他也被警告說：「必須歸順伊斯蘭，否則人頭落地。」然後阿布·蘇富揚誦讀了信仰宣言，從而他歸入了伊斯蘭。很快，麥加民眾紛紛仿效。 然而，記錄下這些非穆斯林改宗伊斯蘭的穆斯林歷史學家顯然沒有看到改皈背後的強迫、虛假性質與古蘭經所稱的「對於宗教，絕無強迫」矛盾。譬如：穆斯林歷史學家塔基·阿爾馬格里齊（Taqi al-Maqrizi）（卒於1442年）所著的埃及歷史文獻中記錄下了穆斯林焚燒教堂後屠殺基督徒、奴役婦孺的事件。這些事件發生後，衛道的穆斯林歷史學家得出結論，「在這些情況下大批基督徒成為穆斯林。」幾乎可以聽到一句無聲讚美「安拉至大」（Allahu Akbar）。 除了斷斷續續發生的逼迫，根深蒂固的齊米（dhimmi）制度（見古蘭經9：29）－本身就是一種形式的脅迫－使得幾百年來越來越貧困的基督徒慢慢地改皈伊斯蘭，所以，今天，基督徒的人數仍然不斷縮減。19世紀歷史學家阿爾弗雷德·巴特勒（Alfred Bulter）在政治正確的時代之前著有《阿拉伯征服埃及（The Arab Conquest of Egypt）》，他在書中指出了「收買基督徒改宗的邪惡制度」： 雖然歸降在理論上保證科普特人享有宗教自由，事實很快證明那是幌子和假像。與社會奴役和經濟奴役等同的宗教自由既無實質性也無有效性。隨著伊斯蘭的傳播，科普特人的社會壓力變得巨大，而經濟壓力似乎變得難以抗拒，隨著納丁稅[吉茲亞 [（jizya）]的基督徒或猶太人數目逐年減少，他們的孤立狀態變得愈加明顯。...隨著基督徒數量的減少，他們承擔丁稅的比例就越多[也就是說，越多基督徒改皈伊斯蘭，壓在剩餘的少數基督徒身上的負擔就更重]。因此，令人驚歎的不是那麼多科普特人屈服於以強大勢力使他們歸入伊斯蘭的洪流，而是如此之多的基督徒逆流而上，十三個世紀的風暴都沒有撼動他們的信仰基石。 簡言之，古蘭經中「對於宗教，絕無強迫」似乎不是要求穆斯林遵守的一條誡命，更像是一個主張，一個事實。畢竟，這是真的：沒有一個穆斯林可以強迫一個非穆斯林說出「沒有別神，唯有安拉，穆罕默德是安拉的使者。」但這並不意味著當非穆斯林拒絕改宗時，他們不能採取奴役、勒索、掠奪、酷刑、屠殺的手段。 這篇文章翻譯自Raymond Ibrahim的在綫文章「Muhammad and forced conversion to Islam」 http://www.frontpagemag.com/fpm/265621/muhammad-and-forced-conversions-islam-raymond-ibrahim

96-69 基督教傳統中真理之上 文章 96 69 作者 Bassam M. Madany 基督教傳統中真理之上 巴薩姆·邁克爾·馬達尼（Bassam Michael Madany） 2021年3月12日 基督教的真理是極其重要的。例如，使徒約翰的著作中充滿了對真理的引用。在約翰的福音裏，耶穌基督對信他的猶太人說：「你們若常在我的道裏，就真是我的門徒。並且必曉得真理，真理也必叫你們得以自由。」（8：31，32） 在他的書信中，約翰提醒大家注意這樣一個事實：真理在基督徒的日常生活中顯明出來。他的第二封書信是這樣開頭的： 作長老的寫信給蒙揀選的太太（或譯：教會；下同）和她的兒女，就是我誠心所愛的；不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的，愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裏面，也必永遠與我們同在。 恩惠、憐憫、平安從父神和祂兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在！我見你的兒女，有照我們從父所受之命令遵行真理的，就甚歡喜。太太啊，我現在勸你，我們大家要彼此相愛。這並不是我寫一條新命令給你，乃是我們從起初所受的命令。我們若照祂的命令行，這就是愛。你們從起初所聽見當行的，就是這命令。 聖徒約翰在他的第三封信中強調真理至上： 作長老的寫信給親愛的該猶，就是我誠心所愛的。親愛的兄弟啊，願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。有弟兄來證明你心裏存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。 維護和捍衛真理的重要性貫穿教會的歷史。公元325年，在亞他那修（Athanasius）的領導下，於尼西亞舉行的第一次大公會議確認了耶穌基督的神性。信經在公元451年的迦克頓會議上得到了進一步的完善。 對基督徒來說，聖經和普世教義是真理和正統的標准。凡對背離權威文獻的行為都是對基督教信仰本質傷害。因此，教宗方濟各（Pope Francis）最近在訪問海灣國家和伊拉克時，談到基督教和伊斯蘭之間的「共性」，這一言論必須引起基督徒的警覺。 值得注意的是，在教宗方濟各任教宗之前，羅馬天主教會已經在《天主教教義問答》中第841條中出現了對伊斯蘭的嚴重誤解。在其間我們發現了這些令人費解的言辭： 「救恩計劃也包括那些承認造物主的人，其中首先是穆斯林；他們宣稱持有亞伯拉罕的信仰，和我們一樣敬拜獨一的、仁慈的天主，人類最終的審判者。」 《教義問答》撇開基督教和伊斯蘭在教義上明顯的差異不談，支持了「三大亞伯拉罕宗教」這個神話。這句話意味著猶太教、基督教和伊斯蘭都有一個共同屬靈祖先，即亞伯拉罕。 事實上，沒有任何歷史或考古學的依據可以像穆斯林那樣斷言亞伯拉罕和以實瑪利去了麥加，或者後者是阿拉伯人的先祖。聖經記載了亞伯拉罕從美索不達米亞南部的迦勒底的吾珥到哈蘭（現在的敘利亞）的旅程，以及後來繼續他向南到巴勒斯坦希布倫的旅程。亞伯拉罕打發了夏甲和她的小兒子以實瑪利後，我們在創世紀第21章讀到：「神與這個男孩同在，他長大了。他住在巴蘭的曠野，他母親從埃及地給他娶了一個妻子。」（新譯本）巴蘭的曠野在埃及的西奈半島；這個地區成為了以實瑪利子孫的家園。 「三大亞伯拉罕宗教」是一個最近才出現的詞語。在該術語被廣泛應用之前，它更確切的名稱是「三大一神宗教」，這把猶太教、基督教和伊斯蘭放在一起，並把亞洲的多神教或泛神教排除在外。在阿拉伯語中，穆斯林所說的是「三大天啟宗教（Three heavenly religions）」，或是「天啟之書的守護者（The Custodians of the Revealed Books）」。 我非常感謝德籍埃及政治學家哈米德·阿卜杜勒·薩馬德（Hamed Abdel-Samad）和他的同事，摩洛哥伊斯蘭歷史和古蘭經早期手稿專家穆罕默德·穆薩耶教授（Professor Muhammad al-Musayeh）以及他們對西阿拉伯歷史的研究。他們發現，在公元三世紀之前並未提到麥加的存在。此外，在阿拉伯半島，有幾個克爾白，幾乎每個部落都有一個克爾白。在穆罕默德的時代存在的麥加，在亞伯拉罕時代不存在。他們認為，先知穆罕默德虛構了亞伯拉罕在夏甲和以實瑪利的陪同下來到麥加、並建造克爾白的故事。 就算麥加在公元前1800年就存在了，亞伯拉罕作為一個老人，也不可能和夏甲和她的小兒子以實瑪利，長途跋涉1200公里，從希伯倫到麥加。創世紀的敘述是說得通的，因為他們走了150公里，從希伯侖到夏甲和她兒子所住的巴蘭，是可行的。 雖然「三大亞伯拉罕宗教」的概念在西方已經盛行，無論是在學術界，還是在羅馬天主教會的官方文件，但它仍然是一個神話。兩位阿拉伯學者已經證明了他們的觀點，他們的發現不應該被忽視！事實上，沒有人會從被延續的宗教神話中受益！ 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「The Primacy of Truth in the Christian Tradition」 https://www.academia.edu/45489632/The_Primacy_of_Truth_in_the_Christian_Tradition_12_March

1398-1 為什麼我們不會在Ramadan 期間對穆斯林講 “Ramadan Kareem”? 文章 1398 1 作者 為什麼我們不會在Ramadan 期間對穆斯林講 “Ramadan Kareem”? 為什麼我們不會在Ramadan 期間對穆斯林講 “Ramadan Kareem”? “Kareem” 的阿拉伯文是 کریم ，解作 “慷慨”，不是“吉祥”的意思。 穆斯林在Ramadan 期間會彼此說 “Ramadan Kareem” ，就是希望大家能完成齋戒，達至紀念古蘭經的出現，並得到特別從Allah來的慷慨，就是罪得全赦，更有70倍的功德回贈，因此可以對別人慷慨，祝福他人。穆斯林會回答“الله أكرم Allah Akram”，安拉是最大施與慷慨者，因為Allah設立Ramadan， 對完成守齋戒的穆斯林慷慨，赦免他們一切的罪。 若果基督徒也對穆斯林講“Ramadan Kareem”，穆斯林就以為我們也是穆斯林，認同了守齋戒的原因和成效，所以我們也一同守齋戒。 但這是我們基督教信仰的核心嗎？ 我們相信古蘭經是來自神嗎？ 我們相信所有的罪可以因守齋戒月獲Allah赦免嗎？ 同樣，有些穆斯林也堅持不會講Merry Christmas ，因為他們不認同耶穌是道成了肉身，降生在世上。 據我們的經驗，我們不講Ramadan Kareem ，根本不會影響到我們與穆斯林的關係，我們堅持我們的信仰的立場，反而被穆斯林尊重，我們就能分享怎樣才可以蒙主赦罪，因信得救的真理。 *所以我們HIA所有的EX，大家不需要講 “Ramadan Kareem”。 「你們得救是本乎恩，也因着信；這並不是出於自己，乃是神所賜的； 也不是出於行為，免得有人自誇。」 以弗所書 2:8-9 Edward, HIA