65-33 天父將人賜給他的兒子是什麼意思？ 文章 65 33 作者 CARM 天父將人賜給他的兒子是什麼意思？ Matt Slick 2015年1月31日 在約翰福音6：37，耶穌說，「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」所以，天父神賜給子的那些人是誰？要回答這個問題，我們需要看看上下文以及提到類似內容的其他經文。請參看以下經文。 約翰福音6：35『耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」』 約翰福音6：36「只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。」 约翰福音6：37「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」 約翰福音6：38「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」 約翰福音6：39「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」 約翰福音6：40「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」 我們可以看到，耶穌從天降下來完成天父的旨意，父賜給的一個也不失落（39節）。畢竟，第40節說，那些信他的人將會復活（40節），他們也是父神賜給兒子的那些人（39節），耶穌說一個也不失落的那些人。 耶穌在其他處經文說了類似的話。 約翰福音10：29「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」 約翰福音17：2「正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。」 約翰福音17：6「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。」 約翰福音17：9「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。」 約翰福音17：11「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。」 約翰福音17：12「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」 約翰福音17：24「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。」 總結一下，天父賜給耶穌的那些人... ....會來到耶穌前面（約翰福音6：37） ....不會被丟棄（約翰福音6：37） ....不會失落（約翰福音6：39） ....得到永生（約翰福音17：2） ....耶穌單單為他們祈求（約翰一書 17：9） 結論 由此看來，賜給聖子的那些人就是信徒，因為他們將來到基督面前（約翰福音6：37），耶穌一個也不失落（約翰福音6：39），沒有人可以將他們從基督的手裡奪走（約翰福音10：29），他們會有永恆的生命 （約翰福音17：2），他們將與基督同在（約翰福音17：24）。因此，我們必須得出結論，神賜給聖子就是基督徒，被揀選的。他們是為了得救而揀選的那些人（帖撒羅尼加後書2：13），是耶穌來救贖的那些人。而且，耶穌不可能不完成天父的旨意，天父賜給子的那些人不可能失喪。否則，耶穌就沒有完成天父的旨意。 這篇文章翻譯自在線文章「What does it mean that God the Father gave people to the Son?」 https://carm.org/what-does-it-mean-that-god-the-father-gave-people-to-the-son

103-17 逼迫－我們時代的徵兆 文章 103 17 作者 Roland Clarke 逼迫－我們時代的徵兆 介紹 美國有線電視新聞網報導：「根據敘利亞的地方協調委員會，在（星期日）[2013年4月21日] 敘利亞各地發現至少五百六十六人的屍體，都是在一個為期六天的時間裡被打死的。」這是到目前為止，在衝突中被發現的死亡人數最多的一天。當敘利亞內戰惡化時，伊拉克教派衝突依然不減。 人們對這些暴行有何感受呢？外人很難明白其嚴重性，特別是因為它主要是穆斯林對穆斯林的暴力。但是，愛好和平的穆斯林有什麼感覺？許多人都因看到伊斯蘭教的和平形象再次被玷污而深感困惑－如果不是哀痛。 面對這麼多的教派衝突，聽到穆斯林談論他們相信總有一天會由爾薩·麥西哈（和馬赫迪）迎來的一個團結與和平的時代，就不會驚訝了。有趣的是，聖訓說，這個和平的時代之前，伊斯蘭教派之間會有教派衝突。事實上，這些衝突被認為是一個末日的跡象。然而值得注意的是，可恥的宗派爭鬥只是正在發生在烏瑪（穆斯林世界）的事情的一個維度。穆斯林的仇恨也造成其他少數群體－尤其是基督徒－很大的痛苦和流血。簡而言之：他們被迫害。 迫害 事實上，耶穌警告他的追隨者，他們會被廣泛地憎恨和迫害。雖然這樣的故事在世俗的媒體很少報導，薩利姆·曼蘇爾－一個穆斯林的政治學教授－代表整個中東地區受迫害的基督徒提出呐喊。他撰文〈阿拉伯之春現成為基督徒噩夢〉（「 Arab Spring now a Christian nightmare 」）（ http://www.torontosun.com/2012/08/24/arab-spring-now-a-christian-nightmare）形容情況是「災難性」的。 曼蘇爾是值得讚揚的，但他並不是惟一這樣做的。2013年4月，四位基督徒學者聯合寫成 《受逼迫－全球基督徒受攻擊實錄》（ Persecuted: The Global Assault on Christians ） （ http://www.amazon.com/Persecuted-The-Global-Assault-Christians/dp/1400204410），這本書形容，傳媒對這類新聞「愛理不理」，「其實基督徒可謂今日世界最廣受逼迫的宗教群體」；不單如此，他們斷定：「今天，身處穆斯林世界的基督徒受害最烈、最廣，且案件數字不斷上升。」 讓我們來看看被所謂的溫和政權統治的埃及。儘管如此，迫害正在增加。事實上，隨著「阿拉伯之春」的來臨，政府和司法機關越來越明顯地不尊重宗教自由。相反，埃及當局鎮壓基督徒，甚至現在公然攻擊教會。2013年4月第一個週末，開羅爆發穆斯林反基督徒事件，導致十名基督徒死亡，上百人受傷。關注全球信徒受迫害新聞的記者雷蒙德·易卜拉欣詳細報道（ http://frontpagemag.com/2013/raymond-ibrahim/jihad-erupts-on-egypts-christians-again）此暴力事件最初怎樣爆發：「次日，在被殺基督徒的喪禮過後，穆斯林再次向基督徒開火，襲擊地點在聖馬可大教堂，此乃科普特信徒聖地之一。且埃及軍方、警方及公安人員不僅沒有保護受襲的基督徒，據很多不同消息來源指，他們甚至參與襲擊大教堂。」 我們不應該對這種對埃及最重要的大教堂的襲擊感到驚訝。短短十八個月前，三千名穆斯林襲擊在艾得夫的聖喬治科普特教堂。雷蒙德·易卜拉欣相信，這個故事（ http://frontpagemag.com/2013/raymond-ibrahim/death-to-churches-under-islam-a-study-of-the-coptic-church-part-ii-2）說明 「教會在埃及的困境。在近一個世紀以前的基督教的『黃金時代』建築，聖喬治是如此破敗不堪，以致地方議會和州長批准它的裝修和在設計上簽了字。不久，當地的穆斯林開始抱怨，提出各樣的要求，包括教堂不可有十字架和鐘－奧馬爾條件所規定的，因為十字架和鐘「刺激穆斯林和他們的孩子」。領袖後來堅持教堂的圓頂要拆除。主教爭論說，拆除圓頂可能會令教堂倒塌，因而拒絕。穆斯林開始呼喊「Allahu Akbar」（安拉更大）！揚言要夷平教堂，並在該地方修建清真寺，科普特人「被禁止離開他們的家園或購買食物，直到他們拆除聖喬治教堂的圓頂」，許多科普特人飢餓了幾個星期。 然後，2011年9月30日星期五祈禱後，大約三千名穆斯林直闖教會，縱火，拆除圓頂，殘骸的火焰燒毀了附近的基督徒家庭，暴亂的穆斯林進一步洗劫基督徒家庭。根據基督徒目擊者聲稱，在現場的國家安全人員「站在那裡觀看」。艾得夫的情報單位長官指揮暴民摧毀教堂。甚至阿斯旺的省長在國家電視台亮相，「否認任何教堂被焚毀」，而稱之為一間「賓館」，他甚至為事件合理化而爭論說，教堂的承辦商將這建築物比他所允許的多建三米高：「科普特人犯了一個錯誤，要予以處罰；穆斯林沒有做什麼，只是撥亂反正，這是故事的結尾」，他在電視上這樣宣佈。 這事件引起埃及基督徒於2011年10月舉行抗議，導致馬伯樂大屠殺裡（ Maspero Massacre ）（ http://www.raymondibrahim.com/from-the-arab-world/egypts-massacre-of-christians ），就是埃及軍方故意殺害數十名基督徒抗議者，包括用軍車輾死他們－甚至國家媒體撒謊地描繪基督徒是侵略者和軍方是受害者，西方主流媒體輕信這敘述。 雷蒙德·易卜拉欣在2013年1月的報導（ http://www.gatestoneinstitute.org/3641/muslim-persecution-of-christians-january-2013）描述穆爾西的伊斯蘭教法所推動的議程不會允許宗教自由； 此外，埃及家庭－納迪婭·穆罕默德·阿里及其七名子女 因改信基督教被判處十五年監禁 （ http://www.dailymail.co.uk/news/article-2263727/Mother-Nadia-Mohamed-Ali-seven-children-jailed-15-years-Egypt-converting-Christianity-Islam.html ）。另七人因協助該家庭改教，亦判處監禁五年。納迪婭生來就是基督徒，因嫁予穆斯林曾經改皈伊斯蘭，丈夫死後改回信基督教。她嘗試為自己和孩子申請在身分證上修改宗教狀況，引起公安人員懷疑，最終全家被捕，判監十五年。 五年前，穆罕默德·赫加齊亦經歷過類似事件，該案件的「埃及法官宣判，穆斯林就算改信基督教，也不可在法律上在身分證上更改宗教狀況，只能在心裡相信」。（伊桑·科爾於《基督徒報》[ Christianpost ]（ http://www.christianpost.com/news/egypt-rules-christian-convert-must-remain-legally-muslim-31064）報道） 科爾報道指，六個月前，「穆罕默德·赫加齊破天方提出申訴，尋求官方承認其從伊斯蘭改歸基督教的身分。由於迫害嚴重，從伊斯蘭改歸的基督徒只能秘密信教，赫加齊是首名改歸者入稟控告埃及政府拒絕其更改身分證明文件申請；他說，妻子也是改歸基督徒，將要誕下女兒，他們希望孩子出生後能公開地在基督徒環境生活」。 報道指，「赫加齊與妻子澤納布自從入稟法院後就不斷收到死亡威脅，必須躲起來，連赫加齊的父親亦揚言，若他不回歸伊斯蘭就要殺死他」。然而五年後，赫加齊仍無法更改其宗教身分作為基督徒！ 日益惡化的迫害、殉道？ 知名學者警告說，全球基督徒被迫害在增加，我們是否應該考慮，這一趨勢與世界末日的預言有關聯嗎？ 耶穌在一篇有關末日的講道中，警告說會有一個大逼迫。（路加福音21：12）事實上，他預言，有各種苦難會席卷整個世界。「 因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。 」（馬太福音24：21－22）在另一處經文裡，基督特別提到，迫害者殺害基督徒，還以為是事奉神。（約翰福音16：2） 同樣地，但以理書亦預言，末後當一個屬撒旦的統治者掌權時，神的子民會有大苦難。這個強勢統治者會向信徒發動戰爭，勝過他們，殺害許多人。（但以理書7：21；11：33－35）使徒約翰亦預言，會有許多基督徒殉道。事實上，啟示錄裡就常提到殉道。（參啟示錄6、7、12、13、16－18，20章） 而今天留意世界新聞的人都知道，基督徒受迫害和殉道的案件數字多得令人驚訝，儘管媒體的報道甚少。 埃及號稱溫和的伊斯蘭國家，上述案件與在伊朗、沙特阿拉伯、蘇丹、索馬里等地方發生的事件，可謂小巫見大巫。看到這些在整個穆斯林世界的迫害，我們會否像基督那樣問：「 人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？ 」（路加福音18：8） 寄語基督徒讀者 埃及的境況（事實上類似情況在全球發生），令人想起耶穌在步向十字架的路上，與那位哀傷婦人的對話： 有許多百姓跟隨耶穌，內中有好些婦女；婦女們為他號咷痛哭。耶穌轉身對她們說：耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。因為日子要到，人必說：「不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了！」那時，人要向大山說：倒在我們身上！向小山說：遮蓋我們！「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」（路加福音23：17－31） 類似的預言亦見於馬太福音24：19－22，基督警告說：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」（另參何西阿書10：8；啟示錄6：16） 凡有耳傾聽的，必須有心理準備，「聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的」（啟示錄14：12）。耶穌也警告說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」（馬太福音24：12） 寄語穆斯林讀者 耶穌基督預言，末後將有信徒廣受迫害的事，必有大量殉道者。相信讀者也同意，今日所見惡事之厲害－不虔敬、腐敗、失德的情況－愈趨嚴重，正應合末時的場境。你們未必留意到目前有許多基督徒遭迫害，尤其在非西方、以穆斯林為大多數的國家。你們若有懷疑，建議你們一讀雷蒙德·易卜拉欣的報道（ http://www.gatestoneinstitute.org/author/Raymond+Ibrahim）。 另亦建議你們一讀現代一位非洲裔殉道者哈斯米爾的故事，下面會稍作簡介，你們也可以閱讀哈斯米爾的故事的一個視覺上更吸引的版本（ http://www.follow-me-comics.net）。 哈斯米爾住在非洲一以穆斯林為大多數的社區，他曾是穆斯林，後來信耶穌基督。有一天，他碰見一名虔敬穆斯林（我們稱他伊斯梅爾），就熱切地和對方分享其新信仰，可以想像，伊斯梅爾並不接受哈斯米爾的信息。以後幾個月，當伊斯梅爾看見哈斯米爾接連令幾個穆斯林信耶穌，甚至受洗，他就懷恨在心；他試過使哈斯米爾歸回伊斯蘭，但失敗。最後伊斯梅爾邀請哈斯米爾到家裡坐，假裝想聽福音，卻在家裡把他殺死。 伊斯梅爾相信這是為安拉做的，請哈斯米爾回家，是要掩飾謀殺的罪行，不讓其他村民知道。幾個月後，伊斯梅爾自覺生活如常，但有一天怪事發生了，他讓怪病纏身，左邊身體癱瘓。接下來的日子，一個基督徒常常去探望他，反倒從前跟他要好的朋友都不來看他。這個基督徒朋友的見證，和一年多前哈斯米爾跟他講的差不多。伊斯梅爾良心發現，萬分慚愧，許多個晚上都失眠，多個月以來心靈一直受折磨。最後他決定要放下包袱，向基督徒朋友薩利姆和盤托出；他也是哈斯米爾的朋友。結果薩利姆並沒有懷疑他，也不像伊斯梅爾想像的，打算為哈斯米爾報復。他只耐心聆聽伊斯梅爾說，再鼓勵他謙卑，在神面前認罪，並接受神藉著羔羊耶穌的血所賜的赦免，因耶穌已為眾人死在十字架上（以賽亞書55：7；52：5－7）。這位新朋友也鼓勵伊斯梅爾向哈斯米爾的朋友坦承一切；幾個禮拜後，他真的這樣做了。那天晚上他終於睡得著覺了，結束了數月以來的失眠日子。 總結 能作為一位穆斯林學者薩利姆·曼蘇爾的朋友，我深感榮幸。與他相知十年，我感受到他的真誠與良知。他毫不諱言批評中東地區的穆斯林政權欺壓、迫害基督徒少數派的立場，令我深深敬佩。薩利姆聽過許多基督徒殉道的故事，比如哈斯米爾的例子，他總是懷著一顆誠實又謙卑的心來回應，為許多人以「安拉」之名作下的惡事感羞恥。 容我問讀者一個私人問題，聽過哈斯米爾殉道的故事，你們會同情他的妻子兒女嗎？ 你們可有留意，當伊斯梅爾發現薩利姆並沒有為哈斯米爾報復，反倒以恩慈相待時，他有多驚訝？ 你們可曾經驗過基督徒朋友的慈愛？你們知道他們為甚麼要這樣做？因為他們學效基督的榜樣。請花點時間，一讀基督給他的追隨者的教訓： 只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。凡求你的，就給他。有人奪你的東西去，不用再要回來。你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。你們若單愛那愛你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。你們若善待那善待你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。你們若借給人，指望從他收回，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也借給罪人，要如數收回。你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕。（路加福音6：27－36） 若你們也想耶穌赦免你們的罪，只要呼求祂，就必蒙拯救。要相信耶穌是神差遣的彌賽亞，相信祂就像以賽亞書49：6所說的，帶來神的拯救。想想看，天使給耶穌起的名字，意思就是「神拯救」。 若你們想進一步討論上述問題，歡迎電郵rolandclarke1139@yahoo.com （使用英文），聯絡作者。（如使用中文，請電郵 dialog@ysljdj.com 。） 我寫的其他文章在這裡（ http://answering-islam.org/authors/clarke）。 注腳 [1] 有人會說：「基督徒並非惟一受迫害的信仰群體，也有穆斯林受害的！」近年來，穆斯林圈子愈多談及穆斯林殉道者，主要因為同歸於盡式（自殺式？）炸彈襲擊者愈多。類似的恐怖的流血事件，也令宗教法律家掀起大小爭論：因對抗撒旦（即大撒旦美國、或小撒旦以色列）開戰，以至於犧牲性命，這合乎宗教法嗎？令情況更複雜的是，許多時候炸彈襲擊者竟殺害穆斯林（不知有意或無意？）。篇幅所限，在此未能一一述及相關討論，但引述兩篇報道，讓我們一窺端倪－〈齋月死亡率上升〉（「Escalating Ramadan Death Toll」）（「齋月的暴行與撒旦」）（ http://www.ai-deutschland.de/chinese/topic19/tc-19-213.html），及〈從先知觀點看列國震動的時候〉（「When Nations Shake: A Prophetic Perspective」）（「從先知觀點看列國震動的時候」）（ http://www.ai-deutschland.de/chinese/topic19/tc-19-103j.html），均對伊斯蘭殉道者作了詳細觀察。幾乎所有穆斯林殉道者均死於「自殺式」襲擊，但基督徒殉道者都死於非基督徒之手。這應驗了基督的預言：「時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。」（約翰福音16：2）很明顯經書所說的，並非指自殺式襲擊。 有關這情況，參〈每年有多少基督徒殉道？〉，原文章見Thomas Schirrmacher，「How many Christians are being martyred each year?」 IJRF ，Volume 4，Issue 2: 9。另一本相關書籍 《重釘十字架－揭示伊斯蘭對基督徒的新戰爭》（Crucified Again: Exposing Islam's New War on Christians） ，即將出版。 [2] 薩利姆饒恕了伊斯梅爾的過錯，他的態度，正反映出基督寛恕的心，當祂受死刑的時候，還為行刑者向神代求。雖然如此，不等於施以迫害者就不必受審判，聖經清楚說明： 神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。（帖撒羅尼迦後書1：6－7） 另一段經文也說： 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。（啟示錄6：9－11） 附錄 神子民是倖存者，還是勝利者？ 前面提到聖經預言說，末後會有屬撒旦的統治者，向神的子民發動戰爭，甚至「勝了他們」（但以理書7：21），然而那「亙古常存者」（指彌賽亞）要來，經文說，「直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了」（但以理書7：22）。 誠然如此。今天基督徒受迫害情況愈嚴重，令人懷疑教會能否繼續生存。但要謹記，終局在神的手裡，在祂凡事都能，祂可以反敗為勝！ 最後要說的是，勝利必屬乎神，不屬乎撒旦。如經上所記： 此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞（就是要讚美耶和華的意思）！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！他的判斷是真實公義的；因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤…我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」…我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡；其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了…。（啟示錄19：1－2，11－16，19－21）

396-1 走在海邊，兩行列 文章 396 1 作者 走在海邊，兩行列 兩個行列，踽踽而行 海岸邊； 今日何日，使天下同哭 涕淚連連。 左一列兇徒，自以為義； 右一列無辜，真光之子。 左列的他們，手執刀劍 振臂指天； 而右列的他們，默然馴順 赤手反綁在後。 罩布在他們面上張開一道縫，隱然閃現 目中赤灼凶光； 而他們，仰瞻上天 一雙雙水靈的眼。 他們挺身站立，裹身的短褐 如幅幅催魂柩衣； 而他們，垂手跪下， 坦然迎向天堂之吻。 他們噴發惡言恐嚇 聲色俱厲； 而他們，散發神賜的平安，然後 寂然安息。 試問，他們和他們 誰更怕誰？ 是那仰視天堂門打開的橙衣人， 還是那黑衣行列，意氣凶烈 但心魂碎折？ 誰討神喜悅？ 那殺人身體但不能滅人靈魂的，不要怕他們；惟有那能在地獄裏毀滅身體和靈魂的，才要怕他。…「所以，凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」 （馬太福音10：28，32，33） 誰明白真道？ 親愛的，有火一般的考驗臨到你們，不要奇怪，似乎是遭遇非常的事；倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵是有福的，因為榮耀的靈，就是神的靈，在你們身上。 （彼得前書4：12－14） 人要把你們趕出會堂，而且時候將到，凡殺你們的還以為是在事奉神。他們這樣做，是因為沒有認識父，也沒有認識我。我對你們說了這些事，是要在他們做這些事的時候，你們會想起我對你們說過的話。 （約翰福音16：2－4） 誰真的看見？ 眾 人聽見這些話，心中極其惱怒，向司提反咬牙切齒。但司提反滿有聖靈，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：「我看見天開了，人子站在神 的右邊。」眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心衝向他，把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把他們的衣裳放在一個名叫掃羅的青年腳前。他們正用石頭打司提反的 時候，他呼求說：「主耶穌啊，求你接納我的靈魂！」然後他跪下來，大聲喊著：「主啊，不要將這罪歸於他們！」說了這話，就長眠了。 （使徒行傳7：54－60） 誰終會得勝？ 誰 能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是迫害嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：「我們為你的緣故終日被殺；人 看我們如將宰的羊。」然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上，我們已經得勝有餘了。因為我深信，無論是死，是活，是天使，是掌權的，是有權能的 ，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能使我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。 （羅馬書8：35－39） 這篇文章翻譯自The Bible Society of Egypt的在線文章「Two rows by the sea」 http://www.unitedbiblesocieties.org/wp-content/uploads/2015/03/Two-Rows-By-the-Sea-English.pdf

給政策制定者的一些實際建議 給政策制定者的一些實際建議 通過清真食品進行的伊斯蘭化 書 英國政策制定者需要制定明確的標準，以在決策過程中前進。以下是一組標準： (a) 不能破壞英國民主的價值觀和基本前提，而應該促進和推進。 (b) 必須特別保護以下價值觀： 言論自由和表達自由； 宗教自由，即選擇宗教的自由，放棄宗教的權利，接受自己選擇的宗教的權利，或者不選擇任何宗教的權利； 政治、經濟、教育，和宗教的分離。 (c) 所有公民都必須遵守英國法律。 (d) 必須拒絕與英國法律的文字和精神相矛盾的法律替代品（如伊斯蘭教法），並宣佈其為非法。同樣適用於這些替代品所要求的所有形式的歧視。 (e) 作為 （d）項的必然結果，所有伊斯蘭化的行為必須符合上文提到的（a），（b）和（c）項標準。如果伊斯蘭化的任何組成部分違反這些標準，則必須予以拒絕並宣佈為非法。 33 ： Go Go Go Go

1444-1 古蘭經證明其完美保存的不可能任務 文章 1444 1 作者 古蘭經證明其完美保存的不可能任務 古蘭經證明其完美保存的不可能任務 Ashley van der Walt Review of Scholarship MRS5240 神學碩士 南非神學院 2024 年 1 月 8 日 評審員： Dr. Shaun Joynt, Dr. Robert Falconer, Dr. Cornelia van Deventer, Dr. Francis Omondi www.ashvanderwalt.com 社會護教者 伊斯蘭的完美保存主張 在基督教護教學的世界裡，攻擊性的護教學是指為基督教提出正面的論據，包括支持基督教觀點的理由；而防禦性的護教學則是要回應特定的、要推翻基督教的挑戰（Koukl，2020）。當談到伊斯蘭和基督教，以及他們各自經典的保存時，穆斯林聲稱今日的古蘭經與最早寫下來的古蘭經完全相同（Donner，2008），而聖經則已被篡改。根據戈登·尼克爾（Gordon Nickel）（Nickel，2015）的說法，最初對於聖經被篡改的指控源於這項指控：麥地那的猶太人知道穆罕默德在聖經中被提及，當穆罕默德抵達後，得知他是來自以實瑪利而非以撒的後裔，因此心生妒忌，並從聖經中刪除對他的提及。這導致了從公元 7 世紀至今的篡改經文的聲稱的文化敘述。根據格魯登（Grudem）（Grudem，2020），系統神學（systematic theology）的目的在於總結基督徒今日應當了解的每一條教義，包括聖經神學（Biblical theology）、舊約神學（Old Testament theology）及新約神學（New Testament theology），因此，我們必須徹底地處理這項指控，總結這項主張及其教義的根源，並與聖經神學的發現及聖經正典化的形成作比較，這將引領我們進入每一種形式的護教學：防禦性護教學，旨在為其聲稱提供辯護，並識別該聲稱本身可能存在的謬誤（聖經是否聲稱其完美保存？），以及，針對古蘭經完美保存的主張，提出攻擊性的護教學。 古蘭經完美保存這主張的學術消亡 聲稱有手抄本是奥斯曼的（Uthmanic）這主張至今仍然存在，我們可以從穆斯林學者穆罕默德‧哈米杜拉（Muhammad Hamidullah） 的主張中看出。根據穆斯林學者哈米杜拉的說法，托普卡比博物館（Topkapi Museum） 和塔什干（Tashkent） 的手抄本都是奥斯曼的（Hamidullah，1992）。最近的發現與此說法相悖。根據土耳其學者泰雅爾-阿爾蒂庫拉克（Tayyar Altikulac）的說法（Altıkulaç，2007），托普卡比手抄本不可能與奥斯曼有關（第 78-80 頁），是因為其中的變音符，即使它們很少且應用不一致（第 78 頁）。這顯示這個文本是後來發展的（第 78-79 頁）。阿爾蒂庫拉克也指出它包含許多抄寫錯誤（第 80 頁）。如果有人認為在詮釋古蘭經手抄本時，變音符點並不具有任何實質的重要性，康乃爾大學（Cornell University）阿拉伯語教授穆瑟-尤尼斯（Munther Younes）則證明並非如此。根據尤尼斯的說法（Younes，2019），改變標準古蘭經中四個單詞上的變音符點，可以幫助理解一段出了名艱澀的經文。德國學者哈拉爾德-莫茨基（Harald Motzki）（Motzki，2001）在研究伊斯蘭前兩個世紀最早的古蘭經手抄本的零散性時指出，這使得學者無法知道我們今天所擁有的古蘭經是否在這些手抄本中有所表述，以及是否成為了標準文本。今天穆斯林手中的古蘭經與我們所擁有的最早的古蘭經手抄本並不相同，因為書寫的手抄本在其最初的一個世紀就經歷了變更（Deroche，2022）。根據他們的阿拉伯文字，最早的古蘭經手抄本是不完整的，而且有以下的「缺陷」，包括缺乏長元音、短元音，而且很少提供雙音點來區分基本形狀相同的輔音（Neuwirth，2006）。根據德羅徹（Deroche）（Deroche，2022:186），希賈茲（hijazi）風格的手抄本中的各種缺陷意味著不可能透過書寫來充分保存古蘭經的完整性，這讓人質疑哈里發奥斯曼所聲稱的用意，以及他記錄啟示的用意。戈登·尼克爾（Nickel，2015）認為，《薩拿法典1（Codex San’a 1）》的 劣質經文 ，「是在堅持不同於奥斯曼傳統以及伊本-馬蘇德（Ibn Mas’ud）和烏巴伊（Ubayy）的古蘭經抄本的環境下抄錄的」。根據學者伊麗莎白-普因（Elizabeth Puin）的說法，薩拿法典與眾不同，她稱之為 「一本不同的古蘭經」（「ein 'anderer Koran」），一如戈登·尼克爾（Nickel，2015） 所言。根據阿爾巴-費德利（Alba Fedeli）對被稱為「波納姆（Bonham）的」和「福格（Fogg）的」的兩個疊印片段（Ohlig and Puin，2006）的檢驗，發現與標準化的古蘭經的差異包括遺漏、不同的字、不同的字序、正體變體、變體讀法、錯誤和修正。根據德羅徹（Deroche，2022） 的說法，Warsh 和 Hafs 是使用最多的兩種讀法，但 Hafs 讀法盡管沒有經過官方認可的程序，只是在 1924 年由開羅的愛資哈爾（al-Azhar）的酋長（shaykhs）認可，卻在所有其他讀法中佔有主導地位。根據舒馬克（Shoemaker）教授（Shoemaker，2022），由於古蘭經的誕生故事是特別從凱蒂絲瑪（Kathisma）教會借來的，證明古蘭經的內容是在穆罕默德死後很久才被開啟的，這越來越清楚表明，那種說古蘭經只是穆罕默德在麥加和雅斯里布（Yathrib）對其追隨者所說的話的簡單觀點，並非事實。 對於任何學術主張，必須對特定主張進行一致的學術審查。在學術探究方面，哈里發奥斯曼剷除古蘭經正典化前的抄本，意味著不可能透過文字批判的學科來確定古蘭經的原始版本（Nickel，2015）。根據基斯-斯莫爾（Keith Small）（Small，2010）的說法，盡管古蘭經有現存的抄本及其包含的真實材料，但這只是哈里發奥斯曼毀滅其他抄本之前的部分、經過編輯的選擇。正因如此，斯莫爾斷言新約傳承的原始文本比古蘭經的原始形式傳承得更準確。斯莫爾（2010） 繼續提到新約提供了更豐富的素材，與古蘭經相比，現有手抄本中顯示的變體的範圍更廣。根據基斯-斯莫爾博士（Small，2012）的說法，盡管在口頭文學文化中，口頭傳統傳承古蘭經的方式廣受認可，但它缺乏建立書面文本精確發音所需的精確度，也無法完全涵蓋書面文本中的變異。基於這種情況，要了解穆罕默德在世時如何誦讀古蘭經是不可能的（Schoeler，2009）。即使我們檢視聖訓，聖訓文獻也沒有說明穆罕默德監督古蘭經撰寫與編纂的任何結構化或序列化進程，這與古蘭經聲稱它是以一本書的形式降示的說法形成對比（El-Wakil，2015）。根據墨爾本神學院伊斯蘭研究講師伯尼-鮑爾（Bernie Power）博士的說法，古蘭經中有些經文遺失了，如阿伊莎（Aisha） 所示，她背誦了同盟軍章（al-Ahzab）（古蘭經33章）中的兩百節經文，但奥斯曼只收集了 73 節經文（Power，無日期）。丹尼爾-布魯貝克（Daniel Brubaker）（Brubaker，2019）認為，就手抄本證據而言，穆斯林目前所擁有的，是如何以穆罕默德傳給他們的文字來說明後來發生的事情，而不是穆罕默德是否獲得啟示，或啟示是否來自真主。 總而言之，根據馬爾欽-格羅茨基（Marcin Grodzki）（Grodzki，2022） 的說法，奧圖-普利澤（Otto Pretzel）的假設似乎是真實的，以標準化正典讀本為目標的現存最古老作品並沒有記錄 7 世紀口耳相傳的實際狀況，而是 10 世紀口耳相傳的變體。相對地，格魯登（Grudem，2020）在審視聖經的保存時，在談到經文的完整性時，提到其他經典的教義的一致性都無法與聖經的一致性相提並論（57頁）。 引用文獻 Altıkulaç, Tayyar. 2007. Al-Mushaf Al-Sharif Attributed to Uthman Bin Affan (The Copy at Topkapı Palace Museum in Istanbul). 1st ed. Istanbul: IRCICA. Brubaker, Daniel Alan. 2019. Corrections in Early Qurʼān Manuscripts: Twenty Examples. Qurʼān Manuscript Change Studies, vol. 1. Lovettsville: Think and Tell Press. Deroche, Francois. 2022. The One and the Many: The Early History of the Qur’an. Yale University Press. Donner, Fred. 2008. The Qur’ān in Its Historical Context. 1. publ. Abingdon: Routledge. https://www.taylorfrancis.com/chapters/edit/10.4324/9780203939604-11/qur-recent-scholarship-challenges-desiderata-fred-donner . El-Wakil, Ahmed. 2015. “New Light on the Collection and Authenticity of the Qur’an: The Case for the Existence of a ‘Master Copy’ and How It Relates to the Reading of Hafs Ibn Sulayman from Asim Ibn al-Nujud.” Journal of Shi’a Islamic Studies 8 (4): 409–48. https://doi.org/10.1353/isl.2015.0046 . Grodzki, Marcin. 2022. “Between the Lines of the Hafs and Wars Readings of the Qur’an. 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眾多手稿的可信度 眾多手稿的可信度 溫柔回答 穆斯林對《聖經》的造假指控 書 《新約聖經》的手稿史有足夠的理由讓人相信，我們今日所擁有的《新約聖經》與原本的手稿大體上相同。今日學者們和翻譯員們所用的《新約聖經》批判版本，是專家在文本批判時考量所有最好的手稿證據後所得的心血結晶。許多學者都對這些批判版本的用詞有信心，例如第28版的《奈瑟勒-亞蘭希臘文新約聖經》（Nestle-Aland Greek New Testament）， 是學術研究所能確定最接近《新約聖經》原著的。 《新約聖經》的一些部份如《福音書》記載是最多佐證的古代文獻之一。比起1世紀的任何其他著作，《新約聖經》著作的早期手稿更多，而且狀況更好。例如被公認為是希臘劇作家和羅馬史學家的作品之名著，在佐證上就少得多。比起世代以後穆斯林所寫的著作如伊斯蘭教使者的傳記，《新約聖經》著作甚至有更多的佐證。 《新約聖經》手稿的充足和優質使形勢大好，增加了確定《新約聖經》原稿的籌碼。它們也為文本批判家們的才智和方法論帶來巨大的挑戰。 就是在這方面，《論證真理》再清楚不過暴露其非學術性質和它只是利用學術研究來論辯。《論證真理》就《聖經》手稿所提供的唯一資訊，是幾位元歐洲學者對4世紀和5世紀三個《聖經》抄本所提出的見解。 《論證真理》貿然利用這些見解來宣稱，這些手稿和任何其他《聖經》手稿都不是伊斯蘭教興起之前所寫的。 正好相反，那三個《聖經》抄本確實是伊斯蘭教興起之前所寫的；1864年《論證真理》出版以來，數以百計伊斯蘭時代之前的《新約聖經》手稿已被發現，且讓學者們讀取，包括在互聯網上。 其手稿證據的可信度是無庸置疑的。學者們已經研製出從手稿證據確定出《新約聖經》原稿的學術方法。關於正確的方法論、如何描述證據或從證據得出什麼結論，文本批判家們不都意見一致。然而，學術研究的本質就是要學者們以共事的方式彼此競爭。 《新約聖經》文本最近期的學術研究是如此複雜，以致許多基督徒對它真的不很熟悉。關於經文，基督徒所採納的教義不一定就符合史實或《新約聖經》就其本身說了甚麼。但是忽視最好的學術研究，又能得著甚麼呢？若文本傳述中出現狀況，好得多的做法是承認事實、思考問題和儘量嘗試解答那些問題。 手稿與時間的蹂躪 今日尚存的《聖經》手稿是充足和優質的。鑒於時間的蹂躪能危及古代的手稿，學者們可能會為此光景感到十分慶幸。第6和第11章所說的《死海古卷》、《阿勒頗抄本》和《西乃抄本》之故事，著重於手稿的易損和難保以及所有證據也許會徹底消失的可能。按猶太教的規定，希伯來文聖經那些破舊有瑕疵的手稿必須被銷毀。 此外，恩斯特 • 沃爾溫還寫道，“中世紀猶太人受迫害期間，手稿常會被銷毀。下手的有時是他們的敵人，但有時是猶太人本身，以防他們的聖典落入異教徒的手中。” 《新約聖經》最早期的手稿是蒲草紙抄本。蒲草是一種生長於沼澤地的水生植物。它被切成狹小的薄片，以便作為書寫的表面。 像埃及那種乾燥的氣候，手稿可以相當耐久。所有《新約聖經》最早期的蒲草紙抄本都是在埃及找到的。 但是在中東較濕熱的基督徒定居之地，黴菌很容易破壞這種材料。蒲草紙不及羊皮紙耐久。 布魯斯 • 莫茲格爾（Bruce Metzger）和巴特 • 葉爾曼（Bart Ehrman）指出，4世紀前在非基督徒的羅馬統治者之下，“《新約聖經》的手稿被搜索並被下詔銷毀”。 他們補充說，縱然該撒利亞一個圖書館中的大批《新約聖經》手稿免遭羅馬皇帝戴克田（Diocletian）系統性計劃的摧毀，該批手稿“後來卻於638年被穆斯林毀掉”。 阿拉伯對外征服戰爭因此對經文的傳遞有負面的衝擊，埃及經學家畢卡伊（卒於1480年）的一部作品便暗示了手稿受摧毀的可能程度。畢卡伊當時正提出論據支持穆斯林使用《聖經》，而畢卡伊所舉出的切題例子之一，就是寫上《聖經》的紙張有何遭遇的課題。他問道，“用它來當廁紙許可嗎？” 大多數的律法學者禁止那種用法，擔心在無意中褻瀆了神的話語。畢卡伊感到憤慨，因為有少數人認為這樣使用《聖經》是許可的。 《福音書》手稿的充足 儘管發生了影響所有古代手稿的危險狀況，今日的學術型學者們卻有大量的《新約聖經》手稿供他們用來確定其原文。現有的《新約聖經》手稿數量顯示，證據自1864年《論證真理》出版後“激增”， 因而為學術研究帶來好處兼挑戰。其好處包括為確定《新約聖經》原稿的文本批判科增加籌碼。其挑戰則關乎學術研經中的極度複雜性。 可供研究的《希臘文新約聖經》手稿的數量不斷增加。根據布魯斯 • 莫茲格爾和巴特 • 葉爾曼，2003年的數目是5735份， 其中包括蒲草紙抄本、大寫古抄本、小寫古抄本和經文選。此外，還有10,000多份被譯成其他語言如拉丁文的手稿。 迄今《新約聖經》也有超過100萬段引文，被收錄在教父們的著作中。莫茲格爾和葉爾曼因而寫道，“…這些引證是如此廣泛，以致即使我們藉以認識《新約聖經》文本的其他一切資料被摧毀了，該引證本身也足於還原幾乎整部《新約聖經》。” 將近19世紀末，學者們所熟悉的《新約聖經》手稿主要是大“安色爾字體抄寫的”羊皮紙手稿：《梵蒂岡抄本》（4世紀）、《西乃抄本》（4世紀）、《亞歷山太抄本》（5世紀）和《以法蓮殘本》（5世紀）。《論證真理》提到了《梵蒂岡抄本》、《亞歷山太抄本》和《以法蓮殘本》，但似乎沒意識到這些抄本都含有《新約聖經》兼希伯來文聖經的《七十士希臘文譯本》。 《論證真理》也否定這些抄本是伊斯蘭教興起之前所寫的。 事實上，它們都是伊斯蘭紀元前的《新約聖經》之優質手稿；《梵蒂岡抄本》的優質已被隨後的手稿新發現所證實。發現於《論證真理》出版前卻自1933後才能普遍得到的《西乃抄本》，也大大加添手稿見證的可信度。 《論證真理》出版之後，可讓學者們讀取的《新約聖經》手稿的數量才真正開始激增。這些手稿當中有《福音書》記載的一份古敘利亞文重寫羊皮紙抄本，1892年發現於西乃山上的聖凱特琳修道院，1894年出版；華盛頓或“弗瑞爾”（Freer）手稿，為《福音書》記載和保羅的部份書信，發現於1906年，其年代被鑒定為5世紀；以及《科立得提抄本》（Koridethi Codex），為得自高加索地帶一所修道院的《福音書》記載，1913年出版，被認為是出自9世紀。 與此同時，牛津考古學家伯納德 • 葛籣費爾和亞瑟 • 亨特於1896年在埃及一個近俄克喜林庫斯的考古地點，開始掘出早期《新約聖經》蒲草紙抄本的殘片。許多這些蒲草紙抄本如今保存在牛津的沙克勒圖書館中。 即便如此，當《徹斯貝蒂蒲草紙抄本》的發現於1931年11月被公佈時，除了不多的俄克喜林庫斯的殘片，未有早於4世紀的《新約聖經》手稿讓學者們讀取。那11份《徹斯貝蒂蒲草紙抄本》的手稿在埃及被發現，也許是在法尤姆（al-Fayyūm）附近。忽然間，學者們有三批重大的3世紀《新約聖經》手稿供他們使用，是涵蓋十卷書的一些部份的。 這有重大意義，不僅因為這些手稿是羊皮紙古文抄本時期之前的蒲草紙抄本，也因為它們算是政權介入文本用詞時期之前的主要手稿。新近發現的手稿被命名為P45（30張來自《四福音》記載和《使徒行傳》的蒲草紙文獻）、P46（10張保羅書信的文獻）和P47（10張《啟示錄》的文獻）。 大英博物館院長兼《徹斯貝蒂蒲草紙抄本》專家之一的費德瑞克 • 肯揚（Frederic Kenyon）寫道，《福音書》記載和《使徒行傳》的手稿是“對我們文本傳統之實質完整性的一個見證，同時也為我們對該傳統之早期階段的認識作出無價的貢獻。” 1952年，更多寶貴的《新約聖經》蒲草紙抄本於埃及的基納（Dishna）附近被發現。按將其收購的瑞士收藏家的名字，它們被命名為《伯默蒲草紙抄本》。《伯默蒲草紙抄本》當中，意義重大的《新約聖經》手稿是P66（75張《約翰福音》的文獻，年代被鑒定為公元200左右）；P72（含有《猶大書》和《彼得前後書》）；以及P75（55張含有大部份《路加福音》和《約翰福音》之記載的文獻，年代鑒定亦為公元200左右）。P75的發現已被證實是極其重要的，因為它在傳述《新約聖經》上幾乎媲美《梵蒂岡抄本》，見證了格外嚴謹的傳統。 自1950年代起，《新約聖經》蒲草紙抄本的發現和出版便持續不斷，其中許多來自埃及那個近俄克喜林庫斯的考古地點。如今，關於俄克喜林庫斯發現的刊物已多達70冊。所發現的事物當中，有許多是3世紀和4世紀的《新約聖經》手稿，甚至有兩個殘片的年代被鑒定為2世紀：P90（遺自《約翰福音》第18 ~ 19章）和P104（遺自《馬太福音》第21章）。 愛丁堡大學的《新約聖經》學者拉裡 • 烏爾塔多於近期一篇文章中描述了早期手稿證據的現況。 學者們正研究的《新約聖經》蒲草紙抄本共有127份。這些蒲草紙抄本有的面世年代與《西乃抄本》等最有名的羊皮紙見證相同。然而，共有49份《新約聖經》蒲草紙抄本 – 以及2份羊皮紙手稿 – 按古文書學，年代被鑒定為公元2世紀和3世紀。 除了珍貴的《徹斯貝蒂蒲草紙抄本》和《伯默蒲草紙抄本》，還必須特別提到P52，著名的《約翰福音》殘片。P52於1920年在埃及被伯納德 • 葛籣費爾發現，但1934年才被柯林 • 羅伯茲（Colin Roberts）出版，其年代常被學者們鑒定為公元150年。 烏爾塔多博士進一步寫道，得自俄克喜林庫斯的新手稿 – 3份年代被鑒定為2世紀或3世紀初的《馬太福音》手稿 – 直到1999年仍在出版。 這些近期的殘片“證實了大安色爾字體文本成為現代批判版本的根據。” 這些手稿發現的重要性，偕它們所解決的問題和它們所引起的問題，將在接下來的幾章中探討。親愛的讀者，關於寶貴的《徹斯貝蒂蒲草紙抄本》，也許你正開始領略最與之息息相關的學者費德瑞克 • 肯揚的雀躍之情：“…最終查出所有這些發現和所有這些研究的總成果會力證聖經的真實，並能讓我們更確信我們手上所擁有的在實質完整性上十足是神的話語，是令人寬慰的事。” 與伊斯蘭教史料的對照 不對照同一時期和區域之名著的狀況，便不能完全領會《新約聖經》手稿的充足和優質。沒有一位希臘古典作家的著作，像《新約聖經》那樣受保存。例如，荷馬（Homer）的《伊利亞特》（Iliad）有少於700份希臘文手稿被發現，而歐裡庇得斯（Euripides）的悲劇本則大約300份。許多其他的古代著作，例如羅馬史學家塔西陀（Tacitus，約於117年卒）的《編年史》（Annals）頭6卷書，只有1份手稿保存下來。 塔西陀手稿也顯明《新約聖經》手稿是相對優質的：塔西陀那一份手稿的年代被鑒定為9世紀。對照之下，許多《新約聖經》的手稿更早期，而“《新約》作者的時代與相當數量的諸多手稿之傳遞期，相隔只有一個世紀左右。至少在一種情況下，就是與《約翰福音》的P52對照時，其時距才可能會縮短至25年。” 圖賓根大學的《新約聖經》學者馬丁 • 亨格爾寫道，“《福音書》文本是所有的古物中傳遞得最好的。” 他補充說， “沒有古代文本像《福音書》那樣多確證。” 史蒂芬 • 尼爾和湯姆 • 萊特更做進一步的對照： “《新約聖經》的佐證之多，沒有其他古代著作比得上；算是能作比較的只有維吉爾（Virgil）的著作，但也是天淵之別。” 至於伊斯蘭教史料，最早的伊斯蘭教使者傳記是瓦吉迪（卒於823年）所著的《Kitāb al-maghāzī》。 這個伊斯蘭教使者生平細節之重要出處的佐證極少。里茲維 • 費茲爾（Rizwi Faizer）和安德魯 • 瑞平寫道，迄今《Kitāb al-maghāzī》只有一部的完整抄本被發現，但它“充斥著錯誤而且明顯地難以使用。” 最有名的伊斯蘭教使者傳記，伊本 • 伊斯哈格（卒於767年）所著的《Sīrat al-nabawiyya》，卻未知是否存在。認識這個傳記的唯一途徑，是伊本 • 希沙姆精心編輯的版本。他在使者死了大約200年後才逝世（卒於833年）。 普林斯頓大學的學者派特里夏 • 克榮（Patricia Crone）透過與早期基督徒作者的一個對比，來釐清情況。 “試想一下根據俄利根[Origen，卒於253年]校勘本中革利免[卒於215年]或殉教者游斯丁[卒於165年]的著作來重現基督教根源的可能性。” 克榮博士評道，伊本 • 伊斯哈格的《Sīra》實際上是我們認識使者生平的唯一出處，是由使者那一代人的 “曾孫輩，而非孫輩” 所寫的。 相反的，學術型學者們都同意《四福音》記載寫於耶穌死而復活後的40到70年之內。 文本類型和手稿變體 可供研究的5735份《新約聖經》手稿不都一樣。事實上，當中包含許多變體。有大量的手稿，也就有大量的變體。這種變異為《新約聖經》文本的學者們構成了挑戰。大量的手稿同時也説明學者們藉著文本批判學來確立原稿。 學者們已把《新約聖經》手稿分類為三大“文本類型”，稱之為拜占庭版、西方版和亞歷山太版。《拜占庭文本》是為《新約聖經》文本4世紀的版本或校勘本所取的名字。編者們自這些文本中挑出他們所具備的選項，就是“能令他們覺得文本已被改良過的”的讀法。 拜占庭版文本類型（Byzantine text type）的特點是明晰完整。“那些以一段長時間來擬訂這個文本的人設法消除語言上的粗糙，把兩個或更多分歧的讀法合併一個擴充的讀法（稱為異文合成本），還協調分歧的同類章節。” 這個文本傳統最早期的手稿見證，是第6章中所說的15世紀之《亞歷山太抄本》。由於這是拜占庭帝國自4世紀開始便屬意和分發的文本，拜占庭版文本的手稿成了今日尚存的《新約聖經》見證之絕大部份。這種手稿的湧現也解釋了多數異讀的由來。 因為《拜占庭文本》被認為是始於4世紀，也因為其手稿很遲才受到證實，今日的學者們沒有將之視為是確立《新約聖經》原稿最重要的文本類型。然而，在歐洲享盛譽多個世紀的卻是《拜占庭文本》，它還成為很多人的textus receptus（“公認文本”），也為如《欽定版聖經》（King James Bible）（1611年）這麼知名的譯本提供了基礎。當學者們開始發現有手稿出自4世紀之前一個更早的文本傳統時，他們便得質疑《拜占庭文本》是否應該作為《新約聖經》批判版本的基礎。這就是《欽定版譯本》和1881年出版的《校訂版譯本》之間會產生混淆的原因。發現較早文本類型的學者們需要忠於較早的讀法。 “說到確立原稿…受證實的較早文本形式，即西方版和尤其是亞歷山太版，如今被多數的批判家認為是優越得多的。” 《西方文本》是給2世紀時廣為流傳和一些教會領袖用的文本類型所取的名字。這個文本類型顯示繕寫者們在文本用詞上頗為自由的傾向。有許多意譯的例證和文士們試圖 “改進” 用詞的的跡象。科特 • 阿蘭特和芭芭拉 • 阿蘭特主張，這種流動性的傳述在《新約聖經》文本被視作正典之前一段時期仍受許可。 2世紀和3世紀期間，《新約聖經》文本是不受任何基督教教派或政權所控制的。 無論如何，西方版文本類型（Western text type）的早期手稿表現出一種 “準備改寫文本的狀態，尤其顯露在文風的改變、經文的協調、更多不經意的改動、甚至是受教義因素驅使的改動” 。 然而，這種對《新約聖經》文本的自由態度是不合規範的：“其他證據都顯明許多忠實的繕寫者在工作上一絲不苟”。 與《西方文本》相反，亞歷山太版文本類型（Alexandarian text type）的手稿顯示文本們在抄寫《新約聖經》經書時行使一種自覺而認真的克制。 埃及的亞歷山大里亞城與最早期的高素質文本傳述有關聯。在此文本類型中，《新約聖經》傳述之可靠性的其中一個關鍵證明是，4世紀《梵蒂岡抄本》（學者們稱之為“B”）和3世紀初的P75蒲草紙抄本之間在文本上有驚人的相似。莫茲格爾和葉爾曼寫道，“亞歷山大里亞的基督徒學者們顯然努力不懈，以準確保存文本的形式…P75-B絕佳的經文字行。” 他們把這個文本類型描述為是 “小心受到保存而又相對原始的的亞歷山太版文本。” 其他學者們也就《亞歷山太文本》寫了類似的東西。阿蘭特伉儷稱P75為“嚴格型文本”，同時稱非常早期的P52蒲草紙抄本為“一般型文本”。他們寫道，代表“嚴格型文本”的手稿數量基本上與“自由型”的手稿數量相同。“嚴格型”手稿“嚴謹地傳述典範文本（例如P75），只有很少的誤差。” 儘管有許多拜占庭類或西方類的手稿，卻是亞歷山太版文本類型讓文本批判家們得以確定原著的用詞。 有一些學術作品探討《新約聖經》手稿當中的變體，以及文士們在抄傳過程中所犯下的錯誤。 這些作品所列出的“無心更改”，包括在所有古代手稿中發現的各種錯誤，其中包括《古蘭經》。 被說成是“無心的” 更改，更令人關注。學術研究所提供的 “無心更改”之例子，不能都在此審查。它們大都似乎沒有顯著的重要性。 然而，穆斯林讀者們可能對手稿當中的一些變體更感興趣。 在拜占庭版文本類型的手稿中，《約翰福音》1：18是“從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”這就是為甚麼1611年的《欽定版聖經》有“子”在此經節的翻譯中。當學者們開始發現早於《拜占庭文本》的文本傳統時，他們注意到較早的手稿在此經節中有的是“獨一神”而非“獨生子”。在被學者們視為是“小心受到保存而又相對原始的”亞歷山太版手稿中，其讀法為“獨一神”。 這個讀法受到《西乃抄本》、《梵蒂岡抄本》、《以法蓮殘本》以及絕佳的早期蒲草紙抄本P66和P75證實。保羅 • 麥雷諾斯（Paul McReynolds）在看過證據後寫道，“…這些[手稿]的古老和其被公認為是更精確的文本（亞歷山太版），都支援 μονογενὴς Θεός [“獨一神”]為原本的讀法。” 另一位學者菲力浦 • 康福特（Philip Comfort）於較近期寫道，“[約翰福音] 1：18中最好的文本揭示，基督是獨一無二的神，從而確認了他的神性。” 文本批判學 《新約聖經》文本批判的基本任務是恢復經文的原稿。 這是一項需要很多學識和技能的艱難任務。然而，許多學者對藉此研究取得可靠成果的前景都感到樂觀。 《新約聖經》學者埃爾登 • 埃普（Eldon Epp）以“令人難堪的豐富”一語來形容文本批判家所面對的情況。 埃普教授所謂的“豐富”是指《新約聖經》手稿的充足，文見以上第二部。埃普教授不是指失敗或是一項不可能任務令學者們難堪。而是說，“那種難堪是因為我們常無法在解決方案上達成協議，或事實上完全無法為我們的一些主要問題找到令人滿意的解決方案。” 證據不成問題。如埃普教授所解釋的，學者們可讀取的材料儲存量龐大，《新約聖經》手稿多到原本的讀法必是存在於其中某處。 “連同4世紀起便出現的大安色爾字體、眾多較後的手稿和較早的譯本，原稿的佐證是有力到能在繁多得難以置信的文本傳統中，找出幾乎所有次要的文字改動和添寫。” 那本該會令恢復最可能是原稿的任務變得相對簡單，但其實它是個艱巨挑戰。 合格學者們從事三大方法的其中之一。劍橋學者F.J.A. 霍爾特在其1882年的《希臘文新約聖經》入門書鋪陳了文本批判的基本原則。 其主要原則是說易行難的： “先得了解文獻才能對讀法下定論” 。 霍爾特的意思是說，確定原本讀法的第一考量是手稿的素質 – 即其最接近原文的相關宣稱。埃普教授稱這個方法為 “依據史實兼文獻法” （historical-documentary method）。學者們繼而試圖藉著現有的《新約聖經》手稿把傳述鏈追溯到最早期的階段， “然後選出能代表文本傳統盡可能最早的讀法” 。 第二個文本批判法著眼於內在而非外在的準則。名為“嚴謹綜觀法”（rigorous eclectic method），其座右銘是“先得了解作者的詞語慣用法，才能對讀法下定論”。 這個方法查考一切既有的變體，並選出最符合文章語境、作者的文風和詞彙或作者的神學觀的異讀。實行這個方法的批判家也察看文士於手稿中的習性，閃語的表達方式，以及希伯來文聖經章節的使用。 第三個文本批判法 – 今日許多學者選用的方法 – 是把之前的兩種方法合併，以達至最佳效果。碰著變體時使用這個“合理綜觀法”（reasoned eclectic method）的批判家們，選擇“看來有最早時序和在內在準則的應用上最合理”的異讀。 《新約聖經》的現代批判版本如《奈瑟勒-亞蘭希臘文新約聖經》（Nestle-Aland Novum Testamentum Graece），就是按照合理綜觀法形成的。 文本批判學顯然是複雜的。關於正確的方法或那些方法是否成功，學者們不都意見一致。然而比起其他具有較差手稿見證的古代著作，《新約聖經》手稿的眾多和優質消除了至少一個纏擾文本批判家的問題。在古典文學的文本批判中扮演很大角色的文本用詞揣測，在《新約聖經》研究中卻幾乎不存在。 馬丁 • 亨格爾指出，“極少需要到作出揣測或去掉假定的注解。” 亨格爾教授對文本批判的成果也非常樂觀： “‘馬太’福音最早的文本，可以相當精確追溯到大約公元69年/70年…它在文體上與《1993年奈瑟勒/亞蘭第二十七次修訂版》顯然沒有十分不同。” 尼爾和萊特也有相同的看法： “我們所擁有《新約聖經》文本遠比任何其他古代作品之類更好和更可靠，而其不確定度真的相當小。” 在坦然承認手稿中讀法的差異和那些差異所引起問題時，這些學者也認為， “怪的是它們太少了。” 其他合格學者並不認同亨格爾、尼爾和萊特，或是不以相同的方式來描述證據。挑戰現有模式和力主新模式，是學術研究的常態。許多不熟悉文本批判科的讀者會困惑不解是可以理解的。然而，亨格爾教授提出了一個不同點，是能為時下最流行的一些《新約聖經》論文提供看法的。 根據亨格爾，文本批判“完全基於文本證據，尤其是手稿”。另一方面，文學批判卻以一種更為推測性的方式運作，提出“大量已不能再被證實的假設”。依亨格爾之見，這種推測開始受到許多《新約聖經》學者歡迎。反觀文本批判家們卻嚴守手稿證據而不越界。他們知道證據的局限和鑽研證據的艱辛，但卻在那些範圍內努力，以求確定《新約聖經》的原稿。 政權介入前的可信手稿 《新約聖經》文本的形成和其權威受到耶穌跟隨者的認可，都沒有政治力量的介入。2世紀和3世紀期間，耶穌的跟隨者是統治地中海區域的羅馬帝國所迫害的少數群體。然而卻是在這幾個世紀期間，他們作出了所有關於《新約聖經》文本和內容的基本決定。 這一點很重要，因為許多讀者自然會問是否有政治力量和武力介入來確立經書的文本和查禁其內容。我們能多放心讓政治人物們以體罰的威脅，來無誤地確立神的話語呢？但《新約聖經》文本卻是久在基督徒有任何權力去執行其許可權之前，透過基督徒領袖和教會一致認可其內容的過程而形成的。《新約聖經》在2世紀初時已“是差不多輪廓分明的一個合集”。 《新約聖經》的全部經書，極可能都是自2世紀起基督徒們所用的發行版本。大衛 • 特洛畢舒（David Trobisch）提出論據，說《新約聖經》版本產生於2世紀中葉。 到了遲至3世紀中葉，其內容更輪廓分明或更明確了。但是政治力量只在4世紀才臨到，即公元325年羅馬皇帝君士坦丁歸信之後。那時，之前已受基督徒們一致認可的著作才開始被帝國規定為標準。 《新約聖經》文本的學者們會珍視年代被鑒定為4世紀之前的手稿，部份原因是對政治力量的介入有矛盾的情感。不管這些手稿在異讀和“文體類型”上的挑戰是甚麼，都不能被指責為受到有既得利益的政治人物左右。如我們在以上第二部中所指出的，學者們如今擁有49份這樣的手稿供他們使用，其數量隨著持續的發現還在增加。 從事伊斯蘭研究的一位學者認為，《新約聖經》文本的演變與《古蘭經》的演變之所以有一些差異，其實是因為在其歷史初期，“《古蘭經》有一個強國大力支持”。 穆斯林聖訓宣稱哈里發奧斯曼下令編輯《古蘭經》，然後銷毀所有的變體版本。其他的穆斯林文獻則述說694 ~ 713年的伊拉克總督哈加吉 • 伊本 • 優素福在確立《古蘭經》文本時所扮演的角色。“它能在早期伊斯蘭帝國的各處取得標準化，主要是因為哈加吉強行執法和銷毀所有的對立版本。” 熟悉《新約聖經》文本史之同等學術研究的史蒂芬 • 舒梅克，作了一個有助於集中在爭論點的評論。 《福音書》正典（和其他《新約聖經》著作）的文本顯出了穩定性，儘管最早期的見證有顯著的差異，又無皇權的強制，更別說有一個集中式的運動來聚攏和銷毀任何異讀的所有證據，如報導中早期伊斯蘭當權者所行的。 政治力量介入《古蘭經》之文本和內容的形成一事，將在第18章中續談。 難題的學術性答案 許多關於《聖經》手稿的問題仍需被回答。此外，學者們也在包括了暢銷書籍和網上演示的新管道中，提出新問題或把傳統問題重新包裝。有些問題甚至在《達文西密碼》（The Da Vinci Code）等好萊塢賣座電影中亮相。在歐洲和北美，學者們能自由對《聖經》如何成冊的傳統觀念提出質疑。學者們也能行使自由把對於宗教的現代懷疑主義，訴諸在可能會出現於暢銷書榜的著作。與此同時，其他學者們則在概念層面與這些著作交戰。 例如，馬丁 • 亨格爾在其論四重福音的書中，對一位美國學者的論文下了負評。該學者曾因其論《新約聖經》手稿的書籍而大受歡迎。 然而，文中沒有攻擊該學者的跡象。亨格爾反而熱心把文本批判和文學批判區分出來，並表示該美國學者的概念屬於後者 – 一篇 “已不能再被證實”的假設性論文。亨格爾接著挑戰該美國人的論文，叫他回去看2世紀的基督教歷史證據。由於亨格爾是早期基督教研究方面的權威，他的論點是值得聽取的。學術研究本該如此運作。要挑戰有問題的學術研究，唯一的方法就是回到證據那裡，更仔細查考，並使用更好的方法論。 《論證真理》所示範的那種方法，肯定不是對《新約聖經》手稿提出難題的方法。 拉瑪特 • 安拉 • 凱然威於1854年前準備《論證真理》的材料，並於1864年出版該書。所以他不知道後來的手稿發現和學術界在文本批判上的進展，是十分情有可原的。然而，他的其他評論卻帶出了一個更嚴肅的問題。毛拉那 • 凱然威在否定三個抄本寫於伊斯蘭教興起前之後寫道，若他不幸說錯了，那麼這些抄本便是在伊斯蘭紀元之前就已失真的（muḥarrafa）。事實上他寫道，即使有一千（alf）份手稿存在於伊斯蘭紀元之前，也不會有甚麼分別，因為它們都會是已失真的！ 毛拉那 • 凱然威有可能會接受任何一種能證明《新約聖經》完整性和可靠性的手稿證據嗎？ 毛拉那 • 凱然威的不實指控在毫無交代下，持續被發表於《論證真理》新一批印刷的阿拉伯文原著（1998年）、烏都文譯本（1996年）和英文譯本（1992年）。現代的出版商們很容易便能調查得出，伊斯蘭教興起之前《聖經》文本的手稿見證是充足的；然而，烏都文譯本卻持續被迪歐班地網路（Deobandi network）分銷於東南亞各處，而英文譯本則被沙地阿拉伯位於吉達的知識世界出版發行社（World of Knowledge for Publishing & Distribution）分銷於世界各處。 尋求聖經真理的意願在哪裡呢？發出這些“問題”是想找出答案，或只是想攻擊？ 35 ： Go Go Go Go

經注家對穆罕默德娶宰娜卜‧本特‧哲赫什的看法 經注家對穆罕默德娶宰娜卜‧本特‧哲赫什的看法 伊斯蘭教的婦女地位 書 穆罕默德娶宰娜卜‧本特‧哲赫什（Zainab Bint Jahsh）一事，給老派經注家造成一大難題，必須詳加解釋，並為此辯護。[1]穆斯林稱穆罕默德為人引進了道德條例，但此事並不合規矩。在探討經注家為所發生的事辯護的論點前，先引伊本‧薩阿德（Ibn Sa'd）及泰伯里（al-Tabari）的說法： 穆罕默德‧伊本‧葉哈雅‧伊本‧哈因（Muhammad Ibn Yahya Ibn Hayyan）說，真主使者到宰德‧伊本‧哈里達（Zaid Ibn Haritha）家裡找他，大概當時找他不著，所以他問：「宰德在哪裡？」先知到宰德家裡找他，宰娜卜‧本特‧哲赫什穿著家居服站起來招呼，[2]真主使者卻轉身不看她。她說：「真主使者啊，他不在家，請進來坐吧。我父母都是你的僕人。」真主使者拒絕了。宰娜卜因聽到真主使者在門口，就跳起來趕快去穿衣，怕先知在門外等著。真主使者看見了，很是歡喜，離開那裡的時候說了一句難以理解的話：「讚美引導人心的真主。」宰德回來後，宰娜卜告訴他真主使者來過，他問：「你請他進來坐了沒有？」她說：「有，但他拒絕了。」他問：「你聽見他有說甚麼嗎？」她說：「他走的時候說了一句難懂的話，他說：『讚美引導人心的真主。』」宰德去找真主使者，說：「真主使者啊，我知道你來過，你進來坐了沒有？真主使者啊，我父母都是你的僕人，可能你喜歡宰娜卜，我可以休她的。」真主使者說：「留住你的妻吧。」但宰德還是休了她，她也完成了獨居的合法期。一天真主使者坐著阿伊莎（'A'isha）說話時忽然入定，醒來後微笑說：「誰去告訴宰娜卜說，真主從天上給她賜婚呢？」真主使者唸誦經文說：「當時，你對那真主曾施以恩惠，你也曾施以恩惠的人說：你應當挽留你的妻子。」阿伊莎說：「聽說她很漂亮，還有，是真主親自從天上給她賜婚的，所以我說：『她肯定要因此向我們炫耀了。』」真主使者的女奴薩拉曼（Salama）趕快去告訴宰娜卜，她就把正在穿戴著的部分銀器送她了。[3] 宰娜卜常向先知眾妻炫耀說：「你們都是家人定婚的，我卻是真主從七重天上賜婚的。」[4]經注家一致認為穆罕默德娶宰娜卜一事，並他對宰德說的話，正是以下這節經文的降示背景：「當時，你對那真主曾施以恩惠，你也曾施以恩惠的人說：『你應當挽留你的妻子，你應當敬畏真主。』你把真主所欲昭示的，隱藏在你的心中，真主是更應當為你所畏懼的，你卻畏懼眾人。當宰德離絕她的時候[5]，我以她為你的妻子，以免信士們為他們的義子所離絕的妻子而感覺煩難。真主的命令，是必須奉行的。」（古蘭經33：37） 穆罕默德娶養子的前妻宰娜卜，做法招來對他的很多非議。偽信者說：「穆罕默德禁止人娶自己的媳婦，他卻娶兒子宰德的妻。」[6]阿卜杜拉‧伊本‧歐麥爾（`Abdullah Ibn `Umar）說：「我們一直稱呼他［指宰德］宰德‧伊本‧穆罕默德的。」[7]由於偽信者和其他人對穆罕默德的指摘，令穆罕默德領受另一節經文降示：「穆罕默德不是你們中任何男人的父親，而是真主的使者，和眾先知的封印。真主是全知萬物的。」（古蘭經33：40）阿卜杜拉‧伊本‧歐麥爾說：「我們從前都稱宰德為穆罕默德之子，直至這節經文降示下來：『穆罕默德不是你們中男人的父親。』」[8] 穆斯林經注家對這節的詮釋 穆斯林經注家如此解釋此節：「要知道，穆罕默德，當時你對宰德說[9]：『你應當挽留你的妻子，你應當敬畏真主。』」（古蘭經33：37）[10]如傳統所說，當真主使者看見宰娜卜‧本特‧哲赫什的時候，她正在他親屬的約束下，所以真主令先知的心背向她，因為真主知道先知喜歡她了。因此當宰德向他說要休妻時，真主使者命他「挽留妻子」；雖然真主意欲宰德最終休妻，令先知娶她。「真主的命令，是必須奉行的」，指必須向妻子盡義務。[11]一則瓦哈比傳統說，伊本‧宰德說：「先知令宰德‧伊本‧哈里達娶他的表親宰娜卜‧本特‧哲赫什。一天真主使者去找宰德，風吹起了他家的帷幕，讓人看見宰娜卜在裡面，沒戴面紗，先知心裡就讚美她。因著這事，令另一人［指宰德］不想要她，於是來［對真主使者］說：「真主使者啊，我要休妻。」他答道：「她做甚麼令你起疑心了嗎？」他說：「沒有，她沒做甚麼令我起疑心。真主使者啊，她所作的都是好的。」真主使者說：「要留住你的妻，順從真主。」所以真主說：「 當時，你對那真主曾施以恩惠，你也曾施以恩惠的人說：『你應當挽留你的妻子，你應當敬畏真主。』你把真主所欲昭示的，隱藏在你的心中。」［意思是］你隱藏了「如果他休她便娶她」的想法。[12] 阿里‧伊本‧侯賽因（`Ali Ibn Husain）說，真主－願他蒙福與高舉－告訴先知宰娜卜會成為他眾妻之一，因此當宰德在先知面前埋怨宰娜卜時，他說：「順服真主，留住你的妻。」但真主說：「你把真主所欲昭示的，隱藏在你的心。」阿伊莎說：「真主經書所降示的經文，真主使者最想隱藏的，大概是『你把真主所欲昭示的，隱藏在你的心中，真主是更應當為你所畏懼的，你卻畏懼眾人。』」[13] 哈桑（al-Hasan）說，降示經文中，令先知負擔最重的，莫過於「你把真主所欲昭示的，隱藏在你的心中，真主是更應當為你所畏懼的，你卻畏懼眾人。」[14]老派經注家中，只有伊本‧卡西爾（Ibn Kathir，公元1373）不同意此節降示背景乃指穆罕默德與宰德的事，卻沒有為其說法舉證。他說：「伊本‧哲里爾（Ibn Jarir）與伊本‧哈提姆（Ibn Hatim）講許多類似的故事，卻都是錯謬的。」[15]雖然如此，卡西爾卻引述一則較晚期的傳統：「『 你把真主所欲昭示的，隱藏在你的心中』，指真主告訴你，穆罕默德，宰娜卜將會成為你眾妻之一，所以你要對他說：『保留你的妻子。』」[16] 拉齊（al-Razi）認為最大問題在於「真主使者所畏懼」，古蘭經說：「真主是更應當為你所畏懼的，你卻畏懼眾人。」這不是說先知怕眾人，不怕真主，而是說：「真主是唯獨值得畏懼的，你不應畏懼他和眾人，只當單單畏懼他。」[17]眾所周知，拉齊以前並無此說，無疑這是他自己想出來的。 另方面，扎瑪赫薩里（Al-Zamakhshari）卻從另一個角度分析故事。阿伊莎說： 「真主使者若要將降示他的隱諱不說，他會隱瞞這節經文。」若你問：「那麼，當宰德告訴他要休妻時，真主究竟想先知說甚麼？他沒有說，只因直接叫宰德休妻好讓他娶她，似乎不太合適？」我會答：「真主，願他被高舉，真主似乎想他保持緘默，或是對宰德說：『你自己決定吧。』」那麼他就不至於表裡不一，因為真主希望他的先知表裡一致，追求心裡目標要堅定，做事要堅持，也要因時制宜。聖訓說，一次真主使者要處死阿卜杜拉‧伊本‧阿比‧薩赫（'Abdullah Ibn Abi Sarh），奧斯曼（'Uthman）替他求情，歐麥爾說：「我看著你的臉，你只消眨一下眼，我就下手好不好？」穆罕默德說：「先知不必用眼色下命令，必須表裡一致。」若你說：「真主怎麼會責備他隱諱不說不該說的話？先知有話不會隱諱不說，除非話不恰當，或是違反理性與習俗。真主為何沒有為此責備他，令他抑制慾望，不要愛慕宰娜卜？為何不保護先知，使他免受流言蜚語攻擊？」我會說：「人不都是有這種經驗嗎？有些事情他難以宣之於口，只是心裡知道這是許可的、恰當的，絕對合法的，毋庸置疑的，真主也不會責備的！甚至真實行起來的話，可能成為一道階梯，讓自己一盡義務，在宗教上大有成果，並因此得賞賜。他之所以小心翼翼，是害怕流言攻擊；惟有真心愛真主，有知識的、敬虔的，有真主所賜的洞見，能認清事物真相而不看外表的人才能理解。你們知道嗎？當他們在真主使者家裡吃飯，坐著勾留不想離去，只顧聊天，這實在讓真主使者難受，只是不好意思說他們？真主使者若將心裡話都說出來，命他們離開，他們會覺得難受，甚至會說他壞話。人對某些目標的追求－譬如女子－也屬於難以宣之於口一類。這種想望，不能說是理性上或宗教上的醜陋，因為無關乎自由選擇；再說以合法手段得到心所想的，實在也不醜陋－這是說，真主使者就算不用宰德提出就娶宰娜卜，或是勸他休妻，也沒有問題的，因為宰德心裡已經不在乎她，對她冷漠；但同時間真主使者心裡卻有她。人休妻，讓朋友娶自己的前妻，是可以的。當遷士進麥地那時，輔士在各方面幫助他們，甚至人有兩個妻，會將其中一個給遷士，可見這樣的事在各方面均是沒問題的，不會得罪人，不會傷害宰德，或令他失德。相反，這其實是好事，比如說，這令真主使者的表親［即宰娜卜］有保障，能嫁給德高望重的親戚。經文說，「當宰德離絕她的時候，我以她為你的妻子，以免信士們為他們的義子所離絕的妻子而感覺煩難」，但真主使者隱諱不說，只對宰德說：「你應當挽留你的妻子，你應當敬畏真主。」真主為此責備他的使者，因為真主要求他表裡一致，堅持真理，好成為信士的榜樣，凡事應據理力爭，縱使過程艱苦。[18] 扎瑪赫薩里（公元1144）與拉齊（公元1209）的詮釋堪稱代表，後世穆斯林作者所提不過大同小異，詮釋、為這故事辯護的理據都一樣。他們相信這事隱藏著智慧，非人所能理解。[19]我們還看到，無論傳統派或是進步派，都一致認同這種說法。舉例說，穆罕默德‧侯賽因‧哈卡爾（Muhammad Husain Haikal），在反駁維卡（V. Vacca）於《伊斯蘭百科》（Encyclopaedia of Islam）對宰娜卜的說法時就說，這其實是穆罕默德一宗「光榮事蹟」，卻讓東方學者及傳教士當愛情故事來講。他說，「論到宰娜卜‧本特‧哲赫什，東方學者與傳教士將這件事講成愛情故事，然而真實歷史判斷讓人知道，［穆罕默德娶］她這件事，實在是穆罕默德眾多光榮事蹟之一。身為信仰楷模，他在她身上履行聖訓，即，『愛弟兄所愛，人的信仰至此才完全。』將事件描述為穆罕默德娶養子宰德的妻，實在壞了大事。」[20]哈卡爾續說：「這事的意義，一言以概之－憑真心行事！這又怎麼會貶損穆罕默德的偉大、破壞其信息，並先知身分？約束［常］人的律法，對已啟蒙者尚且毫無權柄，何況眾使者與眾先知！摩西不也曾見二人相鬥，一人是他的同胞，一人來自敵方，他不也殺死敵人，違犯不可殺人之法？摩西誠然犯法，不在法的權柄下，但這卻無損他的信息或先知身分，也無損其偉大。耶穌也違犯［自然］法，他卻比摩西更大；穆罕默德與其他先知也是這樣。因為先知的情況不受某個權柄或意欲所限，他生來就超越自然律！」[21] 撇開所有這些點，我們且來問問穆斯林，究竟摩西殺人，還有耶穌由童貞女所生，與穆罕默德和宰娜卜的事件有何關係？學者哈卡爾就以穆罕默德娶宰娜卜一事本身，即足證這非如反對者所說，是一宗愛情故事！他竟不知道可靠的伊斯蘭經典有載，「宰娜卜嫁宰德後，先知的心被她觸動」。[22]薩本尼卻排除了這是愛情故事的可能，他說：「人怎麼會將心愛的處女給別人，然後再娶回她？」[23]又反駁「東方學者」與「傳教士」的謬誤，因他們認為真主讉責穆罕默德暗地裡想要宰娜卜。然而類似東方學者與傳教士所言的「詆毀」，其實早見於伊本‧薩阿德與泰伯里等著作，後人也有引述其說法。伊本‧薩阿德與泰伯里都不是伊斯蘭的敵人，也非「錯謬的東方學者」，他們卻都沒有說，穆罕默德娶宰娜卜只為廢除領養制度，[24]泰伯里時代可沒有這種解釋！ 另方面，有深受一些穆斯林基本教義派愛戴的穆斯林作者，卻從此事發現先知另一種美德－他愛婦女！這正好證明他是個完全的男子。[25]首位提出此說的，是阿伊莎‧阿布杜‧拉曼（'Ai'sha 'Abnd al-Rahman）。[26]她之坦白，批評了若干作者，他們總是千方百計除掉穆罕默德的人性感受。她評論哈卡爾論先知娶宰娜卜一事說：「難道我是說，侯賽因‧哈卡爾博士捍衛真主使者就錯了嗎？誠然，當他否定使者真心愛宰娜卜，深受她吸引，他反而令事情變得可疑，令我們以為這是不容許的感情，是我們應該排除了。但事實並非如此，我們只應排除受情緒支配的人性。從這事可見，先知雖志切追求所欲，這也是真主容許的，他仍然暫時約束，以免流言蜚語，正顯示出其高尚情操，並能以自控。然而真主堅持他的使者結婚，這既是法律容許、從整體上看也是好的，即『以免信士們為他們的義子所離絕的妻子而感覺煩難』。另一種好處，是宰娜卜有了保障，她能與德高望重的親屬結婚，成為信士之母。然而真主也責備先知隱諱，對宰德說：『你應當挽留你的妻子，你應當敬畏真主。』因為真主希望人表裡一致，堅持真理，成為信士榜樣，敢於爭取權益，縱使過程艱苦。」[27] [1] 比較穆罕默德娶宰娜卜故事不同版本： Annals of al-Tabari ，2：563；al-Tabari（經注，22：9； Tabaqat Ibn Sa`d ，8：101－102ff.； Ansab al-ashraf ，1：433； Usd al-ghaba ，5：463； al-Simt al-thamin ，頁108；Rudi Paret， Muhammad und der Qur'an ，頁144f，Montgomery Watt， Muhammad at Medina （牛津，1956），頁329－331。 [2] 泰伯里提一則傳統說，一天真主使者去找他，宰德家門有一道帷幕，當時讓風吹起了，只見宰娜卜在裡面，沒戴面紗；先知心裡禁不住讚美她。（ Annals of al-Tabari ，2：453）。 [3] Tabaqat ，8：101－102；al-Tabari，2：452ff。 [4] Tabaqat ，8：103；al-Tabari，22：12； Ansab al-ashraf ，1：435；al-Bukhari， Tawhid 22；Muslim， Tafsir al-Ahzab 33：16。 [5] 阿拉伯文 watar 一字一般解作「需要」或「必要」。（Abu Ubaida， Majaz al-Qur'an ，Muhammad Fuad Sezgin編輯[貝魯特，1987]，2：138；並al-Bukhari， Talaq 11）圖西（Al-Tusi）認為這字指「需要」，所以此節解：當宰德滿足了他的需要後，我以她為你的妻子。（al-Tibyan，8：244） [6] Tabaqat ，3：42。 [7] 同上4：43。 [8] 同上。 [9] 「他是你曾施恩釋放的。」al-Tabari（經註），22：12；al-Razi，25：212；al-Suyuti，5：202。「他是真主曾以伊斯蘭施以恩惠的，那是最大的恩惠。因你（穆罕默德）的引導他得釋放，你也愛他，收為義子。」Mahmud Ibn Umar al-Zamakhshari， al-Kashshaf `an haqa'iq al-tanzil wa `uyun al-aqawil fi Wujuh al-ta'wil （貝魯特，n.d.），2：539。 [10] al-Razi，25：212；al-Baidawi，2：273；al-Kashshaf，1：539。 [11] al-Tabari（經注，22：12；al-Kashshaf，2：359。「她出嫁後真主使者去看她，讓她深深打動，因而說：『讚美真主，他改變人心！』她將這事告訴宰德，當時他的心已經疏遠她，不想要她，她想的話他願意讓她改嫁！宰娜卜聽見穆罕默德讚美真主，就告訴宰德，他聽了就愈發不想要她，希望快快休她，讓真主使者娶她。」 [12] al-Tabari（經注），22：13。 [13] 同上。 [14] 同上；al-Kashshaf，2：539－540。 [15] Ibn Kathir，3：491。 [16] 同上；al-Khazin，5：120。 Majma` al-tafasir 指這故事只是傳說。 [17] 全句經文是：「當宰德離絕她的時候，我以她為你的妻子，以免信士們為他們的義子所離絕的妻子而感覺煩難。」拉齊以此節證明，穆罕默德娶宰娜卜不為滿足私慾，而是藉此闡釋教法，因先知言行也會成為法律的。此說值得商榷。（al-Razi，25：212） [18] al-Kashshaf，3：273ff。 [19] 穆罕默德‧拉什德‧里德哈（Muhammad Rashid Ridha）說：「真主在伊斯蘭裡禁止收養，相關說法亦因而廢除。其中最重要的廢除條例之一，是養父一如親父不許娶媳婦之例，然而當時人很難遵從廢除後的命令，除非有個榜樣，令老少均可依循。所以真主命先知，先吩咐宰德娶宰娜卜，雖然明知道這段婚姻不會長久，明知道她會待慢他，但他仍讓他們結婚，後來衝突愈來愈大，他必須休她了。這時真主降示經文…（ Fatawa al-Imam ，5：1910）。薩本尼（Al-Sabuni）更簡單直接地說：「關於宰娜卜‧本特‧哲赫什，真主使者娶她，是為了廢除領養制度的異端。（al-Sabuni，2：333） [20] Da'irat al-ma`arif al-islamiyya，埃及版本的重印（德黑蘭，n.d.），11：29， Hayatu Muhammad ，頁333。 [21] Hayatu Muhammad ，頁333。 [22] Annals of al-Tabari ，8：101ff.，22：13； Usd al-ghaba ，5：463ff.；al-Kashshaf，2：539；al-Khazin，5：320（In Majma` al-tafasir ）。「她結婚後，真主使者去看她，心裡被她觸動。於是他說：『讚美那改變人心的真主！』她將這事告訴宰德，當時他已經不想要她，她若願意，他寧肯她嫁別人！宰娜卜聽見穆罕默德讚美真主，就告訴宰德，他明白其意思，就愈發不喜歡她，打算休妻，讓真主使者娶她。」（al-Nasafi，5：119 in Majma` al-tafasir ）儘管老派經注家想盡辦法詮釋故事，伊本‧薩阿德（Ibn Sa`d says）卻說：「宰德很不捨得她。」（ Tabaqat ，8：103）似乎較早期的穆罕默德生平作傳者，也留意到這段婚姻之彆扭，所以伊本‧易斯哈格（Ibn Ishaq）從沒提起此事，伊本‧希沙姆（Ibn Hisham）也只草草帶過。（Rudi Paret， Muhammad und der Koran ，頁145） [23] al-Sabuni，2：335 [24] 同上。 [25]「穆罕默德娶宰娜卜的故事正好反映，他是個有情緒、感覺的常人，儘管他企圖掩飾。私人的、人性的一面，深深影響著先知的婚姻。我們看見穆罕默德尋常一面，也受愛情的影響，也有軟弱。現代作者否定這段婚姻裡有人性的因素，但我認為穆斯林應以這位具人性的先知而自豪，他正是真主為人類所揀選的。」（Faruk Muhammad al-Zayat， Mutter der Gläubigen ，[慕尼黑，n.d.]，頁74f.）這裡舉出Muhammad al-Zayat的著作，是讓讀者看見，穆斯林基本教義派作者常向歐洲讀者展現一種意態，即所有基於先知生活方式「指控伊斯蘭」者，往往太強調他人性、軟弱的一面。除此以外，Muhammad al-Zayat可謂乏善足陳，他不過濃縮了阿伊莎‧阿布杜‧拉曼的博士論文 〈先知眾妻〉（''The Wives of the Prophet''）。 [26] 伊斯蘭世界稱她為薩提之女（Bint al-Shati'），以穆罕默德與眾妻為題寫博士論文，1967年於開羅出版，名稱為 Nisa' al-Nabi ，英譯版為 `A'isha `Abd al-Rahman， The Wives of the Prophet （拉合爾，1971）。 [27] `A'isha `Abd al-Rahman， Nisa' al-Nabi ，第十三版（貝魯特，1985），頁161。 27 ： Go Go Go Go

第23天 我們在天上的父－先讀詩篇103：8－18；羅馬書8：12－17 第23天 我們在天上的父－先讀詩篇103：8－18；羅馬書8：12－17 耶穌新跟隨者日糧 書 舊約聖經少有比這段經文更明顯耀目地啟示神對人慈愛憐恤的性情。當我們再讀羅馬書第8章，要為神的每種特性歡喜快樂。經文告訴我們，我們的罪性支配著我們作事，帶給我們靈性崩潰和死亡。唯有聖靈能幫助我們治死罪行。 再者，神的靈給我們憑據，證實我們與神有新的關係。我們可以呼叫神為「阿爸！我的父親！」我們實在是神的兒女，而且由於這個新的地位，我們要與彌賽亞耶穌一起，住在神的榮耀裡。 思想以下問題： 注意詩篇103篇中列出了神為我們的永生所作的偉大事工。這些事工與『安拉的99個美名』有什麼不同？ 思想以下三重新關係的形容：『神的孩子（兒子們）』、『神的後裔』，以及『基督的同胞後裔』。 這個關係給我們的生命帶來什麼大改變（15節）？用你自己的語句來描述『被神的靈引導』是什麼意思？ 禱告指引： 祈求神的聖靈幫助你治死生活中的任何罪行；信靠聖靈的幫助，不靠自己的力量。 想像你與父神談話就像與地上的父親談話，向祂訴說就如祂的孩子一樣，接受祂愛的話語和祂認你為疼愛的孩子。 25 ： Go Go Go Go

223-1 土耳其總理推動國際褻瀆法 文章 223 1 作者 土耳其總理推動國際褻瀆法 安德魯·哈羅德 土耳其英語刊物「今天的扎曼」（ http://www.todayszaman.com/news-292579-pm-erdogan-islamophobia-should-be-recognized-as-crime-against-humanity.html）最近剛剛在其網站上，報導了土耳其總理雷傑普·塔伊普·埃爾多安關於互聯網上「穆斯林的無辜」的預告片。 言論自由的影響。一個重要的北大西洋公約組織（北約）成員的這位從選舉產生的領導者的聲言（ http://www.nato.int/docu/review/2012/Turkey-Greece/Turkey-60-years-NATO/EN/index.htm），對任何關心在世界各地的穆斯林日益增加言論自由的威脅的人，是一個警鐘。 埃爾多安在2012年9月16日訪問波斯尼亞薩拉熱窩談話時指出，他是「一個國家的總理，這個國家其中大部份是穆斯林，已宣佈反猶太主義是一項危害人類的罪[但是土耳其是否已宣佈1915年奧斯曼帝國亞美尼亞的種族滅絕（ http://www.armenian-genocide.org/turkey.html）是危害人類的罪卻隻字不提]。但西方沒有認識到伊斯蘭恐懼症是危害人類的罪，它在鼓勵它。」埃爾多安闡明：「思想和信仰的自由，在別人的思想和信仰的自由開始之處就要終止。你們可以說任何關於你們的想法和信念的東西，但是當你們在別人的自由的疆界時，你們將不得不停止。」 埃爾多安呼籲「國際法律法規針對那些攻擊人們所認為神聖的，和針對攻擊宗教」，以及「在國內法方面的東西。」他說土耳其立法者將立即尋求禁止褻瀆的言論，埃爾多安宣佈：「土耳其可以是在這方面對世界其他地方作一個領導的例子。」埃爾多安宣佈的議程，同時輔助了伊斯蘭合作組織（OIC）（ http://www.oic-oci.org/index.asp）─一個涵蓋五十六個穆斯林佔多數的國家（包括土耳其）和巴勒斯坦民族權力機構（PA）、由埃爾多安的土耳其同胞秘書長艾克麥爾艾丁·格魯（http://www.oic-oci.org/page_detail.asp?p_id=58）領導的國際機構─要禁止「誹謗宗教」的長期的努力（http://www.nypost.com/p/news/opinion/opedcolumnists/perverse_process_orKksIN05i0UKsRMCs6r0J）。 由於一些不同的原因，埃爾多安的言論是錯誤的，令人不安的。首先，他將對一群人的存在（僅僅因為其獨特身份）的反對（即反猶太主義），與對一個想法（例如伊斯蘭的信仰）的反對（不論這個想法對那些認同它的人而言是多麼重要）等同。這種言論是完全扭曲「偏見」這個詞的。任何對一群人的反感或敵意（僅僅因為他們的祖先或外觀）當然是一種偏見，然而，對一個信仰體系（例如伊斯蘭）基於客觀分析而作出的批評，與偏見是完全相反的。按著埃爾多安的言論的主旨，他提及「伊斯蘭恐懼症」－這是一個越來越多地被接受的術語，然而嚴謹的研究發現（ http://www.discoverthenetworks.org/viewSubCategory.asp?id=777）這個術語起源於1990年代的穆斯林兄弟會的衛星組織之間，被他們使用作為一種工具來堵塞所有伊斯蘭的批評，將這些批評視為一種新的極權主義思想犯罪。 埃爾多安的分析「思想和信仰的自由－在別人的思想和信仰的自由開始之處－就要終止。 至少可以說，是奇怪的和邏輯上是不可能的。雖然人們可以在自然領域勾畫出他們自己的私人領域，根據一個著名的口語（ http://quoteinvestigator.com/2011/10/15/liberty-fist-nose），擊打另一個人的鼻子的自由－在那個鼻子開始之處－就要終止，但是，各種關於宗教或其他任何事的想法從根本上是相互矛盾的。因此，在一個思想的自由市場裡，要試圖從虛假的信念辨別出正確的信念，均需要比較、對比、和批評。 任何實施埃爾多安的標準的企圖，勢必引致有關人們的各種信仰在哪裡開始和在哪裡結束的決定，使其他有相反信仰的人被相應的限制著。事實上，正如Human Rights First這組織的一份有關褻瀆法律的報告（ http://www.humanrightsfirst.org/wp-content/uploads/Blasphemy_Cases.pdf）所顯示，大多數穆斯林國家的褻瀆法律往往壓制被伊斯蘭視為異端的那些宗教信仰，例如基督教。此外，還有平等的執行法律的問題。雖然「穆斯林的無辜」引致世界各地的穆斯林如埃爾多安很憤怒，但是在2012年9月11日穆斯林強攻埃及開羅美國使館時，穆斯林教士焚燒美國國旗和撕裂聖經（http://www.aina.org/news/20120913204249.htm），似乎並沒有引起世界各地的穆斯林或他人很多的關注。因此，埃爾多安的努力的最終結果，不是平等保護所有人免得被冒犯，而是要使一些人服從別的一些人。 2012年9月 這篇文章翻譯自Andrew Harrod的在線文章「Turkey PM Pushes International Blasphemy Laws http://frontpagemag.com/2012/andrew-harrod/turkey-pm-pushes-international-blasphemy-laws/print

103-8 “Allah hu akbar”－神至大 文章 103 8 作者 Roland Clarke “Allah hu akbar”－神至大 Roland Clarke 有句眾所周知的俗話說，「權力導致腐敗，絕對的權力導致絕對的腐敗。」在統治利比亞長達40年甚至自稱為是「萬王之王」之後，卡扎菲（Muammar Al-Gaddafi）在權力統治上越來越表現出他的傲慢自大和剛硬之心。神如何讓驕傲的尼布甲尼撒王謙卑的故事記載在但以理的作品裡（但以理書4：37）。這位巴比倫王承認，「現在我－尼布甲尼撒讚美、尊崇、恭敬天上的王，因為他所行的全都信實，他所做的盡都公平。那行事驕傲的，他能降為卑。」還有一個壯烈的故事可以幫助我們理解這次危機－摩西和法老的故事。尤其重要的是思考法老如何將他的心剛硬到底，最終連同他的整隊軍隊葬身紅海。 只要卡扎菲是可教之人，就能從記載在神話語裡的這個故事裡吸取教訓。 亞伯拉罕去世好幾百年之後，他的後裔如神應許的那樣繁衍成了一個很大的部族。就在那時，他們在埃及地被逼迫做奴隸。主聽到了他們尋得幫助的哭求。祂興起了先知摩西來帶領祂的民脫離奴役，並把他們領到神給他們的應許之地。 主告訴摩西去叫法老讓以色列民自由離開。然而，祂預先警告摩西說保護他們被釋放不會是件容易的事情。法老心會變得剛硬，而且變得越來越頑固。主向摩西保證最後祂將打破法老的頑固抵抗。故事上演了許多次，展示神如何用一個接一個的災難來打擊埃及，包括把水變成血，虱子、蒼蠅飛滿全地，牲畜大範圍死亡，人長起泡的膿瘡。然後主警告法老， 「如果你不（讓奴隸們走）我將降下更大的災難給你…為要叫你知道在全地沒有像我的。現在，我若伸手用瘟疫攻擊你和你的百姓，你就會從地上除滅了。然而，我讓你存活，是為了要使你看見我的大能，並要使我的名傳遍全地。」（9：14－16） 最終神降下最後的、最痛苦的災難的時候到了。 主耶和華對摩西說，「我要再降一個災禍給法老和埃及，然後他必讓你們離開這裏。他放你們走的時候，一定會趕你們全都離開這裏。」…摩西通稟法老說：「耶和華如此說：『約到半夜，我必出去走遍埃及。凡在埃及地，從坐寶座的法老到推磨的婢女所生的長子，以及一切頭生的牲畜，都必死。埃及全地必有大大的哀號，這將是空前絕後的。至於以色列人中，無論是人是牲畜，連狗也不敢向他們吠叫，使你們知道耶和華區別埃及和以色列…』（11：1－7） 當以色列人仍在埃及地的時候，主耶和華給了摩西和亞倫如下的指示：「你們要以本月為正月，為一年之首。你們要吩咐以色列全會眾說：本月初十，各人要按著家庭取羔羊，一家一隻羔羊…你們要從綿羊或山羊中取一隻無殘疾、一歲的公羔羊，要把牠留到本月十四日；那日黃昏的時候，以色列全會眾要把羔羊宰了。他們要取一些血，塗在他們吃羔羊的房屋兩邊的門框上和門楣上。當晚要吃羔羊的肉；要用火烤了，與無酵餅和苦菜一起吃。」（12：1－8） 「你們要這樣吃羔羊：腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，快快地吃。這是耶和華的逾越。因為那夜我要走遍埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了；我要對埃及所有的神明施行審判。我是耶和華。這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就逾越你們。我擊打埃及地的時候，災殃必不臨到你們身上施行毀滅。」（12：11－13） 「你們要記念這日，世世代代守這日為耶和華的節日，作為你們永遠的定例…你們要守這命令，作為你們和你們子孫永遠的定例。日後，你們到了耶和華所應許賜給你們的那地，就要守這禮儀…當摩西說完這些話，所有的百姓都低頭敬拜。」（12：14－27） 以色列人就去做；他們照耶和華吩咐摩西和亞倫的去做了。到了半夜，耶和華把埃及地所有頭生的，就是從坐寶座的法老，到關在牢裡的人的長子，以及一切頭生的牲畜，盡都殺了。法老和他眾臣僕，以及所有的埃及人，都在夜間起來了。在埃及有大大的哀號，因為沒有一家不死人的。 夜間，法老召了摩西和亞倫來，說：「起來！」他命令道。「你們和以色列人，都離開我的百姓出去，照你們所說的，去事奉耶和華吧！」…埃及人催促百姓趕快離開那地，因為埃及人說：「我們都快死了。」（12：28－33） 供思考和／或與你的朋友討論的問題： 神將以色列人的兒子置於死刑懲罰之下是不是也許有失公平和過於殘酷呢？（注意：每一個以色列人的家庭真的受到死亡的威脅。）尤其當你認識到以色列人已經受過的苦有多麼大時，這個問題就更加突出了。況且，神是完全有意解救以色列人脫離他們的埃及壓迫者。所以，為甚麼祂不只是宰殺埃及人的頭生子？這樣不是可以達到希望的效果嗎？（即逼法老釋放以色列人。） 注意摩西的百姓屠宰的羊羔與亞伯拉罕獻祭的公羊之間的類似之處。有意思的是兩種情形中都涉及了一個贖價：通過宰殺牲畜來頂替頭生子而使其免於受死。你是不是認為逾越節的羔羊證實了在亞伯拉罕的獻祭的試煉中看到的相信神的原則呢？（解釋你能看出的其他類似之處或不同之處…） （出埃及記14：5－18：12中繼續摩西和法老的故事） 離開埃及兩日後，以色列人來到紅海附近安營。 耶和華任憑埃及王法老的心剛硬，他就追趕以色列人…埃及人追趕他們，法老一切的馬匹、戰車、戰車長，與軍兵就在海邊上…在他們安營的地方追上了。 法老逼近的時候，以色列人舉目，看，埃及人追來了，就非常懼怕， 以色列人向耶和華哀求。他們對摩西說：「難道埃及沒有墳地，你要把我們帶來死在曠野嗎？你為甚麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？…」 摩西對百姓說：「不要怕，要站穩，看耶和華今天向你們所要施行的拯救…耶和華必為你們爭戰，你們要安靜！」 主耶和華對摩西說：「我要在法老和他的全軍、戰車、戰車長身上得榮耀…所有埃及人要看到我的榮耀就知道我是耶和華。」… 摩西向海伸手，耶和華使海水分開，開出了一條道路…以色列人下到海中，走在乾地上，水在他們左右成了牆壁。埃及人追趕他們，法老一切的馬匹、戰車和戰車長都跟著下到海中。破曉時分，耶和華從雲柱、火柱中瞭望埃及的軍兵，使埃及的軍兵混亂… 當所有的以色列人都已經到達對岸的時候，耶和華對摩西說：「你要向海伸手，使水回流到埃及人，他們的戰車和戰車長身上…」 於是摩西照主吩咐的做，就向海伸手，水馬上回流海恢復原狀。埃及人逃避水的時候，耶和華把他們推入海中。海水回流，淹沒了戰車和戰車長，以及那些跟著以色列人下到海中的法老全軍，連一個也沒有剩下。 但以色列人卻在海中走乾地，水在他們的左右成了牆壁。那一日，耶和華拯救以色列脫離埃及人的手。以色列人看見埃及人的屍體被沖上海邊。以色列人看見耶和華向埃及人所施展的大能，百姓就敬畏耶和華，並且信服耶和華和他的僕人摩西。 受到這次經歷的鼓舞，以色列人繼續朝應許之地前進。一些星期之後，摩西的兩個兒子和他的妻子得有機會見到了她的父親葉特羅。（他居住的地方離以色列人安營的地方不是太遠。）在與他的女兒和外孫快樂相聚之後，葉特羅帶著他們回去見摩西。 摩西迎接他的岳父，向他下拜，親他，彼此問安，然後進入帳棚。摩西將耶和華為以色列的緣故向法老和埃及人所行的一切事，他們在路上遭遇的一切艱難，以及耶和華怎樣搭救他們，都述說給他的岳父聽。葉特羅因耶和華待以色列的一切恩惠，就是拯救他們脫離埃及人的手，就非常喜樂… 葉特羅（米甸的一位祭司）說：「耶和華是應當稱頌的，他救了你們脫離埃及人和法老的手，將這百姓從埃及人的手裏救出來。現在，從埃及人狂傲地對待以色列人這件事上，我知道耶和華比萬神更大。」 然後摩西的岳父葉特羅把燔祭和祭物獻給神。亞倫和以色列的眾長老都來了，與摩西的岳父在神面前吃飯。 供思考和／或與你的朋友討論的問題： 你有沒有注意到第一條誡命和葉特羅「主耶和華比萬神更大」的宣稱之間有任何的類似之處？注：在每一種情況中，所重點突出的是神令人敬畏的拯救大能。還要記住，各種神蹟是神「對埃及所有的神明施行審判」的徵兆。僅在摩西和葉特羅相會的幾個星期之後，我們讀到十誡的降示。認真思考第一誡，它說：「我是耶和華－你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。」（出埃及記20：2－3） 從討拉特中仔細編輯好了這些故事，我歡迎你有任何問題或評論都可以寫信給我，聯繫方式點擊這裡： http://answering-islam.org/authors/clarke/contact.html ） 所有引用的聖經都摘自新生活譯本。 另一篇探討這些主題的文章是：《救主：神 的美名 》 （ http://answering-islam.org/authors/clarke/beautiful_name.html ） 腳注： 對於了解他們的聖訓傳統的穆斯林來說，卡扎菲邪惡和頑固的心應該很容易被看穿：根據布哈里聖訓，「安拉的使者說，『復活日當天在安拉的眼裡，最可怕的名字將是自稱Malik Al-Amlak（萬王之王）的人。』」（ 卷 8 ，第 224 則） 本文翻譯自Roland Clarke的在線文章「“Allah hu akbar” – God is the Greatest」 http://answering-islam.org/authors/clarke/god_greatest.html

181-1 聖經裡的耶和華與古蘭經裡的安拉並非同一位神的十個理由 文章 181 1 作者 Jay Smith 聖經裡的耶和華與古蘭經裡的安拉並非同一位神的十個理由 我們不能為著所謂的「宗教融合」，或為著消除敵意，就隨便把我們聖經裡的神（耶和華）與另一位神（古蘭經的安拉）拉在一塊兒，稱兩者是同一位神。不是的，我們清楚看見，聖經裡的耶和華並不等於古蘭經裡的安拉，以下舉出十個理由： 1. 古蘭經的安拉並非三位一體神（古蘭經4：171），聖經裡的耶和華卻肯定是三位一體神，包括聖父、聖子、聖靈（馬太福音28：19－20）。 2. 古蘭經5：116明顯否定耶穌的神性，經文說爾撒和麥爾彥都不能分享安拉的榮光；但我們知道耶穌是三位一體中的一位，分享神的榮耀。 3. 古蘭經4：171否定真主有兒子，但馬太福音告訴我們耶穌是「神的兒子」（馬太福音26：62－63），試問兩本經書裡的神怎會是一樣的呢？ 4. 古蘭經5：75很清楚說安拉不會吃東西；然而在幔利前的帳幕與亞伯拉罕一起吃飯的，豈不是神嗎（創世記18：8）？ 5. 穆斯林認為安拉不會來到世上，但聖經裡的耶和華卻多次來到地上（如創世記3：8－9；18：8等等）。 6. 古蘭經裡的安拉將爾撒的形象放在另一人身上，讓那人替爾撒死（古蘭經4：157）。然而聖經四卷福音書，還有其他史料都說，耶穌的確曾死在十字架上。 7. 聖經裡的耶和華無條件愛每個人，但古蘭經裡的安拉卻只愛那些先愛他的人（即只愛穆斯林）。 8. 安拉要求穆斯林只愛穆斯林（《穆斯林聖訓》18章，信士之書），但耶和華卻要我們甚至愛仇敵（馬太福音5：44；路加福音6：27）。 9. 安拉要求穆斯林殺害不信道者（古蘭經9：5；47：4等等）；神子耶穌卻要求我們「收刀入鞘」。（馬太福音26：52） 10. 安拉要求穆斯林殺害離開伊斯蘭者（四大法學派裡都有「叛教法」，另參古蘭經4：89）；耶穌卻讓每個人自由決定要接受祂，或拒絕祂（約翰福音3：16）。 雖然兩部經書都稱有一位神，但背後的含義並不一致，聖經裡的神不等於古蘭經裡的神。 Jay Smith

即使窮死也要取悅安拉 即使窮死也要取悅安拉 窮死病 書 难得一个星期的公共假期，老公从远处回来，于是小梅抱着脑瘫儿子乘搭两个小时的大巴回到老家，她像过节一样，一边赶路一边期待与家人的重聚。已经有半年她没有见过丈夫和女儿了，因为穷，他们一家被分隔三地——丈夫在遥远的那方，他要搭上三十八个小时的慢行火车才抵达的那方，而女儿被逼留在老家跟着奶奶，她则为了每天抱着脑瘫儿子进行康复治疗而驻守这个城市，她住在最贫困的区域，房子比老家还要简陋。要不是脑瘫儿子，她活在老家都比这里富裕，要不是...她又来了，小梅一感慨就会“要不是”地循环思索，自怜起来。贫困不仅仅拆解了他们完整的一家，还使他们孤独。 她一到家，女儿就黏住她，每一次见到女儿，她都感到亏欠，但也庆幸女儿没有疏远她。她把沉重的脑瘫儿子像卸货一样卸给老公，她知道老公也劳苦，但她心里总有那么一点“矫情”，有老公在，就要被疼爱。这份“矫情”，老公没有拒绝，他还逗着儿子玩。这样的日子多好，小梅想，不如放弃儿子的康复治疗，就让他这样好了，然后，他们就不用一家分隔三地，还要活在穷困里，可能还会更穷，因为所赚取的钱都花在儿子的治疗上，而女儿想要个小玩具都买不起。 在老家怎样穷，也能煮一餐好吃的，买一点肉，其他的都是自家种的，不用花很多钱，就能吃得比城市美味和健康。小梅忙着准备午餐，丈夫就修补老房子。家家户户都径自忙碌时，突然村里来了一帮人，一看衣着就知道是清真寺的人，其中一位是阿訇。小梅从厨房窗户望出去，以为是谁家邀请了阿訇来进行祝福仪式吧，她没有理会。但，很快，阿訇就来到他们家，她赶紧出去接待。原来是来收取天课，但又说是修建清真寺，还指定每户人要呈交多少数额。她搞不清楚，究竟是清真寺修建筹募，还是天课，还是两者一样？如果天课，他们务必上缴，那是信条之一，但她从来都不知道要交多少，往年他们是怎样交的，她都没印象了，是不是向来她都不关心这事呢？还是，向来这事都是男人处理的，她见老公好像很懂似的。后来，她才知道原来她老公也不懂，就跟着传统，说要多少就给多少，每年如是，反正这是做在安拉身上，应该的，少做了，则不得安拉喜悦，还可能受罚。碰巧，今年小梅在，就目睹了天课。原来要给的也不少，她不会计较，也不敢计较，毕竟那是神圣的缴交，也是涤净财富，救济穷人。这道理真好，但她感到“酸溜溜”的，如果她财富有余，她非常乐意捐助，但如果她也是需要被周济的人，她会期望自己能成为天课的受益人，那也是真主对穷人的祝福，不是吗？ 但她不敢开口，因为这个村的人没有不穷的，他们每年仍然虔诚地交上天课，小梅为自己有那样的想法感到羞愧。可是，他们哪里有钱交呢？阿訇等人只是来通知和温馨提示，并没有催人马上交，阿訇等人热情交代以后就离开，房子马上恢复平静。小梅回到厨房继续预备饭食，老公没有说一句话，但两人心里都在思忖天课的事情，哪里来钱呢？孩子没钱治，就算了，也没办法、欠的债没钱还，也只能无奈或厚着脸皮拖延、房租没钱交，只得被逼搬走、没钱买肉，就吃土豆青菜吧，但天课不能不交，那会遭到天谴！再穷也得交，哪怕儿子放弃治疗、被债主穷追、交不起房租而沦落街头，乃至饿死，也不能不交天课。他们都知道，那是真主的命令，没有任何的理由可以不遵守。 于是，第二天老公透过某些贷款软件借了几千元，他们已经不能再向银行借钱了，只能冒险向这些利息高的贷款平台借钱。老公马上把借来的钱去缴交天课了，怎样也必须甘心乐意，还要感谢安拉的悦纳。小梅不敢冒犯安拉，但其实她很难过，为了天课，他们再度欠债。 故事小感触 当善行成为规条或律法时，善行的本质难免偏离，小梅正介于善行和律法之间，她希望一切的虔诚都源于甘心乐意和真心真意，而不是受促于律法和必须。有没有这样的信仰，不是律法或规条，而是恩典？至少不要在人贫穷和无助时，仍被要求行善，而且貌似必须行善，否则遭到刑罚！ 39 ： Go Go Go Go