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35-12 耶穌基督如何成全舊約 文章 35 12 作者 Dr. Ernest Hahn 耶穌基督如何成全舊約 馬太福音5:17-20分析 James M. Arlandson 為甚麼基督徒不用獻動物為祭贖罪? 為甚麼基督徒不用禁戒食物(除非自願)? 為甚麼基督徒不用在特定的、由上主揀選的地點建殿、作禮儀? 耶穌基督在世工作三年,包括祂受死、復活、建立教會,從舊約過渡至新約。在那短短三年內,祂引進了新時代;其實舊時代早已種下新世代種籽。 馬太福音5:17-20記述耶穌與門徒討論舊約問題,此段經文的場景,是著名的登山寶訓。四節經文如下: 17 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。 18 我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。 19 所以,無論何人廢掉這誡命中最小的一條,又教訓人這樣作,他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命,又教訓人遵行,他在天國要稱為大的。 20 我告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。 這段經文複雜難解,原因之一是,驟眼看來這似乎說,到天地廢去的時候,律法與先知(這是新約對整本聖經的說法,參馬太福音22:40;路加福音16:16) 仍然滿有權柄。但如前所述,舊約訂明人得獻動物為祭,但基督徒今天已不再獻祭贖罪了。這是為甚麼呢? 其實舊約是應許,而新約乃應許的成全。那麼,究竟耶穌基督過去、現在與將來如何成全舊約應許呢? 這故事蠻複雜的。基督徒要讀舊約,從中得益,卻不要以舊約為最終目的。基督徒尊崇舊約,這是神的話,耶穌也這樣做。但讀的時候,基督徒乃是從耶穌的眼光、透過作者被聖靈默示的新約來讀。 舊約所載的並非是最後,這是甚麼意思?我們今天又如何應用舊約呢? 就連許多基督徒也弄不懂這問題,難怪穆斯林不明白了。舉例說,有些穆斯林護教網站或文章引述舊約經文,證明伊斯蘭處死同性戀者是對的;聖經都這麼記載,基督徒還能說甚麼?穆斯林護教家似乎認為人應倒退至公元前1,400年,將扭曲的穆罕默德律法強加在每人身上,但他們不明白舊約與新約的關係;本文也許有助釐清這疑問。 馬太福音5:17-20的歷史與經文背景 我們必須了解經文的歷史、經文背景。 歷史背景 下列兩個文化因素,與馬太福音5:17-20攸關。 首先,耶穌在世時,耶路撒冷聖殿仍有祭獻,當時人仍嚴守摩西五經(律法)和整個舊約。事實上,獻祭的事至公元70年,維斯巴西安(Vespasian,公元69-79在位)的兒子提圖斯(Titus)拆毀聖殿時才停止-耶穌說祂來不是要廢掉舊約,歷史上聖殿被毀一事與祂攸關,下面會詳細討論。獻祭制度是當時人在神面前稱義之途,而耶穌的話顯示出,祂要為全世界的罪作一次過祭獻。耶穌的話,有時好像整個舊約律法系統依然生效似的,然而馬太福音記載,祂其實是在重新詮釋舊約,引人注意祂的話與命令;就如祂升天前所說的。(馬太福音28:16-20) 耶穌使舊約過渡至新約,祂必須這樣做,教人接受新的,又不破壞舊的。 第二,馬太福音5:20說,耶穌的門徒的義,必要超越法利賽人和律法師的義,這裡有兩類人,不過許多律法師其實也是法利賽人。法利賽派源於耶穌出生前許多年的一次敬虔運動,他們並非祭司,卻委身口傳傳統,按五經解釋行為律例,漸漸地,口傳傳統的地位幾與五經同等-起碼對一般百姓而言如是,他們大都 目不識丁,或勉強能讀一點而已。百姓不是律法的專家,得依靠宗教領袖指引。律法師又稱文士,負責抄寫舊約經書,教導五經及其例。因為宗教法和民法密不可分,有的律法師會負責訟裁。(Carson,33-34,87頁) 在馬太福音裡,法利賽人與律法師代表空有虔敬外表、忽視內心義行、以為靠外在行為可討人喜悅的一群。舉例說,馬太福音23:1-38耶穌宣告法利賽人的七禍,就談到表裡不一的問題。25節說,「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們洗淨杯盤的外面,裡面卻盛滿了勒索和放蕩。」 這第二個文化因素很重要,因為耶穌要每人的義,得超逾這兩群宗教領袖的義。祂如此呼召,乃本於神加諸人的義,誰若藉基督在十字架上的犧牲來到神面前,就可以稱義;而基督的犧牲,正是馬太和其他三部福音書的重點。 經文背景 經文背景分為兩部份:整卷馬太福音、和福音書裡稱為登山寶訓那段經文。 整卷馬太福音皆以說故事的形式寫成。藉著聖靈感動,福音書不同部份與其他的相呼應。沒一卷福音書只是隨意收編一些話語和事情,卻是交織成整體,佈局首尾呼應的。所以經文結構發展很重要。這不像古蘭經,內容只是零星片段,貫通經文的背景只在古蘭經以外、在啟示的 過程裡 ( asbabi nuzul ) 。福音書故事有開始(基督降世),有中間(祂三年服事),與高潮結尾(祂的死與復活)。在故事裡,耶穌漸漸展現出祂凌駕舊約的權柄,但同時祂並沒有廢棄舊約。我們必須在這個背景下讀馬太福音5:17-20才行,要知道耶穌已藉著這神聖故事成全舊約聖經,過去如是,今天亦然。同時,我們也要在耶穌事奉早期所說的登山寶訓裡,以此為背景看這段經文。 先從登山寶訓的背景看馬太福音5:17-20。 耶穌給門徒講登山寶訓,談神國子民的應有倫理和正確行為。這次講道內容與口傳傳統、甚或舊約教導(馬太福音5:21-48)有很大分別,耶穌用「你們聽見有話說…我實實在在告訴你們…」這句式突顯箇中別異,這是說,耶穌給傳統和五經一個全新闡釋。因此,基督徒要透過耶穌的眼光讀舊約。馬太福音5:17-20突顯馬太福音5:21-48的對比,耶穌來不是要廢掉律法,乃是以不同方法成全。下面詳細論到這點。 我們必須從所有福音書三個階段理解馬太福音5:17-20。 首先要記得,在開始登山寶訓前,馬太福音5:18說,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,「都要成全」(本文下一部份會詳論關鍵字眼)。至寶訓末段,耶穌話鋒一轉,從口傳傳統與舊約轉而談自己的話,卻不因此廢掉舊約;寶訓末段的話正是轉接處(馬太福音7:24-26): 7:24 所以,凡聽見 我這話 就去行的… 26 凡聽見 我這話 不去行的… 耶穌在初出來傳道時就向門徒闡明,祂的話比任何傳統、經典更重要。 第二,我們再看一遍,馬太福音5:18說,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,「都要成全」。耶穌初出來服事就說這話;及至祂事奉末期、榮耀進耶路撒冷時,神命定祂會死,並預言將要發生在祂身上一切可怖的事(馬太福音24:1-35) ,最後也以反映馬太福音5:18的話作總結,馬太福音24:35有其普世層面,在耶穌最後遭遇的論述裡,可謂一搥定音: 24:35 天地要廢去,我的話卻不能廢去。 馬太福音5:18與24:35之別雖不明顯,卻很重要。5:18為舊約設置時限,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,直至律法「都要成全」了。另一方面24:35說,儘管天地要廢去,耶穌的話卻永不廢去,就是說,祂的話並沒有時限,其權柄卻隱隱地、悄悄地凌駕經典之上 。 類似經文第三次、也是最後一次在福音書出現,是在耶穌死而復活之後。(馬太福音28:16-20) 靠著死而復活,耶穌已成全了大部份舊約的應許,還有一小部份,要待祂再來時完全實現;在這段經文裡,耶穌主動提到應許將要實現。祂死而復活後,工作完成了,天上地下所有權柄都賜給祂(祂被高舉,遠超過一位先知);耶穌升天前吩咐門徒要去,使萬民都作祂的門,並奉父、子、聖靈的名施洗。 然後祂要門徒教導萬民: 28:20 凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。 耶穌的權柄,就在這段話裡完全彰顯出來,祂首先吩咐門徒將祂的話教導萬民,這是最重要的;然而祂沒有廢掉舊約。神命令、鼓勵跟隨祂的人讀舊約,只是要以耶穌的話為先。門徒透過基督的話讀舊約和新約,有人說:舊約裡隱藏新約,新約彰顯舊約,所言甚是。 我們切不可誤解了上述三個階段,以為耶穌的權柄是逐漸增加的。不是這樣的,這權柄祂早就有了,由始至終一樣,只是祂 漸漸 揭示這權柄,這是祂的處事方法。祂不會向世界誇誇其談,一開始就暴露自己是神的兒子,卻在大部份時間都守口如瓶。百姓稱祂為先知(儘管祂不僅是先知)、老師、拉比,耶穌欣然接受,只對少數親密祂的人(偶爾也對幾個圈外人)彰顯祂作為神兒子的身份。(馬太福音16:15-20,26:63-64) 上述三個階段隱然展現了在耶穌領導下,從舊約(沒有被廢棄)到新約的轉變。祂以漸進方式,向世界揭示神的救恩計劃。 現在我們回看耶穌初出來事奉時,第一次用門徒明白的話談舊約。耶穌在登山寶訓裡談這題目,論到舊約的地位仍然至高無上,然而祂漸漸引渡門徒轉而目光,留心新約。 馬太福音5:17-20釋經 我們應逐字、逐句、逐節分析馬太福音5:17-20。 17 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。 反律主義(antinomianism)指反對律例限制生活。耶穌並非反律主義者,不反對律法;祂是虔敬猶太人,尊敬律法。然而祂的使命,是要將舊約帶往新約,從摩西律法帶至基督之律。 17節有三個句子非常重要。 我來 。這句使所有四 節經文以基督為中心,其實這適用於四本福音書。耶穌沒犯罪,由此成全了舊約律法;舊約應許那一位要來,也由祂應驗了。基督死而復活,建立普世教會,這一切都成全了律法。將來祂再來時,就要應驗一切。 廢棄 。經文裡這個譯詞,其實並未完全反映這字本意。這個詞的希臘文是 kataluo ,有「毀壞」、「拆毀」、「拆除」之義,好像拆毀房子或廟宇,或「拆掉房子磚塊」之意;在論到拆毀耶路撒冷聖殿時,也用上了這個詞兒。(馬太福音24:2,26:61) 然而在新約經文之外,這字不僅指這裡那兒廢棄一兩道律例,而是將所有廢掉之意,如廢棄神的子民。(馬加比二書2:22,4:11;馬加比四書5:33)(Meier 70頁) 按此意義回看馬太福音5:17,可見耶穌不是要廢掉整個律法,而是要成全裡面的內容,如獻動物為祭。 試舉例說明。假設舊房子代表舊約,新房子代表基督的事工和新約。基督沒有把舊房子拆掉,而是在它旁邊建新房子,甚或將兩者接連一起,分享同樣的神聖根基,造成更宏偉、新穎建築。基督徒住在新房子,可以往訪舊房子,即是說,可以讀詩篇、箴言、先知書、歷史書、五經等,從舊約故事學教訓原則,正如訪客在舊房子裡可以認識和享受舊陳設、古建築特色,但只是訪客,不住那兒,而是住新房子。 比喻總有不足,新舊房子的比喻,也不能完全反映新舊約之間的有機關係(像樹的有機關係一樣,參羅馬書11:11-24) ;再者,我們也千萬別誤解了,以為舊房子建在沙土上,新房子才是建在磐石上。(參馬太福音7:24-27) 雖然新房子建在舊房子旁,甚或兩所房子接連一塊,但新舊約都藉默示而來,都建基於神聖的磐石上。然而這個比喻的好處,在於反映新舊並存,不會因新廢舊。耶穌早年曾當木匠,現在祂要作屬靈的匠人了。 成全 。這個詞兒指完全應許,或先知預言得應驗。舊約表明應許,至新約則成全。舊約表示了原型或影子,及至基督來了,影子才找著了實際。耶穌降世,祂的存在本身就是成全。 那麼基督成全了舊約哪些範圍呢?主要有以下五點。 (1) 祂成全了五經傳統裡道德、律法、與禮儀三個層面。 首先,耶穌成全了道德律。這是舊約根基,要求神的子民守律例,但他們能守住嗎?就是最虔誠的人,其實也不夠好的。然而,基督無罪的一生成全了這要求,因為祂行在完全的愛裡。一位律法師曾企圖坑害耶穌,問祂何謂最大誡命,耶穌說: 「你要盡心、盡性、盡意愛主-你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相倣,就是要愛人如己。」 (馬太福音22:37-40) 兩道誡命,耶穌都成全了。現在我們靠著聖靈也可守住誡命,就算失敗了也可倚靠祂的愛與憐憫。 有的基督徒學者與牧師相信十誡仍然有效,因為裡面蘊含道德律精髓;這解釋似乎合理,但作為基督徒,如果我們著重愛鄰舍,這會更好。這是順服基督、成全道德律的最佳方法。使徒保羅在羅馬書13:8-10也重提某些誡命(如不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可作假見證),卻以「愛成全了律法」作結。(10節) 第二,耶穌成全了五經的禮儀。 亞倫是舊約裡的最高祭司,但他無法與新約的大祭司(耶穌基督)相比。亞倫進入地上的會幕,基督卻進天上的會幕。亞倫一年一次進去,基督卻常常在內…亞倫獻許多次祭,基督只一次獻上自己。亞倫為己罪獻祭,基督只為別人的罪獻… (MacArthur,258頁) 除了贖罪祭或血祭外,基督徒可以憑良心隨意吃喝,(馬可福音7:14-19) 想禁戒傳統不潔食物-如豬肉-的話,當然也可以,只是基督和新約作者都不要求人這樣做。在基督裡,所有食物在禮儀上都算為潔淨;祂升天後,給彼得一個異象,表示所有動物都潔淨,並且天上有聲音對這位使徒領袖說:「神以為潔淨的,不可以為不潔。」(使徒行傳10:15) 第三,耶穌成全了五經的律例。從前咒罵父母、同性戀都處以死刑,但耶穌在十字架上捨生,已擔當了這刑罰。人犯罪惹神的怒氣,這怒氣都傾倒在十字架上耶穌身上。盜賊、殺人犯本該按公正的律法受罰,但現在罪可以赦了,人承受的只是罪果。耶穌與新約作者,可從沒有廢掉律法的義。 (2) 基督成全地上的應許。神將迦南地賜給希伯來人先祖亞伯拉罕(創世記17:8) ,後來又再向摩西重提這應許。(出埃及記6:4) 摩西的承繼者約書亞後半生大部份時間要清除地上的墮落的迦南人。然而,耶穌在馬太福音28:18-20說,祂派門徒到萬國去,祂的遠象超越小小的迦南地,達至全世界。現在基督徒被召,要進入屬靈爭戰(非軍事戰),將福音傳給萬民。耶穌一名希伯來文就是約書亞,摩西以後第一位約書亞的呼召,已由第二位約書亞在屬靈領域成全了。 (3) 神在舊約裡吩咐以色列人豎立可隨處遷移的會幕 (出埃及記25-27),後來讓所羅門建永久的殿。(列王記上5:1-6:38和7:13-8:66) 然而,耶穌在個人、並教會裡成全了這屬地的殿。耶穌指著自己對法利賽人說:「我告訴你們,這裡有一人比殿更大。」(馬太福音12:6) 耶穌說這話,正論到殿裡的律法與獻祭。現在祂已成全了聖殿的祭,藉著新的子民成為活殿-就是教會。(哥林多前書3:16;彼得前書2:4-8) 祂的教會、活殿已遍及全世界。 (4) 基督應驗了預言祂第一次來的先知預言。馬太福音5:17論到舊約一重要部份-「先知書」,先知們應許有一個新的救贖時代。預言應驗的例子多不勝數,最明顯見於以賽亞書53章,裡面論到彌賽亞受苦。5節說:「他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。」耶穌死在十字架上的時候恰恰如是。祂的死代贖了我們的罪,使人得著神的平安,應驗了一切預言祂第一次來的先知預言。 (5) 基督第一次來臨應驗了部份預言,還有一些已經部份應驗,正在應驗的過程中,待祂再來時全部應驗。約珥書2:28-32就是好例子。神應許人在神聖審判後有復興,祂會將靈澆灌他們身上,大大賜福: 2:28 以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的老年人要做異夢,少年人要見異象。 在新約裡,使徒彼得將這預言應用到耶穌建立的教會上。那時是五旬節,是個節慶(參出埃及記23:16) ,門徒在樓房裡禱告,神派聖靈如烈風降在每個人身上。使徒行傳2:1-4這樣形容這賜福的情景: 2:1 五旬節到了,門徒都聚集在一處。 2 忽然,從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子, 3 又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。 4 他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜 的口才說起別國的話來。 這是個神聖時刻。約珥說,神應許派聖靈降到祂的人的身上,耶穌也作過同樣的應許,(約翰福音16:5-16) ,終於在使徒行傳2:1-4應驗了。彼得明白這點,所以在這神聖時刻裡他引用約珥書的預言(使徒行傳2:16-21),現在這仍然應驗,祂仍繼續派聖靈降臨凡向祂求的人。 然而約珥有另一個預言仍有待應驗。神藉約珥描述,末後日子將要發生的:在天上地下,神要顯出奇事,有血,有火,有煙柱。日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前 (約珥書2:30-31) 。然而有好消息在後面:「到那時候,凡求告耶和華名的就必得救。」(32節)耶穌重提這預言,說這仍有待應驗 (馬太福音24:29;另參以賽亞書27:13,34:4;以西結書32:7) 。祂再來前,這一切必定應驗。 總括而言,耶穌已經成全、正在成全、將會成全整個舊約。舊約是應許,新約是成全。神偉大的救贖計劃始於舊約,耶穌要引進救恩新時代。從前所有預言,都濃縮在基督的生命裡,祂成全舊約,不廢棄之。 舊約要存留,直至天地廢去,直至一切「都成全了」。 18 我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。 這節經文顯示舊約的確有期限,只是時候未到而已。經文英譯裡有兩個「直至」(until),表示那日終會來臨的時候。 第一個「直至」句說:「直至天地都廢去」,句子簡單易明。神的話要存留,直至這個物質宇宙廢去。使徒彼得在聖靈默示下也認同這點 (彼得後書3:10) : 但主的日子要像賊來到(無法預料)一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。 (另參希伯來書12:27)然而我們得謹記,就是宇宙消失了,耶穌基督的話仍然存留:「天地要廢去,我的話卻不能廢去。」(馬太福音24:35) 這是說,耶穌基督超逾舊約,在過去、現在、將來一直成完此約。 第二個「直至」,是「直至萬事都要成全」。馬太用說故事的方式寫基督生平,其中很多引用舊約經文,我們應從這角度理解「萬事」。耶穌基督的降生、出來事奉,祂在十字架的死與祂的復活,都成全了希伯來聖經,尤其他的受死與復活,因為這兩件事印證別的事件。其次,祂藉著教會與歷史事件(雖然這比較難辨認),在救恩新時代裡成全了舊約應許;祂再來的時,會使舊約所載一切都成全了。到那時候,神將天地像舊衣服般捲起來,擱到一旁,舊約就完全無用了。 這就是「天地都廢去…都要成全」之意 。神在舊約裡的話,哪怕是最微小的一點一畫,都要存留,直至天地廢去。 19 所以,無論何人廢掉這誡命中最小的一條,又教訓人這樣作,他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命,又教訓人遵行,他在天國要稱為大的。 經文可分為兩部份:(1)廢掉這誡命,又教訓人這樣作的;(2)遵行這誡命,又教訓人遵行的。 第一句不難理解,上面新舊房子的比喻已足以說明。基督徒到舊房子 (舊約) 去,不可以破壞裡面的東西,不可以拿起一個碟子(誡命)來擲,只能靜靜的看,然後回到新房子(新約)裡去住。基督徒做教師的話,也應該教人別破壞舊房子裡的東西,要尊重那兒每件事物,視為一整體。 19節第二句比較難解,要看上文下理,並從整卷馬太福音看,就會變得清晰。 在討論17、18節時,我們知道耶穌過去、現在、將來一直成全舊約應許,因此我們閱讀、實踐、教導舊約誡命時,要以耶穌為詮釋指引。就是說,我們進入舊房子裡,應透過耶穌所成就的一切看裡面事物,祂是權威的嚮導;我們應從祂的新救恩時代的情境下守誡命。 這情境貫徹整卷馬太福音。正如上面「歷史與經文背景」所述,19節,耶穌向仍活在舊約之下的門徒講登山寶訓;講完道後,祂漸漸揭示一個新面向,使舊約過渡至新約。耶穌建新房子,卻不拆毀舊的。福音書發展至末章時,耶穌吩咐門徒教導萬國遵守凡祂所吩咐的(馬太福音28:20) ,因為祂成全了神應許,所以萬事要以祂為先。.然而這是說,舊約已被刪除、廢棄、取消、粉碎、拆毀、破壞了嗎?(17節希臘文 kataluo 之本義) ?除非待「天地廢去」「萬事都成全了」,否則總不廢去。舊房子仍屹立不倒,不能有一小部份被偷掉,裡面所有家具都要存留。更確切地說,耶穌引領我們看那新房子,召我們進去。我們仍可以閱讀、教導、實踐舊約所載命令,從中得益,卻必須透過耶穌基督個人、並祂所成就的工來看。 舉例說,基督徒讀到利未記有關獻祭的事,就應著重基督的祭,知道舊制度是指著祂說的。我們用讚美為祭獻給神,以實踐這制度:「我們應當靠著耶穌,常常以頌讚為祭獻給神,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」(希伯來書13:15) 經文藉聖靈默示,以基督在耶路撒冷城外十字架上流犧牲的血為背景。再者,保羅說我們應獻上身體作活祭:「是聖潔的,是神所喜悅的,你們如此事奉,乃是理所當然的。」(羅馬書12:1) 耶穌基督感動所有信徒看見遠象,要超越經文字面所說的動物的祭,轉而仰望祂,因祂是為萬世所獻那一次過的祭,然後信徒也要實踐,獻 屬靈 的祭,舊約也從此成全了。可見我們解某節經文時,必須看上文下理。以這段經文為例,我們是用17、18節詮釋19節;也應該以整卷書-馬太福音-為背景理解某節。 一位著名新約學者對19節、並基督成全舊約的解釋很有啟發性: 律法指向耶穌與祂的教導,所以我們應按著祂的話遵守。經文指向基督,祂因著成全了律法,也就建立了經文的延繼意義… (Carson,146頁) 另一位神學家也說: 19節提到持守律例,這必須在耶穌成全律法的亮光下看。這律法,必須是 已由耶穌成全了的 律法,而不是它本來的樣子。 (Moo,353頁) 我們教導、實踐的律法,要以耶穌為條件、為詮釋,透過祂的角度看。 5:20 我告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。 在這節經文裡,耶穌為天國子民訂立標準,他們的義必須勝過法利賽人和律法師的義;經文後面的登山寶訓,對此有最佳解釋 (5:21-48)。 耶穌以「你們聽見有話說…我實實在在的告訴你們」這句式,重新詮釋(而非刪除或廢棄)五經與傳統。在希臘文裡,「我實實在在告訴你們」是強調語氣,要突顯耶穌教導與先賢不同;祂繼而用六個例子,為誡命的意義訂立一定限制。 (1) 耶穌提及第六誡-不可殺人(出埃及記20:13) ,卻直指人內心動機。誰若心裡恨弟兄,就足以受審判,然後祂勸人言和 (馬太福音5:21-26) 。 (2) 耶穌論第七誡-不可姦淫(出埃及記20:14) ,也是直指內心問題。誰若容讓色慾在心裡滋長,就已經犯姦淫了 (馬太福音5:27-30) 。 (3) 第一世紀的以色列不難休妻,但對被休的婦女而言,她若沒有娘家可歸,生活會很艱難,而且也會給娘家造成壓力。耶穌直斥離婚這種袒護男性的離婚制度 (馬太福音5:31-32) 。 (4) 耶穌又談到五經中起誓之誡 (利未記19:12;民數記30:2;申命記23:21) ,卻教導祂的追隨者說無論何誓都不可起,應該心裡保持正直 (馬太福音5:33-37) 。 (5) 耶穌談報復法(出埃及記21:24) ,卻強調不要報復,天國子民要饒恕,要多走一里。 (6) 最後,祂談到愛鄰舍(利未記19:18)、恨仇敵(一個傳統或普遍信念)的傳統,然而耶穌說,天國子民應該愛仇敵,為逼迫自己的人禱告。 以上六個例子裡,耶穌都將法利賽人與律法師所教導的外在行為,深化成內在態度;這是寶訓的主題。 天國子民要勝過法利賽人和律法師的義,意義也在此;我們基督徒也應該如此看五經與整本舊約。我們要靠著基督的智慧和眼光,從祂已成全整本舊約的背景看。舊約隱藏著新約,新約彰顯了舊約。 總結 基督徒真要實踐舊約誡命的話,就應該按馬太福音22:24-40的啟示學功課。正如上面分析馬太福音5:17時說,法利賽人想陷害耶穌,於是一位律法師問祂哪一條誡命最大。 22:37 耶穌對他說:你要盡心、盡性、盡意愛主-你的神。 38 這是誡命中的第一,且是最大的。 39 其次也相倣,就是要愛人如己。 40 這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。 耶穌以此為總綱,歸納舊約所有誡命,這是守誡命的最佳指引。耶穌的跟隨者應奉祂的命、靠著聖靈的能力,過聖潔的愛的生活。 保羅在聖靈感動下,也用上「成全」「應驗」等詞(羅馬書13:8-10) ,他完全認同祂的主和救主的看法: 13:8 凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。 9 像那不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪婪,或有別的誡命,都包在愛人如己這一句話之內了。 10 愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法。 我們惟靠著耶穌基督派聖靈灌注內心的生命與愛,才能行在神聖的愛裡;人無法憑己力愛神的,是神藉著聖靈吸引我們愛祂,這是第一大誡命。我們先愛神,才會愛人;這是第二大誡命。義是從這兩道誡命而來,所以惟有基督在十字架上捨生,才能使我們白白稱義,也惟有祂的復活,才能使人得救。我們不能靠己稱義。 我們必須信靠耶穌基督,奉祂的名領受聖靈和祂的義。 我們基督徒尊敬舊約,卻要透過耶穌基督因降世而成全的救恩來理解舊約。 參考書目 Albright, W. F. and C. S. Mann. Matthew: Introduction, Translation, and Notes . The Anchor Bible. Doubleday, 1971.Allen, W. C. A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to S. Matthew . Third edition. T & T Clark, 1912.Bruce, F. F. "Interpretation." In Baker's Dictionary of Theology . Ed. E. F. Harrison, et al. Baker Book House, 1960.Carson, D. A. The Expositor’s Bible Commentary: Matthew . Vol. 8. Zondervan, 1984.Gundry, R. H. Matthew: A Commentary on His Literary and Theological Art . Eerdmans, 1982.MacArthur, J. Matthew 1-7 . Moody, 1985.Meier, J. P. Law and History in Matthew’s Gospel . Rome: Biblical Institute, 1976. Moo, D. J. "The Law of Christ as the Fulfillment of the Law of Moses." In Five Views on the Law and Gospel . Ed. Stanley N. Gundry. Zondervan, 1996. 這篇文章是翻譯自James M. Arlandson的在線文章“How Jesus Christ fulfills the Old Testament” http://answering-islam.org/Authors/Arlandson/fulfilled.htm
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13 13 狭缝之光 書 13 .mp3 下載 MP3 • 4.67MB 不同的人物,不同的经历,但他们都在讲述同样的故事,那就是在黑暗的世界里寻找光明。不同的处境,不同的遭遇,但他们都在问着同样的问题,为什么生活是这样的痛苦?我如何走出困境?我的信仰真的可以帮助我吗?上主有没有听到我的呼求呢? 有的。狭缝之光带你找到出路。 【她考虑要不要把孩子一块带走,但是一想到这怪胎往后的生活,她就恐惧这孩子能否生存,即使生存下来了,是否具有社会功能或者智商功能,她都怀疑。对于这孩子她必须承认她无能为力,不如致死孩子吧。这样也是她能为孩子做的一件好事。突然墙外有路人经过,路人说话的声音惊吓了她,使她回过神来,她马上把手缩回来,然后眼泪潸然流下,她带着羞愧和自责速速离开了这个房子,还加快了步伐,她悄然无声地出走了。】 诗篇121篇,1~2节说我要向群山举目,我的帮助从哪里来呢?我的帮助是从造天地的耶和华而来。 真实的人生经历,真实的生命转变,狭缝之光引导你进入光明的未来。 如果苦难从不间断 对老夫妻而言,他们家的苦难已经到头了。至少对于老妻子她已经受够了,她希望上天不要再给她什么考验了,就到此为止吧。让他们可以平静度日。他们只能咬紧牙关照顾傻儿子和怪孙子。可是他们发现自己的儿子也变得不开心了,整天蹲在炕上啥也不做,好像智力再次倒退似的,他也不言语,眼睛也不望人一下。 这位老母亲才想自己的儿子,大概知道自己的媳妇走了,他大概真的感到难过。 但是这位老母亲也不晓得如何安慰自己的孩子,因为这是一个事实,整个村子的人都知道了,当然有一些人会对这家庭更同情,主动送来一些奶粉过来给他们的孙子。而有些人却背地里认为年轻的妻子逃了也是合理的。换作谁,谁碰上这样的家庭都会逃跑的。 这位老母亲以为自己儿子过一段时间就会慢慢地习惯和接受了。其实她真的很心疼儿子,本来给他找来媳妇,是对他最大的一个礼物,但如今这礼物彻底毁了,就让岁月把这份礼物埋葬,好像从来没出现过一样。 相反,自己老伴儿老人家一句话也没说过,他就天天往前清真寺里去。有时候老妻子也会想,自己老伴如此虔诚,能否换来一个全家上天堂的祝福?如果真的可以,她确实会让为丈夫如今所做的一切都是有价值的。 有一天,这位老妻子趁着老伴心情好,借机问了一下,但老人家听了以后,反而又训斥了妻子一顿,认为她这样的想法都是冒犯安拉,老妻子无奈也不再追问了,但她实在是感到疑惑,为何想问问能否进天堂就是冒犯了。难道老人家天天去清真寺,不就为了这个目的吗? 其实这老人家他肯定不是没想过,他当然是祈求他们全家都能上天堂。这样子今生不管如何苦,只要确保将来全家都在天堂里,包括他孙子,那他今生的苦也就值了,但是其实没有人可以准确地告诉他,他自己也读不懂古兰经,阿訇只是跟他说要虔诚和顺服,但是也没有明确地跟他说虔诚和顺服是否就能换取天堂,更不用说是他这样做,是否能够换取全家得进天堂了? 对他们来说,天堂是一个不确定的答案,却又是他极度渴望确定的最后的答案。 但是如今如果说他不虔诚顺服,天堂肯定是渺茫了的。虽然他得不到确定的一个说法,但如此说来,他也只能做到虔诚这一条路。但是这条路其实他真不知道尽头到底在哪,但是老人家他不敢胡乱想了,反正摆在眼前的,他认识的也就这么一条路。如果他不坚持迈步前行,他就连一个天堂的机会也没有了。 当然他一厢情愿地认为,他这样的虔诚的作为不是自私的,因为他每次虔诚地诵经,他心里想的都不是他个人 的天堂,而是全家的,只是老人家从来不肯告诉自己的妻子,以至于妻子认为自己丈夫都是在逃避,或者都是为了祈求他自己个人进天堂。这老人家的爱呢,也就像是他对待苦难的态度一样,总是默默地承担着,从来不解释什么。 【听下一集故事预告。那天老夫妻回家准备做饭时,他们发现儿子不在家,这让他们有了不祥的预感,这情景很熟悉才发生不久,苦难总在平静和不觉察的日常中突然降临。那天媳妇走了,现在儿子也走了,这是真的吗?他们到家了,家里空荡无人,这时他们相信儿子真的走了,像媳妇一样走了,老妻子再也忍不住嚎啕大哭起来,哭得撕心裂肺。 老人家则在房子一隅坐着,一句话也不说,渐渐地整个村的人都知道傻儿子不见了,村里的人都格外同情这个家庭,但没有人懂得安慰他们,就连阿訇也只是说了愿安拉祝福,愿安拉赐平安。 这句“愿安拉祝福”或“愿安拉赐平安”刺激了老妻子,她装着微笑感谢阿訇,心里却讨厌这样的话,因为她并没有得到祝福,也没有平安。儿子能回来吗?每逢想到儿子,她的心就隐隐作痛,而且她猜想可能儿子已经死了,饿死了或者被别人打死。】 40 : Go Go Go Go
- 1454, 1,聖經中有哪些地方教導耶穌具備神性?
1454-1 聖經中有哪些地方教導耶穌具備神性? 文章 1454 1 作者 聖經中有哪些地方教導耶穌具備神性? 聖經中有哪些地方教導耶穌具備神性? 基督徒會說耶穌曾經自己宣稱他擁有 只有 神宣稱擁有的某些屬性與權柄。下列簡短的列出基督徒提供的幾點解釋: 1.耶穌說他有赦罪的權柄(馬可福音 2:5),這個權柄只有神自己可以做得到。事實上,當時圍觀的群眾控告耶穌 說了僭妄的話,因為除了神以外,沒有人能赦罪 (馬可福音2:7) 2.耶穌說: 「我已經勝了世界」 (約翰福音16:33)。基督徒會指出,若他只身為先知,是不可能說出這樣的宣告。全能者是屬於神才有的屬性。此外,根據古蘭經,這類的能力唯獨屬於安拉: 天地的國權,歸他所有;他能使人生,能使 人死;他對於萬事,是全能的。 (古蘭經57:2) 3.耶穌說: 「 子也照樣隨自己的意思使人活著。」 (約翰福音5:21),以及 死人聽見他的聲音就要活了 (約翰福音 5:25、28)。基督徒會指出,沒有任何先知可以如此宣稱。古蘭經說,唯獨安拉可以做得到這件事: 復活確是要來臨的,毫無疑義,真主要使墳墓裏的人復活起來。 (古蘭經22:7) 4.耶穌自稱他永遠存在: 「 我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的」 (啟示錄22:13;1:11;1:17)。 基督徒則會問這個問題,哪一個先知可以如此自稱?古蘭經說,唯獨安拉才是前無始後無終的: (他)是前無始後無終的,是極顯著極隱微的… (古蘭經57:3) 5. 當耶穌的門徒宣告他們曉得耶穌什麼都知道時,耶穌肯定的回覆說他的確 凡事都知道 (約翰福音16:30、31)。沒有任何一位先知有可能自稱他知悉一切。古蘭經說,唯獨安拉才能什麼都知悉: …他(安拉)是全知萬物的。 (古蘭經57:3)。 6. 耶穌宣告: 「 我就是道路、真理、生命。」 ( 約翰福音 14:6)。基督徒會指出,耶穌說的不只是說他 知道 那條 道路、他 擁有 真理或他的教導 帶來 生命。他宣告的其實是他就是那道路、真理與生命的 起源和來源 。 但古蘭經說,唯獨安拉才是真理與生命的 起源和來源 : 這是因為真主是真宰,他能使死者復生,他對於萬事是全能的。 (古蘭經22:6) 7.耶穌說: 「 我是好牧人 」 ( 約翰福音 10:11)。這句話特別具有重要性,因為在馬可福音10:18裡,耶穌說過: 「 除了神一位之外,再沒有良善的。 」 因此,當耶穌說自己跟神是同等的時候,他若不是在褻瀆神,那麼他就是在說實話。 所以,那時候猶太人聽完這番宣告之後,才拿起石頭來要打他 ( 約翰福音 10:31)。 8. 耶穌再一次提到他的門徒時這麼說: 「 我又賜給他們永生」 ,誰也不能 「從我手裡把他們奪去」 ( 約翰福音 10:27、28)。耶穌如此一位謙卑的先知,為什麼會給出這種只有神可以給予的應許?好比 賜給他們 永生 以及 保護 他的跟隨者? 在上述這兩個陳述中,耶穌是引用了舊約聖經 (妥拉(Torah) /討拉特(Tawrat)) 中的經文,尤其是以西結書34章,並且將雅蘶( 神 )提及自己的那番話語用在自己身上。因此群眾才控告他是被鬼附 著了 ( 約翰福音 10:19),然後接著想要以褻瀆神的罪名用石頭打死他,因為他們很清楚知道他是將自己當作神看待( 約翰福音 10:31-33)。否則他們有什麼必要拿石頭打他呢? 9. 此外,耶穌自稱為獨一無二的神子(與其他人不同),所以長老們、祭司長與文士們控告他褻瀆神並且判決他該死(馬太福音26:63-66; 路加福音 22:66-71)。如果他只不過說他自己是眾多神兒女中的一個,他們又為何要宣判他死刑呢? 基督徒會告訴你說,耶穌一直不斷地這麼提到他的神性,提過的次數多到他重複地遭受到褻瀆神的指控,這也至終造成他在十字架上遭受殺害。此外,有鑑於耶穌清楚地擁有與安拉同樣的屬性,基督徒們抗辯說,上述提及的另一個陳述,例如「 我與父原為一 」( 約翰福音 10:30)和「 我就常與你們同在 」(馬太福音28:20)等等,講的不只是他的 教導 ,而是對於耶穌與神同等、他是與他門徒隨時同在 之神的宣告。 這篇文章翻譯自在線文章「 Why Muslims Reject Christianity 」的第5-9頁 https://livingwaters.com/store/gospel-tracts/why-muslims-reject-christianity/
- 181, 3,如何回應伯明翰所發現古蘭經殘本?
181-3 如何回應伯明翰所發現古蘭經殘本? 文章 181 3 作者 Jay Smith 如何回應伯明翰所發現古蘭經殘本? 伯明翰大學最近發現早期古蘭經兩份殘本(雙面抄本)值得留意之處 Jay Smith 2015年7月24日 英國廣播公司報道( http://www.bbc.com/news/business-33436021) 稱,著稱國際的牛津大學放射性碳年代測試裝置近日檢測兩份殘本,其中7世紀的放射性碳衰變率較8世紀的更穩定,且有其他來自歐洲及中東的皮卷與紙草抄本作 輔證,衰變率皆非常穩定。牛津實驗室將兩份殘本年代估定於公元568至645年間,準確度達95%。也就是說,兩本可能是現存最早的古蘭經殘篇。 一 位專家先對殘本作預備研究,再做碳年代測試。此乃與德國「古蘭經書卷」(Corpus Coranicum)抄本研究計畫之合作項目,對眾古蘭經抄本作最詳細之碳年代檢測;過往同類檢測一直靠賴古字體及古抄本鑒定等方法,計畫旨在加入碳年代 測檢考量,調和三者。至目前為止,研究計畫已鑒定30多個古蘭經抄本,現概論結果如下。 專家所提資料: 此非首個經碳年代檢測之古本。數月前,德 國杜平根大學(Tübingen University)學者在實驗室鑒定幾個殘片,亦有類似發現。一直以來,專家不斷研究該抄本,顯示文本有幾處更易,相關結果正準備出版。(整個杜平根抄本請瀏覽 http:// idb.ub.uni-tuebingen.de/diglit/MaVI165)多個更動處清晰可見,是內文修正。 要 知道碳年代法並非檢測抄本書寫年代,而是皮卷之年代。值得留意的是,最新鑒定所指的公元645年,只是提供毛皮的那隻動物死去之年,可能幾年、甚至幾十年 後才有人在皮卷上書寫。事實上,薩那覆寫皮卷(Sanaa palimpsest)的碳年代檢定在穆罕默德開展先知生涯之前(公元600年前)。而目前學界一般認為,從動物死去至毛皮變成抄本,期間不過數十年,在 舊抄本上重寫除外。(見第4點論覆寫皮卷)通常動物被宰後,毛皮很快製成皮紙以抄寫經文,這可說是奢侈品,因為製作一卷書須用許多頭動物的毛皮。 墨水與顏料年代檢測是新研究範疇,未來在研究早期古蘭經抄本上將擔當愈重要角色,俾令更準確判斷早期 抄本年份。 有 時候,皮卷或抄本表層被刮掉(洗掉表層墨跡)再重寫,稱為「重寫皮卷」,杜平根殘卷就有此例。也就是說,現存文本可能在毛皮製成皮卷後許多年才寫上去。目 前尚未知伯明翰殘卷是否重寫皮卷,若然的話,則現在可見文本不過是最後寫上去的古蘭經文。初步檢測顯示,這未必是重寫皮卷,但必須考慮這可能,因為有時原 有文字刮得乾淨,很難察覺到。 據學者Avi Lewis說,碳年代檢測顯示殘本的年份約在公元568至645年間,而610至632年是據稱的古蘭經「降示」時期,即是説,文本有可能在穆罕默德成年 以前。這與其他研究觀察所得吻合,舉例,已故學者Taha Husain於1926年曾說,古蘭經載有前伊斯蘭時期的詩。 報 道文章花大量篇幅贊古蘭經所載歷史之可靠,卻不提經文更動處,而眾所周知,幾乎所有早期抄本經文都經修改,包括薩那抄本,及杜平根抄本,早期傳統對經文的 更動已有詳細描述。古蘭經早期文本歷史之複雜問題,文章只約略提及,且並未綜觀經書早期傳承之情況,只作局部觀察,以淡化有 違幾近原教旨主義的正統伊斯蘭 觀點。 文章受訪者之一的David Thomas並非古蘭經抄本研究權威,卻滔滔不絕大談公元650之事蹟,當史實論之,然而他並不知道他所述的事不屬7世紀、乃是9世紀作品。另一位學者 Alba Fedeli是古蘭經專家,報道卻僅僅提及其名,未提她的看法;令人不禁納罕作者Sean Coughlan是否認識所報道的專門資料。由Yassin Dutton、Francois Deroche等所作另一研究可見,早期古蘭經文本內容與今天慣用版本大有出入,後期須加上變音、短元音等符號,才讀作現有的意思,可見文本在悠長歲月裡 曾經修繕,惟文章並未提及。這也難怪,因這是作者的盲點。事實上通篇不過廣告文章,令人以為古蘭經抄本研究員旨在討好穆斯林民眾,尤其居於伯明翰者。 就伯明翰殘卷而論,可見四處變音符號與今有別,其中一處具文法含義,另一處使語句不通(見下文),可見早期文本內容有別於今日,節數也不同。 實在難以想像伯明翰殘本竟是如此早期文獻,因其排寫格式、漢志書法風格、分章節方法都已發展圓熟,不僅更勝較後 期抄本,甚至早於多數穆斯林及西方學者公認的、阿拉伯文書與書法文化發展成熟年期。 伯明翰殘卷文本與今有別處,印證我們從較後期伊斯蘭傳統所知-古蘭經早期曾經修訂,才成為後來的藍本。去年Brubaker博士的文章已論證此事,他檢視十個古蘭經抄本中超過800處修訂,都源於8至9世紀,可見修訂工夫另持續200多年。 同時間,早期文本的修訂顯示,文本組織的更動情況,遠多於伊斯蘭傳統所錄。可見穆罕默德後(公元632年後)穆斯林群體參與修繕古蘭經用字及拼字之程度,遠較傳統及當代穆斯林經注家所容許的大,儘管部分伊斯蘭傳統也容許修繕文本。 甚 至有穆斯林對此發現抱懷疑的態度。沙特阿拉伯利雅德(Riyadh)法索國王伊斯蘭研究中心(King Faisal Center)主任Saud al-Sarhan質疑在伯明翰大學發現之殘本是否如研究員宣稱那麼古老,因其阿拉伯文本有附點與分章,這些是一兩個世紀後才有的處理。他也說,兩個殘本 可能是覆寫皮卷-早前內容被刮掉再寫上新的。其實這次碳年代鑒定結果所劃年期,令穆斯林處於兩難,因為最早可能之年份實在太早,當時根本未創立伊斯蘭教 (568年),使他們不得不選擇較後之可能年期(632年後)。 另一位學者Behnam Sadeghi大概意識到這兩個殘本對穆斯林所造成之難題,即聰明地回應,寫道,基於文本上的異體,所以兩份殘本可能只是「伙伴文本」,於奧斯曼時期修訂成為標準版本。(參其文章: http://www.bbc.com/news/world-middle-east-33631745)有趣的是,他不得不承認這個較早期文本包含「不同字句…有時影響句意」,儘管他認為此無礙古蘭經之原意。身為知名學者,竟公開承認這事,大概沒幾個穆斯林會欣賞。 總 言之,放射性碳年代測試不能替兩個殘本年份蓋棺定論。這是新技術,必須假以時日,才能掌握其準確性與潛力。然而,這也是重要工具,應採納為抄本年份鑒別方 法之一。傳統的文書分析法、藝術分析法,與抄本物理特性之種種分析法,縱有未盡善處,卻是行之有效,一個科學鑒別法不會輕易推翻它們。未來 若要完整而準確 地鑒別抄本年份,舊方法依然不可或缺。 總言之,從未發現保存完整的全古蘭經古本,為所有穆斯林使用的。兩個殘本(不論最終鑒別年份為何)似乎屬於某個版本之文本學派,吻合較後期傳統,或許屬於一份較大的抄本,後來經統一成為正典最終版本。至於古蘭經正典究竟何時編彙畢,則尚待考證,我們且拭目以待。 細看伯明翰殘本 我們仔細看伯明翰殘卷兩頁(前後書寫)中異於古蘭經現版本經文之幾處地方,包括古蘭經18、19、20章部分段落,其中只19與20章上下文連貫: 與今日版本比較,伯明翰殘卷最少缺27個alif字母,可見伊斯蘭創教頭三個世紀阿拉伯文拼音仍在演變。 有別於現今標準本之輔音符號有四處,其中三處無關乎已知的異讀方式,一處近似較後期之誦經家Ibn 'Amr的讀法(在古蘭經18:26,動詞tushuriku-「你讓參與」寫成yushuriku-「他讓參與」,該句譯作「真主不讓任何人參與他 的判決」)。 殘本所載三章書,節數皆與目前版本有別。 標示字母qaf的輔點法,較接近早期另一輔點系統,今天僅北非使用的沃舒版本古蘭經(Warsh Qur'ans)沿此法(qaf有一點,fa'沒有點)。 凡此種種說明,就算這個抄本證實是早期產物,卻仍可見與今日版本異體處;假如古蘭經真的完美、完整,不經修改,根本不應該有此差異。有趣的是,相關報道並未提殘本內容異體問題。 相信對此、還有其他早期抄本研究會陸續面世,一有消息,我們會馬上報道。 現在,請不忘與穆斯林朋友分享種種新發現,讓他們知道故事的「另一面」。
- 18, 1,人子
18-1 人子 文章 18 1 作者 護教辯論 人子 耶穌身份的研究 很多穆斯林對耶穌的身份有極大的疑問,一直以來都以為聖經中甚少證據去證明耶穌是神這個基督教的信仰。任何一個經常與穆斯林談話的基督徒都無疑會遇上同樣的挑戰: 〔聖經中哪裏記述耶穌?: 〔我是神 - 敬拜我〕 ?〕 這句述語當然不存在聖經中,所以穆斯林才經常用。但這樣並不表示同樣的意思的情感沒有在聖經中表達出來。是否耶穌的神性是基督徒腦海中的虛構 - 一個異教徒敬拜的遺物被包括進去腐化安拉的真宗教?事實上絕對不是這樣。而此文的目的,是要說明其中一個理由為何一個開放的聖經讀者會無可置疑地下結論: 〔耶穌的確是神。〕 開始之先,我們要了解,在耶穌時代的猶太人極度尊敬神的名以至盡力避免念出這字來。他們認為這樣做便可以確保他們沒有觸犯摩西律法書其中一條最大的誡命 - 〔不可妄稱耶和華你神的名、因為妄稱耶和華名的、耶和華必不以他為無罪。〕 (出埃及記20:7) 這事實很顯明地在猶太教的基本陳述中看到 (申命記6:4) ,後來又由耶穌在馬可福音12:29確定。經文是這樣: 以色列阿、你要聽.耶和華我們神是獨一的主。 因為基督徒和聖經都沒有宣稱耶穌是安拉以外的神 (古蘭經似乎這樣地想) ,所以這絕不否定基督教的確信 - 耶穌的神性。三一神的觀念容許眾數的位格在一個神格中,即三位在一神裏。 由希伯來文翻譯出來的 〔 LORD 主〕 就是以色列的神的個人名稱,常常被譯作 〔Yahweh 雅威〕 或 〔Jehovah 耶和華〕 。每當猶太人念這節 - 稱為 Shema - 時,他們都不讀出神的名字而用 Adonai 代替,此字在?多的英語聖經中被譯作 〔 Lord 主〕 的。 另一個例子是當英藉猶太人寫作有關神 God 的時候他們經常省掉中間一個字母,寫成 G-d 以表示他們尊敬神的名字。 基於以上的背景及原因,耶穌沒有?: 〔我是神 - 敬拜我〕 ,是並不值得驚訝的事。反而在新約中有很多提及耶穌談及神的地方,例如祂?神是祂的父親。在浪子比喻 (路加福音15:18) 中,那兒子向父親?: 〔我得罪了天、又得罪了你.〕 此節很清楚,當他?天的時候他是指神?的。以上所論及的正好給這文的主題作好準備。 〔人子〕 兩字在聖經中出現過約二百次,在耶穌的生平及言論 (即福音書) 中出現過八十二次。在許多例子中這兩字只是指普通人並沒有特別意義。如在以西結書中出現了約一百次都是指先知以西結他自己。 在民數記3:19有記載: 〔 神非人、必不致說謊、也非人子、必不致後悔.他說話豈不照著行呢、他發言豈不要成就呢。 〕 無疑很多穆斯林會以此為對衡基督徒信念的證據。但是如果我們不偏倚地以整章來理解此節的話,我們不難發覺它只是指神的品德是高於罪人的。而這正是基督徒與穆 斯林都承認的信念。 我們用來討論的基本經文記載在但以理書7:13,14: 我在夜間的異象中觀看、見有一位像人子的、駕著天雲而來、被領到亙古常在者面前、得了權柄、榮耀、國度、使各方各國各族的人都事奉他.他的權柄是永遠的、不能廢去、他的國必不敗壞。 在但以理的異像中他遇到兩個特別的人。其中一個是亙古常在者 (在但以理書7章中曾提過三次的是指神) 。另一個是 〔像人子〕 乃是指他有人的樣貌。在這段文中有些記敘是很具啟發性的: 他得了國度 各國都事奉他 ( 〔事奉〕 的亞蘭文在聖經裏只用作事奉神) 他是一個永遠的國的君王 我們一定問有沒有可能但以理在異像中見的是指一個普通人而已。當神出現的時候,去假設全世界都敬拜 〔或事奉 〕 的是另一個人而不是神的話,這樣做簡直是褻瀆神的。再者,誰會想神會把至高無上的權力授予一個普通人呢?沒有一個在基督教或伊斯蘭?神的先知會這樣稱的,既然如此,我們便只有一個結論 - 這個 〔像人子〕 的肯定不是一個普通人。 這是希伯來文聖經 (舊約) 其中一段指明一個大君王將要來臨,祂要把神的百姓由罪中拯救出來,由奴役中解放出來。這位被期待的拯救者名 〔彌賽亞〕 (麥西哈) ,意思是 〔受膏者〕 。在舊約中,不同的人會受特別的油膏,為了被任作不同的職責,包括先知、祭司和君王。所以我們可下結論那被應許的彌賽亞是結合先知、祭司和君王三個職責於一身的。自從但以理書完成的時期 (大約公元前400年) 猶太人已從7:13,14中看準這個是彌賽亞。所以在耶穌時代,他們都期待著一位 〔像人子〕 的出現。所以在福音書中 〔人子〕 這詞並非一般地指任何古人,而是用作先知但以理所指那位特別者的稱號。以下我們會繼續研究此事。 以下我會列出所有在福音書中述到 〔人子〕 的章節。這樣任何對此有興趣的人都可以用些時間查考並驗證以下其中表明的是甚麼意思。之後我會從這些參考資料中引用其中較相關的作討論。請您注意這些參考資料都表明一個特別的而非一般的人物。 福音書有出現 〔人子〕 稱號之處: 馬太福音 8:20 9:5, 6 10:23 11:19 12:8 12:32 12:40 13:37 13:41 16:13 - 17 16:27 16:28 17:9 17:12 17:22, 23 19:28 20:18, 19 20:28 24:27 24:30兩次 24:37 24:39 24:44 25:31 26:2 26:24兩次 26:45 26:64 馬可福音 2:10 2:28 8:31 8:38 9:9 9:12 9:31 10:33, 34 10:45 13:26 14:21兩次 14:41 14:62 路加福音 5:24 6:5 6:22 7:34 9:22 9:26 9:44 9:58 11:30 12:8 12:10 12:40 17:22 17:24 17:26 17:30 18:8 18:31 - 33 19:10 21:27 21:36 22:22 22:48 22:69 24:7 約翰福音 1:51 3:13 3:14 5:27 6:27 6:53 6:62 8:28 9:35 - 38 12:23 12:34兩次 13:31 現在讓我引用其中最相關的記述,然後討論其中的含意。 馬太福音9:5,6 - 或說、你的罪赦了.或說、你起來行走.那一樣容易呢。但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄、就對癱子說、起來、拿你的褥子回家去吧。 馬太福音12:8 - 因為人子是安息日的主。 馬太福音12:40 - 約拿三日三夜在大魚肚腹中.人子也要這樣三日三夜在地裏頭。 馬太福音13:41 - 人子要差遣使者、把一切叫人跌倒的、和作惡的、從他國裏挑出來、 馬太福音16:13至17 - 耶穌到了該撒利亞腓立比的境內、就問門徒說、人說我人子是誰。他們說、有人說是施洗的約翰.有人說是以利亞.又有人說是耶利米、或是先知裏的一位。耶穌說、你們說我是誰。西門彼得回答說、你是基督、是永生神的兒子。耶穌對他說、西門巴約拿、你是有福的.因為這不是屬血肉的指示你的、乃是我在天上的父指示的。 馬太福音17:9 - 下山的時候、耶穌吩咐他們說、人子還沒有從死裏復活、你們不要將所看見的告訴人。 馬太福音17:22,23 - 他們還住 在加利利的時候、耶穌對門徒說、人子將要被交在人手裏.他們要殺害他、第三日他要復活。門徒就大大的憂愁。 馬太福音20:18,19 - 看哪、我們上耶路撒冷去、人子要被交給祭司長和文士.他們要定他死罪.又交給外邦人、將他戲弄、鞭打、釘在十字架上.第三日他要復活。 馬太福音20:28 - 正如人子來、不是要受人的服事、乃是要服事人.並且要捨命、作多人的贖價。 馬太福音26:2 - 你們知道過兩天是逾越節、人子將要被交給人、釘在十字架上。 馬太福音26:45 - 於是來到門徒那裏、對他們說、現在你們仍然睡覺安歇吧。時候到了、人子被賣在罪人手裏了。 馬可福音8:31 - 從此他教訓他們說、人子必須受許多的苦、被長老祭司長和文士棄絕、並且被殺、過三天復活。 馬可福音9:31 - 於是教訓門徒、說、人子將要被交在人手裏、他們要殺害他.被殺以後、過三天他要復活。 馬可福音10:33,34 - 看哪、我們上耶路撒冷去、人子將要被交給祭司長和文士、他們要定他死罪、交給外邦人。他們要戲弄他、吐唾沫在他臉上、鞭打他 、殺害他.過了三天、他要復活。 馬可福音14:41 - 第三次來、對他們說、現在你們仍然睡覺安歇吧.夠了、時候到了.看哪、人子被賣在罪人手裏了。 路加福音9:22 - 又說、人子必須受許多的苦、被長老、祭司長和文士棄絕、並且被殺、第三日復活。 路加福音12:40 - 你們也要預備.因為你們想不到的時候、人子就來了。 路加福音18:31至33 - 耶穌帶著十二個門徒、對他們說、看哪、我們上耶路撒冷去.先知所寫的一切事、都要成就在人子身上.他將要被交給外邦人、他們要戲弄他、凌辱他、吐唾沫在他臉上.並要鞭打他、殺害他.第三日他要復活。 路加福音22:48 - 耶穌對他說、猶大、你用親嘴的暗號賣人子麼。 約翰福音3:13至15 - 除了從天降下仍舊在天的人子、沒有人升過天。摩西在曠野怎樣舉蛇、人子也必照樣被舉起來.叫一切信他的都得永生。 約翰福音9:35至38 - 耶穌聽說他們把他趕出去.後來遇見他、就說、你信神的兒子麼。他回答說、主阿、誰是神的兒子、叫我信他呢。耶穌說、你已經看見他、現在和你說話的就 是他。他說、主阿、我信.就拜耶穌。 以上的參考資料提供給我們很足夠的證據去知道 〔人子〕 到底是誰。馬太福音16:13至17,路加福音22:48及約翰福音9:35至38都清楚地指出這詞只能指耶穌本身。其它的例子使我們認識到祂的品性和使命。我們可知道: 祂有赦罪的權柄 (馬太福音9:6); 祂是安息日的主 (馬太福音12:8) ; 祂是一個國度的君王,天使都屬於祂 (馬太福音13:41) ; 祂是彌賽亞、是永生神的兒子 (馬太福音16:13至17) ; 祂被殺又從死亡中被提 (復活) (馬太福音17:9,22,23;20:18,19;26:2;馬可福音8:31;9:31;10:33,34;路加福音9:22;18:31至33) ; 祂要捨命、作多人的贖價 (馬太福音20:28) ; 祂是唯一獨特的並從天降下 (約翰福音3:13) ; 一切信他的都得永生 (約翰福音3:14,15) ; 祂接受敬拜 (約翰福音9:35至38) 。 從以上的記載,聖經提供了很多的證據支持基督教對耶穌的身份的看法。祂不只是安拉的一個人類先知,祂是唯一獨特的,遠遠超過所有其他的先知。以下由啟示錄1:12至18所記載的資料更提供我們很多指示。約翰在從神來的異像中?: 我轉過身來、要看是誰發聲與我說話.既轉過來、就看見七個金燈臺.燈臺中間、有一位好像人子、身穿長衣、直垂到腳、胸間束著金帶。他的頭與髮皆白、如白羊毛、如雪.眼目如同火焰.腳好像在爐中鍛煉光明的銅.聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星.從他口中出來一把兩刃的利劍.面貌如同烈日放光。我一看見、就仆倒在他 腳前、像死了一樣。他用右手按著我說、不要懼怕.我是首先的、我是末後的、又是那存活的.我曾死過、現在又活了、直活到永永遠遠.並且拿著死亡和陰間的鑰匙。 基督徒和穆斯林都要很小心地不在處理這題目上弄錯,因為這是非常重要的。我們要謹記路加福音12:37至40所記載耶穌所講的話: 你們也要預備.因為你們想不到的時候、人子就來了。 這篇文章是翻譯自 Toby Jepson 的在線文章 'The Son of Man, A Study in a title of Jesus' http://debate.org.uk/topics/apolog/sonofman.htm
- 451, 6,伊斯蘭的雄心勃勃的使命
451-6 伊斯蘭的雄心勃勃的使命 文章 451 6 作者 Amil Imani 伊斯蘭的雄心勃勃的使命 https://www.americanthinker.com/author/amil_imani/ 2019年1月30日 每個組織都有一個任務(使命)或懷著目標的任務聲明。它日夜工作以達到其最終目標。設想伊斯蘭為一個雄心勃勃的使命的組織(不僅僅是另一種宗教),你可能會問,那雄心壯志是什麼? 雖然美國人正在打盹,或者至少不像對方那樣積極或主動,但穆斯林從不偏離,並永不停止追求他們要統治世界的目標。他們首要關注非伊斯蘭土地-在這種情況下,即歐洲和美國。 我非常深入了解伊斯蘭,請允許我向你保證,對穆斯林來說,目標就是一切。讓我們稱之為⸢宗教法西斯主義⸥。伊斯蘭縱容任何和所有手段來實現其目標。伊斯蘭的最終目標是在伊斯蘭烏瑪(Islamic Ummah)下統治整個世界-盡管安拉這些生命的士兵彼此就著烏瑪本身和誰將統治它這些問題上並不互相同意。這是一個⸢家庭糾紛⸥,而他們將通過他們慣常喜歡的方法解決:暴力。 像任何組織和子組織一樣,伊斯蘭內部存在衝突。穆斯林在幾個問題上確實彼此不同意。每個伊斯蘭教派認為,它有先知和安拉在它那一方,並將戰勝對方。現在,他們應該努力工作,以實現擊敗所有非信徒這個中間目標。有無數的 實例證實了穆斯林的⸢目的合法化了手段(為達目的可以不擇手段)⸥的指導原則。這項政策可以追溯到穆罕默德本人。 穆罕默德一而再與他的對手達成和平盟約,但在他處於有利地位時就立即違反這些盟約。背叛,欺騙和徹頭徹尾的謊言完全被縱容以促進伊斯蘭的工作。在當今世界,伊斯蘭的工作是由一群根深蒂固且有影響力的神職人員定義的,他們發佈了伊斯蘭教令(fatwas)-法令-這些就成為了信眾的指示和法律。 例如,伊朗伊斯蘭國家的創始人阿亞圖拉霍梅尼(Ayatollah Khomeini)廣泛使用了法特瓦(fatwa)。霍梅尼在西方廣為人知的法特瓦是,薩爾曼拉什迪(Salman Rushdie)因其書⸢撒旦的詩篇⸥而受到的死亡威脅。而在伊朗伊拉克戰爭期間,霍梅尼的一個鮮為人知的法特瓦導致了數千名伊朗兒童被屠殺。幾乎所有15歲以下的兒童都被賦予塑料⸢天堂的鑰匙⸥,因為他們被霍梅尼的法特瓦指揮,往地雷區前衝,為隨後的坦克開路。那些伊斯蘭兇手服從了安拉的一個嗜血的法特瓦,便毫無困難地以往天堂的…塑料鑰匙欺騙無知的小伙子。 這就是伊斯蘭存在的威脅。這是一個嚴格的石器時代控制系統,束缚著其指揮下近十五億人口中的許多人。 法西斯人格一個的危險特徵,是相對地缺乏獨立思考。這種缺陷使得人非常容易被操縱。通過其嚴格的專制結構,伊斯蘭剝奪了一個穆斯林的獨 立思考,以至於信眾盲目地將其視為無懈可擊的信仰體系。因此,伊斯蘭的意識形態是訓練一大群人成為有影響力者手中容易操縱的工具。 穆斯林思想與西方人民思想之間最微妙但重要的差異之一,是穆斯林的宿命的程度。幾乎沒有一個穆斯林作出的陳述是不帶條件的-以安拉的意志為條件。⸢明天我會見到你,若真主願意⸥;⸢你會回到家,若真主願意⸥;⸢事情會成功,若真主願意⸥;諸如此類。對於穆斯林來說,安拉正在工作-在每一份工作上。真主安拉用他看不見的強大的手,確實運行一切。⸢真主的手高於其他所有人的手⸥點綴伊斯蘭土地上每一個可以想像的空間-這是關於穆斯林的宿命論和服從那無所不能並無所不在的手的一個觀點。如果發生了什麼事,那是安拉的意欲。如果沒有發生,那是安拉的意欲。普通的穆斯林對自己沒有什麼意志。它免除了他任何和所有責任。這種心態與美國人和其他人的⸢掌控⸥和⸢能夠做⸥的心理特徵形成鮮明對比。 在古蘭經本身,安拉給予這些人他們的任務:清除地球上所有卡菲爾(Kefir)(異教徒),並幫助在腐敗的世界中引入伊斯蘭的黃金法則。伊斯蘭化這一非常有目的的戰略目標使任何和所有戰術合法。 古蘭經8:39:⸢你們要與他們戰鬥,直到迫害消除,一切宗教全為真主;如果他們停戰,那末,真主確是明察他們的行為的。⸥真主安拉在他的善良中,為不信的人留下了一點擺動的空間。那些拒絕皈依或者幸免的人可以通過支付人頭稅(丁稅,jizya)來生活在伊斯蘭統治之下。 結論 https://gellerreport.com/2018/12/texas-shafi-gop.html 毫無疑問,伊斯蘭的目標是在宗教上統治世界,其中包括通過殘酷的伊斯蘭教法完全控制社會各個層次,不分清真寺與國家,也不分宗教與自由之間。 當穆斯林組織在美國國內進行自己的十字軍東征時,在美國的鼻子底下,我看不到任何人阻止他們。 這篇文章翻譯自Amil Imani的在線文章⸢Islam's Ambitious Mission⸥ https://www.americanthinker.com/articles/2019/01/islams_ambitious_mission.html#ixzz5ejPvay6W
- 12, 4,反對古蘭經版本的陰謀
12-4 反對古蘭經版本的陰謀 文章 12 4 作者 Dr. Ernest Hahn 反對古蘭經版本的陰謀 這篇短文的題目其實就 是阿卜杜 Wadud 所著 《反對古蘭經的陰謀》 一書 中第五章的標題。作者在這本書裡面,詳述了穆斯林社會是怎樣的偏離古蘭經,其 原因又是甚麼,還有他們因著這種背離所帶來的羞恥。1他在這一章裡的要點是要闡 明穆斯林社會怎樣把聖訓抬舉到啟示著作的地位,以致令古蘭經要以它為基礎。他 闡明這點的時候,參考了伊本艾比達烏德所著的《 Kitab al-Masahif 》 (律法 – 也就是古蘭經律法 – 聖典) ,伊本艾比達烏德在書中引述了聖訓來描述古蘭 經原文的歷史。2 阿卜杜 Wadud 對於古蘭經、聖訓的地位和它們之間相互的關係是持甚麼觀 點呢?他經常指出,穆斯林在古蘭經中,可以得到真主純正沒有攙雜的的話語,「 因為安拉自己做了它的保官」 (10頁) 。這些話語在穆罕默德時期就以書本的形 式和在成千上萬人的記憶中定案。所以,古蘭經在過去的十四個世紀傳給穆斯林的 是它原始未曾改變的面貌,將來也不會改變(16頁) 。作者補充道,這與其他聖典 (討拉特和引支勒) 的地位有多麼大的區別,因為它們的保存沒有得到真主的保 證。3 另一方面,阿卜杜 Wadud 繼續說,穆罕默德沒有興趣保存聖訓 (16頁) 。他只保留了古蘭經這本書 – 這是最主要的傳統作者布哈里 ( Bukhari ) 所證 明的事實 (16頁) 。並且最初的四位哈里發對聖訓也沒有興趣。今天可找到的最 早聖訓集是由伊瑪目馬立克 (伊斯蘭曆179年) 編輯的;然而,就算這本聖訓集的 內容也是值得懷疑的 (17頁) 。 被認為與古蘭經一樣可信的聖訓集 ( Ahadis ) 文獻是在使者 ( Rasool ) 死後大約二百五十年間收集的。這些聖訓集甚至包含了違反古蘭經教義的內容, 到達甚至不佳地反映安拉和祂的使者的程度。(17頁) 甚至有人說古蘭經是以聖訓為基礙,如果兩者在某一點上存在衝突,聖訓被 認為比古蘭經更為可靠。 (18頁) 另一方面,沒有任何的文獻資料,可以斷定被認為是某些人創作的聖訓,與 他們有確切的關係。 (18頁) 以下是從阿卜杜 Wadud 所著的 《 Kitab al-Masahif 》 書中抽取的一些 聖訓概要,是關於古蘭經的收集和阿卜杜 Wadud 對於它們的註釋︰ 1. 穆罕默德沒有編輯古蘭經,是在艾布伯克爾指令下栽德伊本薩比特編輯出來 的。有三個傳統被引述。 2. 艾布伯克爾彙編了古蘭經;然後由栽德伊本薩比特過目。根據所引述的一個 傳統說,經文是從艾布伯克爾轉給了哈芙賽,然後又從哈芙賽轉給了奧斯曼( Uthman ) ,奧斯曼將它抄寫了一份,就把原稿還給了哈芙賽。最後麥爾旺把它燒了。 3. 歐麥爾開始編輯古蘭經,而奧斯曼就將它完成。有一個傳統被引述。這個傳 統還記載說 Khuzaima 伊本薩比特注意到奧斯曼遺漏了兩節經文;這些經文最終又 補了上去。 4. 在奧斯曼任哈里發期間,出現了古蘭經的異文。有一個傳統被引述。它指出 艾布穆薩艾什爾里和阿卜杜拉伊本麥斯歐德的版本有差異。 5. 阿卜杜拉伊本麥斯歐德不認同栽德伊本薩比特被委任為書記的身分。有兩個 傳統被引述。其中一個傳統提到奧斯曼下令除了他自己的古蘭經版本外,毀滅所有 其他古蘭經版本,這個命令也遭到阿卜杜拉伊本麥斯歐德的反對。還有另一個傳統 指出,彼此互相對抗的敘利亞和伊拉克的穆斯林,使用的不同古蘭經版本,都企圖 更正對方的古蘭經。在哈芙賽死後,她的古蘭經抄本就被毀掉了。 6. 奧斯曼編輯了古蘭經。有兩個傳統被引述。其中一個傳統說,在奧斯曼任哈 里發的時期,古蘭經的導師們對於經文的內容意見相佐,並將這些差異傳授給他們 的學生。第二個傳統顯示了伊斯蘭群體在穆罕默德死後十三年,就開始懷疑古蘭經 的內容。奧斯曼邀請懷疑者把他們所寫的參考版本帶來,其中栽德伊本薩比特和 Sa’eed 伊本 As 帶來了他們用最佳的阿拉伯文編輯的古蘭經。 7. 奧斯曼為古蘭經經文排序。有一個傳統指出 Surah Bara’at ( = Surah Tawbah ) 與 Surah Anfal 之間的關係產生了混亂。 8. 奧斯曼彙編完古蘭經經文後,它的錯誤仍然存在。有六個傳統被引述。其中 三個只是提到語言方面的錯誤。還有兩個挑出了古蘭經中不正確的四個詞語;它們 是抄寫上的錯誤。第六個傳統講到某個人是怎麼告訴奧斯曼說,奧斯曼所編輯的古 蘭經與麥地那人的版本有十二處的出入。而且,根據伊本艾比達烏德的說法,經過 抄寫並送到不同城市的版本彼此之間有差異。這些差異可追溯到穆罕默德時期,並 一直持續下去,直到 Hajaj 伊本 Yousaf 最終修正了它們。 所以,我們的作者進一步說︰ 簡言之,這些傳統告訴我們,我們今天擁有的這個古蘭經版本既不是由使者 編輯,也不是由他的同伴們編輯的,而是由 Hajaj 伊本 Yousaf 在使者死後一個世 紀最終修正的。這就是傳統開始被紀錄下來的時候。整個問題的癥結,就是有陰謀者 想聲稱古蘭經的正典與聖訓 – 在它們的保護、紀錄、和最後定稿方面 – 有同等的 價值。如果這些傳統的純正性和真實性可疑的話,那麼也可以說古蘭經是可疑的。 陰謀者想給人一種印象,就是目前的古蘭經經文不是由使者親自口授的,而是由當 時被稱為最殘忍的暴君 Hajaj 最終修正的。 這只是簡短地從巴格達作者艾布伯克爾阿卜杜拉伊本艾比 Daood (伊斯蘭 曆230 – 316年) 的 《 Kitab al-Masahif 》 一書中摘錄的話。這位作者 – 在 傳統主義者、還有巴格達人民和政府心目中 – 有很高的聲望 … 。所有這些自相 矛盾的傳統,都被認為是根據古蘭經所述最信實的人 – 使者的同伴們 – 寫出來 的。任何人都會立即想到,這些毒素 很容易注入反對古蘭經的讀者頭腦裡,這樣他們 會對古蘭經的純正性和完整性起多大的疑心。如果人依靠這樣的傳統,那麼古蘭經 與目前的討拉特和聖經版本也就沒有甚麼區別了,因為我們相信後兩者並非分別啟 示給摩西(穆薩) 和耶穌基督的原始版本。 (89頁) 對阿卜杜 Wadud 而言,說聖訓代表了真正古蘭經的地位、它的獨一性、它 的完美性,說它從穆罕默德時代起直到今天和永遠都編輯和保存地很完美,是沒有 意義的。因此,他指引讀者要視古蘭經本身足以為它自己辯護,引用了大量他看來 是支持古蘭經的版本及其保存都完美無缺的經文,同時也拒絕承認那些內容不支持 古蘭經完美性的聖訓章節(90 – 101頁) 。他以下面的話結來結束他的論述︰ … 宣稱古蘭經在啟示之後沒有人理會大約一個世紀,並且以一種隨意的方 式分散於零零碎碎的石頭、骨頭和樹葉等物之上,不是荒謬至極嗎?是否需要尋求 那些陰謀者、反叛者和穆斯林教士的幫助,來找出古蘭經是怎樣以書本的形式編輯 出來的嗎? … 一本這樣啟示的書,若依照古蘭經本身的標準,在啟示的同時,由最可敬和 盡責正直的抄寫員一點一點去筆錄,然後又去複寫,每天還有大批的信徒用心學習 和背誦,而安拉又親自保守它的安全,怎麼可以說安拉對它置之不理呢? (101頁 ) 最後我有幾點評論︰ 1. 阿卜杜 Wadud 像所有穆斯林一樣,注意到聖訓中有很多的內容是提到有關古 蘭經的收集。他看到這些聖訓有兩個問題︰ a. 有些內容與穆斯林群眾對於古蘭經版本完美性、它的收集和從穆罕默德時代以 來的保存方面的普遍觀念 (阿卜杜 Wadud 所持的觀念) 有矛盾的地方。 b. 有些聖訓互相矛盾。因此,無法清楚根據它們去知道古蘭經實際上是從何時開 始編輯、由誰開始編輯、是哪位或哪些書記切實貫徹完成的,也不清楚整個編輯過程 涉及甚麼、以及這個過程持續了多久。 他附和 Arthur Jeffery ,他也意識到這些難題不是非穆斯林創造的;它們 是源於穆斯林的原始資料。 2. 阿卜杜 Wadud 藉著不考慮聖訓而單單求助於古蘭經來解答這個問題。但是, 我們要問,古蘭經本身是否就證明了阿卜杜 Wadud (和其他人) 稱自己代表了古蘭 經的立場,或者古蘭經自己就代表了它的立場︰認為古蘭經是由穆罕默德在他死前親 自編輯和定稿的,並且有成千上萬的穆斯林牢記在心,無論是說出來的還是記載的每 一句經文都沒有任何的改動或差異,並且完美地從一代保存下來並傳到下一代,直到 今天,甚至永遠都是這樣嗎?他僅僅因為聖訓的證據與他主張的古蘭經證據有矛盾之 處,他就忽略所有的聖訓證據,把它們視為虛假的東西,難道他的古蘭經證據就能證 明他是正確的嗎?在聖訓裡有些敘述與其他記載有自相矛盾的事實,是否就更加支持 他認為聖訓是捏造的結論呢?就算有一些記載在歷史上是虛假的,另一些記載就沒有 可能是真實的嗎?無論如何,古蘭經怎麼能夠證明 – 又怎麼能夠指望被證明 – 這 些主張在歷史是準確的呢! 3. 然而,如果阿卜杜 Wadud 拒絕聖訓的做法是離奇的,那麼許多支持說聖訓 – 至少那些關於古蘭經的編輯和保存方面的聖訓 – 神聖不可侵犯的穆斯林的回應不也 是離奇的?穆斯林學者清楚地知道在聖訓集、伊斯蘭歷史和傳記作品、還有古蘭經註 釋中,可以找到相當多這些相關的資料,而且一些基本的事實似乎從它們當中浮現出 來︰ a. 古蘭經是從奧斯曼的時候開始編輯的,他對於它的形成和散佈起了重要的作用 。 b. 在奧斯曼任哈里發之前,存在了許多個人彙編的古蘭經,它們都是屬於穆罕默 德的同伴。他們的經文常常與奧斯曼公認的經文有根本的出入。 c. 奧斯曼版本的語言和書寫藝術在奧斯曼死後相當長的一段時期內繼續經過了改 進。 如果這是事實的話,我們就奇怪為甚麼這麼多能幹的穆斯林學者繼續宣傳一 種阿卜杜 Wadud 也附和的主張,說到古蘭經在穆罕默德時代就完全編輯好了,完整 地保存了好幾個世紀,「一點都毋須懷 疑」 ,就好像沒有矛盾存在似的!也許有人 會問哪一樣更好︰是拒絕接受聖訓作為伊斯蘭的第二個啟示資料,並接受古蘭經為伊 斯蘭唯一的原始資料 (像阿卜杜 Wadud 那樣) 好呢?還是接受古蘭經為原始來源 的同時,也接受聖訓為伊斯蘭的第二個原始資料 (正如大多數穆斯林所理解的那樣 ),但是當它不方便 – 也就是說聖訓描寫古蘭經的經文和它的編輯不符合他們 ( 和阿卜杜 Wadud ) 對於它的內容和編輯所建立的完美標準 – 的時候,又忽略聖訓 好呢?無論如何,似乎看來,如果那些支持聖訓為伊斯蘭一個不可缺少的第二來源的 人,同時又忽略它提到古蘭經經文和編輯方面的內容,那麼,他們實際上就承認這些 提到的事情不準確和不適當,至少在這個範圍裡,能夠驗證阿卜杜 Wadud 在此所討論 的基本論點。 4. 以下是我對於阿卜杜 Wadud 下述論及聖經的話的簡要回應︰ 事實上,自從這些聖典啟示 (給穆薩和耶穌) 時起,就發生了極大的改動, 而且很難確切地說它們到底偏離原始的經文有多遠。 (89頁) 他有很多評論,特別是這一個,還有其他一些負面地論及聖經 (其中一個是 源自聖訓!) 地位方面的資料,讓人不明白為甚麼阿卜杜 Wadud 在譴責穆斯林引用 他覺得羞辱古蘭經的聖訓來陰謀推翻古蘭經的同時,他自己本身又在陰謀反對聖經呢 !他說這樣的話用心何在呢?他說察覺到這些經文裡有 「巨大的變更」 ,他有甚麼 證據呢?他是否考查過聖經歷史的無與倫比的手抄本及其保存方面的證據呢? 或者,古蘭經對於猶太人和基督徒的天經及其保存該怎麼說,才會對阿卜杜 Wadud 有利呢?毫無疑問,有無數的穆斯林主張聖經被敗壞或者廢除了。但是,他們 當中有多少人真正考查過古蘭經中眾多提到這些經文和保管它們的人的資料,而且不 只是選取幾段,而是查看全部呢?同樣的,那些將聖訓推崇為第二個啟示資料的穆斯 林,也應該考查所有聖訓中是怎樣論到曾受天經之人的聖典。 5. 要誠實地看待神聖的經典 – 不管是自己的、或是別人的 – 都不是一件輕鬆 的事情。如果穆斯林和基督徒都同意,你應該如你自己也要怎樣被別人看待的方式來 看待對方,那麼他們也會同意,你應該怎樣看待別人的天經,如你要自己的天經怎樣 被別人看待,也就是說我們要有同樣的理智和道德的正直。 註解 1. 拉合爾市哈立德出版發行。在阿卜杜 Wadud 的前言 (第8頁) 裡,他承認自 己受惠於巴基斯坦當代的領袖 Ghulam Ahmed Parwez ,他支持古蘭經作為實質上唯一 的伊斯蘭聖典。當然,阿卜杜 Wadud 並不是第一個持有這種立場的穆斯林。 2. 阿卜杜 Wadud 引用Arthur Jeffery 的作品 《古蘭經經文的歷史資料》 ( Materials for the History of the Text of the Qur’an ) 中關於 《 Kitab al-Masahif 》 的話。 Jeffery 寫道︰ 「 Masahif 研究古蘭經版本狀況的一小批 書籍這唯一倖存的例子,在奧斯曼的版本被奉為標準的聖典之前顯然早就存在了」 。 ( Brill 出版,萊頓市,1937年,前言,第1頁) 3. Cf. G. A. Parwez 著 《伊斯蘭,一個向信仰挑戰的宗教》 ( Islam A Challenge to Religion ) , Tolu-e-Islam Trust 出版,拉合爾市,1996年。 作者提出,穆罕默德通過啟示而得著古蘭經,並且 「以我們今天所看到的形式傳 了下來。這種內在的證據是由古蘭經本身提供的,還有其歷史上的研究資料,都毫 無疑問地證明古蘭經原始的阿拉伯文版本沒有經過任何的改動,甚至連一個標點符 號都沒改變過,並且將來也不可能有任何的改變」(32頁) 。阿卜杜 Wadud 承認 ,在他了解古蘭經本身就足以證明它是啟示和真主為世人所預備的生命之路方面, Parwez 對他有很大的幫助。 這文章是翻譯自 Dr. Ernest Hahn 的在線文章 CONSPIRACY AGAINST THE QURANIC TEXT http:// www.answering-islam.org/Hahn/conspiracy.htm
- 65, 79,「福音書並沒有用耶穌的原始語言保存他的話語,因此不值得我們相信」
65-79 「福音書並沒有用耶穌的原始語言保存他的話語,因此不值得我們相信」 文章 65 79 作者 CARM 「福音書並沒有用耶穌的原始語言保存他的話語,因此不值得我們相信」 盧克·韋恩(Luke Wayne)( https://carm.org/luke-wayne) 我常常從穆斯林們那裡聽到這樣一個反對意見,即由於聖經不是用耶穌實際上所說的語言來保存他的話語的,所以它不可信。耶穌是說亞蘭語的,他們指出,而福音書中耶穌的話語是用希臘語寫成。他們聲稱,這就讓福音書上一切關於耶穌的內容的可信度值得懷疑。這一觀點並不成立,理由如下。 首先,由穆斯林提出這一說法十分可笑,因為這也是對古蘭經權威性的否認!古蘭經記錄了一些據說是耶穌所說的話語,這些話語在聖經或是任何其他古代文獻上都查找不到。那麼它是用什麼語言來記錄這些所謂耶穌的話語的呢?阿拉伯語,而不是亞蘭語。但是耶穌並不說阿拉伯語。因此,古蘭經也沒有用耶穌實際上所說的語言保存耶穌的話語,從而(根據穆斯林這一觀點中的邏輯)證明古蘭經也是假的。實際上,不僅僅是耶穌,古蘭經中的所有聖經與歷史人物沒有一個是說阿拉伯語的,然而他們在古蘭經中所說的所有話語都是用阿拉伯語寫成。如果穆斯林的這一觀點成立的話,古蘭經裡差不多每個故事都能被推翻。 這種錯誤的根本假設是,所有從一種語言到另一種語言的翻譯,甚至是受神的聖靈默示的翻譯,都是不準確和不值得相信的。但這種假設是不正確的。甚至有技巧的凡人都能將一種語言準確地翻譯成另一種語言,對於全能的神來說,完成這麼相對簡單的一個任務自然是沒有問題。因此,就算聖經在有些地方用希臘語來傳達原本是用亞蘭語、希伯來語或其他古代語言說出的話語,這也不能成為懷疑其真實性的根據。 這裡要進一步指出的是,幾乎可以肯定,耶穌能說好幾種語言( https://carm.org/what-language-did-jesus-speak )。作為一世紀加利利地區的猶太人,耶穌顯然不說阿拉伯語,但是如果我們仔細查看祂生平以及傳道的細節,耶穌很可能至少懂一些希臘語。因此,《新約》中記錄的一些耶穌的話語(尤其是一些在來自不同地區的人混雜的人群中的講道以及在非猶太地區與外邦人的談話)可能就是耶穌用希臘語說的,這樣進一步反駁了穆斯林提出的這一觀點。 《新約》的作者也偶爾用亞蘭語記錄了耶穌的一些話語。例如,當耶穌使睚魯的女兒復活時,我們讀道: 「就拉著孩子的手,對她說:『大利大,古米!』(翻出來就是說:『閨女,我吩咐你起來!』)」(馬可福音5:41) 同樣,當他醫治一個聾啞人時,聖經寫道: 「望天歎息,對他說:『以法大!』就是說:『開了吧!』他的耳朵就開了,舌結也解開了,說話也清楚了。」(馬可福音7:34-35) 對於我們來說也許最重要的一個例子就是,當耶穌在十字架上的時候,我們讀道: 「申初的時候,耶穌大聲喊著說:『以羅伊!以羅伊!拉馬撒巴各大尼?』(翻出來就是:『我的神!我的神!為什麼離棄我?』)旁邊站著的人,有的聽見就說:『看哪,他叫以利亞呢!』」(馬可福音15:34-35) 聖經中還有其他的例子,但是最後的這個例子尤其重要,原因如下。圍觀的人群將亞蘭語中「以羅伊(Eloi)」一詞誤認為人名「以利亞(Elias)」[希臘語中的Elijah],說明人群中很多人不說亞蘭語。他們從很遠的地方過來過逾越節,不會說本地語言。正如前面所說,耶穌對這些人講過道,這就增加了耶穌是用希臘語給這些人公開講道的可能性。其次,也是更重要的一點,如果耶穌的話語用亞蘭語記錄時更加可信,那麼耶穌在十字架上說的這些就是記錄中最可信的。但是這些話是在被釘十字架時說的。實際上,它們引用自詩篇22章,用於預言耶穌的死與復活。所有這些都證實,耶穌確實死在十字架上,而且祂的死依照神的安排應驗了預言。所有這些又都與伊斯蘭的說法相反,因為伊斯蘭聲稱耶穌根本就沒有死在十字架上。因此,根據從耶穌那些得到的僅僅幾句亞蘭語,我們就與伊斯蘭教義有了明顯了分歧。既然穆斯林認為用亞蘭語傳達的耶穌的話語要比用耶穌不說的語言(當然也包括阿拉伯語)傳達的話語更加可信,那麼穆斯林們應該放棄相信古蘭經,接受耶穌為成全《舊約》中的預言而做出的犧牲。因此,這個荒謬的觀點,如果認真考究起來,實際上得出的結論跟穆斯林想要的完全相反。 事實上,不管是用耶穌原本說的語言所寫的,還是受聖靈啟發翻譯的,《新約》中記錄的耶穌的話語都是可信的。《新約》使用什麼語言完全不影響內容的正確性。 這篇文章翻譯自Luke Wayne的在綫文章「”The Gospels don’t preserve Jesus’ words in His original language, therefore we can’t trust them.」 https://carm.org/words-of-jesus-and-trustworthiness-of-the-gospels
- 434, 2,阿拉伯人與穆斯林之善舉
434-2 阿拉伯人與穆斯林之善舉 文章 434 2 作者 Louis Palme 阿拉伯人與穆斯林之善舉 Louis Palme 2015年8月7日 美國反伊斯蘭示威者常面對批評之一,是他們從來不提阿拉伯人或穆斯林之善舉。其實示威者也曾列舉種種成就,以平衡一下論點,可惜乏善足陳。以下是阿拉伯人和穆斯林符合一般國際標準的「成就」: 促進和平 穆斯林佔全球人口23%,卻有分參與全球84%的軍事衝突。資料來源: www.religioustolerance.org/curr_war.htm 。 社會貢獻 自1895年起至今約有800位諾貝爾奬得主,其中僅六位阿拉伯人。阿拉伯人佔全球人口5%,得奬者卻只佔0.75%。穆斯林佔全球人口23%,卻只佔得奬者1.4%。 人道工作 2004 年12月26日印度尼西亞蘇門答臘對開海底發生地震引發海嘯,摧毀印度洋沿岸多處地方,其中印度尼西亞、斯里蘭卡與泰國災情尤其嚴重,約23萬人死亡,數 十萬人 受傷,一億人無家可歸或被迫遷徙。穆斯林認為災難是「安拉旨意」,故僅提供有限度救援予印度尼西亞及泰國的穆斯林同胞。伊斯蘭會議組織56國裡,僅 三個國家(沙特阿拉伯、阿聯酋及卡塔爾)提供小量救援物資。以下列出穆斯林與非穆斯林國家所提供救援工作: 非伊斯蘭組織國:捐款96億4560萬美元,或國民生產總值.0113% 伊斯蘭組織國:捐款1億4750萬美元,或國民生產總值.0012% (國民生産總值數字排除印度尼西亞及泰國) 換言之,以國民生産總值計算,非伊斯蘭組織國提供救援較伊斯蘭組織國多9.4倍,但是次天災難民大多數是穆斯林。 社會文明 2012年美世「生活質素」排行榜(Mercer Quality of Living)評估全球221個大城巿,沙特阿拉伯首都利雅得排第157。排名在利雅得之後的65個城巿,逾半在穆斯林為主的國家,包括伊拉克、黎巴嫩、利比 亞、蘇丹、敘利亞,及也門。 寛容與多元 最晚取締奴隸制的幾個國家是:沙特阿拉伯(1962)、也門(1962)、阿曼(1970)、毛里塔尼亞(1980)-在美國取消奴隸制後超過一百年。今日毛里塔尼亞伊斯蘭共和國依然有人蓄奴,國內有50萬黑奴,幾乎及得上18至19世紀美國黑奴總人數(64.5萬)。 伊 斯蘭會議組織共56個成員國均據伊斯蘭教法定義「人權」。教法治下,沒有宗教自由,婦女及非穆斯林之民權削弱,不容同性戀或跨種族婚姻。其中最典型例子, 部分伊斯蘭國家會將同性戀者用起重機懸弔在高處(伊朗),或者從房頂上推下樓(伊斯蘭國控制地區)。伊斯蘭教法禁止穆斯林婦女嫁給非穆斯林,阿拉伯穆斯林 婦女亦禁止嫁非阿拉伯人,因為穆罕默德曾說:「安拉揀選阿拉伯人,優於其他種族。」 男女平等 聯合國2012年阿拉伯人權發展報告,評估全球各地區婦女參與經濟、專業、政治活動情況,所得分數如下: 北美洲63 大洋洲51 歐洲49 拉丁美洲39 東南亞35 阿拉伯諸國26 非洲撒哈拉沙漠以南地區24 上述情況,或可以黎巴嫩裔美國詩人Khalil Gilbran於1934所寫詩作概括描述: 悲哉斯國 悲哉斯國,其道法徒具,教義空虛。 悲哉斯國,其衣弗蔽體,食難實腹。 悲哉斯國,以豪強為士,霸主稱君。 悲哉斯國,夢未成象已滅志氣,醒而俯順有若行屍。 悲哉斯國,眾噤若寒蟬,除非哭喪; 垂頭敗氣,僅餘廢城遺蹟,聊以吹嘘; 諱言起義,除非刀劍冷鋒,貼迫頸項。 悲哉斯國,大夫是狐,學士是丑, 學舌飾非,唯一伎藝。 悲哉斯國,送舊任以唏噓,迎新君以吹擂。 悲哉斯國,賢聖經年啞口,勇士尤在襁褓。 悲哉斯國,龜裂如陶,碎瓦紛紛,竟皆自詡成國! 這篇文章翻譯自Louis Palme的在線文章「The Good Things the Arabs and Muslims Have Done」 http://www.islam-watch.org/authors/139-louis-palme/1675-the-good-things-the-arabs-and-muslims-have-done.html
- 15, 29,哈迪斯(聖訓)
15-29 哈迪斯(聖訓) 文章 15 29 作者 AI Index 哈迪斯(聖訓) 哈迪斯(聖訓)。一份對(穆罕默 德)言語行為的報告記錄。隨著時間的推移,為了樹立伊斯蘭教法( https://answeringislam.org/Index/S/sharia.html)實踐的權威,只有公認的起源於穆罕默德的聖訓記錄才是重要的。參見(伊斯蘭)傳統(https://answeringislam.org/Index/T/traditions.html)。1 聖訓集是遜奈( https://answeringislam.org/Index/S/sunna.html)(慣例)最重要的來源,即穆斯林應該遵循的穆罕默德言行的既定模式。 正訓(真正的,Sahih)聖訓:那些被公認為最真實的(記錄)。神聖(Qudsi)的聖訓:記錄安拉所說話語的聖訓。 聖訓由兩部分組成:傳述世系(isnad)( https://answeringislam.org/Index/I/isnad.html)和正文(matn)(https://answeringislam.org/Index/M/matn.html)。最早的聖訓集可以追溯到穆罕默德死後的1.5到2個世紀裏。《布哈里聖訓實錄》(https://answeringislam.org/Index/B/al-bukhari.html)收集了60多萬份報告記錄,但僅保留了7,397份真實報告。在六本重要的穆斯林聖訓集裏,《布哈里聖訓》和《穆斯林聖訓》被認為是最可靠的。他們的藏書分別稱為《布哈里聖訓實錄》和《穆斯林聖訓實錄》。 然而,正如約瑟夫·沙赫特(Joseph Schacht)的經典文章《伊斯蘭傳統的重新評估》(Revaluation of Islamic Traditions)( https://answeringislam.org/Books/Schacht/revaluation.htm)所解釋的那樣,大多數聖訓似乎起源於第二世紀,而不是穆罕默德時期。 如果一篇聖訓記錄不是連續的(即,普遍的、廣泛的,一致接受的,mutawatir),「大多數學者會說,人們可以自由地忽視它,盡管不一定沒有危險」(洛馬克斯,Lomax)。 [問題:現在,當然,如果忽視是危險的,那麼一個人應該遵循這樣的聖訓。然而,然而聖訓卻有如此多的不同,如果一個人 對這樣的行為負責,那麼正確與錯誤的標準是什麼?] 穆罕默德說:「聖行可以脫離古蘭經,但古蘭經脫離不了聖行。」 穆斯林也相信聖訓也是真主的啟示。「伊斯蘭教導主要基於古蘭經和聖訓,正如我們現在看到的,兩者都是從神的啟示而來。」(穆罕默德·哈米杜拉(Muhammad Hamidullah),《伊斯蘭概論》Introduction to Islam,第23頁) 聖訓規范著穆斯林的生活。古蘭經對穆斯林的許多職責缺乏詳細的描述,而聖訓通過提供細節來填補這一空白。例如,聖訓中詳細描述了禮拜(薩拉特,Salat)( https://answeringislam.org/Index/S/salat.html),但古蘭經中卻沒有詳細描述。 並不是所有的穆斯林都相信聖訓,自從這些書籍出現以來,穆斯林就一直存在分歧。什葉派和遜尼派有不同的聖訓集。有些人只在適合自己的時候才相信對應的聖訓。例如,他們會接受書中那些讚美穆罕默德及其教義的段落,但拒絕那些詆毀他的段落。 穆斯林學者承認許多聖訓是編造的。例如,戈德海澤爾(Goldhizer)引用了穆斯林學者亞曲比(Al-Ya'qubi),II,第311頁,伊本· 法基赫·哈馬達尼(Ibn al-Faqih al-Hamadani),第95,3頁,伊本·馬賈(Ibn Maja),第102頁,關於伊斯蘭四大法學家之一的阿卜杜勒·馬立克(公元716-794年,Abd al-Mali),他自己也是聖訓的主要收集者: 當倭馬亞哈里發阿卜杜勒·馬立克(Abd al-Malik)希望停止麥加朝聖,因為他擔心他的對手阿布·安拉·祖拜爾(Abd Allah b. Zubayr)會強迫敘利亞人前往前往漢志(Hijaz)的聖地向他致敬,他不得不求助於前往耶路撒冷的庫巴特·薩赫拉(Qubbat al-Sakhra)替代朝覲學說的權宜之計。可以在耶路撒冷的聖地進行強制性繞行(塔瓦夫,tawaf),其效力與伊斯蘭法律規定的圍繞卡巴(天房,Ka'ba)的繞行具有同等效力一樣。虔誠的神學家祖赫里(al-Zuhri)被賦予了一項任務,通過編造和傳播可追溯到先知的一句話來證明這種出於政治動機的宗教生活改革的合理性,根據這種說法,人們可以去三個清真寺朝聖:麥加、麥地那和耶路撒冷的清真寺…很明顯,這是它最初形式的補充,但後來因在這句話和相關說法中平息正統而被忽視:「在耶路撒冷的拜特·馬克迪斯(聖殿的支持者,Bayt al-Maqdis)進行一次祈禱,勝過在其他聖地祈禱一千次,」甚至麥加或麥地那。後來,當前往耶路撒冷朝聖等同於麥加朝聖時,也引用了阿卜杜勒·馬利克(Abd al-Malik)的話…(伊格納茲·戈德希澤,Ignaz Goldhizer,《穆斯林研究》(Muhammedanische studien)卷二倫敦:喬治·艾倫和昂溫有限公司,1971年,第45頁)( http://www.rim.org/muslim/hadith.htm) 顯然,在穆罕默德死後不到一個世紀,這種出於政治動機的編造行為試圖在穆罕默德身上找到權威,其意義重大。穆斯林很少或根本沒有辦法區分真實的報導和虛構的報導,這使得依靠他們來管理生活很難證明是合理的。 「當爭議出現時,通常他們採用的一種技巧是質疑對方證據的有效性或相對強度。當對手把他的論點建立在聖訓上時,他的證據的強度可能會受到粗略的聖訓報告計數規則的挑戰。通常,伊斯蘭法理學派(usuli)會聲稱,可以收集到更多的報告記錄,或某一特定報告的傳送者,以支持他的學派的觀點。這種技術導致聖訓報告根據其「傳播」分類為:連續的(普遍承認的,mutawatir),廣泛證實的(mashur)和孤立的(khabar al wahid)。 質疑證據的更微妙的方法正在出現。其中最持久的是遭到批評。傳述世系(支持,isnad)是指所有關於聖行的構成的聲明都需要的擔保人名單。為了確保所傳達的信息的可靠性,所有學者都被要求列出每一代負責向下傳遞每個聖訓的人的名字。 根據他對文章(獻)(magazi)和 先知傳記(sira)學科知識,這些學科知識分別涉及先知及其同時代人的運動和傳記,學者可能會注意到差異的對手的論點,比如,一位同伴傳送的關於某個主題的報告不可能是真實的,因為該同伴尚未出生,或者尚未皈依伊斯蘭,或者在作出特定裁決時已經死亡。同樣的技巧也可以用來確定相互衝突的觀點之間的「正確性」,每個觀點都可以追溯到古蘭經的不同經文,因為在文獻著作中提供的大量信息中,經常可以找到有關古蘭經這段或那段啟示日期的陳述。人們熱切地收集了這樣的數據,關於啟示的時間和背景(asba al nuzul)。」(約翰·伯頓,John Burton,《古蘭經選集》,第15頁) 以下是什葉派對聖訓的看法: 「仔細檢查傳統的傳播鏈,人們會對欺騙性添加和虛假證言的程度產生懷疑。許多相互衝突的傳統可以追溯到一個同伴或追隨者,而許多完全是編造的傳統可以在這一系列敘述中找到。 因此,某一特定經文的啟示的原因,包括[在古蘭經中]中廢除和停止的經文,似乎與經文的實際順序不相符合。在接受這樣的審查時,最多只有一兩個傳統被認為是可以接受的。」 正是由於這個原因,伊瑪目艾哈邁德·伊本·漢巴爾(Imam Ahmad ibn Hanbal)自己出生在這一代敘述者之前,他說:『有三件事沒有堅實的基礎:軍事美德、血腥的戰鬥和與古蘭經注釋有關的傳統。』伊瑪目沙斐儀(al-Shafi'i)表示,『只有大約一百個伊本·阿巴斯(Ibn 'Abbas)的傳統被證實是有效的。』(阿拉瑪·賽義德·M·H·塔巴塔巴伊,Allamah Sayyid M.H. Tabataba'i,《伊斯蘭的古蘭經》,倫敦:寇松出版社,1987年,第47頁,引自威廉·范杜德瓦德,William VanDoodeward,《聖訓與真實性:觀點調查》,未發表文章,西安大略大學,倫敦,加拿大,1996年)( http://www.rim.org/muslim/hadith.htm)。 聖訓中的矛盾,伊赫提拉弗聖訓(伊斯蘭教法學上的意見分歧,iktilaf al-hadith)。許多聖訓對同一事件的描述相互矛盾。 編造的聖訓。 一些最常被引用和深受喜愛的聖訓被錯誤地歸因於穆罕默德。比如,參見 編造的穆罕默德言行錄( http://www.salafipublications.com/intranet/had0001b.htm) 對一些常被引用的聖訓的評價( http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/scienceofhadith/afor.html#F2) 歐麥爾被一個女人指正的故事( http://www.geocities.com/Athens/Olympus/4222/umar_corr.html) 論念誦真主九十九個名字的聖訓( http://www.geocities.com/Athens/Olympus/4222/99_names.html) 關於聖訓編造的更多鏈接( https://answeringislam.org/Hadith/fabricated.html) 記錄: 阿布·胡萊拉(Abu Huraira)敘述道: 我說:「真主的使者啊!誰會是最幸運的人,誰會在復活日得到你的代禱?」安拉的使者說:「阿布胡萊拉啊!我以為沒有人會在你之前問我這件事,因為我知道你對(學習)聖訓的渴望。在復活日得到我代禱的最幸運的人將是那些從內心真誠地說出聖訓的人。」他用心說:「除了真主,沒有人有權利被崇拜。」 歐麥爾·本·阿卜杜勒·阿齊茲(Umar bin 'Abdu)寫信給阿布·伯克爾·本·哈茲姆(Abu Bakr bin Hazm),「尋找聖訓的知識,並把它寫下來,因為我擔心宗教知識會消失,宗教學者會去世。除了先知的聖訓以外,不要接受任何東西。傳播知識,並教導無知的人,因為知識不會消失,除非它被秘密地(對自己)保存。」(布哈里聖訓實錄1.98)( http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/003.sbt.html#001.003.098 ) 這篇文章翻譯自在線文章「HADITH」 https://answeringislam.org/Index/H/hadith.html
- 14, 8,新的國王
14-8 新的國王 文章 14 8 作者 Silas 新的國王 Silas著 聖經,約翰福音13︰34,35 「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」 [1] 古蘭經 - 8︰63戰利品 (安法勒) 他曾聯合信士們的心;假若你費盡大地上所有的財富,你仍不能聯合他們的心;但真主已聯合他們了。他確是萬能的,確是至睿的。 [2] 第二部分︰新的國王 阿布伯克爾 ( ABU BAKR ) 、阿里 ( ALI ) 和阿布蘇夫揚 ( ABU SUFYAN ) 簡介 穆罕默德有點意外地被毒死後 (1) ,在伊斯蘭團體內對於該由誰領導他們引起了混亂。先前我已經說明阿布伯克爾在穆罕默德死後立即成為哈里發。然而,這個轉變並非平靜地進行著,或者沒有衝突。並非每個人都認為阿布伯克爾應當做哈里發。(註解1︰參閱 http://www.answering-islam.org/Silas/mo-death.htm , [3] ,這是有關穆罕默德死亡的詳情。)對於事情是怎樣發生的,有許多不同的記載,但阿布伯克爾最終成為哈里發。這並不合每一個人的意思。有來自不同群體的人並不贊成這事。但是阿布伯克爾得到伊斯蘭團體裡其他領袖的足夠支持,使他穩操勝券地贏得被推選。最初,阿里拒絕宣誓效忠阿布伯克爾,因為他自己想得到哈里發的職位。 Tabari 卷16, 51頁[4] 記載了阿里所說的話︰先知死了,而我認為沒有人比我更適合當指揮,但是人們效忠阿布伯克爾,因此我就仿傚別人。接著阿布伯克爾去世了,而我認為沒有人比我更適合當指揮,但是人們效忠奧瑪,因此我就仿傚別人。接著奧瑪去世了,而我認為沒有人比我更適合當指揮。但是他們只讓我作六個候選人之一,人們效忠歐斯曼,我又再次仿傚他們。還有另一個人,並不完全算是伊斯蘭團體的領袖,但依然算是著名的,而他為了另一個原因反對阿布伯克爾。我們需要來研究這個事件,包括某一位著名的穆斯林,是怎樣反對阿布伯克爾登上伊斯蘭的寶座上。這只是一件微小的軼事,但是直到今天,它的歷史含義依然預示了整個伊斯蘭文明。要記得,我們仍然在談論穆斯林中的佼佼者。這些人是伊斯蘭中最偉大的果子。讓我們來嚐嚐這些果子並了解一下 …… 關鍵人物 阿布伯克爾 - 是伊斯蘭帝國首任哈里發 (最高的統治者) ,也是頭一位所謂 「被正當引導」 的哈里發。他在穆罕默德死後成為哈里發。他是穆罕默德最親密的男性朋友。他統治了兩年後就死去。阿里 - 是穆罕默德的女婿,娶了穆罕默德的女兒法蒂瑪。阿里是一個勇敢和堅強的穆斯林戰士,在戰場上完成了一些重要的功績。阿里有兩個兒子︰哈桑 ( Hasan ) 和侯賽因 ( Hussain ) 。阿里註定要成為第四任 「被正當引導」 的哈里發。 阿布蘇夫揚 - 阿布蘇夫揚過去是穆罕默德其中一位最大的敵人。他是麥加人的領袖,來自一個著名的麥加部族。當他在?侯德 ( Uhud ) 擊敗穆斯林時,是麥加軍隊的首領。穆罕默德在這場戰 爭中嚴重受傷和被驚嚇。阿布蘇夫揚對於殺害許多穆斯林感到高興,並且因著他的勝利而嘲笑穆罕默德。曾經有一個時候,穆罕默德派遣了人去暗殺阿布蘇夫揚,但是失敗了。穆罕默德強大起來並向麥加進軍之後,阿布蘇夫揚就出去迎接穆罕默德。阿布蘇夫揚就在那時被迫皈依伊斯蘭,否則就會在當場被殺害 (穆斯林最初許諾保護他,但是在他與穆罕默德會面期間,穆斯林改變了他們的想法並威脅阿布蘇夫揚) 。那時阿布蘇夫揚就忽然意識到穆罕默德真的是一位先知!稍後,穆罕默德取得了麥加之後,賞賜了阿布蘇夫揚一些貴重的禮物,因而惹怒了一些其他穆斯林。穆罕默德還委任蘇夫揚作為Najran這個基督徒城市的代理人。阿布蘇夫揚習慣了擁有政治權力,他對此很感興趣。他了解甚麼是權力,他定意了要讓自己或自己的兒子,在伊斯蘭的團體裡獲得權力。 阿布蘇夫揚不能被視為皇室家族的一分子或是最好的穆斯林。然而,他就算在穆罕默德生前,也已經變得很著名。穆罕默德因著他接受了伊斯蘭賜給他財政上的報酬,並且委任他為一個城市的長官。祖拜爾 ( AL-ZUBAYR ) - 是一位受尊重的穆斯林,也是穆罕默德的親密朋友和委身的門徒。除了這個事件以外,他在另一個危急時期也與阿里一同擔當重要的角色。 背景 穆罕默德剛剛死去。伊斯蘭團體的首領並沒有到各處和他們的親密朋友、族人和其他熟人會面。他們希望決定由誰來接任為至高的統治者 (哈里發) 。在開頭的時候,他們並沒有一致的意見。取自 「 Tabari 歷史」 卷9真主的使者在星期一, Rabi I (伊斯蘭曆的三月) 的第二日中午逝世。就在先知逝世的同一天,阿布伯克爾就得到人們宣誓效忠。 (184頁)奧瑪站起來說︰ 「在你們當中誰會離棄先知優先考慮的阿布伯克爾?」 他並且對他宣誓效忠。人們跟隨 [奧瑪] 。輔士或者當中的某些人說︰ 「 (除了) 阿里,我們不會宣誓效忠任何人 (186頁) 。奧瑪拉緊阿布伯克爾的手說︰ 「我的權力都支持你的權力」 ,而人們都宣誓效忠。他們要求確認宣誓,但是阿里和祖拜爾避開。祖拜爾把劍從 (鞘中) 拔了出來,說道︰ 『在你們宣誓效忠阿里之前,我是不會把劍收回去的。』 (當) 這個消息傳到阿布伯克爾和奧瑪那裡,後者就說︰ 『用石頭打他,奪取他的劍。』 (1) 據說奧瑪衝到 (現場去) ,強迫把他們帶走, (同時告訴他們,無論他們是否自願,都必須宣誓效忠。) 因此他們就表示宣誓效忠 (188,189頁) 。註解 1 說到,祖拜爾是在法蒂瑪的家裡。 (法蒂瑪是阿里的妻子,穆罕默德的女兒。)阿布伯克爾說完他的話以後,一個來自輔士的男人就站起來說︰ …… 「古萊什族 ( Quraysh ) 啊,就讓我們擁有一位來自我們中間的統治者,而你們另有統治者。」 (奧瑪) 就說︰ 「聲音四起,吵鬧的聲音變得越來越激烈。我害怕 (全體) 爭執起來,因此我對阿布伯克爾說︰ 「伸你的手出來 (使) 我可對你宣誓效忠。」 他照樣做了,而我就 (對他) 宣誓效忠; Mahajirun 跟隨了,然後是輔士。 (因著這樣做) 我們突擊了賽爾德本歐巴岱 ( Sa'd b. Ubadah ) ,以致有些人說我們殺了他。我就說︰ 「 (願) 真主殺死他!」 奉真主之名,沒有甚麼事情比向阿布伯克爾表示宣誓效忠更大。我們擔心如果 (我們) 離去 (而沒有表示宣誓效忠) ,稍後就無法達成協議。我們要麼跟隨輔士做我們不喜歡做的事,要麼就反對他們,這樣就會導致混亂 ( fasad ) 。」 (194頁) 兩位阿布︰動亂在醞釀 現在, Tabari 把注意力轉向阿布蘇夫揚對於阿布伯克爾的態度,以及他被委任為哈里發的事。阿布蘇夫揚對阿里說︰ 「這到底是怎麼一回事,為何將權力歸給一個最不知名的古萊什族部落呢?奉真主之名,只要你要求,我會 (使全地) 滿了人群和馬匹。」 阿里回答說︰ 「哦!阿布蘇夫揚,你曾經長時間與伊斯蘭和穆斯林戰爭,但是你無法傷害他們。我們發現阿布伯克爾配得權力。」 (198頁)阿布伯克爾繼任 (先知) 後,阿布蘇夫揚就說︰ 「阿布 ( Abu ) Fasil 和我們有甚麼關係呢?權力確實是屬於 Banu Abd Manaf 。」 (當他的兒子耶濟德 ( Yazid ) 成為地方長官時) ,有人對他說︰ 「你的兒子被交托了權力」 ,而他回應說︰ 「他藉著仁慈的表現加強了親屬的關係」 。 (1) (199頁)註解1說到︰ 「據說當奧瑪在耶濟德死後委任穆阿威葉 ( Muawiyah ) 為敘利亞的地方長官時,阿布蘇夫揚也作了同樣的評論。」 當人們聚集向阿布伯克爾表示宣誓效忠時,阿布蘇夫揚來到,並且說道︰ 「奉真主之名,我看到一團煙幕,只有血才能使它消散。 Abd Manaf 的家屬啊!作為你們當事人的阿布伯克爾在哪裡呢!阿里和阿拔斯這兩位軟弱的卑賤者在哪裡呢? (接著) 他對阿里說︰ 「阿布哈桑 ( Abu Hasan ) 啊!伸出你的手來,以致我能夠向你宣誓效忠」 ,但是阿里拒絕了,因此他適切地引用了 al-Mutalammis 眾所週知的詩句︰「沒有人想繼續落入對他恥辱的狀態,除了兩種卑劣的事物︰一頭家驢和 (一個帳篷) 的木樁。前者因著一條磨破的繩索而回到恥辱的狀態中,雖然後者的頭部損壞 了,卻無人感到悲傷。」阿里斥責他說︰ 「奉真主之名,你的意圖不過是要 (激起) 爭執。長久以來,你都對伊斯蘭心存惡意。我們不需要聽你的勸告。」 (199頁)當人們對阿布伯克爾表示宣誓效忠後,阿布蘇夫揚就對阿里和阿拔斯說︰ 「你們是兩個卑劣的人,」 並且開始朗讀 (以下) 這段眾所週知的詩句︰「一頭家驢也知道恥辱,但是一個自由人和一頭體型健美的駱駝,腿部無力,厭惡恥辱。沒有人忍受得了針對他的不公平狀態,除了兩種卑劣的事物︰一頭家驢和一個木樁。前者因著一條磨破的繩索而回到恥辱的狀態中,雖然後者的頭部損壞了,卻無人感到悲傷。」 摘要 穆罕默德死了。大家對於誰應當成為下一位統治者起了很大的爭執。當奧瑪和阿布伯克爾採取行動制止輔士的時候,他們當中有些人已經開始在挑選他們自己的領袖了。奧瑪帶頭提議由阿布伯克爾任哈里發。當奧瑪採取大膽的行動,並公開地對他表示宣誓效忠時,爭執已經很激烈,快要到流血的地步了。其他穆斯林立刻就跟著宣誓效忠。阿里和祖拜爾被迫表示多多少少的宣誓效忠。阿布蘇夫揚告訴阿里,他可以召集足夠的穆斯林軍隊來阻撓阿布伯克爾繼任,但是遭阿里拒絕了。祖拜爾願意為阿里去殺人。阿里深深地想得到哈里發的政權,但是在這個時候不願意流血。阿布蘇夫揚對於由一個地位低下的麥加部族來統治他和他的部族,感到大大不悅。蘇夫揚預見了只有流血才能擺脫他察覺到的錯誤。 討論 再來回顧一下古蘭經 8︰63。我們在此的確看不到合一的心。也許這節經文應用 的範圍有限,又或者被廢棄了,但我們確實知道一件事︰在穆罕默德死的時候,穆斯林團體並不團結,相反,他們幾乎要自相殘殺了!讓我們來看看在此所引起的一些情緒。 1) 驕傲和自大 蘇夫揚內心拒絕讓阿布伯克爾任哈里發,純粹是因為他是來自一個低下的部落。蘇夫揚看不起阿布伯克爾;阿布伯克爾比他低級,但是蘇夫揚必須接受這位低下小人物的命令。蘇夫揚內心知道,總有一天,選舉阿布伯克爾為哈里發會觸發流血衝突。蘇夫揚對於權力虎視耽耽,他是一個精明的政客。他知道怎樣慢慢邁向最高權力,以及怎樣安置他兒子們的政治地位,以確保他家族的實力和成就。 2) 反叛 阿里被迫對阿布伯克爾表示宣誓效忠。他內心雖拒絕穆罕默德最信任和親密的男性朋友阿布伯克爾任哈里發,但此時他只得附和。此外,伊斯蘭的團體四分五裂。而奧瑪這個角色以敏銳的思想和行動來防止在穆斯林當中爆發部落戰爭 -- 理論上安拉應該能使他們的心 「緊密相連起來」 。也許伊斯蘭的安拉需要上一些縫紉班。 評論和問題 從一開始,我們就看見一套莎士比亞式的悲劇正在展開。仇恨、嫉妒和苦毒,扎根於伊斯蘭團體領袖們的內心。某些人預見將有內戰。這種對於財富和權力的強烈慾望,將會為伊斯蘭團體帶來有害的結果。當注意,在穆斯林內部這一次惡毒的爭吵相當的有害。然而,這預示著某些真正可怕的事件在不久的將來會發生。我正顯示出這些邪惡的種子,從起初開始,就怎樣深深地在這些最好的穆斯林內心和頭腦裡運行著。對這些處於領導地位的穆斯林,難道沒有某些兄弟般的 愛嗎?祖拜爾為何只是為了讓阿里任哈里發而樂意殺害任何其他穆斯林呢?當要阿里承認某位穆罕默德相當熱愛的人時,他為何如此頑梗呢?阿里為甚麼不能更加妥善地處理他的情緒呢?環顧世界許多人群中的例子,他們在選擇政治的領袖時更為友善和文明。如果伊斯蘭真的是一種屬靈的宗教,為何伊斯蘭相對世俗和非伊斯蘭的體制來說,會那樣可哀呢? 參考 1) The Bible, New International Version, published by Zondervan, Grand Rapids, Michigan2) The Nobel Quran, translated by Doctor Muhammad Taqi-ud-Din Al-Hilali and Doctor Muhammad Muhsin Khan, published by Maktaba Dar-us-Salam, PO Box 21441, Riyadh 11475, Saudi Arabia, 19943) ... http://answering-islam.org/Silas/mo-death.htm4 ) al-Tabari, "The History of al-Tabari", (Ta'rikh al-rusul wa'l-muluk), State University of New York Press 1993 這篇文章是翻譯自 Silas 的在線文章'ISLAM'S ROYAL FAMILY - PART TWO: THE NEW KING, ABU BAKR, ALI, AND ABU SUFYAN' http://www.answering-islam.org/Silas/rf2_newking.htm
- 1, 9,話語和精神(道和靈)
1-9 話語和精神(道和靈) 文章 1 9 作者 John Gilchrist 話語和精神(道和靈) 耶穌祂自己是神的信息 耶穌-來自安拉的卡利馬(Kalima) 道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。(約翰福音 1:14) 在古蘭經中,有兩個段落給耶穌了一個非常獨特的描述。在第一個段落中,一個天神來到麥爾彥(馬利亞)向她說:「真主的確把從他發出的一句話向你報喜。他的名字是麥爾彥之子麥西哈•爾撒,」(古蘭經3:45),在第二個段落中,他被稱為「是真主的使者,是他授予麥爾彥的一句話,是從他發出的精神」(古蘭經4:171)相關詞彙分別是kalimatim-minhu(來自他的話)和 kalimatuhu(他的話)。在這兩種情況下說的都是同樣的事情-耶穌是以從真主安拉來的話語的形式降臨到世界上。 沒有任何其他人得到這樣的頭銜。我們早些時候看到,古蘭經說到當同一個天神出現在施洗約翰(葉哈雅)(Yahya)的父親撒迦利亞的時候,他說他的兒子會「要證實從真主發出的一句話」(musaddiqam bikalimatim-min-Allah)(古蘭經3:39)。把這些記載與耶穌聯繫起來,這顯然是對祂背景的參考。這些證實了我們之前所講的-如果約翰和耶穌(葉哈雅和爾撒),對於伊斯蘭來說,只是和之前的先知沒有什麼不同的先知,為什麼他們在以色列之前最後一個先知出現超過五百年後,就突然一起出現,而且這個民族沒有任何其他先知繼任他們? 這段文字暗示著答案-約翰只不過是一個開路先鋒,他向全國宣佈一個比他大得多的人,這個人的鞋帶約翰也不配解開。他出現是揭示麥西哈-以色列期待已久的彌賽亞。《古蘭經》在這裡承認了這一點-約翰來是「要證實從真主發出的一句話」-就是即將向以色列人顯現的耶穌。從某種意義上說,對耶穌的這個定義是「彌賽亞」的同義詞,它是對耶穌的獨特定義,《古蘭經》三次這樣提到他,並且從未曾一次把這個稱號用於其他任何人身上-包括穆罕默德。 穆斯林學者們竭盡全力避免承認這個頭銜有什麼特別之處。就像他們用「彌賽亞」這個名字一樣,在這裡,他們也盡可能地淡化和減少「來自真主安拉的話語」這個頭銜。一個例子是,這裡說耶穌的誕生僅僅是由安拉的話做成的-「kun-有!」(Rida認為一切都是通過同樣的方式產生的。)但與其他先知、人們或有生命的生物相比,為什麼耶穌會被稱為「來自真主的話語」呢?另一個例子是,這不過是真主安拉對耶穌要來世界的「預言的話語」的描述-耶穌就是這樣來到世界的(穆罕默德·阿里)(Muhammad Ali)。還有許多人認為亞當(阿丹)也是由真主安拉的同一句獨特的話-「kun-有」創造出來的。(古蘭經3:59),這是這個頭銜的全部意思。但是,再強調一次,在《古蘭經》中,耶穌是唯一的一個被稱為「真主安拉的話語」的人。沒有這樣或類似的頭銜是給亞當的。 這裡的關 鍵問題是,耶穌自己被稱為一個來自安拉的話語-kalimatim-minhu-一個來自他的話語,和kalimatuhu-他的話語。它的尾碼hu(他)賦予了這個頭銜特殊的定義。有一句話臨到耶穌,不像臨到那些他前面的眾先知們,那就是他自己就是從真主安拉那裡來的。其他先知從真主安拉那裡帶來了一個信息,而耶穌自己就是來自安拉的話語。祂不是來引導世界進入光明的,祂自己就是世界的光(約翰福音8:12),祂來這裡並不是證明真理,祂自己就是真理(約翰福音14:6)。祂來並不是要指明永生的路,祂自己就是神在世上的彰顯。祂是生命的糧(約翰福音6:35),是永生,就是認識祂父所差來的人(約翰福音17:3) 當《古蘭經》說真主賞賜耶穌《引支勒》-就是福音-時(古蘭經5:46),基督教聖經顯示耶穌本身就是那個好信息-福音。在伊斯蘭中,最重要的是傳達給耶穌的引支勒的內裏的信息,在聖經福音書中,信息者祂自己就是神的道的彰顯。《古蘭經》將這一個頭銜歸屬於耶穌,是違背了自己的宣言,卻是站在基督教聖經的立場。 這裡的決定性因素是,給耶穌的頭銜被明確定義在基督教聖經中。約翰的福音是頭銜-神的道-的來源,這是《古蘭經》所確認的。在《聖經》的最後一卷書中,這一頭銜也被直接賦予耶穌(啟示錄19:13)。約翰以這句名言開始他的福音:「太初有道,道與神同在,道就是神」(約翰福音1:1)。這正是《古蘭經》所重覆的其起源的定義-道與神同在,它來自神的寶座。約翰用的是希臘語的logos(邏各斯)。《古蘭經》翻譯為卡利馬(kalima),就是這個字的阿拉伯語版本。 約翰接著說:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理;我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光」(約翰福音1:14)。因為耶穌是神的兒子,他是神聖的,與祂的父是原為一的,他是來自神的道,祂自己是神給世界的信息。穆罕默德聲稱古蘭經被交給他,即是kitabullah(經書或安拉之書),但對於那些在耶穌在世時認識祂的人來說,祂的信息就是向世人顯明祂自己。 耶穌的使命就是耶穌自己。這就是為什麼祂說:「離了我,你們就不能做什麼」(約翰福音15:5)。只有那些從祂的靈裡生的,住在祂裡面,就像枝子從葡萄樹裡汲取生命所需的人,才可以獲得永生。生命在祂裡面。這就是為什麼祂也說:「我實實在在地告訴你們,你們若不吃人子的肉,喝他的血,就沒有生命在你們裡面」(約翰福音6:53)。在《舊約》時期,以色列民族受宗教法律、習俗和儀式的約束,它們形成了猶太神權政體的圖景。但是,當耶穌死後又復活,祂引入了新約,在這個新約中,信徒即使過著正常的塵世生活,他們仍然可以繼承永恆的生命。耶穌用自己代替了宗教體系的標準,祂遵守了一切的律法,就像一幅圖畫,如果說原來圖畫的內容是律法禮儀,現在祂自己取代了那幅圖畫,用自己充滿了整張圖。 當耶穌被扔到地上,釘在十字架上時,祂帶走了所有的猶太人的宗教體系,保羅說:「神赦免了我們的一切過犯,又塗抹了在律例上 所寫攻擊我們有礙於我們的字據,把它撤去,又釘在十字架上」(歌羅西書2:13-14)。在其他地方,保羅說祂「以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦。」(以弗所書2:15)當耶穌死的時候,祂把猶太法律和系統的結構都帶了下來;當祂從死裡復活時,除了祂自己什麼也沒帶回來。但居住在祂裡面的,是神本性一切的豐盛(歌羅西書2:9)。對地球上每一個想要在祂永恆的國度裡永遠有份的人來說,有了祂就足夠了。 耶穌被賦予了一個獨一無二的頭銜,一個來自神的道,因為祂自己是獨一無二的,祂是世界的救世主(約翰福音4:42)。 祂-唯有祂自己-是通往天國之門(約翰福音10:9)。《古蘭經》的頭銜只不過是約翰福音的道的字面意思,來自神的道,因為祂是神聖的,是從神寶座上降下來的,後來又回到那裡。《古蘭經》並沒有使用卡利馬(kalima)這個詞來描述一個法令,一個用來創造耶穌的獨特創造行為,古蘭經以此定義耶穌的本質。他是「來自他」(min-hu)的話語,來自安拉自己本身。 耶穌有一個頭銜,把祂和神的其他先知區別開來,那就是神的道。它是祂自己的神聖本質的定義,而不是祂所被給予的東西或是祂被創造的方式。《古蘭經》只不過是對基督教聖經中祂的頭銜的榮耀意義的共鳴。穆斯林學者無法解釋它的獨特性,因此他們避開了它,退回到一般的伊斯蘭教條「耶穌只是真主的使者。他是真主的話所造的,他不是真主,也不是真主的兒子」。 《古蘭經》列出了這些教條主義和原教旨主義的聲明(它們不過是這些),不幸的是,它剝奪了這個頭銜「來自真主的話語(a Word from God)」的內涵和精髓-即神本性一切的豐盛,住在耶穌裡面,並在祂裡面(而不是通過祂)宣佈神給人類的最後信息-耶穌自己是萬有之主,是所有通過祂向神靠近的人的救主。《古蘭經》給了耶穌像彌賽亞(麥西哈)一樣的頭銜和一個來自神的話語,但它沒有說更多,揭示了對它們含義的不確定性。但卻以這些承認耶穌是獨特的,他有一個非常特殊的使命和給人類帶來了真主的最終信息,因此,他大大優於在他之前的眾先知們,在他之後就沒有類似的。 Ruhullah(魯胡拉):真主的精神(靈魂) 伊斯蘭的眾先知們在傳統上有許多不同的名字。穆罕默德是rasulullah(拉蘇魯拉),真主安拉的使者。摩西(穆薩)是kalimullah,真主安拉的話語(盡管在《古蘭經》中他從來沒有像耶穌那樣被冠以「來自他的話語」的頭銜)。大衛(達五德)是khalifatullah(哈里發圖拉),真主安拉的代表;亞伯拉罕(易卜拉欣)是khalilullah(卡麗魯拉),安拉的朋友。給耶穌的頭銜是ruhullah(魯胡拉),真主的精神(靈)。這個頭銜來源於我們已經部分考慮過的一節中對耶穌的描述:wa ruham-minhu,「從他發出的精神」(古蘭經 4:171)。這個表達看起來很無傷大雅,但它有極大的含義。 正如《古蘭經》中對耶穌的描述是來自真主安拉的話語一樣,在這裡他也被描述為「來自他的精神(靈)」。但這並不意味著他是一個精神上的人,被賦予了「真主的精神」的頭銜,就像其他先知被成為安拉的朋友或代表一樣。耶穌不僅是來自安拉的話語,他也是來自安拉的精神 再一次,多個世紀以來,穆斯林學者和作家們沒有解釋這個頭銜,而是花了更多時間試圖把它拋開,或者貶低它,剝奪它的獨特性。有人說《古蘭經》講的是耶穌從一個處女出生時,被賦予生命的精神(靈),這是基於《古蘭經》對亞當(阿丹)的描述,即真主「把我的精神吹入他」(古蘭經15:29,也在古蘭經32:9重覆)。然而,古蘭經書4:171說耶穌自己是從真主安拉發出的精神,而不是他從真主安拉那裡得到的精神。這兩種立場之間有永恆的區別。 穆罕默德·阿里曲解了它的明顯含義,誤以為ruh僅僅意味著耶穌是來自真主安拉的仁慈。賈希茲(Jahiz)說,精神(靈)不可能是轉到耶穌身上的真主的「一部分」,否則真主就會被剝奪一部分的自我。更確切地說,在《古蘭經》4:171中提到的精神是一種獨立於自己的物質,可以根據他自己的意願和判斷轉移給任何其他人(Risalah fi al-Radd,第36頁)。然而,當賈希茲解釋這節經文的時候,他正在使用相當大的解釋特權。再一次,這又純粹是一個例子說明穆斯林如何避開賦予耶穌的任何獨特的頭銜,或祂生命中的任何獨特的特徵,僅僅是為了堅持教條主義的斷言,就是「他與真主安拉的任何其他使者沒有區別」。 對穆斯林和任何《古蘭經》的解釋者來說,問題在於,這個頭銜再次與基督教對耶穌的定義相似,並且源自基督教對耶穌的理解。正如「來自安拉的話語」和「彌賽亞」-這些賦予耶穌獨特的頭銜-沒有在《古蘭經》裡被解釋,但在一個基督教環境下有很重要的含義,這裡也承認耶穌最初是來自神(真主)本身,道成肉身來到世界的,這是基督信仰的根基,就是耶穌是神的永恆兒子,降生為人子。穆罕默德在有生之年與基督徒的接觸讓他知道彌賽亞(麥希哈)的頭銜,知道祂是來自神(真主)的道(話語)和靈(精神),但他沒能看到這些頭銜的含義,而隨意將它們歸給耶穌,不知道它們堅定地贊同所有基督徒所相信祂、祂獨特的位格和使命的事。 《古蘭經》中只有一個人被形容為「從他那裡來的精神」。這段經文提到他:「真主曾將正信銘刻在他們的心上,並且以從他降下的精神援助他們」。(古蘭經58:22)再一次,結尾的話是ruhum-minhu。顯然,這裡不是古蘭經4:171所說的耶穌自己,而是另一個來自真主的精神(靈)-這一次,是進入了所有真正信士的心裡的精神。 這可以是哪個精神(靈)呢?對於這個答案《古蘭經》還是沒有給我們提供多少幫助,它避免說更多關於與真正的信徒聯合的從真主來的精神(靈)。惟一也有類似的表達的另一段經文是:「他使天神們奉他的命令,偕同精神」(古蘭經16:2)。然而,有關這個從真主來(minhu)的ruh(精神,靈)是誰,沒有給予解釋。 它只能是同一個精神(靈),但關於他沒有更多的事情被揭露。 又有一段經文重複說,這個精神是奉差遣往真信徒那裡去的:「他依自己的決定發出的啟示,授予他所意欲的僕人」(古蘭經40:15)。這一次,這精神不是來自他,而是依他的決定來(min-amrih)。然而,這句話的含義與《古蘭經》58:22的含義大致相同。然而,要弄清這精神(靈)是誰,我們必須回到基督教經文裡。 《古蘭經》在此所講的「精神(靈)」是完全可以與聖靈-三位一體的第三個位格-識別的。《古蘭經》中只有三次提到聖靈(玄靈)(ar-ruhu 'l qudus),但在每一次都是只單單把他與馬利亞(麥爾彥)的兒子耶穌聯繫起來!經文包括:「我把許多明證賞賜給麥爾彥之子爾撒,並以玄靈(聖靈)扶助他」(古蘭經2:87,並在古蘭經2:253重複);「那時,真主將說:麥爾彥之子爾撒啊!你當記憶我所賜你和你母親的恩典。當時,我曾以玄靈(聖靈)扶助你」(古蘭經5:110)。這些經文再一次孕育著基督教的影響。 《古蘭經》沒有以這樣提及哪一位先知的。耶穌在受洗時,為著祂之後要作的事,被聖靈加力量。三位一體真神的第三個位格(聖靈)是由第一個位格(聖父)降下來的,祂在第二個位格(聖子)身上彰顯並膏抹祂。當《古蘭經》提到真主賜下玄靈(聖靈)加力量給耶穌時,它又非常接近證實三位一體的真實性;它說,真主降下玄靈(聖靈)加力量給耶穌,而且至少三次這樣,但是古蘭 經從來沒有將玄靈(聖靈)與其他人一起提。而正是這個靈來堅固那些從祂生的信徒(約翰福音3:6)。《古蘭經》有兩次直接提到了那些來自真主本身的精神(靈),它將之識別為耶穌(古蘭經4:171)和援助信士的精神(靈)(古蘭經58:22),也就是膏抹耶穌的同一個靈,玄靈(聖靈)。古蘭經有多承認基督教的三位一體,尤其是它從來沒有把這些頭銜歸於其他可能來自真主的人? 古蘭經的一個諷刺之處是,它在4:171中三次武斷地否認了耶穌的神性。首先,「麥西哈•爾撒-麥爾彥之子,只是真主的使者」;然後「不要說三位…真主是獨一的主宰」;最後「超絕萬物,他絕無子嗣」。但是在同一節中,它把三個頭銜歸於耶穌,這些頭銜都清楚地把他與真主的其他所有使者區分開來,使祂的位格獨一無二,這提升祂至真主的兒子-卻就是古蘭經所否認的。頭銜是:「彌賽亞(麥西哈)」,神的受膏的救主和拯救者;「祂的話語(道)(logos)」,與神同在,就是神,成了肉身,住在我們中間;以及「從他發出的精神(靈)」-就是從神(真主)寶座來要成為人、後來在升天後又回到那裡的。在《古蘭經》中,這同一節經文提及耶穌的神性-三次否認耶穌的神性,三次證實耶穌的神性! 耶穌基督的歷史背景 《古蘭經》對耶穌的定義非常簡單-他是真主安拉的先知,與在他之前的人沒有什麼不同。他是個順從的僕人,但僅此而已。然而,正 如我們所看到的,它賦予了他一些頭銜和生命中的一些特徵,卻對他有很多方面沒有說出來也沒有定義。他以一種非常獨特的方式來到這個世界-他被童貞女所生。他以同樣獨特的方式離開了世界-他升入了天堂。他一生都無罪。他是彌賽亞(麥西哈),也是來自安拉的話語和來自他的精神(靈)。《古蘭經》中的玄靈(聖靈)是只與他一起被提及的。 《古蘭經》是否隱瞞了有關他的信息?在沒有說明他到底是誰的情況下,它是否承認了他的許多獨特之處?如果歷史上沒有耶穌這個人物,也就是沒有這個在福音書中記載的耶穌,那麼,任何一個《古蘭經》的客觀讀者,如果在疑惑他到底是誰,都是可以理解的。我們認為他的獨特的頭銜和特徵使他成為一個特別的人物,很容易與他之前的所有先知和使者區別開來。 同樣的讀者可能想知道為什麼《古蘭經》花了這麼多時間試圖淡化這些獨特的特性,而不是解釋它們。「彌賽亞(麥西哈)只是一個使者,像那些在他之前的使者一樣。」《古蘭經》抗議道,他沒有什麼不尋常之處(古蘭經書4:171)。那麼,為什麼只有他被稱為彌賽亞(麥西哈)呢?「他的出生和亞當(阿丹)的創造沒有什麼不同,安拉僅僅宣佈『有!』他就有了」(古蘭經書3:59)。那麼,為什麼他是唯一的一個由處女所生的先知呢?人們不得不求助於歷史上的耶穌來解開《古蘭經》的奇怪傾向,即將大量獨特的特徵和頭銜賦予他,卻沒有解釋,反而淡化了它們。 《古蘭經》向世界呈現的是一個被淡化身份的耶穌,然而也是對他的另一個重新定義以否認了他的榮耀和獨特性。諾斯替派(Gnostics)否認了他的贖罪工作,否認他在羅馬十字架上捨棄自己的生命以打開罪人找到永生的大門。阿里烏派(Arians)否認他是與天父同在,否認天父願意將從永恆就已經與祂合一的自己獨生兒子賜下來,以打破神與人之間的隔閡,從而向世上所有的人顯示了神完美的愛。現代的耶穌探索者們把耶穌變成了那個時代的彌賽亞偽裝者-一個認為自己是特別的、但卻不是的人,為錯誤的觀念喪失自己生命的人。伊斯蘭中的耶穌只是這些一個個被貶低的人物中的另一個,耶穌的身份被他們重塑,重新創造,並被剝奪了榮耀。 《古蘭經》一次又一次地展示了它對耶穌的形象是如何被穆罕默德時代之前對他的錯誤描述嚴重偽裝和影響(或者更確切地說是被感染)。我們並沒有僅僅是因為它們有相似之處武斷地把《古蘭經》中的爾撒(Isa)和對他的其他非歷史人物的形象相提並論。相反,我們已經展示了《古蘭經》是如何一貫而有規律地利用諾斯替派、阿里烏派和其他虛構的來源來歪曲他的形象。這些相似之處過於一致和重複,並非巧合。 《古蘭經》中的耶穌只是耶穌本身的影子。一些靈光都在暗示-他的生命開始和結束都很獨特,他是真主的獨特的受膏者,他來自天堂並仍返回那裡,現在仍在那裡,等等。但《古蘭經》不斷的焦點是要打折這些特性,從而降低他的地位至普通的先知一樣,(普通,是相對於耶穌作為彌賽亞,安拉的話語 和精神),使得一個帶有偉大目的的偉大的人物的身份非常含糊不清。 使徒彼得寫信給耶穌的猶太門徒,論到那些在耶穌以前的人,說,「論到這救恩,那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細地尋求考察,就是考察在他們心裡基督的靈,預先證明基督受苦難,後來得榮耀,是指著什麼時候,並怎樣的時候。他們得了啟示,知道他們所傳講(原文是服侍) 的一切事,不是為自己,乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人,現在將這些事報給你們;天使也願意詳細察看這些事。」(彼得前書 1:10-12) 先知們預言了耶穌的到來。「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了就快樂。」(約翰福音8:56)大衛稱祂為他的主(馬太福音22:45)。以賽亞遇見他的榮耀,就指著他說話。(約翰福音12:41)耶穌自己告訴祂的門徒說:「我實在告訴你們,從前有許多先知和義人要看你們所看的,卻沒有看見,要聽你們所聽的,卻沒有聽見。」(馬太福音13:17)耶穌的門徒所看見的、所知道的、所聽見的,比神在他們面前的眾先知更大。先知們預言了祂的到來,但只有祂自己的門徒有幸見證了。耶穌復活的那天,對祂的一些門徒說,「於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。」(路加福音24:27) 如果耶穌僅僅是伊斯蘭的先知,他帶來的信息將會是重複禮儀和律法那方面。他會像穆罕默德一樣專注於祈禱的時間,他會關心門徒們祈禱時的方向。他會是一個忠誠的僕人,不管是在每年的宗教日曆的節日還是在陰鬱的日子,他會穿著獨特的宗教服裝,他會把鬍子留到一定的長度,他會一絲不苟地遵守他那個時代所有的淨化儀式。事實上,如果他是伊斯蘭的先知,他和他之前的那些人並沒有什麼不同。 但歷史上記載的耶穌恰恰相反。祂的門徒突然向祂周圍的世界宣佈了一個完全不同的耶穌。使徒約翰說:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。) 我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」 (約翰一書 1:1-3) 耶穌被宣告為全世界的救主:「神差他獨生子到世間來,使我們藉著他得生,神愛我們的心,在此就顯明了。」(約翰一書 1:9)使徒保羅宣稱:「然而我蒙神的幫助,直到今日還站得住,對著尊貴、卑賤、老幼作見證;所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事,就是基督必須受害,並且因從死裡復活,要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」(使徒行傳26:22-23) 使徒彼得同樣公開宣佈:「但神曾藉眾先知的口,預言基督將要受害,就這樣應驗了。所以,你們當悔改歸正,使你們的罪得以塗抹,這樣,那安舒的日子就必從主面前來到;主也必差遣所預定給你們的基督(耶穌 )降臨。天必留他,等到萬物復興的時候,就是神從創世以來、藉著聖先知的口所說的。」(使徒行傳3:18-21) 這就是真實的耶穌,歷史上的耶穌,是古時所有先知預言的彌賽亞。祂不僅僅是他們中的一員-祂是他們所盼望的人,他們未來的救主和主。從亞伯拉罕到雅各,從摩西到約書亞,從大衛到所羅門,從以利亞到以賽亞,從耶利米到以西結,眾先知都知道那應許的必領他們入神永遠的國,這國必在祂本性裡面有一切的豐盛。 祂不是祂那個時代的先知,祂是所有時代的神的主和救世主。祂獨特的出生表明祂是從祂的父和從天堂到世界。祂的升天之旅只不過是回到祂最初來時的地方。祂完美無缺、無可匹敵的清白無罪使祂成為有史以來唯一的一個完全純潔的人。祂的頭銜《彌賽亞》揭示了祂是那個為了使別人活而受苦和死的人,並且有一天祂會作為祂父永恆王國的統治者回到地球。祂原是神的道(話語),從起初與神同在,後來成了肉身,與我們同在,救贖我們脫離罪惡。祂取了我們的罪,叫我們得祂完全的義。耶穌一回到天上,就差聖靈到祂的門徒那裡,叫他們成為神的兒女,成為耶穌的形像,祂自己就是那看不見的神的形像。 當祂回到地上的時候,「看哪,他駕雲降臨!眾目要看見他,連刺他的人也要看見他;地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們!」(啟示錄1:7)「當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚 集在他面前。他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般, 把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。」(即所有愛祂的人會得永生,住在祂的國,其餘的會被審判,丟在黑暗裡。)(馬太福音25:31-33)世界會最終知道耶穌以往、現在、將來是誰,「一切在天上的、地上的、和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」(腓立比書 2:10-11) 對耶穌的其他描繪-諾斯替派的神秘聖人,阿里烏派的被創造的兒子,古蘭經的安拉的使者,現代耶穌尋求者的末日啟示式的傳教士或社會改革家-都將被遺忘。祂是唯一的一個被如此重塑、被切割成各種可能的替代品的人,對祂的每一次重塑都將被證明是對祂的一種曲解,祂的榮耀被剝奪,祂救贖的恩典被刪除。唯一真實的耶穌,是成為人子的神的兒子,應許的彌賽亞,將建立祂的統治超過諸天,與那些愛慕祂盼望祂顯現的人分享祂的國。 耶穌說:「看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。」(啟示錄 22:12-13)所有這樣相信的人有福了! 這篇文章翻譯自John Gilchrist的在線文章「The Word and the Spirit, Jesus Himself is the Message of God」 https://www.answeringislam.org/authors/gilchrist/jesus/chapter9.html