367-5 伊斯蘭是烏克蘭戰爭的唯一贏家 文章 367 5 作者 Daniel Greenfield 伊斯蘭是烏克蘭戰爭的唯一贏家 穆斯林歐洲和穆斯林俄羅斯之間的艱難選擇。 2022年3月4日 丹尼爾-格林菲爾德（ https://www.frontpagemag.com/author/daniel-greenfield） 丹尼爾-格林菲爾德是自由中心的希爾曼新聞研究員，他是一名調查記者和作家，主要關注激進左派和伊斯蘭恐怖主義。 出生率為每名婦女1.5個孩子的俄羅斯入侵了出生率為每名婦女1.2個孩子的烏克蘭，以確定哪個出生率低於替代率的國家將最快滅亡。從長遠來看，這場決定烏克蘭是屬於1.2人還是1.5人的戰爭的唯一贏家將是從事戰鬥的車臣和其他穆斯林士兵。 車臣人的出生率為2.5。他們的宗教和清真寺比俄羅斯或烏克蘭的東正教會更有可能繼承他們所爭奪的領土。 中世紀的歐洲之所以能夠從毀滅性的戰爭和瘟疫中恢復過來，以及預期壽命大約為後現代研究生的年齡，是因為高出生率。但就在歐洲人發現如何打真正的災難性戰爭時，出生率下降了。第二次世界大戰打破了歐洲，而之前的世界大戰卻沒有，因為死亡的人從未被取代。 第一次世界大戰期間，英國的出生率看起來像車臣的出生率。到了第二次世界大戰，它下降到了替代率以下。今天，就像歐洲很多地方一樣，英國版的車臣人、巴基斯坦人和其他穆斯林移民人為地支撐著它。德國在3.5的激進出生率的推動下參加了第一次世界大戰。到最後，盡管納粹不顧一切地進行優生優育，它還是降到了替代率以下。它看起來像烏克蘭人的，直到穆斯林的出生率開始發揮作用。 俄羅斯在第一次世界大戰中的出生率約為7，到蘇聯解體時，它的出生率也下降到了替代率以下。像歐洲人一樣，不斷增長的穆斯林人口-不管是合法的還是非法的-都人為地抬高了它，甚至在莫斯科這樣的大城市。 每一個烏克蘭人和俄羅斯人的死亡都是另一種損失，在人口上永遠不會被取代。 西歐和俄羅斯對烏克蘭和前蘇聯領土有著對立的願景。歐洲希望他們加入一個以和平、寬容為基礎的美好聯盟，並引進千百萬穆斯林來平衡所有和平寬容的歐洲人。普京希望將他們納入大俄羅斯，這將使伊斯蘭和基督教聯合起來。 歐洲人聲稱，他們可以擁有一個寬容的社會，圍繞著一個殺害不信教者的宗教的人口增長而建立。普京聲稱，一個新的基督徒俄羅斯帝國將建立在與一個花了多個世紀摧毀基督徒帝國的宗教的多信仰聯盟上。 普京爭辯說（ https://www.frontpagemag.com/point/2021/11/putin-claims-be-protector-christianity-hes-sending-daniel-greenfield/），「我們有東方的基督教，某些理論家說，它比天主教更接近伊斯蘭」。…歷史學家可能會指出，伊斯蘭摧毀的東方基督教遠多於天主教的世界。但是，和歐洲人一樣，沒有孩子的俄羅斯不得不求助於伊斯蘭，以獲得無產者和炮灰來維持燈光和戰爭。 弗拉基米爾-普京喜歡扮演基督教的捍衛者。一個基督教的捍衛者是不會派穆斯林士兵去入侵一個基督徒國家的。但是，歐洲人又假裝是寬容的捍衛者，但他們卻用不寬容的宗教充斥著整個大陸。 因此，從倫敦和柏林到莫斯科，有很多自殺式的虛偽行為。 普京認為，「俄羅斯是作為一個多民族和多宗教的國家建立起來的」。歐盟對其自身的民族混合體也持同樣的觀點。問題是，「多民族」最終將讓位於一個聯盟；或者，更準確地說，一個烏瑪。 德國歡迎一百萬穆斯林移民，而普京在白俄羅斯的傀儡則成千上萬地進口伊拉克移民，並命令他們入侵（ https://www.frontpagemag.com/point/2021/11/putin-claims-be-protector-christianity-hes-sending-daniel-greenfield/）波蘭。這就好像是狂人在重現維也納之門，競相燒毀自己的文明，速度最快。 三年前，俄羅斯穆夫提委員會的首席穆夫提在俄羅斯議會舉行的以「俄羅斯的伊斯蘭歷史：通過對未來的展望來理解」為主題的會議上說（ https://www.themoscowtimes.com/2019/03/05/russia-will-be-one-third-muslim-in-15-years-chief-mufti-predicts-a64706）「穆斯林人口將在十五年後增加到30%」。 俄羅斯東正教會家庭事務、保護母親和兒童牧首委員會主席迪米特里-斯米爾諾夫同意（ https://govoritmoskva.ru/news/190588/）席穆夫提的觀點：「穆斯林有更多的孩子。不是韃靼人，而是高加索人。車臣人有八個孩子，印古什人也有。俄羅斯人將在2050年之前耗盡。其他民族將在這裡生活：車臣人、印古什人、阿拉伯人」。 當被問及是否有任何希望時，這位大主教說，「已經太晚了」。 那麼是時候入侵烏克蘭了。然後歐洲人和俄羅斯人可以爭論哪個未來的伊斯蘭集團-大穆斯林俄羅斯或大穆斯林歐洲-應該控制烏克蘭。 無論目前的戰爭會帶來怎樣的傷亡，俄羅斯人和烏克蘭人殺死他們自己的速度比殺死對方快得多，俄羅斯每年有超過60萬例墮胎，而烏克蘭則低於7.5萬例。這兩個國家的自殺率也是世界上最糟糕的。 俄羅斯的自殺率居世界第三，烏克蘭的男性自殺率居世界第七。這些並不是相信未來的人的特徵。 在決鬥式的宣傳運動、完全飽和的謊言背後，是這些絕望和死亡的嚴峻現實。虛假的民族主義是艱難現實的幌子，烏克蘭和俄羅斯的男孩正在一場毫無意義的戰爭中死去，唯一的贏家將是湧出「斯坦」和亞洲及中東穆斯林國家以取代他們的移民大軍。 在短期內，歐洲和俄羅斯的領導人和寡頭們期望從西方文明的死亡陣痛中的這一最新事件中獲得一些暫時的利益。 從長遠來看，他們正在毀滅。 無論各方聲稱為之奮鬥的是什麼，是大俄羅斯、民主還是民族主義，他們真正在做的唯一的一件事就是加速自己的失敗。 …伊斯蘭烏瑪只需要看著並交替為雙方打氣。 俄羅斯的大部分土地，就像美國的土地一樣，已經被租出…。在普京追逐烏克蘭領土的同時，俄羅斯本土…被穆斯林移民所殖民。俄羅斯對克里米亞的接管刺激了…在該地區的投資。… 但其中可能會有亨特-拜登或尼爾-布希的一個董事會席位。 美國，像歐洲、俄羅斯和其他曾經被認為是文明世界的國家一樣，已經變得非常不嚴肅，擠在社交媒體的回音室裡，喊著流行的標籤，拒絕用比他們的注意力缺失症更長的時間來思考。 總有一些分心的事情來打發時間，把美國人的憤怒轉移到無關緊要的事情上，以避免思考那些真正重要的事情。戰爭是很好的分心物，尤其是不涉及他們的戰爭，他們在其中唯一的利益是一個標籤和一個立場。 但是，除非他們開始認真思考未來，否則他們不僅會輸，而且會不復存在。 這篇文章翻譯自Daniel Greenfield的在線文章「Islam is the Only Winner in the Ukraine War」 https://www.frontpagemag.com/fpm/2022/03/islam-only-winner-ukraine-war-daniel-greenfield/

詩篇133 詩篇133 與耶穌同行-一次通過上行之詩的屬靈朝聖 書 1看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。 2這好比那貴重的油，澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。 3又好比黑門的甘露，降在錫安山。因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。 現在，敬拜者們在聖殿門附近。他們唱著大衛的關於合一主題的美妙的讚美詩。也許到了朝聖的這個階段，他們已經疲憊不堪。在我們的旅途中，有時我們會對別人感到厭煩，並在合一方面出現關係破裂。當約瑟的兄弟們準備從他們的埃及之旅回家時，約瑟警告他們：「你們不要在路上相爭！」（創世紀45：24） 第3節解釋說，神在有合一的地方賜予福氣。因此，基督徒的合一是一個偉大的理想。即使這個理想難以實現，追求這個理想也有很大的價值。 大衛經歷過兄弟不合一的痛苦。他是八個兄弟中最小的一個，是家裡的最小成員。他的哥哥們看不起他。當歌利亞譏諷以色列的軍隊時，大衛的三個哥哥在掃羅的軍隊中服役。他們中沒有人有勇氣面對歌利亞。大衛的父親耶西派他去給他在前線的哥哥送補給。在此過程中，大衛聽到了歌利亞的譏諷和挑戰。當大衛聽到歌利亞的譏諷時，他覺得主的榮譽受到了威脅。他相信主可以使用他來帶來勝利。請注意他的長兄以利押（Eliab）的反應： 「大衛的長兄以利押聽見大衛與他們所說的話，就向他發怒，說，『你下來作什麼呢？在曠野的那幾隻羊，你交托了誰呢？我知道你的驕傲和你心裡的惡意，你下來特為要看爭戰。』」（撒母耳記上17：28） 以利押心中充滿了憤怒。也許他是把自己無法應對歌利亞挑戰的挫敗感投射到他的兄弟大衛身上。他無法看到神將如何使用他自己的兄弟大衛。 大衛很有智慧，沒有讓他哥哥的罪影響他。他奮力向前，成功擊敗了歌利亞。通過大衛，神在那天贏得了一場偉大的勝利。 在這個旅程中，我們可能會與一個弟兄、姐妹或團體有不好的經歷。我們可能在合一中前行時感到不舒服。像大衛一樣，我們不應該接受他人出自生氣誤會的話語進入我們的心裡。這並不容易，但這是讓我們在朝聖路上保持前行時必不可少的。 基督徒需要對那些最重要的屬靈原則操練分辨。有些事情是值得堅持的，要分別出來。基督教正統的關鍵教義有： 人類的罪性。 神是聖父、聖子和聖靈。 救恩是通過相信基督在十字架上所成就的事來實現的。 聖經是基督教教義和實踐的權威。 各個時代的基督徒都堅守站立在這些關鍵教義上。任何屬靈的事都很重要，聖經中的一切都很重要。然而，並非所有的教義或做法都是同等重要的。 弟兄姊妹們，當我們走在屬靈的朝聖路上時，我們需要學會一起敬拜，一起前行。雅各書3：8-9告訴我們，我們不應該用頌贊神的舌頭來咒詛人。為了基督的緣故，讓穆斯林看到真正的合一，耶穌在所謂的「至高祭司禱告」中這樣為祂的門徒禱告。耶穌向祂的父禱告說： 「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一。叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」（約翰福音17：22-23） 在這裡我們看到，我們基督徒的合一可以向世人，甚至穆斯林世界作見證，這種合一將使我們的屬靈朝聖之旅更加喜樂愉快！。 用於默想和討論的問題 1.過去的負面經歷是否使我們無法與現在的弟兄姊妹同心同行？怎麼會這樣？ 2.基督徒的合一有哪些好處？ 3.我們如何在我們自己的信徒圈子裡應用這個合一的原則？ 45 ： Go Go Go Go

187-1 撒旦經節與其對古蘭經神蹟的含意 文章 187 1 作者 撒旦經節與其對古蘭經神蹟的含意 有關撒旦經節的歷史背景，請參Ernest Hahn的文章（ http://www.answering-islam.org/Hahn/satanicverses.htm）。穆斯林一直聲稱古蘭經流暢無誤乃神蹟，並以此證明經書由真主降示；本文旨在思考撒旦經節的出現，對這個聲稱的影響。 穆斯林專家承認，穆罕默德曾在撒旦影響下，將好些經節寫進古蘭經，後來蒙吉卜利里啟示才知道那些經文並非從真主而來，而是撒旦偷偷加進來的，才把經節刪掉。古蘭經22：52記載了這事件： 在你之前我所派遣的使者和先知，沒有一個不是這樣的：當他願望的時候，惡魔對於他的願望，有一種建議，但真主破除惡魔的建議，然後，真主使自己的跡象成為堅確的。真主是全知的，是至睿的。 意思是說，撒旦可以介入穆罕默德的啟示，插進讚美偶像拉特、歐薩和默那（參古蘭經53：19－20）的經節，稱她們為「至高之鳥」（al-Gharaniq al-ula）；穆罕默德後來把這經文刪掉。（參Al-Wahidi著的Asbab al-Nuzul論〈遷徙章〉為何啟示那一章。） 似乎撒旦也可以「啟示」好些經文，沒有人發現，直至安拉指出來，進一步啟示為止。這意味著：從撒旦而來的經節和（以為是）安拉降示的經節，在衍詞造句方面「不相伯仲」，因為連穆罕默德當時也認不出來。 然而古蘭經說： 如果你們懷疑我所降示給我的僕人的經典，那末，你們試擬作一章，並捨真主而祈禱你們的見證，如果你們是誠實的。（古蘭經2：23） 經文特別挑戰精靈指： 你說：「如果人類和精靈合起來創造一部像這樣的《古蘭經》，那末，他們即使互相幫助也必不能創造像這樣的妙文。」（古蘭經17：88） 據古蘭經，撒旦是精靈之一。然而前面說過，他曾「啟示」穆罕默德唸誦若干經節，並使他以為是神聖的古蘭經文。相信這些偽冒的經文與真主降示的一定十分「相似」，以至連穆罕默德也認不出來，還以為是真主的。單憑文句他根分無法將之與古蘭經其它部份分辨，要待真主另一個啟示，才知道前者是假的。 這事件有幾重意義。古蘭經挑戰人說「你們擬作一章」，實際上穆罕默德時代的撒旦經節已做到了，這反過來證明，其餘的古蘭經也並非來自真主的。 有人會反駁指，撒旦經節「篇幅不夠長」 ，不足以構成古蘭經所要求擬作「一章」，論據甚薄弱，因只考慮經文的「量」，卻沒考慮其「質」；這說法無異間接承認，相關經文已符合擬作的條件，如果有一章經文像這幾節經文那麼短，你就會相信它們來自真主的了。試問人怎麼能知道一章經書「可能」有多短？ 有人從經文素質方面看，指相關經文的「阿拉伯語感」沒真古蘭經那麼好，對此我們要回應說，這些人無異是說，他們比穆罕默德更懂阿拉伯語，更會衡量一章經書；因為連穆罕默德也無法按語言特質辨別真偽。 最後，事件反映穆罕默德並沒有一定客觀條件，以判別是否要接納某節經文符合古蘭經的挑戰。 當你們要判別某個阿拉伯語文本能否滿足「擬作古蘭經」之挑戰時，你們哪裡來「語感」？據甚麼「條件」衡量？尤其重要的是，你們本於甚麼理由決定某段經文不符合資格（ http://www.answering-islam.org/Quran/Miracle/index.html#newsuras）？ 這篇文章翻譯自在線文章「The Satanic Verses and their implications for the Miracle of the Qur'an」 http://www.answering-islam.org/Quran/Miracle/satanicverses.html

230-1 穆罕默德的婚姻：違反古蘭經 文章 230 1 作者 穆罕默德的婚姻：違反古蘭經 介紹 伊斯蘭教先知穆罕默德，有好幾個妻子[1]，以致學者們對他其實是有多少個妻子有不同看法。肯定知道的是，穆罕默德接近死亡的時候有九個妻子。[2] 在這種情況下，穆罕默德違反了古蘭經讓男人只可以在同一時間有四個妻子的命令。 穆斯林的聲稱 下面的經文限制妻子的總數為四個： 如果你們恐怕不能公平對待孤兒，那末，你們可以擇你們愛悅的女人，各娶兩妻、三妻、四妻；如果你們恐怕不能公平地待遇她們，那末，你們只可以各娶一妻，或以你們的女奴為滿足。這是更近於公平的。 古蘭經4：3 穆斯林引用古蘭經下面這一節，來暗示穆罕默德是不受此限制的： 先知啊！我確已准你享受你給予聘禮的妻子，你的奴婢，即真主以為你的戰利品的，你的從父的女兒．你的姑母的女兒．你的舅父的女兒．你的姨母的女兒．她們是同你一道遷居的。 信道的婦女，若將自身贈與先知，若先知願意娶她，這是特許你的，信士們不得援例— 我知道我為他們的妻子與奴婢而對他們做出的規定—以免你感受困難。真主是至赦的，是至慈的。 古蘭經33：50 分析 這節經文的意義 在上面的經文中沒有任何地方提到穆罕默德可以有四個以上的妻子。讀這節經文時，很明顯，在這種情況下，唯一的特權是，穆罕默德可以有任何願意將自身贈與的女人，即是，沒有Mahr（ http://wikiislam.net/wiki/Mahr）（嫁妝）的 [3]，這似乎是為這個翻譯的可能原因： Rashid Kalifha： 先知啊！我確已准你享受你給予聘禮的妻子，你的奴婢，即真主以為你的戰利品的，你的從父的女兒．你的姑母的女兒．你的舅父的女兒．你的姨母的女兒．她們是同你一道遷居的。 信道的婦女，若將自身贈與先知放棄嫁妝，若先知願意娶她，那麼，先知可以不用嫁妝而娶她，這是特許先知的， 信士們不得援引而取消嫁妝 我知道我為他們的妻子與奴婢而對他們做出的規定 以免你感受困難。真主是至赦的，是至慈的。（O prophet, we made lawful for you your wives to whom you have paid their due dowry, or what you already have, as granted to you by GOD. Also lawful for you in marriage are the daughters of your father's brothers, the daughters of your father's sisters, the daughters of your mother's brothers, the daughters of your mother's sisters, who have emigrated with you. Also, if a believing woman gave herself to the prophet – by forfeiting the dowry – the prophet may marry her without a dowry, if he so wishes. However, her forfeiting of the dowry applies only to the prophet, and not to the other believers. We have already decreed their rights in regard to their spouses or what they already have. This is to spare you any embarrassment. GOD is Forgiver, Most Merciful.）[4] 古蘭經33：50 聖訓的證據 有關這節經文的聖訓，沒有任何有提及穆罕默德有得到有四個以上的妻子的特權。他們只涉及到婦女將自身贈與穆罕默德，從而支持了之前的翻譯： 阿伊莎敘述：我看不起那些將自身贈與安拉的使者的女士們，我常說，「一個女人可以將自身贈與（給一個男人）嗎？」但是，當安拉啟示：「你（穆罕默德）可以任意地離絕她們（你的妻子們）中的任何人，也可以任意地挽留她們中的任何人。你所暫離的妻子，你想召回她，對於你是毫無罪過的。」（古蘭經33：51）我（ 先知）說，「我覺得你的主匆忙地滿足你的願望和慾望。」 布哈里聖訓6：60：311 阿伊莎（願真主喜悅她）報告：我感到嫉妒那些將自身贈與安拉的使者（願平安歸於他）的女人，我說：然後，當那高尚和尊榮的安拉啟示這句：「你可以任意地離絕她們中的任何人，也可以任意地挽留她們中的任何人。你所暫離的妻子，你想召回她，對於你是毫無罪過的。」（古蘭經33：51）我（阿伊莎）說：在我看來，你的主匆忙地滿足你的慾望。 穆斯林聖訓8：3453 結論 古蘭經經文沒有就穆罕默德可以與多少個妻子結婚這事給他豁免。當我們看聖訓，我們發現，這是對甘心將自身贈與他而沒有Mahr（嫁妝）的女人。 因此很顯然，穆罕默德在一個時間對超過四個妻子結婚，違反了古蘭經。如果穆罕默德是他以後的所有男性穆斯林的一個楷模，他應該聽從安拉在古蘭經的命令。 參考文獻 [1]請參閱：「穆罕默德的妻妾一覽表」（ http://wikiislam.net/wiki/List_of_Wives_and_Concubines_of_Muhammad） [2]「阿納斯敘述：先知常在同一個晚上和他所有的妻子（發生性關係），他有九個妻子。」 布哈里聖訓7：62：6 [3] 穆罕默德•阿薩德所翻譯和解釋的古蘭經的信息 [英國圖書基金會（The Book Foundation）2003年，fn. 60，728頁 [4] http://www.quranbrowser.com/cgi/bin/get.cgi?version=khalifa&layout=auto&searchstring=033:050 這篇文章翻譯自在線文章「The Marriages of Muhammad: A violation of the Qur'an http://wikiislam.net/wiki/The_Marriages_of_Muhammad:_A_vio

606-6 穆罕默德和耶穌—同族精神？ 文章 606 6 作者 Mateen Elass 穆罕默德和耶穌—同族精神？ 2021年1月20日 馬迪•艾拉斯（Mateen Elass）（ https://mateenelass.wordpress.com/author/mateenelass/） 在大多數情況下，團結合一是值得追求的理想選擇。人們普遍重視家庭和睦；公司珍惜員工的願景和目標的統一性；人民大眾團結一致，國家會興旺繁榮。在可能的情況下，團結總是優於分裂和反對。 但是有時候，為了達成團結合一而付出的代價並不值得。當涉及到關於真理和事實的事情上，尤其如此。如果意識形態的對手為了獲得脆弱的、務實的同盟而犧牲了一些基本原則的真理，那麼他們的努力最終將像空中樓閣一樣傾塌。在關於終極真理的事情上，決不允許對與之相反的理念妥協。人們不會試圖將油與水，善與惡，光明與黑暗，無辜與罪惡混為一談。在宗教界，這個原則尤其適用於那些試圖統一彼此根本背道而馳的世界觀的人。我們稱這樣的傻瓜為調和論者（syncretists），他們試圖在各種獨特的宗教中找到最低限度的共同特徵，然後將其著重強調為所談論宗教的最重要的教義或者信念。而現實生活中，我們所討論的每種宗教的正統修行者都拒絕這些調和論者的努力，他們提出反對的理由是，由於將他們的信仰歸納到與另一種信仰體系的最低限度的相同特徵上，每種宗教的獨特信仰就被無視了，甚至被抹殺了。剩下的東西也不是兩個宗教的其一了，而是一種寡淡無味的思想集合，充斥著矯揉造作，毫無生氣，蒼白無趣，乏善可陳的道德說教。 雖然如此，在每一個時代都有容易受騙的愚人，他們漠視宗教的核心真理主張，專注於膚淺的表面功夫，試圖把宗教統一起來。至於基督教和伊斯蘭，最近（開始於20世紀80年代）的一個被稱為「基斯蘭」（Chrislam）的運動，已經變得聲名狼藉，因為它試圖將兩種宗教融合成一種乏味的混合體而招致惡名。由於未能準確反映出兩種宗教，它一直受到嚴厲抨擊。 近年來，一位冒牌學者，宣稱耶穌和穆罕默德是「具備同族精神的兄弟」，還有「古蘭經和新約在許多方面都驚人地相似」，以及同樣作為一神論者，基督徒和穆斯林「…具備更多的共同點，遠超過我們的分歧」，這使這位冒牌學者出了名。 克雷格•康思德恩（Craig Considine）提出的這些陳腐歸納概括太過離譜，很難相信這些結論可能出自一名嚴謹的學者。人們可以輕浮地說，福音書和《伊索寓言》（Aesop’s Fables）在多方面驚人地相似，或者說，耶穌和成吉思汗是具備同族精神的兄弟，甚或說「同為相信政府的人…和擁護民主的人具備更多的共同點，遠超過我們的分歧。」 康思德恩是萊斯大學（Rice University）社會學講師，所以，或許我們應該放他一馬，畢竟他敢於冒險，大膽談論超越了他所選學科範疇的東西，以致於讓自己出洋相。不幸的是，他標榜自己是基督教和伊斯蘭歷史和神學方面的專家，因此，他以魯莽的自信口吻發表這些違反常規的觀點，從而感染了那些天真的聽眾。康思德恩的努力可以概括為以犧牲真理為代價追求合一。 讓我尤其憂心的是，他聲稱耶穌和穆罕默德之間有著有同族般精神的兄弟情誼。我特別感到關切的是，他聲稱耶穌和穆罕默德有同種精神的兄弟情誼。從小接受羅馬天主教的薰陶，康思德恩在採訪中聲稱，他認為自己是一名基督徒，但「…大的神學主張不那麼重要，而耶穌留下的（道德）榜樣則更重要（ https://www.youtube.com/watch?v=JfvDCDgrAMs ）。」他進一步的講話也是閃爍其詞，他承認「…在許多方面都不盡然一定是個傳統意義上的主流基督徒」。這是什麼意思？康思德恩自稱自己在許多方面是一個「單純的天主教徒」，甚至是一個「不好的天主教徒」，因為他對教會的某些「規則」持異議態度，因此「大概被永久性地從教會開除」。他聲稱，人們不需要相信三位一體就可以成為基督徒，以此推論，對基督徒來說耶穌並不總是「被認為是神聖的」。同樣，康思德恩認為穆罕默德是一個真正的先知，盡管古蘭經否認耶穌的神性，以及他被釘十字架\他的贖罪和復活。此外，他接受古蘭經所說的耶穌預言了穆罕默德到來的說法，將這個阿拉伯領袖等同於保惠師（Paraclete），耶穌在他最後的告別講話中對他的門徒講到了這位保惠師（約翰福音14—16）。 然而，由於他口沫橫飛地大談穆罕默德與耶穌深刻的密切關係，康思德恩被大多數穆斯林學者當作是一個可以利用的蠢貨，他的發言會促進說伊斯蘭和基督教是同本同源的信仰這個便於虛假偽造的說法，在關於伊斯蘭的真實教導和動機方面，可以讓毫無戒心的西方人繼續蒙在鼓裡。 康思德恩慣常地忽略這兩種傳統對耶穌和穆罕默德有截然不同描繪的大量宗教文獻。在接下來的幾周裡，我將重點強調其中的一些分歧，今天我將首先對比耶穌和穆罕默德被要求審判帶到他們面前的行淫的女人時，各自是如何處理的。 在聖經約翰福音8：1—11的記載中，有一個行淫的婦人被抓到，猶太領袖把她帶到耶穌那裡，他們希望借此機會抓到耶穌的把柄，讓祂進退維谷，猶太領袖迫使祂要麼按照摩西律法宣判這個女人死刑（從而讓耶穌顯得狠心無情），要麼命令將這個女人釋放（這樣，祂自己就違背了神的律法，留下了破口，被控告是一個放浪的人）。耶穌讓人們注意到，所有那些尋求「暴民正義」的人的道德脆弱不堪，避免了這種非此即彼的二元選擇。「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」經文告訴我們，那些人一個接一個，從最年長的開始，扔下石頭就離開了。很快，就只剩下耶穌和那被控告的女人。耶穌問她，「婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」她說，「主阿，沒有。」耶穌繼續說，「我也不定你的罪。去吧。從此不要再犯罪了。」 在耶穌傳道的較早時期，祂曾在「登山寶訓」（馬太福音5—7）的教導中申明，祂對（摩西）律法有著更高的權柄。「你們聽見有話說，…只是我告訴你們，…」在其中一些情況下，耶穌是在挑戰猶太人的傳統，但在另一些情況下，祂是在針對特定的舊約律法。這些教導的結果是，耶穌解釋律法時，就好像祂是律法的制定者，把律法的真正意義詮釋出來，而不是祂那個時代的錯誤解釋。在祂遇到那個行淫婦人的故事中，耶穌展示了在神聖的仁慈憐憫面前，律法正義也黯然失色。這與約翰福音所揭示的完全一致：「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」（約翰福音3：17） 在伊斯蘭的傳統中，我們發現一個女人的故事，她來到穆罕默德面前，承認自己犯了通姦罪（穆斯林聖訓17：2406）： 一位來自加米德（Ghamid）的婦女來到他（穆罕默德）面前說：「真主的使者，我犯了通姦罪，所以淨化我吧。」他拒絕了她。第二天，她說：「真主的使者，你為什麼拒絕我？或許，你拒絕我，就好像你拒絕馬伊茲（Ma’iz）。以真主的名義，我懷孕了。」他說：「好吧，如果你堅持這樣做，那就離開吧，直到你生了（孩子）。」當她分娩後，她帶著用破布包裹的孩子前來，她說：「這就是我所生的孩子。」他說：「走吧，給他餵奶，直到你給他斷奶。」當她給孩子斷了奶後，就帶著孩子來，孩子手裡拿著一塊餅。她說：「真主的使者，他就在這裡，我已經給他斷奶了，他也吃東西了。」他把孩子委託給一個穆斯林，然後宣佈刑罰。她就被扔在一個深及胸口的坑裡，穆罕默德吩咐人，他們就用石頭打她。哈立德•本•瓦利德（Khalid bin Walid）拿著一塊石頭過來，朝她的頭砸去，血濺到哈立德的臉上，於是他辱駡了她。真主的使者聽到了他（哈立德）對她進行咒駡。於是他說：「哈立德，你要溫柔。我的生命握在真主手中，以真主之名，她做了這樣的懺悔，即使是一個不正當的稅吏要懺悔，他也會被赦免。」於是他就吩咐關於這婦人的事，為她祈禱，把她埋葬了。 在這裡，穆罕默德似乎看上去是一個勉強持守法律的僕人。他似乎試圖避免對這個自認通姦的女人做出判決，這個女人顯然認為她贖罪的唯一方法就是被社區裡的男人用石頭砸死。然而，每次他讓她去完成一項任務時，她都會在完成任務後回來，準備接受死刑判決。最終，穆罕默德沒有進一步的援助，他下令用石頭打死她。伊斯蘭的先知是真主法律的奴隸。 哈立德•本•瓦利德（Khalid bin Walid）是穆罕默德最兇猛的將軍之一，被穆罕默德取了綽號「真主之劍」，他盡情享受他在這次石刑過程中的角色。他靠近那女人（很可能她被埋在深及胸口的土裡，以防止她防禦或逃脫），並用他的大石頭，瞄準了她的頭—成功命中。那次打擊是如此殘暴，以至於鮮血從傷口上立刻噴湧而出，濺落到他的臉上，導致他大聲激烈地詛咒她。我們被告知，穆罕默德勸告哈立德在他的言語上溫和（此時他已經把那個女人的頭骨砸破了），因為那個女人的死已經為她的罪孽付出了代價。在她的死被證實後，穆罕默德為她的屍體祈禱，並允許給她下葬。 看過這兩個記載，有誰會平心而論地認為耶穌和穆罕默德是「有同族精神的兄弟」？在涉及以通姦罪行石刑的律法時，有任何人能看到耶穌和穆罕默德之間在權柄上的差異嗎？穆罕默德是順從真主的奴隸，堅定不移地執行死刑。耶穌則立於成文律法的權柄之上，展示了祂父親的仁慈憐憫之心，延伸了恩典所給予的第二次機會，這是祂神聖的特權。 這是一個簡單的比較，我們可以將此放大百倍做鮮明的對比，從中可以表明，耶穌和穆罕默德不是同一塊布上裁剪下來的材料。他們在教導、人際關係、行為舉止和犧牲方面都不能相提並論。就他們所教導的門徒而言，他們所結出的果效表明了他們異象的不同。耶穌的追隨者通過他們的愛和救贖的信息平靜安然地征服了羅馬帝國。穆罕默德的軍隊則用刀劍和死亡的威脅淹沒世界。 面對那些以團結合一的名義試圖混合油和水，甚至說，混淆光明和黑暗的江湖騙子，請不要信以為真。我們將在以後發佈的文章中看到，耶穌和穆罕默德對神和祂對人類的旨意提出了兩種截然不同的看法。他們是兩個截然不同的人，他們的主張不可阻擋地相互衝突。 請繼續關注以了解更多信息。 這篇文章翻譯自Mateen Elass的在線文章「Muhammad and Jesus — Kindred Spirits?」 https://mateenelass.wordpress.com/2021/01/20/muhammad-and-jesus-kindred-spirits/

65-47 聖父是何名字？ 文章 65 47 作者 CARM 聖父是何名字？ Luke Wayne（ https://carm.org/luke-wayne） 2016年11月1日 聖經沒提父神專屬的名字，事實上，三位一體裡惟有聖子具名，就是耶穌，因為道成肉身，所以給祂起這個名字。聖子在成為肉身、以所應許的彌賽亞身份降臨之時，才叫耶穌。父神和聖靈都沒有專屬的名字。 有說神聖之名耶和華（YHWH）就是父神的名，其實不然；這是三位一體神整體的名字。有經文以耶和華稱呼聖父，如詩篇110：1： 「耶和華（YHWH）對我主說（Adonai）：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」 希伯來書1：13解釋，此節是父神（那位主，或耶和華）向聖子（我主）說話。可見希伯來書作者以聖父等於耶和華。然而希伯來書1：10－12引詩篇102：25－27，說那篇詩說的是耶穌，但詩篇內容清楚提耶和華其名；可見耶穌也是耶和華。希伯來書10：15－16又引耶利米書31：33，稱是聖靈所言，而該節經文是耶和華所言，所以聖靈也是耶和華。單看希伯來書即可知，耶和華是聖父、聖子、聖靈之名，耶和華即是三位一體神之名。 聖父有專屬的名銜，如但以理書7章說的「亙古常在者」。新約則通常稱聖父為「神」，稱耶穌為「主」，但這只是通則，並非嚴限的規矩。聖經偶爾也稱聖父為「主」（如馬可福音13：20），有幾節經文稱耶穌為「神」（如提多書2：13；彼得後書1：1），須留意上文下理方能判斷所言。 總之，這是一位神，有三位格，三位共用神聖名稱耶和華。這是聖父的名字，也是聖子、聖靈的名字。三個位格，卻是一位神，一個神聖名字。因此，單單聖父這個位格並無專屬名字。 這篇文章翻譯自Luke Wayne的在線文章「What is the name of God the Father?」 https://carm.org/what-is-the-name-of-god-the-father

39-1 古蘭經中的女人 文章 39 1 作者 Dallas M. Roark 古蘭經中的女人 Dallas M. Roark 對今天穆斯林國家婦女生活的理解首先不能脫離對古蘭經的反思，然後還要考慮歸因於古蘭經的影響而出現的聖訓（傳統）和律法。 古蘭經裡有許多章節寫到了男人和女人，它們分散在整本古蘭經裡面，但也有一些聲稱說真主創造了男人和女人。初看起來它意味著某種程度上的平等性，但仔細研究一下，女人在所有重要方面都是不平等的。當涉及信仰的奉行時她們是平等的，但同樣的篤信卻不會帶來生命的平等。古蘭經 4 ： 124 說：「信士和信女，誰行善誰得入樂園，他們不受絲毫的虧枉。」 1 古蘭經 16 ： 97 也表達了同樣的思想，只是強調的重點有些不一樣，「凡行善的男女信士，我誓必要使他們過一種美滿的生活，我誓必要以他們所行的最大善功報酬他們。」 40 ： 40 也重複了這個意思， 53 ： 45 也幾乎以同樣的話出現，這節經文說真主創造了男性和女性。（還可參見古蘭經 92 ： 3 和 75 ： 39 。） 關於古蘭經中婦女的地位，不同的章節所描述分析的情況有些許的不同。在地上是妻子，在樂園還是妻子，唯一分別是她們的不潔已經除去了（古蘭經 2 ： 25 ）。不再受月經週期的困擾在古蘭經中是個好點的消息。現在在自然生活中，當一個女人到了中年或大概中年的時候，月經期就沒有了，但樂園裡的妻子被認為總是與她們的丈夫同齡。傳統說妻子和丈夫的年齡永遠是 三十 或 三十三 歲。聲稱一個婦女在 三十 或 三十三 歲沒有不潔會有意義，因為對地上的一個不想懷孕的婦女來說，這是一個危險期。（古蘭經 3 ： 15 和 4 ： 57 也重複了這個意思。） 雖然婦女可能視這對她們自己來說是個好消息，但從本文稍後將展現的古蘭經的全部背景來看，它似乎更可能是特意給男人的好消息，因為沒有月經的婦女總是隨時可以過性生活，也就是說，女人將失去拒絕男人性要求的唯一有效藉口了。而且，在古蘭經 2 ： 25 ， 3 ： 15 和 4 ： 57 中應許給信士的這些純潔的配偶是否真的是他們俗世的妻子（以「淨化的形式」），或她們是賜給進入樂園的男穆斯林的美女，這不是很清楚。 古蘭經裡面還流淌著另一種思潮，它涉及男性眼裡的樂園，而不是因為自己的權利和信仰而進入樂園的女性眼裡的樂園。樂園被描述成是男人的世界，在那裡他可以大吃大喝。「他們靠在分列成行的床上，我將以白皙的、美目的女子做他們的伴侶」（ 52 ： 20 ），或者如 Sales 翻譯的那樣，「大大的黑色眼睛的處女」（ 506 頁）。 古蘭經 37 ： 44 中說信士等著他們的果實和崇高的榮譽，他們坐在床上，彼此相對，泉水在他們中間傳遞，「還有美目的大眼睛少女陪伴他們」。 在古蘭經 38 ： 52 中，其描述也是類似的，額外說處女的年齡跟男性一樣。靠在床上的男人賜予了豐富的水果，陪伴週圍的少女讓他們目不轉睛。 Sale 將對少女的額外描述翻譯成「她們的眼光直盯著她們的伴侶」（ 447 頁）。古蘭經 44 ： 51 中，強調了小許的不同。古蘭經說：「敬畏者必定要住在安全的地方，住在樂園之中，住在泉源之濱，穿著綾羅綢緞，相向而坐。結局是這樣的：我將以白皙的、美目的女子，做他們的伴侶。他們在樂園中，將安全地索取各種水果。」 古蘭經 56 ： 23 中說，樂園裡的水果、床褥都是手所能及的，還「有不視非禮的處女；任何人和任何精靈都未與她們交接過 … 她們像紅寶石一般可愛，像珊瑚一般美麗。」 後面的章節還說處女「良善標致 … 蟄居於帳幕中 … 任何人或精靈，都未曾與她們交接過。」古蘭經 56 ： 10 至 25 描述的樂園也是同樣的情景：相對地靠在床榻上，有長生不老的童僕捧著盞和壺與滿杯的醴泉服侍著他們（他們不因那醴泉而頭痛，也不酩酊），他們有自己所選擇的水果，有自己愛好的鳥肉，還有白晢的、美目的處女，好像藏在蚌殼裡的珍珠一樣。那是為了報酬他們的善行。這一章繼續強調說真主創造了無瑕純潔的處女，「純潔依戀丈夫，彼此同歲。」古蘭經 78 ： 32 至 33 再次確認敬畏者的報償，他們將居住於安全的地方，有「許多園圃和葡萄，和兩乳圓潤，年齡劃一的少女，和滿杯的醴泉。」 非穆斯林讀著這些話，不免會產生許多的疑問。 第一，對信女的報酬是甚麼呢？她們被應許進入天堂，但她們卻被忽略在報償體系之外。第二，男人好像有年輕貌美的處女作為回報，古蘭經裡面沒有說女信徒有這些報酬。有些章節一方面說她們同男人平等受樂園的歡迎，但另一方面，她們似乎被黑眼睛的樂園美女所取代了。第三，不管這個問題怎麼解決，很明顯，樂園是給男人的報酬，而不是給女人的報酬。 這些是關於女性在樂園裡的問題。地上的事情卻有很大不同，但在許多方面並不會比天上好得了多少。男人的妻子拿來跟花園、他們的耕地作比較，「你們的妻子好比是你們的田地，你們可以隨意耕種」（古蘭經 2 ： 223 ）。儘管對丈夫的性行為持有這種普遍的態度，但還是有所限制的。當一個男人在朝覲時，應當「戒除淫辭、惡言和爭辯」（古蘭經 2 ： 197 ）。婦女在月經期間不應跟丈夫發生性關係，直到妻子「清潔」（古蘭經 2 ： 222 ）的時候他們才可以性交。 審判日是男人和女人純潔度的判斷基石。因為他們「是保守貞操的，除非對自己的妻子和奴婢，他們確是不因此而受責備的；凡在這個範圍之外有所要求的人，都是過份的」（古蘭經 70 ： 29 至 31 ）。 Sale 將它這樣翻譯，「除了他們的妻子或佔有的奴婢之外，禁止與其他婦女性交（因對他們來說是該受責備的，在這些人之外發生關係的人都是過份的人）（ Sale ， 552 頁）。 我們注意到許多穆斯林文化裡的婦女都是完全遮掩全身的。這方面的靈感是來自於古蘭經 33 ： 59 中的聲稱，「先知啊！你應當對你的妻子、你的女兒和信士們的婦女說：她們應當用外衣蒙著自己的身體。這樣做最容易使人認識她們，而不受侵犯。」 Sale 給出了更詳細的解釋性翻譯，婦女「在走出去的時候應該穿上外衣，這是更妥當的，因為這樣做她們就被認為是守婦道的女人，不會受到不雅言辭或行為的冒犯」（ 417 頁）。 古蘭經 24 ： 30 至 31 更詳細地規定了婦女的衣著問題。古蘭經說：「你對信士們說，叫他們降低視線，遮蔽下身，這對於他們是更純潔的。真主確是徹知他們的行為的。你對信女們說，叫她們降低視線，遮蔽下身，莫露出首飾，除非自然露出的，叫她們用面紗遮住胸膛，莫露出首飾，除非對她們的丈夫，或她們的父親，或她們的丈夫的父親，或她們的兒子，或她們的丈夫的兒子，或她們的兄弟，或她們的弟兄的兒子，或她們的姐妹的兒子，或她們的女僕，或她們的奴婢，或無性慾的男僕，或不懂婦女之事的兒童；叫她們不要用力踏足，使人得知她們所隱藏的首飾。信士們啊！你們應全體向真主悔罪，以便你們成功。」 在另文中再次強調了婦女在社會中的次要地位。古蘭經 2 ： 228 說：「她們應享合理的權利，也應盡合理的義務；男人的權利，比她們高一級。」 Sale 的翻譯在這點上更加明確：「在公正的基礎上，婦女對她們丈夫的行為也應該像她們的丈夫對她們的行為那樣，但男人應當比她們更有優越性。真主是萬能的，是至睿的」（ 32 頁）。這種優越性在另一段描述對他們妻子的行為中表現出來了。「男人是維護婦女的，因為真主使他們比她們更優越，又因為他們所費的財產。賢淑的女子是服從的，是借真主的保祐而保守隱微的。你們怕她們執拗的婦女，你們應該勸戒她們，可以和她們同床異被，可以打她們。如果她們服從你們，那末，你們不要再想法欺負她們」（古蘭經 4 ： 34 ）。而且，古蘭經說真主「從你們的同類中為你們創造配偶，以便你們依戀她們」（古蘭經 30 ： 20 ）。 古蘭經中婦女的次等地位可以從她們的一些日常生活問題的規定中進一步看出來。婦女被認為在做見證的時候更易於犯錯誤。在簽訂契約的問題上，「你們當從你們的男人中邀請兩個人作證；如果沒有兩個男人，那末，從你們所認可的證人中請一個男人和兩個女人作證。這個女人遺忘的時候，那個女人可以提醒她」（古蘭經 2 ： 282 ）。 古蘭經中對婦女還有其它方面的評論，許多都是在偶然的場合出現的。在婦女的那一章（ 4 章）中，好像敬畏真主和尊重婦女是在同一句出現的。 Sale 翻譯道，「敬畏真主並尊重婦女，」但指出「婦女」一詞應字面上解釋成「子宮」。 Arberry 翻譯得更直接，「敬畏真主，你們當敬畏真主 – 你們常假借他的名義，而要求相互的權利的主 – 當尊重子宮」（ 4 ： 1 ）。緊接著下來的章節說到孤兒，大部分是女孤兒，「如果你們恐怕不能公平對待孤兒，那末，你們可以擇娶你們愛悅的女人，各娶兩妻、三妻、四妻」（古蘭經 4 ： 3 ）。 孤兒應受試驗以確認她們配得領受她們的財產。如果一個男人養不起自由的婦女，他也可以和奴婢發生性關係以解決性需求。（ Sale ， 71 頁） 古蘭經改善了多神教關於婦女遺產繼承方面的做法。一個婦女無份於她丈夫或父親的財產。古蘭經 4 ： 11 說一個女人可以分得父母和男親屬所遺留下來的財產。一個男人繼承的財產應該是一個女人的兩倍（ Sale ， 72 頁）。 如果女人做了「下流的事」（ Arberry ）或「賣淫」（ Sale ），並且有四個人可以作見證，那她們應當拘留在家裡，「直到她們死亡，或真主為她們開辟一條出路」（古蘭經 4 ： 15 ）。該節繼續說道，「當你們倆都做了下流的事」，意思是可能有通姦或雞姦的行為。古蘭經 24 ： 2 更詳細地說明了這樣做應受的懲罰。淫婦和姦夫，他們應當各打一百鞭。不因為憐憫他倆而減免刑罰。這種罪帶來的後果是限制人的嫁娶。姦夫只得娶淫婦，淫婦只得嫁姦夫。信道者不得嫁娶他們這樣的人（ 24 ： 3 ）。 古蘭經說男人在禮拜之前要潔淨全身，女人是不潔之源（古蘭經 5 ： 6 ）。這裡值得明確指出的是男人顯然不類似於像女人玷污了男人那樣玷污了女人。顯然，如果光說這點，顯明女人天生就比男人不潔。男人和女人在許多方面存在不平等性，對於犯罪的懲罰也不盡相同，但這裡女人是同樣的對待。古蘭經 5 ： 38 中說：「偷盜的男女，你們當割去他們倆的手，以報他們倆的罪行，以示真主的懲戒。」 女人在古蘭經中似乎是自然而然的性對象。有三個章節回憶舊約中魯特 （ 羅得 ） 的故事，在這三節中，對犯下的大醜事提出了控訴：「你們一定要捨婦女而以男人滿足性慾，你們確是過份的民眾。」（古蘭經 7 ： 81 ； 27 ： 55 ； 29 ： 29 ） 對妻子和「奴婢」之外的婦女行淫是違法的。男人在「他們的妻子之外是保持貞操的」（古蘭經 23 ： 5 ）。 我們看到控告某人通姦要找到四個人作見證，這點是很重要的。如果某人控訴另一人犯通姦罪，但沒有四個人作見證，那他們是不可相信的，並應當將他們每人打八十大鞭（古蘭經 24 ： 4 ）。這一段話對穆罕默德自己的個人生活來說很重要。有一次遠征的時候，穆罕默德帶著他的妻子阿伊莎（ Aisha ）陪伴他。在返回麥地那的途中，軍隊要在夜裡行進，阿伊莎從駱駝上下來小便。回來的時候她發現丟掉了一條項鏈，就回頭去找。侍衛認為她在窗帘遮蓋的駱駝車裡面，於是趕著車向前走。她指望他們很快就會回來找她，她於是就睡著了。清早的時候，呆在後面休息的賽夫萬伊本穆阿塔勒（ Safwan Ebn al Moattel ） 碰到了阿伊莎，他就讓她上了自己的駱駝，中午時跟上了部隊。她的名聲受到質疑，穆罕默德不知道怎麼辦。阿伊莎的仇敵散步惡毒的謠言。這一章好像遏制了虛假的謠言。 穆罕默德的另一個進步的地方就是禁止讓人的女奴去賣淫而她們的主人收她們賣淫的錢。古蘭經 24 ： 33 說：「如果你們的婢女， 要 保守貞操，你們就不要為了今世生活的浮利而強迫她們賣淫。」問題在於如果她們不想保持貞操，那賣淫是不是就允許呢？婢女在向她們的主人表達她們真正想幹甚麼或不想幹甚麼方面有多大的自由度呢？如果沒有完全的自由來反對主人的意願，那這個指令產生的效果是甚麼呢？ 古蘭經中對一個婦女有相當不尋常的描述。那個人就是魯特 （ 羅得 ） 的妻子。魯特（羅得）的故事在古蘭經中提到了許多次，但有兩次描述魯特 （ 羅得 ） 的妻子時是用不太中聽的話來寫的。所多瑪城受到審判的事實是真的，但不信道者中有一個是魯特（羅得）的妻子，「只有一個老婦人除外，她屬於留下的人」（古蘭經 26 ： 171 ）。同樣地，在古蘭經 37 ： 135 中，說魯特（羅得）和他的信徒一起得到拯救，惟有一個老婦人和其餘的人沒有獲得拯救。 這段描述可能只是就事論事，但從一夫多妻制來講，隨著男人年齡的增長，更年輕的女人會更吸引他們，像穆罕默德的情況那樣，那這是否對年長的婦女是個中傷呢？一個女人的年齡與她篤信不篤信沒有多大的關係。 穆罕默德對他妻子們的態度相當有意思。他將他的妻子們看作是信士們的「母親」（古蘭經 33 ： 6 ）。但先知的妻子需要成為她們生活方式的典範。據說安拉藉著穆罕默德對他的妻子們說，如果她們在今世奢求浮利，那穆罕默德可以休了她們。她們可以選擇是按照穆罕默德的條件來跟他一起生活還是被他休掉。如果他的眾妻中有「誰作了明顯的醜事，將受加倍的刑罰」（古蘭經 33 ： 30 ）。責任越大懲罰也就越重。似乎奇怪是，安拉對婦女的罪過非常強調，但對先知本人卻不這樣管制。先知的妻子要是順服的話也會得到雙倍的報酬，一方面看她的信實程度，另一方面看她對穆罕默德的順從舉動。 這種順從的表現反映在這些話裡，「如果你們敬畏真主，就不要說溫柔的話，以免心中有病的人，貪戀你們；你們應當說莊重的話。你們應當安居於你們的家中，你們不要炫露你們的美麗，如從前蒙昧時代的婦女那樣。你們應當謹守拜功，完納天課，順從真主及其使者。」（古蘭經 33 ： 32 ） 對作為先知的穆罕默德的順從是在一次不同尋常的情況下強調的。古蘭經 33 ： 36 指出，「當真主及其使者判決一件事的時候，信道的男女對於他們的事，不宜有選擇。誰違抗真主及其使者，誰已陷入顯著的迷誤了。」穆罕默德打算將他的堂妹栽娜卜（ Zainab ） bint Jash 嫁給他釋放的奴隸養子栽德（ Zaid ） 。栽娜卜和她的家人開始時拒絕這個提議，但當這個啟示臨下之後她們就不再抵制了，這兩人於是結婚。 栽娜卜的故事有更進一步的發展。 Sale 敘述穆罕默德如何因為一些事來到栽德的家，但他不在家。穆罕默德偶然間瞟了一眼栽娜卜，她「當時穿了一件衣服顯示出她的美麗，這一眼就深深地打動了他，他忍不住叫起來，『贊頌真主，按照祂的意欲讓男人們心潮翻動！』」穆罕默德的話讓栽娜卜洋洋得意，就將這評論告訴給了她的丈夫栽德。經過仔細的考慮之後，栽德決定與她離婚，這樣穆罕默德就可以迎娶她。這個啟示好像是專門給出安拉的許可，有了這許可這種情況就不算是醜事了。所以關於這段故事的插曲，古蘭經說，「先知沒有罪過，他只是服從真主所定命他的事」（古蘭經 33 ： 38 ）。 關於妻子的問題，古蘭經給了穆罕默德很大的餘地。古蘭經說，「先知啊！我確已准你享受你給予聘禮的妻子，你的奴婢，即真主以為你的戰利品的，你的從父的女兒、你的姑母的女兒、你的舅父的女兒、你的姨母的女兒，她們是同你一道遷居的。信道的婦女，若將自身贈與先知，若先知願意娶她，這是特許你的，信士們不得援例 — 我知道我為他們的妻子與奴婢而對他們做出的規定 — 以免你感受困難」（古蘭經 33 ： 50 ）。 Sale 將最後一句翻譯成：「這是賜予你的特殊權利，這在其餘真信士之上」（ 415 頁）。 穆罕默德的妻子要在他的信徒面前隱蔽起來。古蘭經 33 ： 53 也說信徒跟他妻子們說話時要隔著一帳幕，「那對於你們的心和她們的心是更清白的」。她們不但不能被其他男人看見或接觸，而且其他男人「在他之後，永不宜娶他的妻子 … 」至於接觸的問題，這特殊的一章好像是在穆罕默德被他的一個同伴意外地接觸了阿伊莎而感到不安這件事之後啟示出來的。 離婚在古蘭經裡面顯得似乎是件相當容易的事情，但也有指導原則的。如果一個男人沒有接觸他的妻子（性接觸），離婚就不是甚麼大事，特別在聘禮還沒有做的時候。古蘭經 2 ： 228 表明，如果離婚了，婦女應當等待三次月經，期間不要發生性關係，以顯示她的子宮是清潔的。在等待的期間，她的丈夫可以挽留她。但無論如何，他只能休她兩次。在這點上，關於離婚的確定性在這一段寫得模棱兩可，它說：「如果他休了她，那末，她以後不可以做他的妻子，直到她嫁給其他的男人。如果後夫又休了她，那末，她再嫁前夫，對於他們倆是毫無罪過的，如果他們倆猜想自己能遵守真主的法度」（古蘭經 2 ： 230 ）。如果丈夫死了，妻子應該要過四個月零十夜才能再嫁，大概是要保證肚子裡沒有亡夫的後裔。 有些休了妻室的丈夫拒絕她們，說「做我的母親」。古蘭經 58 ： 2 說「你們中把妻室當母親的人們說的都是惡言和謊話」。這明顯是一種多神教的休妻方式，當時在阿拉伯半島流行，大部分是因為有小孩的並被丈夫拒絕的婦女請求這樣的離婚方式，穆罕默德提出這一章是要譴責這種做法。 古蘭經 65 ： 1 中，穆罕默德被告知去計算婦女的待婚期。她們在時間期滿之前不該被驅逐出門。如果一個婦女懷孕了，她不該被逐出門，直到她分娩完，並且在某些情況下要協商孩子的養育問題。但如果他們倆不能達成一致，那要找另一個婦女哺乳孩子。這明顯暗示著那孩子屬於男人，不屬於女人。古蘭經沒有對離婚給出傳統的固定說法，即我休了你，我休了你，我休了你。 總之，關於古蘭經，婦女問題和婚姻問題，這些已經成了穆斯林文化的標準了。穆罕默德在某一點上為自己辯護時說，安拉告訴他這樣說「如果我誤入歧途，則我自受其害；如果我遵循正道，則由於我的主所啟示的經典」（古蘭經 34 ： 50 ）。這裡有一個比穆罕默德所承認的更嚴重的問題。如果他誤入歧途，那他就會帶領無數的後代誤入歧途。他對婚姻的看法成了權威，也就成了穆斯林文化的一部分，離婚也是如此。一個西方人看到古蘭經中對待婦女的觀點，哀嘆道短短的時間和歷史就使它成了穆罕默德之後所有世代的標準規範。 大部分西方人對一夫多妻的問題感到好奇。穆斯林作者往往會提出以下幾點辯護理由。第一，戰爭消減了男性人口，所以女人多於男人。第二，他們辯論說，因為有許多離婚事件、婚外戀和男女不正當關係等問題的出現，證明西方的一夫一妻制是失敗的制度。第三，一夫多妻從古到今成了一種習俗，這向穆斯林證明了「對男人來說那是很自然的事情」 (註2) 第四，「如果妻子由於生理因素，生不了小孩，或滿足不了丈夫的性需要，那丈夫就可以放心地選擇一夫多妻。」這樣就避免了第一個結髮妻子遭遇離婚和「無家可歸」的處境。 作者說到，「婚姻生活最基本的目的就是在法度範圍內滿足性慾 … 一個健康和正常的男子總是性生活的主動者，而即使是個完全健康的女性也不可能總是想過性生活。」 (註3) 月經期讓她無法過性生活。第五，正常的性吸引為一夫多妻提供了可能性。「一個已有一位妻子的男人可能被另一個女人深深吸引，所以這種吸引可能要求得到成全，這是不是就不算正常呢？」我們可以試問一下，如何才可能被一個全身遮掩的女人所吸引呢？既然你不能看那個女人，她也不能跟家人之外的其他男人說話，你如何能學習了解一個女人呢？ 我們可不可反過來問，如果是一妻多夫，情況又如何呢？答案同樣是不允許一個月有 二十八 天過性生活。而且，「娶女人背後的目的就是使她懷孕。」 (註4) 一夫多妻在第一個妻子可以反對第二個妻子這個基礎上被辯護。這點可以成為她與他離婚的理由。但據稱「沒有一個家是被一夫多妻所毀掉的。」 (註 5) 總而言之，我們可以看到女人在安拉面前關於信仰問題的平等性與在男人世界裡的不平等性之間的差異。那篇關於一夫多妻的文章是從一個男人的觀點來寫的。女人被看作是子宮而已，女人的功能也就是滿足性慾的工具。如果她不能滿足，那她必須面臨第二或第三個妻子的婚姻競爭。一夫多妻可能是罪惡男人的故事，我們必須注意到神（真主）創造我們的模式 – 神（真主）只是造了一個男人和一個女人，不是一個亞當（阿丹）和四個妻子。 腳註 : 所引用的古蘭經有兩種出處： 1) A. J. Arberry, The Koran Interpreted , New York : The Macmillan Co., 1967, 2) George Sales, The Koran . London : Frederick Warne and Co. 若無特別指明，其出處為 Arberry 的翻譯本。 （ 中 文 為馬堅譯本。 ） Shahnaz Begum, "Islam and Polygamy," The Muslim World League Journal , June-July, 1983, no. 9, p. 17 同上 同上 ., p. 19 同上 ., p. 20 這篇文章是翻譯自 Dallas M. Roark 的在線文章 ‘ Women in the Qur'an ' http://www.answering-islam.org/authors/roark/women.html

穆罕默德的倫理觀與你的關係 穆罕默德的倫理觀與你的關係 向伊斯蘭及向其它信仰傳教 書 1.請留意本章主題是穆罕默德的倫理觀，非穆罕默德的倫理操守。我們要談的是穆罕默德的是非觀，並非要討論他的行為操守；或者應該說，我們最少要先理解其是非觀，才提到其倫理操守，但其實論斷他的倫理操守並無意義。若你對心理學有興趣，會知道多讚揚、少批評是明智之舉，盡量避免冒犯討論對象。然而教會精兵所傳的十字架信息實在是絆腳石，任何企圖繞過這塊石頭的心理學進路，實在都是假進路。雖然如此，我之所以不打算討論穆罕默德的操守，可不是因為心理學進路無用，而是因為，人的倫理觀往往與道德行為無關。若你問對方，為何這事或那事不對，他給你的判斷標準往往與那件事情本身關係不大。舉例說，歐洲人認為納妾大逆不道，但穆斯林卻可以公開談論他那兩個妻子，好像談兩個女兒般自然，因為他認為多妻制度再正常不過。 2.我得事先聲明穆罕默德的倫理觀與行為操守的分別，因為我深信，攻擊穆罕默德的行為操守實在不公平和有害；但另一方面，我認為每個有心志向穆斯林傳福音的人，都應該了解他們先知的倫理觀與我們的大相逕庭。 3.首先你得謹記，穆罕默德視安拉為判別是非的直接源頭與理據。他並沒有所謂群體道德、訟裁或群體良知觀念；事實上，當族人發現他並沒有忠於部族敬拜，就開始迫害他。最初麥加的族人在他的祈禱軟墊下藏針刺、作弄他，直至後來，他們發現他對「先祖」不敬，才把事情鬧大。 4.我們也要記得，穆罕默德首批信士要發誓效忠於他，過於效忠部族，這觀念在伊斯蘭前的阿拉伯世界極具革命性。以後許多年，穆罕默德展現出在是非觀念上不與族群妥協的態度。 5.穆斯林認為倫理是非觀源於安拉，這想法自從超過1,300年前伊斯蘭興起以來，在正統穆斯林裡根深蒂固。他們認為穆罕默德的倫理法典是對的、善的、自足的，適用於所有個人和國家，因為其理據源於安拉。對當時的阿拉伯而言，這想法很新鮮，其實這概念即如宗教一樣古老。早於穆罕默德出生前數千年，已有許多帝王聲稱法典源於神明，甚或自奉為神。 6.要記得穆罕默德自命傳遞啟示者，教導人辨是非，所以上述概念非常重要。結果是，今天全世界的穆斯林都認為，只要1,300年前在阿拉伯沙漠裡的啟示認為是對的，在今天也就是對的，反之亦然。 7.第二個重點是，所謂是非，不在乎安拉的本質，乃在其旨意。穆罕默德認為人完全無法直接認識那大能者性情，討論安拉的本質就是褻瀆；但人可以明白祂的旨意。所以他認為，倫理關乎安拉的旨意、而非性情。你也許覺得這只是繁瑣的神學問題，不是的，這影響可深遠了。安拉是正義的創造者，是公義的主；並沒有甚麼事物本身是對，它的對全因創造而來－安拉說話，從話語定善惡。祂說是對的，就對；祂說錯的，就錯。 8.若你仍不明白，以下例子或會有幫助。某國的交通規則訂明要靠左駕駛，另一國則列明要靠右，所以一個國家錯的事在另一個國家是對的；假如其中一國改例，將靠右改為靠左，那就是說，昨天對的今天變成錯了，昨天你在路上通行無阻，今天做同樣的事就會被抓。明顯地，靠右或靠左駕駛，本身並沒有好壞之分，所謂是非全看執政者的旨意，這都在法律裡顯明出來。 9.再舉一相關例子。伊斯蘭導說，所有先知都無罪；這與我們所說，耶穌無罪的教義可不相同，因為在某些情況下，先知的行為與常人無異，有古蘭經文可以為證。先知所以無罪，只因他們享有特權─尋常法律不適用在他們身上。在巴基斯坦，某段山路關卡寫明車輛不准駛入，下面一行字卻說省長、將軍與某階級官員不在此限。換言之，某些高階官員由於身份地位，可以淩駕一般巿民所遵守的法律，而且也沒有誰會抱怨這樣不公平。同樣地，如果最高主宰說，先知因為領受召命的關係，就算與常人做一樣的事，也算為無罪，也沒有人會抗議的！ 10.基於上述兩點，穆斯林的罪觀就更清晰了。這種概念曾困擾我多年，我常常聽見穆斯林歡天喜地說，他們是「真主的罪人」，我最初以為他們隨使說說開玩笑，後來發現不，是穆斯林的罪觀使他們有如此態度。安拉是主中之主( Rabb-ul-arbab )、王中之王，祂的法律就是全世界之法，所以穆斯林宗教法就等於任何國家法律，表達了主宰對人民的旨意。百姓與國家關係的基礎，不在乎他與其法律的關係，乃在於國民身分。同樣地，在伊斯蘭，穆斯林與安拉的關係也不在乎宗教法，而在於與先知與統合的整體( ummat )之關係。人就算犯罪，仍不失其美國、英國，或巴基斯坦公民身份，就是犯了謀殺罪要問弔，仍是以某國人身份問弔。穆斯林與伊斯蘭的關係亦然，他就是犯了宗教法，仍可以是好穆斯林。換言之，在伊斯蘭裡，罪行等同罪。 11.因此，當穆斯林笑說自己是「真主的罪人」時，就好像我超速駕駛一樣。理論上我犯上了罪行，當局可以罰款，但我仍可以笑說：「我犯法了！」當中不涉及道德議題。好了，我們現在想想叛國問題。一般而言，叛國謀反是最嚴重罪行，罪犯可能喪失公民身份，判處流放或處死。同樣地，在伊斯蘭裡，以物配主( shirk )─就是與安拉、或先知名譽攸關的罪也是最大罪行，可判處死刑，犯者也難免火獄。 12.這觀念與穆罕默德的倫理道德觀攸關，且容我解釋。所謂道德，就是蘊含德性、公義、正直的行為，可按此建立是非標準。換言之，道德觀念假設某些做法本身具有價值，可算為善；而另一些行為缺少這價值，所以算為惡；這全在乎行動本質，與外在條件無關。當然，每個人的是非標準都不同，但這不在我們討論範圍之內。最重要的問題是，某個做法本身，究竟是或非。但穆罕默德不同意這說法，他認為所謂是非，端在乎誡命裡顯示出安拉意旨。 13.現在你大概明白我在章首所說，論斷穆罕默德的行為操守，是既不公平、又徒勞無功的。若你是穆斯林，真心相信真主掌管宇宙，一如國王統治國家；接受穆罕默德為先知，是安拉啟示的傳遞者；又相信宗教法是真主的法律，是祂對你的意旨；在這情況下，你根本不會質疑穆罕默德任何言行或啟示。當基督徒批評先知言行，你只會認為他們無事生非，褻瀆、侮辱先知。所以我們不應討論穆罕默德的行為操守如何，不褒不貶，只要讓穆斯林明白，為何我們不接受穆罕默德的倫理觀。 14.這可不如想象中容易。當然我們可以開門見山的說，基督教沒有宗教法。就是這樣。沒有任何倫理規條或法律，可標籤為「基督教的」。 然而這話若說出口，意思就是說，在倫理這事上，我們與世界是一鼻孔出氣；也就是，我們抗拒任何神啟的宗教法或典章，包括伊斯蘭、猶太教，或其他宗教。同時也就是說，我們聲稱從神啟示的新約聖經，並沒有說明何為是何為非。你同意這說法嗎？你必須同意，不然只會走向宗教的律法主義，或經驗主義哲學。 15.你只能說，是非觀念，一如話語的力量，適用於人類範疇；沒有任何哲學家或律法主義者能完全理解人類這種特質，無法證明這源於何處、如何發展出來。無論生活最原始、或受過高等教育的文明人，都有是非之辨；小孩子也有的。他們就是還沒有學懂宗教上、或群體相處上何為正確，心裡也有一套是非標準，至於這標準如何，在這是無關的。 16.歷史上有幾條發展脈絡，都從人性內裡這素質發展而來。 哲學倫理千方百計要證明，人的是非觀要非純然從實際出發、就是理想主義。我們從經驗得知，某些事情有害，就以此為非；某些事情雖難以達到、卻有益，就以彼為是，並設法達到目標。這種知識體系漸漸發展累積，就成為倫理典章。 17.理想主義倫理也大同小異，以真、善、美為生命最高價值；任何削弱這等價值的事情自然為非，有益達至真善美者，則為是。人正是以此為標準斷是非。 理想主義者認為，良知不僅辨是非，在過程中更會指摘非。 18.在哲學與理想主義倫理兩個大題目下，衍生出不同哲學，其共通點是，人是從動物階段慢慢發展成高度文明階段；但事實上，持此論者所舉證的論據資料顯示，情況恰好相反，就是說，在許多情況下，人往往從高度文明淪為野蠻人，因此他們的論據並不能成立。這類倫理觀最大的問題是，論者完全忽略神，認為神不會干預人的生命與思想。 19.歷史倫理與哲學倫理的分別在於，前者只企圖詮釋歷史事實。歷史倫理思想進路乏善足陳，因為歷史事實本身並無意義，除非他們所呈現的理念能超越歷史。舉例說，發現「盜亦有道」，這說法本身並無意義，只顯示出世上有某些人，他們的倫理標準異於群體標準而已。 20.接下來看宗教倫理。世上的宗教倫理體系紛雜如波斯地毯的色彩，其中最常見的是律法主義。這是法利賽人、穆斯林，還有許多基督徒的倫理。中世紀偉大神學家思高(Duns Scoutus)在建構基督教神學理論時曾極端的說，如果謀殺是神的旨意，這就是對的，不是錯的。今天基督徒雖鮮有那麼極端的，但不少人也認為，如果聖經說：「這是主耶和華說的」，就應該照著做，不因為事情本身是對的，只因為這是神的話。 21.因為人內心有某套是非觀，所以往往發展出律法主義。人渴望律法(無論是否白紙黑字寫下來)，以定標準、作抉擇。每個群體每個人做無數的事不曾反省是對或錯，只按所屬群體接納的標準做，只想成為群體心目中的「好人」，這樣才有安全感；無論最文明的群體，或是山野食人族都是這樣。我們常常說弱肉強食乃森林定律，人若要在叢林社會裡建立自己，就必須夠凶殘；許多人都不假思索這樣做。 22.奉教的人都想在他們的神明面前作虔敬人，這樣才有安全感，於是讓神明來判別是非，然後照著做就可以了；在這方面，基督教會可有個好例子。當新教否認羅馬教宗為教會權威領袖，同時間安全感沒有了，現在由誰來判別是非呢？答案在那本無誤的經書。可幸教會不會如猶太人與穆斯林般訂立律法主義制度；然而歷代神學家仍為前人寫下的意見爭論不休。明顯地，面對伊斯蘭，基督教神學家在倫理─尤其倫理科學這一環上特別脆弱，於是唯有大談行為操守，卻絕少處理倫理科學。 23.在與穆斯林談倫理這點上，我有幾個建議。首先，要承認是非觀是人性一部份，一如神創造人，讓人能看、能聽、能講，祂也讓我們有能力判別是非。我們用不著證明斷是非的需要從何而來，是從經驗呢或是別的外在因素使然。人犯罪，感到迷惑、混亂，漸漸不能辨明是非；這說法很對！然而要知道，人就是在毫無恩典憐憫的墮落處境裡，仍會隨己意建立是非觀。保羅說，外邦人有律法寫在他們心版上，也許就是這意思。(羅馬書2:14-15) 換言之，穆斯林認為是非觀完全源自安拉，這說法我們不認同；但我們接受神是創造主，祂將某些性情放在人裡面，使人酷似祂。 24.第二個建議，我們要強調自己完全不知道神原本的旨意，只能稍稍認識祂的性情，藉此理解祂某些旨意。之前我提到，穆罕默德說人不能明白神的性情，這說法很對，所以才需要道成肉身。我們所以能明白神旨，是因為耶穌基督，在祂裡面我們明白神的本質，知道祂本質就知道祂旨意。你也許覺得，將這分別而論實在多此一舉，但要非如此，神的諭令就喪失了道德價值。如果神給人的諭令，是直接從祂的旨意而來，那麼就是穆斯林說對了─是非全由神來定的。但如果是非觀源於祂的性情，那麼就不是事事標籤何為是、何為非，只需明白非乃是之相反，永遠如是。舉例說，聖經寫道，神不願一人沈淪(彼得後書3:9) ，這個我們明白，因為認識到神愛世人，願意恆久忍耐；知道哪裡有罪，就有神充足的恩典等等；這一切都指向神的性情。 25.我們從以色列史瞥見這種想法。舊約聖經說：「除了我以外，不可敬拜別的神。因為我耶穌華是妒忌的神。」現在我們透過耶穌基督，更明白這話的意思。神藉著耶穌基督，向我們彰顯祂自己，不是彰顯祂旨意－而是祂的性情。這種認識，並不能壓縮在某套宗教或倫理法典裡。 26.我們藉著耶穌基督認識神的性情，就知道人的性情，生來就要與祂的性情相符。然後明白到所謂罪，不僅指觸犯法令、或某套倫理標準，而是更深的，出來更大的岔子－我們的本性與神的性情不再相符；我們離開神，正如亞當在伊甸園裡所做的。人之不潔，問題不僅在於觸犯律法，卻在於這種不潔狀態使他遠離聖潔的神。人之不仁，其實反映出他恨那位仁愛的神；人的行為齷齪黑暗，也反映了他正躲在黑暗裡逃避神，因為神住在難以靠近的光明裡；同樣道理也適用於神其他特質。 27.關鍵在於，人就是將判別是非的權利與責任都交出來，讓宗教法或倫理標準代勞(像保羅和穆罕默德所做的！) ，從而換得安全感；然而當面對基督，和在基督裡面對神時，聖靈往往使他們醒悟過來，那種虛假的安全感都破滅了。人自以為在神面前夠「虔敬」，建立起安全感，但實在上是以所屬群體公認的「好」行為作幌子，掩飾與神的疏離。保羅認清這問題，就將自己的義看作糞土。穆罕默德卻不明白。保羅信主前的做法，其實與穆罕默德很相像，信主後就與穆罕默德大不同。所以很值得比較一下二人的生平與教導。 28.還有一個難題。我們若說，世上並沒有甚麼「基督教的」倫理法典或宗教法，因為基督教在乎神與人更深層的關係，而神這種恩典，人惟有在基督裡才能領受；縱然如此，我們仍沒有回應基督徒道德倫理生命的問題。難道基督教就真的沒倫理嗎？我得開門見山如此問，因為穆斯林常常這樣問我。 29.當然我們有的。我們與神、與鄰舍，存在著三角關係。問題是，這關係是如何流向的？若你認為從你開始而及於鄰舍，藉鄰舍達至神，這是律法主義；不論你用穆罕默德、或某些基督徒的用語解釋，這都是律法主義。若你與神的關係，取決於你如何對待鄰舍，就是在建構宗教法或倫理法典；無論這套準則有沒有白紙黑字寫下來，你總是假設這永遠有效，或直接從神啟示而來。你恪守規則(不論以哪種形式呈現)，那三角關係繼續從你出發，通過鄰舍才上達神，以此討神喜悅。 任何形式的律法主義都是利用鄰舍作媒介，藉著功德通往神那裡。 30.假如你脫離了律法主義，就看見「從神開始、透過你達至鄰舍」的流向，於是重新審視過往態度。首先你會發現，在這關係裡神先流向你，這完全基於祂的本性，這在耶穌基督裡早已顯明；這流向不在乎倫理關係，乃在於神藉著耶穌基督與人復和。然後你會看見，由神作主動流向人，這不僅發生在你身上，也在鄰舍身上。明白了這點，你會基於這神聖因素，大大改變對鄰舍的態度。 31.現在，我們成為有辨別是非本能的信徒，相信神作主動流向我、也流向鄰舍；明白神造我的性情與祂的相合，所以我才像祂一樣，流向鄰舍。這裡的首要問題是，當我流向鄰舍、與他接觸時，怎樣相處才對？我要按哪種倫理準則做？ 32.我們不能說，既然神愛人，人就愛鄰舍；這並未回答問題，只道明公理，並沒有說明實際情況下有何「法則」要守。舉例說，軍事主義者與和平主義者都同意要愛鄰舍。軍事主義者說：「家人、族人、同胞、國民就是我的鄰舍。仁愛從家裡開始，我要對抗入侵者。」但和平主義者說：「鄰國就是我的鄰舍。殺他們的青年人、毀他們家園，這絕對談不上愛。無論任何情況下，都應守住不可殺人這誡命。」 33.且勿論二人背後理據之真偽，只考慮他們探討「何謂」正確倫理、又「如何達至」；在這方面，你認為誰做得成功？很難決定罷。這只是個小小例子，可見每個道德問題都有兩個(或以上)的可能，而且彼此間會有矛盾。 34.現在我們來到核心問題了。基督教與世界所有宗教(還有偽宗教)的最大分別在於，惟有基督教脫離一切宗教法、倫理法典、有形無形的群體法規，不容人用法則代勞、以這些作掩飾，不能以守法建立敬虔；信徒面對實實在在的問題時，是赤裸裸的面對。 35.在人際關係上如此，與神關係亦然。基督教使人釋放，但這種自由不容易駕馭，許多人都退縮了。這不僅讓人自由，更要求人直接、自己負責；沒有天啟，沒有神聖默示的法規，沒有(無論標籤為「基督教」與否的)倫理法典，沒有任何群體法制能剝奪這種自由，或免除這種責任。 36.弔詭地說，人惟有相信基督，才能領受這種危險的自由。奧古斯丁說：「愛神，然後從心所欲。」說的很對。你可以從心所欲，卻要自己承擔風險和責任。人若說：「我知道自己做得對，因為聖經這樣說。」或說：「我守住了教法，做的準沒錯。」或說：「我禱告求問了，聖靈告訴我這是神的旨意。」又有人說：「教會或群體都這樣做，不可能錯的。」以上種種說法，都既傲慢又懦弱。說傲慢，因為他們都自以為他的是惟一對的方法；說懦弱，因為都沒為自己的行為負責，都推卸責任。當然我們要讀聖經、要祈禱求指引，這是合法的、應該的、必須的，然而禱告讀經以後，可別將神所賜的自由扔掉，別傲慢地以為做的準沒錯，以為有甚麼保證支持自己做對。我們惟有憑信走在十字架的蔭庇下，惟其如此，這個自由人是基督的僕人。 37.最後一句，我發覺人普遍談意志談的太多、也太隨便。無論在哲學上，在基督教、伊斯蘭，無論在人際、或我們與神的關係上，我不認為人應單單以意志作原則、定是非，這做法根本是錯的。我們應該鑒察人作決定時，他的本性究竟與神的性情相符合呢或是悖逆祂、遠離祂。意志只是作抉擇的機制；因為若沒有意志，人就只是機械人了。 相信不用我多說，你也看見穆罕默德的倫理觀與基督教的簡直有天淵之別。就算穆罕默德品格好的像羅馬天主教所說的聖人一樣，我們都不能接受他的倫理觀。教會教導說，神的性情在耶穌基督裡彰顯；而穆罕默德的說法與這教導南轅北轍。 思考問題 1.為何穆罕默德的倫理操守，與他的倫理觀不能混為一談？2.基督教相信神的性情在耶穌基督裡彰顯，這信仰如何牴觸律法主義的宗教觀？ 3.你如何理解罪？你的對罪的看法、並罪帶來的結果，與穆斯林的罪觀有何不同？ 2 ： Go Go Go Go

1375-1 馬利亞珍重的是什麼？ 文章 1375 1 作者 馬利亞珍重的是什麼？ 馬利亞珍重的是什麼？ 亞倫·施萊克（ Aaron Shryock ）（ https://aaronandsusanshryock.com/author/aaron/） 2024年12月6日 在路加對第一個聖誕節的描述中，我們讀到一句關於耶穌的母親馬利亞的非常優美的描述。 馬利亞對圍繞耶穌降生的所有事件的回應是，把它們放在心裡，並反思它們。當牧羊人和約瑟和其他人談論天使並讚美神時，馬利亞保持沉默。她接受了發生的一切，並將這一切事珍藏在心裡。 12年後，馬利亞和她年幼的兒子與約瑟和大家族一起前往耶路撒冷。耶穌留在城裡住了幾天，馬利亞和約瑟不得不回去尋找他。當他們終於在聖殿裡找到他時，馬利亞有什麼反應呢？她再一次將發生的一切珍藏在心裡。 馬利亞的珍藏的是什麼？它們是第一個聖誕節填滿她生活的所有事件和人。它們是艱難的時刻和祈禱的答案，例如當他們在聖殿中找到耶穌時。然而，毫無疑問，她最大的珍寶是她的兒子耶穌基督。 馬利亞心中有這些珍藏是什麼意思？它告訴我們關於她的什麼信息？這對今天的我們意味著什麼？ 她記得別人忘記的東西 在路加對基督降生的敘述中，他從馬利亞的角度來寫。他可能遇到了馬利亞，並親自收集了她對耶穌誕生前後事件的回憶。 當路加寫下他對聖誕故事的記述時，他指出馬利亞的不同之處在於，她記得別人沒有記住的東西，並把別人沒有記住的東西放在心裡。在路加福音2：19中，這節經文以「但是」開頭。這是有對比的。馬利亞與其他見證基督降生的人不同。與他們不同，馬利亞珍惜並記住了許多神蹟般的事件，甚至是艱難的時刻。 多年後，當耶穌留在耶路撒冷的聖殿院子裡時，約瑟有什麼反應呢？他只是想把這件事拋在腦後，忘記嗎？我們不得而知。但我們確實知道馬利亞珍惜所發生的一切，甚至記得關於她兒子在他父親家裡的令人困惑的陳述。 然而，馬利亞所做的不僅僅是珍惜圍繞她兒子出生和他的童年時代發生的所有事情。 她相信別人所懷疑的 從她與天使加百列相遇到耶穌在30歲左右開始公開事工，馬利亞相信神並接受她的兒子是期待已久的將拯救以色列的彌賽亞。 她為他生活中的一些事件而掙扎。當耶穌如此受歡迎以至於他無法逃離人群時，她試圖與他見面（路加福音 8：19-21）。她很可能想說服她的兒子過得更正常、更理智。但耶穌對聽她想說的話不感興趣。他甚至說，他的母親其實是那些聽他的話，跟著他的人。他想讓他的母親和聽眾知道，跟隨他比尊重家人並按照他們的願望生活更重要。 但馬利亞從來沒有像他的兄弟和許多其他人那樣嘲笑或懷疑耶穌的言行。在他傳道事工的尾聲，馬利亞在耶路撒冷，甚至在十字架上與他同在。 所以，馬利亞相信了其他人所懷疑的。她記住並珍惜別人忘記的東西。因為她的信心和對兒子的愛，她做了更多的事情。 她為被別人拒絕的祂而活 當耶穌告訴門徒，他要上耶路撒冷去獻出自己的生命作為贖價時，馬利亞也在陪同他的人中。毫無疑問，她是從加利利跟著來幫助他的婦女之一（路加福音 23：49，55）。 她還目睹了他的死亡。根據約翰在約翰福音19：25-27的敘述，馬利亞和其他一些女人以及約翰一起站在十字架上。耶穌能夠從十字架上看到他們。在他去世之前，他告訴約翰要像照顧自己的母親一樣照顧馬利亞;他還告訴馬利亞，要把約翰當作她的兒子。 根據使徒行傳 1：14，耶穌升天時馬利亞在耶路撒冷。馬利亞是耶路撒冷的信徒之一，這一事實表明，她可能在耶穌死後仍然留在耶路撒冷。可能正是在這個時候，她的其他兒子都信了耶穌基督，加入了這個小群信徒。 聖經沒有告訴我們更多關於馬利亞的信仰和她後來的生活。但我們所知道的表明，她為她的兒子、彌賽亞和以色列的救世主而活。 你會記得什麼？ 馬利亞珍惜與她兒子的出生和生活有關的一切。她記得。這是她的寶藏。她的回應對今天的我們來說是一個挑戰。 你會記得耶穌基督的哪些事？ 我們需要放慢腳步，專注於真正重要的事情。我們應該記住、沉思和珍惜圍繞耶穌基督誕生的事件。 我們不應該繼續迎接新年或下一個假期，仿佛聖誕節只是我們繁忙日程中的另一個活動。 你會相信什麼？ 馬利亞目睹了一次又一次的神蹟事件，所有這些都表明了她的兒子耶穌基督是人們期待已久的彌賽亞和以色列的救世主。 當你思考多個世紀前的那些事件時，你相信什麼？ 你是否承認耶穌是你的救主，他的生和死實際上是使你與神和好並逃避你應得的審判的方式？ 馬利亞相信了天使加百列向她宣佈的關於她兒子的事情。在隨後的每一次事件中，馬利亞都相信並增長了她對兒子的信心。 我希望你能讀到路加對耶穌基督生平的記述的其餘部分。跟隨馬利亞和門徒參與耶穌的生活和事工。願你在理解中成長，並對耶穌有真正的信仰。 你會為誰而活？ 耶穌愛他的母親，勝過任何兒子愛他的母親。然而，耶穌並不願意為了他的母親而停止父神差遣他去做的事。恰恰相反，耶穌希望他的母親跟從他，就像他跟從天父一樣。 你會為誰而活？ 節日充滿了與耶穌基督有關的傳統。我們唱頌歌，講述他的誕生。我們送禮物和參加慶祝活動，甚至去教堂慶祝一年中的這個特殊時刻。 珍惜一年中的這個特殊時刻是件好事。我們對假期的回憶確實是一筆財富。但是，如果沒有對基督的真誠信仰和承諾以主和救主的身份為他而活，我們的傳統就是空洞的，缺乏其預期的意義。 如果耶穌要在我們的生活中佔有一席之地，他必須佔有我們的全部生命。我們必須為祂作為我們的主和救主而活。 把耶穌基督珍藏在心 既然你已經反思了馬利亞以及她是如何相信她的兒子的，為什麼不和她一起相信耶穌並將你的生命獻給他呢？ 你是否意識到你就像一隻迷失的羊，沒有主人來引導和保護你？只要你不跟隨耶穌作為你的牧者，你就會處於巨大的屬靈危險之中。 耶穌經常警告前來聽他教導的群眾，審判和永恆的懲罰在等著他們。他敦促他們尋求狹窄而艱難的道路，這條道路是與神和好的唯一道路。他明確表示，他是唯一可以引導我們走上那條路的人。 謙卑地向神承認你的罪，並祈求他根據耶穌基督為你所做的事來饒恕你。 願聖靈在你的心中運行，使你在神、你的創造者和至高無上的主面前深刻理解你的罪惡。願他給你一個壓倒性的渴望，讓你通過對耶穌基督的信心得到寬恕。願你帶著寬恕在這個聖誕節期間體驗到最大的喜樂。 這篇文章翻譯自Aaron Shryock 的 在線文章「 What Were Mary’s Treasures? 」 https://aaronandsusanshryock.com/what-were-marys-treasures/

668-16 復活真的發生了嗎？ 文章 668 16 作者 Ray Comfort 復活真的發生了嗎？ 復活真的發生了嗎？ 聖經佈道學校（THE SCHOOL OF BIBLICAL EVANGELISM） 2024年7月29日 雷•康福特（Ray Comfort） 活水（Living Waters）創始人兼首席執行官（ https://www.livingwaters.com/author/ray-comfort/） 「有沒有可能耶穌只是在十字架上暈過去，在墳墓裡又甦醒了呢？」 耶穌曾被鞭打，頭、背、手、腳流血至少六小時。當耶穌被釘在十字架上時，一名士兵用長矛刺穿祂的身體，血和水都湧了出來。專業的士兵一定會完成指定的任務，確保祂的死亡。「一個半死的人從墳墓中爬出來，又弱又病，需要醫治，需要包扎、強化和寬縱，最後還是屈服於苦難，這樣的人不可能給門徒這個印象：他是死亡和墳墓的征服者，是生命的君王：這個印象是他們將來事奉的基礎。這樣的復活只會減弱他生前和死後給他們的印象，最多只能給他們一種輓歌的聲音，但絕不可能將他們的悲傷轉變為熱情，將他們的敬畏提升為崇拜。」-施特勞斯（Strauss），《耶穌的新生（New Life of Jesus）》（引自法蘭克•莫里森（Frank Morison）所著《誰搬動了石頭？（Who Moved the Stone?）》） 有一次，一位年輕人第一次從飛機上跳傘。當他拉主降落傘時，降落傘未能打開。就在他思考該如何使用緊急降落傘時，他掉到了地上。他的朋友們急忙跑上前去，以為他已經死了。他們卻發現他奇蹟地降落在剛耕過的土地上，而且還活著。他躺在地上，身上有十四處骨折，腿上有一處骨頭垂直突出，他喃喃地說：「天啊，我搞砸了！」 他說得對，他搞砸了。他聽了教練的話。他相信了。但是，他沒有服從。不要永遠搞砸了。聆聽、相信並服從。 在仔細檢視所有的證據之後，我們只能得出一個單一的結論：耶穌確實從死裡復活了，祂現在活著作我們的主和救主（啟示錄1：18）。讓我強調，基督的復活並不只是復活節時可以用歌聲和崇拜來慶祝的現象。相反地，它是一個每天都應該讓我們充滿永恆盼望的真理。基督的復活不僅使門徒從膽怯的人變成信仰的獅子，祂的復活今天仍繼續改變生命。聖經說，因為基督活著，我們也會活著。事實上，在瞬間，眨眼之間，我們將變成復活的身體，就像祂復活的身體一樣。 從聖經佈道學校（ https://livingwaters.com/outreach/school-of-biblical-evangelism/） 雷.康福特 （ https://www.livingwaters.com/author/ray-comfort/） 雷.康福特是活水的創辦人及總幹事，並且是超過100本著作的暢銷書的作者，包括『證據聖經』（The Evidence Bible），他共同主持了獲獎的電視節目《大師之路》（Way of the Master）（ https://www.livingwaters.com/outreaches/way-of-the-master/），在190個國家播出。 這篇文章翻譯自Ray Comfort的在線文章「 Did the Resurrection Really Happen? 」 https://livingwaters.com/did-the-resurrection-really-happen/

96-28 從聖保羅的視角看以穆斯林為對象的宣教 文章 96 28 作者 Bassam M. Madany 從聖保羅的視角看以穆斯林為對象的宣教 Bassam Michael Madany 2019年2月25日 如今，有些新教徒聲稱⸢父神⸥和⸢神的兒子耶穌基督⸥這樣的詞語都是冒犯穆斯林；因此，應該在穆斯林宣教中使用替代詞彙。然而，即使使用了替代詞，也會有其他嚴重的問題，例如古蘭經否認耶穌基督被釘十字架的歷史事實1，古蘭經112章忠誠章中的四節經文強烈反對三位一體2。 在19世紀，新教宣教士在幾個伊斯蘭國家工作，他們都充分認識到工作中遇到的問題。他們遵循聖保羅的宣教方法來處理問題。 例如，在向猶太人傳福音時，保羅將他所傳的信息稱為⸢十字架的道理⸥，盡管彌賽亞被釘十字架的想法使猶太人憤懣。外邦人認為這個信息是荒謬的。然而，保羅堅持他的信念，即神的救贖計畫要求他的兒子死在十字架上： ο λογος γαρ ο του σταυρου τοις μεν απολλυμενοις μωρια εστιν τοις δε σωζομενοις ημιν δυναμις θεου εστιν 哥林多前書1：18 因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。 保羅繼續解釋道， επειδη γαρ εν τη σοφια του θεου ουκ εγνω ο κοσμος δια της σοφιας τον θεον ευδοκησεν ο θεος δια της μωριας του κηρυγματος σωσαι τους πιστευοντας 哥林多前書1：21 世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了。 他用以下的話總結第1章： ινα καθως γεγραπται ο καυχωμενος εν κυριω καυχασθω 哥林多前書1：31 如經上所記：「誇口的，當指著主誇口。」 在第2章中，保羅提醒哥林多人，當到達他們的城市時，他決心強調⸢耶穌基督是被釘十字架的彌賽亞⸥。＋ ου γαρ εκρινα τι ειδεναι εν υμιν ει μη ιησουν χριστον και τουτον εσταυρωμενον 哥林多前書2：2 因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。 保羅教導的高潮是在2：13－16。 α και λαλουμεν ουκ εν διδακτοις ανθρωπινης σοφιας λογοις αλλ εν διδακτοις πνευματος πνευματικοις πνευματικα συγκρινοντες 13 並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。 ψυχικος δε ανθρωπος ου δεχεται τα του πνευματος του θεου μωρια γαρ αυτω εστιν και ου δυναται γνωναι οτι πνευματικως ανακρινεται 14 然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。 結束本章時保羅教導信徒要有⸢基督的心⸥，也就是要他們要有⸢基督徒心意。⸥ημεις δε νουν χριστου Εχομεν 16b 但我們是有基督的心了。16b 在聖保羅寫給羅馬教會的書信中，他教導他們，信心是從傳講基督的話而來的。 πας γαρ ος αν επικαλεσηται το ονομα κυριου σωθησεται. πως ουν επικαλεσωνται εις ον ουκ επιστευσαν πως δε πιστευσωσιν ου ουκ ηκουσαν πως δε ακουσωσιν χωρις κηρυσσοντος, πως δε κηρυξωσιν εαν μη αποσταλωσιν καθαπερ γεγραπται ως ωραιοι οι ποδες των ευαγγελιζομενων αγαθα. αλλ ου παντες υπηκουσαν τω ευαγγελιω ησαιας γαρ λεγει κυριε τις επιστευσεν τη ακοη ημων； αρα η πιστις εξ ακοης η δε ακοη δια ρηματος χριστου 10：13－17 因為「凡求告主名的就必得救」。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。 到此，我已經看過了保羅的教導。我現在要轉向一些穆斯林改信的記錄，在Al-Hayat衛星電視台播放的Rachid弟兄的每星期節目中收集的見證。 2018年5月10日，他談到⸢整個阿拉伯世界的穆斯林離開伊斯蘭的浪潮；⸥並補充說⸢這是一次名副其實的出埃及記⸥。 http://v1.brotherrachid.com/en-us/VideoPlayer/VideoId/1376/537 他想知道這浪潮是否會成為一個穩定的⸢出埃及記⸥，也想知道促使穆斯林離開伊斯蘭的原因！是由於互聯網、YouTube、Facebook和Pal Talk的影響嗎？盡管面臨各種壓力、逼迫、威脅和監禁，這次⸢出埃及記⸥仍然有增無減！ Rachid弟兄提到了最近在摩洛哥出版的一本名為⸢Magharibat La-Deeniyoun⸥（⸢沒有宗教信仰的摩洛哥人⸥）的書。作者講述了一些摩洛哥年輕人的故事，他們宣佈自己已經不信教，以及他們⸢從1400年以來壓抑的傳統中解放出來。⸥ 一名18歲的摩洛哥人解釋了他不信的原因：⸢我發現現代科學反駁了伊斯蘭的主要信仰。⸥一位年輕女士解釋說，讓她從伊斯蘭中解脫出來的是關於Qadr（阿拉伯語「命運」）的教義。⸢一切都是我們命中註定的，是不合邏輯的，我不能接受這點！現在我認為自己是一個不可知論者；很快，我可能成為無神論者。⸥ 另一位摩洛哥年輕人解釋說，⸢既然我們擁有更多的知識來源，互聯網已經拆除了不讓我們獲得這些資源的牆壁，我能夠將伊斯蘭信仰與其他教導進行比較；這讓我放棄了我的傳統信仰。⸥ 一位敏感的年輕學生發現了一些古蘭經的經文－其中規定一些懲罰性的伊斯蘭教法－是不可接受的；比如小偷的懲罰是截肢；⸢這讓我離開了伊斯蘭。⸥ 這個節目包括來自阿拉伯世界的各個地區的人說的話和電話。以下是一些這些通話的摘錄。 一位年輕的穆斯林女士講述了她的故事。 ⸢我對伊斯蘭的所有觀點都開始發生變化。安拉似乎是一位強大而傲慢的神，對人漠不關心。當我開始閱讀『引支勒』（新約）時，我尋求一位牧師的幫助來理解基督徒的信仰。2017年，我接受了洗禮，選擇了撒母耳母親的名字『哈拿（Hannah）』作為我的新名字。我感到內心的改變，並且經歷到內心的平安。現在我與神親近；我禱告穆斯林世界的許多人會發現基督教才是從天上降示的信息。我向那些觀看節目的人作見證是：『除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。』⸥ Ahmad來自伊拉克，出生於什葉派家庭。到2016年底，當Daesh（伊斯蘭國）進入摩蘇爾並開始進行破壞性的仇恨活動時，Ahmad感到震驚。⸢我開始研究古蘭經的麥地那篇章（622至632），並發現激進分子正在逐字地應用這些教義。例如，古蘭經9章（懺悔章）9：5命令穆斯林對不信的人戰鬥： ⸢當禁月逝去的時候，你們在哪裡發現以物配主者，就在那裡殺戮他們，俘虜他們，圍攻他們，在各個要隘偵候他們。如果他們悔過自新，謹守拜功，完納天課，你們就放走他們。真主確是至赦的，確是至慈的。⸥ 在同一章111節寫道： ⸢真主確已用樂園換取信士們的生命和財產。他們為真主而戰鬥；他們或殺敵致果，或殺身成仁。那是真實的應許，記錄在《討拉特》、《引支勒》和《古蘭經》中。誰比真主更能踐約呢？你們要為自己所締結的契約而高興。那正是偉大的成功。⸥ ⸢我不需要進一步研究；這些經文鼓勵戰爭並對其進行修飾，說得好像它是一個『協議！』所以，我開始觀看基督教電視頻道，比如『A Daring Question（一個大胆的問題）』和Zakaria神父的節目。它們告訴我伊斯蘭是多麼荒繆。當我開始聯繫阿爾及利亞和英國的基督信徒時，我發現一波又一波的穆斯林正在退出伊斯蘭。⸥ 來自突尼斯的Elizabeth的故事。Elizabeth講述了她接受基督教信仰的旅程。 ⸢我相信真主從我最初的日子就召我進入基督教信仰。基督徒的旅程非常鼓舞我；他們的生活與我們的生活如此不同！為什麼穆斯林稱他們為⸢Kuffar⸥（卡菲爾，異教徒）呢？當我想到穆斯林世界發生的事情，所有的殺戮和內戰時，我都驚呆了！我從噩夢中承受了巨大的痛苦！感謝基督教電視頻道，我認識了耶穌基督，我相信他是被釘十字架並且復活的救主。擺脫在伊斯蘭中的鐵鍊真是莫大的喜樂！⸥ 來自摩洛哥的Maryam的故事 ⸢從一開始，我就被基督教信仰所吸引。我還住在卡薩布蘭卡的時候，我看到外國基督徒去教堂。有時候，我會溜進教堂去了解基督徒信仰。有一次我在電視上聽到一個講員批評一個叫Rachid弟兄的『叛教者』；講員盡最大努力表明Rachid弟兄在批評古蘭經教義時是如何的錯。當我研究這個題目時，我發現Rachid弟兄是對的。這使我開始尋找另一種信仰，從而開始相信彌賽亞。⸥ 多年來我讀過不同的改信故事，受益良多，從來沒有任何一個改信者對聖經當中對神和耶穌基督的用語提出⸢疑問⸥。因此，一些西方基督徒將這些聖經用語，比如⸢父神⸥和⸢神的兒子耶穌基督⸥視為穆斯林宣教的絆腳石，這讓我感到非常難過。 此外，穆斯林改信耶穌基督的這個話題已經在西方媒體中存在了一段時間，但沒有提到聖經用語成為一個問題。難道那些現在建議需要改變聖經用語的人沒有注意這個事實了嗎？ 2005年，法國日報⸢Le Monde⸥報導了阿爾及利亞人口中改變信仰的人數不斷增加。我在⸢ https://www.answeringislam.org/authors/madany/algerians.html（中文⸢ 疏遠伊斯蘭的阿爾及利亞人在轉向基督 ⸥ www.ysljdj.org/topic19/tc-19-96.html）上發表的一篇文章中對該篇報告進行了翻譯和評論。 七年後，2012年，阿拉伯語在線日報Elaph刊登了一篇文章⸢阿爾及利亞的基督教化（The Christianization of Algeria）⸥ https://www.answeringislam.org/authors/thomas/christianization_algeria.html 然後，在2016年2月，前穆斯林學者Ibn Warraq發表一篇關於⸢從伊斯蘭轉信基督教（Conversions from Islam to Christianity）⸥的長篇報告，刊登在每月刊物New English Review上 https:// www.newenglishreview.org/Ibn_Warraq/Conversions_from_Islam_to_Christianity/#_ftn1 如果聖經用語是一個問題，我相信這些報告中會提到！ 除了改信的故事以外，阿拉伯世界的當代社會歷史進入了互聯網帶來的新時代。正如埃及裔德國學者哈米德·阿卜杜勒·薩馬德（Hamed Abdel-Samad）所說的那樣，⸢穆斯林已經走出了他們被關押了1400年的盒子。⸥ 我無法統計阿拉伯世界網站和播客的激增數量，這表明對傳統伊斯蘭的不滿情緒日益增長，這一因素可能導致一些穆斯林接受基督教信仰。 舉個例子，我看過一位摩洛哥女士Layla在她的私人電視節目中宣稱古蘭經4：34允許丈夫毆打他們的妻子，這不可能是從安拉來的！ الإسلاميبيحضربالنساءوالأطفال https://www.youtube.com/watch?v=PPOe9cA7o-A 摩洛哥知識份子Ahmed Assid對伊斯蘭的批評更為嚴厲。他經常講述伊斯蘭的弊病，以及伊斯蘭地區落後的原因。 https://amazighworldnews.com/ahmed-assid-free-thinker-country-controlled-dogmatic-ideology/ 西方基督教知識份子需要了解伊斯蘭的當代社會歷史，並發現自新千年開始以來出現的⸢新⸥世界。由於歷史正在加速，這會是一個不容易的事業。西方基督徒的宣教領袖必須獲取那些勇敢穆斯林跨進基督教信仰所走過的道路的最新資料，通過這些資料在他們的論文中剖析基督教信息。他們會發現諸如⸢父神⸥和⸢神的兒子耶穌基督⸥之類的用語從未成為改信的真正障礙！ 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章⸢ Missions to Muslims According to Saint Paul⸥ https://www.academia.edu/38435772/Missions_to_Muslims_According_to_Saint_Paul_25_February_2019.docx

1166-2 透過棱鏡：三位一體和伊斯蘭元敘事 文章 1166 2 作者 Dr. Timothy C. Tennent 透過棱鏡：三位一體和伊斯蘭元敘事 Dr. Timothy C. Tennent Leonard Buck Lecture 2023 基督教與伊斯蘭的相遇 墨爾本神學院 2023年7月20日 https://www.youtube.com/watch?v=kDX2oS0Y_k0&ab_channel=MelbourneSchoolofTheology 9分33秒到53分8秒 謝謝你蒂姆（Tim ），感謝你們的慷慨，還有今晚來到這裡，我希望這會是一個富有成效的時間，它也激勵亞瑟·傑佛瑞中心（Arthur Jeffrey Centre），以及倫納德·巴克（Leonard Buck）和所有屬於這個美好機構的人的回憶。我有點…當蒂姆說今晚我很有希望能激勵到你們的時候，我的心跳加速了。我希望我能激勵到你們。如果你們很想在今晚飯後就離開，我不會感到冒犯。我有次在自己的講座中睡著了。但我為自己說一句，我是最後一個走的，所以這樣的事會有，沒關係。所以謝謝你們在這裡，我希望我能給倫納德·巴克和這個傳統帶來榮譽。 我選擇了我的主題，叫做「透過棱鏡—三位一體和伊斯蘭元敘事（Through the Prism – the Trinity and the Islamic Metanarrative）」。本質上，我想通過古蘭經的視角來談論三位一體的教義。讓我們試試吧。615年，希吉拉（Hijrah，遷移）前八年，幾十戶受圍攻的穆罕默德追隨者穿過紅海逃到阿比西尼亞（Abyssinia），他們當然是尋求那裡基督徒國王的庇護，據我們所知這是最早的伊斯蘭和基督教之間的對話。那時穆罕默德的叔叔阿布·塔利布（Abu Talib）闡釋了伊斯蘭並向國王解釋為什麼他們被迫害。 據說尼格斯（Negus，國王）聽到這些後，用他的杖在沙子上劃了一條線，說：「神為證，你們和我們宗教之間的區別沒有這條線這麼寬。」對比基督教和世界宗教，天主教學者孔漢思（Hans Küng）承認，大多數進行了認真對話的穆斯林和基督徒都發現，三位一體和道成肉身的教義是他所說的對話之路的死胡同；這裡有一個無法逾越的障礙出現。這篇論文就是為了幫助發現是阿比西尼亞的尼格斯還是孔漢思更準確地描述了基督教和伊斯蘭之間的關係。 這篇論文的目的是透過古蘭經的視角（prism or lens），探討基督教的三位一體教義。古蘭經大約有2,584次提到神，當然叫做真主安拉，耶穌（爾撒）在古蘭經的15個篇章35節不同經文中被提到。還有許多其他對耶穌的提及，包括十幾個不同的稱呼，例如23次稱耶穌為馬利亞（麥爾彥）之子，稱彌賽亞（麥西哈）等等。有21次提到靈（Ruh，精神），包括四次完整提到聖靈（玄靈）。 簡而言之，在三位一體教義方面有很多需要探索的，基督徒和穆斯林的對話有時被錯誤地認為有一個清楚明確的界限區分兩種信仰，而實際上這個界限是參差不齊的、分散的、有相互誤解的，關鍵神學領域中界限需要更多關注的是透過伊斯蘭和伊斯蘭元敘事視野，以及在古蘭經還有某種程度上在聖訓中去看待三位一體的教義。我們今晚主要集中在古蘭經。 首先，第一部分，父神或真主安拉的教義。 基督徒護教者和世俗人都提出這樣一個問題，「基督徒和穆斯林敬拜同一位神嗎？」這成了，我不知道這裡你們跟上沒，成了一個巨大的爭議，正如2015年美國國家媒體圍繞惠頓學院（Wheaton College）的爭議，但它可以追溯到7世紀大馬士革的約翰（John of Damascus）。真主安拉和神這兩個稱呼可以互換嗎？這個問題是由最近的一個護教者提出的。認真聽。「耶穌的父是穆罕默德的神（真主）嗎？」甚至有這個標題的書，順便說一下，你可能很熟悉提摩太·喬治（Timothy George）的這本書。這些問題讓我印象深刻的不是它們的相似之處，而在於每個問題背後的根本差異，根據我的經驗，對一些人來說，這只是語言的差異。他們只是想知道英語中的神（God）和阿拉伯語單詞安拉（Allah）是否可以互換。 其他人則被更哲學的傾向所吸引，他們真的想知道從本體論上講，以「神是」和「真主安拉是」開頭的句子主語是否指同一位。還有一些人對哲學和語言學都不感興趣，但有的基督徒生活中與穆斯林有私交，他們尋求如何與穆斯林朋友有效談論他們的信仰，他們問我實際的問題，「如果我告訴我的穆斯林朋友真主安拉道成肉身為耶穌基督可以嗎？」在這些問題後面，還有一些其他的潛台詞和見解。詞源學的問題多年來獲得了很多關注，我不會深入討論這個問題。關於「真主安拉（Allah）」這個詞的確切起源有很多爭論，我們今晚會把這個問題放一邊，但這是個有趣的問題；這超出了本文的範圍或我今晚的興趣。更類似的研究主要集中在古蘭經和聖經中分別發現的一神論的本體論（ontology of monotheism）和啟示的宣稱（predicates）。沒有穆斯林或基督徒敬拜一個通常意義上的神，或像哲學家們心目中神的概念，哲學家們不只是通過人的理性被一些模糊的哲學神話抓住。 伊斯蘭和基督教都認定一種元敘事，聲稱這是基於特定的神聖啟示。因此，我們特別展示了在古蘭經和聖經中發現的宣稱。因此，僅僅問伊斯蘭是不夠的，當他說，「阿拉伯伊斯蘭（Arabian Islam）的真主安拉和前伊斯蘭的阿拉伯基督教（pre-Islamic Arab Christianity）的真主安拉是同一位嗎？」或者你可以加上前伊斯蘭猶太教（pre-Islamic Judaism）、前伊斯蘭一神論運動（pre-Islamic monotheistic movement）、哈尼夫（Hanifs）或其他，但在我腦海中問題這樣表述使整個問題進入另一個詞源討論。 對我來說，更有啟發性的問題是，「前伊斯蘭基督徒（pre-Islamic Christian）作家所說的真主安拉和穆斯林所說的真主安拉是同一位嗎？」這將問題更直接地集中在啟示的宣稱上。它問了這樣一個問題：「古蘭經中啟示的真主安拉與阿拉伯聖經中啟示的真主安拉是相似還是不同？」這使得這個問題遠離了詞源學，甚至本體論的哲學問題，因為穆斯林和基督徒都同意在本體論上只有一位神。伊斯蘭作家烏瑪律·阿卜杜拉（Umar Abd-Allah）稱「毫無疑問，基督徒和穆斯林敬拜同一位神」。當他面對他所謂的「宗教宣稱的多樣性」時，這也是他引文的一部分，他說：「有任何人敬拜同一位神嗎？」他指出了猶太教傳統中希列（Hillel）和沙買（Shammai ）學派之間的戲劇性鬥爭，或者早期基督教中亞歷山大（Alexandrian）和安提阿（Antiochian）學派之間的戲劇性鬥爭，或者伊斯蘭傳統中理性主義者和蘇菲派（Sufi ）之間一直進行的辯論。 對烏瑪律·阿卜杜拉來說，這只是揭示了「宗教是未知的，定義和命題限定了神聖的事實」。相反，他從穆斯林的角度說—穆斯林、猶太人和基督徒信奉同一位神，亞伯拉罕的神，這一前提是伊斯蘭神學的核心，對許多人來說，無條件對此的拒絕就等於對這個信仰的否定。現在烏瑪律·阿卜杜拉這樣說是因為古蘭經本身不僅宣稱古蘭經中的真主安拉和聖經中的神之間的本體論連續性，而且宣稱是啟示和天命（dispensations）之間的重要管道，從亞伯拉罕（易卜拉欣）到摩西（穆薩），再是耶穌（爾撒），最後到穆罕默德。這就是為什麼古蘭經29：46真主安拉指示穆罕默德對猶太人和基督徒說以下的話，「我們確信降示我們的經典，和降示你們的經典；我們所崇拜和你們所崇拜的是同一個神明」。當然，伊斯蘭對一神論啟示、妥拉（Torah，律法，討拉特）和地理古蘭經（Geo Quran）等所有細節的連續性的肯定，必須被這一認識所調和，即無論猶太或基督教的啟示在哪裡偏離古蘭經，穆斯林認為這是因為非伊斯蘭文本中故意或傳播的篡改。 伊斯蘭關於聖經被篡改的教義最初聲稱，猶太人和基督徒曲解了文本的意義，而不一定改變文本本身。承認了聖經的實際文本是麥地那時期眾所周知的，教義又教導說基督徒和猶太人實際上已經更改了原初的文本。現在，基督徒和猶太人有堅實的歷史和文本基礎，不能接受毫無根據的指控，說我們的聖經相對伊斯蘭經歷了嚴重的篡改。事實上，有壓倒性的證據表明，我們當前的舊約和新約文本是基於已有的手稿，手稿在伊斯蘭興起之前幾個世紀就已存在，並與我們今天的文本一致。 這是很重要的，因為它強調了這樣一個事實，儘管基督教和猶太教與伊斯蘭有許多相似之處，但也有實在的差異，不僅僅是因著對伊斯蘭崛起的嫉妒、仇恨或不滿，還有各自經典中關於神實際所啟示的。所以關鍵是開始一個系統神學家的工作，但有一個額外的特點，這是這篇論文論點的關鍵。任務首先是閱讀聖經，列出神宣稱的長列表。很感恩，這項工作已經被系統神學家做了無數次，這是建立一個適當的聖經神學的基礎。當這個任務完成時，結果是一長串，超過一千個宣稱，如神是造物主，神是公正的，神道成肉身為耶穌基督，然後繼續下去。但是今天的神學家必須採取下一步，對古蘭經進行類似的練習題。 想在神學真空領域有所作為的基督教神學家很少做這個，但今天的全球環境要求神學家不僅理解聖經中神的教義，也要比對理解聖經中神的教義和伊斯蘭中神的教義，我可能還會加上印度教中神的教義等。這不僅是因為全球化和移民使我們的世界變小，還因為基督教信仰在非基督教占主導地位的地區正在增長。現在，一旦古蘭經的懷疑任務完成，第二個宣稱列表就出現了，其中包括：真主安拉是造物主，真主安拉是仁慈的，真主安拉是復仇者等等。現在，伊斯蘭主義和歐洲伊斯蘭學者耶達比·雷德豪斯做了這項工作，他發現在古蘭經中提到500個不同的真主安拉的宣稱。 現在這個相當長的列表很大程度上由99個真主安拉的美好名字反映，這些名字穆斯林定期背誦，雖然我認為只有三分之二的真的在古蘭經中找到，其他都出自聖訓，但這些都是基於真主安拉的宣稱。阿基·布羅威曾指出，例如「如果我把注意力放在他美好的名字上，伊斯蘭中神的概念是可以拼寫的」。現在，通過比較這兩個列表，就可以發現幾個重要的事情。 首先，伊斯蘭神學家像基督教神學家一樣不得不對付一個事實：神的一些屬性似乎與他的本性或本質有關，而其他則似乎與他的行為有關，因為古蘭經中強烈強調神聖本質絕對純粹的獨一和質樸，許多伊斯蘭思想家教導，強調神的屬性可能意味著神的屬性和人的屬性之間在神聖本質或撤銷比較（undo comparisons）的分歧或區別。例如，穆罕默德很好地總結了這一點，他寫到，「如果神是獨特的，那麼邏輯上，他在本質、屬性或行為上都不與他的創造物相似，所以沒有什麼像他」，這是伊斯蘭信仰的原則。這是莫爾太齊賴派（Mutazilah，主張真主的獨一和公正、人作為的自由以、及古蘭經的受造）的主張。 另一個學派的思想稱為艾什爾里派（Asharite），它確認神的七個基本屬性，他的生活，他的意志，他的全能，他的全知，他的說話，他的願景和聆聽，艾什爾里派甚至願意區分哪些宣稱與真主安拉的本質有關，哪些與他的行為有關，或者那是絕對屬性還是相對屬性，我們會這麼說。現在，真主安拉的存在，他的永恆不變，他的無限，都清楚地與他的本質有關，而像真主安拉是造物主或寬恕者的宣稱則與他的行為有關，順便說一下，艾什爾里派體系大體上盛行為正統，它已作為遜尼派穆斯林世界的一部分。 現在第二件事是我們聖經長期宣稱清單顯示，在聖經清單中有相當多的宣稱似乎與古蘭經列表是不相容的。同樣，古蘭經列表上也有幾個很難與聖經列表調和。很明顯，我們看到這兩個列表之間存在著一些分歧。當這項任務完成時，一般的觀點經常被提出，我在各種著作中多次看到，在古蘭經關於真主安拉的宣稱中很多並沒有直接與聖經中關於神的啟示相矛盾。然後那些通常被援引為基督徒的人可以肯定古蘭經的宣稱說真主安拉是造物主，或者亞伯拉罕（易卜拉欣）是信心的好榜樣。 所有這些都有經文支撐，或者說耶穌是童女所生的，或者耶穌沒有罪。我們還可以給出幾十個額外的例子。然而，公眾熱評主題，如因著聖靈的基督為神的教義暗含的三位一體（Trinity implied in the doctrine of the Deity of Christ due to the Holy Spirit），神道成肉身為耶穌基督。神在基督裡在十字架上為救贖而受苦，等等。這些宣稱顯然超出了古蘭經教導的範疇。同樣，一些基督徒對真主安拉99個美好名字中的幾個提出了異議。它們被認為與聖經的啟示不相容。例如，稱真主是欺騙者，願意引導一些人誤入歧途，讓有些人而不是所有人感覺這在神的啟示之外。 因此需要注意的是，除了傳統的劃分和討論神的屬性之外，我們必須區分在古蘭經中真主安拉的宣稱和聖經中神的宣稱，以及哪些宣稱是聖經確認的而古蘭經沒有確認的。有人注意到，從伊斯蘭的角度來看，正是這些超出古蘭經中對神認知的宣稱，使穆斯林將聖經看作是從他們從技術上認可的純正引支勒（Injeel）篡改或改變而來的文本。 所以很明顯「耶穌的父是穆罕默德的神嗎？」遠不是一個語言學的問題，而且過於具體，不能只涉及本體論。這個問題似乎真的在問，穆罕默德和所有遵循他的先知信息的穆斯林，是否敬拜基督徒被呼召去敬拜和熱愛的那一位神。 這個問題現在與兩個特定的信仰群體有關，他們有各自關於神的獨特經典。正是在這一點上，也正因為這一點，基督徒和猶太作家開始含糊其辭，是的，正是這個領域需要更多的審查和思考。那麼，耶穌的父是穆罕默德的神嗎？順便說一下，對這項研究的分析主要是由宣教學家（missiologists）進行的，它傾向於將穆斯林和基督徒共用的宣稱羅列於一個不連續的單獨的宣稱列表，正如我們前面討論的。 這通常涉及到一個分離，一個完整的三位一體的啟示。例如，神為父的教義和古蘭經中的真主安拉，並包括，例如，一份健康的共用宣稱列表，比如雙方都相信有一位神或神是造物主，最終的審判者。神是全能的，等等。擺在我們面前的問題是：「神為父的教義能以這種方式與全部或三位一體論輕易分離嗎？」我們敬拜三位一體的神。 我們敬拜神是我們主耶穌基督的父。我們敬拜耶穌基督，他是神道成肉身，為我們的罪在十字架上受苦。我們敬拜耶穌基督，他說：「我與父原為一。」我們敬拜我們的主耶穌，保羅宣告說：「因為神本性一切的豐盛、都有形有體的居住在基督裡面。」所有這些宣言都是我們作為基督徒的身份的核心，如果沒有它們，「基督徒」一詞就毫無意義。沒有它們，「神」這個詞本身就變味了，意義將無法識別。 許多現代作家都跟隨阿比西尼亞國王帶的頭，指出說伊斯蘭和基督教之間不連續這個介紹太大了。然後，重點就轉到一個相對較小的不連續宣稱的列表上。然而，一旦我們完全掌握了三位一體教義對基督教一神論的含義，我們就會明白，將古蘭經和聖經中的所有這些文本分成共用的宣稱和各自獨特的宣稱是多麼困難。我給你們說兩個例子來說明我的觀點。 伊斯蘭、猶太教和基督教都肯定神只有一位。這是所有一神論者最基本的共同宣稱。猶太教和基督教真心誠意地肯定了施瑪篇（Shema，猶太教徒申述對神的篤信的禱詞）「以色列啊，聽，主我們的神是獨一的」。當然，在馬可福音書中也引用了這一點。類似的認信在古蘭經中也有，尤其是在古蘭經112章的開篇，這是伊斯蘭中最常被引用的經文之一，「你說：他是真主，是獨一的主」。 猶太人對獨一（Echad）的理解，也就是施瑪篇的終結，以及申命記第6章是關於耶和華的獨特性和無與倫比的主權，而不是對他形而上學的獨一性的任何反思。換句話說，這是對一神論和否定多神論的一種陳述，而不是對神內在本質或其不可分割的本質的形而上學的推測。然而，伊斯蘭對真主安拉的獨一性的詮釋遠不止是宣稱真主安拉的主權高過假神來肯定一神論。這在他們的神學著作中也被使用得很清楚。從而支持伊斯蘭的獨一性（Tawhid）教義—肯定真主安拉的本性不可妥協的獨一。事實上，正是這種對伊斯蘭中神獨一的形而上學的詮釋，帶來了莫爾太齊賴派和艾什爾里派（之前討論過的）之間關於神本質和屬性的爭論。 莫爾太齊賴派教導說，真主安拉的屬性「沒有獨立或實體的存在，而是融合在神存在的獨一中」。艾什爾里派接受真主安拉的獨特，但仍然強烈反對神單獨個體本質的概念。因此，獨一性的教義以一種無法阻止的方式詮釋了真主安拉的絕對個體獨一，不能允許描述性屬性試圖將神的獨一分解成個別部分或任何形式的個體區別，如基督教三位一體教義中內在的本質。 伊斯蘭對「真主安拉獨一」的理解是按照神聖質樸教義詮釋的。這意味著真主安拉甚至不能被稱為認識他自己，因為自我認識，我可以加上愛，這意味著認識者和被認識者之間的區別。我在其他出版物中論證過，這種無差別的獨一只是思維或數學抽象的理論建構，與不存在沒有什麼區別。按照阿奎那（Aquinas ）的話，「存在就是知道（to be is to know）」。我們這裡的目的只是需要指出，即使是簡單地肯定神的獨一，也可以被理解為排除三位一體一神論、基督的神性或道成肉身的可能性，而所有這些都是基督教信仰的核心。因此，即便一個穆斯林和一個基督徒站在一起，用阿拉伯語承認「真主安拉獨一」，在所感知的獨一之下，就像宣稱獨一如何被理解和應用於真主安拉或神的主語，依然有根本差異。 讓我們快速看看另一個例子。這是真主安拉也有的宣稱，「神是全能的」。古蘭經經常肯定真主安拉是全能的。古蘭經中有許多這樣的經文。此外，真主安拉99個美好名字中有幾個與真主安拉的全能（omnipotence）有關，比如全能的（all-powerful）、有能的（mighty）、最強大的（the most strong）等等。基督教的聖經也肯定神是全能的。 然而在新約中，很明顯神能力的最大展示是通過神在十字架上所呈現的軟弱來體現的。在福音書中，神最大的能力在失敗的外衣下顯現出來。一個被判釘在十字架上的彌賽亞實際上是神最大力量來打敗撒旦的力量。使徒保羅在談到十字架時說，「他既將一切執政的掌權的擄來、明顯給眾人看、就仗著十字架誇勝」。 現在，這種對神能力的理解在伊斯蘭關於真主安拉的能力的傳統教導中顯然是不可理解的。因此，當仔細審查古蘭經和聖經的經文，即便它們有共同的宣稱如「神是全能的」，也需要進一步的解釋和澄清。 這讓我們來到了第二部分，即基督或爾撒（Isa）的教義。基督教宣稱三位一體的第二位格聖子成了肉身，在我們中間行走。歷史上基督教的立場是，道成肉身並不違背人性或神性的完整性，而是神人二性完全結合在一個人身上。這就是本質，就是神人二性的耶穌基督。聖子完全享有聖父的性質或本質。這就是本體同一論（Homoousion），神人二性以一種具體的方式在具有完整人性的耶穌基督這一實體結合中表達出來，他出生在一世紀的巴勒斯坦，是猶太人。這兩種性質完全而無形地結合在一個人身上，而沒有任何混淆或錯亂，這支援了屬性相通（Communicatio Idiomatum）。簡而言之，這兩種性質的屬性不會被它們的結合所抑制或破壞，而是在一個單一的實體中得到充分的表達，而古蘭經中當然沒有這樣的耶穌基督畫面出現。 古蘭經關於基督降生和生平的具體細節，可能會讓許多第一次讀古蘭經的基督徒讀者感到驚訝。古蘭經確認，耶穌（爾撒）由童女馬利亞（麥爾彥）所生，生來就沒有罪。施洗約翰（葉哈雅）預言了他的事工。他施行了許多神蹟。他被授予幾個榮譽稱謂，比如神的道（真主的話語）、來自神的靈（真主的精神）、為世人的跡象、為從真主發出的恩惠，穆斯林比今天大多數聯合衛理公會（United Methodists）教徒更相信這些。我只是在開玩笑。 這些稱謂中的幾個可以理解為與基督教關於基督的說法一致。另一方面，古蘭經有的篇章似乎公開拒絕任何說耶穌（爾撒）可以被認為是永恆神性成員、三位一體第二位格的說法。因此，考慮到古蘭經中基督論實際的樣子（這也是伊斯蘭元敘事的基礎），必須比古蘭經實際教導的更清楚。更早的時候，發現古蘭經中幾十次提及耶穌（爾撒），古蘭經當然是22年來逐漸給穆罕默德的。它不是按時間順序排列的，我收到了文本，因此有一些以各種方式進行的漸進的發展，包括基督論。但是對古蘭經的調查顯示，古蘭經中的基督論陳述大致通常分為五類。 第一類包含那些譴責真主安拉收養兒子的看法的經文，例如古蘭經19：35或112：3，我會建議說，這一類表述否定兒子這個詞用於表示神性，如古蘭經72：3，還有像古蘭經19：35說，「真主不會收養兒子—讚頌真主、超絕萬物—當他判決一件事的時候，他只對那件事說：『有』，它就有了。」 現在，多年來和許多福音派學生一起工作，閱讀古蘭經時課堂中他們不可避免地認為這是對約翰福音3：16的公然否定。議會的第四封信宣佈神性「不生養也不收養（does not beget nor is it begotten）」，處理肉身生殖等，這不是更可能的解釋，不是與我們自己的傳統說法產生共鳴的文本。是為了使基督教信息不受異端概念的影響，說有任何性生殖、神與人同房或配合，因而減輕神本性的獨一。聖訓也證實了伊斯蘭的信仰，即耶穌能成為「真主安拉的兒子」的唯一途徑就是神娶了一個妻子。這是布哈里聖訓中說到的。 第二類包括譴責任何一種與神或真主安拉伴同聯合概念的短文，如古蘭經17：111，它說「沒有同他共用國權的」。表面上看是對三位一體第二位格的平等和尊嚴的否定。但是，伊斯蘭的簡短教義和「伴同」（partner）一詞的使用，是根據它自己的評注，指的是對多神論將其他神與獨一真神聯合的譴責。 然而，三位一體的教義如果輩正確理解，絕不是純粹一神論的變體或折中。這篇論文不允許一個對此主題的完整表達，但伊斯蘭獨一性教義不是一神論教義，我探索了其他出版物，其中有嚴重的概念上的困難，三位一體實際上解決了這些困難，而不是使得這些困難複雜化。 第三類包含提及或暗指三位一體中的基督教信仰，例如古蘭經4：171說，「信奉天經的人啊！你們對於自己的宗教不要過分， 對於真主不要說無理的話。麥西哈.爾撒—麥爾彥之子，只是真主的使者，只是他授予麥爾彥的一句話，只是從他發出的精神；故你們當確信真主和他的眾使者，你們不要說三位。 你們當停止謬說，這對於你們是有益的。真主是獨一的主宰。」再一次，這顯然打擊一個有歷史根基的基督徒，這似乎是穆斯林對三位一體的公然否認。然而，讀到伊斯蘭對這一段的評注，它明顯排斥這個錯誤看法—基督徒在推廣三神論（tritheism），我們當然大聲否認這一點。 第四類包含了那些指控基督徒將耶穌從先知抬升為神的經文，如古蘭經9：30—31。這在一定程度上宣稱，我讀下，「猶太人說：『歐宰爾是真主的兒子。』基督教徒說：『麥西哈是真主的兒子』。願真主詛咒他們。他們捨真主而把他們的博士、僧侶和麥爾彥之子麥西哈當做主宰。他們所奉的命令只是崇拜獨一的主宰。」首先，沒有證據表明猶太人曾經這樣頌揚過歐宰爾（Ezra，以斯拉）。在這類經文中，顯然是在譴責任何想抬升先知與父神平等的企圖。這當然也正是三位一體的教義所否認的。教會一直拒絕所有採納這種企圖的形式，無論是阿里烏斯派（Arian，認為耶穌不是神，但比凡人高超）形式，在世界創造之前，還是任何形式的動態單域主義（dynamic monoculism），其中基於它的版本耶穌採用神性。還是洗禮、復活或升天。 第五類，終於，最後一類經文譴責「馬利亞（麥爾彥）之子是神聖的」觀點，因為它暗示馬利亞（麥爾彥）有權被敬拜，例如古蘭經5：116。經文說，「麥爾彥之子爾撒啊！你曾對眾人說過這句話嗎？『你們當捨真主而以我和我母親為主宰』。」穆罕默德對馬利亞作為耶穌母親的地位的擔憂正對應教會歷史上許多虔誠的基督徒覺得不願無限制的將馬利亞稱為「天主之母（Theotokos）」或「神的孕育者（God-bearer）」。 除了這五類經文，在古蘭經4：157中有一段關於基督被釘十字架的神秘段落，它經常成為穆斯林基督徒對話的焦點，不過遠遠超出了我們今晚的時間。但是古蘭經4：157說，「他們不信爾撒，並且對麥爾彥捏造一個重大的誹謗。又因為他們說：『我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈.爾撒，真主的使者。’他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但他們以為殺死了他」，或者可能是「對他們而言，他被當作像另一個人」。這段經文的翻譯問題是極大的，超出了我們今晚所能做的範圍，但這段經文的焦點實際上是否認人類媒介殺死了彌賽亞。 只有真主安拉才能致人死亡。只有其次這段經文才能發揮暈厥理論（swoon theories，稱耶穌只是昏過去，然後在墳墓裡醒來）或冒名頂替理論（imposter theories），所有這些都已被討論過。所以從穆斯林的角度很難接受先知會遭受如此不光彩的死亡。我沒有涉及聖訓的段落，因為它們並不真的加深我們的談話，但如果你們想知道耶穌（爾撒）是什麼樣子，聖訓已經準備好給你們答案，所以我們開始吧。 如果你想知道耶穌（爾撒）到底是什麼樣子，他中等身材，溫和膚色，紅色長頭髮，我們知道這下你會懂了。聖訓確實提到了基督的再來，但在穆罕默德和耶穌之間沒有公認的先知，聖訓支持了古蘭經。它的宣稱沒有罪，我將其歸因於穆罕默德。例如他宣稱，「先知說，當一個人出生時，撒旦用兩根手指觸摸他身體的兩側，除了馬利亞（麥爾彥）的兒子耶穌（爾撒），撒旦試圖觸摸他，但失敗了，他只觸摸到羊膜囊（placenta cover）。」這些當中的觀點，作為這部分結束要說的是，古蘭經要麼一帶而過地肯定某些歷史上的正統觀點，要麼持續地攻擊歷史上基督徒同樣譴責的觀點。換句話說，穆罕默德確實更熟悉普遍流行的基督論異端（Christological heresies）而不曾熟悉迦克頓正教（Chalcedonian Orthodoxy）。 這並不是說古蘭經曾經肯定迦克頓正教，它沒有，它也不相信基督論。它沒有，但不應該通過正統基督論的角度讀古蘭經，而是透過實際盛行的歷史背景，尤其是在阿拉伯，那些混亂，因為許多拒絕迦克頓正教的人避難在阿拉伯半島。我們不能忘記形狀（homoi，羅馬書8：3「耶穌成為罪身的形狀」）和一樣（homo）是不同的，但同質（Homoousion）像神靈類，anoi類又像派系，不像後迦克頓時代仍然激烈討論的派系，尤其是在阿拉伯半島。所以古蘭經實際上出自這樣奇怪、有限的世界。一方面，它從沒貶低耶穌，也不肯定他的真實本性，而是將他作為一個偉大的先知，一個使者，來自真主安拉的話語，還有許多其他的頭銜，使他處於這介乎中間的類別。 現在我承認後續伊斯蘭對這些經文的解釋經常被用來反對正統基督教立場，例如，一些最近的英語版古蘭經已經開始另外翻譯阿拉伯語單詞的三，例如古蘭經4：171，「不要說三（say not three）」，他們現在說，「不要說三位一體（say not Trinity）」，作為一個針對它們的現代辯論，因為在阿拉伯語單詞中有三位一體（Trinity），但在古蘭經中沒有用到。然而，我並不認為古蘭經本身明確地拒絕了歷史上的觀點。因此，穆斯林不應該立即拒絕關於基督的正當基督教教義，而應進行更徹底的考察。 古蘭經更多地攻擊基督一性論（Monophysitism）、阿里烏斯教（Arianism）、嗣子說（Adoptionism）和歷史主義（Historianism），對實際正統基督教立場本身的回應基本上沒有。其結果是，古蘭經並沒有對聖經中的基督發動任何持續的攻擊。它只是沒有承認他的真實本性。這在我看來是古蘭經對基督看法的中心問題。古蘭經的脈搏只有在攻擊那些我們同樣強烈地排斥的基督論立場時才會加快。古蘭經根本沒有實際處理新約中的基督。 最後，第三部分，聖靈的教義。 現在我們來談談論文的第三部分，也是最後一部分，就是如何通過古蘭經的視角來看待聖靈。在穆斯林和基督徒的對話中，繞過我們之前提到的所謂的基督論僵局，在聖靈學（pneumatology）方面尋求共同點，正變得越來越普遍。這可以在新教神學家的著作中看到，比如印度的斯坦利·薩瑪律薩（Stanley Samartha），天主教神學家保羅·尼特（Paul Knitter），這位你們當然知道，五旬節派（Pentecostal）神學家楊偉明（Amos Yong），僅舉幾例。 愛任紐神正論（Irenaean theodicy），用神的雙手類比，經常被用於解釋建立聖靈學，從而繞過基督論和確認神在先的恩典或諸宗教的一般啟示，在這個領域有公認的重要工作做出，甚至我已經注意到三位一體論的原子學應用的深層問題。我帶著一些同情地探索過其他出版物，例如路易士·馬西格農（Louis Massignon）的作品。是19世紀末或20世紀初的。天主教伊斯蘭主義者的開創性工作和精神當時在推動著多神論的阿拉伯人接受廣泛的一神論，這個在此我不能探究。 然而，有一件事可以讓聖靈從基督論的從屬說（subordinationism）鎖鏈中解放出來，這完全是另一種聯繫，完全切斷了聯繫，所以我贊同加文·德科斯塔（Gavin D’Costa）的觀點，即「避開基督對諸宗教的神學沒有幫助，這掩蓋了必要的可評估問題」。沒有基督論僵局，除了宣揚基督被釘在十字架上的恥辱，宣揚基督復活升天對其他宗教是挑戰和邀請。 不過，古蘭經中對聖靈（Spirit）的提及也可以分為五類。 有一些關於天神加百列（Gabriel）（吉卜利里）的段落與聖靈（精神）有關。還有關於亞當（阿丹）被創造的段落。關於啟示和一般的靈性的滋養的段落。關於耶穌（爾撒）的段落，最後是關於復活的段落。順便說一句，我沒有提到任何關於人類靈魂（精神）的東西。在古蘭經中有相當多的更多是他們的人類學。我更多專注在「這個靈（精神）」以及我們理解「靈（精神）」這個詞對應神性的方式。最重要的類別是那些與真主安拉的靈（精神）、耶穌（爾撒）和啟示有關的經文，特別是真主安拉如何通過指定的使者來體現他的信息。 這主要適用於加百列（吉卜利里），還有耶穌基督。因為在伊斯蘭神學中真主安拉不能離開他的寶座，這很重要，離開他的寶座暗示著道成肉身（incarnation）。他的旨意藉著真主安拉的靈（精神）通過神指定的使者來傳達。這是降示（Tanzil）的教義。認為啟示是從真主安拉降示給他在人世的代表。這在麥加時期的古蘭經章節中尤其明顯。例如，古蘭經26：192和26：194，說加百列（吉卜利里）是「值得信賴的靈（trustworthy Spirit）」，他將古蘭經的啟示傳達給穆罕默德，或者在古蘭經2：97中，他是靈（精神），奉真主的命令把啟示降在穆罕默德心上。不過大多數穆斯林理解為這裡的靈（精神）指加百列（吉卜利里）。同樣，在古蘭經3：42—63中，據說真主將他的靈以幽玄形狀的耶穌（爾撒）送到她的腹中。 所以古蘭經21：91和66：12明確指出，真主安拉的靈將耶穌9爾撒吹入馬利亞（麥爾彥）的體內。古蘭經21：91說，「（你應當敘述）那保持貞操的女子」，這是指馬利亞（麥爾彥），「我把我的精神（spirit）吹入她的體內， 我曾以她的兒子為世人的一個跡象。」古蘭經66：12說，「但我以我的精神吹入她的身內」。另一類，麥地那的章節，說耶穌是真主的使者，是真主授予麥爾彥（馬利亞）的一句話，然後是古蘭經4：171，它說得非常有趣，特別是由於和子說（Filioque）爭議。「從真主發出的精神（A spirit proceeding from Allah）」，真主的精神和真主命令如何傳達給受造的人之間有明確的聯繫，這在許多經文中看得到，如古蘭經16：2；16：40；15：42—52。對這些經文編號，古蘭經中精神（聖靈）的功能類似於基督教猶太神學中的神之顯現（Shekinah，又譯耶和華的神姿）概念。 在麥地那章節中發現另一類別，據說「有玄靈（聖靈）扶助」的唯一的先知耶穌（爾撒），例如古蘭經2：253，古蘭經有四次完整提到聖靈（玄靈），這是其中一處，許多這些主題也在聖訓中找到證據，但我們沒有時間去看這些。古蘭經中聖靈還有其他類別，例如亞當（阿丹）受造反映創世紀的敘述。在古蘭經38：71—72和15：20—29，經文說真主安拉將他的精神（靈）吹入亞當（阿丹）體內，亞當（阿丹）是泥土造的，這讓基督教或猶太教讀者聽起來非常相似。總之，真主的靈（精神）主要與加百列（吉卜利里）、耶穌（爾撒）大體的啟示乃至古蘭經本身有關。古蘭經中這些對聖靈（真主的精神）的提及都遠遠不能與聖靈的三位一體教義相提並論。對於耶穌他們確實提供了很多神學空間，諸如道成了肉身，特別是在聖靈基督論中，這在早期教會和所有啟示的靈中當然是非常有力的。 最後，這篇論文試圖強調基督教和伊斯蘭之間廣闊邊界的方方面面，它涉及到我們各自的神學教義、正當的基督論和聖靈學。很明顯，有相當大的空間來進行富有成效的對話。通過古蘭經的視角來看待三位一體論表明，他們對神的教義遠遠達不到聖經啟示中發現的三位一體神學的光榮真理。然而，在我們以前認為無望徒勞的地方，仍有許多方面需要富有成效的見證。 事實證明，阿比西尼亞國王確實過於樂觀，因為三位一體是啟示的明光和基督徒身份的基本原理，在伊斯蘭中沒有一條敘述反映出來。然而，孔漢思認為三位一體是對話之路的死胡同，似乎是不必要的悲觀，因為神沒有不留一個見證給自己。所以我以大馬士革的約翰的三位一體頌歌（Trinitarian doxology）結束，他是第一個基督徒穆斯林護教者，他說：「聖父啊，同等的聖子啊，同永恆的聖靈啊，三個位格，都在一神，滿有功績權力，在你這受洗，我們永遠崇拜你，阿門。」非常感謝。 這篇文章翻譯自Dr. Timothy C. Tennent的在線視頻「Through the Prism: The Trinity and the Islamic Metanarrative」 https://www.youtube.com/watch?v=kDX2oS0Y_k0&ab_channel=MelbourneSchoolofTheology