608-1 基督徒穆斯林之間的互動 文章 608 1 作者 基督徒穆斯林之間的互動 在愛中分享福音，基於一個從伊斯蘭改信基督教的案例研究 什麼是穆斯林？ 首先，穆斯林是人，按著神的形像被造，被永活的神愛著。耶穌為他死在了十字架上，但他並不知道，因此他沒有得到救恩。我們需要幫助穆斯林理解福音並得到救恩。伊斯蘭是一個系統，穆斯林是人！ 其次，穆斯林依附於伊斯蘭。伊斯蘭是一個邪惡的系統。它基於古蘭經、先知穆罕默德、和穆罕默德的傳記和語錄－即聖訓。談到這些典籍有很多內容可討論，但為什麼不直接問穆斯林？你就會了解到他思考自己信仰後的個人觀點和理解。 向他們提問可以為你們建立關係開個好頭。但這會促使你更深入地研究聖經。每當一個穆斯林向你引用聖經經句時，暫停一下，結合上下文在家通讀整章並思考一下。這位穆斯林提出的觀點符合上下文嗎？很可能不是，但你就有一個好理由回到你的穆斯林朋友那裡，給他讀完整段經文，解釋上下文的意思，讓他自己判斷他的理解是否跟經文所說的一致。 理解伊斯蘭的世界觀，有助於認識伊斯蘭所定義的兩個世界。在伊斯蘭裡，有一個世界是伊斯蘭已經被建立為執政體制的。這就是伊斯蘭世界，比如阿拉伯國家，北非，巴基斯坦，北印度，孟加拉，馬來西亞，印尼等。這些國家裡，伊斯蘭統治著政治，社會生活和個人生活，有時激進有時溫和，但每條法律最終都是來源於伊斯蘭教法，伊斯蘭的法律。這個伊斯蘭世界被稱為：和平之家（Dar el Salam）！如果你聽世界新聞，大多數這些國家實際上一直處在戰亂中。退一步說，這是一種特別不穩固的和平。 但在伊斯蘭世界觀中還有另一個世界，在那個世界裡伊斯蘭不是執政體制，它被稱為戰爭之家（Dar el Harb）。像博科•哈拉姆（Boko Haram）、伊斯蘭青年黨（Al Shabab）、基地組織（al Khaeida），伊斯蘭國，以及其他組織在這戰爭中詮釋著暴力。伊朗宣稱只有當以色列從地圖上被抹去猶太人不再存活的時候，他們才會停止戰爭。全能的神已與以色列立約，祂不會允許祂的子民被完全的消滅。我們需要為以色列禱告，與至聖的神合一。保佑那些神賜福的人也是有福的。（詩篇122：6） 戰爭之家也在此處，就是你們所在之處，也是我們所在之處，因為伊斯蘭沒有統治這裡。但戰爭在這裡以非常不同的方式在進行。伊斯蘭是一個控制的系統。搬遷到一個沒有穆斯林的地方就能簡單地控制那個地方。穆斯林買下一塊土地，那麼現在這地就是伊斯蘭的了。因為穆斯林不允許再把它賣給非穆斯林。如果有另一個穆斯林入駐這個地方，可能是他買下了另一塊緊挨著第一塊的土地，這就是伊斯蘭版圖擴張的方式。 如果一個穆斯林男士娶了一位基督徒女士，一開始時他可能不會說很多有關伊斯蘭的話題。但過了些時候，他會讓他妻子追隨伊斯蘭，這就是伊斯蘭擴張的方式，因為現在多一個人成了穆斯林。他會盡可能地多生孩子，因為這也可以擴張伊斯蘭。一個穆斯林的孩子生來就是穆斯林。即使媽媽是基督徒，毫無爭議地孩子們一樣是穆斯林。當男人與妻子離婚時，孩子就會被迫離開他們的媽媽。與基督徒結婚是穆斯林的一個策略，目的是為了擴張伊斯蘭。 在「戰爭之家」區域的穆斯林也會賣力地接管所有商店賣他們的物品，不僅是為了掙錢，也是為了加強他們對這個地方的控制。伊斯蘭是一個控制系統，而且堅信如果整個世界都在伊斯蘭的統治下，那麼和平甚至天堂就會來到。所以伊斯蘭的控制必須不惜一切代價去實現。如果可以和平實現讓人們轉信伊斯蘭，這對穆斯林來說是絕妙的。如果需要撒謊使一個人成為穆斯林，這個謊是可以接受的，實際上這謊是必須的，而且會讓穆斯林從安拉那裡得到特別的好處。如果穆斯林為了擴張伊斯蘭必須戰鬥，他們就得去戰鬥。如果穆斯林該戰鬥的時候不戰，他們會被咒詛下地獄的。伊斯蘭還有一個策略，如果穆斯林的人數足夠多，伊斯蘭就會把製造不安和動亂提上議程，目的是為了引起混亂。然後這混亂的目的是取得控制權。 伊斯蘭，和平之家，必須遍佈世界，這戰爭之家必須倒下。這也解釋了，為什麼比如以前曾是非常平和的一些人如今成了伊斯蘭國的戰士。甚至可愛的年輕姑娘們也加入伊斯蘭國，為了伊斯蘭去殺其他人。這也解釋了為什麼一些穆斯林譴責比如伊斯蘭國或博科•哈拉姆的殘忍，但沒有穆斯林國家發動軍隊去終結他們的罪行。 我在開頭說過：一個穆斯林就是一個失喪的靈魂，神以同樣的愛創造他就像創造你一樣，但穆斯林不知道救恩。伊斯蘭是一個控制人們生活的系統，但它不能讓人得到救恩。穆斯林談論安拉在世界末日的審判，也談到天堂。但古蘭經也告訴每個人，宣稱得救的就被咒詛！ 如果我們不跟穆斯林說關於耶穌的救恩，他們會下地獄。我們確實跟穆斯林談過，我們還想告訴你穆斯林馬哈茂德（Mahmud）的故事，以及他明白在耶穌裡得救的過程。在他的故事裡，我們也會詳細解釋怎麼向穆斯林傳福音。 馬哈茂德到拿單 一個從伊斯蘭轉信基督教的案例研究 1. 引言 基督徒宣教士在各種宣教機構的支持下開展事工，在聯合資源以前他們是單獨地長期與全球的穆斯林接觸。就這點來說，在八十年代末期南非環境中啟動CCM，是為了充當保護傘網路聯繫各種實體和宣教士一起達到這個目的。這個網路更大的目的是為了分享資源以及聯合同行去更進一步在穆斯林中廣傳福音。 那個時期在南非向穆斯林傳福音的任務大部分是海外宣教士進行。這些宣教士歸屬於不同宣教機構，與教會密切合作。在開普敦，不同歐洲和亞洲國家的宣教士都參與事工。他們在不同教會之中開展培訓或工作坊，帶領外展小組，這些小組在每個教會周圍為了傳福音建立關係。這些教會建立的同工小組每月會面一次，後來每季有更進一步的培訓和團契。 為同樣的目的每年安排一次CCM會議。盡管隨著時間的過去，外展團隊的數量以及不同地方的聚會已經大幅度地減少，但這是直到今天仍在繼續的。在半島海角的郊區代爾夫特的同工小組，是少數存留下來的仍積極向穆斯林傳福音的團隊之一。這個跨教會小組從八十年代末期以來一直奔走不停，已經接觸了很多穆斯林家庭和從伊斯蘭改昄的信徒。 大約17年前，主對馬哈茂德和他的家人說話，他們接受了基督。就這點而言，這個神蹟和後來的發展是這個案例研究的主題。 1. 接觸穆斯林，實用步驟 要問出好問題，得仔細地聽穆斯林怎麼說。即使你聽到相似的話題或相同的話，不要想當然地認為他們說的是同樣意思，因為常常不是這麼回事；應該問他們是什麼意思，以此澄清他們的觀點或理解。好的問題應能促進或引發一段屬靈的對話，並且不會讓你接觸的穆斯林難堪。這些問題應該包括： 他是怎麼成為一名穆斯林的？作為一名穆斯林他的生活是怎樣的？ 如果你現在死了你會去哪裡度過你的永生？ o在伊斯蘭沒有救恩的確信。 o強調你的確信是一個不配得的禮物。 為什麼穆斯林用了一個跟之前的先知都不同的詞來稱呼神？ 一個真正的先知不可能以另一個神的名義說話，他的話必要實現。（讀申命記18：20－22；申命記13：1－3整段） 為什麼穆罕默德的信息不同於之前的先知？ o神的信息隨著時間顯現和展開。後來的信息應該建立在之前的信息上，並且與之前的信息一致才是真的。 在對穆斯林的事工中，特別是通過友誼或關係傳福音時，我們在接觸過程中應該是透明的。所有人都應當知道我們代表著什麼，我們來是作為我們信仰和天父的使者。然而，我們在接觸過程中應該用溫柔的態度，使他們想聆聽我們說話以及和我們互動。因為穆斯林明白我們的信仰是基於愛的原則，即使他們拒絕我們的信息，我們也必須繼續在愛和關懷的基礎上行動。我們的心願應是種下公義的種子而不是贏取他們到我們思考的方式。這就要求我們願意和他們進入長期的友誼。 在聖經關於福音的傳開和早期教會成長的記載中，是那些對基督滿懷熱情的普通人向失喪者伸出援手。在那個時代，他們使用符合當時文化的方法，比如分享所有東西，每日一起掰餅等等，那麼我們可以使用社交媒體，快速運輸，伙伴關係等方法。神依舊想把我們當作基督的身體成為他的手伸到一個未及的世界，在這個世界裡有很多人還是感到孤獨且渴望被觸摸。 2. 改信 在2001年9月，我們很榮幸地帶領一位名叫馬哈茂德的穆斯林男士來到主的面前。那時候他經歷了各種私人的難題和困境，他的姐姐珍娜布（Zeynab）也是一名從伊斯蘭改信的信徒。他請求我們的團隊陪她去他家服侍他。在他家裡，我們認識了馬哈茂德和他的妻子索拉雅（Soraya），他們都回應神的話並把他們的生命奉獻給基督。這當然是不尋常的，因為出於穆斯林信仰的本性，他們有著若干的障礙和絆腳石，使得他們抵抗福音，抵抗信基督的決定。盡管我們知道在主裡面沒什麼是不可能的，但看到他們做出那樣的委身仍然是困難重重。當我們花時間探訪他們，把這個他們剛接受的新屬靈實相的原則和他們分享、教導他們時，這些拼圖的碎片才慢慢拼起來。 我們了解到馬哈茂德曾經過著醉酒、與街頭黑幫鬥毆的混亂生活，導致他在感情上和屬靈上的生活品質持續地走下坡路。在這種不敬神的生活方式裡，他意識到可以有更好的，可以有一條出路使他脫離混亂。這條路就是基督教，就是基督徒的信息，他以各種方式接觸到的那一位基督真的很吸引他。大部分時間他靠著聽神的道，聽見證以及公開敬拜神來接觸基督教。 他還小的時候就收聽過電台，接觸過主日學校聚會。在大約六歲時他姐姐帶他一起參加主日聚會，是在靠近他家的Mitchells Plein的一個後院裡。他深情地回憶起在聚會結束時他們得到糖果，那是他一直期待的好事。長大後，他坐火車和的士去上班的回來路上聽到佈道，他被其中的福音所影響。當他的姐姐瑞迪雅（Radia）結婚並成為基督徒時，他喜歡去她家和他們談論基督信仰。這樣關於盼望的信息，以及靠著基督能活得更好的信息從他的孩提時代就深刻進入他的腦海。這對他在生活中關鍵性時刻很有幫助，就像後來所看到的，當他面臨更多的難題時就決定轉信基督。 另一方面，伊斯蘭的信息從沒有給他帶來相同的影響。他小時候上過伊斯蘭學校。當他大一些，他的姐夫，一個堅定的穆斯林，帶他去清真寺並參加過Istima[1]活動。在馬哈茂德的經歷裡，Istima是一個得到關於伊斯蘭信仰教導和指引的穆斯林聚會。這些人不僅來自一個社群，還來自不同的族群，為了參加這個聚會他們在寬闊的場地露營過週末有時甚至更久。在他姐夫家中他也參加關於穆斯林信仰的討論。然而，這些在穆斯林信仰上的經歷沒有一個像基督教信息那樣對他有同樣的影響力。盡管在他接觸的早幾年裡他並沒有意識到通過認識基督獲得救恩的更深意義，但當他決定信主時他已經有足夠的知識讓他明白要委身於基督的信息。在很長的一段時間裡播撒入他心裡的種子，預備了他在生活中遭遇難題和困境時接受神的邀請。這個事實以及馬哈茂德開放的靈性和本質激勵我們進行後續的跟進和教導。 2. 阻礙穆斯林接受基督的因素 各種案例研究表明，穆斯林在不同文化、不同情況下因不同原因而改變信仰，比如： 耶穌幫助那些負重累累的人，並且他已獻上他的生命來幫助那些無助的人， 對基督信仰的理解逐步加深， 個人口頭見證， 基督徒的個人生活方式， 做夢和異像， 回應與神的道的相遇， 傳福音， 觀察神子民的敬拜 屬靈上的變化最終導致改信者的生活方式發生變化，而這種變化是他人可以看得出來的，這就使得他們在社區中明顯與眾不同，而在社交層面上，這可以說是種危險。之後，害怕與別人不同或擔心被排斥都將會影響他們做決定。在馬哈茂德的案例中，觸動他的是生活的境況和對耶穌總能為他提供另一種選擇的深知。 然而，主要的挑戰不是在社交層面，而在於身份認同的層面。伊斯蘭是一個集體社會，他們期望兒童遵循父母的價值觀。這同時也是被社會強加的，而在這個社會中，你被理當認為信仰伊斯蘭，而作為一名穆斯林的證明是要求你說清真言（Shahada）。重複說清真言是蒙福的，而且讓每個人都明白你屬於穆斯林社群。任何改變信仰的行為，比如穆斯林決定信基督，無論是在穆斯林占多數還是少數的文化中都被社會視為背叛。 決定信基督也可能被認為是不必要的，因為按照古蘭經（20：115），阿丹（亞當）只是忘記了真主的誡命。他並沒有像聖經記載中那樣故意不服從，因此沒有原罪的基礎。罪只被理解為錯誤，錯誤可以修復。那麼就沒有必要通過耶穌基督得救；在伊斯蘭中，你只需要安拉的引導就可以免於恐懼（古蘭經2：37－38）。因此，在改信之路上的穆斯林需要重新定位他們的思維、感受和意志。 3. 忍耐的功課 在隨後的跟進會面中，我們很快就明確了需要關注的方面以及在我們的教導中需要的方法。馬哈茂德在文化上是一個穆斯林，在信仰和社會問題上就像典型的穆斯林那樣思考。雖然在他決志信基督之後，他在屬靈上是基督徒，但內心的衝突和困惑仍然需要解決。 作為一個非常隱秘的基督信徒，這些他都經歷到。他對福音沒有清楚的理解，並認為自己可以同時作穆斯林和基督徒。馬哈茂德也接受了我們的教導也沒有多少質疑，他的妻子傾向於在幕後，幾乎所有事情都遵循馬哈茂德的領導。此外，他堅持認為通過禱告、讀經和觀看基督教DVD能夠取悅神。 這些方面是我們在教導中重點的關注領域，但在馬哈茂德的案例中，我們覺得我們的信息並沒有真正傳達給他。當我們後來採訪他時，他在決志不久後他承認，自己最初是「信基督教」而不是在更深層次意義上信耶穌。略微正式的決志成為基督徒在屬靈上對他沒有太大的影響，隨著時間的推移它沒有掌控他的生活。因為一開始他並沒有把全心全意放在耶穌身上，所以他又回到了原來的方式。馬哈茂德解釋說，他在屬靈上沒有完全理解，但他的確仍在尋求。但是還有更多的原因，其中一些原因將在之後的研究會提及。 盡管如此，我們仍然堅持七年中定期到他家拜訪、交流並牧養他、他的妻子和三個孩子，同時也享受這種團契。 之後2008年，他的整個行為舉止仿佛一夜之間就變了，你會清楚他理解了福音的信息。聖靈在他身上做了工，一切榮耀歸神，馬哈茂德擺脫了伊斯蘭的重擔以及它對他的屬靈理解的阻礙。他跟家人談了，告訴他們他決定跟隨基督，在他的穆斯林同事中公開，並決定加入他家附近的教會。我們驚呆了，被這一切的突然發生驚呆了，我們很激動。所有的榮耀和讚美歸給主！ 然而，當我們得知這個見證以及神帶領他轉變的整個過程時，大為驚奇。他承認七年來自己持續酗酒，盡管不是在地下酒吧裡和朋友喝酒，而是在家裡喝，最開始是偶爾，後來變得更頻繁。直到後來，有一小段時間他最終回到了原來的生活方式，與朋友瘋狂酗酒，失控地暴力行為。在這段時間裡，他不止一次告訴朋友，如果他不停止這種生活方式，就要倒楣了。但是，他繼續喝酒，用刀子傷人，直到那天，一個臭名昭著的殺手朋友在一起喝酒時揚言要殺了他。他醉醺醺地告訴那個人，自己命不該絕，很快他會改變自己的生活方式，所以他最好放他走。 神蹟一般，那天神讓他走出了那間小屋，但他仍然又喝了一個月酒。直到一個星期六的下午，他在Bonteheuwel鎮上跟人喝酒，後來演變成鬥毆，他刺傷了別人。喝醉的他設法逃脫還開車回家。他依稀記得路上其他汽車不停地響著喇叭，記得他向神做了一個承諾：如果神允許他安全到家，他會重新交托他的生命。他一定是喝斷片兒了，因為他完全不記得是自己怎麼回到家的。但他的妻子第二天早上告訴他，他進家時像往常一樣，直接就上床睡覺了。 那是一個轉捩點，那天早晨站在他家前門，一個小伙子要去教堂，從他面前經過。他只是隨意地問了一下如何將自己的生命交給主，而那個小伙子本想當場幫他，但是他想讓一位長者幫他。然後那個小伙子把他帶到他84歲的母親身邊，緊接著她就成了真正領他信主的人。雖然有多種因素影響了他的決定，但主要的影響是他生活中的困境。 他知道只有一種方法可以解決他生命中悲慘的境遇，那就是基督徒的基督。這一次，他做出了真正的委身，藉著神的恩典他再也沒有回頭，因為在過去的十年裡他切身經歷了神大能之手對他生命的掌管。 3. 穆斯林尋求基督的攔阻 除了穆斯林在接受基督教所面臨的一些明顯障礙之外，無論是在較淺的層面還是更深層地認定基督作為救主，在這一過程中還有一些攔阻成為了主要障礙。為了掃清穆斯林信仰基督之路的阻礙，基督徒同工需要： 了解大多數穆斯林都不相信基督教的經典是神所啟示的格式，不相信其中的信息絕對正確、完全未改 處理穆斯林關於基督的生命和基督作為人的位格存在著屬世的理解／解釋－他們認為，稱基督為神的兒子是褻瀆神的表現／一個人無法為另一個人贖罪／每個人都應該且一定會為自己的行為受審判並付相應的代價，這是自然規律 了解他們對其宗教、傳統的忠誠，接受他們有完全不同的世界觀 糾正他們對基督教的錯誤印象－主要是將西方的方式視為基督徒的方式，因為伊斯蘭是一種控制系統，在社會、政治和神學方面的位置上是沒有差異的 關注羞恥感而不是罪疚感，因為伊斯蘭文化傾向於強調羞恥感使穆斯林更注重在社群中保持榮譽，而不是按照個人信念行事。社群所譴責的行為謂之錯，社群所認可的行為謂之對。跳脫出來並按照個人的確信做決定是與社群相悖的，從而帶來羞恥感。 意識到權力、驕傲和律法主義是伊斯蘭文化的一部分，導致穆斯林依賴自己的努力，比如做好事。 了解穆斯林堅信伊斯蘭是唯一真正的宗教－從而為此自豪。穆斯林鄙視其他宗教，認為沒有必要質疑他們的宗教信仰，沒有動力在信仰問題上認真地與其他宗教討論。伊斯蘭不允許質疑。當矛盾出現時，第一結論始終是對方錯，伊斯蘭觀點不容質疑。 在伊斯蘭中，人與真主（神）之間不存在關係，人是安拉的奴隸，這使得靠著耶穌基督得救並與我們跟神有親密關係的想法對穆斯林來說是一個外來概念。這使得穆斯林特別難以掌握和認識到聖靈及耶穌基督是我們的代禱者，神是我們的父。因為伊斯蘭教導以物配主是褻瀆真主，他們正是如此看待耶穌和聖靈，這就是他們理解救恩的主要絆腳石。 4. 救贖的代價 聖經說，主的喜樂就是我們的力量，這就是馬哈茂德在接下來的境況中需要的：因為他的信仰，被家人拒絕，失去工作，他的長子開始陷入馬哈茂德曾經的生活方式。但在所有這些負面事件中，馬哈茂德、他的妻子和兩個年幼的孩子仍堅定不移地與主同行。他們在屬靈上成長，並發現他們的力量不是在人所能提供的，而是在主裡。 通過積極參與當地教會來追求基督，道路並不容易。馬哈茂德的家人發現，教會領袖有時拿他們作秀，「伊斯蘭改皈的信徒在此展出」，把他們當成滿足私利的節目，而不是在他們新生的靈性上牧養、教導，使他們成長。這反過來阻礙了他們尋求新的世界觀、文化和屬靈現實。因此，馬哈茂德換了一間又一間教會去尋找一個被神使用來榮耀祂的地方。 對於我們團隊而言，這有時是一種擔憂，因為我們觀察到這些事件並不知道它是否會對他們與基督的關係產生負面影響，甚至使他們完全回到伊斯蘭。然而，我們不再像往常那麼頻繁地探訪，從而讓他們有空間在信仰的道路上為自己導航，這時我們看到他們與基督的個人關係改善了。我們一直堅持以家庭為單位為他們禱告，同時相信主會繼續行神蹟。 當他們換不同教會的過程中，神繼續行神蹟，讓最小的兩個孩子留在先前的教會。孩子們在青年團契中結交了朋友，積極參與團隊的活動。有了父母的允許，他們才在與主同行的道路上找到方向和根基。然而，馬哈茂德繼續尋找自己認為穩定的地方來侍奉主，也安心於此。 4. 關顧穆斯林背影的基督徒 這是關顧皈依信徒的一個非常重要的課題。如果改信者沒有接受門徒訓練，他們就現在能夠榮耀基督耶穌的新生活沒有定位。作為基督徒，我們有自己的習慣。如果這些習慣變成審判的標準，就會給這個人帶來巨大的困難。如果在你的教會，女性有蒙頭的習慣，這沒有錯。但是，如果穆斯林背景的女信徒認為需要這樣做與與耶穌說明一點，她不需要蒙頭來向她家人作見證，你不應該要求她蒙頭。但是你可以用經文來解釋你的習慣，然後讓主引導她做決定。 若強迫馬哈茂德定期去某一個教會是沒有幫助的。當然，這是我們對任何一個基督徒的期望。看到他從一個教會跳到另一個教會，我們自然會擔心。我們在禱告中把對馬哈茂德的擔心交給神，但我們絕對沒有直接指出他錯了。 我們必須記住，如果一個小孩第一次站起來時，沒有人會批評說這不安全。沒有人會命令這孩子馬上去參加賽跑。任何一個父母都只會張開雙臂，對孩子微笑，滿心歡喜，並為孩子能夠踏出每一小半步而感恩。特別是來自一種敵對福音的背景，新信徒需要愛心教導，才能在新生活中「找到自己的路」。我們第一次分享福音時，讓我們能提供幫助，我們引導新信徒時，能提供更多幫助。我們在面對激烈的穆斯林爭論，特別是穆斯林信耶穌的時候，需要一種怎麼樣的態度呢，這是否讓我們明白了呢？ 當一個人信主時，舊的身份不會被抹去，而是由新的身份覆蓋，這可能導致一種改變固有原則和價值觀的內在掙扎。對於前穆斯林來說，這意味著他們現在應該把謙卑看得高於榮譽；寬恕高於復仇。在羅馬書7章中，保羅把它等同於屬肉體不屬聖靈的私欲，在加拉太書2章更是說到，人不因行律法稱義，而是靠著恩典。在基督裡的這種新的自由中，穆斯林背影的信徒可能會感到迷茫困惑，因為他來自一個生活方式、宗教儀式、和規定一開始就強加給他的社群。 在這個社群中，穆斯林感到安全，因為他將其視為一個安全、接納、保護以及完整顯示他們身份的地方。古蘭經3章將其描述為緊緊抓住伸向真主的繩索，由此得到他的指引。因此，馬哈茂德很容易回到2007年那種舊的生活方式，當時我們沒有像以前那樣頻繁地探訪他。馬哈茂德認為那些提供指引、支持和安全的人不再關心或支持他了。 因此，植堂者強調在家庭、社區、鄰里等社會群體中傳福音的重要性。這樣，他們中有一種自然的支持架構，當他們與基督的肢體合一時會感到安全，隨著時間的推移，會發展出一種新的身份和更廣闊的支援網路。 5. 神不是任何人的債主 在神安排的時候，他們找到了穩定的屬靈之地，就在他們家附近的教會，後來馬哈茂德被選為執事，最近成了長老。靠著神的恩典，他再次受雇，隨著機會的增多，他現在可以自由地與同事談論屬靈的事。與此同時，馬哈茂德的長子也改變了生活方式，他結了婚，還決志委身基督。馬哈茂德設法讓自己工作的地方給他找到了一份工作，他的表現非常出色。 神真的以絕妙的方式在這個家庭做工，馬哈茂德和他的妻子都決定改名。這是個人決定，因為他們希望最後與伊斯蘭做一個了斷。他現在叫拿單（Nathan），他的妻子改名為朱麗亞（Julia）。他們再次保留真性情，並沒有強迫兩個年齡較大的孩子改名，決定保留他們的穆斯林名字。 跟這個家庭一起走這條路是我們的榮幸，不時在他們的家裡見面，一起喝茶，服侍，學習，教導，團契都特別美好。看到這種關係從向他們傳福音到教導和鼓勵他們，然後在基督裡變得平等，這是一段美妙的旅程。即使到了今天，從他那裡聽到一些早期我們幫助他們一家，跟他們分享的小畫面、小故事和教導，都像滋潤靈魂的蜜一般。 5. 關於耶穌的見證 當我們提福音的時候，要談耶穌。 現在，穆斯林會說，他尊敬耶穌。他相信童女生子，相信神蹟，也相信耶穌是偉大的先知，有一天他會再來，那就會是世界末日。 我認識的一位穆斯林聲稱：我們穆斯林比基督徒更愛耶穌，因為我們不需要把他當作神。他是神創造的好人，但只是一個凡人！你們基督徒歪曲耶穌的身份，並把他當作神，所以他必須被定罪，因為只有一位神。基督徒把耶穌當作神，其實是在詛咒他。 那麼，你會怎麼說呢？ 讓我先從名字說起。在古蘭經中，耶穌被稱為爾撒（’Isa）。即使穆斯林堅稱，但這並不是阿拉伯語的譯名。你能在阿拉伯語聖經中的阿拉伯語譯名，是Jesua，它的讀音非常接近希伯來名字Jeshua。因此，古蘭經對耶穌名字的用法並不像穆斯林說的那樣。 當穆斯林談到童女生子時，他們指的是古蘭經中的故事：麥爾彥（馬利亞）在棕櫚樹下生下了爾撒（耶穌），在她生完孩子後吃了棗子恢復體力。天神吉卜利里向麥爾彥強調說，爾撒是由安拉在她的子宮裡創造的。就像安拉單單用他的話創造了阿丹（亞當）一樣，爾撒也只是用真主的話來創造。這是我們在聖經中找到的童女生子嗎？ 在古蘭經中兩次提到的一個神蹟就是爾撒還小的時候自己用粘土造了鳥，還讓它們飛起來。同樣，這個故事並不是來自聖經，而是來自一個名叫湯瑪斯（Thomas）的異教徒，他在穆罕默德之前約3－4百年寫了這個故事。所以我們其實可以證明這並不是穆罕默德從安拉那裡得到的啟示，而是引用了一個古老的異端故事。 你需要記住，每當古蘭經提到似乎是從聖經來的故事時，若不是完全捏造的，至少也是曲解後的故事。古蘭經是虛構的冒牌貨。 穆斯林喜歡說耶穌不是神。但如果他們相信爾撒用粘土創造鳥，他們是不是在說爾撒其實是個創造者？或者，他們說他是「一個創造者」時至少是以物配主。 古蘭經中的爾撒詛咒所有稱他為神的人。這就是為什麼多個世紀以來穆斯林聽到了很多證明耶穌是神的論據，還堅信他不是神。如果基督徒說耶穌是神，那可能仍是值得質疑的。讓我們從疑點中找到一些利益。但如果耶穌自稱是神，那麼穆斯林就必須證明耶穌是個騙子。但耶穌是伊斯蘭的先知，他從未犯過罪。如果穆斯林願意聽耶穌自稱是神的證據，就會動搖他們的世界觀。 我們的聖經清楚地表明，耶穌在地上服侍的過程中聲稱他就是彌賽亞。 那個瘸腿的人，他的四個朋友把他帶到耶穌面前，最初沒有得到醫治。耶穌看著他，赦免了他的罪。一些旁觀者，特別是受過宗教訓練的人，低聲自語，這只能由神說出來！他們是對的。如果你傷害了我，我可以原諒你，但我無法赦免你的罪。耶穌赦免了罪，因為他就是神。 耶穌醫治一個天生失明的人。如果有人天生失明，則意味著他的眼睛的功能沒有發育完好。不能通過藥物治癒，只能創造新的眼睛！治癒天生失明的人是一種創造！如果耶穌可以單單用他的話就做到這一點，難道不說明他就是神嗎？ 解經書滿是關於什麼是大麻風的講座。在聖經中，大麻風不是一種疾病，而是一種屬靈的狀態。聖經沒有談到任何治療方法。拉比所寫的文獻中提出很多病症的醫治方法，甚至在這些文獻中也說大麻風無法治癒，因為它是從神來的。我們很少讀到有關的作品，但是當聖經告訴我們有人得了大麻風時，絕不是因為他接觸到了不該碰的東西，大麻風病人之所以得病是因為神懲罰他！每當聖經告訴我們大麻風病人得到醫治，醫治是神的瞬間所為。大麻風是神在人身上做的工。如果耶穌回答說：「我肯，你潔淨了吧」，這是神才能做的工。然後他讓大麻風病人到祭司面前「作見證」。見證是什麼？就是彌賽亞來了，神的王國已經降臨了。沒有一個人可以這麼明確這麼大聲地宣稱他是神。 你知道，我們看到有不少人自稱他們是神或耶穌或彌賽亞。說這些話很容易，同時也很愚蠢！每個心智正常的人都會說那些自稱「我是神，拜我」的人是瘋子，需要接受精神治療，必須去醫院理理他的頭腦。如果耶穌說：「我是神」，其他人都會笑著說，「你辦不過是瘋了」。 但赦免罪，治癒一個天生失明的人，潔淨大麻風病人，這些行為說明他擁有比任何人更高更強的權力，使得以色列的領袖們說耶穌靠魔鬼的能力做這些事，説他其實是在褻瀆神。 耶穌被警衛逮捕時（好像他曾經逃跑一樣），為了捏造對耶穌強烈的指控，該亞法在半夜匆匆召回了公會盡可能多的人。但耶穌是掌權者，他保持冷靜，甚至什麼都不說。該亞法失控了，對著耶穌大喊：「指著神的名義起誓你是彌賽亞」。耶穌回答他。（為了說明清楚一些，讓我用自己的話來複述。）耶穌用猶太語來回答。記住，他自己是猶太人，他正在和跟一群受過良好培訓的猶太神學家說話。所以耶穌說： 「該亞法，從某種意義上說，你是對的，但我會用不同的詞彙來說。我是存到永遠的王（詩篇110篇）和最後的審判者（但以理書7章）。你想，我站在你面前，所以你必須審判我，但你站在最後的審判者面前，我會來審判你！」 就像猶太人一樣，穆斯林知道最後的審判者是全能的神自己，而不是其他人。所以耶穌非常強烈地聲明，他就是神。穆斯林還有其他一些論據。但我們沒有時間討論所有的了。我希望我們都明白，如果我們熟悉聖經，就會有足夠的論據反駁每一個反對耶穌的論據。但我們必須研讀聖經。我們必須訓練自己站起來，不僅要對付那些不相信的人，更要對付我們自己的懷疑。要保證，你真的認識你所服侍的那位神，你才會勝過任何的失望。 還有一點。耶穌說，除了父之外，沒有人知道他再來的時間。連天上的天使也不知道，子也不知道，沒有人知道。那麼，耶穌不是全知的嗎？如果耶穌不知道一切的事，他就不能成為神吧？作為神，他是永恆的，他不可能抽出一段時間來不做神，即使是在地上的時候也不會。 耶穌正在用猶太人的婚姻傳統作為一幅畫面來描繪他希望與他的信徒建立的關係。在啟示錄中，很多久說到了新娘！ 說來話長，但讓我挑其中一個方面來講。當新娘和新郎正式結婚並簽訂盟約時，新郎將新娘留在她父母家中，然後去準備房間。你還記得耶穌說他父的房子裡有很多房間嗎？這就是他的意思。當他回來時，他準備把新娘接回家。但是，當兒子為他的妻子準備好房間時，不是兒子決定將新娘接回家的時間。新郎等待父親發出信號。當父親發出信號時，新郎才帶著他的朋友去把新娘接回家。所以兒子不知道？他當然知道，但決定時間的是父親。因此，兒子通過等待父發出信號，表明他對父的尊重。耶穌是兒子，他讓父神擁有這個功能。兒子不應承擔這個功能，兒子當然知道，房間已經準備好了。 耶穌並沒有放棄作為神的身份，他在各方面都履行了兒子的功能。實際上我們應該向他學習，並堅持我們作為新娘的功能：為新郎來的時間，做好準備！ 瑪拉拿他（主必要來）！我們的主來了！讓我們好好預備道路吧。 這篇文章翻譯自文章「Christian Muslim interaction – Sharing the gospel in love, based on a case study of a convert from Islam to Christianity」 [1] Tablighi Jamaat（意為傳播信仰的團體）是一個全球性非政治的遜尼派穆斯林宣教運動，致力於督促穆斯林回歸到原始的遜尼派伊斯蘭，特別強調在儀式、服飾和個人行為上回歸，在亞洲尤甚，為推廣這一運動，他們每年組織集會，稱為Istima

153-17 了解阿富汗、聖戰和伊斯蘭 文章 153 17 作者 Mark Durie 了解阿富汗、聖戰和伊斯蘭 （ https://www.youtube.com/watch?v=Js1qMwmxfac&feature=emb_imp_woyt） 2021年8月25日 與馬克-杜里（Mark Durie）博士的對話：了解阿富汗、聖戰和伊斯蘭 對話實錄： 馬克-利奇（Mark Leach）是澳大利亞悉尼市內的達林街（Darling Street）聖公會教堂的牧師。馬克出生在贊比亞，父母是羅馬天主教徒和猶太人。他在津巴布韋和南非長大，15歲時對耶穌作為彌賽亞和神產生了改變人生的信仰。在悉尼的摩爾神學院（Moore Theological College）學習，並在醫學院學習了幾年後被授予聖職。他曾在悉尼、墨爾本和多倫多（加拿大）領導聖公會教會。 馬克-杜里博士是一位學者和聖公會牧師。他於1992年被選為澳大利亞人文科學院院士。在做了二十年的牧師工作後，他現在是墨爾本神學院亞瑟-傑佛瑞伊斯蘭研究中心（Arthur Jeffery Centre for the Study of Islam）的高級研究員，中東論壇（Middle East Forum）的研究員，以及屬靈意識研究所（Institute for Spiritual Awareness）的主任。馬克就語言學、伊斯蘭、基督徒與穆斯林關係、和宗教自由等問題發表文章和演講。他最近的著作是《古蘭經及其對聖經的反射》（The Qur’an and its Biblical Reflexes）（2018）。 馬克-利奇：今天上午，我非常高興能與馬克-杜里交談。馬克，我認為你是一個非凡的人，有很多方面可以提供。你是在許多問題上最親切、最周全、最聰明、最有洞察力的人之一。這是因為我已經認識你很多很多年了，但其他聽眾可能不認識你，所以給我們介紹一下你的背景。是什麼讓你走到這一步，以及為什麼我們應該聽你跟我們談話，圍繞阿富汗、塔利班和聖戰進行對話？ 馬克-杜里：我是英國聖公會的牧師。我一生都是一個基督徒。在大約20年的時間裡，我是一名語言學方面的學者，在知名大學任教和研究，並且是墨爾本大學語言學的負責人。我覺得自己被呼召進入牧養事工，所以我把這些拋在腦後，學習神學並接受再培訓。 我在聖公會的教區工作了21年，但我最初攻讀語言學博士的實地工作是在印尼的亞齊，那裡是一個非常伊斯蘭化的社會，而且越來越如此。這讓我看到了伊斯蘭的方方面面，然後在9/11之後，我致力於研究伊斯蘭，教導和裝備教會。因此，這是一個迷人而有趣的旅程，包括在墨爾本牧養一個有穆斯林背景信徒的聚會：我們在那裡為150多人施洗，大多數是伊朗人。但這些天我致力於為墨爾本神學院教授伊斯蘭學和教牧神學，我還寫作、教學和做培訓，裝備教會了解我們所處的時代，在許多不同方面，基督徒都面臨著非常重大的問題。 馬克-利奇：你認為一個博士學位是不夠的，所以作為你了解伊斯蘭的旅程的一部分，你又做了一些研究。你有了第二個博士學位，請告訴我們一些情況。 馬克-杜里：我非常著迷於這樣一個問題：為什麼古蘭經中有這麼多的聖經材料，伊斯蘭中有這麼多的聖經材料意味著什麼。因此，我多年來一直在研究這個問題。我想寫一本書，一本學術性的書，而這似乎是一個很好的方法，所以，2016年我完成了博士學位，2018年我出版了《古蘭經及其對聖經的反射》。我當時認為，古蘭經使用了聖經，但它並沒有理解聖經。它沒有以任何方式輸入聖經神學。因此，從某種意義上說，你可以說我在反對亞伯拉罕論點（Abrahamic thesis），即猶太教、基督教和伊斯蘭是在一個相關宗教的家族樹上。我的結論是，從某種意義上說，伊斯蘭在基因上是不相關的：它借用了很多材料，但它以各種方式改變和重新部署這些材料。它重新利用了聖經；它並沒有繼承聖經。 這是一個相當重要的問題。你有像英國的羅文-威廉斯（Rowan Williams）大主教和其他一些人，他們認為伊斯蘭教法實際上應該在歐洲被接受，因為亞伯拉罕信仰之間有連續性。「它不像是一個外來的宗教」。而你在德國有一些主要的知識份子說，伊斯蘭是歐洲本土的：它應該被接納為歐洲遺產的一部分。在神學上，我認為這是不正確的：它是一種非常不同的神學，而且有文明建設的後果。這對教會很重要。我們如何理解自己與伊斯蘭的關係？我們崇拜的是同一個神嗎？我們相信同樣的先知嗎？是有一座理解的橋樑，還是有一條差異的鴻溝，盡管有表面的相似之處？ 馬克-利奇：這部作品得到了什麼樣的認可？我們的文明在改變嗎？歐洲的學者們在閱讀你的作品時是否會說：「哦，我的天哪，我們把伊斯蘭弄錯了？」在基督教學術界，這是否已經改變了那些想要論證我們都崇拜同一個神的人的想法？ 馬克-杜里：這是個有趣的問題。多年來，我一直在許多方面就這些問題進行教學和交流。一些基督教領袖正在覺醒，更好地理解伊斯蘭。教會的某些部分處於有利地位；其他部分則深陷困境。 在學術上，這本書受到了好評。牛津大學古蘭經研究教授尼古拉-西奈（Nicolai Sinai）給它打了一個很好的推動，加布里埃爾-雷諾茲（Gabriel Reynolds）是一位美國學者，可能是對古蘭經的主要學者，他很欣賞這本書，寫了一個非常積極的評論。因此，它得到了很好的評價。 我把語言學和神學結合起來，因為從事古蘭經研究的人沒有受過神學方面的訓練，所以從來沒有對古蘭經進行過適當的神學分析。我認為這兩種技能-語言學和神學-為人們開闢了許多新的思考途徑。所以，我一直在走， 我當然看到許多基督教牧師改變了他們的理解，重新思考他們的立場，但要使教會有能力應對伊斯蘭的挑戰，這是一項長期的代際任務。這個挑戰已經存在了1,400年，但教會在理解伊斯蘭方面犯了一些不好的錯誤。它經常認為伊斯蘭是一種基督教的異端，是一種基督教的狂熱。這是一種糟糕的、不準確的思考伊斯蘭的方式，但我認為現在，經過一千年多的時間，教會開始更好地理解伊斯蘭。像大馬士革的約翰、阿奎那（Aquinas）和路德等人：他們犯了這個錯誤。對我們來說，這需要時間，但好的方面是，現在我們對伊斯蘭有了更多了解。作為基督徒，我們更了解它，我們有更好的資源：光正在照進伊斯蘭。所以，我覺得現在參與這項工作是一個令人興奮的時刻。 馬克-利奇：這是一個轉折，進入今天的話題，阿富汗的塔利班捲土重來，取得了勝利。在我看來，9/11之後，伊斯蘭成了到處都在談論的話題，對聖戰的認識提高了，對聖戰的討論增加了。人們擔心伊斯蘭移民，擔心在西方的影響，有很多辯論，有很多擔憂。然後它就平息了。我們有所有其他事情來分散我們的注意力，我們有點希望它能消失。西方主要城市的恐怖事件減少了。但是現在，我懷疑它又回來了。我懷疑現在將是一個新的季節，它將成為前線。因此，我認為，讓你看看發生了什麼，為什麼，以及我們如何能夠理解塔利班，會是一件好事。所以，我想先說的是，你能為我們在伊斯蘭神學和實踐的光譜中找到塔利班的位置嗎？ 這裡有一系列的觀點。有些人會說，你可能已經聽說過了，「哦，塔利班，他們只是恐怖分子，他們不是真正的穆斯林。」我已經看到這種說法在流傳，而你會說，「嗯，好吧。不，他們確實聲稱有宗教動機，但不是每個聲稱是穆罕默德追隨者的人都是恐怖分子或跟隨塔利班。」那麼他們在這方面的立場是什麼？如果你能給我們定位他們，這將會是非常有用的。 馬克-杜里：我想退一步講，把它放在有關伊斯蘭的全球發展背景下。從大約1500年開始，伊斯蘭在政治和軍事上都在衰退。從中亞、東南亞到非洲和地中海，它在很多很多戰線上都被打敗了。這引起了一場危機，因為伊斯蘭是一個以成功為導向的宗教。它向其追隨者承諾了主導的地位：政治和軍事統治。祈禱的呼聲說：「來成功，來成功」。 因此，從17世紀開始，出現了一大批復興主義運動，最早的可能是阿拉伯的瓦哈比運動，但蔓延到英國殖民地和整個阿拉伯世界。這些運動，包括伊斯蘭解放黨（Hizb ut-Tahrir）、穆斯林兄弟會、伊斯蘭大會黨（Jamaat-e-Islamia）和塔利班，都有一個共同的核心思想，那就是伊斯蘭之所以不能稱霸，不能成功，是因為沒有遵守伊斯蘭教法：沒有忠實地遵守真主的準則。 解決伊斯蘭衰落的辦法是在各地恢復伊斯蘭教法。因此，婦女的遮蓋的程度在30或40年前是沒有的：例如，只要看看許多穆斯林國家畢業班的照片就知道了。塔利班是該運動的一部分：塔利班這個詞的意思是「學生」，他們是伊斯蘭的學生。 他們並不像伊斯蘭國那樣極端。伊斯蘭國批評他們在實施伊斯蘭教法方面不夠嚴格，但他們無疑是保守的伊斯蘭。人們可能會對塔利班關於伊斯蘭教法的觀點使用貶義標籤，但實際上它反映了正統的主流伊斯蘭立場，這些立場蘊含在中世紀的伊斯蘭教法教科書中，在現代之前被認為是伊斯蘭的一部分，無可置疑。例如，婦女被隔離，監護人對婦女的控制，這就是伊斯蘭的核心：在沙特阿拉伯和其他嚴格的伊斯蘭化社會中一直是這樣。只是塔利班沒有對現代性或自由主義觀點做出任何讓步。整個穆斯林世界確實一直在與伊斯蘭教法的復興及其影響掙扎著。在已經嘗試過的情況下，如伊朗、阿爾及利亞和穆斯林兄弟會領導下的埃及，一般都是失敗的。 因此，是的，我想說塔利班是一個真正的伊斯蘭運動。從伊斯蘭教法的角度來看，他們的戰鬥是合法的。伊斯蘭有一個原則，即主權應該屬於真主。這意味著土地的法律應該是伊斯蘭，當你有一個哈里發，一個穆斯林全球社群的領導人，他的責任之一，哈里發的責任之一，是通過軍事活動推進伊斯蘭的邊界。這就是伊斯蘭中所謂的共同義務。中世紀時期的伊斯蘭教法學校教的就是這個。但是，當異教徒，即不信仰、不宣傳伊斯蘭、不強加伊斯蘭的人佔領伊斯蘭領土時，那麼每個穆斯林就有義務去參加聖戰，抵制壓迫者。這種思想是主流，它對殖民國家產生了很大的影響。在我工作的亞齊，它對荷蘭人產生了影響：那裡有一場長達40年的叛亂。這也是英國在西北邊境[印度]的一個問題。英國人通過宣佈大英帝國是一個伊斯蘭國來處理這個問題：他們從麥加的伊斯蘭學校的校長和奧斯曼人那裡得到了法特瓦（fatwas，伊斯蘭教令）來支持這個說法。 在阿富汗有異教徒佔領者的問題是，盡管他們在阿富汗的憲法-即新憲法-中寫道，伊斯蘭教法淩駕於該國的所有法典之上-盡管他們在那裡創建了一個伊斯蘭國家-然而，從伊斯蘭的角度來看，他們在這個過程中的存在和主導地位使得阿富汗政府不合法。這確實助長了抵抗。 你可以把它歸結為一個非常基本的問題。「如果你是一個18歲的阿富汗人，你要去打仗，你要站在哪一邊？」一方面，有人說，「你有個人義務抵抗異教徒佔領者。如果你在戰鬥中死去，你會去天堂，那將是偉大的，你將能夠為你的家人中的60人說清。如果你沒有死，你贏了，那也將是偉大的，你將成為一個英雄。」另一方面，你可以為異教徒而戰，但當你在戰鬥中死去，那麼你會去哪裡？塔利班會告訴你，你會下地獄。這種宗教動機很難根除，也很難克服。美國人要克服這一點，就必須告訴整個阿富汗，他們擁有唯一真正的伊斯蘭政府。 另一個解決方案是自由化，在美國人的領導下，這在一定程度上已經發生了。我想說，塔利班是一個合法的伊斯蘭運動；他們的政策產生於經典的正統伊斯蘭教義。他們不是反常的：從西方自由主義的角度來看，他們是反常的。這是他們如此成功的原因之一，也是他們在全國範圍內如此迅速和雷厲風行地得到最後勝利的原因之一。當美國人基本上說他們要走的時候，一切都崩潰了。 馬克-利奇：在你發言時，我腦海中閃過的問題是，鑒於這種宗教動機，為什麼這麼多阿富汗人支持美國政府，為美國戰鬥，為阿富汗政府戰鬥？是不是因為他們是更自由的或受現代影響的阿富汗人？ 馬克-杜里：我認為，如果一個勢力統治你，而這個勢力要求你去戰鬥，你會怎麼做？你會拒絕戰鬥嗎？如果你很窮，有人給你提供訓練和裝備，給你提供養家糊口的收入，而你的選擇是貧窮或沒有未來，你會做出什麼選擇？你可以把它看成是一個雇傭兵的提議。 另一件事是，在阿富汗文化中，它是一個非常部落化和分裂的社會，所以人們轉換陣營是很常見的。英國人[在印度]和荷蘭人在亞齊的時候都發生過這種情況。你讓某人在一方作戰，他們會轉到另一方，不一定完全誠實。有時人們會多次轉換陣營，所以他們很可能覺得站在政府一邊作戰是有實際意義的，但如果政府沒有獲勝，他們可能就沒有意願繼續作戰了。所以，你會加入你認為會贏的一方。 所以，我認為這是相當複雜的。你肯定會有許多阿富汗人憎恨塔利班，不想讓塔利班對他們的家庭、他們的妻子和孩子擁有權力。這是很合理的，但憎恨塔利班和與他們戰鬥是兩個不同的命題。只有當你要贏的時候，你才應該戰鬥。戰爭是關於勝利的；它們不是關於談判休戰的。它們是關於誰將成為最後站立的人，如果不是你，而且你沒有信念，以為你有戰鬥到死的意識形態意願，那麼明智的做法是脫下你的制服，與人群混在一起。絕對是這樣。 馬克-利奇：你認為這對美國來說是可以贏的嗎？你用了那個詞，「除非你要贏，否則你不會去打仗。」我想知道-現在我們都是事後諸葛亮-但當你回顧過去20年時，你是否認為美國和澳大利亞進入阿富汗是一個根本性的壞主意，是一個錯誤的設想？ 馬克-杜里：嗯，他們贏得了戰爭，摧毀了塔利班，剷除了基地組織（Al-Qaeda），但他們無法贏得和平。所以，這是一場可以獲勝的短期戰爭。但隨後你必須離開，把國家留給你所打敗的人，或其他類似的人。 國家建設是一個錯誤。我對美國有一些同情。他們在德國、日本和韓國的國家建設中取得了成功，他們習慣於操縱國家，他們有南美的操場。但是，試圖在一個儒家社會或像德國這樣的後基督教社會建立民主是一回事，但試圖在阿富汗或伊拉克引進民主又是另一回事。在這兩種情況下，具有諷刺意味的是，在伊拉克和阿富汗，美國人引入了以伊斯蘭教法為基礎的憲法。伊拉克的憲法在薩達姆-侯賽因時期是世俗的，但在美國佔領下變得伊斯蘭化了，但如果你要認真對待伊斯蘭教法，美國人根本就不應該在那裡，因為只有穆斯林應該統治穆斯林：任何其他的統治都是不合法的。所以，這是個錯誤。問題是，美國人沒有任何其他框架：他們可以進去打仗，但後來要撤退和離開，在當時看來是不可能的。 ...如果沒有基督教，美國憲法是行不通的，而這也是民主結構得以運作的原因。...你不能只是強加那種[民主]模式。 問題的根源在於，西方精英們有一個錯誤的人類學。他們對人有一種錯誤的理解：這不是基督教的理解。與此相關，他們對文化和文化如何運作也有錯誤的理解。自由主義的西方對人類有一個非常天真的看法，那就是人類基本上是好的，所以為了他們的繁榮，你所需要做的就是擺脫障礙，也就是結構性的、系統性的、政治性的不平等。這個時代的意識形態是這樣說的。所以，你進去，為婦女的進步消除障礙，獲得正確的教育，建立結構，然後每個人都會說：「哦！這就是我們一直想要的，我們現在要繁榮了。」 但罪比這更深。伊斯蘭意識形態已經深深地改變了一些文化，而這整個意識形態與民主的世界觀是相悖的。他們低估了罪的現實，低估了罪可能在文化中根深蒂固的事實，低估了你不可能在一代人的時間裡改變這種狀況。要改變一個文化的意識形態和特徵，是一個多代人的過程。而且不能自上而下地改變；這是一個草根的過程。這就是基督教改變羅馬帝國的方式：從基層開始。過程中也有自上而下，但這確實是自下而上的。 我與政治家有過幾次交流，也讀過美國政府中的精英們的言論。他們確實對人性有一種普遍主義的看法。這是個錯誤的觀點；它不是使美國偉大的觀點。依靠這種意識形態一直是一個錯誤。例如，我在華盛頓與一位參議員的顧問談話。我們談了很久，他說：「是的，華盛頓這裡的觀點是，宗教不是人類行為的原因。因此，人們為水、為女人、為金錢、為權力、為任何東西而打仗，但他們不會為宗教而打仗。」 「宗教不是人類行為的原因；它是一種症狀。...富人想剝削窮人，所以他們利用宗教。所以，宗教不是剝削的原因，它是剝削的手段。」女權主義者也有類似的觀點。我在某些方面是個女權主義者，但有些女權主義者討厭基督教。但他們討厭它是因為「它是父權制的工具。它是一種操縱和剝削的手段。」整個觀念，在西方是如此根深蒂固，「宗教基本上是不相干的」-你在那些不懂宗教的記者的著作中看到了這一點。他們不懂宗教。 因此，你在阿富汗這個帝國的墳場花了大量的錢，試圖將美國的民主模式引入一個文化和社會，而這個文化和社會根本不懂，而且思維方式非常不同。 你可以指出美國人可以做很多不同的事情，也許以不同的方式處理腐敗問題，或者採取更協調的方法，而不是由許多不同的權力在不同的省份做不同的事情。但從根本上說，他們不可能建立一個可以成功的政府，並在他們之後繼續發展。他們總是會輸給這樣或那樣的宗教團體。 馬克-利奇：有趣的是，我一直在讀一位耶魯大學的歷史學家-你可能已經接觸過他-叫蒂莫西-斯奈德（Timothy Snyder）。他可能不在你的專業領域，而主要是中歐的。他有一本出色的書，叫《血域》（Bloodlands），研究1930年至1946年的中歐。他是個多面手，會說所有的中歐語言，有貴格會的背景。他做了很多關於俄羅斯和烏克蘭的工作，思考極權主義的問題。他發展了這種歷史哲學或歷史政治。他說有兩種相互競爭的政治：一種是不可避免的政治，這確實主導了美國和西方的思維。這正是你所描述的：它主導了美國的思維，尤其是1989年之後：柏林圍墻的倒塌，...-法蘭西斯-福山（Francis Fukuyama）的書-歷史的盡頭已經到來。在美國的西方思維模式中存在一種不可避免性，特別是自89年以來，但可能是自第二次世界大戰結束以來。這種想法是自由民主的勝利有其必然性。如果你只是消除障礙，每個理智的人和文化都會不可避免地選擇這個。 我看了一下你剛才描述的阿富汗的情況。這就是不可避免的政治，但卻不了解它不是不可避免的。也許這有點像宗教觀點，但它沒有考慮到現實的頑固性。然後你把它與永恆的政治進行對比。他以俄羅斯為例。永恆的政治是，歷史不會向前發展。你總是循環往復地打老仗，了解自己。例如，他認為俄羅斯在普京領導下所做的事情，以及2010年後塑造他的哲學家們，是迴圈回到這個千年基督教的俄羅斯的想法，神的這個無辜、純正、受膏者，要建立，把俄羅斯文化的光和基督的光帶到歐亞大陸。一千年來，他們一直在與異教徒和法西斯分子的無盡攻擊作鬥爭。所以，一切總是這樣永恆地回歸到法西斯分子對純正俄羅斯人的攻擊，俄羅斯總是無辜的；任何對手總是萬惡的。 我在想，你談到伊斯蘭的歷史性和政治感，我想知道在伊斯蘭的意義上，是否沒有真正的未來，沒有不可避免性：它總是聖戰。它始終是對這種復興運動的回歸，對源頭的回歸。伊斯蘭始終是純正的。它總是被設計成成功的，所以我們總是要與佔領我們、壓迫我們的異教徒戰鬥。而這只是一直以來的情況。實際上永遠不會有任何進展。這是否引起了任何共鳴？ 馬克-杜里：是的，這就是劇本。當然也有穆斯林仍然期待著羅馬的滅亡。他們曾征服了古代基督教世界的四個宗主國。亞歷山大、耶路撒冷、安提阿和君士坦丁堡，現在只剩下一個了。聖戰者那種伊斯蘭的心態也確實是永恆的。它對歷史有非常長遠的看法。問題不在於我們是否在今年踢走美國人，而在於它將在一代或幾代人內發生。這就是那種思想。 你有一些北非的穆斯林，他們說他們仍然有他們在安達盧西亞的家的鑰匙，並且正在等待回到那裡。或者是巴勒斯坦人，他們有他們在以色列的房子的鑰匙。伊斯蘭教法和末世的預言中，耶穌回來、摧毀所有宗教-除了穆罕默德的伊斯蘭教法-並摧毀十字架，塑造了這種歷史感。這就是伊斯蘭的耶穌。整個世界都將受制於伊斯蘭。這是一個宏大、永恆的願景。 馬克-利奇：我們是否越來越接近那個末世？他們是否有蒂姆-拉海伊（Tim LaHaye）[《末日迷蹤》（Left Behind）世界末日小說的作者]或相當於《末期的偉大行星地球》（Late Great Planet Earth）的人？ 馬克-杜里：伊朗人有。有些伊朗人有。他們期待著馬赫迪（Mahdi）的到來。他們看到了這些跡象，他們想成為他的運動的一部分。有一些世界末日的願景者。伊斯蘭國也有這種觀點。 但這個方案的問題是，幾個世紀以來，它一直在失敗。俄羅斯人對伊斯蘭取得了400年的勝利，在他們的南部邊界有非常非常痛苦的戰爭。然後你有這個復興運動。 伊斯蘭最大的問題是，無論在哪裡試圖重新引入未來哈里發的烏托邦立足點，他們都失敗了。大多數伊朗人現在討厭伊斯蘭，因為1979年的革命讓他們看到了伊斯蘭教法的作用。許多阿富汗人害怕塔利班。在埃及，穆斯林兄弟會在承諾「伊斯蘭是解決方案」幾十年後被暴力驅逐和鎮壓。 沒有一個地方的伊斯蘭復興主義實施成功，贏得了持久的民眾支持。它產生了貧窮、破碎、壓迫和痛苦。因此，這種伊斯蘭的宏大敘事遇到了麻煩。在某種程度上，這也是憤怒的動力。如果你的整個神學基礎受到攻擊，一種反應-這是認知失調的反應-就是加倍努力，更加堅定地追求這個沒有結果的目標，但你會在這個過程中失去很多人。這就是為什麼在德國有一些教會充滿了來自逃離伊拉克和敘利亞的尋求庇護者的信眾。他們說：「如果這是真正的伊斯蘭，我們想跟隨耶穌。」所以，伊斯蘭正在經歷最深刻的危機。現在的危機不是被西方大國打敗，而是伊斯蘭未能實現烏托邦式的承諾。 這是一個可怕的想法，但在某些方面，阿富汗最好的希望是人民對伊斯蘭作出反應並拒絕它，但如果有西方人在那里拉線並控制政治進程，這就不會發生。 馬克-利奇：只要西方人在阿富汗，這種情況就不會發生。 馬克-杜里：是的。 馬克-利奇：所以，西方人必須離開，因為這樣就失去了聖戰的合法性和限制，不是嗎？所以，你可以看到它是什麼。讓塔利班自由支配，讓他們嘗試推出伊斯蘭教法，等待天堂降臨人間，你會發現，這更像是地獄？ 馬克-杜里：讓我們看看天堂是什麼樣子，是的。因為如果你有異教徒可以對抗，你就有了可以為你的痛苦怪責的人。但現在有了塔利班，不同的團體就會互相爭鬥。當伊拉克與伊朗作戰時，發生的情況是每一方都說這是一場聖戰，他們把自己的死者當作烈士來慶祝。這對人們來說變得不可思議。這對伊朗人來說是不可思議的。他們不再相信這些了。 馬克-利奇：他們在兩伊戰爭中的死者是殉道者？ 馬克-杜里：是的，而伊拉克的死者卻在地獄裡。這在現代社會是很難維持的。什葉派和遜尼派在這個基礎上相互爭鬥了一千年，但這很難持續。我認為阿富汗是一個很難帶來和平的國家。正如我所說，這是個可怕的想法。我知道，比如說，阿富汗的基督教皈依者面臨著巨大的壓力。我確信有些人會被殺害：那裡有一個小但不斷增長的教會，他們將面臨的情況很悲慘。 當卡特總統擁抱阿亞圖拉-霍梅尼（Ayatollah Khomeini）並歡迎伊朗革命時，以為他會帶來民主，我確信他沒有想到，這樣做的結果將會是巨大的叛教，超過一百萬的伊朗人成為基督徒，因為他們可以看到伊斯蘭教法的革命是多麼邪惡。你必須以長遠的眼光來看待世界上正在發生的事情，超越這些事件，盡管它們是創傷性的。 馬克-利奇：讓我印象深刻的一件事是，現代性和現代性的技術，互聯網，是一個從瓶子裡出來的精靈，你不能把它弄回去，就像基督教的改革是在印刷機和印刷技術的支持下進行的，這改變了歐洲的宗教景觀。它導致了巨大的暴力，然後，取決於你如何講述歐洲的歷史，宗教之間出現了一些和平的象征。 我想知道，當我看到阿富汗，看到伊斯蘭時，這是否是正在發生的事情的一部分，即現代性的力量，自由化的力量，正伴隨著獲取資訊，而你不能維持這種觀點。如果我是遜尼派，為什麼我不能維持這樣的觀點，即每個什葉派的人都要下地獄，而他們的死者是地獄裡的烈士。它已經改變了一切，不是嗎？我想知道，在阿富汗，即使是塔利班也在Twitter和智能手機上：在阿富汗，20歲和15歲的人都有YouTube頻道。你認為這有影響嗎？你認為這將會產生怎樣的影響？ 馬克-杜里：是的，我認為這是一個巨大的轉變。喀布爾的年輕人都在看《愛情島》（Love Island）。他們正以不同的方式看待這個世界。這一點是毫無疑問的。有人跟我說，現在阿富汗三分之一以上的學童是女孩；在過去20年裡，婦女的預期壽命從56歲上升到66歲，阿富汗幾乎三分之一的議員是女性。因此，婦女會有不同的期望，所以現在塔利班控制阿富汗是一個非常不同的主張。 在沙特阿拉伯和伊朗這樣的國家，這是一個問題，通過衛星電視和互聯網，人們可以獲得關於世界的各種資訊觀點，這在30或40年前是不可想像的。 伊斯蘭通過讓人們在需要了解的基礎上維持其控制。我記得有一次對一個在澳大利亞成為穆斯林的人說，我讀過《穆罕默德生平》和《聖訓集》。他說：「哦，你不應該這麼做」。 馬克-利奇：真的嗎？ 馬克-杜里：是的。在穆斯林世界中，有兩個方面正在發生。一個是意識到其他人是如何生活的，對一些人的選擇有了更好的理解，也許「對我來說不是」，以及「為什麼是這樣的情況？」第二是，關於伊斯蘭的資訊變得更加容易獲得。而不是有人說：「伊斯蘭是完美的」，你說：「哦，好吧。」人們在問：「那麼，為什麼它是完美的？它給我帶來了什麼？它給婦女帶來了什麼？你告訴我伊斯蘭對婦女有好處：那是什麼意思？」還有「哦，我讀過這個關於穆罕默德的生平。他真的這樣做了嗎？這真的是真的嗎？」有一些問題，曾經你只是從未能夠問過。 我那些已經成為基督徒的伊朗朋友對我說的最令人震驚的事情之一是，在伊朗，如果你問了某個讓老師不舒服的問題，你就會受到嚴厲的斥責。你不被允許提出問題。他們都學到了這一點。他們都學會了，超過一定程度的提問是被禁止的，但在現代社會，很難阻止人們提問。我認為，這是這些伊斯蘭主義復興運動的一個巨大挑戰。他們確實需要對資訊進行大量的控制來維持他們的權力，我認為這是非常非常困難的。 馬克-利奇：這很有趣，不是嗎？每一個極權主義的獨裁政府都是如此，他們想控制敘述，控制什麼是真實的，什麼是事實。…我只是說這個謊言，我重複它，我重複它，我重複它，你可以圍繞這種謊言建立整個運動，因為事實不再重要了。伊斯蘭也有這樣的說法：如果你遵循，如果你深度一致，你完美地遵循伊斯蘭教法，你將成為所有人中最成功的人，那種得體的-正如你所說的「成功」-神學。你就一直在講這個謊言，講了1400年，但當然，你是對的，大多數伊斯蘭國家都沒有繁榮起來。 馬克-杜里：事實上，當你讓那些只因宗教信仰不同的人並肩生活時，穆斯林做得更糟。穆斯林比[印度]的印度教徒更窮，波士尼亞比塞爾維亞更窮。在穆斯林國家，基督徒也經常做得很好，但並不總是如此。在巴基斯坦，他們像低等種姓一樣受到壓制，但他們的醫院、機構往往受到推崇，他們成為精英階層。在巴基斯坦，具有諷刺意味的是，基督教徒受到壓制，但基督教學校卻是一些最精英的學校。 因此，是的，伊斯蘭做得很糟糕。如果你看一下穆斯林國家的人類發展指數，它們都非常差。有趣的是，伊朗比許多國家做得更好，但在伊朗，你有一個拒絕伊斯蘭的人口：對阿拉伯文化和伊斯蘭有一種文化抵抗。 你不能把你的婦女關起來，而期望你的孩子能接受良好的教育。你不能把你的婦女關起來，而期望家庭健康，孩子有健全的、情感穩定的成長環境。你不能實行監護過程，讓婦女處於男性親屬、他們的兄弟、父親或祖父的控制之下，而產生健康的社會。敘利亞叛離伊斯蘭的瓦法-蘇爾坦（Wafa Sultan）說：「受壓迫的穆斯林婦女是生下恐怖份子的蛋的母雞。」 馬克-利奇：哇。 馬克-杜里：我認為這句話有很大的道理。如果他們的母親不好，你會得到受損的年輕人。這些是伊斯蘭世界需要面對的困難和深層次的問題。 馬克-利奇：你認為這是否意味著我們將看到-正如你提到的「生下恐怖主義的蛋」-聖戰熱情或復興主義熱情的上升，因為在阿富汗發生的事情被視為伊斯蘭主義者的偉大勝利，證明伊斯蘭是成功的：大撒旦-美國-是一個正在崩潰的帝國，基督教正在最後...跪在地上，現在是時候了，兄弟們要... 馬克-杜里：是的，它將為那種征服世界和取得勝利的希望提供能量。它以前已經發生過一次。我們可以看到它是如何發生的。當蘇聯解體時，聖戰者說：「那是因為我們在阿富汗打敗了他們。」有一本非常有名的書叫《加入大篷車》（Join the Caravan），這本書在澳大利亞被禁。當局花了好幾年時間才開始在澳大利亞禁止伊斯蘭文本，但這是他們禁止的第一批文本之一。在導言中，它說：「我們，強大的阿富汗聖戰者（mujahideen），已經打敗了一個超級大國，其他超級大國也將很快跟隨。看，我們已經打敗了美國人：還有誰可以被打敗？」 這將給印尼、菲律賓、孟加拉-那裡的激進分子-喀什米爾的團體帶來能量和希望。非洲有一大堆不同的聖戰組織困擾著莫三比克和尼日利亞。這很糟糕。這也是在一個更大的地緣政治框架下進行的。...所以是的，會有一個高潮，這對基督徒來說確實令人擔憂，因為基督徒常常被稱為「十字軍」。他們被認同為西方-這是不公平的，因為基督教是一種東方宗教。他們將成為目標。事實上，這已經在發生了，而世界不會注意到這一點。他們不會注意到土耳其一直在做的事情，而且越來越多。他們會忽略它。因此，我對聖戰的加劇非常擔憂。但另一方面，正如我所說，聖戰分子還從未能夠建立一個烏托邦，隨著時間的推移，這種認識將在穆斯林世界中傳播。 馬克-利奇：這裡有一個可能有爭議的問題要問你。你認為我們是否應該開放我們的邊界和我們的難民計畫，嘗試疏散和重新安置任何逃離阿富汗並想現在離開的人，我們應該讓他們進來嗎？他們應該到美國來嗎？他們應該到西歐、英國、澳大利亞去嗎？你對此有什麼看法？對於任何聽眾來說，我目前對此沒有任何看法，除了真正的好奇心，背後沒有任何目的，因為一方面的擔心是，如果你是一個有思想的聖戰者，或者也許這是一個進入美國或歐洲、澳大利亞的好辦法。你會溜進去，而且你可以造成破壞。這是一種真正的恐懼嗎？我們應該怎麼做？如果你是移民部長，你會怎麼做？ 馬克-杜里：嗯，這是一個複雜的問題。毫無疑問，歐洲正處於巨大的麻煩之中，伯納德-路易斯（Bernard Lewis）在十多年前就說過，由於移民和出生率的差異，本世紀歐洲將出現伊斯蘭為多數的國家。我認為歐洲正處於麻煩之中。在未來幾十年裡，它將遭受很多痛苦，因為它收成了其天真政策所種下的果子。許多來到這裡的人，都是出於經濟原因，是來做歐洲人不願意做的所有骯髒、危險和困難工作的客工。然後你還有一個複雜的問題，就是歐洲的出生率也在下降。 我必須承認，我對此感到很矛盾，因為在過去的十年裡，我一直在成為澳大利亞基督徒的伊朗難民中工作，澳大利亞政府難以置信地殘酷對待他們中的許多人。這就像對這些人的永久虐待。我們對此一無所知。公眾還沒有意識到我們對這些人的待遇有多糟糕，這需要改變。因此，我認為我們不能只是有這樣的政策：「如果你來到這裡，而我們不喜歡你，我們會讓你永遠作為一種無國籍的人，沒有定居的福利或支持。如果你在新冠病毒中失去了工作，那就餓死吧。」 馬克-利奇：是的，這很可怕。 馬克-杜里：這不是一個好的過程。但與此同時，我認為我們應該控制我們的邊界，不要只是天真地接受大量來自與我們截然不同的文化的人。這很難，因為西方自由主義的意識形態之一是所有文化都是一樣的。「他們都相當漂亮，如果你把他們都扔在一起，你就會得到這個美妙而豐富、多樣化、富有成果的人類思想和觀點的大熔爐。反正我們基本上都是好的，不是嗎？所以，這一切都將是美好的。」這是非常、非常錯誤的，而且很天真。 當你開始談論這種肯定人類及其所有多樣性的願望時，我確實認為我們應該在讓誰進來這方面謹慎，我當然不會說我們必須接受任何來自阿富汗的難民。當然，有一些人我們以某種方式與之建立了關係，他們被歡迎到澳大利亞，因為否則他們可能會在阿富汗被殺害，但我認為我們應該非常仔細地考慮如何將這些人融入澳大利亞社會。我反對無限制的移民。我認為，當安格拉-默克爾（Angela Merkel）說：「我們對所有人開放」時，德國人犯了一個可怕的錯誤。但與此同時，在澳大利亞非常殘酷地對待人並不是這樣做的方式。 穆斯林僑民對一些西方國家來說是一個很大的挑戰，對澳大利亞來說並非如此。現實情況是在澳大利亞，由於政府的政策，大部分進入澳大利亞的移民都來自太平洋島嶼、東南亞、印度。在相當長的一段時間裡，伊斯蘭並不是這裡的主要移民來源。是的，伊斯蘭少數民族的增長可以決定國家的未來，也許法國有一天會成為一個伊斯蘭教法國家。我認為這是一個相當現實的可能性。 我曾經參與在一個誹謗的審訊中幫助一些牧師，我們找了一位律師。牧師們的觀點是，在澳大利亞，伊斯蘭的復蘇可能是國家的長期挑戰。但是，他們請求幫助的律師說：「哦，這是一個異想天開的想法。」我不認為這是異想天開。國家通過人口過程轉移和變化。國家會崛起和衰落。有很多曾經偉大而輝煌的國家已經不復存在。 馬克-利奇：是的。 馬克-杜里：猶太人是個例外。 馬克-利奇：是的。 馬克-杜里：100年後德國還會存在嗎？也許不會。如果國家不對其長期的未來有一定的認識，那就是愚蠢的。這對西方民主國家來說是個問題，因為我們在選舉週期中運行，如果我們對自己的持久未來沒有一個意識形態上的承諾，那麼我們就有麻煩了。 馬克-利奇：這個悖論讓我們回到耶魯大學歷史學家蒂莫西-斯奈德（Timothy Snyder）那裡，他說-你說得很對-不可避免的政治剝奪了你的未來，這種未來需要由認真的人思考認真的替代方案，做出選擇來構建和擁有，而且這種工作永遠不能停止。我們不能只是假設澳大利亞將永遠只是繼續下去，德國將永遠繼續下去。不，不，它不會。未來是基於每一代人必須做出的一大堆選擇而構建的。 馬克-杜里：絕對的。 馬克-利奇：而我們不能放棄這一點。這是非常重要的。但是在你說話的時候，我想作為基督徒-以及作為人類的我們-的巨大問題是，我們必須在兩個層面上思考。在一個層面上-我在你的描述中看到了這一點-政策的層面，歷史的大範圍：五十年後，我們可能會認為阿富汗的淪陷，塔利班的重新崛起，是該國發生的最好的事情。我們可以有一個關於移民的政策說：「不，我們要控制我們的邊界。」這就是政策，就是大局。但實際上，當你看非常人性化的層面時，你會說，「你知道嗎，有一些人明天會因為這個而死亡。」作為一個基督徒，我們重視大局，重視國家建設，重視偉大的文明理念，但同時，我們也重視站在喀布爾機場拼命想出去的人。 馬克-杜里：是的，在我們的文化中，我們有一種殘留的契約意識，如果你做出了承諾，你就應該遵守它。 馬克-利奇：是的，沒錯。 馬克-杜里：如果你引導女性做議員的27%，你就不能把她們扔到塔利班的嘴裡，然後夾著尾巴離開。你不能在沒有能力和意願去跟進的情況下開放一個這樣的社會。所以，我認為這是一個深深的恥辱，想想都非常非常痛苦。 我可以回應一下你剛才說的其他事情嗎？我認為一個國家確實需要一個關於其身份和未來的大概念，而最令我不安的一件事是，像美國、歐洲國家和澳大利亞這樣的國家已經忘記了是什麼讓我們成為我們自己，我們正在積極地遠離它，拒絕其基礎。現在，它的基礎之一是對人的特殊理解，即我們是有罪的，社會需要建立約束來管理這一點。這就是為什麼我們有分權制。這種分權是由於罪的教義。伊斯蘭沒有任何權力分立，也沒有任何罪的教義，這是一個巨大的區別。 馬克-利奇：等一下，等一下。伊斯蘭沒有罪的教義嗎？ 馬克-杜里：不，它認為罪不是什麼大事。有違法行為，不服從命令，不走正道，但它不認為人性從根本上是有罪的。 馬克-利奇：好的，所以，如果你想遵守伊斯蘭教法，你可以。如果你想成為一個完美的人... 馬克-杜里：如果你得到正確的指導，如果有正確的指導，如果你遵循正確的指導。 而一個有罪的人存在於真主的樂園裡是沒有問題的。贖罪是不需要的，古蘭經中的觀點是，實際上，人類是天生的穆斯林。他們生來就是無辜的，完美的，伊斯蘭的工作是確保他們得到他們需要的指導，以保持正常的生活。因此，人類是軟弱的，容易誤入歧途，國家需要將真理強加給他們。但並沒有說必須以制衡的方式去對付人類的罪這個現實-權力會腐敗-的這種觀點。 這些觀點在西方已經失去了。因此，這就是為什麼我認為美國人從根本上誤解了伊斯蘭教法文化問題的深度，他們認為他們可以只解放人民，這就夠了。在西方，我們已經失去了基督教的基礎，這讓我很煩惱。...民主是有意義的，因為有基督教的基礎，但是我們拒絕了這個基礎，結果，關於我們自己的一系列謊言-關於世界，關於歷史-充斥著我們的世界觀，我們試圖繼續這些謊言，這些已經深入人心的壞想法：所有的宗教都是一樣的，我們基本上只是在進步，後代會比我們更聰明，更好。這些想法就是非常錯誤的，它們為未來提供了一個非常不穩定的基礎。這確實讓我深感不安。這和激進的伊斯蘭的興起一樣讓我煩惱。 馬克-利奇：對。因為，最終，正如耶穌所說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」但是，如果你想安排你的生活，活得好，你需要知道現實是如何運作的。而現實是，由於人類的罪，我們有一種不可避免的傾向會把事情弄得一團糟，你必須承認這一點，並把它寫進你的政治、經濟和你對生活的理解。 馬克-杜里：是的。索爾仁尼琴（Solzhenitsyn，索贊尼辛）在古拉格監獄（勞改營）服刑多年後說，善與惡之間的界限在每個人心的中間，他說的是古拉格監獄的看守以及囚犯。 馬克-利奇：是的，這是對的。 馬克-杜里：他沒有對他們進行任何區分。沒有無辜的一方，也沒有完全有罪的一方。每個人身上都有一場善與惡的鬥爭。這種意識在我們的文化中，在精英階層中正在喪失。它仍然存在，周圍仍然有基督教世界觀的基督徒，但他們發現自己說的是一種語言，生活在一個他們周圍很多人都不知道和不理解這種言語的世界。 馬克-利奇：那麼，引用法蘭西斯-謝弗（Francis Schaeffer）那本偉大的書「前車可鑒：西方思想文化的興衰（How Should We Then Live?）」，如果這裡有一個人也許在聽或看這個，他想作為耶穌的追隨者生活，我們應該怎麼做？我們該如何在30秒內做出回應？給我們答案吧，馬克。... 這30秒是個玩笑。慢慢來 馬克-杜里：我們需要有一個激進的基督教（radical Christianity）。我們需要對此大膽而毫無愧色。我們需要舒適地與我們周圍的社會不同。我們需要抵制那種因為我們說了一些人們可能認為政治上不正確或不符合時代精神的話語而使自己沉默的內在推動。我們需要一種公開、積極的能力，在面對我們文化中所有的壓力時堅持自己的立場。 我們需要跟隨耶穌。我們需要相信那個決定國家命運的神。我們需要相信一位創造神跡的神和一位拯救的神。我們需要相信神的審判、天堂和地獄的現實。我們需要對我們對政治世界的理解有信心。我們需要對基督教的婚姻觀、自由觀和人觀有委身。 我認為這一切中最重要的話題之一是我們的人類學。我們需要對人類的意義有一個符合聖經的理解。這就是我認為基督徒經常迷失的地方。他們已經接受了在我們的文化中占主導地位的人觀。羅德瑞爾（Rod Dreher）寫了一本關於激進基督教的書。 馬克-利奇：「不靠謊言生存」（Live Not by Lies）？ 馬克-杜里：是的，《不靠謊言生存》。他認為西方的基督徒應該...創建社群，獨特的信仰社群，與周圍的文化分開，在某些方面與之相悖。你要訓練人面對逼迫：你要訓練他們在面對一個正朝著不同方向發展的社會時進行真正的自我區分。《不靠謊言生存》有很多有用的想法。我認為每個牧師都應該思考，「我怎樣才能訓練我們教會中的孩子接受逼迫？」這是一個讓人關注的問題：「這意味著什麼：裝備自己，願意為基督的緣故受苦，說出真相？」我認為這就是我們現在在西方文化中的處境。 馬克-利奇：這非常具有挑戰性，因為我懷疑你不會在這個基礎上在澳大利亞建立一個大型教會。有時我回顧我的生活和事工，我所做的是試圖裝備你如何在這種文化中取得成功-而不是與眾不同、高度同化、高度受文化熏陶-有這種深深的不舒服。也許這只是我領導教會的背景-城市內部的精英-一想到自己不是那個私立學校、大學、經濟、政治精英的一部分，我們教會中的許多人就會感到深深的不安。我腦子裡閃過的念頭是，如果你的事業剛起步，你認為你能有這樣的學術成就，你會在學院裡有一席之地，持有你現在的觀點，過著這種與眾不同的生活？基督徒是否仍有發揮影響力的空間和位置？ 馬克-杜里：我想這是非常困難的。我的一個親愛的朋友是一個主要的出版商，她已經成為一個堅定的基督徒。有一天她對我說：「聽著，我將無法繼續在那個特定的空間裡，為兒童做自由主義的、世俗的出版商所接受的書，因為他們會要求我把某些主題放入故事情節中等等，我就是做不到。」 在某種意義上，我離開了學院。1992年，我被選入澳大利亞人文學院，當時我34歲。我仍然是該學院的成員，但我知道那裡的很多其他語言學家同事都認為我已經失去了方向，變成了極端主義者。這就是事實。在過去的20多年裡，我認為自己在這學院工作很幸運。我有在學院以外寫作、出版和交流的自由。我真的很高興能成為墨爾本神學院這個優秀團隊的一員，該學院正在教授伊斯蘭學，並尋求培養未來一代。 曾經有一個時間視窗，我能夠在學術界存在，但現在更難了。當然，也有基督徒失去了他們的工作，發現很難在那個空間發揮作用。但這並不意味著我們應該放棄它。我們需要鼓勵基督徒參與政治，但要做到這一點，要在精英中發揮作用，如果你喜歡的話，他們需要有文化，他們需要在神學上能夠讀懂時代，為自己做好定位。所以，我鼓勵在你位置上的人裝備你的年輕人去服事。我們決不能交出公共空間。 如果我們失去了它，那是一回事，我們需要為失去它的可能性做好準備，但我們不應該一走了之。這樣做將會是一種罪。在耶利米書中，它對流亡在巴比倫的猶太人說，要尋求他們所居住城市的福祉，而我們有一個基本的責任，要參與並做到這一點，而不是成為分離主義者。這是一個悖論：你為你的教會準備好受迫害和成為被鄙視的少數人，但當你這樣做的時候，你並沒有擺脫服事的責任。這就是但以理的角色：他在服侍一個異教皇帝，甚至以生命為代價，但他仍然忠於自己的獨特身份和信仰。我們在這個時代需要這種但以理的精神。現在是思考在一個日漸衰落的西方成為一個但以理意味著什麼的時候了。 馬克-利奇：好吧，馬克，這可能是一個很好的結束語。我只想非常感謝你的慷慨，感謝你的時間和你的深思熟慮。我覺得我們可以坐下來討論這些事情幾個小時，幾個小時，幾個小時。也許我們應該多做一點這樣的事。我希望任何正在觀看和收聽的人都覺得這很有幫助，很有啟發，並將繼續進行對話和裝備人們過真實生活的運動，從內到外跟隨耶穌：為了城市的利益、國家的利益、世界的利益，我們所擁有的一切：這就是它的意義。所以，非常非常感謝你參與其中。 馬克-杜里：這是我的榮幸，馬克。我真的很喜歡談論這些對我們所有人都很重要的事情。 這篇文章翻譯自在線文章「Conversation With Dr Mark Durie: Understanding Afghanistan, Jihad And Islam」 https://markdurie.com/conversation-with-dr-mark-durie-understanding-afghanistan-jihad-and-islam/

65-163 在一夫多妻制中，一個男人在成為基督徒之後是否應該與妻子離婚 文章 65 163 作者 CARM 在一夫多妻制中，一個男人在成為基督徒之後是否應該與妻子離婚 馬特·司里克（ Matt Slick ）（ https://carm.org/author/matt/） 2021年4月3日 在世界各地的某些文化中，人們實行一夫多妻制。當他們成為基督徒時，這些男人是否應該休（ https://carm.org/about-marriage/what-does-the-bible-teach-about-divorce/）所有妻子，除了一個妻子以外，以遵守聖經的教義，即婚姻是一男一女之間的關係（創世記2：24；哥林多前書7：2；提摩太前書3：2）？不，他們不應該。 他們應該維持婚姻關係，好好對待他們的各位妻子，不要再娶其他任何女人。此外，由於以下經文，他們會被取消長老和牧師的資格。 「我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的，就可以設立。」（提多書1：5-6） 舊約中的一夫多妻制 一夫多妻制在舊約中是允許的（申命記21：15），但神從來沒有如此命令過。最早記錄的多配偶的人是邪惡的拉麥（Lamech）（4：23）。雅各被欺騙，娶了兩個女人，拉結和利亞（創世記29：16-30）。基甸有多位妻子（士師記8：30），以利加拿（Elkanah）（撒母耳記上1：1-2）、大衛（撒母耳記上25：43；撒母耳記下5：13）、亞施戶（Ashur）（歷代記上4：5）、羅波安（Rehoboam）（歷代記下11：21）也有多位妻子，以及所羅門，有700個妻子（列王志上11：1-3）。 因此，如果神在舊約中允許一夫多妻制，那麼在新約中是否應該允許一夫多妻制呢？不，不應該。由於人們的罪，神允許一夫多妻制。但這不是神最初創造世界的本意。 「因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。」（創世紀2：24） 「耶穌回答說，『那起初造人的，是造男造女，並且說，因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。』」（馬太福音19：4-6）。 此外，作為基督的代表，我們要娶一個女人，正如神所設計的那樣（創世記2：24）。我們決不能忽視申命記17：17，申命記17：17說：「他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪。也不可為自己多積金銀。」（申命記17：17）例如，當所羅門的妻子們誘惑他去崇拜別的偶像時（列王志上11：3），這一勸誡的預言就成真了。 因此，一夫多妻制不是神命定的婚姻方式。盡管在舊約中是允許的，但我們作為基督徒不應該實踐這種方式。但是，正如我上面所說，如果一個人在成為基督徒時已經有了多位妻子，那麼他應該留在她們身邊，不要與她們離婚，不要再娶，並且要好好對待她們。 這篇文章翻譯自Matt Slick的在線文章「In polygamy, should a man divorce his wives after becoming a Christian?」 https://carm.org/about-marriage/polygamy-should-men-divorce-wives-after-becoming-christian

65-22 聖經可靠嗎？回答 文章 65 22 作者 CARM 聖經可靠嗎？回答 聖經文獻的抄本是一字無誤的嗎？ 不。它們並不是沒有錯誤。對原始文獻（原稿）的翻抄並不是完美的。 如果原始手跡的抄本不是完美的，我們還可以信任聖經是準確的嗎？ 是的，可以。因為絕大部份的抄寫錯誤（異讀）屬於小小的拼寫問題，偶然的詞語遺漏或重複，等等，沒有一樣錯誤影響了任何教義和真理。 為甚麼說死海古卷對於理解聖經的可靠性非常重要呢？ 通過以賽亞書古卷，它們證實了聖經抄本是多麼的準確無誤。它們被發現以前，存在的最古老的舊約抄本是寫於約公元916年的馬所拉文本（Masoretic Text）。死海古卷的以賽亞書抄本日期可以追溯到公元前125年。最古老的抄本和新近發現的以賽亞古卷的時間相差了1000年。兩份文獻證實經文有95%的相同性。5%的差異主要是詞語的錯拼，這對經文的內容或可靠性不構成任何的威脅。這表明聖經的傳承是多麼的準確無誤。 如果聖經因為一些小的抄寫錯誤而要被拒絕的話，那我們該如何對待古著作呢？ 這是一個合乎邏輯的結論。無數的人可以毫無疑問地接受荷馬、柏拉圖、亞里斯多德等人的作品，認為它們是準確的，即使支持它們的原稿抄本遠沒有聖經文獻那麼可靠和廣泛。 我們有多少遠古新約文獻的希臘語原稿抄本和殘片呢？ 超過5,000。相比於如何其他古文獻，這個數量是相當巨大的。 這篇文章是翻譯自CARM的在線文章「Is the Bible Reliable? Answers」 http://carm.org/schooldemos/demo/Bible/reliable-a.htm

879-1 歡迎穆斯林皈依者 文章 879 1 作者 歡迎穆斯林皈依者 神精美地創造了一個由來自不同背景的人組成的真正相信的教會。然而，這些差異往往會導致團契內部的張力。這對於剛剛進入信仰並加入一個成熟教會聚會的穆斯林皈依者來說可能是痛苦的。 文化壁壘 穆斯林皈依者經常在教會裡感到孤獨，不是因為宗教背景，而是因為文化差異。例如，在一次基督教會議上，我觀察兩個來自同一個國家和基督徒背景的人為自己拿食物。那位鄉村居民亂七八糟地把大量的食物堆在盤子裡。那位城市居民看見如此粗俗的餐桌禮儀，目瞪口呆，滿臉嫌棄，甚至於不願同桌，更不想靠近。同樣，同一教會中穆斯林和基督徒背景的信徒之間的困難局面往往本質上是源於文化上的原因。缺乏共同的文化生活和交流方式使人們彼此疏遠。再加上二者之間沒有任何公共紐帶聯繫，這就在他們之間造成了鴻溝般的裂隙。 因此，穆斯林皈依者可能會在他的新社會環境中感到孤立，即使問題實際上與他的宗教背景無關。這是我的個人經歷。在第一次加入教會後，因為文化差異，我感到特別艱難。隨著我了解新環境的生活形態、表達方式和行為模式，我越來越感到被接納。 穆斯林和基督徒背景的信徒都很容易將文化差異與值得信靠的信仰混淆。我親身經歷過，解釋彼此的文化行為是如何導致雙方懷疑對方信仰的真摯。信徒可能需要很長時間才能克服文化壁壘。 宗派壁壘 在因宗派主義（sectarianism）而產生焦慮緊張的社會中，對穆斯林皈依者而言甚至更難知道該加入哪個地方教會。他們將在哪裡被接納？哪個教會會允許皈依者與他們的兒子或女兒結婚？一個有穆斯林背景的信耶穌的年輕人不容易被認為適合結婚。因此，皈依者往往無法完全融入，因為婚姻是一個比教會團契和友誼關係更敏感的問題。在有穆斯林迫害基督徒歷史的國家，情況更是如此。基督徒甚至可能記得嚴重的不公義，例如穆斯林狂熱分子過去製造的謀殺案。然而，基督徒少數群體可以為穆斯林皈依基督而歡欣鼓舞。這是一次偉大的勝利，勝過了過去的虧損。 機會壁壘 先知約拿逃避神，因為他不希望外國人得到神子民所享有的特權。同樣，在教會環境中，向穆斯林傳福音的熱情和積極性通常很高。禱告得到回應，穆斯林確實接受了對基督的信仰。然而，穆斯林皈依者仍可能被剝奪使用他們恩賜的機會。即使有些人的領導力的屬靈恩賜是非常明顯的並且值得稱讚的，情況也是如此。皈依者感覺到的是，別人對他們說，「現在你成為了信徒，這很好，但你只要記住，我們決定做事情的方法，而不是你。你在我們中間行使屬靈的領導力是不可接受的。你和你所加入的家庭並不是真正平等。你依然是遠方的客人。」 相互接納 穆斯林皈依者面臨的問題，就像其他教會問題一樣，是人類的罪的自然映射。我們都從亞當那裡繼承來的敗壞是拒絕不同習俗或宗派以及種族偏見的真正原因。罪會滋生驕傲並導致疏遠隔閡。問題的核心不關乎背景，而在於我們的罪性。要在基督的同一個身體裡一起同工，我們需要牢記這一點，永遠記住，在主耶穌裡，沒有宗教或種族背景的區別。基督的身體是一個。 作為少數群體，穆斯林皈依者更容易加入當地教會與團體建立橋樑，而不是期望團體改變。然而，基督教背景的信徒必須讓福音之火淨化懷揣過去痛苦和怨恨的殘留物。他們必須牢記，在基督身體中信仰的合而為一才是現實。這種紐帶遠比婚姻關係更強。真正的合一使不同背景的信徒能夠接納其他人在基督裡成為弟兄姊妹，在同一個身體裡享有同樣的地位。 我們都不忘記，沒有基督的救贖恩典，我們無一例外都是貧乏和悲慘的。我們都需要懇切地祈求神的子民融合一體，在和諧和相互鼓勵中一起事奉祂。 這篇文章翻譯自在線文章「 Welcoming Muslim Converts 」 https://merf.org/read/90-welcoming-muslim-converts

244-1 摩門教為何並非基督教 文章 244 1 作者 摩門教為何並非基督教 關於啟示的教義 摩門教會教導說，神的啟示包括四部經書，即 摩門經 、 教義和聖約 、 無價珍珠 ，及 聖經 。[2] 基督教福音派教會教導唯獨聖經－即新舊約共六十六卷書－是神話語。第二次倫敦浸信會大會信條指： 「關於神的榮耀、人之救恩、信仰與生活，神教導人需要知道的事情，都已明白地載於聖經裡，聖經內容不可再增添，這包括從靈而來的新啟示，或人的傳統。」 [3] 神的性情 摩門教會教導說，神是父，稱為「天父」，他曾是有血肉的人，來自恆星附近的一顆行星口拉卜。[4]他因著順從後期聖徒的教導，死後某個時候得以升格為神。[5]　事實上，摩門教相信全宇宙有許多像「天父」一樣的神，而且神也有父，其父亦有父，其父亦有父，如此類推。[6] 基督教福音派教會教導說，只有一位神，祂的存有與位格都是自有永有的。主在以賽亞書44：6肯定了這點：「耶和華－以色列的君，以色列的救贖主－萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真神。」（另參申命記4：35，39；32：39；列王記上8：60；以賽亞書44：24；45：5） 且引述長老會採納的《威斯敏斯特信條》： 「只有一位永活真神，祂是無限與完全的，是最純粹的靈，是不可見的，沒有身體、沒有部分、也沒有慾望；無可改變，無邊無際，是永恆的，無可察知的，是最偉大的，最具智慧的，最神聖的，最自由的，最絕對的；神按著祂不可改變的和最公義的旨意使萬事運作…」 [7] 耶穌基督之位格 摩門教領袖教導說，天父升格為神後，娶無數天妻。[8]　他與首位妻子結合，[9]就生了兩個屬靈的兒子－長子耶穌[10]，和次子路西弗。[11] 所有相信聖經的福音派基督徒都肯定不會認同這種教導！據摩門教神學，儘管撒旦與基督的情況有別，但按摩門教的神學兩者在性質上是同等的。[12] 基督教福音派教會教導說，耶穌是自有永有的、獨一的，路西弗並非祂「屬靈的」弟兄。據聖公會宗教教條39： 「聖子，就是聖父的道，從永存的聖父而生，祂是永恆神，與聖父同質，由萬福童貞女馬利亞懷胎所生，因而有人的形體…」 [13] 再者，聖經教導說，耶穌不僅是地球的創造者，更是全宇宙萬物－包括魔鬼－的創造主。（以賽亞書44：24；約翰福音1：1－3；歌羅西書1：5－6） 亞當墮落犯罪 摩門教會教導說，人類雖在伊甸園墮落了，卻正在提升的過程裡；[14]撒旦對亞當夏娃說的話－即你們要成為神（創世紀3章）－是真理。 聖經和福音派教會都教導說，人在伊甸園裡墮落，一直往下沈淪，從「純真」墮進罪裡。亞當和夏娃的罪正在於想要像神，自以為可以分辨善惡。據聖經和基督教神學，蛇對亞當夏娃所說的是謊話。五旬節教會神論教條3解釋說： 「人是受造物，乃按神的形象造的，因著亞當犯罪墮落，罪進入了世界。（羅馬書5：12）世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。（羅馬書3：23）正如經上所寫的，沒有義人，連一個也沒有。（羅馬書3：10）」 救恩 摩門教會教導說，人要升格為神，救贖才達至完全，[15]就好像在他們以前的父一樣，[16]也要娶屬天的妻，且生養眾多，遍滿星球。這稱為「永恆進步之律」，在摩門教神學裡是最高層次的救贖。[17]　他們相信只要有信心，並不斷成為配得的（行善），就可以達至這境界。[18] 基督教福音派教會教導說，要從罪裡得救（稱義），乃惟靠恩典，憑信心，在基督裡才能得到，別無他法。路德會奧斯堡信條（Augsburg Confession）解釋： 「…人不能靠努力、善行或功德在神面前稱義，必須因基督、憑信心而稱義，相信自己蒙恩蒙接納，因基督的緣故罪已得赦。基督的死已彌補我們的罪，憑這信心，我們就得以在神面前稱義。（參羅馬書3至4章）」 [19] 同樣地，循道會傳道家約翰‧衛斯理也論聖經裡的救恩說： 「這是憑信心得救。在神賜下獨生子到世上之前，這偉大的救恩曾由天使預報：『你要給他起名叫耶穌，因他要將百姓從罪惡裡救出來。』聖經說明，這是不帶條件限制的，是所有人都能得到的，正如聖經說，『凡信的人』都可以從罪裡得救，無論過去、現在與未來的罪、『肉體或靈裡』的罪都能得赦。藉著主裡面的信心，人就可以脫離罪疚及其權勢。」 （哈巴谷書2：4；約翰福音3：16，18，36；羅馬書4：6；以弗所書2：8－9）[20] 有別於摩門教，聖經說人乃是藉恩典憑信心在基督裡得救，回復與神的關係－而這並不會令人變成神。正好相反，是神子取了人的樣式，而非人變成神。 摩門教其他敵基督的教義 父神曾結婚，所以也有母神。（約瑟‧F‧斯密文章， 《答福音問題》　[ Answers to Gospel Questions ] 第3冊，頁143－144）。 曾生在世上的所有男女皆天父與天母的屬靈兒女，是在先存的靈界受孕生出的。（ 《摩門教義》[ Mormon Doctrine ] ，頁589）。 黑人膚色之所以黑，乃因他們在先存的世界犯錯。（耶穌基督後期聖徒教會使徒梅文‧白拉德： 《三重榮耀》　[ Three Degrees of Glory ] ，頁21）。 「且容我講解神對非洲種族之律。白人是蒙揀選的族裔，但如果他們與該隱的族裔混合，據神的律法，犯這罪的人會馬上死去，從前如是，以後亦如是。」（楊百翰文章， 《證道錄》 第10冊，頁110） 「該隱因為悖逆受咒詛，因而膚色變黑，成為黑人的始祖，不配領受祭司身分的人都生在這個血統裡…挪亞的兒子含娶了埃及女子（注：聖經並未這樣說），她是該隱的後裔，使該隱血統在洪水後仍留存下來。」（麥康基布司文章， 《摩門教義》 ，頁102、477） 摩門教還有其他教導，同樣是完全違背聖經與歷史上的基督教義的，不過上述例子已足證明－摩門教不僅「不合符聖經」，尤其關乎耶穌基督的福音的大部份的重要真理這方面，更是深深的「敵基督教」的。 總結 總言之，基督徒領袖與平信徒在參與政治活動時，必須慎思明辨，避開在教義上妥協的引誘，不要因為某位候選人說他持保守道德觀或社會 / 政治原則，看似與聖經基督教某些方面一致就支持他。就算把選票投給任何摩門教徒，基督徒也要界分清楚，別以為摩門教義等同歷史上的傳統基督教信仰。 聖經教導說，聖經裡的神並不會使人困惑。身為基督徒，特別福音派人士，我們應保守自己別令美國公眾困惑（哥林多前書14：32－33，40）。 我們的行動與認信都會帶來後果，若不慎思明辨，這無論對教會、對公眾、對福音對象都會造成永遠的惡果。 注： 1. 這裡所說的「異端」我們非指異端的個人之不道德或非法行為，或行邪術。福音派對「異端」之基本定義可概括為：「某群體隨從某人對聖經之詮釋，而該詮釋在基督信仰核心教義、尤其神在耶穌基督裡道成肉身方面的看法，有別於正統基督教。」（Walter Martin， The Rise of the Cults ，12頁） 2. 摩門教第八信條指：「我們相信聖經是神的話，但先決條件是翻譯必須正確；我們也相信摩門經是神的話。」留意此信條質疑聖經有問題。 3. 1698年 第二次倫敦浸信會大會 信條，第一章第二條。本文雖引用信經與信條，然這皆為聖經神學之總綱，其地位次於聖經。該信條簽署者皆相信唯獨聖經是神話語。 4. 「我看到很大的眾星，其中一顆靠近神的寶座；附近有很多大的星球。主對我說：這些都是管理的星球，大的一顆叫作口拉卜，因為它靠近我，我是主你的神。我設置這顆來管理一切與你所站的星球屬於同一體系的星球。」（ 《亞伯拉罕書》 3：2－3） 「口拉卜…即第一個大統領星球，是先祖所發現最遠的星球，由馬土撒拉和亞伯拉罕發現。」（摩門先知約瑟‧斯密譯自紙草紙上的記錄： 《亞伯拉罕書》《嘉德蘭埃及文件》[ Kirtland Egyptian Papers ] ，Grammar，頁34） 「口拉卜…是最接近永恆父居處的星球。」 （摩門先知楊百翰文章， 《旌旗》 ，1971年11月） 「你們要期盼、為此嘆息與祈求你們的天父那日子來到，使你們可以來到這地球。這地球已墮落了，偏離原本安排的樣式，這原本是接近口拉卜的。（泰來‧約翰：〈摩門先知利亞賀拿〉， 《長老期刊》 第5冊，第38號，1908年3月7日　[John Taylor，“Mormon prophet Liahona”， the Elder’s Journal ，卷5，38號，1908年3月7日]） 「本文將按約瑟‧斯密的教導，引介構成宇宙的建設系統及行星運行系統。原來大統領星有許多，從中興起一顆最大的－口拉卜－統管下轄同級的星級，我們的太陽系即隸屬其下。」（摩門使徒與史家百翰‧羅百特斯： 《神的新見證》 ，頁447 [B. H. Roberts， A New Witness for God ，447頁] ） 5. 約瑟‧斯密解釋：「我要教導你們，神如何變成神的。我們從前以為神自有永有，但我要推翻這想法，揭去帕子，使你們能看見。他曾經像我們一樣是人，是的，神自己，我們所有人的父，曾住在一個星球上，耶穌基督也曾是這樣。」（ 《耶穌基督後期聖徒教會歷史》 第6冊，頁305 [ LDS History of the Church ]） 「要記得，神我們的天父，或許也曾是個小孩，像我們一樣是凡人。他卻逐步走過進步階梯，不斷提升，不斷向前與得勝，直至他成為現在這樣子。」（摩門使徒奧申‧海得文章， 《證道錄》 1：123 [Orson Hyde， Journal of Discourses ]）。 「既然神並非一開始就是神，而是像先知所教導的，逐步上升到現在的位置，神怎麼會是自有永有的呢？答案是，眾神的脈絡一直沒有斷絕，一直延至永恆，乃無始無終。他們存在與無限平衡，其掌管空間是無界限的。」（百翰‧羅百特斯： 《神的新見證》 1：476） 6. 「我們要回到父神那裡去，他也連繫到在他以前的那裡去；這位父連繫前者，如此類推。」（首席長老金鮑賀伯文章， 《證道錄》 5：19） 「神是提升了的人…先知教導說，我們的父也有父，如此類推。」（約翰‧斯密： 《救贖教義》[ Doctrines of Salvation ] 1：10，12） 7. 《威斯敏斯特信條》2：1。 8. 「我們的父亞當來到伊甸園裡的時候，乃帶著屬天的身體，並帶同其中一位妻子夏娃進去，安排、掌理這個世界。他就是古時候的大天使米迦勒！就是古聖先賢所提說的－他就是我們的父神，我們只要敬拜這位父。世上每個人，無論是否自稱基督徒，都當傾聽，且早晚會知道的…當童女馬利亞懷嬰孩耶穌時，父神就按自己的形像生了他。他並非從聖靈生的，那麼，誰是他的父呢？他是人類家庭的第一人…」（楊百翰：〈22屆年度會議發言〉，1852年4月9日， 《證道錄》 1：50－51） 「在豎立一切會幕以先，我們的父生一切的靈。我們的父以屬天的身體、帶著他其中一位妻子進入伊甸園，並吃園中的果子，直至他生出一個會幕。亞當就是米迦勒，或就是神，是我們要連繫的那位。」（摩門教先知惠福‧伍卓夫[Wilford Woodruff]：《日記》，1852年4月9日）。 「楊長老補充得好…他說我們的神就是父亞當，他是救主耶穌基督的父，我們的神就是亞當，大天使米加勒。」（摩門教先知惠福‧伍卓夫：《日記》1854年2月19日） 「論到教義…亞當是我們的父和神…先知與使徒楊百翰已說明，這是主的話。（摩門教使徒法蘭‧里察文章： 《千禧之星》 16：534 [1854年8月26日] [Franklin D. Richards， Millennial Star ] ） 9. 耶穌基督後期聖徒教會使徒梅文‧白拉德（Melvin Ballard）解釋神有一位妻子：「正如我們有天上的父，我們也有天上的母，一位榮耀、至高、尊貴的母親。」（引述自 〈達至屬天的婚姻〉 ，《教會手冊》[1976]，頁129 [“ Achieving a Celestial Marriage ”， LDS Church manual ） 「按邏輯理性，我們既有天上的父，也有天上的母。我覺得這教義很合理。」（戈登‧興格萊： 〈神的眾女兒〉 ，《旌旗》[會議版]，1991年11月，頁100 [Gordon Hinckley， “ Daughters of God ” ， Ensign ]） 10. 「興格萊長老為耶穌基督作見證時，提到教會外有人說後期聖徒『不相信傳統的基督』，他說，『是的，我不信。他們所說的傳統基督，並非我提及的基督。我所傳的基督，乃是在這個日期滿足的時代所啟示的，他和他的父，於1820年向男孩約瑟‧斯密顯現，那天當約瑟離開叢林時，他比歷代最有學問的牧者更認識神的性情。』」（ 耶穌基督後期聖徒教會《教會周刊》 ，1998年6月20日，頁7） 11. 摩門教第一70長老會（領袖權威團體）成員米爾頓‧亨特（Milton R. Hunter）曾寫道：「任命耶穌為這世界救主，這曾遭神眾子之一反對，那就是早晨之子路西弗，他傲慢又野心大，渴求權力與榮耀。耶穌這個屬靈的弟兄拼命地想自己來當人類的救主。」（ 《萬代的福音》[ The Gospel Through the Ages ] ，頁15） 12. 使徒喬治‧肯農（George Q. Cannon）曾寫道：「我們在世上要受試煉，這是神和撒旦之戰。我們都是撒旦和耶穌的弟兄姊妹，對許多人而言，這教義實在令人驚訝，但撒旦的確是我們的弟兄，耶穌也是。我們都是神的兒女，神在永恆諸世界裡、在靈裡生了我們。據教導，所謂戰爭就是說，人如何在血肉之軀的會幕裡渡過試用期，得到救贖。撒旦與神看法分歧，就悖逆神，經文說他把神家裡三分一成員都帶走了，因為他們覺得自己的計畫比救主耶穌基督強。從那時直至現在，撒旦一直嘗試破壞耶和華的計畫，引誘人的孩子－即他的弟兄姊妹－離開神。」（使徒喬治‧肯農，1894年3月11日證道，收白瑞仁‧司戴編： 《證道集》 第4冊，頁23 [Brian Stuy ed.， Collected Discourses ]） 13. 第二章： 〈論神的道或神的子成為人〉 。 14. 十二使徒助理蕭司達林（Sterling W. Sill）論亞當墮落：「亞當曾經墮落，卻走對了方向，他朝向一個目標…亞當墮落，卻是向上的。」 （《 德敘理新聞報[ Deseret News] ，教會版，1965年7月31日，頁7 》 「從某角度正確認識看，亞當墮落是神給人類最大祝福之一。」（使徒麥康基布司： 《信條新見證》 ，頁87 [Bruce R. McConkie， A New Witness for the Articles of Faith ] ）。 15. 「這就是永生之道－認識唯一的智慧真神；知道如何令自己也變成神，作神的群王與祭司，正如你們以前的諸神一樣；也就是說，逐步提升自己，廣闊自己；從恩典到恩典，從尊大到尊大，直至你們從死裡復活，可以居住在永恆的焚燒裡，坐在榮耀裡，好像那些坐寶座、掌永恆權力者一樣…」「即是怎樣？就是說，要繼承同樣的能力，同樣的榮耀，同樣的尊貴，直至你們達到神的地步，升上永恆權力的座位，正如前人一樣。」（摩門教創始人約翰‧斯密：〈金富列講章〉[“King Follett Sermon”]， 《旌旗》 ，1941年4月） 16. 耶穌基督後期聖徒教會第五任先知舒朗卓（Lorenzo Snow）說：「人現在的樣子，神亦一度如是；神現在的樣子，人亦將可以如是。」（ 《旌旗》 ，1982年2月，頁39－40）。 17. 「父曾應許我們，藉著我們的忠信，可以得著他國度完全的福氣。換言之，我們享有像他一樣的權柄。既像他，我們也就擁有神的一切能力，因此，人與妻子得榮耀時，會生出屬靈的兒女，他們會在某星球上生活，好像我們這個星球一樣，他們也將有我們現在的經歷，成為血肉之軀，若是忠信的話，他們也將得著完全的高舉，一樣的福氣。如此類推，永無窮盡。我們將成為神，能審判諸世界，這些世界將住滿我們的兒女，永遠如此，世世無窮。」（ 《救贖教義》 第2冊，頁48） 「神也像我們現在一樣，他是已經高舉了的人…接下來我要談神如何成為神。我們一直以為神是自有永有的，其實不然…他曾像我們是人，是的，神自己，我們所有人的父，曾住在一個星球上。」（約瑟‧斯密文章， 《旌旗》 ，1971年4月，頁13－14） 「他是我們的父，是我們的靈之父，曾和我們一樣不過血肉之軀，不過現在成了被高舉的存有。究竟有多少位神，我不知道，但世上從未試過沒有神，歷代的人都像我們現在一樣，不斷經歷這過程。」（摩門教先知楊百翰文章， 《講道錄》 7：333） 18. 摩門教使徒麥康基布司說：「耶穌基督後期聖徒教會以外沒有救恩。」（麥康基布司： 《摩門教義》 [ Mormon Doctrine ，鹽湖城，猶他：Bookcraft，1977]，670頁） 摩門教先知約瑟‧斯密說：「你們必須學習成為神，成為神的君王和祭司；正如諸神從前那樣子，就是說，逐步提升，逐步擴闊自己，從恩典到恩典…直至你們…可以住在永恆的焚燒裡，坐在榮耀裡，正如那些坐寶座、享永恆權力者一樣。」（教會課程，346－7頁， 「耶穌及其使徒的生命與教導」 ，課程手冊，第一部分：〈永恆父的兒子〉。） 摩門教第二位總會領袖與先知楊百翰曾說：「我可以教你們拯救自己…就是順服福音書一切要求…主已給人類兒女賜下律法、誡命、典章，並要求他們嚴守。」(《證道錄》第13冊，頁218)「嚴守真理令人可以住在大能者的臨在裡。」（8：148） 摩門教教會第十二任領袖先知甘賓賽（Spencer W. Kimball）說：「由撒旦提出、由人傳講最錯謬的教義是，人唯有藉神的恩典才能得救，唯有相信耶穌基督才能得救。」（甘賓賽： 《饒恕的奇蹟》[ The Miracle of Forgiveness ，鹽湖城，猶他：Bookcraft，1989]，頁207） 摩門教教會第十任領袖先知斯密‧F‧約瑟曾說：「人類因『唯獨信心』教義而滅亡」，「我們必須說明，人必須順服這些[福音書裡的]律法才能得救。」（斯密‧F‧約瑟：《救贖教義》第2冊，頁139） 「我們辛勤地寫，勸我們的子女和弟兄相信基督並與神和好；我們知道，在我們盡力而為後，才能藉著恩典得救。」（《尼腓二書》25：23） 「我們相信藉著基督的代贖，因著順服福音書的律例典章，全人類都可以得救。」（信條3） 「這個時代的男女若不得到約瑟‧斯密的認同，就不可以進神屬天的國度…人必須具備約密‧斯密的證書，才能進入神和基督的住處。」（摩門教先知楊百翰文章，《證道錄》7：289） 「我告訴你們，約瑟掌握鑰匙，未經他許可的話我們誰都不能進天國…如果約瑟弟兄滿意你的表現，你就可以進去。他既接受這安排，我也接受。」（摩門教使徒奧申‧海得文章，《證道錄》6：154－155） 「約瑟‧斯密，主的先知和先見，為世人的救恩所做的，除了耶穌之外，較任何曾在世上活過的人都多。」 （《教義和聖約》135：3） 19. 〈論稱義〉 ，信條4。 20. 約翰‧衛斯理： 〈憑信心得救〉 ，1738年6月18日講章。 這篇文章翻譯自在線文章「Why Mormonism is NOT Christian」 http://forthesakeofthegospel.com/document

136-4 聖經裡的眾先知，神向人傳信息的器皿 I 文章 136 4 作者 Rev. Richard P. Bailey 聖經裡的眾先知，神向人傳信息的器皿 I Richard P. Bailey牧師 2011年10月 前言 開始做這個研究時，我發現原來「先知」有不同稱呼和種類，如「先知」、「先見」、「神人」或「使徒」，有些人明顯擔當先知角色，卻沒任何稱號；有時候聖經會說「耶和華的話臨到…」或「神的靈降在…」等。神的信息有時透過天使、異夢、異象，或聲音傳播，有時神以某種物質形態向先知顯現。但大多數時候，神都是向先知心裡說話，人就 「被神的靈感動」 （彼得後書1：21）。 我在本文裡所列出的先知，許多都具姓名，卻也有無名的，如「從猶大來的神人」。此外還有幾個人數不詳的「先知群體」，我把它們列出來了，卻不知道數目。 我也發現原來先知有幾種角色，有的宣講從神領受的話語，有的蒙神啟示寫一本或多本書卷，也有經文提到好些「先知」、「先見」或「使徒」，卻沒說他們傳了甚麼信息。至於他們領受、宣講的信息包括，勸人悔改，警告審判將臨，及／或預言將來之事。舊約好多位先知都準確預言了神的彌賽亞之降生、生平、釘十字架及復活。神只藉著少數幾個先知行很多神蹟，也有幾個行一或兩個神蹟，但不是所有先知都有記載行神蹟。 下面的先知列表，甚至包括非信徒和巴蘭的驢子，只要是神透過他說話的，都包括在內。舉例說，雖然猶大不信，主耶穌甚至稱他為「魔鬼」（約翰福音6：70），我都把他包括在內，因為他曾稱為「使徒」，是主耶穌揀選的12使徒之一，奉差遣與其餘11「使徒」出去傳信息、行神蹟（馬可福音3：13－19；6：7－13）。列表卻不包括那些自稱先知，但神卻稱他們為假先知的人。談到眾先知，除了彌賽亞耶穌之外，全都有失敗犯罪，有的犯罪較多，有的較少。 從下表得出幾個結論 關於先知、先見、神人和使徒的基本功能 蒙揀選者往往從神領受信息，或為別人的好處，或為個人指引，信息內容大都記錄在聖經裡。 先知的總數 據我的統計，下表共列出 133位具名、且知道數目的 先知。此外聖經提到幾群不具名的先知（如以色列70長老，俄巴底藏起來的100多個先知，耶利哥50多個先知門徒，吉甲100多個先知門徒，還有屬亞薩、希幔與耶杜頓的288個「兒子」），和另外9個不具名、也不知道數目的「先知群」。在這9個先知群裡，光計算其中兩個，就有最少626位不具名「先知」，下表會列出來，卻不會表明數目。 （133位具名先知，加上最少626位不具名先知，即聖經共有最少759位先知。） 女先知 列表包括16位女先知：夏娃、夏甲、利伯加、米利暗、底波拉、瑪挪亞之妻、哈拿、以賽亞之妻、戶勒大、馬利亞、以利沙伯、亞拿，腓利的4個女兒。 先知著作 在聖經書卷作者裡，其中32位可以確定身分；只有舊約幾卷書，並新約的希伯來書作者不詳，這可以至少有9位其他作者。即神共藉32至41位先知默示聖經。 神透過他的手行神蹟的先知 我對神蹟的定義是－違反自然物質定律之事。（所以又稱為「超自然」的事。）據聖經載，神曾透過25人行神蹟，其中16人只行過1至3個神蹟。以下列出9人，神透過他們行超過3個神蹟的（若行了好幾個、難以數量的神蹟，我會以2＋標示）。 啟示錄11章的兩個先證人 5＋ 腓利 7＋ 以利亞 10 彼得 12＋ 以利沙 15 保羅 15＋ 摩西 27 耶穌 106＋ 本研究與伊斯蘭教導的關係 古蘭經說： 「我已派遣一系列先知去教化你們的宗族。」 （古蘭經23：23，英文原稿直譯）；而據一個穆斯林的傳統（ 「聖訓」 ），真主曾差派先知（ 「nabi」 ）12萬4千人，從亞當（阿丹）開始，至穆罕默德結束。另一個傳統說眾先知中有313位同時是使者（ 「rasool」 ）。當我據此思想的時候，這引申出好幾個疑問，比如說，在這12萬4千先知裡，有多少人確實在古蘭經或聖訓裡有記錄的呢？有多少先知同時記錄在聖經裡？伊斯蘭看先知與使者有沒有分別？聖經看兩者又有沒有分別？ 古蘭經提及的先知數目及相關資料 古蘭經裡具名記載的先知，約只有28位，大都只記述一兩件事。相比起來，聖經有關這些先知的記載，比古蘭經多2至10倍。大多數穆斯林否定真主會派遣女性先知，但也有穆斯林認為有3個女先知－亞伯拉罕（易卜拉欣）之妻（撒拉）、摩西（穆薩）的母親約基別，和耶穌（爾撒）的母親 麥爾彥 。古蘭經又提到真主曾向天、地、蜜蜂啟示。 伊斯蘭看先知與使者之別 我問過幾位穆斯林，究竟伊斯蘭看先知與使者有何分別，以下將他們的回答歸納成三個重點。 其中最普遍的回應是，使者是一位特別的先知，真主要藉著他給人類賜下經書或聖典。他們相信真主有共100本經書，加4本聖典，這都透過8位使者傳給人（留意上面提到使者人數有313位，與之有別）： 1） 亞當（阿丹），領受10本經書 2） 塞特，領受50本經書 3） 依特里斯（以諾），領受30本經書 4） 亞伯拉罕（易卜拉欣），領受10本經書 5） 摩西（穆薩），領受 討拉特 6） 大衛（達伍德），領受 扎布爾 7） 耶穌（爾撒），真主賜他 印支勒 8） 穆罕默德，真主賜他 古蘭經 第二個回應是，使者是一位特別的先知，領受真主給新時代頒佈的律法，從此廢除了舊律法。其中有6位使者具特別銜頭： 1） 亞當（阿丹）－Adam 「Safiyu 'llah」 （蒙主揀選者） 2） 挪亞（努哈）－ 「Nabiyu 'llah」 （真主的先知） 3） 亞伯拉罕（易卜拉欣）－ 「Khalilu 'llah」 （真主的朋友） 4） 摩西（穆薩）－ 「Kalimu 'llah」 （與真主說話者） 5） 耶穌（爾撒）－ 「Ruhu 'llah」 與 「Kalimatu 'llah」 （真主的精神，真主的話） 6） 穆罕默德－ 「Rasulu 'llah」 （真主的使者） 第三個回應是，先知受命將信息傳給自己的民族，使者卻不限於傳給本民族（一篇有趣文章談到這點，請點擊這裡 http:// www.answering-islam.org/Quran/Incoherence/last_messenger.html閱讀） 聖經看先知與使徒之別 聖經提到先知與使徒兩種身份，其職事卻相似。先知是為神 傳話 的人，領受信息向人宣講。使徒則是神的 大使 ，受命、蒙召，領受權柄，擔當特別任務，向未聞福音的族群傳道。（加拉太書2：8）新舊約聖經都提到先知，但使徒這稱號卻只有新約提及。據希伯來書3：1，2，我們的主耶穌彌賽亞是父神差派的「使徒」。彌賽亞耶穌也曾差派12「使徒」代表祂，後來神的靈也差派了其他使徒（如巴拿巴、提摩太等）。 伊斯蘭尊崇的先知 伊斯蘭尊崇先知（尤其穆罕默德）到一個地步，認為他們沒有犯罪（最少在蒙召當先知後就沒有犯罪），有別於其他人，類似超人的模樣。相反地，聖經記載了大部份先知所犯的罪，不過仍然大大尊敬他們。聖經裡的先知都是平凡人，不過他們順服神，願意成為器皿，向人傳神的話。他們都是凡人，甚至許多時候聖經連他們的名字也沒有提及。 伊斯蘭相信聖經曾提及穆罕默德 古蘭經說，「律法」（即賜給先知摩西的討拉特）和「福音書」（賜給先知耶穌的印支勒）都預言穆罕默德來臨： 「他們順從使者－不識字的先知， 他們在自己所有的《討拉特》和《引支勒》中發現關於他的記載 …」 （古蘭經7：157） 「當時，麥爾彥之子爾撒曾說：「以色列的後裔啊！我確是真主派來教化你們的使者，他派我來證實在我之前的《討拉特》， 並且以在我之後誕生的使者，名叫艾哈默德的，向你們報喜 。」」 （古蘭經61：6） 〔古蘭經優素福．阿里譯本注416：「…據現存的舊約，申命記18：18預言了穆罕默德…現存的新約，則聖約翰（葉哈雅）福音14：16；15：26並16：7有此預言…當中「保惠師」希臘文為 paracletos ，其實是 periclytos 的誤寫，字面解就是穆罕默德或阿默德（「Ahmad」）…此外還有其他已絕跡的福音書，從其遺跡可見，都曾清楚提及穆罕默德…」〕 關於這點，請參我的文章〈答穆斯林之問〉（“Answers to Questions Muslims Ask”）的第三部分 http:// www.answering-islam.org/authors/bailey.html，問題2。 列表符號解釋 聖經裡有關先知的記載有很多，我已盡量歸納成下表，並用以下符號標示： 先知的種類 A ：永活神自己那永恆的道，祂成為人，住在我們中間。（惟一的例子：耶穌彌賽亞） B ：蒙揀選者，生命為神使用，神對他說話，默示信息，由他寫成聖經一個經卷或一個經卷一部份內容。（例子：摩西） C ：蒙揀選者，生命為神使用，神對他說話，給其他人傳信息，內容給記載在聖經一卷書裡。（例子：挪亞） D ：蒙神啟示記載某些事件與信息，成為聖經一部份。（例子：路加） E ：神向他、或透過他直接說話，宣講信息，內容記載在聖經裡，成為一本書卷或部分書卷；有時被稱為「先知」的人。（例子：撒迦利亞的妻子以利沙伯） F ：蒙揀選者，生命為神使用，被稱為「先知」、「先見」，或「使徒」，雖然聖經沒有記載神給他的信息內容。（例子：西庇太的兒子雅各） G ：被稱為「先知」、「先見」或「使徒」者，聖經曾記載他「發預言」，卻沒有說明內容。（例子：易多） H ：神差天使向他傳信息的人。（例子：亞伯拉罕的侄兒羅得） I ：祭司或領袖，神透過「以弗得」向他啟示祂對以色列旨意的。（例子：亞希突的兒子亞希米勒） J ：神透過他說話的不信者。（例子：法老尼哥） K ：神透過牠說話的動物。（例子：巴蘭的驢子） 其他符號解釋 *：古蘭經或聖訓曾提及其阿拉伯文名稱，其英譯與聖經某角色同者。（例子：亞當（阿丹）） （*）：古蘭經也曾提到的人物，只是沒具名提及。（例子：祭司撒迦利亞之妻以利沙伯） （*穆薩）：古蘭經或聖訓曾提及其阿拉伯文名稱。 ＋：人數、所行神蹟次數不詳的先知（群）會以2＋表示，但數字可能多於2。 亞伯拉罕 ：（我認為）最重要的幾位先知之一 出埃及記：該書卷的作者（例子：出埃及記‧摩西） （撒母耳記上下？）：該書卷可能的作者（例子：撒母耳記上下，可能有大衛的先見迦得所寫？） 某書卷11：2－5：曾提及此人為先知的聖經章節 （某書卷10：1－12：15）：曾提及某先知較完整事蹟的經文 聖經先知列表 （盡量按歷史順序顯示） 姓名 種類 著作書卷 聖經曾提及次數 參考經文 神顯現次數 神說話次數 行神蹟次數 1，2 亞當*和夏娃 E － 31 （和5） 創世記1：28－30；2：16，17；3：9－20 （創世記1：26－5：5） 許多次 3 0 3 亞當之子該隱 E － 20 創世記4：6，7，9－15 （創世記4：1－25；希伯來書11：4） 1 1 0 4 以諾（*伊德里斯？） C － 12 猶大書14，15 （創世記5：18－24；希伯來書11：4，5） 許多次 1 1 5 挪亞 （*努哈） C － 53 創世記6：8，9，13－21； 7：1－4；8：15－17；9：1－17； 以西結書14：14，20； 希伯來書11：7 （創世記5：29－10：1） 許多次 3 2 6 約伯（*安優卜） B － 56 約伯記1：8；2：3；38：1－42：6； 以西結書14：14，20； 雅各書5：11 （約伯記1：1－42：17） 0 1 0 7 亞伯拉罕 （*易卜拉欣） C － 308 創世記12：1－7；13：14－17； 14：18－20；15：1－21； 17：1－22；18：1－33；20：7； 21：12－13；22：1，2，15－18； 使徒行傳7：2－3 （創世記11：26－25：10） 4 8 0 8 麥基洗德 （道成肉身前之基督？） A （或 C ） － 11 創世記14：18－20；希伯來書7：1－17 （創世記14：13－24；希伯來書7：1－17） 0 1 0 9 夏甲（*）以實瑪利之母 H － 12 創世記16：7－14；21：17－18 （16：1－16；21：8－21；25：12） 1 2 0 10 羅得（*魯特），亞伯拉罕侄兒 H － 37 創世記19：12－22 （創世記11：27，31；12：4，5； 13：1－13；14：1－16； 18：17－19：38； 路加福音17：28；彼得後書2：7） 1 1 1 11 亞比米勒 E － 17 創世記20：3－7 （創世記20：1－18） 0 1 0 12 利伯加 E － 31 創世記25：21－23 （創世記24：1－27：46） 0 1 0 13 以撒（*易司哈格） C － 131 創世記26：2－5，24；27：27－29，39，40 （創世記17：15－28：8；35：27，28） 2 2 0 14 雅各／以色列 （*葉爾孤白） C － 372 創世記28：12－15；31：3，11－13； 32：1，24－30；35：9－13； 48：15，16，20，21；49：2－27 （創世記25：21－50：18） 3 6 0 15 拉班 E － 54 創世記31：24，29，42 （24：29－32：4） 0 1 0 16 約瑟 （*優素福） C － 217 創世記37：5－11；40：8－19； 41：15－39；50：24，25 創世記30：22－24；37：2－50：26； 出埃及記13：19；約書亞記24：32） 0 3 0 17 神人 摩西 （*穆薩） B 創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記、詩篇90篇 935 多處經文，從出埃及記3：2－4：17至 申命記34：1－4； 特別留意民數記12：6－8 （出埃及記2：1至申命記34：12） 5 100＋ 27 18 亞倫（*哈倫） E － 334 出埃及記4：27；6：13，26；7：1，8，9； 12：1－20，43－50；24：9－11； 利未記10：8－11； 民數記12：4－8；18：1－24 （出埃及記4：14至民數記20：29） 0 4＋4 0 19 米利暗（*），摩西的姐姐 E － 15 出埃及記15：20，21；民數記12：4－15 （出埃及記2：4至民數記20：1） 0 2 0 －－ 70長老 G － 5 民數記11：24－29；出埃及記24：9－11 0 1 0 20 毗珥的兒子巴蘭 J － 63 民數記22：9－12，20，32－35； 23：4－10，16－24；24：1－9，15－24 （民數記22：1－25：18；31：16；約書亞記13：22） 0 4 0 21 巴蘭的驢子 K － 15 民數記22：22－30 （民數記22：22－33；彼得後書2：16） 1 1 1 22 約書亞 ，嫩的兒子 C或 B （約書亞記？） 200 約書亞記1：1－9至24：2－13，26曾17次記載 （出埃及記24：13，14；32：15－17；33：11； 民數記13：1－14：10；申命記3：28；31：7，8； 約書亞記1：1－24：30；士師記2：6－10） 2 17 2 23 底波拉，女先知 C － 9 士師記4：4，6，7，9，14；5：2－31 （士師記4：1－5：31） 0 3 0 24 巴拉，亞比挪菴之子 E － 14 士師記4：6－9；5：2－31 （士師記4：1－5：31） 0 3 0 25 某先知 E － 1 士師記6：8－10 （士師記6：7－10） 0 1 0 26 基甸（*），耶路巴力，約阿施之子 C － 46 士師記6：11－26，34－40；7：2－11，15 （士師記6：1－8：32；希伯來書11：32） 1 4 2 27 約坦，基甸之子 E － 4 士師記9：7－21，56，57 （士師記9：1－57） 0 1 0 28 瑪挪亞與妻子，參孫父母 H － 18 士師記13：3－5，11，13，14，16，18 （士師記13：2－16：31） 1 1 0 29 參孫，瑪挪亞之子 C － 38 士師記13：25；14：6，19； 15：14－19；16：19，28－30 （士師記13：24－16：31；希伯來書11：32） 0 1 2 30 非尼哈，以利亞撒之子 I － 16 士師記20：18，23，27，28 （出埃及記6：25；民數記25：7－13； 約書亞記22：30－34； 士師記20：28；歷代志上6：1－4） 0 3 0 31 哈拿，撒母耳之母 C － 13 撒母耳記上2：1－10 （撒母耳記上1：1－2：21） 0 1 0 32 神人 E － 1 （撒母耳記上 2：27－36） 0 1 0 33 撒母耳 （*賽米耳） C或 B （撒母耳記上下？） 140 撒母耳記上3：4－21；7：3－8：22；9：6－10： 8；10：17－25；12：1－25； 13：13，14；15：1－35； 16：1－13；28：15－19； 歷代志上29：29，30 （撒母耳記上1：1－16：13；25：1；28：3－20） 3＋ 11 2 － 一班先知 G － 3 （撒母耳記上 10：5，6，9－11） 0 1 0 34 掃羅王 F － 395 撒母耳記上10：6－12；11：6－7；16：14；19：23，24 （撒母耳記上9：1至撒母耳記下1：27； 歷代志上8：33；9：39；10：1－14） 0 4 0 35 大衛王 （*達伍德） B 詩篇逾半數（150篇詩裡的84首） 1135 撒母耳記上16：13；23：2－4，9－12；30：7，8； 撒母耳記下2：1；5：19，23，24；7：4－17； 12：7－14；21：1；23：1－7； 歷代志上21：26－28；28：11－19； 歷代志下8：14；29：25； 詩篇1－41；51－71；86；96；101； 103；105－110；122； 124；131；133；138－145 （撒母耳記上16－撒母耳記下24；歷代志上2，3，11－29章） 0 97 0 －－ 一班先知 G － 1 （撒母耳記上 19：20） 0 1 0 －－ 掃羅打發去的人 G － 3 （撒母耳記上 19：20，21） 0 1 0 36 迦得，大衛的先見 C （撒母耳記上下？） 13 撒母耳記上22：5；撒母耳記下24：11－14； 歷代志上21：9－12，18；29：29； 歷代志下29：25 0 4 0 37 亞希米勒，祭司，亞希突之子 I － 10 撒母耳記上22：10 （撒母耳記上21：1－22：22） 0 1 0 38 亞比亞他，祭司，亞希米勒之子 I － 15 撒母耳記上23：2，4，6，9－12；30：7，8 （撒母耳記上22：20－23：12；30：7，8； 撒母耳記下15：24－20：25； 列王記上1：5－2：35） 0 7 0 39 亞瑪撒 E － 8 歷代志上12：18 （歷代志上12：16－18） 0 1 0 40 拿單，先知 C或D （撒母耳記上下？） （列王記上下？） 29 撒母耳記下7：2－17； （歷代志上17：1－15）；12：1－14，25； 歷代志上29：29，30； 歷代志下9：29；29：2 （撒母耳記下7：2－29；12：1－25） 0 5 0 41 撒督，亞希突之子，大祭司，先見 F － 35 撒母耳記下15：27 （歷代志上24：1－3；12：26－28； 撒母耳記下15：1－19：43；列王記上1章） 0 0 0 42 亞薩，先見，比利家之子 C 12篇詩篇 42 歷代志上25：1－8； 歷代志下29：30；詩篇50；73－83 （歷代志上6：31，39；15：16－19； 歷代志下5：12；35：15） 0 12 0 43 歌唱的希幔，王的先見，撒母耳孫、約珥子 C 11篇詩篇 14 歷代志上25：1－8； 詩篇42－49；84；85；87；88 （歷代志上6：31，33；15：16－19； 歷代志下5：12；35：15） 0 12 0 44 耶杜頓，王的先見 C 詩篇89 12 歷代志下35：15；詩篇89 （歷代志下5：12） 0 1 0 －－ 亞薩、希幔、耶杜頓的288個「兒子」 G （部分詩篇？） 6 歷代志上25：1－8 （歷代志下5：12，13；35：15； 以斯拉記2：41；3：10；尼希米記7：44） 0 0 0 45 所羅門 （耶底底亞）大衛之子（*素賴曼） B 詩篇72，120；箴言1－29；傳道書；雅歌 307 列王記上3：5－14；4：29－33；6：11－13； 8：14－61；9：2－9；11：9－13； 詩篇72；120 （列王記上1－11章； 歷代志上28章至歷代志下9章） 2 51 1 46 亞古珥，雅基之子 E 箴言30篇 1 （箴言 30：1－33） 0 1 0 47 利慕伊勒王 E 箴言31篇 1 （箴言 31：1－9） 0 1 0 48 亞希雅，示羅人 E或 D （列王記上下？） 11 （ 列王記上11：29－39；12：15；14：2－18； 歷代志下9：29；10：15） 0 3 0 49 示瑪雅，神人 E或 D （列王記上下？） 5 （ 列王記上12：22－24； 歷代志下11：2－4；12：5－8，15） 0 3 0 50 猶大地的神人 E － 18 （ 列王記上13：1－32； 列王記下23：15－18） 0 3 3 51 伯特利的老先知 E － 7 （ 列王記上13：11－32； 列王記下23：18） 0 1 0 52 易多，先見 G （歷代志上下？） 3 （ 歷代志下9：29；12：15；13：22） 0 0 0 53 亞撒利雅，俄德之子 E － 2 （ 歷代志下15：1－8） 0 1 0 54 哈拿尼，先見 E － 5 （ 歷代志下16：7－10） 0 1 0 55 耶戶，哈拿尼之子 E或 D （列王記上下？） 5 （ 列王記上16：1－4，7，12； 歷代志下19：2，3；20：34） 0 2 0 56 以利亞 （*易勒雅斯），基列地提斯比人 C － 98 列王記上17：1－24；18：1，15－46；19：5－18； 21：17－24，29；22：38； 列王記下1：3－4，10，12，15；2：2，4，6，10； 歷代志下21：12－15 列王記上17：1－列王記下2：10；歷代志下21：12－15） 1 22 10 －－ 100個先知 G － 4 列王記上18：4，13 （列王記上18：3－16） 0 0 0 57 以利沙 （*艾勒葉賽），沙法之子 C － 59 列王記上19：16－21； 列王記下2：1－6，9－12，14，16－18，20－22，24； 3：11－19；44； 4：1－7，12－17，32－36，40－41，42－5： 8－14，25－27；20，32；7：1－20； 6：6，7，9－12，16，17，18－8：1，10，11－13； 13：15－19 （路加福音4：27） 0 25 15 58 先知 E － 3 列王記上20：13－14，22，28 （列王記上20：1－30） 0 3 0 59 先知的一個門徒 E － 3 列王記上20：35－42 （列王記上20：29－43） 0 2 0 60 米該雅，音拉之子 E － 18 列王記上22：7－9，13－28； 歷代志下18：6－27 （列王記上22：1－28） 0 2 0 61 雅哈悉，撒迦利雅之子 E － 1 歷代志下20：14－17 （歷代志下20：1－19） 0 1 0 62 以利以謝，多大瓦之子 E － 1 歷代志下20：37 （歷代志下20：35－37） 0 1 0 －－ 伯特利的先知門徒 E － 1 列王記下2：3 （列王記下2：1－3） 0 1 0 －－ 耶利哥先知門徒50人 E － 5 列王記下2：5 （列王記下2：4－8，15－18） 0 1 0 －－ 吉甲先知門徒100人 E － 6 列王記下4：38 （列王記下4：38－44） 0 1 0 63 先知門徒中的一位 E － 5 列王記下9：1，6－10 （列王記下9：1－13） 0 1 0

314-1 向穆斯林傳福音的好方法 文章 314 1 作者 向穆斯林傳福音的好方法 引言 每個穆斯林和每種情況各不相同，所以在與人交談時需要用不同的方法。因此，需要多多禱告順從聖靈的引導。 需要避免的主要問題是，不要成為“答錄機”，而是要分享福音。古蘭經反對它所誤解的三位一體和耶穌作為神（神的兒子）的身份。古蘭經也否認耶穌為我們的罪死在十架上。通常與同性友人開展談話—避免脫離整本聖經的語境單獨地回答此類問題。 ‘好方法’（發現于約翰福音4:4-30） 力量在於福音，而不是傳的方法。方法只是傳播大能福音的工具。 第一步：建立關係。 通過兩個相關問題“你是誰？”和“你好嗎？”可以與任何人建立關係。花時間認識他們及他們的家人。表現友好和開放的態度。過渡#1：“你信印度教、伊斯蘭教、佛教還是基督教？” 第二步：提到神。 第二步可以通過提問和觀察完成。問題是“大多數宗教都一樣，你覺得是嗎？”然而觀察：“所有宗教的人都企圖取悅神，以致我們有一天可以進天堂，所有人都努力為自己的罪還債。我們都犯了罪，不是嗎？就算是好人也犯罪。犯罪很容易，但向神償還罪的代價要難得多，對吧？”過渡#2：“在你信仰的宗教中，通過什麼行為來贖罪？” 第三步：提到迷失。 問完他們在自己的宗教中以什麼行為取悅神及使罪得赦免之後，讓他們舉兩三個例子。認真聆聽，不要害怕在過程中提問。以這三個問題結束這個環節：一，“你的罪償還了嗎？”二，“你認為你的罪什麼時候能償還清？”三，“在審判的日子來臨，你認為你的罪可以還清嗎？” 過渡#3：“我所信仰的不同，我知道，我的罪被赦免了。不是因為我是個好人，即使我努力做好人。因為神自己為赦免我們的罪開了道路，所以我知道我的罪被赦免了。” 第四步：提到福音。 講最初及最後的獻祭的故事。（亞當和夏娃，耶穌）講完故事後說，“這就是我知道自己的罪被赦免的原因。”過渡#4：“根據聖經，如果我們把自己的生命交給耶穌，以他為主，並相信他已經通過他的犧牲及神讓他從死裡復活而為我們贖罪，那我們的罪就可以被赦免了。” 第五步：做決定。把你的談話引向一個決定，問兩個問題。其一，“有道理，是吧？”儘管我們無法為自己贖罪，神通過耶穌的死和復活為我們的罪得赦免開了道路。其二，“你相信我所說的，耶穌為我們的罪而死，並從死裡復活嗎？”(來源：Shipman, Mike（2013-01-01）。三個任何：任何人、任何地點、任何時間—帶穆斯林認識基督，就是現在！WIGTake Resources. ISBN-13: 978-1-939124-01-2) 如何處理他們對真正福音資訊的異議： ‘安拉不需要獻祭就能夠赦免人的罪。’ 這是最大的問題。穆斯林接受的教導是，人出生時，亞當的原罪沒有遺傳到他身上，而人天生軟弱；教導安拉的律法將讓他有能力與犯錯的傾向搏鬥；他不需要救恩；做好事可以讓他在現世與來世得到成功，若這是真主的旨意。只有聖靈可以使人知罪。除了為穆斯林代求外，提出以下問題可以幫助他們意識到罪的嚴重性： “如果教導安拉的律法可以讓人類堅強和成功，為什麼在那麼多採用伊斯蘭教法的穆斯林國家（比如，沙烏地阿拉伯、巴基斯坦等）還存在混亂、腐敗、虛偽？” “根據伊斯蘭教教義，先知特別好，與安拉特別親近。如果他們都必須請求饒恕，亦不肯定是否能獲得饒恕，那我們有什麼希望呢？阿丹和哈娃（2:36; 7:20-23, 他們故意不順服），羅得（11:77-79, 15:67-71），努哈（11:45-47），易蔔拉欣（26:82，同一個詞‘Khati’ah’在17:33/31提到是殺害兒女的），穆撒（28:15-26），達五德（38:24-25），素萊曼（38:34），宰凱裡雅（3:40-41），優奴司（37:142; 21:87），穆罕默德（4:102-107; 9:43; 40:55; 48:1-2; 80:1-10）” 穆斯林說，阿拉伯詞“dhanb”用來描述穆罕默德和其他先知的罪，也指普通人的軟弱和那些可以輕易原諒的小錯誤。“Dhanb”在古蘭經中出現大概39次，有時並不用來描述它的本意。然而，參考上下文它總是與對安拉禁止之行為的嚴厲審判有關。（3:11, 3:16, 5:18, 5:49, 6:6, 7:100, 8:52, 8:54, 9:102, 12:29, 12:97, 14:10, 26:14, 28:16, 28:78, 29:40, 40:11, 12, 40:21, 46:31, 61:12, 67:11, 91:14）為什麼在先知的例子中，它會代表不同的意思呢？ 如果安拉創造的所有人都天生軟弱，那為什麼要讓他們下地獄作為懲罰呢（16:61）？就像叫一個瘸腿的人奔跑一樣的不公平，不是嗎？ ‘古蘭經中沒有教導動物可以用來獻祭以贖罪。’ 在聖經中有超過一千次的這個教導，某些方面在古蘭經中提及：第5章，筵席（馬以代），第27節（卡比勒和哈比勒的獻祭），第7章，高處（艾爾拉弗），第19-27節（阿丹和哈娃及真主遮蓋他們的羞恥），第2章，黃牛（巴格勒），第67-74節（穆薩用動物獻祭，一些穆斯林的解經家如馬杜迪和優素福·阿裡把此處與民數記19：1-10），第17章，夜行（伊斯拉），1-7節（提到耶路撒冷的猶太會堂中心的獻祭），5：44（提到猶太祭司），第37章，列班者（薩法特），107節（亞伯拉罕獻他的兒子；特別在跟亞伯拉罕的兒子相比，為什麼公羊被稱為‘重要的’祭物呢？亞伯拉罕的兒子當然比公羊更重要！獻祭的偉大不在於此，它是用來象徵一個人自我淨化或委身或紀念亞伯拉罕的信實。如果情況是這樣，神就不需要把他自己作為一個偉大的獻祭。這個問題的答案在於‘贖價’這個詞。意味著一個人，在這個例子中是亞伯拉罕的兒子，通過另一個人或另一件物獲得自由。若與亞伯拉罕的兒子相比，公羊本身並不特別；在這層意義上，公羊也不偉大。所以，公羊真正重要的意義在於其他。這映射了引支勒（福音書）所提到的耶穌基督所獻的完美的祭。 ‘古蘭經廢除了為贖罪作的獻祭。’ 根據第2章黃牛（巴格勒）106節，它們必須有相似或更好的替代品。有什麼替代的祭品要比神親自為我們贖罪，遮蓋我們為他和為自己帶來的羞恥更好呢？有什麼比獻耶穌基督這個偉大的祭更好呢？！ ‘聖經被篡改了。’ 這與古蘭經的教導相反：第5章筵席（馬以代）（基督徒必須按他們的書被審判）。更多資訊請見 christianityexplained.net/explainedto/muslims/26.html 伊本·卡紮姆在1064年死於科爾多瓦，他是第一個辯稱聖經被篡改的穆斯林。 穆斯林針對基督教提出的所有異議和疑問的答案請見上述網站和answering-islam.org 請記住重點，重要的事是：分享福音，而不是回答單獨的問題。 如果穆斯林對分享的福音沒有積極的回應，請他們閱讀耶穌的應許： ‘人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。’（約翰福音7：17） “你是否準備好選擇順從神的旨意和神的真理，如果這與你的傳統不同？”如果真理對你更重要，那麼你要找出他的教導是否真的從神而來。你是不是願意現在求問他，請他向你顯示？” 請求為他們禱告。回答會使他們更開放地接納福音。“有什麼事是我可以為你禱告的？”（疾病，工作，感情傷害，靈性的壓迫，解夢） 請求他們參加“瞭解聚會（Meetings for Better Understanding）”。這些聚會，既不是辯論也不是對話，只是單純地展示我們的信仰。一個基督徒和一個穆斯林就共同的話題各做二十分鐘發言。接下來的四十五分鐘作為問答時間，以求更好地理解而非批評信仰。結束時可以共同用餐，這樣可以建立後續的關係。

574-6 在耶路撒冷美國大使館附近發現了一處令人震驚的古遺址 文章 574 6 作者 James Rogers 在耶路撒冷美國大使館附近發現了一處令人震驚的古遺址 這個發現是在耶路撒冷南部一個富裕的社區阿諾納（Arnona）發現的 詹姆斯•羅傑 （ https://www.foxnews.com/person/r/james-rogers） 福克斯新聞 （ http://www.foxnews.com/） 考古學家 （ https://www.foxnews.com/category/science/archaeology ）在以色列耶路撒冷美國大使館 （ https://www.foxnews.com/politics/us-embassy-in-jerusalem-to-open-in-may-officials-say ）附近發現了一處令人驚歎的古遺址。 這一遺址現於耶路撒冷南部富裕的社區阿諾納，也是美國大使館所在地。在以色列文物管理局發給福克斯新聞的一份電子郵件聲明中說，考古學家發現了一個由同心牆建造的「極其巨大的結構」。此外，還發現了120個容器手柄，上面刻有古希伯來文的印章印記。 古時的印章概用於鑒定檔或物品，據以色列文物管理局稱：許多手柄上都刻有「LMLK」（獻給王）字樣，以及一座古城的名字。還刻有公元前960年到公元前586年間 第一聖殿時期（ http://www.jewishvirtuallibrary.org/four-periods-in-the-history-of-jerusalem）達官權貴名字的銘文。 該遺址被認為是古猶太國王希西家和瑪拿西時代的儲藏設施。 以色列文物管理局在阿諾納挖掘第一聖殿時期遺址。（以色列文物管理局，柏曼雅【Yaniv Berman】） 「這是近年來在耶路撒冷關於列王記所記載的時期最重要的發現之一。」以色列文物管理局的挖掘負責人尼莉亞·薩皮爾（Neria Sapi）和南森·本·阿里（Nathan Ben-Ari）在聲明中說。他們解釋說，這個地方曾用來儲存食物。 在現場還發現了由粘土製成的小雕像。薩皮爾和本·阿里在聲明中說：「有些雕像被設計成女性、騎士或動物的樣式。」「這些雕像通常被解釋為異教崇拜和偶像崇拜的物品—根據聖經記載，這種現象在當時的猶大王國非常普遍。」 他們補充說道：「在遺址被遺棄後不久，隨著公元前586年猶大王國的毀滅和到巴比倫的流放，遺址得到重新安置，行政事務得以恢復。」「在此期間，在公元前538年，在阿契美尼德波斯帝國（當時統治整個古代近東和中亞）的支持下，該遺址的政府活動與歸回錫安的猶太省緊密聯繫。」 「獻給王」—雙翼印章印（圖片：以色列文物管理局，柏曼雅） 美國在阿諾納的大使館於2018年5月開放（ https://www.foxnews.com/politics/us-embassy-in-jerusalem-to-open-in-may-officials-say），以紀念以色列獨立70周年。 以色列繼續展現其豐富歷史的新面貌。例如：近期在耶路撒冷西牆附近發現（ https://www.foxnews.com/science/hidden-underground-chambers-discovered-near-western-wall-in-jerusalem）的地下密室，可追溯到2000年前。 今年年初，一個國際考古隊在位於現在的國家公園Tel Lachish發現了（ https://www.foxnews.com/science/ancient-biblical-era-temple-discovered-israel）一座聖經時代的廟宇。 而另一個項目發現（https://www.foxnews.com/category/columns/digging-history）耶路撒冷附近一座鐵器時代的廟宇，並幫助我們進一步了解（ https://www.foxnews.com/science/biblical-discovery-temple-near-jerusalem ）這座聖經時代的古城。去年，由於卓越的3D鐳射掃描技術，在耶路撒冷被譽為「耶穌最後晚餐」地點的房間細節被展現得淋漓盡致。 一個基督教聖地， 耶穌用最後晚餐的房間 （ https://www.itraveljerusalem.com/ent/the-last-supper-room/）（ Cenacle ，源自拉丁語，意為「餐廳」），位於耶路撒冷的錫安山大衛王陵墓的上層。 福克斯新聞的布魯克·辛格曼供稿。在Twitter上關注詹姆斯·羅傑斯 @jamesjrogers （ https://twitter.com/jamesjrogers） 這篇文章翻譯自 James Rogers 的在線文章「Stunning ancient site discovered near US embassy in Jerusalem」 https://www.foxnews.com/science/ancient-site-discovered-near-us-embassy-jerusalem

171-1 得救的確據 文章 171 1 作者 得救的確據 許多基督徒說十分肯定自己有得救確據，知道自己確已得救，死後肯定會上天堂。基督徒怎麼能肯定得救？實在荒謬！這多麼傲慢！這實在是妄語。有限的人怎麼知道自己夠好，能讓全知又無限的真主接納？就算真主有憐憫，人又怎能那麼肯定自己的終極去處？本文會回應以上種種問題，都關乎基督徒對自己屬靈終極的看法的。 一個比喻 從前有一位王子，他統管一片土地，幅員甚廣。這位大能的王子名叫阿卜杜拉，可謂名聞遐邇，叫敵人聞風喪膽的。他不僅大有能力，而且處事公正嚴明，手法清廉，很富有，也滿有仁人之心。阿卜杜拉王子是一位非凡領袖，作風始終如一，清廉而有智慧，沒有人可與他相比。 在阿卜杜拉王子統治的土地上有三個人，分別是穆薩‧哈哲、賈邁勒‧卡菲爾，和哈桑‧穆斯林，他們是好朋友，都想在阿卜杜拉王子英明統治下好好過活，和平共處。三人帶著家人都住在繁榮的賈濟瓦城，也一起工作。他們從事的行業挺特別的，就是用一種罕有而昂貴的絲線紡織高品質的布料。全城就只他們三人做這個，三人之間的分別在於，穆薩只用金線織布，賈邁勒只用靛藍色，而哈桑則只用綠、白、紅三種顏色。三人都是一流的紡織師傅，不過哈桑的布紋樣比較漂亮特別，不過其實三位師傅的客人也已經夠多的了。 有一天，阿卜杜拉王子騎著白馬巡視賈濟瓦城，經過三人賣布的地方，王子就想送他們禮物，他給他們每人賞賜一件王族穿的袍子，讓三人常常穿著，顯示他們也屬於王室一分子。因為有了王室成員的身分，他們也可以享用王子所有的財富，而 惟一的 條件，就是他們必須穿上袍子。 得蒙這位仁慈和智慧的阿卜杜拉王子如此厚賜，三人當然十分興奮，不過後來三人的反應卻各有不同。穆薩第一個發怨言說：「這件袍子看上去似乎平淡了一點，裝飾不夠華麗，不足以代表王室身分。我會用我的金色布做一件背心、一條皮帶、和一頂帽子，來佩上這件平淡的皇家長袍。」他很想向賈濟瓦城百姓炫耀其王室袍子所顯示的身份，和自己在上面添的漂亮裝飾；百姓果然很尊敬他，他覺得已經很威風，甚至也不用到王子宮殿那裡去享用財富了。 賈邁勒的反應很不一樣。當王子離開賈濟瓦城回宮後，他開始懷疑曾經發生過的事，怎麼會有這麼好的事？其實他一直希望得王子垂青，但想想又覺得不可能。賈邁勒懷疑了，抱怨道：「當中一定有陰謀。我不會到王子的宮殿去的，要不是王子會反悔，就是我根本不夠好，不配享用王子的財富。我根本不配作王室成員。而這件袍子那麼長，穿起來很累贅，我還是不要穿了，不過還是會留著它，或者有一天遇上麻煩了可以用得著呢，天曉得！」 而哈桑，他不像穆薩和賈邁勒，他真相信阿卜杜拉王子的承諾，於是每週一次只穿著袍子到王宮裡去探望王子，還帶著他最好的布料當禮物。他和王子有很多時間相處，一起聊天，喝茶，一起吃飯。每次哈桑都帶著愉快的心情回家，而且也帶著許多禮物，足夠他所用的了。他也不用多拿的，因為他根本不需要積蓄財富，因為他隨時可以自由享用王子的資財。穆薩和賈邁勒看見哈桑每週一次到王宮去，而且和王子建立了深厚感情，他了解阿卜杜拉王子甚於其餘兩人。穆薩和賈邁勒又問哈桑，哪來這麼多吃的用的，他答道：「因為我是王子家庭成員啊。」 穆薩聽了不服氣，說：「我也穿著王袍啊，而且賈濟瓦城這裡的百姓尊敬我甚於你。下週我也要和你一起到王宮去，取我自己的份兒。」賈邁勒也不喜歡哈桑，不過他沒有與穆薩同一陣線，他說：「你的袍子我也有嘛，不過沒用的。你們倆都是傲慢的傢伙！你們根本就沒有王族血統，不過普通百姓而已。我們必須努力工作才能賺取所需。你怎麼知道王子會不會有一天突然變臉啊。」哈桑平靜地說：「我不傲慢，也不是笨蛋，只不過我很熟悉王子，知道自己真是王室一分子。」 第二週，穆薩和哈桑就一起到阿卜杜拉王子的宮殿去。穆薩很神氣的和哈桑一起進門，哈桑走進去沒有問題，穆薩卻讓守衛攔住，這令他很驚訝。守衛對穆薩說：「你想怎麼樣？」他答道：「我是王室一份子，你看不見我穿著王室袍子嗎！？」守衛說：「你是假冒的，王室成員只會穿王室袍子，你的不是。」說著要把他趕出去。於是哈桑自己進去，像往常一樣和王子見面，穆薩則悻悻然回賈濟瓦城去。 這口氣可真的嚥不下去，於是頑固、驕傲的穆薩找上了不信的賈邁勒，慫恿賈濟瓦城的百姓對抗阿卜杜拉王子。哈桑回到城裡，看見因著穆薩的驕傲，並賈邁勒的不信，城裡正發動推翻王子的叛亂；他為了嘗試避免一場災難，勸百姓說：「請不要對抗阿卜杜拉王子，他真是一位仁君，是有智慧的王。然而他也是大有能力的，你們若叛亂的話，王子一定會公正地執行審判。」百姓卻取笑他說：「你以為王子會滅絕賈濟瓦城的居民，單單留住你嗎？才不會，因為你也是我們一分子。」身穿王袍的哈桑滿有信心的回答：「我屬於王室的，我可以自由進出王宮，王子的財寶我也可以享用，這是他賞賜給我的。」 叛亂的風聲傳到王子那裡，他立刻派兵到賈濟瓦城平亂。眼見兵臨城下，哈桑最後一次勸穆薩和賈邁勒，可惜他們不聽。那只是一場小叛亂，很快就給平定了。亂平後，阿卜杜拉的軍長走向三個紡織師傅，這時候哈桑站出來說：「我是王室成員，可免一死。」軍長看見哈桑 只 穿王室袍子，就放他走。軍長走向穆薩，他也穿著王袍，不過上面用他自己的金線繡上別的漂亮花紋，穆薩說：「我也穿王袍的。」軍長不發一言，舉刀就把他殺了。 目睹驕傲的穆薩‧哈吉之最終命運，又看見哈桑‧穆斯林得免一死，賈邁勒‧卡菲爾身穿著自己做的靛藍色衣服，但現在卻相信了，就急忙跑回家去，要把王子賞賜的袍子給翻出來。官兵一路在後面追趕他，趕到他家裡，只見賈邁勒手裡拿著王袍說：「你們看，王子也賜給我王袍，我也可以免死吧。」軍長卻拔出劍來，說：「惟有穿上袍子的人才算王室成員，接受王子這份禮物，只是信任王子的第一步而已。」於是審判臨到賈邁勒，因為他一直沒穿王袍，直等到審判的時候才相信。 你會怎麼看哈桑的信心呢？他態度謙卑不傲慢，因為他對王子的好性情、王子的說話，和他道明的旨意有信心，哈桑就順服了。這個故事究竟有何教訓呢？ 虛假的「確據」 世上有些人自稱「基督徒」，認為自己得著救恩的確據，其實正往地獄走去也不自知。為甚麼會這樣的呢？這最少有三個原因。第一，人會 自欺 。雖然人人都希望能把生命中的挑戰和困難處理好，但往往又不肯面對現實，對歪謬的事視而不見，企圖掩飾自己生命裡的醜陋。人總是會對自己說：「我其實不壞」，或者「我起碼比誰誰好啊」，以此麻醉自己。驕傲往往是自欺的主因。 造成虛假「確據」的第二個原因，是錯 置的信心 ，甚或 不信 。真主是公義的審判者，會罰罪，人若不信，可能覺得自己很安全的。普世主義聽來很好，但這是真的嗎？或只是倡導者一廂情願的想法？第三，因為無知。人若不明白真主的旨意，不認識祂所啟示的性情，不懂得從真主的角度看自己的罪，也會以為自己的處境很安全，身處屬靈的險境也不自知。 如果人的終極命運在乎天秤上的善行，那麼聲稱自己得著救恩確據的人實在愚不可及，他們把信心押在錯誤的地方。但很不幸，有些自稱基督徒的人犯了這個錯誤，要不以為自己「夠好」了，能免地獄之火，或是以為只要簡單做個禱告，像念咒語一樣，就可以得救；其實他們只是用外在儀式裝假，平時卻放縱的過著犯罪的生活。獨一的真主是全知的，不會被這些假冒為善的人騙倒。這種所謂基督徒的得救「確據」是假的，其實他們並沒有得著確據，反而正步向滅亡。 穆斯林與基督徒對罪與得救的看法 很明顯，若有哪個基督徒聲稱，救恩的確據在乎人的善，這是由於他自欺，或錯置信心，或無知之故。但我們不要只顧攻擊、或嘲笑這些人的信仰。真正誠實、言行一致、又稱得上榮譽的做去，乃是按著基督徒對罪、羞恥，與救恩的看法，以衡量他們所聲稱的得救確據是否有理。光對別人的聲稱斷章取義，扭曲其意思而加以嘲諷，這樣做實在是不光彩的，任何真正順服真主的人，若這樣對待爾撒麥西哈（耶穌基督，彌賽亞）的跟隨者，都是可恥和不光彩的。真主是偉大的，若有人錯謬了，誤入歧途了，用不著其他人去使這些錯謬更混亂。 Badru Kateregga曾提到今天許多穆斯林學者都持這樣的樂觀主義：「穆斯林相信人基本上是好的、是尊榮的造物，不是墮落的。」（Kateregga and Shenk，頁141）既有這種樂觀的人觀，所以人就不需要更新，只需要指引了。（Woodberry，頁149）人觀之不同，會造成對問題很不一樣的評估和分析。如果我們按著一套基督徒不認同的前設觀念，來批評他們對得救確據的看法，這是不合邏輯、不道德、和欺詐的。 聖經說，人受造時雖然無罪，卻因著墮落而引進、也遺傳了罪性。（羅馬書5：12－21）先知耶利米（耶利米書17：9）在希伯來文聖經曾說：「人心比萬物都詭詐，誰能識透呢？」新約聖經羅馬書3：23說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」有趣的是，古蘭經50：16也說：「我確已創造人，我知道他心中的妄想（what dark suggestions his soul makes to him）；我比他的命脈還近於他。」（標楷體為作者所加）上面引述了猶太教、基督教和伊斯蘭的經書，都說人有腐敗、邪惡的性情。古蘭經也說：「阿丹違背了他們的主，因而迷誤了。」（古蘭經20：121）難怪Sahl bin Sad敘述的聖訓8：297；76.10.466曾論及阿丹兒子之貪心（Parshall，頁32）。連著名什葉派思想家伊瑪目霍梅尼也看到這問題，他說：「人之災禍，在其肉慾，這存在每個人心裡，在人性裡根深柢固。」（Woodberry，頁159）古蘭經、聖訓和穆斯林學者在某程度上，都認同聖經對人性之看法；而聖經對救恩確據的看法，正本於這種人觀。 聖經得救確據之基礎 救恩是白白領受的恩賜，並非靠積德賺來的。以弗所書2：8－9說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」基督徒若相信積功德可以得救，然後又說自己有得救確據，這就是自誇。但其實基督徒所誇的，並不是自己有多好，而是承認真主是至仁的，是偉大的！行善積德值得人自誇，白白領受禮物就沒甚麼好誇的了。基督教得救的確據，在於謙卑軟弱，正如羅馬書5：6－8說：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」 有的讀者未必同意上述說法，但我們要知道，這是基督徒的理解，他們的認信都建基於此。除了邏輯上的道理外，聖經也為得救確據，提供了啟示的理由。新約以弗所書就提到，真主在爾撒麥西哈裡保證了將來的救恩：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」（以弗所書1：13－14）以弗所書4：30也談到，聖靈是信徒的封印，直至救贖日。 羅馬書8：9提到一個試驗：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」當基督的靈住在一個人裡面，就有奇妙的事發生了：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」（羅馬書8：16）聖經為救恩確據提出了有力見證：「這見證就是神賜給我們永生；這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」（約翰一書5：11－13） 這是真主對得救確據所說的話，人若不信，等於以真主為說謊者。真主既將這真理在祂不變的聖書－聖經－裡啟示出來，基督徒若不信這救恩確據，就是傲慢。然而所應許的，必需要人願意接受，才算圓滿。人若接受真主在爾撒麥西哈裡所賜下的救恩厚禮，一方面得著救恩確據的基礎，另方面也建立真正公義的生活。這是爾撒麥西哈所賜的，祂會赦宥你的罪；你願意接受永恆生命的厚禮嗎？願意將這種觀念，和靠積功德得救這種不確定性的觀念互相比較一下嗎？若你單憑信心接受這禮物，就得享滿有平安、喜樂與信心的新生命。 參考書目 http://www.answering-islam.org/Theology/assurance.htm

耶穌 - 耶穌 （爾撒） 基督救贖的工作 耶穌 - 耶穌 （爾撒） 基督救贖的工作 基督徒對穆斯林的見證 書 1. 人的墮落本性和救贖的需要 　　怎樣才能叫人蒙神 （真主） 悅納呢？它是不是一種藉著奉行一些固定的宗教儀式、加上相信一些真的教 義、以及盡人最大的能力嘗試遵行神的道德律法、就可以獲得的自義標準呢？還是藉著神救贖的思典、藉著神差遣 祂的兒子成為人的樣式作為贖罪祭、以致墮落的人的罪能夠得著赦免、並且得著聖靈、藉著聖靈得著永生的盼望、 成為神的後嗣呢？伊斯蘭鼓吹前者；基督教則宣揚後者。這兩種觀念相距甚遠，難怪我們發現穆斯林有各種各樣反 對基督徒立場的觀點。我們在繼續評估基督徒可能在穆斯林著作中遇到的兩類典型論點之前，應該先從大體上來思 考一下這個主題。 　　在上一節中，我們思考到聖經教導說神最初是按照祂自己的形象造人的。當亞當 （阿丹） 和夏娃犯了罪以 後，這形象就被玷污了，而且他們被逐出了伊甸園遠離了主。由於他們活在罪惡當中，因此他們無法再與全然聖潔 的神親密地來往相交了。就是在這開頭的地方，伊斯蘭和基督教就分道揚鑣了，儘管兩者都承認這個事件導致了我 們的始祖被逐出了伊甸園。伊斯蘭教導說，沒有人生來就有罪，因此亞當（阿丹） 和夏娃所要做的事情，就是悔 改和祈求寬恕。因此，人的責任就是儘量使自己達到自義的相對程度，根據神 （真主） 所啟示的律法，不斷地改 良自己的品格，並且信靠神（真主） 赦免其它的一切。 　　然而，基督教聲稱神唯一接受的義，就是祂自己完全的義；當人犯了罪，他們就立即達不到這個標準 - 不 是根據自義的相對程度，而是根據神的義的絕對標準。「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」 （羅馬書3：23） ，這就是基督教對於罪的後果的觀念，這也產生了要透過贖罪祭來使人與神重新和好的需要。伊斯蘭看不透罪全 面的範圍 - 它不但是一種該受懲罰的過錯，而且是一種破壞人與神 （真主） 關係的隔離因素 - 因著這點，伊 斯蘭會問神 （真主） 為甚麼不能單單隨祂所願地赦免人？為甚麼祂不能單單說聲「是的」 （ kun ） ，就馬上 隨心所欲地完成了祂的旨意呢？ 　　我們在回應時，必須首先指出這個問題是因著對於人的本性、狀況和精神的需要的誤解，也是因著無法領 會神是聖潔的這個偉大的事實。罪本身不僅與神的本性相反和敵對，而且毀壞了神當初按照祂的形象所造的人所具 有的真實、原始、屬靈的本性。（ Pfander ， The Mizanu'l Haqq （權衡真理） ，168頁） 　　人被造是為了甚麼目的呢？人類似乎不太可能是因著自己的命運而被造，不太可能是因著神為他訂立一門 要達到義的相對標準的課程 （就像在一個測驗中51%為及格分數一樣），使他若及格就得著物質上的天堂快樂的賞 賜。看來更可能的是，如果神選擇去造人，那麼祂是為著自己的榮耀而造人。正如我們在上一節中所看到的，人按 照神的形象被造是自然顯明的事，因此人被造顯然就是要彰顯神的榮耀，並且把祂的屬性完美地表現出來。誰要是 有一點違背神的行為，就等於宣稱要脫離祂自立一樣，這就足以完全破壞神的形象了。當亞當和夏娃犯了罪，就墮 落了，這是古蘭經樂意證明的（ 「我說：你們互相仇視下去吧」 - 古蘭經2：36） 。 　　所以人從此就有了墮落的本性，需要從墮落中被拯救出來。這就需要有另外一個人 - 神的兒子耶穌 - 在 人的樣式裡恢復這個形象，在祂的生命中完全彰顯出神的義，以致其他人能夠由聖靈重生，因而得著一種新的本性 ，這本性「在知識上漸漸更新，正如造他主的形象」 （歌羅西書3：10） 。 　　創造萬物的神使人與其它受造之物有所區別，因為人是有思考能力的生命，可以認識神。神把人造成這個 樣子，必定有祂的目的；如果我們認為神愛，我們就必須相信神的旨意就是讓人進入祂的大愛裡，這樣，祂和人就 可以在愛的合一裡同在。神與人的關係是一種位格之間的關係，但不幸的是，這種關係因著人的罪而毀壞了，必須 以某種方式使它恢復正常。必須採取某種措施來改變人的本性，而人類自己顯然無法做這事；因此神必須採取主動 。（羅伯遜， 「代罪的祭牲：基督教的觀點」 ，穆斯林世界，卷三八，158頁） 　　因著這個原因，聖經沒有試圖去掩飾眾先知和其他人的罪，而是把它們全部揭露出來，讓他們在神的面前 被定罪。雖然古蘭經同樣記載了一些先知的罪，但是伊斯蘭有關人類可以獲得自義的觀念、以及它否認人類受到墮 落本性的壓制，導致了一個先知無罪的教義。在我們看來，它更加專注於維護人，而不是去榮耀神（真主） 。然 而，聖經是神的話語，它關注的是人類得著救贖，而不是為他們辯護，因此在評估人類的本性時，是更加的實際。 　　有關聖經所啟示的這種本性，還需要提到一點 - 它對人的描寫的真實。不管是亞伯拉罕 （易卜拉欣） 還 是大衛 （達烏德） 的故事、或是對於使徒的描述，都如克倫威爾所說的，是「確實無偽」 的。它沒有試圖去掩飾 他們的短處或者淡化他們的弱點。在此，他們是神要救贖的人性的例子。 （ Cragg ，尖塔的呼聲，280頁） 　　因此，基督教設法將人性恢復到它原來預期中的偉大。有一個人出現，祂生來就 「是那不能看見之神的像 」 （歌羅西書1：15） ，並且把人性從它墮落的狀態中提升起來，並且賜它本來不能達到的尊嚴。 　　正如一位在開羅的穆斯林作家所描述的，他說的比他所知道的還要真實： 「基督教對抗人性的傾向，伊斯 蘭隨從人性的傾向」 。 （蓋爾德納，伊斯蘭的恥辱，318頁） 　　也許在基督教以外再沒有另一個宗教對我們生來的本性抱有如此悲觀的見解了。沒有其它宗教告訴人他不 能自救，告訴他他實際上完全從預定的樣子中墮落了，並且因著他的罪孽，使他與他的創造主隔絕（以賽亞書59： 2） 。伊斯蘭有意讓人對自己有一種更樂觀的看法，並且提出人只要在一定的程度上遵行真主的原則，就會蒙真主 悅納，這些都是沒有價值的。問題是真實存在的。基督教對於人類罪性的評估，令它成了唯一一個有勇氣讓人面對 真正的自我的宗教，因此它的觀念才是真實的。 　　另一方面，沒有一個宗教對於人藉著神的恩典可以得著的變化抱如此樂觀的態度。神藉著差遣祂的兒子成 為人的樣式，祂把祂的形象永遠印在人類身上，使我們得以「與神的性情有分」 （彼得後書1：4） ，並且 「便 是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣」 （羅馬書8：17） 。在將來的世代，我們將帶著祂的形象，就是神的 形象。我們將完全帶著神的性情，並且在我們自己身上，完全享有神完美的屬性。沒有任何其它宗教信仰在它的信 徒面前燃起這樣的希望。 　　它將變為現實，這並非藉著每個人通過一段努力奮鬥的過程而取得義的分數就可實現的，而是藉著神一次 就完成的作為便實現，這也保證了神的義是作為一種恩賜歸給人，讓他們永遠的擁有。它是來自神奇妙的恩典：差 遣祂自己的愛子，成為人的樣式，以基督耶穌這人的身份，捨了自己的生命為我們成了獨一的挽回祭，保證我們能 得著永遠的救贖。在這事實現的多個世紀之前，它就已經充份地被預言了： 　　「我必使我僕人大衛的苗裔發出 … 並要在一日之間除掉這地的罪孽。」 （撒迦利亞書3：8，9） 　　當彼得試圖使耶穌遠離十字架時，耶穌回答說： 「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神 的意思，只體貼人的意思。」 （馬太福音16：23）因此今天的穆斯林也同樣嘗試讓耶穌 （爾撒） 避開十字架， 並且以為否認他釘過十字架使他得著榮耀，如此他們才可以維持他們認為人不至壞到無法自我審判、也不至於非要 神（真主） 來救贖的教條。它所尋求的是一種人類的義的標準，是一種相對的、不完全的標準 - 它同樣是不體貼 神 （真主） 的意思，只體貼人的意思。它拒絕承認神（真主） 超然的聖潔 （與之相比，罪人自然會降到一種墮 落的狀態中） ，它也承認沒有一個人是完美的，但是它宣告雖然人的靈魂並不完美，但也會蒙神（真主） 悅納， 條件是人必須相信它的教條、堅守它的儀式、盼望得著神 （真主） 的寬恕。人的眼睛要睜得多大，看到神 （真 主） 的聖潔和榮耀是如此的超然，以致於天上完美的天使都無法看透，才會看清自己的本性在通往神（真主） 所 喜悅的道路上是多麼的無望和不足呢？ 　　「神不信靠他的眾聖者；在他眼前，天也不潔淨，何況那污穢可憎，喝罪孽如水的世人呢！」 （約伯記15 ：15，16） 　　神膏抹的救贖主耶穌基督的贖罪大工，是被神啟示的道路，神藉著這條道路，從祂那邊彌補了一道裂縫， 這道裂縫從我們這邊是無法彌補的。在祂的眼裡，所有人都犯了罪，是不完全的，沒有人可以通過忠於儀式和責 任去遮蓋自己部份不完美之處而蒙神悅納。只有相信那位生來就有神完全的形象、捨了自己的生命把我們從罪性 的不完美中救贖出來、使我們擁有了祂完全的義的耶穌，我們才能夠得救。 　　「神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」 （哥林多後書5：21） 2. 這樣的贖罪方式，是否給予我們任意犯罪的特權呢？ 　　針對這一點，來自穆斯林世界常見的一個反對觀點，就是 「如果基督擔當了所有的懲罰，所有人就可以 肆無忌憚地犯罪了」 （ Tisdall ，穆罕默德教徒對基督教的異議，177頁）。或者正如一本穆斯林著作中所敘述 的： 　　這是否意味著他們為罪該付的代價已經預先償還了，基督徒所犯的罪就可以免於受罰，因此就可以任意犯 罪而不受罰了？ （ Aziz-us-Samad ，基督教和伊斯蘭的對比性研究，102頁） 　　穆斯林的異議人士再次為基督徒作徹底的見證打開了方便之門，我們應該坦然地歡迎這類爭論，因為它們 為我們提供一個討論贖罪的真正含義非常有用的機會。我常常發現，在我把見證提高到更高的層次之前，在他們 自己的層次上反駮這些異議是非常有益的。我希望在此建議基督徒在面對這些反對者時，要叫他們引用聖經的話 來指出他們這種想法是從何而來。另一方面，基督徒也可和藹地指出穆斯林暴露了他們對於耶穌釘十字架在贖罪 的目的上的真正意義是多麼的無知。 　　儘管在聖經中有無數的經文可以推薦給穆斯林看，但是在這個主題上最關鍵的一段經文是羅馬書6：1至 23，他們看過這段經文後， 「會察覺到神指明基督徒要走的那條路，是多麼的高尚和聖潔」（ Pfander ， The Mizanu'l Haqq （權衡真理） ，147頁） 。然而，讓我們思考一下羅馬書第6章其中一些經文，來看看使 徒保羅是怎樣看待這個問題的。他說： 　　「斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」 （羅馬書6：2） 　　沒有人單單相信耶穌為他死，罪惡就可以得著赦免。祂的死不僅是取消了罪的懲罰，更是戰勝了罪的勢 力。在本書前面的一個章節 「亞當 （阿丹） 的墮落和基督的十字架」這個部份裡面，我們看到耶穌在曠野裡 是怎樣戰勝了撒但的試探，因而在罪的傳統領域 - 即人類的肉體本身 - 戰勝了罪的權勢。祂在十字架上，為 我們的罪受了懲罰，因此我們可以分享祂自己的得勝成果。任何真正相信耶穌的人，必須悔改歸向祂，渴望藉 著聖靈從祂那裡得著力量，就可以戰勝墮入迷惑人的罪惡和勢力的天然傾向。正如保羅繼續說的話：「他死是 向罪死了，只有一次，他活是向神活著」 （羅馬書6：10） 。因此我們也一樣，如果我們要從根本上一起有份 於基督，就必須向罪死，向義活著。 　　「這樣，你們向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」 （羅馬書6：11） 　　保羅的這句話： 「我們知道我們的舊人和他同釘十字架」 （羅馬書6：6） 的意思，相信只有極少數穆 斯林能夠輕易的理解，但我們能夠清楚地說明一個事實，就是只有那些願意在他們的生命中與罪斷絕關係、並且 活出新生命的人，才會得著在基督的死和復活裡的益處。贖罪不是為了給予我們任意犯罪的特權，而是給予我們 在生命中戰勝罪惡的力量，並且把我們從罪的捆綁和拑制中釋放出來。正如另一位使徒所說的： 　　「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」 （彼得後書2： 24） 　　我經常向穆斯林提出，如果他們知道罪是錯的話，他們就應該立即向神 （真主） 承諾自己永遠不會再 犯。而我至今還找不到一個人，愚蠢到相信自己有一天能夠做得到。所有人都任意犯罪，不管他們是否相信自己 有這樣的特權。耶穌說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕」 （約翰福音8：34） ，祂來到地上來對抗罪在所有人 當中的支配勢力，並且戰勝了它。所有為了得著救贖和拯救而相信祂的人，都得到了神的聖靈，藉著在基督耶穌 裡聖靈的生命的影響力，就脫離了罪支配的勢力（羅馬書8：2） 。耶穌降臨，不僅 「要贖我們脫離一切罪惡」 ，而且還要 「潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善」 （提多書2：14） 。祂變成我們的樣式，不是要我們 變得越來越壞，而是變得像祂一樣具有完全聖潔的品格。 3. 一個富有的年輕統治者的故事 　　在這點上另一個典型的異議是針對聖經所有三卷符類福音書中的一個故事，經文記載耶穌和一個富有的 年輕人的對話，後者問耶穌要怎樣做才能得著永生。耶穌回答說：「你若要進入永生，就當遵守誡命」 （馬太 福音19：17） 。這個異議的論點認為耶穌從來沒有教導過贖罪的事，卻呼籲所有人要遵守神的誡命才可以進入 神的國。 　　首先，我們也許必須簡要地思考在這點上的另一個論點。當這位年輕人對耶穌說： 「良善的夫子，我當 作甚麼事才可以承受永生？」 耶穌就回答他： 「你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的」（ 馬可福音10：17，18） 。有穆斯林說耶穌不只沒有教導過贖罪的事，而且否認了具有任何神性和任何程度的良 善，聲稱唯有神是良善的。相反，我們發現耶穌就是曾經公開宣稱祂是無罪的，並且把自己提升到能夠叫一切相 信祂的人都得著永生的那一位（約翰福音3：15） 。 　　耶穌在所有福音書中，向我們呈現了自己為一個從沒犯過錯的領路人、夫子和模範。他經常發出這個挑戰 - 「你們中間誰能指證我有罪呢？」 （約翰福音8：46），即使不一定時常公開表達出來。 （貝文瓊斯，向穆 斯林解釋基督教，150頁） 　　祂的確從來沒有否認過祂是良善的，事實上祂大膽地宣稱 「我是好牧人」 （約翰福音10：11） - 這句 話不單宣告了祂是良善的，而且也宣告了祂具有神性（參考以西結書34：15，那裡說到 「主耶和華說： 『我必 親自作我羊的牧人』 ；毫無疑問，當耶穌自稱祂就是那個好牧人時，祂腦海裡就是記著這個應許）。再對比兩節 經文 （馬可福音10：18和約翰福音10：11） ，就更加支持了這個解釋。耶穌說唯有神是良善的，如果耶穌不相 信自己是神，祂就不會稱自己為好牧人。穆斯林誤解了這個問題：「你為甚麼稱我是良善的？」 把它視為否認自 己是良善的，因為他們沒有察覺到真正的重點所在。 　　那位年輕人稱祂為 「良善的夫子」 。夫子一詞在希伯來文是 「 rabbi （拉比） 」 （約翰福音1：38 ） ，由於當時在以色列人當中有很多拉比，那位年輕人雖然稱耶穌為良善的夫子，他似乎只是把耶穌視為其中一 位拉比而已。正如拉合爾主教在多年前所指出的，耶穌回答的重點是在第一句話：「你為甚麼稱我是良善的？」 （ Tisdall ，穆罕默德教徒對於基督教的異議，113頁） 耶穌否認作為夫子在任何程度上有相對的良善，祂指出 唯有神才是絕對的良善。那位年輕人不能指望從一位相對良善的夫子那裡找到通往永生的路，但如果他願意承認耶 穌是絕對良善的（因此具有神性） ，他就可以得到他所期望的答案。 　　這個事件就是在絕對性的問題上發現了它真正的涵義，而透過這個問題，我們就會了解到這個故事與贖罪 的教義絕對沒有矛盾。因為聖經上說： 　　「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」 （雅各書2：10） 　　沒有人能夠藉著遵守神部份的律法而盼望得到神的稱讚。當耶穌告訴那位年輕人要遵守誡命，其實就是清 楚地告訴他要時時刻刻嚴格地遵守神的每一條誡命。 　　藉著只遵守祂律法的某些部份，是不會得著神的喜悅。那些渴望取悅祂的人，他自己的行為必須由神的眼 光來判斷，必須嚴格的在遵守神整體律法的事上完全沒有失誤或忽略。（ Pfander ， The Mizanu'l Haqq （權 衡真理） ，149頁） 　　耶穌和那位年輕的統治者會面之後，接下來的結果就真相大白了。耶穌吩咐他要遵守神的律法後，那位年 輕人就大膽地宣告他從小就這樣做了 （路加福音18：21）。耶穌又告訴他，儘管如此，他還有一個很大的不足； 如果他想得到神的稱讚，還有有一些事情必須去做： 　　「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我！」 （馬太福 音19：21） 　　這裡就是問題的核心所在。耶穌一開始就說： 「你若願意作完全人」 ，意思是，任何人若想通過遵守神 的律法令自己得著神的稱讚，都必須作完全人。攙有某程度的罪的成份的相對敬虔，是那「聖者神因公義顯為聖 」 的神所不喜悅的 （以賽亞書5：16） 。因此，祂吩咐他 「變賣你一切所有的」 （路加福音18：22） ，以擺 脫使他遠離神的富裕與貪婪傾向。然而，那位年輕人聽到這一點，「臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產 業很多」 （馬可福音10：22） 。 　　那位年輕人無法達到那個完全的標準。他發現不能藉著遵行神的律法而進入永生，這些律法最終反而證明 了他有罪，並且損壞了他的自義。 「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死」（羅馬書7：10） ，這話不久也證明了 必定是他的感受。 　　然而，當耶穌說： 「你若要做完全人 … 就要來跟從我」 這句話時，就暗示了在哪裡可以找到真正的救 恩。這裡展現了通往救恩的路。只有藉著基督贖罪的工作，任何人才可以變得完全。這段經文不僅沒有否認基督 贖罪的工作及其神性，而且從根本上重申了這兩件事。 　　有關 「耶穌自己從沒教導過贖罪這回事」 的指責，也有其它反駁它的充份理由。當耶穌說祂是好牧人時 ，祂隨即又補充說： 「好牧人為羊捨命」 （約翰福音10：11） - 這顯然是指祂將要釘十字架和贖罪的死。耶穌 下面的話也清楚地證明了祂的降臨，就是要藉著為他人捨棄自己的性命，救贖人類歸向神： 　　「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」 （約翰福音6：51） 　　「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。」 （馬太福音20：28） 　　基督徒在回答別人耶穌自己是否教導過贖罪的事情的問題時，應該引用下面最後晚餐這件顯然的事並加以 解釋。它在聖經三卷符類福音書中都有記載，這是祂生命中其中一個高峰的事件，這事顯然對於祂的追隨者來說 有豐富的涵義且意義重大。下面是引自馬太福音的記載： 　　「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說： 『你們拿著吃，這是我的身體』 。又 拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說： 『你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦』」 。 （馬太福音26：26至28） 　　面對這樣的一段經文，還是有人提出耶穌從來沒有教導過贖罪這回事的話，那就實在無法理喻了。這是祂 和祂的門徒們在一起的最後一個晚上，吩咐他們的特別事情。沒有人能夠藉著律法得救（ 「在人這是不能的」 - 馬太福音19：26） ，但是如何人透過耶穌為贖世人的罪而捨棄的生命，藉著祂所流出的寶血，都能夠尋得救恩。 　　最後，讓我再次強調，我們需要將穆斯林的異議轉變成作見證的機會。縱觀這整章，是討論有關基督徒信 仰的一些關鍵性教義，我們已經了解到，不僅需要去反駁這些論點，而且應該用它們來當作見證神藉著祂的兒子耶 穌基督清楚顯明的恩典的出發點。我們在下一章，將思考穆斯林的一些其它異議，這些異議是基督徒向伊斯蘭信徒 作見證的過程中很可能會遇到的。 1b ： Go Go Go Go

1211-1 關於你的未參加教會的鄰居的幾個驚人觀點 文章 1211 1 作者 關於你的未參加教會的鄰居的幾個驚人觀點 作者：山姆·雷納（Sam Rainer）（ https://churchanswers.com/blog/author/samrainer/） 他們是你的鄰居。當你駛出車道時，你會在他們澆灌草坪時向他們揮手致意。你們的孩子在同一所學校上學；他們在你家院子裡玩觸身式橄欖球。你甚至可能在他們度假時幫他們取過信。但你邀請過他們去你的教會嗎？ 我們在某種程度上都有罪，沒有順服使徒行傳1：8的命令，與所有願意聆聽的人分享福音信息。我們中的許多人都沒有邁出邀請鄰居來教會的那一步。有些人甚至不認識我們的鄰居。 我們回到家，把車停在車庫裡，然後匆匆進屋。早上，周而復始這個過程。即便我們認識鄰居，很多時候也只是停留在表面。 你的許多鄰居都是未參加教會的人。其中一些人可能還不認識基督。他們是誰，他們（對信仰）的認知如何？我們的調查團隊提出了這個問題，並發現了關於未參加教會的人你必須知道的幾件事。 樂於接受（Receptivity）。令人驚訝的是，許多目前還未參加教會的人都願意去教會。他們沒有聽到教會的原因是他們還沒有得到邀請。如果有人邀請並陪同，82%的未參加教會的人願意與朋友或熟人一起去教會。 機遇難得（Opportunity）。我們的調查顯示，最令人痛心的一點是，大多數未參加教會的人從來沒有遇到人向他們傳講過福音信息！教會外的人很少遇到任何人與他們分享過信仰，更不用說鄰居了。 正面態度（Positivity）。雖然我們中的許多人可能會落入這樣一個誤區，以為那些未參加教會活動的人對此懷有負面的看法，但事實恰恰相反。大多數未參加教會的人認為牧師和教會對公眾有益。這種正面的看法應該鼓勵當地教會主動接觸他們的社區。 以禮相待（Courtesy）。我們都希望受到禮遇。未參加教會的人群也不例外。雖然他們對邀請持開放態度，並對教會有正面的看法，但他們更希望在有人到他們家之前得到通知。換句話說，邀請他們進入教會的最好辦法也許是先邀請他們到你家裡來。請他們來家裡吃頓飯，並真正努力去了解他們，這是讓他們敞開心扉接受教會邀請的好方法。 誠摯交流（Sincerity）。大多數未參加教會的人都希望與基督徒建立真實而誠摯的關係。我們沒有參加教會的鄰居很看重關係，不僅僅是當我們在附近散步與他們擦肩而過時揮手打招呼的表面關係。 屬靈健康（Spirituality）。大多數有孩子的未參加教會的人更關心孩子的屬靈福祉，而不是他們自己。有句老話說得好：「讓孩子們去教會，就能讓父母們也去教會」。 實話實說（Honesty）。在我們的調查中，有一個更令人吃驚的要素，那就是未參加教會的人希望與什麼樣的人談論屬靈問題。事實上，大多數未參加教會的人更願意與普通信徒而不是牧者談論屬靈問題。你缺乏神學訓練的藉口根本不足以推卸你分享信仰的責任。未參加教會的人希望聽到你的實實在在的屬靈掙扎和得勝。 大多數沒有加入當地教會的鄰居都樂於接受邀請，並對教會有正面的看法。更重要的是，有很多福音工作的機會就在那裡。順服大使命的呼召，神會在教會中成就大事。 發佈於2021年7月21日 作為答案教會（Church Answers）的負責人，山姆·雷納身兼數職。從播客聯合主持人到布雷登頓西區浸信會（West Bradenton Baptist Church）的全職牧師，山姆在他所做的一切工作中都清楚顯示出他對教會事工和復興的熱忱。 這篇文章翻譯自 Sam Rainer 的在線文章「A Few Surprising Perspectives about Your Unchurched Neighbors」 https://churchanswers.com/blog/a-few-surprising-perspectives-about-your-unchurched-neighbors/