1416-1 世界上最大的神權政體 文章 1416 1 作者 世界上最大的神權政體 世界上最大的神權政體 2025年2月20日 17號 「神權政體」（Theocracy）這個詞現在已經不常用了。但這個詞卻恰如其分地描述了政治伊斯蘭。以下是大英百科全書對神權政體的定義（ https://www.britannica.com/topic/theocracy ）： 「（神權政體指）受神指引的或由被視為受神指引的官員統治的政體。在許多神權政體國家，政府領導人是神職人員，國家的法律體系以宗教法律為基礎。」 伊斯蘭是一個完整的文明。它擁有一整套包含伊斯蘭教法（Sharia）、法學家和法院的宗教、文化和政治體系。它的法律和治理（編纂於《旅行者的信賴》（ https://mappingsharia.com/?page_id=79 ）基於伊斯蘭教義，這些教義體現在真主的言辭（古蘭經5：48「我降示你這部包含真理的經典，以證實以前的一切天經，而監護之。故你當依真主所降示的經典而為他們判決，你不要捨棄降臨你的真理而順從他們的私欲。我已為你們中每一個民族制定一種教律和法程。如果真主意欲，他必使你們變成一個民族。但他把你們分成許多民族，以便他考驗你們能不能遵守他所賜予你們的教律和法程。故你們當爭先為善。你們全體都要歸於真主，他要把你們所爭論的是非告訴你們。」）、（聖訓記載的）穆罕默德的榜樣以及他的生平（《先知傳》（Sira））中。 「『伊斯蘭教法』（Shari'a）【沙里亞】（ https://repository.law.miami.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1083&context=umiclr ）是用來指代伊斯蘭法律的術語。它是真主在古蘭經這本神聖經典中降示給人類的一套規則體系。伊斯蘭教法與人為制定的法律不同，它是永恆的，不應被人為更改…伊斯蘭教法涵蓋了法律的方方面面（即公眾法律和私法、刑法和民法、國家法和國際法），同時也涵蓋了當代西方思想中不被正式視為法律的範疇（例如，宗教和社會義務以及行為準則）。」 伊斯蘭教法準則不僅被認為是普遍適用的，也是永恆的。這些教法準則適用於所有時代和所有人。因此，伊斯蘭教法的公眾法律和民法部分也適用於非信徒（Kafirs）【卡菲爾】。這就是伊斯蘭教法與僅適用於猶太人的猶太教法典「哈拉卡」（Halacha）【猶太教口傳律法】的區別所在。因此，了解支撐伊斯蘭教法和伊斯蘭「法律體系」的教義對我們來說至關重要。 世界上有七個神權政體國家（政教合一），其中六個是伊斯蘭國家，分別是阿富汗、伊朗、毛里塔尼亞、沙特阿拉伯、蘇丹和也門。其他伊斯蘭國家在治理上遵循伊斯蘭教法，但並不嚴格堅持所有法規，例如，盜竊者將被砍手。 一個擁有1400年歷史的神權政體，能夠接管那些擁有悠久歷史、以言論自由、法律面前人人平等和權利平等為基礎的代議制政府的國家嗎？前事不忘，後事之師—這種事過去發生過，未來也可能再次發生。 這篇文章翻譯自在線文章「The Largest Theocracy in the World」 https://preview.mailerlite.com/e7w4y9j6r9/2684475231929636552/v1u9

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 多妻的男人能公平的對待眾妻嗎？ 29 答問 按古蘭經4：129，男人絕不能公平地待遇眾妻。 一夫多妻的家庭，有多少能完全和諧地生活呢？ 穆罕默德與他的妻子們可以作為穆斯林的優良模範嗎？(古蘭經33：21) 按布哈里聖訓： 一個妻子願意放棄她的合法權利，以求丈夫不休她。(布哈里聖訓3：43：630) 阿伊莎與穆罕默德爭執，其他妻子加入爭執。(布哈里聖訓6：60：435) 穆罕默德說阿伊莎優於其他妻子。(布哈里聖訓4：55：623) 其他妻子妒忌穆罕默德較看重阿伊莎。(布哈里聖訓3：47：755) 阿伊莎妒忌穆罕默德花時間與其他妻子一起。(布哈里聖訓7：63：193) 阿伊莎不想穆罕默德與其他妻子一起。(布哈裡聖訓6：60：312) 阿伊莎妒忌穆罕默德想念他亡妻海底徹。(布哈里聖訓5：58：164，168) 穆罕默德不准女婿阿里娶第二個妻子，除非阿里先休他的女兒法蒂瑪，因為穆罕默德恨法蒂瑪所恨的，傷害她的也傷害了他。(布哈里聖訓7：62：157) 若古蘭經4：3允許男人娶四個妻子的經文，是因應穆罕默德時代戰爭產生了不少寡婦而[啟示]的，那麼古蘭經是永恆的信息嗎？

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 怎樣知道穆罕默德是否真先知？古蘭經的[啟示]有什麼證明？ 22 答問 請看本網站[ 穆罕默德 ]和[ 古蘭經 ]。 穆罕默德是假先知，因為他沒有神跡印證，沒有預言印證，他所傳的與聖經不符，他也不是猶太人，他沒法分辨對他[啟示]的是魔鬼還是天使。向他啟示的靈有些[啟示]是錯的，有些[啟示]是不道德的，即使這些[啟示]與一些正確的和道德的話夾雜在一起。 聖經的啟示與古蘭經的[啟示]本質上不一樣。 聖經包括舊約與新約。 舊約三十九卷，最早一卷寫於公元前一千四百多年，最後一卷寫於公元前四百多年，現存最早的抄本是公元前一百多年的。 新約二十七卷，最早一卷寫於公元四十多年，最後一卷寫於公元九十多年，現存最早的抄本是公元一百多年的。 聖經有約四十位(大部分年代不同，背景不同，只有少數互相認識的)作者，被神(真主)的靈感動寫出神(真主)的話；即使有個 別的內容難明白，但總體上有一貫，持續開展的大主題，就是神(真主)自己，他對普世人類的心意和救贖計劃；聖經與作者當時的歷史背景息息相關，編排有次 序，一步步進展，從創世記到啟示錄一氣呵成，言明天地的來源，人的來源，人的終局，與世界的末了，有始有終。 聖經各卷的互相印證本身就是個很大的神跡了。 在新約寫成五，六百年後，公元610至632，穆罕默德自稱領受從天使而來的[啟示]。(哈裡發奧斯曼於公元651將之制定為古蘭經。) 這些[啟示]一方面聲稱佐證聖經，另一方面所表達的信仰與一些歷史記載與聖經所表達的信仰及歷史記載相違背。 穆罕默德只有古蘭經為他作證，古蘭經只有穆罕默德為它作證。 我們可以憑什麼相信這作證是真的？

9999-58 為伊朗禱告－他們的新總統哈桑·魯哈尼不是溫和派，而是被阿亞圖拉阿里·哈梅內伊認可的 文章 9999 58 作者 為伊朗禱告－他們的新總統哈桑·魯哈尼不是溫和派，而是被阿亞圖拉阿里·哈梅內伊認可的 喬爾·羅森伯格對哈桑·魯哈尼這樣描述：「你們真的得看伊朗的阿亞圖拉阿里·哈梅內伊，他是一個邪惡的暴君，真正掌握伊朗的權力。他操縱總統選舉（六名候選人的每一名都是由他選定的），以重新塑造伊朗是在突然移向一個更『溫和』的方向的形像，從而說服西方緩和經濟制裁和向以色列施壓。」西方媒體大多在鼓吹說哈桑·魯哈尼是「溫和派」。一些關於這位伊朗新總統的信息是：他是已故的阿亞圖拉霍梅尼的一個虔誠弟子；在那場與伊拉克進行的殘酷的、造成百萬人死亡的戰爭中，他是霍梅尼的一個高級國家安全顧問；他在1990年代是伊朗政權的高級國家安全顧問；他在2003至05年是伊朗核談判代表，他忠心為伊朗的核計劃辯護。與伊朗前總統內賈德不同，魯哈尼較為平穩、成熟和有經驗，在關於他是誰這點上他已經令媒體上了當。 在但以理書6：26 27，波斯（伊朗）國王大流士說：「現在我降旨，我所統轄全國的人民，都要在但以理的神面前戰兢畏懼。因為他是活的神，永遠長存，他的國度永不敗壞，他的權柄永存無極！他庇護，搭救，在天上地下施行神蹟奇事」。國王大流士發表了第一個人權宣言，在以賽亞書他被稱為神的「受膏者」和神的「牧人」。在聖經時代，波斯（伊朗）擁有一些敬虔的領導人。伊朗一度是一個繁榮的國家，但是人民現正在受苦。該國擁有世界上最高的毒品（特別是海洛因）成癮率，罪案率增加、失業率上升、通脹高企，很多人患有抑鬱症。貧困和賣淫有上升的趨勢，欺騙已經席捲到社會各個領域。對基督徒的迫害處於最高峰。祈求神的話語會滲得進伊朗許多的政治和宗教屏障，讓人們可以知道主是活神，祂可以救他們脫離他們的罪孽，讓他們得著平安和永生。為基督徒祈禱，讓他們有勇氣，蒙保護，並在他們的見證上剛強。 2013年6月

65-17 哈巴谷書3：3是否預言穆罕默德來臨？ 文章 65 17 作者 CARM 哈巴谷書3：3是否預言穆罕默德來臨？ 神從提幔而來；聖者從巴蘭山臨到。（細拉）他的榮光遮蔽諸天；頌讚充滿大地。（哈 巴谷書 3 ： 3） 穆斯林論點 有穆斯林據申命記33 ： 2（參〈申命記33 ： 2是否預言穆罕默德來臨〉？）認為這節經文指穆罕默德從巴蘭山（阿拉伯）來。 基督徒回應 若說穆罕默德應驗了申命記34 ： 10「預言」的話，會引發一連串問題。首先，穆罕默德出於麥加，但巴蘭山與麥加相距好幾百里。[1]第二，經文講的是神來臨，而非穆罕默德，因為連穆罕默德也否認自己是神 （真主） 。第三，這節經文的「頌讚」並非指穆罕默德（他名字的意思是「受讚美的那位」），因為「頌讚」與「榮耀」的主語是神（「他」），就是穆斯林也會同意，穆罕默德不應像神 （真主） 那樣受頌讚。因此 若相信 這節經文指穆罕默德 是不合理的 。 [1]Norman Geisler and Abdul Saleeb, Answering Islam: The Crescent in Light of the Cross , Grand Rapids: Baker, 2002，155頁 這篇文章是翻譯自Ryan Turner的在線文章 「 Does Habakkuk 3:3 predict the coming of Muhammad? 」 http://carm.org/does-habakkuk-3-3-predict-muhammad

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 耶穌（爾撒）在馬太福音10：34說：〔你們不要想我來、是叫地上太平．我來、並不是叫地上太平、乃是叫地上動刀兵。I did not come to bring peace, but a sword.〕怎樣解釋？ 73 答問 注意耶穌（爾撒）不是說〔the sword〕而是〔a sword〕。 馬太福音10：34至39提到，當基督徒遵從耶穌（爾撒）的吩咐去傳祂的信息時，會有甚麼後果：有人會聽和接受，但很多人會拒絕且有強烈反應。 因基督徒所傳的悔改信息，很多人會憎恨基督徒，因為這信息是叫人出黑暗入光明，揭露罪人的惡行。有時基督徒甚至遭到家人的敵對。 這〔刀 sword〕是神（真主）的話所帶來的分歧，是真理與錯誤的分歧，是黑暗對光明的反應。這是遵從耶穌（爾撒）的人所要受的苦，不是要他們向人使用武力。 在很多地方，雖然基督徒是和平的，卻遭到非基督徒的迫害。

82-21 揭示安拉在施聖恩時的伙伴 文章 82 21 作者 Sam Shamoun 揭示安拉在施聖恩時的伙伴 （ http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/contact.html） 穆斯林都在不斷吹噓伊斯蘭信仰是嚴格的一神論。他們常告訴別人，他們只崇拜創造者，從來不崇拜受造物，穆罕默德只是一個人（盡管是他們所估計的最偉大的一個人）。 然而，正如我們在許多場合已經證明，仔細檢查伊斯蘭的原始來源實際上證明，事實正好相反。伊斯蘭不是一個嚴格的、禁止崇拜真主以外的任何東西的一神論宗教，也並非描繪穆罕默德僅僅是真主一個僕人。相反，伊斯蘭來源描繪穆罕默德是安拉的伙伴，即是一個分享著各種聲稱本只屬於真主的屬性和功能的人。 例如，古蘭經明確強調，所有的恩典和賞賜只在安拉的手，這意味著惟有他是供應和福氣的來源，惟有他獨自一人恩典分發給他所意欲的人： 你們只可以信任你們的教友。」你說：「引導確是真主的引導，難道因為別人獲得像你們所獲得的啟示，或他們將在真主那裡與你們辯論，﹙你們就這樣用計﹚嗎？」你說：「恩惠確是由真主掌握（inna al-fadla biyadi Allahi），他把它賞賜他所意欲的人。」真主是寬大的，是全知的。古蘭經3：73 以便曾受天經的人們知道，他們簡直不能操縱真主的恩典（adli Allahi），並且知道，凡恩典都在真主的掌握中，他要賞賜誰，就賞賜誰，真主是有宏恩的。古蘭經57：29 既然穆斯林有這些聲稱，這些經文的意思需要是，除了安拉之外不可能有人是能夠分發真主的恩典，因為安拉沒有任何分享他獨特的特性和能力的伙伴。 事實上，穆斯林經典十分強調，在安拉的屬性、角色、威嚴等方面將他與其他伙伴連結在一起，是犯下不可原諒的罪，一般稱以物配主，尤其是當犯罪者知道這是一項對安拉有多麼嚴重的冒犯： 他以大地為你們的席，以天空為你們的幕，並且從雲中降下雨水，而借雨水生許多果實，做你們的給養，所以你們不要明知故犯地給真主樹立匹敵。古蘭經2：22 真主必不赦宥以物配主的罪惡，他為自己所意欲的人赦宥比這差一等的罪過，誰以物配主，誰已深陷迷誤了。真主必不赦宥以物配主的罪惡，他為自己所意欲的人赦宥比這差一等的罪過，誰以物配主，誰已深陷迷誤了。古蘭經4：48，對比古蘭經4：116 但同時，古蘭經聲稱穆罕默德是安拉伙伴去分發安拉的豐富恩惠，甚至使用阿拉伯語的結合語wa（「和」、「及」）來表示這個事實： 如果他們滿意真主及其使者（Allahu wa 'rasooluhu）給予他們的，並且說：「真主及其使者將以別的恩惠給予我們（Allahu fadlihi WA'rasooluhu！），我們確是祈求真主的。」那對於他們是更有益的。古蘭經9：59 他們以真主盟誓，說他們沒說甚麼，其實，他們確已說過不信道的話，而且他們在表示信奉伊斯蘭教之後，又不信了，他們確已圖謀不軌，但未得逞。他們非難，只因真主及其使者以其恩惠使他們富足（Allahu wa ’rasooluhu min fadlihi）。如果他們悔過，那對他們是更有益的；如果他們背棄，真主就要在今世和後世使他們遭受痛苦的刑罰，他們在大地上沒有任何保護者，也沒有任何援助者。古蘭經9：74 根據穆斯林學者和語言學家，wa是用來表示伙伴關系，這就是為什麼穆斯林被明確禁止在同一個句子提到安拉時采用這個字以一起提到別人： 一個猶太人來到先知那裡說：「說真的，你們（穆斯林）犯了以物配主的罪，因為你們說：「如安拉的意願和你們的意願；」，而且你們說：「奉克爾白！」：因此，先知下令若誰要發誓，要說：「奉克爾白的主」，並說：「如安拉的意願，然後如你的意願。」（奈薩儀，它被奧白尼宣布為可靠＃137，也被達哈比在他檢查穆斯塔達熱克時宣布為可靠，也被伊本․哈吉爾在Isaabah宣布為可靠4/389） 一個人來到先知那裡，他說：「如安拉的意願和你的意願」，對此，先知說：「你是否把我視作為安拉以外的伙伴？唯獨如安拉的意願」（奈薩儀，被奧白尼在Saheehah（聖訓大全） # 139宣布為真確（hasan）。 按阿伊莎同父異母的兄弟圖費勒的權威，據報道，他說：「我在夢中看到我發現了一些猶太人」，我對他們說：「如果你們不是稱歐宰爾是安拉的兒子的話，你們確實是一群很好的人。」 他們回答說：「你們也是很好的，如果你們不是說：如安拉的意願和穆罕默德的意願。」然後，我發現了一些基督徒，我對他們說：「你們確實是很好的人，如果你們不是稱彌賽亞（耶穌）是安拉的兒子。他們回答說：「你們也不錯，如果你們不是說：如安拉的意願和穆罕默德的意願。」當我醒來的時候，我告訴某人關於這事，然後我去先知那裡，向他重覆了一遍。他問我：「你有沒有向任何人透露此事？」我說：「有的。」 然後，他到講台上，在贊美真主之後，他說：「 圖費勒有一個夢，他已經傳達給你們一些人，你們常說的一些話，是我被阻止去禁止你們的，直到現在為止。從此不要說：如安拉的意願和穆罕默德的意願，卻要說：如安拉的意願。 」（伊本․瑪哲，它被奧白尼宣布為可靠＃138，海薩米在曼傑曼․Zawaaid說，根據伊瑪目穆斯林的條件下，傳遞鏈中的人是可靠的）（ Takhreej of Kitaab at Tawheed 〈認主獨一〉）（ http://www.salafimanhaj.com/pdf/takhreejkitaabattawheed.pdf）由SalafiManhaj.com在2004年張貼，第43章：話語：「如安拉的意願和你們的意願」，第21-22頁；也看謝赫․伊斯蘭․穆罕默德․伊本․阿卜杜勒－瓦哈卜的Kitab At-Tawheed，由達累斯․薩拉姆編譯和研究部翻譯，[Dar-us-Salam Publications，沙特阿拉伯利雅得，1996]，44章：說「安拉可以意願的和你可以意願的是如何的」（ http://www.islambasics.com/view.php?bkID=151&chapter=44） 而且： 「對先知的提及是直接連到對安拉的提及這個事實，也顯示了對先知的服從是連到對安拉的服從的，先知的名字是連到安拉的名字的。安拉說：「服從安拉和他的使者」（2：32）和「你們當確信安拉和使者。」（4：136）安拉使用結合詞WA將它們串聯在一起，WA是伙伴關系的結合詞。不得使用此結合詞將安拉與任何人連在一起，除了先知外。 胡宰法說先知說：「你們沒有人應該說：『安拉的意願和（wa）某某人的意願。而是說，『安拉的意願。』然後停下來，然後說，「某某人的意願。』」 哈塔比說：「先知」安拉的意願放在他人的意願之前，以此引導你們糾正行為。他選擇了『然後』（thumma），這字意味著次序和順從，而不是「和」（wa），這字意味著伙伴關係。 另一個聖訓提到類似的話。有人在先知（願安拉賜他福氣和平安）同在的時候說話：「誰服從安拉和他的使者已經被正確地引導，無論什麼人反抗他們兩個（使用雙數形式他們連在一起）…」先知對他說：「你是多麼不好的講員！起來！[或者，他說：滾出去！] 「阿布․蘇萊曼說：「他不喜歡這兩個名字以這種方式連在一起，因為它意味著平等。... 」（卡迪․伊亞德，Kitab Ash-shifa bi ta'rif huquq al-Mustafa（按著承認被選擇的那位的權利的治療），由阿伊莎․阿卜杜勒․拉赫曼․比尤利翻譯[麥地那出版社，英國蘇格蘭因弗內斯，第三次重印1991年，平裝]，第一部分。安拉以字詞和行動兩方面表示他的先知的價值的偉大估量，第一章。安拉對他的贊美和對他非常的尊重，第1節。關於贊美他和他的許多優秀的素質，第8頁） 這意味著，作者和/或編輯將穆罕默德轉為一個分享安拉其恩典賜予其受造物的能力的分享者，為真主的伙伴，是有罪的。穆斯林經典明確地說，穆罕默德能夠使人豐富，因為他能夠給他們安拉的恩惠，即使古蘭經本身說這是一個只屬於安拉的神聖的特權！ 有人說伊斯蘭是相當嚴格的一神論。竟然是這樣的。 這篇文章翻譯自Sam Shamoun的「Revealing Allah’s Partner in Dispensing Divine Grace http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/mhd_grace.html

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 為何宗教要互相攻擊呢﹖由宗教衍生的爭鬥太多了！ 7 答問 伊斯蘭宗教的開始，一方面稱與基督教的信仰一致，另一方面同時拒絕基督教的一些主要教義；因此，若您進入一些伊斯蘭網站的教義部份或是[宗教對比]部份，內容大多就是以穆斯林角度試圖否定基督教信仰。 據網主所了解，本網站可能是目前惟一以基督徒角度詳盡比較這兩大宗教的中文網站。 大部份哲學派別與一些宗教都承認他們是憑人的智慧尋找到一些道理。 另一些宗教(尤其是伊斯蘭與基督教)則自稱是從獨一真神(真主)而來的啟示。 伊斯蘭與基督教的信仰雖然有相同點但也有很多的不同點，而獨一真神(真主)應該是全智，全能和不變的，因此這兩大宗教至少其一(或兩個都)不是從神(真主)而來。 一切武力的爭鬥攻擊，無論是否以[宗教]為理由，皆出於人的罪。 網主反對武力的爭鬥攻擊；您可參看本網站的[ 聖戰 ][ 基督教 ]。 網主認為有責任將聖經中各方面的話列出，以讓人明白真理及決定是否遵行。 若您以為本網站的一些內容判斷了誰有罪，這些是出於聖經；網主無能力也不會執行神(真主)的判決。 神(真主)的作為按祂自己的時間。但總的[祂願意萬人得救，明白真道。](提摩太前書2：4)

35-8 羞辱與威脅耶穌與穆罕默德，兩種不同反應 文章 35 8 作者 Dr. Ernest Hahn 羞辱與威脅耶穌與穆罕默德，兩種不同反應 James M. Arlandson 若你要發起新宗教運動、甚至開展全新宗教，我敢說，你肯定會受辱；那些安於現狀的人可能會威脅你性命。然而你會如何反應？忍耐接受？我行我素？或是還以顏色？反唇相譏，以聰明擊敗對手？ 或者你有更激烈反應，槍斃羞辱你的人？派追隨者夜半暗殺反對者？ 世界兩大宗教始創人都曾遭譏諷，甚至有生命危險；雖然耶穌與穆罕默德有時反應相同(忍耐接受，對嘲諷充耳不聞)，但說到底，兩者是截然不同的。 怎麼不同呢？ 穆罕默德 且按時序看穆罕默德的反應。公元622年，他從麥加移居麥地那後，軍事勢力開始壯大，可謂完全暴力掛帥。 本章關於穆罕默德的部份，乃〈穆罕默德的死詩人社〉( http://www.answering-islam.org/Authors/Arlandson/dead_poets.htm，附古蘭經文佐證)及〈穆罕默德與猶太人〉(http://www.answering-islam.org/Authors/Arlandson/jews.htm) 兩篇文章概要，皆有答覆穆斯林對本章所提的暴行的辯護。 白德爾之役 (Battle of Badr，公元624) 之後 白德爾之役發生在麥地那以西70至80里商旅通道的白德爾井旁，此通道連接敘利亞王道；據說在此役裡，320穆斯林戰勝1,000麥加人。這時候，穆罕默德的軍事力量穩固，足以採取以下迫害行動不怕報復。 (1) 穆罕默德遷居之前，常常在大會上邀請麥加人信安拉，又誦讀古蘭經，警告說凡嘲笑先知的，必受真主懲罰。一位名為Al-Nadr bin al-Harith的麥加人在穆罕默德講道後，會起來講述波斯眾王與眾英雄事蹟，並說：「穆罕默德的故事準沒我的動聽，他那些老掉牙的故事都是如我的一樣是抄襲的。」穆罕默德說話時，Al-Nadr偶爾會打岔，直至先知叫他安靜。 後來穆罕默德的軍隊在白德爾之役襲擊商團，Al-Nadr加入麥加軍隊騎馬北上作戰；這位信奉多神的說故事能手被俘往麥地那後，穆罕默德的堂弟並女婿阿里(Ali)奉命把他斬首。被虜到麥地那的人後來都讓其部落贖回，惟有Al-Nadr與另一人遭處決，因二人曾寫詩述事批評穆罕默德。 資料來源：Ibn Ishaq, The Life of Muhammad ，翻譯A. Guillaume, (Oxford UP, 1955, 2004) ，136頁 (阿拉伯原著頁數：191-92); 163 / 236; 181 / 262; 308 / 458。雖然今天聲譽好的歷史學者對Ibn Ishaq的著作的歷史次序或神奇的地方可能有些不同意，但都認為這是好的早期伊斯蘭史料。 (2) Uqba bin Abu Muayt的故事也類似。他也曾在麥加嘲諷穆罕默德，寫文章罵他；後來也在白德爾之役被俘、後遭處決。臨死時，Uqba極度痛苦地喊：「穆罕默德啊，這樣誰來照顧我的孩子？」先知冷冷回道：「火獄。」然後跟隨者就把Uqba的喉嚨割斷了。 資料來源：Bukhari, Spoils of War; Muslim nos. 4421, 4422, and 4424; Ibn Ishaq，308 / 458頁。布哈里（Bukhari）和穆斯林（Muslim）都是聖訓 (古蘭經外穆罕默德言行錄)的可靠搜集者和編撰者。 Ibn Ishaq的記載稱，穆罕默德曾在墓前嘲笑他們。 (3) Asma bint Marwan是女詩人，其部落信奉異教，她丈夫名叫Yazid b. Zayd。她曾寫詩批評麥地那異教徒竟然聽信一位陌生人(穆罕默德)的話，不主動攻擊他。大概在624年3月，那位領受安拉啟示的先知聽見這話，就說：「誰替我剷除Marwan的女兒？」Marwan丈夫部落裡其中一人自願行動，當夜潛入她家。Marwan有五個兒女，最小的一個和她一起睡，刺客趁她睡著時走近，輕輕抱走孩子，一劍刺死她。 資料來源：Ibn Ishaq，675-76 / 995-96頁 (4) 麥地那一位百歲老人Abu Afak，其部落拜Manat神 (儘管他也許曾是猶太教徒) ，他寫詩諷刺穆罕默德以宗教戒持如「允許」和「禁止」來分裂麥地那眾部族，並說自己的部落先祖勢力強大可以移山，不怕這位外來者(穆罕默德)。白德爾之役前，穆罕默德姑且不理Abu Afak，但戰後，大概在624年4月，先知問：「誰來替我處理這個無賴？」當夜，Salim b. Umayr「就去殺死他」。 資料來源：Ibn Ishaq 675 / 995頁 (5) 穆罕默德不僅刺殺個別人士，更迫令部族大規模遷離。624年4月 (也可能是5、6月) ，穆罕默德驅逐猶太Qaynuqa部族。當時穆斯林移民剛從工商城巿(麥加)遷進農業城鎖(麥地那)，生活貧困；穆斯林移民多以工藝為業，但當地巿場主要由Qaynuqa部族操控。雖然先知的動機不清楚，但無論如何，他向當地猶太人開戰。猶太人退守營壘，穆罕默德軍隊圍困他們15天。穆罕默德令猶太人在三天內收取欠債然後離開麥地那，並留下謀生工具。至於後來穆斯林移民是否填補了猶太人工匠的空缺，則不得而知。只知道Qaynuqa部族後來北上至Wadi'l-Qura與另一猶太社群會合，一個月後離開，再到敘利亞。 資料來源：Bukhari, Military Expeditions; Muslim no. 4364; 兩位編撰者均提及Qaynuqa部族違反條約，但其他資料有別的說法。見拙著"Muhammad and the Jews"詳見上述網頁；Ibn Ishaq 263頁 / 阿拉伯原著頁388、363 / 545; Tabari, the Foundation of the Community ，翻譯M. V. McDonald，卷7 (SUNYP, 1987), 85-87 / 1359-62。雖然今天聲譽好的歷史學者對Tabari的著作的歷史次序或神奇的地方可能有些不同意，但都認為這是好的早期伊斯蘭史料。 (6) Kab bin al-Ashraf (父親為異教徒，母親為猶太人) 聽聞穆斯林在白德爾戰役大勝，覺得非常反感，他認為穆罕默德是到麥地那製造麻煩與分裂的外來者。Kab很會寫詩，在白德爾戰役後，他往訪麥加，白德爾是必經之地，他就順道停留視察情況。Kab到麥加後，寫詩哀悼麥加已死，此詩廣泛留傳。那麼，他有甚麼下場呢？穆罕默德史學家Tabari稱，624年5月有五個穆罕默德夜間突襲Kab，割下他的頭臚帶給穆罕默德。 資料來源：Bukhari, Military Expeditions （ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/052.sbt.html#004.052.270）；http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/052.sbt.html#004.052.271和http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/059.sbt.html#005.059.369展示 穆罕默德允許他的暗殺者說任何話，即是說謊 ；Muslim no. 4436; Ibn Ishaq 364-69 / 548-53; Tabari，卷7，94-98頁/ 1368-73. (7) 624年9月，猶太商人Ibn Sunayna步Kab後塵也遭刺殺。穆罕默德召聚五名殺手說：「見任何猶太人就殺。」沒多久，Muhayyisa b. Masud就殺死Ibn Sunayna，只因他是猶太人。 資料來源：Ibn Ishaq 369 / 534頁 白德爾戰役(公元625) 後 625年3月的白德爾戰役，穆斯林戰敗，穆罕默德感到刺痛。他和他的穆斯林社群損失聲望，但群體並未因此崩潰，反而很快復元增長。 (8) 穆斯林軍隊很快復元，625年8、9月間，穆罕默德圍困猶太Nadir部落15天，開始破壞他們的椰棗樹，當地居民生計被摧毀，於是遷至北面70里外的Khaybar城，因為他們在那裡有房產。穆斯林攻佔當地椰棗園，大大改善很多穆斯林的貧困生活。 資料來源：Bukhari, Military Expeditions; Muslim nos. 4324; Ibn Ishaq 437-38頁 / 652-54; Tabari，卷7，156-61頁 / 1448-1453. (9) 625年7－8月，幾個穆斯林傳道者遭伏擊，為了報復，穆罕默德派Amr bin Umayya等刺殺一位麥加領袖，但事敗逃走；Umayya殺死一名追擊手後躲在山洞裡。追兵遠去後，一位身材高佻、獨眼的貝都因牧羊人趕羊進入山洞，遇見Umayya，互相介紹自己。牧羊人安頓下來後，唱了兩句歌，內容輕蔑穆斯林和伊斯蘭，之後他睡著了。Umayyah後來憶述他如何為伊斯蘭被輕蔑而報復：「我以最殘酷方式殺死他。我用箭刺進他那隻剩下來完好的眼睛裡，甚至眼球後頭臚後面破出來。」他逃回穆罕默德那裡，穆罕默德說：「做得好！」先知為此「祝福我〔Umayyah〕。」 資料來源：Tabari，卷7，149-50頁 / 1440-41；另一個較後期版本將Tabari所寫某些史料編進 Ibn Ishaq寫的傳記裡，674-75頁。 (10) 626年5月，穆罕默德成功刺殺Nadir部落猶太人Sallam bin Abi'l-Huqayq (Abu Rafi) ，其實一年前，這位猶太人已被趕走了。穆罕默德派一位後母為猶太人、會說希伯來語的穆斯林去，與另外四個人一起進入Abu Rafi家殺死他。之後五人躲起來，待風聲不那麼緊的時候，他們回麥地那，接受穆罕默德祝福－是穆罕默德差遣這個襲擊小隊的。 (11) 627年2－3月，穆罕默德再派員刺殺另一個猶太人Usayr (或稱Yusayr) bin Razim，這刺殺更帶欺詐性。30個穆斯林裝成穆罕默德的大使往Khaybar (居民主要為猶太人) ，請Usayr到麥地那議和。在當地人力勸不果下，30名猶太人出發。W. M. Watt說，這30個猶太人沒帶武器 (Muhammad at Medina，213頁) ，資料準確。當時Usayr與一位穆斯林共騎一頭駱駝，穆斯林故意滯後，然後殺死他；其他猶太人也被殺，只有一人逃脫。 穆罕默德就這樣以欺騙手法刺殺兩位敵對的猶太領袖。 資料來源：Bukhari, Military Expeditions; Tabari 99-105 / 1375-83；Ibn Ishaq 482-84頁 / 714-16；981及665-66 / 981。 壕溝之役 (the Battle of the Trench，公元627) 後 627年壕溝戰役，麥加人因受不了先知經常騷擾他們的貿易，聯軍向北進侵麥地那。然而穆罕默德環繞麥地那掘壕溝，以隔絕麥加的精銳騎兵。穆斯林很有智慧地，沒有與敵人正面交鋒。一個月後，麥加軍隊收兵南回，雙方沒有重大傷亡，自此穆罕默德勢力大增，比624年白德爾之役時更強盛。 (12) 事實上，壕溝之役後，穆罕默德勢力強盛，足以侵佔麥地那的猶太營壘，將Qurayzah部族600猶太男丁斬首，俘虜婦孺；先知將一位美麗猶太少女據為己有，按古蘭經法令完全沒收他們的財產 (古蘭經33:25-27) 。有說Qurayzah族破壞中立條約；也有說決定斬首的並非穆罕默德，而是一位親猶太的穆斯林，但其實穆罕默德大可以撤回斬首命令的。就算假設此戰因對方破壞條約而起(這假設只是假設)，其實他只要懲罰部落領袖也就夠了，總不用殺死 所有 男丁，將 所有 婦孺買身為奴吧？所謂破壞條款，穆罕默德的反應是過分所以是不公的。 資料來源：Bukhari, Military Expeditions; Ibn Ishaq, 466頁 / 693; Tabari, The Victory of Islam ，卷8，翻譯Michael Fishbein, (SUNYP, 1997), 27-41頁 / 1485-1500。關於穆斯林護教論點，及對這些論點的反駁，參上述文章，"Muhammad and the Jews"。 征服麥加後 (公元630早期) (13) 一名稱為Abdullah bin Khatal的叛教者常常光顧麥加兩名歌姬，又寫歌給她們唱，內容都諷刺穆罕默德。穆斯林征服麥加後，其中一位歌姬被殺，另一位歌姬因為願意悔改逃過一劫；而Abdullah後來雖抓著卡巴天房的帷幕，仍難逃一死。 資料來源：Bukhari, Military Expeditions; Ibn Ishaq, 550-51頁 / 819 總的來說，穆罕默德發動刺殺、驅逐，或屠殺三類的非穆斯林：個別的男女詩人；個別的政治領袖，以及麥地那整個Qaynuqa、Nadir、Qurayza的猶太部落(在戰爭中殺死的未計算在內)。 耶穌又會怎樣做呢？他會剷除異己，甚或消滅整個部落嗎？ 耶穌 人人都知道耶穌不用暴力、不報復，以下主要按路加福音所載事件時序，分析祂四次面對羞辱、挑戰、威脅時的反應。 (1) 耶穌受約翰洗禮後面對撒旦試探，祂曾捨棄整個世界權力─包括軍事征服權，然後回家鄉拿撒勒 (路加福音4:14-30) 。一天祂走進會當，起來讀以賽亞書其中一段最美的經文，裡面說有好消息傳給貧窮人，使被虜的得釋放，瞎眼得看見，被欺壓的得自由，因為現在正是主的禧年。(以賽亞書61:1-2上) 很明顯，祂在第2節中間停頓。第2節下半預言神的懲罰。祂把書捲起來，站著說：「今天這經應驗在你們耳中了。」(路加福音4:21) 祂是說，自己成就這經文。 耶穌的恩慈話語，眾人聽了都很希奇，卻也有懷疑。「這不是約瑟的兒子嗎？」(22節) 就是說：「他以為自己是誰？」但耶穌發出挑戰。祂的信息，也是向外邦人說的，尤其如果本鄉的人拒絕祂，那麼好消息就流向外邦人了。祂指出，神曾藉以利亞賜福兩位外邦人：西頓一位寡婦，她曾經歷神奇妙供應，死去的兒子復活(列王記上17:7-24)；並敘利亞將軍乃縵，他的麻風病得醫治。(列王記下5:1-27) 聽眾對耶穌的話有何反應呢？他們大發雷霆，想殺死祂。 會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸，就起來攆他出城，他們的城造在山上；他們帶他到山崖，要把他推下去。他卻從他們中間直行，過去了。 (路加福音4:28-30) 我們得留意兩件事─耶穌做甚麼、沒做甚麼。祂只從他們中間直行過去，祂為甚麼能走過去？是因威儀震攝眾人，或是靠行神蹟？(或兩者兼備) 經文沒說明，我們不得而知。但祂受死的時候還沒有到(約翰福音7:30)。第二件事也很重要，祂沒有把反對者的長相記下，待日後派人殺死他們報仇，或在夜裡暗暗對支持者說：「我一點不好惹！」祂也從沒說過：「刺客，現在給你匕首，你今晚到會堂裡去刺殺誰誰吧。這樣做很對，因為那人想殺我這個大能先知(儘管我以後要證明我就是神的兒子！)。殺死那人後，待風聲沒那麼緊了，回來這裡，成事的話，我會祝福你的。記著，你自己小心，被抓的話，這可與我無關的。」 耶穌剛讀了一段以賽亞書，宣告主的禧年。在此以前祂曾抵擋撒旦，不以自己的方法做事，拒絕用開戰、征服等邪惡方法行事。祂又怎會發動刺殺呢？祂只信靠神。 (3) 撒瑪利亞位於加利利以南、猶大與耶路撒冷以北。從正統觀點而言，第一世紀的撒瑪利亞人是不純全的種族、對聖經和對敬拜地方都有些非正統的觀點，他們與猶太人非常敵對。但耶穌歡喜到撒瑪利亞村莊服事，因為那裡的人很有需要。(約翰福音4:4-42) 一次祂從加利利上耶路撒冷，大概是去過住棚節 (約翰福音7:1-10) ，要往猶大地教訓人 (路加福音9:51-13:21) 。耶穌先派人在前面一個不知名的撒瑪利亞村莊準備，當地村民聽見祂和門徒要去耶路撒冷，就拒絕他們。路加福音與使徒行傳新譯本研讀本聖經釋經家Lewis Foster解釋道： 撒瑪利亞人特別敵視上耶路撒冷過節的猶太人。從加利利上耶路撒冷，取道撒瑪利亞的話，最少得走三天；撒瑪利亞人不讓朝聖者在那裡住宿，因為這樣，猶太人往往寧願東渡約旦河繞道南下。 (路加福音9:52注) 面對這情形，耶穌還來不及回應，綽號雷子 (馬可福音3:17)的雅各和約翰兄弟已按捺不住： 主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所作的嗎？ (路加福音9:54) 以利亞曾召天火懲罰人(列王記下1:9-16)，門徒這樣說可不是鬧著玩的。門徒跟隨耶穌，除了親眼看見祂醫病趕鬼外，也見過祂平靜風浪。「他們又懼怕又希奇，彼此說：這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也聽從他了。」(路加福音8:25) 見過祂用五餅二魚餵飽五千人，還加上婦孺； (路加福音9:10-17) 看見祂登山變像，萬分榮耀，與摩西 (代表律法) 與以利亞 (代表先知) 說話。(路加福音9:28-36) 現在門徒這樣要求，耶穌當他們講認真的。既然風和海都聽祂的，難道不能把天火召下來嗎？所以祂立刻責備雅各和約翰。(路加福音9:55-56) 「耶穌轉身責備兩個門徒…說著就往別的村莊去。」 除了責備，我們得留意耶穌沒做甚麼。他沒有派人暗殺撒瑪利亞村莊領袖，或毀滅整個村莊。撒瑪利亞人敵對祂，祂仍約束自己；儘管猶太文化鄙視撒瑪利亞人，撒瑪利亞人也鄙視猶太文化。 耶穌來，要宣告神的禧年，而非復仇之年。神要在末日審判整個世界。(馬太福音13:24-30, 36-43; 25:31-46) (3) 耶穌生命最後一周，祂預言自己的死。(路加福音9:22, 43-45; 12:50; 13:32-33; 18:31-34) 耶穌曾光榮進入耶路撒冷 (路加福音19:18-44) 。但城內領袖敵視祂，部分原因是，群眾喜歡祂；也因為祂曾批評他們。所以律法司與祭司都盯著祂，找機會告祂顛覆羅馬法律，「好將他交在巡撫的政權之下」。(路加福音20:20) 領袖問祂，交稅給凱撒是否合法。明顯地，他們以為祂是反對羅馬統治的政治革命家；祂贊成猶太同胞交稅給不潔的外邦人嗎？然而他們不知道，祂是王，卻並非這世界的王；就這提問，耶穌以那句著名的話回應，許多人聽過這話，卻未必知道背景。(路加福音20:20-26；另參馬太福音22:15-22，馬可福音12:13-17) 拿一個銀錢來給我看。這像和這號是誰的？他們說：是該撒的。耶穌說：這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。他們當著百姓，在這話上得不著把柄，又希奇他的應對，就閉口無言了。 耶穌的智慧回答，使律法司與祭司都啞口無言。祂可沒有派反對派的奮銳黨西門趁逾越節時混進朝聖者裡，刺殺大祭司然後逃離現場。在公元70年聖殿被毀前，類似暗殺事件相當普遍，但耶穌不用暴力。神與耶穌同在。 (4) 耶穌受辱、受威脅第四個例子，就是祂被捕和受審。整個過程祂可謂赴湯蹈火，最終引向死亡，但祂抗拒暴力，好成全神旨意。 耶穌在客西馬尼園被拿時，彼得用劍傷人，祂卻責備他。耶穌與門徒一起禱告時，一群人闖進來抓祂，門徒見狀問：「主，我們要用劍嗎？」祂還沒問答，西門彼得已把大祭司僕人(馬古)的耳朵割下來，但耶穌說：「收刀入鞘！」並治好馬古的耳朵。(路加福音22:51) 然後祂對彼得說，祂本可以召12營天使來營救祂(馬太福音26:52-54) ： 收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？ 耶穌定意要應驗舊約的話，一如以賽亞書53章所說，彌賽亞必要死。若祂真召來天使，預言就落空了。 最後，當本丟彼拉多審問耶穌時，祂回答說，祂的門徒(還有群眾)不會為營救祂而戰，因為祂的國不屬這個世界。(約翰福音18:36) 我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。 上述經文記載耶穌受死前最後一周事蹟，足見祂忠於原來的呼召。祂抵擋魔鬼試探，寧放棄整個世界權力也不願意拜撒旦。(路加福音4:1-13) 後來門徒彼得卻砍掉敵人的耳朵，可見他們並不明白，這是神要施行救恩的時代，不用侵略、戰爭、暴力，不用劍砍人的。神本可以派12營天使救祂的兒子，但祂的國是屬靈的，如今要界入歷史，藉祂的子民顯現。 耶穌來，是要宣告神悅納人的禧年；祂來不是要暗殺、召天火毀滅村莊，或召天使來摧毀羅馬帝國。末日的時候，這世界的國要受審、被推翻，而目前是救恩的禧年。 兩種文化 綜合上述討論，有人可能會說，七世紀阿拉伯、與一世紀以色列文化大相逕庭，所以兩種宗教的始創者做法也大不相同，其一用暴力，其二則避免暴力。但兩種文化究竟有何不同？ 首先，七世紀拜占庭帝國制度還沒有向南滲透達阿拉伯，所以那裡還沒有建立法庭。部落之間暗殺、俘虜、屠殺是「正常」的；而穆罕默德只是按其文化而行。然而這正好證明，伊斯蘭先知與其神祗並沒有超脫當時做法，反倒吸收之。穆罕默德長期隨商隊在外，固然知道其他社會的司法制度知識，既然如此，為甚麼安拉沒啟示他，要選擇和平道路，避免暴力？ 回說一世紀以色列，當時猶太地由羅馬人統治，法制很嚴，有人說，在這樣的情況下，耶穌若想用暴力手法實在門兒都沒有。羅馬人雖用鐵腕統治，羅馬人和猶太人亦各有律法和法庭，但暴力事件仍然不絕。舉例說，巴拉巴就屬於激進黨，像西卡里黨之類的；西卡里 (Sicarii) 是拉丁文，意為匕首。無論巴拉巴政治立場如何，一些人認為他們屬於抵抗的戰士，要對抗羅馬侵略。他們偶爾會暗殺通敵賣國的猶太領袖，比如說，節期時混在朝聖人群裡，忽然刺殺目標人物，再逃之夭夭。聖經稱巴拉巴「作亂的時候，曾殺過人」。(馬可福音15:7) 耶穌受審時，群眾寧願長官釋放這個亂黨。可見第一世紀的以色列，暗殺手段是新宗教創始者的選擇之一，但耶穌寧智慧地取和平道路；當祂再來時，會解決全世界的問題。 可見兩位始創者同樣面對暴力與公義的抉擇，文化差異並不構成二人取向不同之因。一位創始者履行公義，倚靠神的能力傳道，另一位則用不義的暴力手法傳道。 總結 我們來總結一下，兩位宗教創始者如何傳道。 有人說，穆罕默德被召，是要帶領人遵守一種更勝七世紀阿拉伯異教規條的新律法，一如摩西，他是頒律法者，試著在世上建立新秩序。而耶穌則是屬靈領袖，祂的國度不屬此世，祂不像摩西，並不是來頒律法的，祂有「屬天的心思」。 某程度上這說法是對的，但如果穆罕默德所倡議的，與他所處的異教社會法則大同小異，而他的律法也苛刻，這又該怎麼說呢？他命人砍掉小偷的手，把土匪的腳斬去再釘十字架；容許人姦污婢女和戰俘，販賣奴隸（ http://www.answering-islam.org/Silas/slavery.htm），甚至折磨他們，比如說，他曾折磨其中一名奴隸老婦（http://www.answering-islam.org/Authors/Arlandson/torture.htm）。對於姦淫犯，穆罕默德主張以他的方法用石頭打死，醉酒者也會被打。如前所述，他發動暗殺和戰爭。請問這是哪門子的傳道使命？他比摩西還激烈。耶穌顯現更好的方法（http://www.answering-islam.org/Authors/Arlandson/free_in_christ.htm）後，穆罕默德的宗教比祂晚600年，穆斯林稱為世上最佳宗教，這是真的嗎？ 且看伊斯蘭教法在不同社會造成迫害（ http://www.answering-islam.org/Authors/Arlandson/top_ten_sharia.htm），還有古蘭經的條例都壓迫、侮辱婦女（http://www.answering-islam.org/Authors/Arlandson/women_top_ten.htm）。 再看穆罕默德在地上所建立的所謂宗教國度。他在麥地那住了十年(公元622-632)，期間發動74次突擊與戰爭，從暗殺到大規模戰役都有。632年，穆罕默德熱病致死，其繼承者追隨榜樣，與阿拉伯異教徒開戰，迫他們改宗，不然殺死他們。這以後，伊斯蘭軍隊在阿拉伯半島以外擴張，南征北討；早在歐洲人十字軍東征前，伊斯蘭軍隊已在四境肆虐近400年（ http://www.answering-islam.org/Authors/Arlandson/crusades_timeline.htm）。試問這是哪門子的傳教活動？ 現在來看基督的傳道使命。祂予人尊嚴法則；我們汲取部份法則，就造福社會，如幫助酗酒者、犯姦淫者重新開始，而非鞭打他們，用石頭打死他們。耶穌要幫助罪人裡外更新，不惜在十架上捨命，為人的罪付贖價，以替人免去古老又嚴酷的刑罰。祂賜與每個人內裡自由（ http://www.answering-islam.org/Authors/Arlandson/free_in_christ.htm），人人都可以跟隨祂，不願意跟隨的，祂也由他去。基督徒不會(也不應)藉律法或其他手段迫害人。 撒旦要引誘耶穌偏離神旨，用自己的方法奪取世界，這包括軍事行動、政府操控；然而耶穌不受誘惑。誠然祂的國不屬這世界。耶穌死而復活後，吩咐門徒在整個羅馬帝國傳愛的信息，門徒也遵行這個非暴力使命，在以後數世紀單憑宣講，改變整個帝國。 可見兩位創始者的傳道方式截然不同。 耶穌基督引向內心和平、社會和平，和尊嚴；穆罕默德引發社會動蕩、暗殺、酷刑，他驅趕、屠殺異己，使敵人為奴，引動戰爭。────────────────────────────────────────────這篇文章翻譯自James M. Arlandson的在線文章‘Insulting and threatening Jesus and Muhammad: Two very different reactions’ http://www.answering-islam.org/Authors/Arlandson/insult_responses.htm

103-76 此乃奧秘 文章 103 76 作者 Roland Clarke 此乃奧秘 羅蘭•克拉克（Roland Clarke）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/contact.html） 你知道嗎，世界上最暢銷的書—聖經，實際上是一個極好的充滿奧秘的故事？故事開始時，神創造了一切，而且一切都甚好。但隨後我們讀到，有一種生物比任何野生動物都要更狡猾。這條「不尋常的」蛇（serpent）違背並曲解了神對亞當和夏娃所說的話，但我們沒有從中得到解釋，他是如何能夠說話的，我們也沒有讀到，為什麼這個生物會在伊甸園裡，與神對立。奧秘的故事不會在一開始就給你所有的細節。 後來在聖經中，我們發現約伯記中也有類似的缺乏細節的情況，尤其是關於仇敵撒旦的描述，盡管他在所發生的事情中扮演了重要的角色。為什麼有所有這些晦澀不明和奧秘難言的東西呢？好吧，這不是什麼秘密，「神秘體裁的書籍特點在於其充滿懸疑、隱晦不明的本質。這是為了故意激發讀者的好奇心，並讓讀者參與到解開謎團的過程中。」（《一個好的充滿奧秘的故事的要素》（Elements of a Good Mystery Story）（ https://penandthepad.com/elements-good-mystery-story-8709150.html），凱薩琳•斯坦利（Kathryn Stanley）） 神是否刻意只選擇揭示某些細節，使我們只能以最基本的方式了解世界如何因罪以及最終因邪惡的蛇而變得敗壞並毀壞？然而，在早期，神也開始啟動了一個計畫，以潔淨、恢復和更新萬物。在斥責了亞當和夏娃的罪之後，耶和華神詛咒蛇，並預言他將遭受夏娃的後裔—一位神秘英雄人物—的致命一擊，「我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創世記3：15）讀者自然很想知道，「『女人的後裔要傷你的頭』和『你要傷他的腳跟』究竟是什麼意思？」隨著故事在多個世紀的時間裡繼續發展下去，很明顯，事實上，神確實打算讓這些最初的陳述有些語意不明，實際上我們也可以說是奧妙神秘。 如果你唯讀創世紀的前三章，你仍然會感到困惑難解，對嗎？事實上，我們會發現，整本聖經逐漸展開的信息揭示了神的計畫，逐步編織出各種提示。其中一個例子是神在創世紀22章中指示亞伯拉罕做一件不可思議的事—獻祭他所愛的獨生子以撒，從而預示了大約兩千年後神聖大愛最至高無上的舉動。【1】正如約翰福音3：14—16所寫的那樣： 「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。叫一切信他的都得永生。」神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。 亞伯拉罕心甘情願獻祭以撒的行為與神放棄他的獨生子耶穌的無私行為比較起來相形見絀，人類要理解這樣的事情，是不是不僅僅是引人深思？（甚至令人難以置信？）歸根結底，神並沒有要求亞伯拉罕做這種不可思議的事，而是神自己這麼做了。這正是我們敬畏神的原因！ 約翰福音第3章中的這些經文包含了另一個奇怪的，甚至是矛盾的類比，將曠野中被高舉在杆子上的蛇與耶穌（在十字架上）被掛起來相提並論！兩千年來，研究聖經的人一直在思考這個不大恰當的救贖類比。就在最近，我注意到，這些見解可以有益於對那些可能崇尚蛇的民族指出耶穌基督—比如中東的雅茲迪人（Yezidis），或者說就此而言，世界上任何地方的雅茲迪人！ 在約翰福音12章中，耶穌給了我們另一條提示，在展開的奧秘中，他再次把自己描繪成「被舉起來」。顯然，這段經文指的是基督即將發生的獻祭的死亡（和復活）。 耶穌說，人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我。我在哪裡，服事我的人，也要在哪裡。若有人服事我，我父必尊重他。…現在這世界受審判。這世界的王【撒旦】要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。（約翰福音12：23—32） 耶穌在自己身上做了一個明顯的比較，一方面，是死亡和復活之間，另一方面，一粒死在地裡的麥子和發芽長出大量的收成。顯然，這段經文意味著基督從墳墓中復活並獲得榮耀後，他被「高舉」（exaltation）。還要注意，神將得到榮耀（第23—28節）。 有趣的是，約翰福音第3章和第12章這兩段經文都恰當地將蛇/撒旦的墮落描述為基督的贖罪之死和復活所帶來的一種審判和預言的懲罰。最後，在接近聖經的末尾，我們得到了關於蛇的後代和女人的後代之間敵對的史詩故事的更詳細和更戲劇性的總結。啟示錄第12章描述了善天使和惡天使之間的天國之戰，其中，女人所生的男孩（神的彌賽亞）躲過了蛇的手掌，「被提到神寶座那裡去了」，（第5節）相應地，撒旦沒有成功地將耶穌留在墳墓裡。雖然從亞當到此刻，死亡一直轄制著人類，而耶穌基督是唯一的一個按照預言所說通過復活戰勝死亡的人。死亡是撒旦的終極武器，但耶穌完全使他繳械投降。讚美主！ 啟示錄第12章接著解釋了這場戰鬥的結果是魔鬼被打倒在地上（第9—10節）。注意：撒旦「被摔在地上」和彌賽亞「被提到神寶座那裡」之間的對比。（參照約翰福音第3章和第12章中的「被舉起來」。） 然後，在這場戰鬥失敗後，魔鬼繼續向女人的其他後代發動戰爭—「這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。」（第17節）隨著戰爭的展開，魔鬼被囚禁了一段時間，然後被釋放。重要的是，基督的追隨者們贏得了對撒旦的勝利，他們毫不退縮，毫不害怕作為殉道者為基督的緣故捨棄自己的生命。第11節說，「弟兄【基督的追隨者】勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」正如基督通過捨棄自己的生命戰勝了撒旦（看似矛盾其實是有道理的）（希伯來書4：15），所以這些殉道者也勇敢地捨棄了自己的生命。最終在啟示錄的結尾，我們讀到撒旦被完全擊敗，並被拋到火湖中接受永恆的懲罰。 在啟示錄的其他地方，我們讀到，「但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘，就成全了，正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。」（啟示錄10：7）的確，整本聖經中都隱含著奧秘，「惟有神能照我所傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心。」（羅馬書16：25）類似地，在歌羅西書4章中，使徒保羅強調了講明福音奧秘的必要性。 「你們要恆切禱告，在此儆醒感恩。也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧秘，（我為此被捆鎖）。叫我按著所該說的話，將這奧秘發明出來。你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」（歌羅西書4：2—6） 也許這些令人費解的奧秘使你不禁好奇，「為什麼神不直接用直截了當的真實和事實的陳述來向人類傳達他的信息？真的有必要使用創世紀、約翰福音和啟示錄中記載的所有這些令人費解的隱喻和象徵嗎？」「為什麼聖經中含有比喻、諺語、謎語和奧秘？」神為什麼要隱藏一些東西？他這樣做是為了什麼？ 讓我通過追溯整本聖經中的永生主題，開始解釋為什麼關於耶穌基督的好消息是一個奧秘。注意：「永生」在約翰福音3：14—16以及約翰福音12：24中兩次被提及。另外，在亞當墮落和被放逐的故事中也暗示了永生，「耶和華神吩咐他說，『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。』」（創世紀2：16—17） 許多年後，所羅門王【2】說，「神造萬物，各按其時成為美好。又將永生安置在世人心裡。然而神從始至終的作為，人不能參透。」（傳道書3：11）在任何奧秘，當然也包括聖經中的奧秘，只有作者知道整個故事全部面貌。讀者是一點一點地發現的，只有在最後才會揭曉一切。 有趣的是，或者更好的說法是，這看似矛盾其實是有道理的，所羅門接著說， 「名譽強如美好的膏油。人死的日子，勝過人生的日子。往遭喪的家去，強如往宴樂的家去，因為死是眾人的結局。活人也必將這事放在心上。憂愁強如喜笑，因為面帶愁容，終必使心喜樂。智慧人的心，在遭喪之家。愚昧人的心，在快樂之家。聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱。」（傳道書7：1—5） 詩人寫了一首詩歌，暗指這一深刻的悖論，根源於我們人類對死亡的厭惡/反感。像所羅門一樣，詩人強調每個人都會死亡，但人類本能地會願意付出幾乎任何代價，以避免死亡並獲得永生。他在詩篇49：4—9，15寫道， 「我要側耳聽比喻，用琴解謎語。在患難的日子，奸惡隨我腳跟，四面環繞我，我何必懼怕。那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞。因為贖他生命的價值極貴，只可永遠甘休。…只是神必救贖我的靈魂，脫離陰間的權柄，因他必收納我。」 許多年後，出現了一個比所羅門更有智慧的人，一個財主找到他，詢問他必須做什麼才能繼承永生。這個故事記錄在馬可福音10：17—27， 耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前問他說，「良善的夫子，我當作什麼事，才可以承受永生？」 耶穌對他說，「你為什麼稱我是良善的。除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的，不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。」 他對耶穌說，「夫子，這一切我從小都遵守了。」 耶穌看著他，就愛他，對他說，「你還缺少一件。去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。你還要來跟從我。」 他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了。因為他的產業很多。 耶穌周圍一看，對門徒說，「有錢財的人進神的國是何等的難哪。」門徒希奇他的話。耶穌又對他們說，「小子，倚靠錢財的人進神的國，是何等的難哪。駱駝穿過針的眼，比財主進神的國，還容易呢。」 門徒就分外希奇，對他說，「這樣誰能得救呢？」 耶穌看著他們說，「在人是不能，在神卻不然。因為神凡事都能。」 當然，從人的角度來說，人要穿過針的眼【3】，進入神的國度，是完全不可能的。但對神來說，這並非不可能。的確，正如詩人自信地證實說，「只是神必救贖我的靈魂，脫離陰間的權柄，因祂必收納我。」當然，當他寫下這句話時，是憑著信心，因為整個詳細的計畫還沒有被揭示。 這個故事在馬可福音10：28繼續， 「彼得就對他說，看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。耶穌說，我實在告訴你們，人為我和福音，撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父母，兒女，田地。沒有不在今世得百倍的，就是房屋，弟兄，姐妹，母親，兒女，田地，並且要受逼迫。在來世必得永生。然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。」（第28—31節） 一個人如何能繼承永生，這個謎題最終通過認識到神是我們的救贖者而得到解決。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們【『作多人的贖價』（馬可福音10：45）】，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約翰福音3：16）讓我們也在心中牢記，先前關於死亡和出生之日的謎題—哪一個更好？作為基督徒，我們可能會面臨迫在眉睫的死亡可能，但我們可以像保羅那樣見證，死亡是更有「益處…情願離世與基督同在。因為這是好得無比的。」（腓立比書1：21—23） 在這個財主故事的開頭，還巧妙地嵌入了奧秘的另一個方面。你有沒有注意到：當耶穌告訴那個人，「你為什麼稱我是良善的。除了神一位之外，再沒有良善的。」他似乎在否認他是神。 這個財主應該如何回應耶穌？耶穌真的否認他是良善嗎？他不應該掩飾自己的弱點，輕描淡寫地說他遵守了所有這些誡命，這個財主本該停頓一下，表現出更多的謙卑。然後他可能就會像彼得和門徒一樣，願意捨棄一切，跟隨耶穌。他的問題是高估了自己的良善，而低估了耶穌的良善。可以肯定的是：真正的敬虔確實是一個「大奧秘」，正如我們在提摩太前書3：16看到的那樣，【4】 「大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神【耶穌】在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」 福音書記錄了另一個例子，耶穌與某人就永生的話題進行了熱烈的交談，見於約翰福音第4章。與馬可福音第10章中的財主不同，這個人並不富有，也不敬虔。在前往加利利的途中，耶穌和他的門徒必須經過撒瑪利亞省（今天被稱為西岸）。他們來到敘加附近的雅各井。 耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說，「請你給我水喝。」那時門徒進城買食物去了。 撒瑪利亞的婦人對他說，「你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。 耶穌回答說，「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」 婦人說，「先生沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？我們」的祖宗雅各，將這井留給我們。他自己和兒子並牲畜，也都喝這井裡的水，難道你比他還大嗎？ 耶穌回答說，「凡喝這水的，還要再渴。人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」 婦人說，「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」（約翰福音4：6—15） 撒瑪利亞人承認有一位神聖的創造者，非常類似他們的猶太表親，但他們經常感受到猶太人種族/宗教偏見的衝擊。的確，當門徒們看到他們的主在井邊與撒瑪利亞婦女舒暢交談時，他們感到不自在—顯然這超出了他們的舒適區。與此同時，耶穌已經在探討屬靈問題，他提到了神的恩賜和「活水」，這確實是對話的一個奧秘的開始。通過這種方式，他吸引了她對永生的渴望。 毫無疑問，當這些來自敘加村莊的「外族人」（見路加福音17：18）要求耶穌多留片刻，並告訴他們更多關於神的事情時，門徒們又是一陣意外。令人驚訝的是，經過兩天的探討，他們都得出結論：耶穌確實是神的彌賽亞，是世人期盼已久的救世主！（約翰福音4：42） 「你認為耶穌在那兩天裡探討了什麼，可能導致撒瑪利亞人得出結論：他確實是世界的救主？」我們不知道耶穌和撒瑪利亞人之間到底發生了什麼，但他很可能像他在路加福音24：25—27中所做的那樣，「解開」了舊約先知的真理，正如詩篇119：130所預示的那樣，「你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。」耶穌有沒有提到以賽亞的預言，說彌賽亞會把神的光和救恩帶到地極？（以賽亞書49：6）當然，這個預言與他的名字耶穌（Jesus）密切吻合，耶穌（Jesus）的意思是「神是拯救」（God is salvation）！《指向樂國的路標》（Signposts to Paradise）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/signposts.html）（中文 http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103n.html）進一步探討了耶穌名字的含義。【5】 詩篇119篇中的「愚人」（simple）（平凡）一詞讓人想起撒瑪利亞婦人社交圈中的普通的日常所見的人—她邀請來見耶穌的朋友和鄰居。請讓我分享最近的一個經歷，我在我公寓樓的停車場遇到了一個鄰居。我注意到有人剛剛把車停在我旁邊，於是我放下車窗，友好地喊了一聲「你好」。我笑著解釋說，她看起來像我最近遇到的另一位名叫利奈特（Lynette）的鄰居。我們最後交換了名字，她問，「那麼，你住在這兩座公寓樓的哪一座？」原來我們住在不同的大樓裡，這就是為什麼我們之前沒有見過對方。幾乎是出於本能，我把手伸進我的儀錶盤，拿起一張美麗的日出照片。然後我把它交給她說，「你可能聽說過這句話，『一圖勝千言』。」我解釋說，「這張照片讓我想起了一些讓我記憶猶新的至理名言，我希望你能像我一樣喜歡它們。」【6】 傳道書和箴言中的幾句至理名言都在日出照片的反面： 「神造萬物，各按其時成為美好。又將永生安置在世人心裡。然而神從始至終的作為，人不能參透。…名譽強如美好的膏油。人死的日子，勝過人生的日子。」「但義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。」…「在公義的道上有生命。其路之中，並無死亡。」 耶和華神為他寶貴的子民栽種了一個美麗的花園，卻被罪毀掉了，但神也在人的心中栽下了一些美麗的東西—在我們每一個人心中都還存在著的對永恆的渴望！ 還有一次，我進入一家啟康藥房（shoppers drug mart），在化妝品區工作的一位穆斯林女士熱情地接待了我。我向她回以微笑。然後，我們交流了幾句話，我給了她一張卡片，上面寫著傳道書3：11，說神在人的心中種下了永恆。幾分鐘後，她在店內四處尋找，直到找到我。「我想親自告訴你，」她說，「我非常感謝你給我的那張卡片。」另一次類似的遭遇發生在一個理髮師為我理髮時，他告訴我他的名字叫哈利德（Khalid）。由於我已經知道他的名字是「永恆」的意思，我在離開商店時給了他一張傳道書3：11的卡片。 我已經與數百名來自各種背景的人分享過這張小卡片，不僅在加拿大，也在非洲。看到它如何觸動人們的心靈，喚起他們的好奇心，我從未停止過感到驚奇而且慨歎良深。有時，它還會觸發一種持續的關係。這些經歷激勵我寫了一本探討人類對不朽（immortality）的追求的小冊子，書名為《每個基督徒需要知道的關於與穆斯林分享福音的事情》（What every Christian needs to know about sharing the Gospel with Muslims）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/sharing_gospel.html）。本書售價4美元，但也可在網上免費索取。 一個人不需要成為學者，也能看到我的經歷與約翰福音第4章中基督在井邊的遭遇之間的基本相似之處。看到耶穌僅僅通過向撒瑪利亞婦女要一杯水就點燃了她的好奇心，這不是很有趣嗎？我們往往低估了這種簡單的行動和對話在我們日常生活的自然潮起潮落中的意義！ 事實上，保羅在歌羅西書第4章中想到的正是這類日常生活中與失喪的鄰舍的相遇，他說我們應該警醒禱告，尋找機會分享我們的信仰。這些見證的大門涉及到講明福音的奧秘。保羅還說，我們應該以親切的、用鹽調和的方式來做這件事，效法我們的主自己在約翰福音第4章的榜樣。 有趣的是，這些經文有助於回答我們之前的問題，「為什麼神要使用令人迷惑的言語和悖論來比喻？」在約翰福音第4章中，耶穌用「活水」這個令人費解的詞語來刺激和放寬撒瑪利亞婦人的思維，使她參與其中。這一點也不奇怪，她受到了挑戰，走出了她的舒適區思考，甚至承認耶穌在談到她的多次婚姻時說的是實話。然後，她沒有因為耶穌揭露了她混亂的私生活而感到羞愧和逃避，而是決定回來，更多了解他要說的話。她願意回來聽耶穌講更多的話，這與那個遠遠走開不再返回的財主形成了鮮明的對比。 結語 我們通過聖經追溯了這個故事，顯示了基督在十字架上的死亡如何解除了撒旦的武裝。另外，十字架是「為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約翰一書2：2）與聖經相反，古蘭經著重否認耶穌（爾撒）死在十字架上。此外，聖訓說他在末世返回地球時將自然死亡，他將打破十字架。因此，重要的是，基督斥責彼得否認耶穌會死，「撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（馬太福音16：23） 其他文章中也探討了上述的幾個主題，如： 《從巨蛇到救主》（Serpent to Saviour）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/serpent_to_savior.html）（中文 http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103bs.html），《思考一句自相矛盾的諺語》（Pondering a Paradoxical Proverb）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/paradoxical_proverb.html）（中文 http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103bu.html），《亞伯拉罕獻祭的奧妙》（The Mystery of Abraham's Sacrifice）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/sacrifice.html）（中文 http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103c.html），《亙古智慧中的永恆真理》（Timeless Truth Encrypted in Ancient Wisdom）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/timeless_truth.html）以及《每個基督徒需要知道的關於與穆斯林分享福音的事情》（What every Christian needs to know about sharing the gospel with Muslims）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/sharing_gospel.html）。 除非另有說明，所有的聖經引文都取自（中文）和合本。 如果你想與我通信或提出問題，請隨時給我寫信。（中文請寫給 dialog@ysljdj.org ） 【註腳】 【1】亞伯拉罕（易卜拉欣）被穆斯林尊為族長式的父權人物，確實，每年的宰牲節（Eid Ul Adha）都會強調亞伯拉罕（易卜拉欣）願意為順從真主而獻祭他的兒子。「但指的是哪個兒子，以撒（易司哈格）還是以實瑪利（易司馬儀）？」我所看到的關於這個關鍵問題的最佳探討，同時引用了穆斯林和基督徒的資料，是一篇題為《以撒：父親之愛的深思》（Isaac: the Reflection of the Father's Love）（ https://answering-islam.org/Gilchrist/Sharing/05isaac.html）的文章。 【2】有趣的是，「先知」（Nabi）蘇萊曼（Suleiman）（所羅門）在伊斯蘭中被尊稱為「學者」（Hakim）（智者），因為真主賜予了他非凡的智慧。這裡有一篇與此探討有關的有見地的文章，題為《所羅門與耶穌：永恆與不朽》（Solomon & Jesus: Eternity & Immortality）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/solomon_jesus.html）（中文 http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103bd.html）。 【3】有趣的是，古蘭經說，傲慢的人「不得入樂園，直到纜繩能穿過針眼」。古蘭經7：40中這一令人驚心的意象提到了基督早前在馬可福音第10章的教導中的闡述，這是否有什麼意義？我們需要牢記早前詩篇第49篇警告「那些倚仗財貨自誇錢財多的人…一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞。因為贖他生命的價值極貴，只可永遠甘休。」如果這個財主把詩篇49篇牢記於心，故事就會有不同的結局，但可悲的是，他不願意放下他的財產。他愛他的財富勝過愛神，這意味著他實際上違反了摩西的第一條也是最基本的律法—除了唯一的真神之外，不崇拜任何東西或任何人。進入天國的路是留給那些「虛心」（心靈貧窮）的人，也就是謙卑和悔改的人。（馬太福音5：3；參照以賽亞書57：15；路加福音23：39—43）耶穌實現了詩篇49：15中詩人對救贖的盼望。正如經文所說，「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（馬可福音10：45）注意：基督無私的獻祭行為顯示了真正的謙卑。（腓立比書2：5—10） 【4】在約翰福音8：46，耶穌聲稱自己是良善，意思是他從未犯過罪。這與古蘭經一致，古蘭經確認他是「純潔的」（聖潔）（沒有過錯）。（古蘭經19：19）那麼，這對基督的神子身份和神性意味著什麼？耶穌展示了完美的神聖聖潔，正如前面所引用的提摩太前書3：16所說，這確實是一個偉大的奧秘。請閱讀《耶穌，神的兒子》（Jesus the Son of God）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/jesus_the_son.html）（中文 http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103be.html http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103bc.html）中更全面的探討。 【5】巴基斯坦的保守派穆夫提（Mufti）/學者穆罕默德•烏斯曼（Muhammad I.A. Usman）在他的《伊斯蘭的名字》（Islamic Names）（修訂版，第77頁）一書中承認，爾撒（Isa）/耶穌這個名字的意思是「神是拯救」。 【6】這份圖片小冊子可在網上查閱，標題為《光的沉思》（Let there be light）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/meditation_light.html）（中文 http://ysljdj.org/topic19/tc-19-103av.html）。 這篇文章翻譯自Roland Clarke的在線文章「It's a mystery」 https://www.answeringislam.org/authors/clarke/mystery.html

14-19 「伊斯蘭恐懼症」、有缺陷的基督徒和富勒神學院 文章 14 19 作者 Silas 「伊斯蘭恐懼症」、有缺陷的基督徒和富勒神學院 西拉（ https://www.answeringislam.org/authors/silas/contact.html） 前言 穆罕默德和耶穌之間的一個關鍵區別是穆罕默德意圖在全地建立真主的王國，而耶穌卻沒有。耶穌教導說，他的國不是這個世界的，（約翰福音18：36）他的追隨者不會用暴力迫使人們服從。穆罕默德教導說，真主指示他征服世界，必要時需使用武力，以在真主的王國裡面建立對真主的順服。 真主的使者說：「我奉命與人們戰鬥，直到他們說：『除了真主以外，沒有人／神明有權被敬拜。』如果他們這樣說，像我們祈禱那樣祈禱，面對我們的朝向（即麥加天房克爾白所在的方向，為穆斯林朝拜方向）祈禱，像我們一樣屠宰，這樣他們的血和財產對我們是神聖的，我們不會干涉他們，除非是在法律上，他們的清算將屬於真主。」布哈里聖訓，第1卷，#387。1 基於真主的命令，穆罕默德攻擊並征服了許多鄰近的部落，迫使他們服從伊斯蘭的統治，從而建立了真主的王國。穆罕默德也指出了這個關鍵的差異並且評論： 艾布胡萊賴（Abu Huraira）報告說，真主的使者說：「我在六個方面比其他先知優越：我得到言簡意賅的言詞；恐怖（在仇敵心裡面的）幫助我、戰利品對我是合法的；土地也為我潔淨、成為敬拜的地方。我奉差遣到萬人那裡去，先知的承傳到我之後就停止。」穆斯林聖訓，第4卷，#1062.2（也參見布哈里聖訓，第4卷，#220） 真主的國度是精神方面的國的也是物質實體的國，穆罕默德渴望並享受從他被擊敗的敵人那裡掠奪來的東西。請注意，「恐怖」是他的工具之一（見大衛伍德（David Wood）的文：「真主：伊斯蘭恐懼症的作者（Allah: The Author of Islamophobia）」）（ http://www.answeringmuslims.com/2017/09/allah-author-of-islamophobia.html） 穆罕默德死後，繼任的眾哈里發延續全面執行他的政策。之後的100年內，伊斯蘭王國成為歷史上最大的帝國之一。真主命令是用武力在全地建立他的國度，這是伊斯蘭對待非穆斯林世界的物質和精神方面的一個核心部份。它把伊斯蘭塑造成一個具有現世權力和統治的宗教。伊斯蘭政治和軍事統治別人是伊斯蘭的基本目標，而現世權力是實現這一目標的關鍵。 今天，根據穆罕默德的命令，穆斯林繼續進行暴力和恐怖行為，以進一步擴大伊斯蘭的範圍。其目標就像穆罕默德的目標，用恐怖、殺戮、掠奪的方式和削弱敵人，以進一步鞏固伊斯蘭的統治。在許多情況下，他們是成功的。在英國等國家，穆斯林強姦團夥可以強姦數千名非穆斯林女孩，而當局對此熟視無睹。（對於曾經偉大的英格蘭來說，這是既可怕又尷尬的。）今天在穆斯林佔大多數的國家，被征服的非穆斯林群體，他們受到迫害和歧視。伊斯蘭政府經常恐嚇那些不服從伊斯蘭要求的人，例如在巴基斯坦、伊朗和沙特阿拉伯。他們沒有進行恐怖行為；相反，恐怖分子的目標被寫入了他們國家的法律。隨著伊斯蘭的發展壯大，非穆斯林或名義上的穆斯林也感受到了痛苦。全世界的非穆斯林和穆斯林都看到並理解這種痛苦。 全世界千百萬計的穆斯林知道，伊斯蘭教導中存在著一些令人憂慮和不安的東西。伊斯蘭已經被強行塞進他們的喉嚨，他們渴望更好的東西。其他穆斯林開始看到他們的信仰中令人不安的一面（你可以從穆斯塔法·阿科爾（Mustafa Aykol）在《紐約時報》的文章中看到這一點）。我和穆斯林進行過很多討論，一旦你能超越辯論階段，超越「那不是伊斯蘭」的階段，進行更多的心靈交流時，他們會告訴你，伊斯蘭所困擾他們的一些方面。我對一些穆斯林在談論穆罕默德以及他所做的壞事時能如此坦誠感到驚訝。和其他許多人一樣，穆斯林渴望更好、更真實、更親近人、更可靠的東西。 鑒於當前穆斯林的渴慕，鑒於虔誠的穆斯林犯下的可怕的暴力和不間斷的恐怖行動，鑒於由伊斯蘭國引起的大範圍的過分破壞，你不會說，理解伊斯蘭，知道它的神學教義和信條，並以福音真理來接觸穆斯林是基督徒的首要任務？ 你能想到一個更大的需要，一個更大的空虛，在那是更需要耶穌基督的愛、光明和真理嗎？ 研究，審視，評估，決定 我們的主教導我們去審視，分辨評估： 你們要防備假先知。他們到你們這裡來、外面披著羊皮、裡面卻是餓狼。看他們的果子就知道他們是誰。（馬太福音15：16） 仔細檢查一切；你們要持守那良善。（帖撒羅尼迦前書5：21） 我們要執行「品質控制」檢查：去其糟粕，取其精華。 這就是主所做的，當時他棄絕和譴責法利賽人的道理。同樣，使徒們和保羅遇見錯誤教導的時候也是這樣做。早期的教會先輩們在建立關鍵的教會教義時也是如此：在其過程中，他們有意地識別並拒絕錯誤的教義。這些人並不盲目地接受他們所遇到的任何宗教聲明。他們認真對待自己的信仰，不盲目，不隨隨便便，也不做傻事。相反，他們仔細研究各種各樣的教義和主張，他們進行熱烈的討論，他們爭論，辯論，他們尋求主的智慧來辨別真偽。 我們也需這樣做。 你們不需要作深入的分析，就可以看出，我們的主在啟示錄中譴責了一些教會，因為他們沒有立場，也不拒絕在他們中間的謊言。當然，我們會預料發現並拒絕虛假和邪惡。我們既要公平，又要嚴謹。我們需知道什麼時候保持開放的心態，什麼時候堅決拒絕，什麼時候關上門。 本著這樣的態度，我和許多像我一樣的基督徒調查、研究和評價了穆罕默德和伊斯蘭。我們學習了古蘭經、聖訓、傳記和伊斯蘭學者的著作。我們熟悉早期伊斯蘭的歷史；四個「被正確引導的哈里發」的行動。我們的決定基於這些著作、教義和歷史事實。我們已經看到了證據，我們已經做出了決定：我們所站的立場，我們所說的話。我們強烈批評伊斯蘭。與福音相反，伊斯蘭是邪惡的、不敬神的、反基督的。我們聲稱穆罕默德是一個假先知，他的宗教，真正的伊斯蘭，是人類血管裡的邪惡毒藥。（如果你仔細研究伊斯蘭教義和穆罕默德的生平，你會發現主在啟示錄2中所譴責的罪與伊斯蘭的罪是相類的。）我們所討論的主要基於伊斯蘭的教義和大主要著作，基於穆罕默德的生平、他的教誨和行動，以及他最親密的朋友－那些最了解他和他的命令的人－隨後的行動。我們的努力是基於我們的主命令他的跟隨者所做的。我們並不感到羞恥；相反，我們相信，基督的愛和真理遠遠大於穆罕默德和伊斯蘭的仇恨和謊言。 我相信主給了我們一個兩層的目標：培養教會和我們的同胞了解伊斯蘭的黑暗面，並向穆斯林傳播福音。這是我們的工作，我們出於愛的勞力。這是主激勵我們做的。 伊斯蘭與福音完全不一樣。穆罕默德否認耶穌是神之子，否認基督的十字架受難和復活，否認他的贖罪工作。這樣徹底地拒絕福音，以及他們對一位虛假邪惡的先知的信仰，那麼穆斯林怎樣才能得救呢？ 答案是，如果他們只有伊斯蘭的黑暗，他們就沒辦法實現。所以我們努力，要把福音的光帶給他們。 在這過程中，我認識的所有善辯者都取得了一定程度的成功。辯論，在適當的時間和地點，如主所引導的，是非常有效的。我不認為這是接觸穆斯林的唯一途徑，但這是主使用的一種方法。 批判伊斯蘭，相對於「伊斯蘭恐懼症」 許多基督徒因看到了伊斯蘭的黑暗和虛假，就強烈批評伊斯蘭。我從90年代初就開始這樣做了，早在911事件很久之前。我們的論點是堅如磐石不可摧，我甚至可以說是無可辯駁的。不幸的是，那些研究、拒絕和批評伊斯蘭教的基督徒被稱為「恐伊斯蘭者」，有時甚至被其他基督徒這樣稱呼。那些基督徒同胞們這樣做是錯誤的。 還有一些世界性的組織，如國際宗教與外交中心（International Center for Religion and Diplomacy， ICRD）和對話研究所（Dialogue Institute）。他們有著尊貴崇高的目標，即在不同信仰的成員之間舉行對話，建立友誼和理解的橋樑。我不認為他們在這方面的努力應該受到批評。然而，他們的領導遠遠超出了這些目標，並把批評伊斯蘭的人，包括基督徒，貼上「伊斯蘭恐懼症」的標籤。 一些基督教組織，如由馬克·拉伯頓（Mark Labberton）領導的富勒神學院（Fuller Theological Seminary），也加入了他們不光彩的、非基督教的努力。 2015年10月，ICRD舉辦了一場會議，部分目的是「建立針對伊斯蘭恐懼症做出深思熟慮的回應」。2016年，富勒發表了會議的一系列文章，作為他們的「更全面的對話（富勒對話）（Fuller Dialogs）」之一。此外，他們還收集了「全球福音派和穆斯林對這個話題的回應」。富勒總共發表了大約20篇文章。許多文章聚焦於伊斯蘭恐懼症，另一些文章聚焦於其他與穆斯林－基督徒相關的話題（比如穆斯林國家對基督徒的迫害），或者只與穆斯林世界相關的話題。 你可以在這裡找到相關文集：富勒工作室：福音派和伊斯蘭恐懼症（Fuller Studio: Evangelicals and Islamophobia）（ https://fullerstudio.fuller.edu/issue/evangelicals-islamophobia-critical-voices-constructive-proposals/）。 本文中我的目標在於檢驗並挑戰被廣泛使用的「伊斯蘭恐懼症」的概念，說明了為什麼對基督徒來說，使用「仇視伊斯蘭」的誹謗的不應該被接納，並質疑富勒的支持發展對那些強烈批評伊斯蘭的「仇視伊斯蘭」誹謗議程的進一步發展。 富勒的說法 基督教學院的存在，表面上看，有部分是為了讓基督徒去為了愛、光明和真理的服務做準備工作。從20世紀80年代開始，伊斯蘭世界得到了越來越多的關注。今天，許多基督教學院為針對穆斯林的事工提供學位，或特別關注。富勒學院就是其中這樣一個學院。他們的網站聲稱，他們致力於為基督徒這樣的事工做好準備： 當今世界的變化需要新型的跨文化聯繫。在富勒，我們看到了對基督徒的這個需要，他們既要有堅實的聖經基礎，又要對伊斯蘭有深刻的知識，他們要致力於與穆斯林接觸，為我們這個時代最具挑戰性的現實的精神和社會變革做出貢獻。如果你感覺有這樣的呼召，我們邀請你加入在富勒的我們。我們的教師，對於學習和研究伊斯蘭的信仰很有經驗，將幫助你了解和批判性地思考伊斯蘭和宣教使命。 http://fuller.edu/islamic-studies/ 請注意，富勒想讓學生具備「對伊斯蘭有深刻的知識」，並「批判性地思考伊斯蘭和宣教使命」。我認為，要求富勒持守這樣的標準是合理的？ 富勒的文章 富勒贊成這些文章，並在他們的網站上發表。為了簡單起見，我把它們歸集為「富勒的文章（Fuller’s articles）」。請再次注意，這些作品並不是所有都是富勒的人員寫出的，也不是所有的作者都是基督徒。我這麼說，是因為富勒發表了穆斯林或無神論者的觀點，並不意味著富勒認同那些文章中的每一個神學細節。相反，富勒支持反對伊斯蘭恐懼症的綜合論點，包括語氣和要旨。因此，必須做一些區分。這就是我的論點，它主要集中在基督教作家和他們的主題。 我已經流覽了這些文章，我有四個重要批評： 「伊斯蘭恐懼症」是一個不準確的詞，定義不清，用於停止調查和討論。它實際上是一個「含意深遠的詞」，意思是引發一種判斷反應。它是一種修辭手法，旨在阻礙批判性思維。 這些文章用「恐伊斯蘭」作為貶義詞，它們只是在罵人。它們沒有使用粗俗的髒話，而是把伊斯蘭的批評者稱為「恐伊斯蘭者」。類似於這種方法，人們把他們不同意的人稱為「異教徒！」「反基督！」「希特勒！」「法西斯！」 所謂的「伊斯蘭恐懼症」的論點沒有經過驗證。富勒將金錢、工作和時間投入到他們的支持努力中，並將其包裝為「對話」。對話不是有不同的觀點嗎？聽取、審查和理解不同、甚至相反的觀點，難道不是一種公平和合理的期望嗎？然而，只提供一方的意見。 這些文章以輕浮時尚的方式探討伊斯蘭的主題。它們卻嚴肅對待「伊斯蘭恐懼症」的問題，但它們並不認真對待伊斯蘭。然而，伊斯蘭，真正的伊斯蘭，是所討論的根源。所有文章都沒有以任何程度地涉及該主題。 1）「伊斯蘭恐懼症」Islamophobia是一個不準確的詞，定義不清。 「伊斯蘭恐懼症」一詞在整個文章集中被提到了大約120次。然而，這是一個造詞不當的詞，在文章中沒有明確定義。 讓我們從嚴謹的定義開始。恐懼症（phobia）的定義是： pho·bi·a 對特定對象、活動或情況的持續的、非理性的恐懼，導致強烈的避免它的願望。 一種組合形式，意為「恐懼」，出現在希臘語外來詞中（hydrophobia，恐水症）；在這個模型上，用於具有最初元素所規定的一般意義「恐懼、厭惡」的精神障礙的名稱中： http://www.dictionary.com/browse/phobia。 恐懼症是一種焦慮症，由對物體或情況的持續恐懼所定義。 https://en.wikipedia.org/wiki/Phobia 注意這個詞是用於有精神障礙的。 所以，對該詞「伊斯蘭恐懼症」的準確描述會是「對伊斯蘭的非理性恐懼。」然而當你檢驗作者和其他人如何使用該詞的時候，你會看到他們不是在說那些有精神疾病的人，或者是非理性的人，而是用它來形容那些批評伊斯蘭的人。 「恐懼症（phobia）」的現代用法在含義轉變成對穆斯林的各種不同程度的厭惡或偏見。為了達到他們的目的，這些文章遵循這個模糊和寬泛的定義。 以下是他們文章中的一些例子： 「伊斯蘭恐懼症」是一個專有名詞，當它首次作為一個概念被引用是在1991年，其定義為「對穆斯林的毫無根據的敵意。」道格拉斯·約翰斯頓（Douglas Johnston），第2頁 「伊斯蘭恐懼症」是一種人為的恐懼或偏見，由現有的以歐洲為中心和東方主義的全球權力機構所煽動的。其目的是通過維持和擴大經濟、政治、社會和文化關係中的現有差距，針對被意識到或真正的穆斯林威脅，同時使部署暴力作為對一些目標群體（穆斯林或其他群體）」實現「文明康復」的工具的必要性進行合理化。霍華德·科恩（Howard Cohen）第17頁 （注：道格拉斯·約翰斯頓指出，「伊斯蘭恐懼症」一詞最早在1991年被引入。其實比這更早地就被引入了。） 在整個系列文章中，當有人被認定為「恐伊斯蘭者」時，他們不是實行「對穆斯林的毫無根據的敵意。」相反，這些人強烈批評伊斯蘭。我相信伊斯蘭一種邪惡的宗教，但我知道也愛著許多善良的穆斯林。我幫助他們，他們也幫助我，我說實在的，我知道太多的善良的穆斯林以至於不用惡毒的潮流來評論他們。他們是極好的朋友、人民和公民。他們應該被視為公民，並受到尊重。然而，在時機合適的時候，我會挑戰他們去看伊斯蘭的黑暗一面。 看看科恩對「伊斯蘭恐懼症」的定義之一，「強烈的恐懼或厭惡」。以如此鬆散、寬泛和不精確的定義，XXX恐懼症（xxxphobia）一詞可用於人對任何事的強烈厭惡。紐約巨人隊的粉絲們可能被稱為「鷹隊恐懼症，」那些討厭蛋白的人可能被稱為「蛋白恐懼症」等等。所以，因為他們有「強烈的厭惡」而諷刺這樣的人和給他們貼標籤，是不誠實的、愚蠢的、懶惰的表現。 看一看科恩的定義的另一面。「仇視伊斯蘭是一種人為的恐懼或偏見，由現在以歐洲中心和東方主義的全球權力機構所煽動的。它是針對一個被意識到或真正的穆斯林威脅…」 這是專業虛談。他的工作可以用一種不那麼親切的方式來描述。如果有「真正」的穆斯林威脅，那麼人們不應該感到威脅嗎？那麼這種恐懼可以怎麼是做作出來呢？否則，按聖經的定義，他們會是「愚蠢」。同樣，對伊斯蘭的批評，如科恩和其他作家所定義的「伊斯蘭恐懼症」，也出現在印度、馬來西亞、日本、泰國、中國，還有包括許多對伊斯蘭批評的前穆斯林等。幾乎沒有以歐洲為中心和東方主義的一群人！我要說這些人中的許多人都遇到了「真正的穆斯林威脅」並已經表明了反對它的立場。他們不應該嗎？你不會吧？ 〔此外，如果你想看一條無聊的、語無倫次的胡說，請看一下克里斯托弗·艾倫（Christopher Allen）在他這篇文章（ https://serdargunes.files.wordpress.com/2015/04/islamophobia-christopher-allen-2010.pdf）第190頁中的定義。艾倫不經意為他的「伊斯蘭恐懼症」版本下定義。他的論點是站不住腳的，因為他需要喋喋不休地給它下定義。這不是學術；這是一個人在海裡顛簸，試圖找到一個救生筏。〕 一些誠實、真誠、有智慧的人，他們解釋了「伊斯蘭恐懼症」這一詞。塔亞·巴魯（Tanya Basu）在《大西洋（The Atlantic）》雜誌發表了一篇文章，在這裡（ https://www.theatlantic.com/international/archive/2014/10/is-islamophobia-real-maher-harris-aslan/381411/）。她引用著名的無神論者山姆·哈里斯關於「伊斯蘭恐懼症」的話說： 當我最近問及山姆·哈里斯他對於「伊斯蘭恐懼症」的看法的時候，他給我發了一條推特，上面寫道：「伊斯蘭恐懼症是法西斯分子創造的一個詞，被懦夫用來操縱弱智者。」 「我不認為（這條推特）誇大了事實，」無神論作家哈里斯說。在伊斯蘭國和伊斯蘭主義政治的時代，他與比爾•馬赫（Bill Maher）在即時節目中對伊斯蘭（以及「伊斯蘭恐懼症的模仿的文化基因」）的全面批評，引發了一場關於「伊斯蘭恐懼症」的更廣泛辯論－包括現象本身和該詞本身。 「伊斯蘭不是一個種族、民族或國籍概念：它是一系列觀念，」哈里斯告訴我，「對這些觀點的批評不應與對人民的敵意混為一談。然而現實就是這樣。我相信，這通常是有意識地、戰略性地、諷刺意味地作為一種手段來終止（關於）重要話題的對話。」 … 「宗教不同，它們的具體差異很重要。」哈里斯解釋說：「事實是，伊斯蘭有關於聖戰、殉道、叛教等的教義，在歷史的這個時刻，這些教義給文明世界帶來了一個特殊的問題。」 哈里斯說的不對嗎？2014年他說過這些話。在過去三年中，中東發生的事件證實了他說法的真實性。在今天，除了伊斯蘭，穆罕默德的伊斯蘭還有更醜陋和邪惡的力量在起作用嗎？穆罕默德的伊斯蘭，真正的伊斯蘭，伊斯蘭國的伊斯蘭，難道不應該受到批評嗎？ 哈里斯的清晰而準確的陳述使得作者們對伊斯蘭恐懼症的不休的爭論聽起來很愚蠢。為什麼一個無神論者應該對一個宗教事實比我們這邊的「專家」做出更好、更準確的陳述呢？ 另一個對該詞「伊斯蘭恐懼症」作出評論的人是前穆斯林阿里·里扎維（Ali Rizvi）。在接受採訪時，他對「伊斯蘭恐懼症」發表了評論。 「伊斯蘭恐懼症」是一個錯誤的用詞。「伊斯蘭恐懼症」並沒有區分對伊斯蘭的合理批判、和反穆斯林仇恨或反穆斯林偏執。這是一個非常重要的區別。伊斯蘭一種意識，這是一本書中的一套思想。穆斯林是人，這是一種身份，這是一類人群。 批判思想推動社會前進。挑戰思想推動社會前進。妖魔化人們會使社會四分五裂。人類有權利，思想沒有。 「伊斯蘭恐懼症」一詞並未做出區分。當我們說「反猶太主義」，我們不是說「猶太恐懼症」，我們是說「反猶太主義」，因為偏見是針對人的，你不可能對思想有偏執的。 當沒有作出這種區分時，它是一個非常危險的詞，因為它實際上是用反穆斯林偏見所給真正受害者帶來的痛苦，並利用這種痛苦來壓制對伊斯蘭的批評。 我知道我在自己的寫作中試圖糾正這一點，在適當的時候使用「反穆斯林偏見」。里茲維（ http://www.patheos.com/blogs/friendlyatheist/2017/06/26/author-ali-rizvi-explains-the-problem-with-the-term-islamophobia/） 里茲維是對的。「反穆斯林偏執」是基督徒應該使用的專有用詞。如果這詞使用－不是針對伊斯蘭批評者－而是針對反穆斯林的偏執狂和仇恨者，那我不會有問題。 文章使用「伊斯蘭恐懼症」有一個明顯的缺陷。有些人引用「1991年《蘭尼梅德信任報告》（Runnymede Trust Report）」的參考中，認為這篇文章製造了「伊斯蘭恐懼症」這個詞。其他人利用這份報告來推進他們反對「伊斯蘭恐懼症」的論點。令人費解的是，蘭尼梅德報告背後的一位領導人特雷弗菲利普斯（Trevor Phillips）最近就伊斯蘭發表了一些非常強硬和批判的聲明： 菲利普斯於1997年委託英國對英國和伊斯蘭恐懼症進行了調查出版了《蘭尼梅德信任報告》，據菲利普斯本人和英國各地的學者稱，該報告使這一詞流行起來，如今該詞已成為對伊斯蘭或穆斯林的任何批判（無論合法與否）的同義詞。 … 「我們並不是沒有預見到這一點。但我們一再未能發現預警信號，」他承認。「但我們幾乎把其他所有事情都搞錯了。」 … 「很長一段時間以來，我也認為歐洲的穆斯林會像之前的移民浪潮一樣，逐漸放棄他們祖先的生活方式，輕輕地背負起他們的宗教和文化包袱，逐漸融入英國多元的身份認同版圖。我早該弄清楚。」 菲利普斯先生甚至承認，穆斯林大規模性侵犯和強姦醜聞如瘟疫般污染著英國的人口密集的城鎮，都是因為穆斯林－而不是「亞洲人」－男性。他寫道：「最近發生在羅瑟勒姆、牛津、羅奇代爾和其他城鎮的醜聞，表現出一些穆斯林男性對白人女孩的蔑視。但這僅僅反映了英國穆斯林社區根深蒂固的性別歧視。」表示認同那些長期指出這種在得到政治、媒體、甚至員警的遮蓋下的做法的人。 … 菲利普斯評論道：「我的一些記者朋友認為，隨著時間的推移，穆斯林會逐漸擺脫這種狀況。他們不會的。」菲利普斯 （ http://www.breitbart.com/london/2016/04/10/thought-europes-muslims-gradually-blend-britains-diverse-landscape-known-better/） 菲利普斯的眼開了，伊斯蘭毒害的現實在他的腦海中浮現出。他承認自己「幾乎把其他所有事情都搞錯了」。今天，按照會議的標準，菲利普斯會被貼上「伊斯蘭恐懼症」的標籤。 根據上述文章，這裡的重點是：「伊斯蘭恐懼症」一詞沒有、也不能得到準確、清晰明確的定義。他們越努力嘗試，他們的工作就越不連貫。他們的定義是主觀的、過於寬泛的和也不准確的。他們的努力是要禁止關於伊斯蘭的真正對話。 2）這些文章將「恐伊斯蘭者」作為貶義詞來用，也就是說只是在罵人。他們稱伊斯蘭的批評者為「恐伊斯蘭者」，以避免使用粗俗或低下的髒話。 這一點與第一點相聯系。用「恐伊斯蘭」這個詞來形容伊斯蘭的批評者還有另一個問題。羅賓·理查森對「伊斯蘭恐懼症」一詞進行了分析。理查森（ Richardson ）（ http://www.insted.co.uk/anti-muslim-racism.pdf） 「伊斯蘭恐懼症」這個詞的缺點是很明顯的。 … 2. 指責某人精神失常或不理智就是虐待，並且毫不奇怪地是讓他們變得具有防禦性和有挑釁行為。與他們進行反思對話就幾乎是不可能的。 3. 將與你意見相左的人貼上不理智或精神失常的標籤，就等於免除了你自己可以用理智和同理心去理解他們為什麼會這樣思考和行動、以及通過接觸和辯論來改變他們的看法和理解的責任。 盡管有其缺點，「伊斯蘭恐懼症」這個詞似乎還會繼續存在－它現在已經不能從詞典裡去掉了。 理查森文章的基調實際上是非常同情穆斯林的，並批評「伊斯蘭恐懼者」。但她有足夠的誠實和正直來承認這個詞是有問題的。她含蓄地主張，一個人應該對那些不同意你的人仁慈。如果你想要坦誠地談論一個真實的分歧，你就不要辱罵、標籤你的對手。 其中一個作者是瑞克·洛夫（Rick Love）弟兄。他自詡為「和平締造者」。我相信，如果你看到他事工的範圍，那是一個確切而榮耀的詞。他有自己的事工和網站，在他一生的大部分時間裡，他以許多方式服侍基督的身體。值得注意的是，在他的網站上，他的組織的團隊成員之一馬丁·布魯克斯（Martin Brooks）也認識到，用「恐伊斯蘭」這個詞來反對伊斯蘭的批評者是愚蠢的。參見他的文章：瑞克·洛夫（ http://ricklove.net/?p=3257）。 布魯克斯說道： （老實說，我認為我們甚至需要一個新詞來形容這種現象。「伊斯蘭恐懼症」是對需要參與這個討論的人的貶低和疏遠。） 貶義的定義是： 貶義（也稱為貶義詞、詆毀詞、辱罵詞或貶損詞）是表達負面含義或貶低某人或某事的詞或語法形式，表示對某人或某事缺乏尊重。它也被用作批評、敵意、漠視或不尊重。… https://en.wikipedia.org/wiki/Pejorative 根據布魯克斯的誠實評價，我們需要問一句：「為什麼富勒會對基督徒同胞們誹謗呢？」里克·洛夫應該解釋一下，他對於在和平建造過程中對那些對基督徒同胞或其他人誹謗是怎樣感受的。里克擁抱並支持穆斯林恐怖分子，難道他不能給予基督徒同胞和那些批評伊斯蘭的人以某種程度的恩惠嗎？ 看，我強烈地批評了一些基督徒同胞。我想到了米羅斯拉夫·沃夫（Miroslav Volf）和哈利·塔爾曼（Harley Talman）。沃夫將伊斯蘭的真主等同於基督教的神，而塔爾曼則將穆罕默德尊為某種類型的合法先知。這兩點都與聖經的基本教義相矛盾，並且非常討厭。然而，我用強有力的聖經事實和資料來支持我的論點。我還仔細研究了他們的論點。我買了沃夫的書，讀了他的書，還把塔爾曼的文章讀了很多遍。我不厭其煩地去理解他們的觀點，以及他們為什麼相信並且教導他們所做的事情。然而，我不同意他們的結論，並且發表了一篇以聖經為基礎的反對和反駁的文章。聖經教導譴責他們的這種混合主義。 … ___ REFERENCES 1. Bukhari, Muhammad, “Sahih Bukhari”, Kitab Bhavan, New Delhi, India, 1987, translated by M. Khan 2. Muslim, Abu’l-Husain, “Sahih Muslim”, International Islamic Publishing House, Riyadh, Saudi Arabia, 1971, translated by A. Siddiqi In Christ, Silas 13/12/17 這篇文章翻譯自Silas的在線文章「Islamophobia, Deficient Christians, and Fuller Theological Seminary」 https://www.answeringislam.org/authors/silas/islamophobia.html

160-94 救世主降臨說（馬赫迪主義）：伊朗核計畫背後的末世思想的意識形態 文章 160 94 作者 Raymond Ibrahim 救世主降臨說（馬赫迪主義）：伊朗核計畫背後的末世思想的意識形態 雷蒙德·易卜拉欣（Raymond Ibrahim） 2023年12月19日 最初發表時原標題為「救世主降臨說（馬赫迪主義）：伊朗核計畫背後的末世思想的瘋狂錯亂」（Mahdism: The Apocalyptic Insanity Behind Iran's Nuclear Program）。 西方對於伊朗核計畫的最大盲點或許可以用一個詞來概括-救世主降臨說（Mahdism）【馬赫迪主義】。 穆斯林的救世主降臨說（馬赫迪主義）教義圍繞著一個末世論的人物-救世主（the Mahdi）【馬赫迪】，或「得正確引導者」（Rightly Guided One）-他在末日時刻徹底擊敗邪惡，迎接伊斯蘭的統治。遜尼派（Sunnis）和什葉派（Shias）都相信這位馬赫迪，盡管他們對他的確切性質和作用有不同的看法。 伊朗的末世教義 伊朗伊斯蘭共和國（Islamic Republic of Iran）是一個信仰「十二伊瑪目派」（Twelver）的什葉派伊斯蘭國家。像所有的什葉派一樣，伊朗認為穆斯林世界的真正領導權屬於先知穆罕默德的血脈，從阿里（Ali）（穆罕默德的堂兄弟和女婿，他與先知的女兒法蒂瑪（Fatima）結了婚）開始。根據什葉派教義，阿里是第一位「得正確引導」的伊瑪目（imam）【教長】，緊隨其後的是他的男性後代。像穆罕默德一樣，他們都被認為是絕無謬誤的【永遠正確的】，是伊斯蘭法律的真正詮釋者。 「西方對於伊朗核計畫的最大盲點或許可以用一個詞來概括-救世主降臨說（Mahdism）【馬赫迪主義】。」 對於伊朗的十二伊瑪目派，穆罕默德·伊本·哈桑（Muhammad ibn Hasan）-更廣為人知的名字是穆罕默德·馬赫迪（Muhammad al-Mahdi）-是第十二位也是最後一位伊瑪目（其他什葉派，如五伊瑪目派（Fivers）和七伊瑪目派（Seveners），認為伊瑪目職權（Imamate）分別以第五位伊瑪目和第七位伊瑪目結束）。馬赫迪出生於公元868年，據信他在公元874年進入了「掩蔽」（occultation）【隱藏】狀態-意思是真主神蹟般地讓他「消失」了。1155歲的穆罕默德·馬赫迪仍舊活著，他耐心地等候著回歸的時機，迎接穆斯林-並且最終是整個-世界的接管。 雖然這樣的傳統口傳似乎看起來無害，但救世主降臨說對國際安全構成了嚴重的威脅，盡管被廣泛忽視，主要是因為它目前在伊朗的語言表達要求其擁護者採取「主動出擊」的步驟來説明迎接馬赫迪-最明顯的是發起與「大」撒旦和「小」撒旦的「末世」對決，即美國和以色列。 意識形態大軍 沒有哪個組織比伊朗的伊斯蘭革命衛隊（Islamic Revolutionary Guard Corps）（IRGC）更熱愛和忠誠於-或被灌輸更多的-救世主降臨說，正如伊朗1979年憲法所描述的那樣，它是一支「意識形態大軍」，被委任了「以真主的方式進行聖戰的意識形態使命」。 正如伊斯蘭革命衛隊當時的最高領袖代表霍賈托萊斯拉姆·阿里·賽義迪（Hojatoleslam Ali Saeedi）在2012年的一次演講中所說（ https://www.mei.edu/sites/default/files/2022-05/Iran%E2%80%99s%20Revolutionary%20Guard%20and%20the%20Rising%20Cult%20of%20Mahdism-%20Missiles%20and%20Militias%20for%20the%20Apocalypse%20.pdf），「伊斯蘭革命衛隊是在一個地區和國際覺醒領域為時代伊瑪目（Imam of the Age）（馬赫迪）的出現鋪平道路的工具之一。」 2015年，伊斯蘭革命衛隊情報機構負責人侯賽因·塔伊布（Hossein Taeb）的兄弟、主要教士邁赫迪·塔伊布（Mehdi Taeb）明確表示，他們將如何「鋪平道路」。在一次演講中，他呼籲（ https://farsi.alarabiya.net/amp/iran/2015/09/01/%D8%B7%D8%A7%D8%A6%D8%A8-%D8%A7%D8%B3%D8%B1%D8%A7%DB%8C%DB%8C%D9%84-%D9%85%D9%87%D9%85%D8%AA%D8%B1%DB%8C%D9%86-%D9%85%D8%A7%D9%86%D8%B9-%D8%B8%D9%87%D9%88%D8%B1-%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%85-%D8%B2%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%A7%D8%B3%D8%AA）伊斯蘭革命衛隊成員「消除阻礙時代伊瑪目出現的障礙，其中最重要的是以色列篡奪者的專制政權的存在。」 以色列必須滅亡 中東研究所（Middle East Institute）2022年發表了一篇研究報告（ https://www.mei.edu/sites/default/files/2022-05/Iran%E2%80%99s%20Revolutionary%20Guard%20and%20the%20Rising%20Cult%20of%20Mahdism-%20Missiles%20and%20Militias%20for%20the%20Apocalypse%20.pdf），題為《伊朗革命衛隊與救世主降臨說的狂熱崇拜興起》（Iran's Revolutionary Guard and the Rising Cult of Mahdism），詳細闡述了在伊朗救世主降臨說背景下消滅以色列的重要性： 伊斯蘭革命衛隊正越來越多地理解並傳達其官方政策，即通過救世主降臨說的教義根除以色列和猶太復國主義（Zionism）。雖然伊斯蘭革命衛隊自創立以來一直以摧毀以色列為目標，但就像其他伊斯蘭組織一樣，這種敵意源自於將猶太國家視為一個非法的、壓迫性的、篡奪性的實體，以實現西方在整個穆斯林世界的所謂殖民目標。然而，就在最近，以色列的存在被視為並被理解為第十二位伊瑪目再現的「最大壁壘」。根據救世主降臨說的教義，為第十二位元伊瑪目的再現做準備的一部分是消除阻撓他回歸的所有障礙和壁壘。 在這種背景下，附屬於伊斯蘭革命衛隊的伊朗強硬派教士主張，宗教聖訓中有「在救世主到來之前，猶太國家將被摧毀」（ http://shabestan.ir/detail/News/793469）的說法。根據這些通過宗教經文而合法化的說法（https://www.mashreghnews.ir/news/1075156/%D9%86%D8%A7%D8%A8%D9%88%D8%AF%DB%8C-%D8%A7%D8%B3%D8%B1%D8%A7%D8%A6%DB%8C%D9%84-%D9%82%D8%A8%D9%84-%DB%8C%D8%A7-%D8%A8%D8%B9%D8%AF-%D8%A7%D8%B2-%D8%B8%D9%87%D9%88%D8%B1-%D8%A7%D9%86%D8%AA%D9%82%D8%A7%D9%85-%D9%86%D8%B3%D9%84-%DA%A9%D8%B4%DB%8C-%D8%A7%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D9%86%DB%8C%D8%A7%D9%86），在馬赫迪重新出現之前，「什葉派穆斯林將站在與猶太人作戰的一邊」。因此，在「伊朗和抵抗軸心（Resistance Axis）」的命令下，「以色列專制政權和猶太復國主義猶太人」的倒塌將在馬赫迪出現之前發生。…事實上，根除以色列是第十二位伊瑪目重現的必要步驟，這種意識形態信仰正日益成為伊斯蘭革命衛隊的主流。 盡管如此，考慮到自1979年伊斯蘭革命-發生在整整44年前-以來，救世主降臨說在伊朗重新獲得了官方地位，它所構成的威脅似乎並不過度緊迫。然而，現實是，直到最近，伊朗才開始將救世主的狂熱崇拜灌輸給伊朗青年和伊斯蘭革命衛隊的頭腦中。結果是，與1979年伊斯蘭革命之後緊接著出現的幾代人相比，當前和即將到來的幾代人更渴望在促進救世主回歸的過程中發揮作用。根據這篇2022年的研究報告： 「伊斯蘭革命衛隊正越來越多地理解並傳達其官方政策，即通過救世主降臨說的教義根除以色列和猶太復國主義。」 自創立以來，革命衛隊一直有一個正式的「意識形態政治」訓練項目，旨在使其成員、新兵和他們的家人變得激進。隨著時間的推移，這種培訓的範圍大大增加，今天它占即將到來的新兵和現有成員必修培訓的一半以上。 在最高領袖阿里•哈梅內伊（Ali Khamenei）的領導下，伊朗發生了巨大的變化，尤其是在2009年大選後的騷亂之後。結果是，「第三代（2000-2010）和第四代（2010-2020）伊斯蘭革命衛隊成員是革命衛隊中意識形態最激進的人群。」 「哈梅內伊和他的強硬派階層試圖通過投入更多時間對其成員進行意識形態灌輸來培養更激進的一代革命衛隊。伊斯蘭革命衛隊內部的晉升制度也傾向於意識形態信念程度，而不是技術專長，確保最狂熱積極的成員在指揮系統中晉升…從2009年後一段時間開始，救世主降臨說教義已成為伊斯蘭革命衛隊及其附屬強硬派教士了解解他們周圍世界和伊斯蘭革命衛隊行動的主要視角之一，並以此傳達這種認識。反過來，人們更強調將伊斯蘭革命衛隊視為軍事工具，為第十二位伊瑪目的再現做準備，通過這個視角理解對美國的敵意和根除以色列等政策的政治目標…在這方面，哈梅內伊和革命衛隊的意識形態政治組織在革命衛隊中培養更激進的一代的努力已經取得了成效，而且正在以此取得紅利。」 伊朗正變得更加激進，而不是更少 簡而言之，雖然救世主降臨說已經存在了很長時間，但某些發展-最近教義灌輸的增加，以及整整一代狂熱盲從的救世主降臨說擁護者逐漸成年並執掌伊朗-使得它在當前時代尤其危險，盡管西方很少有人意識到它的存在和作用。正如2022年的研究報告所言： 虔誠的救世主降臨說擁護者可能佔據高級領導職位。這種情況可能會產生深遠的影響，因為它將把伊斯蘭革命衛隊外交政策的三大支柱-民兵、彈道導彈和核計畫-置於他們的控制之下。即使少數虔誠的救世主降臨說擁護者佔據了革命衛隊的高級職位，他們也有可能尋求促進和加速馬赫迪的回歸。這將對通過救世主降臨說的視角理解的一些政策產生重大影響，例如以色列的存在是第十二位伊瑪目再現的「最大壁壘」。目前，伊斯蘭革命衛隊的救世主降臨說教義對西方決策者來說仍然是一個完全的盲點，但它可能對伊斯蘭共和國的民兵人脈建立、彈道導彈計畫，甚至核計畫產生重大影響。 換句話說，當涉及到伊朗和核問題時，所謂的「力量平衡」理論並不適用。根據這種被廣泛接受的模式，擁有核武器的國家越多，它們之間更易於發生越「平衡」的交往。沒有一個國家會被誘惑去「按下按鈕」，如果它知道這樣做會導致另一個對它不利的按鈕被按下。 然而，這只適用於對自我保護感興趣的理性國家。有些國家的領導人和即將上任的領導人被系統地灌輸了這樣一種觀念，即最大的好處是迎接一位來自伊斯蘭傳說的「得正確引導」的人物-不管付出什麼代價，甚至包括以這個國家本身為代價—對他們來說，其含義無異於世界末日。 雷蒙德•易卜拉欣（Raymond Ibrahim）（ https://www.raymondibrahim.com/about/）是《西方的捍衛者》（Defenders of the West）（ https://www.amazon.com/gp/product/1642938203/）和《劍與彎刀》（Sword and Scimitar）（ https://www.amazon.com/gp/product/0306825554/）的作者，同時還是哥特斯頓研究所（Gatestone Institute）的卓越資深院士，以及中東論壇（Middle East Forum）的裘蒂絲•羅森•弗里德曼研究員（Judith Rosen Friedman Fellow）。 這篇文章翻譯自Raymond Ibrahim的在線文章「Mahdism: The Apocalyptic Ideology Behind Iran's Nuclear Program」 https://www.meforum.org/65368/mahdism-the-apocalyptic-ideology-behind-iran