古蘭經有關基督徒的記載 古蘭經有關基督徒的記載 基本信仰 古蘭經對基督徒有非常矛盾的記載。大致上，前期的經文尊敬基督徒，後期的嚴厲地攻擊基督徒。 基督教徒，凡確信真主（神）和末日，並且行善的人，將來在主那裡必得享受自己的報酬，將來必定沒有恐懼，也不憂愁。（古蘭經2：62；5：69） 基督教徒被逐出故鄉，只因他們常說：「我們的主是真主（神）。」（古蘭經22：40） 基督教徒中有一派正人，在夜間誦讀聖經，且為真主（神）而叩頭。他們確信真主（神）和末日，他們勸善戒惡，爭先行善；這等人是善人。他們無論行甚麼善功，絕不至於徒勞無酬。（古蘭經3：113至115） 基督教徒認識真主（神），猶如認識自己的兒女一樣。（古蘭經6：20） 假若穆罕默德懷疑古蘭經，就問問那些常常誦讀聖經的基督教徒。（古蘭經10：94） 聖經中有明文教導基督教徒只能以真理歸於真主（神）。（古蘭經7：169） 猶太教徒和基督教徒，都是誦讀聖經的，猶太教徒卻說：「基督教徒毫無憑據。」基督教徒也說：「猶太教徒毫無憑據。」（古蘭經2：113） 真主（神）使基督教徒心懷仁愛和慈憫。他們自創出家制—真主（神）未曾以出家為他們的定制—他們創設此制，以求真主（神）的喜悅；但他們未曾切實的遵守它，故真主（神）把報酬賞賜他們中的信道者。他們中有許多人是悖逆的。（古蘭經57：27） 穆斯林確信降示他們的古蘭經，和降示基督教徒的聖經；他們所崇拜的是同一個神明。（古蘭經29：46） 假若基督教徒信道而且敬畏，真主（神）必勾銷他們的罪惡，他必使他們入恩澤的樂園（天堂）。假若他們遵守《討拉特》（律法書）和《引支勒》（福音書）和他們的主所降示他們的其他經典，那末，他們必得仰食頭上的，俯食腳下的。他們中有一伙中和的人；他們中有許多行為惡劣的人。（古蘭經5：65，66） 基督教徒沒有甚麼信仰，直到他們遵守《討拉特》（律法書）和《引支勒》（福音書），以及他們的主所降示他們的經典。（古蘭經5：68） 信奉《引支勒》（福音書）的人，當依真主（神）在《引支勒》（福音書）中所降示的律例而判決。凡不依真主（神）所降示的聖經而判決的人，都是犯罪的。（古蘭經5：47） 對於穆斯林最親近的是自稱基督教徒的人；因為他們當中有許多牧師和僧侶，還因為他們不自大。當他們聽見誦讀古蘭經的時候，他們為自己所認識的真理而眼淚汪汪，他們已信真主（神）和降臨他們的真理，真主（神）要以下臨諸河的樂園（天堂）報酬他們，他們得永居其中。這是行善者所得的報酬。不信道，而且否認真主（神）的跡象的人，都是火獄（地獄）的居民。（古蘭經5：82至86） 穆罕默德－一個報喜者和警告者－確已來臨基督教徒，為他們闡明教義、和他們所隱諱的許多經文。（古蘭經5：15，19） 真主（神）要使基督教徒，在不信仰爾撒（耶穌）的人之上，直到復活日。（古蘭經3：55） 基督教徒，沒有分離，直到古蘭經來臨他們。他們只奉命崇拜真主（神），虔誠敬意，恪遵正教，謹守拜功，完納天課，這是正教。（古蘭經98：4，5） 妄言「真主（神）收養兒女」的人，對於這句話毫無知識，他們信口開河地說這句荒謬絕倫的話。（古蘭經18：4，5） 基督教徒說：「麥西哈（彌賽亞）是真主（神）的兒子」。這是他們信口開河。願真主（神）詛咒他們。他們捨真主（神）而把他們的博士、僧侶和麥爾彥（馬利亞）之子麥西哈（彌賽亞）當做主宰。他們所奉的命令只是崇拜獨一的主宰，除他之外，絕無應受崇拜的。（古蘭經9：30，31） 穆斯林要與基督教徒戰鬥，直到他們依照自己的能力，規規矩矩地交納丁稅。（古蘭經9：29） 猶太教徒和基督教徒說：除他們外，別的人絕不得入樂園（天堂）。這是他們的妄想。（古蘭經2：111） 基督教徒對於自己的宗教不要過分，對於真主（神）不要說無理的話，麥西哈‧爾撒（彌賽亞‧耶穌）—麥爾彥（馬利亞）之子，只是真主（神）的使者，只是他授予麥爾彥（馬利亞）的一句話，只是從他發出的精神；故他們當確信真主（神）和他的眾使者，他們不要說三位。他們當停止謬說，這對於他們是有益的。真主（神）是獨一的主宰，讚頌真主（神），超絕萬物，他絕無子嗣，天地萬物只是他的。真主（神）足為見証。麥西哈（彌賽亞）絕不拒絕做真主（神）的奴僕。（古蘭經4：171，172） 妄言真主（神）就是麥爾彥（馬利亞）之子麥西哈（彌賽亞）的人，確已不信道了。（古蘭經5：17，72，73） 穆斯林不要以猶太教徒和基督教徒為盟友。他們各為其同教的盟友。穆斯林中誰以他們為盟友，誰是他們的同教。真主（神）必定不引導不義的民眾。（古蘭經5：51） 自稱基督教徒的人，真主（神）曾與他們締約，但他們拋棄自己所受的一部分勸戒，故真主（神）使他們互相仇恨，至於復活日。那時，真主（神）要把他們的行為告訴他們。（古蘭經5：14） 基督教徒對於自己的宗教，不要無理的過分。有一伙人，以前曾自己迷誤，並使許多人迷誤，而且背離正道，基督教徒不要順從他們的私欲。（古蘭經5：77） 基督教徒中有些文盲，不知聖經，只知妄言，他們專事猜測。（古蘭經2：78） 基督教徒中不信道的人，必入火獄（地獄），而永居其中；這等人是最惡的人。（古蘭經98：6）

194-5 聖經伊斯蘭化─局內人運動與經文翻譯 文章 194 5 作者 基斯蘭（Chrislam） 聖經伊斯蘭化─局內人運動與經文翻譯 Joshua Lingel 常說必須有本土語譯本聖經，植堂與門徒訓練事工才能事半功倍。不少見證都說，以目標語言翻譯經文轉化了個人、教會、部落群體、社會，扭轉文化與道德頹風，幫助信徒成長，也使歸信基督的人數增長。眾所周知，自從有英語及德語譯本聖經後，不僅相關地區信徒的靈命與道德均明顯改進，更改善了識字率，使該種譯文成為普及用語。將聖經翻譯成少數民族語言被視為關鍵事工，有助宣教與門徒訓練、教導基督的信息，無論對個人、家族、部落、社會皆裨益良多。 聖經翻譯若不貼切，會損害本色教會，因為教會倚賴可靠的譯本以學習神話語。正如詩人所說：「根基若毀壞，義人還能做甚麼呢？」（詩篇11：3）這節經文若用在譯經上，也就是說，經文翻譯一旦向外在影響力妥協，即損害使用該語言信徒之信仰根基。而我相信，局內人運動（insider movements）提倡譯經時採用帶有穆斯林偏見的用語，即為妥協做法。其中最主要議題，是伊斯蘭否認神具聖父、耶穌作為 神的兒子 、聖靈位格之三位一體神，有局內人倡導者在翻譯 「神的兒子」 的聖經概念時，其譯法並不反映永恆的子性。支持者認為這不過用了穆斯林慣用語（Muslim-idiom translations），是可以接受的；反對者則更為負面地稱這為順應穆斯林的譯法（Muslim-compliant translations）。無論如何，改變譯法都是局內人運動其手段之一。 後現代的偏見 聖經翻譯今日之危機，可以識別出是受幾種因素與潮流影響，其中一個現象，即偏好後現代文學詮釋的影響。過去半世紀，後現代文學理論界在建構文本意義之方法學上發生了隱晦但重要之變化。從前作者即掌握主權，兩者間有著明顯的詞源學關係（譯按：英文 作者author 與 權威authority 二字同根），但今天決定文本意義之權力，有從作者轉向 讀者 之勢。這種趨勢在影響聖經翻譯嗎？要建立這種範式或許難，但這卻似乎正是局內人運動若干倡導者的前提。換言之，顧慮穆斯林讀者的感受，所以把聖經的所有 「神的兒子」 字眼刪除，用穆斯林較能接受的詞語代替。今天我們看見若干親穆斯林的聖經譯本以 「彌賽亞（麥西哈）」 或 「神的話語（真主的言語）」 （字詞亦見於古蘭經，是穆斯林能接受的），取代 「神的兒子」 。 其中Rick Brown大概是最知名的倡導者，其文章見於 《差傳前線國際期刊》（International Journal for Frontier Mission，IJFM） 和 《差傳季刊》（Evangelical Mission Quarterly，EMQ） 。縱覽其文章，會看見他常提到 「激發」 一詞，比如這個那個詞語會讓穆斯林想起某事，激發某些情緒和理解。他主張，既知道 「神的兒子」 一詞冒犯、困擾穆斯林，他論述說譯經就別用這個詞了。誠然， 「神的兒子」 的概念的確會引起誤解，令穆斯林想起若干錯誤觀念；而Rick Brown的意見似乎是，人對字詞的認知、理解及情緒反應是無法改變的，換言之，穆斯林讀者 必然受 固有概念限制，觀念無法改變。 Rick Brown是說，讀者的固有想法與情緒將決定文本意義與絕對界限，排除了思想可以隨時日改變之可能。讀者的信仰系統乃鐵板一塊，就算所讀經文有別於固有觀念，他的想法也不會改變。 耶穌的執著 耶穌從不諱言要求聽眾徹底改變想法，施洗約翰與耶穌基督在開始公開講道時，都呼籲人悔改，要求人來個大改變，這肯定冒犯不少人。「悔改」的原文 metanoeo （動詞）和 metanoia （名詞）其實指改變想法，繼而改變行為、態度、與行動；要求人改變取向、聯盟與忠誠對象。耶穌說話都用當時用語，但所提想法都戲劇性地顛覆文化，甚或令人難以接受；而祂也因此被釘十字架死。但眾所周知，對門徒的定義之一，是要他們背起自己的十字架（路加福音9：23；14：27）。 坦白說， 我們必須願意讓神的話語去冒犯。 雖然我們應盡量避免無端冒犯別人，但若期望完全不發生衝突，這既不智，也不切實際。說到底，若要讓福音改變我們，我們就必受冒犯；不然的話，那可能並非福音了。真正的福音必須能指出我們是罪人，是叛逆神的，令人知道必須悔改，必須改變，知道自己的行動和想法都是錯的。不然的話，改皈不等於真悔改，只是在固有想法上多添一種想法－這只是融合主義。 神話語的能力 認為 「神的兒子」 一詞不適用於穆斯林讀者，在翻譯聖經時以其他詞語取而代之，這做法引發幾個嚴重問題。第一，關乎神話語的能力。基督徒相信神話語有影響、更生之能，並不限於現存文化之理解、信仰、甚或偏見所劃定之範圍。然而Rick Brown認為：「這個詞 （神的兒子） 的生理含義，在大多數穆斯林心裡根深蒂固，造成不可磨滅的印象。」[331]　他繼而提出，一種字面的譯法令穆斯林根本沒機會聽見救恩信息，更遑論花心思理解了。[332]　換言之，古蘭經對耶穌基督作為真主的兒子身分的說法己凌駕聖經對此的說法。但難道我們真的就這樣認輸，放棄該詞語所蘊含的聖經教義嗎？甚至到一個地步，要在聖經裡刪掉這個詞？神曾藉先知以賽亞說，祂的道要成就奉差遣之目的（以賽亞書55：10－11），我們是否仍然認真相信呢？保羅說他不憑聰明智慧說話，乃是靠神的大能（哥林多前書1：17－18），我們還相信這個嗎？神的道是活潑的，連人的心思意念都能辨明（希伯來書4：12），我們是否如此信呢？ 神有能力改變人心，讓人明白曾經抗拒的基本說法。想想五旬節那天，聖靈藉彼得的信息在人身上所作悔改之工；彼得的道可沒有經過精密計算，事先考慮聽眾的固有偏見。正好相反，是聖靈的大能改變人心，使人認信曾經拒絕或忽視的真理。即是說，真理是錯謬的解藥。 「神的兒子」 一詞能讓保羅接受，他是猶太人，曾是法利賽人，其他門徒也都接受。這些人全是猶太人，堅守一神觀，抗拒像「神的兒子」樣可能導致多神主義的概念。這與穆斯林的認真主獨一觀又可曾有兩樣？但這些第一世紀的猶太人寫作時都用 「神的兒子」 字眼，儘管這帶著可能的肉身關係的含意。 其實穆斯林知道父子關係不一定指肉身而言，也可作象徵用法。古蘭經2：177就有 「道路之子」（ibn ul sabeeli） 一詞，譯作「旅者」。我從未遇過一個穆斯林反對這譯法，他們深明「道路之子」並非「由道路所生的兒子」。 我相信穆斯林抗拒「神的兒子」一詞，其背後原因更在乎裡面的含義。他們知道，耶穌聲稱為神的兒子，遠不只指祂是神身生的兒子，其實裡面有更大的含義；祂是說，自己與父神同等，有一樣的性情和特質，等於神自己。他們明白，這個稱呼意味著耶穌自比為神，所以他們大力反對這個稱號；猶太人在公會上也以同樣理由拒絕耶穌（馬太福音26：62－66），並處死祂。既然穆斯林知道這個稱號背後的真正含義，我們就更不應改變之。 就算有譯者想更改這稱號，也必須保持經文的含義。既然猶太人和早期基督徒都明白，耶穌這個稱號等於自比為神，那麼就算改變譯法，新詞彙也要同樣強烈地保留聖子之神性。但現在親穆斯林譯文的做法，是以王子、彌賽亞（麥西哈，伊斯蘭也有同樣稱呼，卻不明箇中含義）、施恩座、使者等名號取代了這帶著神性的稱號；穆斯林理解所有這些名號都帶著崇敬之意，卻肯定不帶神性，只是任何先知都有的尊銜罷了。譯者這樣做，等於刪掉耶穌的神性，將祂貶為先知，耶穌因此與古蘭經裡的 爾撒 無異。難怪穆斯林很接受這種譯本，過於神學概念正確、清晰的傳統譯本了。 但當譯者知道這錯誤後，還刻意改變譯法嗎？穆斯林指摘基督徒篡改聖經，若我們繼續這樣做，還能替自己辯解嗎？ 一個傳福音的策略？ 有說對穆斯林讀者不將 「神的兒子」 一詞直譯出來，實乃傳福音策略。這是第二個有疑問之處。譯經雖是向未得之民傳福音的有效工具，但必須指出，聖經是立約文本。聖經裡面幾乎所有文獻的作者，都與神有立約關係。[333]　新約書信就明顯如是，幾乎全都是寫給教會的；連福音書的對象似乎是以信徒為主，當然，裡面的故事也歡迎與非基督徒分享。但譯者若完全以非基督徒為中心，就會有按讀者偏見整合譯法的誘惑。因為穆斯林讀者的信仰與聖經教導明顯衝突，整合的誘惑就更強了。這會引起幾個問題。 比如說，聖經命人改變想法，這要求沒有了。就算真興起了信徒羣體，他們也無從認識三位一體神，因為譯者將聖父、聖子、聖靈等說法模糊了。這樣的話，又再需要另一個能準確表達聖經教義與觀念的新譯本，有別於穆斯林初接觸那種容易接受的譯本。 讓實用主義主宰的翻譯 這種做法第三個問題在於，翻譯竟以非基督徒的反應為基礎。倡導者指，穆斯林既抗拒聖經裡「神的兒子」等字眼，所以就應該改。但有時候，對方抗拒的同時可能亦埋下道種，多年後才結出果子。就有不少見證說，多少人最初抗拒福音，在譯本面世之後很久，後來卻有完全不同的反應。神做工不一定是要立時的，不能因為對方即時反應不佳，就自動假設沒果效。可惜今天許多譯經機構似乎都不這樣想，以為若要對方接受，就必須更改冒犯的 「神的兒子」 字眼，轉為對方可接受的字眼，就算含義隨之改變亦在所不惜。 論到譯經時更改耶穌作為 「神的兒子」 、或更改「聖父」等字眼問題的嚴重性，令人不禁疑問，教會與廣義的宣教群體如何確保聖經能貼切翻譯？我們怎可能知道經文未經修改，以配合不信基督教、更且特別拒絕核心基督教信仰的群體的宗教觀與情感？現代譯經運動的首半世紀，幾乎所有工作都在偏僻部落裡進行，福音對象大都持泛靈論；儘管他們的世界觀與基督教截然不同，卻不像如印度教或伊斯蘭教等主要宗教般，整個信仰系統從根本上與基督教衝突。縱使譯經員花了極大心力翻譯如「靈」、「禱告」、「神」等字眼，盡量避免受既有宗教文化的錯謬觀念影響，卻沒有調整信息以防衝突的試探，也沒有人提倡更改 「神的兒子」 等字眼，以消弭基督作為父神的兒子身分的信息；當時沒有這種爭議。[334] 但是譯經運動初期具備一種因素，今天正在減弱－即對聖經信仰核心元素之委身程度。今天我們在有意無意間，都受後現代觀念影響；這不僅包括如上文提及的影響釋經方法，也包括新興教會。今日信徒往往不信任教義，其部分原因，乃受今天政治與社會趨勢影響，許多人擁護所謂教義上的包容，盡量避免設立界限、避開分歧。今天，不庸置疑的基督教信仰與道德原則愈來愈少；傳福音目標亦由改皈轉變成對話。很不幸，當這種潮流不斷掩蓋聖經基本真理，使之向其他文化妥協，甚至使信仰與聖經本身相矛盾時，我們乃是眼睜睜看著信仰基礎遭拆毀。[335]　可有解救辦法？有沒有系統、持平的檢視方法，以確保譯經品質？ 準確之重要性 聖經譯者常說翻譯有三個必守原則，即準確、清晰，與自然。所謂自然，即指就算翻譯外來觀念，譯出來行文聽來要順耳，不像怪異的外語。清晰，指即使信息不同當地文化，文理仍可以理解。數十年來聖經譯者一直相信，每種人類語言都能傳遞聖經真理，即使所引介的觀念或神學概念有別於該種語言的文化和神學前設。但一個譯本是否既清晰又自然，該由誰來判斷呢？應該由操該語言者來判斷，他們才是專家。在譯經過程裡，應該讓他們參與審閱節錄譯文，成為整個審查系統一部分，才能確保譯文素質。 但誰是準確性的最後判斷者呢？一貫做法是，由一位翻譯顧問負責審核譯文的準確性，這位顧問必須在翻譯團隊以外聘請，此法一直行之有效；問題是，現在有不少譯者、翻譯顧問，甚至翻譯機構都採取避免用 「聖子」 、 「神的兒子」 、 「聖父」 等字眼的做法；這或許因為他們大都以語言學為先，以神學為次吧？結果連團隊外顧問也未必可靠和客觀。正如古羅馬諺語云：誰來監督守衛？誰可以肯定翻譯顧問採取忠於原著的立場？若在監督過程裡出問題的話，就與安然公司醜聞無異了－該公司轄下會計公司，沒有客觀評估安然的財政狀況，達不到道德與法理要求；今天聖經翻譯可會面對同樣局面？ 呼籲問責性 總言之，可能最終翻譯機構必須向公眾提出證據，證明其譯文可靠。廣大宣教與福音群體亦可以請人將方言譯本譯回國語，以作監察；這也是翻譯顧問常用方法，以確保準確性。或許譯經機構與出版社應將這些逆向譯文存檔，讓公眾、並熟悉經文意義的神學家參考。舉例說，加拉太書4：4－6就有四處提到 「眾子」 或 「兒子」 ，兩處提到 「父」 ，譯文是怎麼譯的呢？還有馬太福音3：17與17：5，神親自從天上說法，確定耶穌是祂的兒子，又怎麼譯法？啟示錄2：18形容 「神的兒子」 眼目如火焰，譯文怎麼說？我們是否需要建立方法，以確保聖子身分之信息不被更動，以免觸犯啟示錄22：18－19的警告？ 雖然宣教機構與跨教會組織會定期公開帳目，我們總不希望翻譯問題嚴重到一個地步，要相關機構公開逆向譯文以示準繩。但如果要走到這一步，才能維持成品忠於原著，或者這也是值得考慮的現在開始程序確保這樣。 我說譯文扭曲聖經已成為問題，這說法可有例證？下面顯示若干譯文近年來之改變。Mazhar Mallouhi所編寫 《基督福音之正確意思》（The Correct Meaning of the Gospel of Christ [貝魯特，黎巴嫩：Dar al-Farabi，2008]） ，是福音書與使徒行傳阿拉伯文譯本，下表可見該書作者－局內人運動中堅分子Mallouhi－以非親屬字眼取代「父」（表二）[336]與「兒子」（表三）。另表四則比較阿拉伯語《 眾先知生平》（The Lives of the Prophets） 與孟加拉語聖經，可見「父」和「兒子」等用語均遭刪除（表四）。表五再現馬來文聖經翻譯的同樣的問題。究竟這等親穆斯林譯文是幫助、或是阻礙讀者認識三位一體神，且由看官自行定奪。 表二： Mallouhi 《基督福音之正確意思》 以其他字眼取代「父」之例子[337] 經文 和合本 （譯按：英文原著引英王欽定本，中譯用和合本） 親穆斯林翻譯 馬太福音5：16 你們在天上的父 真主，你超絕的守護者 馬太福音5：45 你們天父的兒子 真主的眾守護者 馬太福音5：48 你們的天父 至高真主 表三： 《眾先知生平》 刪除「神的兒子」之例[338] 經文 和合本 （譯按：英文原著引新國際譯本，中譯用和合本） 《眾先知生平》 路加福音1：32，33 他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。 真主的靈要降在你身上，證明這孩子就是將要來的那位基督，他的統治永無窮盡。 路加福音1：35 天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。」 路加福音4：3 魔鬼對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」 你若是至高真主的彌賽亞（麥西哈），可以吩咐這塊石頭變成食物。 路加福音4：9 魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去。」 魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在真主的殿頂上：「你若是真主的彌賽亞（麥西哈），可以從這裡跳下去。」 表四：孟加拉語譯本刪除 「神的兒子」 、 「父神」 、 「人子」 等字眼 經文 和合本 （譯按：英文原著引新國際譯本，中譯用和合本） 《眾先知生平》 孟加拉語譯本聖經 路加福音1：32，33 他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。 真主的靈要降在你身上，證明這孩子就是將要來的那位基督，他的統治永無窮盡。 天使對她說：「聖靈要臨到你，至高者的能力要臨到你，你將要生一個兒子，他是聖的，他要稱為彌賽亞（麥西哈）。 路加福音1：35 天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。 他要為大，稱為至高者的彌賽亞（麥西哈），世界的主要將先知大衛的寶座給他，他要作雅各後裔的王，他的國永無窮盡。 路加福音4：3 魔鬼對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」 你若是至高者的彌賽亞，可以吩咐這塊石頭變成食物。 魔鬼對他說：「你若是真主的彌賽亞（麥西哈），可以吩咐這塊石頭變成食物。」 路加福音4：9 魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去。」 魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在真主的殿頂上：「你若是真主的彌賽亞（麥西哈），可以從這裡跳下去。」 魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在聖殿頂上，對他說：「你若是彌賽亞（麥西哈），可以從這裡跳下去。」 路加福音8：28 他見了耶穌，就俯伏在他面前，大聲喊叫，說：「至高神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？求你不要叫我受苦！」 啊…啊…耶穌…至高真主的彌賽亞（麥西哈）啊…我與你有甚麼相干？求你不要叫我受苦。 他見了耶穌，就俯伏在他面前，大聲喊叫：「耶穌，至高主的彌賽亞（麥西哈），我與你有甚麼相干？求你不要叫我受苦。 路加福音9：35 有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽他。」 他們聽見天上有聲音說：「這是我所差派、我所愛的彌賽亞（麥西哈），你們要聽他。」 有聲音從雲彩出來說：「這是我的彌賽亞，我所揀選的，你們要聽他。」 路加福音22：70 他們都說：「這樣，你是　神的兒子嗎？」 你是真主的彌賽亞（麥西哈）嗎？ 他們都說：「你是彌賽亞（麥西哈）？」 路加福音6：36 你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。 正如真主是仁慈的，你們待人也要仁慈。 你們要慈悲，像你們的守護者慈悲一樣。 路加福音9：26 凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候，也要把那人當作可恥的。 凡把我和我的教導當作可恥的，當審判日人子在自己的榮耀裡，並真主與純天使的榮耀裡降臨的時候，也要把那人當作可恥的。 凡把我和我的話當作可恥的，當人子在他的榮耀裡，並真主和眾天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。 路加福音11：2 耶穌說：「你們禱告的時候，要說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨； 你們禱告的時候，要說：仁慈的天上主宰。 他對他們說：「你們禱告的時候要說：我們的庇護者真主，願你的名被尊為聖，願你的國降臨。」 路加福音11：13 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？ 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況世界的主宰，豈不更將聖靈給求他的人嗎？ 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況那些求真主的人，豈不更將聖靈賜給他們嗎？ 路加福音22：28－30 我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣， 叫你們在我國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。 我受試煉時你們忍耐著與我同在。當可讚頌的、至高真主將國賜給我時，我將給你們權柄，坐在我的席上吃喝。 我在磨煉之中，常和我同在的只有你們。我將國賜給你們，正如我的護佑者賜給我一樣，叫人你們在我國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上審判以色列十二個支派。 路加福音22：42 父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。 主啊…你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。 護佑者啊，你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。 路加福音23：34 耶穌說：「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」 主啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。 耶穌說：「真主啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」 路加福音23：46 耶穌大聲喊著說：「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」說了這話，氣就斷了。 主啊…主啊，我將我的靈魂交在你手裡。 耶穌大聲喊著說：「護佑者啊，我將我的靈魂交在你手裡。」 路加福音24：49 我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。 我要差聖靈臨到你們，你們要在這裡等候，直等到這力量從天降臨，正如真主的應許。 我要將我護佑者的應許給你們，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。 馬太福音28：18－20 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」 真主已賜給我天上地下所有權柄，所以你們要去，將救恩信息傳給萬民，使他們作我的跟隨者…奉真主、他的彌賽亞（麥西哈）、並聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了。 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉安拉、彌賽亞（麥西哈）、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」 路加福音9：23 耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。 若有人要跟從我，就當捨己，為我的緣故受逼迫。 若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。 表五：馬來西亞譯本刪掉 「神的兒子」 字眼[339] 經文 和合本 （譯按：英文原著引新國際譯本，中譯用和合本） Shellabear修訂本 路加福音1：32，33，35 他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡…天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。」 他要為大，稱為至高真主的王子，真主我們的主要把他祖大衛的位給他…天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高主的能力要蔭庇 / 保護你，因此所生的聖者要稱為真主的王子。」 路加福音4：3 魔鬼對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」 魔鬼來對他說：「你若是真主的王子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」 路加福音8：28 他見了耶穌，就俯伏在他面前，大聲喊叫，說：「至高神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？求你不要叫我受苦！」 「耶穌，至高真主的王子，求你不要叫我受苦。」 路加福音4：9 魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去。」 魔鬼領他到耶穌撒冷去，叫他站在殿頂上，對他說：「你若是真主的王子，可以從這裡跳下去。」 路加福音9：35 有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽他。」 有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我所揀選的王子，你們要聽他。」 路加福音22：70 他們都說：「這樣，你是　神的兒子嗎？」 他們說：「這樣，你是真主的王子嗎？」 路加福音6：36 你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。 你們要憐憫人，正如你們的父憐憫一樣。 （注：我覺得這裡「父」字用得好。我將「憐憫」譯作馬來語句子berbelas kasiban，意思是最相近的了，因他們沒有這個字。） 馬太福音28：18－20 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」 耶穌對他們說：「天上地下的權柄都賜給我了。因此你們要去，使萬族作我的跟隨者，奉父、王子、聖靈的名給他們 Imadkan 。 約翰福音12：23 耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。」 耶穌對他們說：「 肉體的王子 得榮耀的時候到了。」 腓立比書2：9－11 所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父神。 所以，神將他升為至高，賜給他超乎萬名之上的名，叫一切在天上、地上的、和地底下的，無不口稱彌賽亞（麥西哈）耶穌為穆罕默德 / 榮耀的那一位，使榮耀歸與父。 [331]　Rick Brown，“Explaining the Biblical term 'Son(s) of God' in Muslim Contexts”， IJFM 22(3): 92。 [332]　Brown，“Explaining the Biblical term 'Son(s) of God' in Muslim Contexts”，92。 [333]　參Vern Poythress，“Bible Translation and Contextualization: Theory and Practice”，< http://www.frame-poythress.org/poythress_articles/2005Bible.htm>（2011年1月23日瀏覽）。 [334]　必須謹記，有別於泛靈論，伊斯蘭崛興時基督教已存在；而伊斯蘭故意反對基督教，且在很多情況中企圖迫害和取而代之。 [335]　要決定是否以其他字眼取代像 「神的兒子」 那麼冒犯性的詞語，要考量的事情很多，並非找一個相約的翻譯就行。慕道者或信徒群體無法讀原文，依賴譯本來建立本色神學，改動原來的字詞，即等於改變他們賴以建構神學之語境，這至為關鍵。由於局內人與可見教會並無聯繫，也不知道教會如何理解經文，只能透過翻譯團隊的看法理解聖經作者原意，建立神學和教義。因此，Rick Brown提議的做法將會對整個群體之神學發展、他們與其他信徒的關係造成深遠影響，縱使影響未必即時可見。初期教會的神學軌跡，在乎其對 「聖父」 、 「聖子」 ， 「神的兒子」 等關鍵字眼之關係的詮釋，因此我們必須考慮如何調和這些關鍵詞之間的關係，以建立常態教義，不能只想著如何闡釋個別字彙。我們必須思考，Rick Brown提倡以其他詞彙代替冒犯性字眼的做法，真的能因時制宜呢，或是已經損害了文本內、文本間的一致性，即在涵義上妥協？ [336]　表二、三只列舉部分例子，詳參Adam Simnowitz的〈局內人運動如何影響事工－個人反思〉，見頁212－242。 [337]　阿拉伯譯文引自Adam Simnowitz文章。 [338]　威克里夫國際機構的人員所提供逆向翻譯。Adam Simnowitz經一位威克里夫的當地宣教士，向Rick Brown所屬美國國際語言暑期學院（SIL）索取相關逆向翻譯；經文及新國際譯本引文為Simnowitz所加。 [339]　由Rick Rupert譯作馬來語。

105-4 古蘭經18：85－86的左勒蓋爾奈英與日落 文章 105 4 作者 Muslim Hope 古蘭經18：85－86的左勒蓋爾奈英與日落 「他們詢問左勒蓋爾奈英的故事，你說：我將對你們敘述有關他的一個報告。我確已使他在大地上得勢，我賞賜他處理萬事的途徑。他就遵循一條途徑，直到他到達了日落之處，他覺得（原文是發現、發覺）太陽是落在黑泥淵中，他在那黑泥淵旁發現一種人。我說：左勒蓋爾奈英啊！你或懲治他們，或善待他們。」（古蘭經18：83－86，馬堅譯本） 難道太陽真落在黑泥淵中，或是古蘭經錯謬，抑或另有解釋？我們先從字面意思看古蘭經18：83－86，再看一些穆斯林的解釋與回應。 來一點天文學 不一定很多人知道，穆斯林阿拔斯王朝治下的阿拉伯人與波斯人擅天文學，命名許多星宿，也複製、糾正了托勒密（Ptolemy）的好些星象圖。但太陽比地球大許多，而地球繞太陽轉動，後者也不會落在黑泥淵裡。 左勒蓋爾奈英是誰？ 沒有證據指穆罕默德提及此人是誰，穆斯林一般有四說。 亞歷山大大帝（馬其頓君主）。這是最普遍看法。左勒蓋爾奈英意即「兩角之人」，據神話指，亞歷山大大帝是一位神，頭上長兩個山羊角。當然這不是真的（不然的話他要戴頭盔就麻煩了！），傳說還是不脛而走，許多穆斯林認為安拉在古蘭經18章所指的，正是亞歷山大大帝。 波斯王古列一世。他的帝國其實由兩種人掌權－瑪代人和波斯人，但除此以外，沒證據顯示「兩角之人」是指他而言。 某位也門王。此王頭盔上有兩隻羊角。 某個不知名的人。但這看法有違上文下理，敘述者若從沒聽過有此人，就不會有此說了。 結論：左勒蓋爾奈英是誰無關重要。這個人發現、發覺太陽落在黑泥淵裡，既然太陽並非落在黑泥淵裡，那就是錯謬的，無論穆罕默德是說甚麼人。 關於古蘭經18章的理論與回應 理論一：太陽真的落在黑泥淵裡！ 早期穆斯林相信，古蘭經的教導是這是按字面發生的。早期穆斯林史學家泰伯里在其史書（al-Tabari）卷一，頁234就這樣說。他又指，「〔左勒蓋爾奈英〕看見日落，太陽安頓在黑泥淵裡」。（《泰伯里歷史》卷五，頁173－174）他相信左勒蓋爾奈英即亞歷山大大帝。（《泰伯里歷史》卷一，頁371） 此外，該書亦指地球座落在一條大魚上。（《泰伯里歷史》卷一，頁220，公元839－923年） 理論二：亞歷山大看見太陽落在馬其頓伊薩卡島一湖裡 這理論認為左勒蓋爾奈英即亞歷山大，因此亞歷山大是個好穆斯林（18：95）。但事實上，亞歷山大叫人為他建廟，所以他不可能是個好穆斯林。此外，他曾向伊薩卡島北方及西方進發，攻佔今日的阿爾巴尼亞。 優素福‧阿里（Yusuf Ali）譯本，注2430指：「這讓釋經家困惑，一般認為這指黑暗與汹湧的海。如果左勒蓋爾奈英是亞歷山大大帝的話，黑泥淵很容易理解為馬其頓西面的里克尼特湖（Lychnitis，今奧赫里德湖〔Ochrida〕），那是個石灰岩區，有許多地下泉，湖水不太清澈。」 然而駁倒阿里的論點有：一、古蘭經18：86說，左勒蓋爾奈英…遵循一個途徑（譯按：英譯意思為「他…行旅」，湖既在亞歷山大家鄉，他不應行旅而經過該湖）；二、經文說太陽的確落在淵裡；三，古蘭經18：90又說，他往另一方向走到日出之處，這符合泰伯里及早期釋經家的說法，卻不符合現代天文學。 這理論最大的問題在於，早在亞歷山大時代前500年，希臘人已定居於伊薩卡湖以西地區，即今日西班牙、西西里島等地。試問這個說希臘語的軍事天才，明知道希臘船隻常航行到西方遠處，又怎會認為太陽落在馬其頓一個湖裡？此外，特土良在《靈魂論》（A Treatise on the Soul）第49章，頁227提到，與亞歷山大同時代的亞里士多德曾提到，當時有一位英雄來自薩丁島（Sardinia），該島雖與馬其頓處同一緯度，卻遠在馬其頓以西的地方。 理論三：「黑泥淵」指大西洋 大西洋一點也不混濁，卻是深藍而清澈的；而且也不是泉源，而是海洋。再者，太陽並非落在海裡，古人早就知道這點。最重要的是，亞歷山大、波斯王古列一世，也門眾王從沒到過大西洋。但古蘭經18：83－86說左勒蓋爾奈英是親眼看見這情況的。 以上四個理由，任何一個都足以推翻此說，為何仍有穆斯林提倡呢？為了證明古蘭經18：83－86沒有謬誤，他們竟提出這樣的理由。如果伊斯蘭的安拉將這故事載於古蘭經，而他又知道事實並非如此，這就是謊言。如果他不知道實情，那他就不是全知的。如果這節經文並非安拉啟示，那麼古蘭經曾遭篡改，因為內容有謬誤，而安拉是不會犯這種錯誤的。當然，也可能伊斯蘭的安拉並不存在，而真神根本並非古蘭經作者，那麼這位安拉也不算說謊，他根本不存在。 理論四：「黑泥淵」指古列一世所見的黑海 但太陽也不會落在黑海裡啊；再者，黑海面積達464,400公里，不可能像泉源；而且當時人，連埃及人和北方人都知道，太陽並非落在黑海裡。 一項補充資料，雪濟爾（Shakir）英譯本將此處譯作「黑海」，然而阿拉伯文eiyn可指泉源，或泉源池子，但不可以指海洋。筆者手頭上八個古蘭經英譯本，只有雪濟爾譯本將此字譯作黑海，這個字阿拉伯文意思其實是「泥泉」或「混濁的泉」。 理論五：「黑泥淵」指古列一世看見的愛琴海 然而，波斯人熟悉雅典人、斯巴達人、和其他希臘人的生活，必然知道太陽並非落在希臘人那邊。 理論六：「黑泥淵」指也門王看見的紅海 也門人（撒賓人／塞巴人〔Sabeans／Sabaeans〕）知道，海峽對面住著阿比西尼亞人（Abyssinians，即埃塞俄比亞人），如果他們真以為太陽落在紅海裡的話，阿比西尼亞人就住在日落處之彼方了。 理論七：「黑泥淵」是個象徵比喻 如果黑泥淵並非實物而只是個比喻，則古蘭經沒說清楚這點，經文誤導人了。再者，也沒有人能說明這比喻甚麼。 古蘭經沒有任何提示說，這節經文不作字面意思解，早期穆斯林都視為按字面的、事實的真相，而且當時還有穆罕默德伙伴們可作解釋；但他們都讓18章誤導了。 理論八：穆罕默德在說夢 此理論對左勒蓋爾奈英之身份持不可知論立場。如果穆罕默德只是在說夢，那麼太陽隨便落在哪裡都可以。但經文說清楚太陽落在「黑泥淵」，這只是某虛構人物所見的虛空事物，卻使許多人信以為真，並認為古蘭經內容都是真的。 舉例說，假若有人說他看見一個名叫阿里的人做了奇怪事，而幾個世紀後，有上百萬人相信這是真的，那麼始作俑者豈非成了騙子？因為他沒有說：「這只是個夢，我並沒有親眼看見阿里做奇怪事。」 這理論成立的話，則穆罕默德要非被別人誤導以為左勒蓋爾奈英真的見到太陽是落在黑泥淵裡，就是他故意誤導別人以為左勒蓋爾奈英真的見到太陽是落在黑泥淵裡。 結論 無論左勒蓋爾奈英是亞歷山大或是別人，古蘭經的確作為事實地說，太陽落在黑泥淵裡。然而就是穆罕默德前一千年的古人都知道，太陽並非落在西班牙那邊。這並非比喻，因為沒有早期穆斯林不按其字面意思理解的，或視此作為象徵，所有早期穆斯林都相信古蘭經所言非虛。 參考的古蘭經翻譯本 1.Arberry, Arthur J.，The Koran Interpreted，Macmillan Publishing Co., Inc.，19552.Dawood, N. J.，The Koran，Penguin Books，1956－19993.Malik, Farooq-i-Azam，English Translation of the Meaning of AL-QURAN: The Guidance for Mankind，The Institute of Islamic Knowledge，19974.Pickthall, Mohammed Marmaduke，The Meaning of the Glorious Koran，Dar al-Islamiyya（科威特）（沒有給日期）5.Rodwell, J. M.，The Koran，First Edition，Ivy Books，Ballantine Books出版，19936.Shakir, M.H，The Qur’an，Tahrike Tarsile Quran, Inc.，12th US Edition，20017.Sher Ali, Maulawi，The Holy Quran，Islam International Publications Limited（艾哈邁迪亞），19978.Yusuf Ali, Abdullah，The Holy Qur-an: English translation of the meanings and Commentary，King Fahd Holy Qur-an Printing Complex（麥地那，沙特阿拉伯）1410 AH 其他參考資料 Encyclopaedia Britannica，Encyclopaedia Britannica, Inc.，1958The History of al-Tabari: An Annotated Translation，Ehsan Yar-Shater，General Editor，State University of New York Press，1989－ 這篇文章翻譯自Muslim Hope的在線文章「Zul-Qarnain and the Setting Sun in Sura 18:85-86」 http://www.muslimhope.com/ZulQarnain.htm

65-90 馬太福音12：38－42是否證明了耶穌並沒有真的被釘十字架？ 文章 65 90 作者 CARM 馬太福音12：38－42是否證明了耶穌並沒有真的被釘十字架？ 盧克·韋恩（ https://carm.org/luke-wayne） 不，與一些穆斯林的觀點相反，馬太福音12：38－42並不否認耶穌釘死在十字架上。事實上，這是耶穌幾次有力地預言祂將在十字架上受死並三天後復活。 伊斯蘭反對基督教最獨特的觀點之一就是它堅持認為耶穌不僅沒有復活，而且實際上他從未被釘十字架。穆斯林相信在古蘭經中安拉啟示了這個「事實」（古蘭經4：157－158），但是許多流行的伊斯蘭護教者也會在新約中搜索經文，他們聲稱這些經文「證明」耶穌從來沒有真的死在十字架上。可能最多人引用的是馬太福音12章「約拿的神蹟」這段經文： 『當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」耶穌回答說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪；因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大！」』（馬太福音12：38－42） 具有諷刺意味的是，如此明確堅稱耶穌的死亡和復活的一段經文實際被用來否認這兩件事情，並且基督徒很容易對這樣的愚蠢觀點一笑置之，然後就任其處之，讓本身的荒謬為自己辯護。但是，由於許多普通穆斯林認真對待這種觀點，我們值得花一些時間來列舉一些這個觀點站不住腳的確切原因。此外，用反方論點來回答一個真心提問的穆斯林，這其實可能是一個傳福音信息的絕佳方式。 一個預先解決的問題 對於穆斯林，重要的是一開始要弄清楚他們是否真的相信耶穌曾經說過這些話。這真是耶穌所說的預言嗎？你願意說馬太福音12章中的這些話真是耶穌說的話嗎？如果穆斯林聲稱福音書完全被篡改，並且耶穌從未真正說過這些話，那麼他們就沒有權利去引用這話來證明他們的觀點。若要他們的觀點有份量，那麼他們必須願意先肯定這些是耶穌真正說的話。如果耶穌真的說出了馬太福音12章中記載的話，即使他們最後證實了耶穌的死亡和復活，那麼穆斯林也要受此約束。如果穆斯林堅持認為它們不是耶穌的話，並且沒有約束力，那麼他已經放棄了這個觀點。如果馬太福音12的話是虛構的，那麼他們就不能用來證明穆斯林以為耶穌從未死亡的這個信仰。如果穆斯林願意說耶穌真的這樣說，那麼你可以繼續向他們證明，他們現在承認的話是真實的，耶穌確實預言了他自己的死亡和復活。 穆斯林的觀點和基督徒的回應 那麼，我們所要回應的穆斯林的觀點是什麼？穆斯林轉而看這段經文，並特別關注耶穌的話： 「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」 他們指出，約拿在大魚肚腹中一直活著，直到被救出來一直沒有死。他們聲稱，這證明耶穌也一定沒有死，一直生活活的。然而，這並不是耶穌所要做的類比。耶穌說他自己的經歷就像約拿，特別是他呆在魚肚中，意思是他會深入到地上呆上三天。他並沒有說會在其他方面像約拿一樣。例如，穆斯林不相信耶穌會以悖逆的罪行逃離神的使命。他們不相信地會裂開，並且真的吞了耶穌，把他從被釘的十字架上救出來，就像魚吞了約拿，將他從他所投的海中救出來。約拿在魚肚上是對他的一種懲罰，直到他悔改為止，但沒有一個穆斯林相信，耶穌在地裡頭是一種懲罰，直到他悔改。所以，耶穌和約拿之間的類比並不在各個方面的。是有具體指向的。約拿在魚的肚子裡呆了三天。耶穌會在地裡頭呆三天。類比的是這個方面。 現在，我們知道約拿在哪裡呆了三天三夜。他在深海中的一條魚的肚子裡。但耶穌在三天三夜之間下到哪裡？他說他在「地裡頭」。當有人下到「地裡頭」時，意思不是說，他被平安救下享受著天堂般的幸福。意思也不是說，你藏在山洞裡，而你的敵人將他們誤認為是你的另一人釘在十字架上。一個人下到地裡頭就意味死亡。這是這個詞字面意思的用法。意思是進入陰間，進入墳墓，進入死亡的國度。耶穌說他準備要死三天，然後復活。他拿這一點和約拿在魚腹三天的經歷做類比，並用這類比來喚醒人們悔改。 現在，有人可能會爭辯說：「這個詞的字面意思當然是死亡，但在這種語境下，這只是對艱難處境的一種修辭手法，也許是對瀕臨死亡狀態的一種比喻。」但那就等於是說，在這種語境下，身處「大魚的肚腹」僅僅是對約拿的艱難處境的一種修辭，因為約拿可能只是接近於一種水生動物的腹腔。耶穌將約拿真正呆在魚肚裡的時間與他自己真實的死亡和復活作對比。事實上，約拿的情況實際上是死亡的一個鮮活的類比。如果你要挑選一種境遇與真實的死亡和復活進行比較的情況，沒有比約拿更好的例子了！事實上，猶太教和基督教評論家在約拿書的故事中常常看得到一個形象的比喻，對死亡的比喻，以及比喻在未來復活的日子神恢復我們的身體到為豐盛的生命。事實上，甚至古蘭經也將魚腹中的約拿（優努司）和一個等待復活的死亡作比較： 優努司確是使者。當時，他逃到那只滿載的船舶上。他就拈【門龜】，他卻是失敗的，大魚就吞了他，同時，他是應受譴責的。假若他不是常讚頌真主者，他必葬身魚腹，直到世人復活之日。（古蘭經37：139－144）1 耶稣借這個類比清楚地說明，就像約拿進入魚腹中一樣，耶穌真正的死亡和下到「地裡頭」將是一個預言的神蹟，就像尼尼微之後向神悔改一樣，猶太人也應該要悔改。在離耶穌生平事件發生地不遠的撒馬利亞地區，非常早期有一位評論家說： 「觀眾應該明白，在他被釘十字架後，應該在第三天再次復活。他向我們說明了，你們的世代比尼尼微城更邪惡更淫亂；對於後者，約拿在第三天從大魚的肚腹出來後向他們傳道時，在他們本應該滅亡的第三天（在其他版本說是四十天），所有生物都宣告禁食，人和牲畜都披上麻布，誠懇的哀悼，真心的悔改，脫離不義，相信神對凡從惡中悔改的人有憐憫和慈愛；讓這個城的國王和他的貴族都披上麻布，一直禁食禱告，並且求神不要推翻這座城。盡管你們所有族人都知道約拿生命中發生的事，盡管基督在你們中間說過他顯約拿的神蹟，並勸告你至少在他從死裡復活後悔改你的惡行，並像尼尼微人一樣在神面前哀悼，以免你們的國和城被毀滅；但在你們得知他從死裡復活之後，你們沒有悔改。」2 耶穌的話通過這些得到解釋，但古蘭經的記載又是怎樣的呢？它能否給出一個反對耶穌（爾撒）本意的貌似合理的解釋？它說： 『又因為他們說：「我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈？爾撒，真主的使者。」他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相。為爾撒而爭論的人，對於他的被殺害，確是在迷惑之中。他們對於這件事，毫無認識，不過根據猜想罷了。他們沒能確實地殺死他。不然，真主已把他擢升到自己那裡。真主是萬能的，是至睿的。』（古蘭經4：157－158） 所以，按照耶穌的說法，他會下到地裡頭三天的，這會是讓那個世代猶太人悔改的一個神蹟。根據古蘭經的說法，猶太人出乎意料地被欺騙，相信爾撒（耶穌）死了，而實際上，他被秘密地擢升到安拉那裡，猶太人並不知道。沒有下地裡頭。沒有顯給猶太人的神蹟。耶穌什麼也沒有應許。一些穆斯林開始就稱耶穌真的被釘在十字架上並葬在墓中三天，但他奇蹟般地活了下來，然後被升來到天堂，但這個版本與古蘭經和耶穌本身的觀點都相矛盾。古蘭經說他們既沒有殺害他也沒有將他釘在十字架上，即是沒有殺死他，也沒有留下任何釘十字架的可能性。耶穌說，他下到地裡頭（這裡的意思還是死亡），他復活將成為向那一代猶太人顯的一個神蹟，但是在墳墓中活生生地留下來然後被提到天上，這無法作為那樣一個神蹟。即使在耶穌說這話很多年以後的穆罕默德時代，猶太人仍然不知道這一回事。所以，無論怎樣扭曲它們，古蘭經的記載和耶穌在馬太福音12章中的話都與此不符。 穆斯林的另一個問題 耶穌的這些話也給穆斯林帶來了另一個挑戰。根據聖訓，穆罕默德說： 「人不應當說，我大於優努司（約拿，譯注）」。（布哈里聖訓，第4卷，第55部，608） 然而，耶穌在這段經文中說： 「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。41當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！」（馬太福音12：40－41） 穆罕默德很清楚，他並不優於優努司（約拿）。事實上，穆斯林的傳統通常採用穆罕默德的話來說明，所有的先知都是平等的。然而，耶穌明確地指出他比約拿更大。如果穆罕默德不比約拿更大，耶穌比約拿更大，那麼，耶穌就比穆罕默德更大。如果所有的先知都是平等的，但耶穌比先知約拿更大，那麼耶穌就不僅僅是一位先知。所以這段經文不僅證明了耶穌的死和復活，而且也表明耶穌比穆罕默德更大，而且實際上不僅只是一位先知。這些都是耶穌真正的話，因此，必須得承認耶穌的優越性，並且真正追隨神的人必須承認這點。耶穌死了，又復活了，比所有的先知都大。這是要呼召我們悔改並相信福音（ https://carm.org/gospel-for-muslims ）。 All citations of the Quran in this article are from the Sahih International Version, including the bracketed words Justin Martyr, Dialogue with Trypho, Chapter 107-108 這篇文章翻譯自Luke Wayne的在線文章：「Does Matthew 12:38-42 prove that Jesus wasn't really crucified?」 https://carm.org/does-matthew-12-38-42-prove-that-jesus-wasnt-crucified

前言 前言 為穆斯林慕道友的九步聖經學習法 書 你是否有過如下的經歷：你跟一個穆斯林朋友或相識的穆斯林坐在一起。當交談的話題轉移到屬靈問題上時，你使出渾身解數想用一種可以觸動你朋友之心的方式來分享耶穌基督裡的好消息。但原以為是好消息的，除了爭論之外，沒有激發出任何東西。似乎這信息對你的朋友沒有產生任何作用－就像水從鴨子的背上流下甚至連身上都沒有挨到一樣。神在耶穌基督裡恩典的話語－對你來說是這世上最寶貴的、最寬慰人的、最能帶來喜樂的話語－對他來說沒有任何意義。 這種場景在穆斯林世界一遍遍地重複上演著，福音的服事者用不同的方法去理解這似乎是溝通的中斷。通常，責備就會指到聽者石頭般堅硬的心上來。 的確，福音未能真正被理解成好消息其原因是多種多樣的。但我們在評判說我們的穆斯林朋友不願意聽之前，我們最好首先檢討一下在溝通過程中我們自己這方的責任。我們的責任是講的話要讓人聽得懂！下面的篇章闡述了我們的福音信息未能觸及穆斯林心裡的一個主要障礙。你可以稱之為「遺漏的基石」。 「耶穌基督為你死在十字架上，所以你的罪得以赦免」這句話對你來說是天大的好消息。但對你的穆斯林朋友來說，它們毫無意義。要領會這些話的意義，他需要相信贖罪祭觀念－神對罪人公正的審判就是死；自從一降生，每個人都是有罪的；神創造人是叫人活出完美的生命與他的創造者有完美的和諧關係；等等。 所有這些基本的真理對一般的穆斯林來說完全是陌生的。因此，簡單地提及一些聖經的基本原則是不起作用的。為了讓穆斯林能清楚地領會基督的宣稱和達到一種能做出支持或反對祂的合理決定，則必須有許多基礎性的教導。 下面的圖解說明了我們想要交流甚麼：主箭頭表示通向救贖的道路，如一步一步地啟示在聖經中的那樣。按照慣例，大部份基督徒會從新約的某個地方開始呈現福音的信息，就是我們圖表中標的【A】處，然後很快就指望聽者方做出決定。下面的文章中，我們想闡明從這裡的【B】處開始是更加符合聖經的方法，並且邀請對方做決定一定要在認真地教導完一些基礎的教義之後才開口，就是我們圖表中代表的「學習1－9」： 22 ： Go Go Go Go

簡直難以置信—無盡的生命 簡直難以置信—無盡的生命 思考信仰 書 有了神我們發現另一個事實 我們認為自己生活在一個科學的世界裡，並為此而感到自豪。但科學的世界「只」涵蓋了可以通過感官感知和評估的東西以及可以測量和測試的東西。它有時被稱為「自然」領域，它確實如此。但這並不意味著我們世界的其他部分是不自然的。它只是發生在一個不同的感知層面。例如，有涵蓋商業、法律、教育、音樂和表演藝術、會計、美術、心理學、社會學、哲學、神學等領域的。看不到、聽不到、摸不到、測不到的東西，屬真實或實在的另一個類別或層面：恐懼、憤怒、悲傷、快樂、信任、羞恥、自信、憐憫、敬畏、嫉妒、驕傲、焦慮、無聊、恐怖、幽默、同情、滿足、愛、恨、渴望或孤獨、以及失落感，僅舉這些例子。它們確實存在，而且確實是真實的。除此之外，還有祈禱、信仰、啟示和其他，這些都屬「精神、靈性」的範疇。這一系列的真實構成了我們的世界。 靈性世界確實是超自然的，但與可見的、可測量的世界一樣真實，只是處於不同的層次，或平面。一個屬永恆的領域，另一個屬暫時的、必死的或易逝的領域。聖經讓我們瞥見了這一點： 「弟兄們，這一點我要說：肉與血不能承受神的國，朽壞也不能承受不朽壞。」 「這能朽壞的必須穿上不朽壞；這能死的必須穿上不死。（有古卷加：這能朽壞的既穿上了不朽壞）這能死的既穿上了不死，那時經上所記：『死被吞滅在勝利中』的話便應驗了。」 （哥林多前書15：50，53-54） 「因為你們藉著神活活而長存之道得了重新之生，不是由於能朽壞的種、乃是由於不能朽壞的種。因為『一切肉血之人盡都如草，他的一切榮華都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝；惟獨主的道永遠長存』」（彼得前書1：23） 對我們來說，「永遠」或「永恆」是無法理解的概念。在聖經中，神讓祂的先知寫道： 「因為永恆主發神諭說：我的意念並不是你們的意念，你們的路並不是我的道路。因為天怎樣高過地，我的道路也怎樣高過你們的路，我的意念也怎樣高過你們的意念。」（以賽亞書55：8-10） 「你呼求我，我就應你，將你所不知的、一些又大又難作到的事指示你。」（耶利米書33：3） 神和我們 當我們試圖想像神是誰以及神可能是如何時，會想到什麼？我們可能會想到「強大」、「偉大」或「永恆」等屬性。但最終我們會不知不覺地在腦海中浮現出一種具有人類特徵的超人。我們不可能就這樣了解到祂，因為「神是靈」（約翰福音4：24）。 通過我們的感知，我們可以察覺到祂的存在的證據，這在祂的創世中表現得淋漓盡致。請原諒我重複了已經引用過的內容： 「人所不能見的—從世界之創立以來，又是藉著祂所造之物以被了悟而看清楚」（羅馬書1：20） 從我們的宇宙的智能設計，直到一個細胞的組成部分，除了是一個智能和最強大的設計師和創造者的作品之外，沒有其他解釋。某個能夠思考、計劃、推理、溝通和執行的，必然是人格性的。當它涉及到生命的奧秘時，更是如此。 這解釋了我們作為祂的受造物，也是人格性的存在，盡管是在一個較低的層面上。因此，只要我們選擇與祂建立個人關係，我們就有能力回應人格性的創造者—神，並與祂生活在一起。 「婦人哪能忘記她嗍奶的孩子，而不憐憫她親腹生的兒子呢？就使有忘記的，但我呢、我是不會忘記你的」。（以賽亞書49：15） 「我的煩亂思慮在心裡多起來，你的安慰使我喜悅」。口頭的翻譯實際上是：「你的安慰撫慰著我的靈魂」。（詩篇94：19） 形象地講，我們可以說神是我們的父。為了我們的利益，也為了我們周圍人的利益，祂希望教導我們正確地做人和正確地做事。人類的父親對他的孩子也應該這樣做。培養孩子的目的是他們的幸福、掌握生活的能力、以及與周圍人和平相處的能力。這包括在口頭糾正不奏效時進行糾正和懲罰。否則，我們就會培育出怪物。因此，規則和紀律對於我們與父母、彼此之間的良好關係，以及對於我們的滿足和成就都是必不可少的。因此，神制定了祂的「指令」。我們敢於忽視它們嗎？我們破壞它們，對我們自己不利。我們決不能忘記：神是聖潔的，神是公義的： 「你眼目清潔不看壞事，你是不能逕看著毒害舉動而不理的！」（哈巴谷書1：13） 「聖哉！聖哉！聖哉！主神，全能者，昔在、今在、以後永在的！」（啟示錄4：8） 為了給神和人之間以及祂創造的人之間的健康關係提供指導方針，神啟示了「妥拉（Torah）」（律法書）（公元前1450年），意思是方向，或教導，祂的[十]條戒律（十誡）是其中的中心內容。我們記得它們嗎？ 我是耶和華你的神。在我面前，你不可有別的神。 你不可為你造任何碑文的像，或像上面的天，下面的地，和地底下的水的任何東西。因為我耶和華你的神是忌邪的神。 不要誤用耶和華你神的名；因為誤用祂名的，耶和華必不追究祂的罪。 要記念安息日，保守它為聖。六天可以勞作，做一切的工作。但第七日是耶和華你神的安息日，在這日不可作任何工。 尊敬你的父親和母親。 你不可殺人。 你不得犯姦淫。 你不可偷竊。 你不可對你的鄰居作假見證。 不可貪戀你鄰舍的房屋；不可貪戀你鄰舍的妻子、男僕、女僕、牛、驢，以及任何屬你鄰舍的東西。（出埃及記20：2—17） 我們能否憑著良知「誇耀」自己沒有違反十條中的三條以上？那麼我們應該看得更清楚。當你談到第七條戒律，如果你碰巧是個男性，請加上耶穌的話： 「你們聽見有話說：『不可姦淫』。但是我告訴你們，凡看婦女、而動欲念的，這人心裡已經和她犯了姦淫了」。（馬太福音5：27—28） 「律法」或「誡律」一詞傾向於傳達一個嚴厲的、紀律嚴明的神的形象，與祂密切接觸的生活一定是沉悶的。似乎有一個永不消逝的假設，暗示快樂與敬虔的生活在本質上是相反的。我們是否曾意識到，神的強制是為了引導和保護我們走向快樂？只要聽聽耶穌曾經說過的話就知道了： 「你們若遵守我的誡命，就住在我的愛裡，正如我遵守了我父的誡命，住在祂的愛裡一樣。這些事我對你們說了，是要使我的喜樂存（同字：住）在你們裡面，並使你們的喜樂得以完滿。」（約翰福音15：9—11） 很久以前，神通過先知說話，他說： 「我永恆主你的神、是教訓你、使你得益處、在你所當行的路上帶領你的。哦，巴不得你素來都留心聽我的命令哦！那麼你的興隆就會像不乾涸的江河，你的勝利就會像海裡的波浪」。（以賽亞書48：17—18） 「世人哪，永恆主已指示了你什麼是善：永恆主向你要的是什麼：無非是要你行公義，愛堅貞，謙卑謹慎跟你的神同行阿。」（彌迦書6：8） 「永恆主你的神向你要的是什麼呢？豈不要只要你敬畏永恆主你的神，在祂一切的道路上走，愛祂，全心全意來事奉永恆主你的神，遵守永恆主的誡命和律例，就是我今日所吩咐你、為要使你得好處的麼？」（申命記10：12—13） 而如果我們選擇說「不！謝謝你！」，神對我們的「缺點」和罪會有何反應？糟糕的是，因為沒有任何不完美和不聖潔的東西可以進入神的存在： 「一切俗污之物、和行可憎行虛謊的人、決不得以進城；只有名字寫在羔羊生命冊上的人才得進去。」（啟示錄21：27） 我們的「小缺點」不僅使我們看不見神聖的真理，而且還把我們永遠排除在祂的「王國」之外。這是一個令人不快的事實，我們不喜歡它： 「因為我們眾人都必須在基督的審判台前顯露出來，叫各人、照他所習行的、或好或壞、得回由身體所作的事。」（哥林多後書5：10） 有一天，神的「最後審判」將會發生，正如我們在聖經倒數第三章中發現的那樣： 「因為我們眾人都必須在基督的審判台前顯露出來，叫各人、照他所習行的、或好或壞、得回由身體所作的事。我看見死了的人、大的小的、都站在寶座前：案卷都展開了。另有一卷是生命冊、也展開了。死了的人、都從這些案卷所記的、照他們所行的受審判。若有人在生命冊上沒被記名的、就被丟在火湖裡。」（啟示錄20：11—14） 有鑑於此，真正重要的只有一件事：我的名字是否寫在生命之書上？我在生命過程中所犯的罪是否被取消？ 在祂的比喻中，耶穌比其他任何人都更經常地談到地獄： 「而本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去；在那裡必有哀哭和切齒。」（馬太福音8：12）。另見：馬太福音8：12，13：42和59，24：51，25：30，以及路加福音13：28） 耶穌的使徒約翰強調了這一點： 「並且世界和世界的私欲、是正在過去；惟獨實行神旨意的、永遠長存。」（約翰一書2：17） 新約提供了更深刻的屬靈見解。我們讀到： 「我是說，你們要順著靈而行，就決不去滿足肉體的私欲了。因為肉體起貪欲心、跟靈對抗，靈也跟肉體對抗。這兩個相敵對著，以致你們所願的、你們作不出。但你們若被靈帶領著，就不在律法以下了。肉體之行為是顯而易見的，就是：淫亂、污穢、邪蕩、拜偶像、行邪術、敵恨、紛爭、妒忌、暴怒、營私爭勝、分立、派別、嫉妒、醉酒、荒宴、以及和這一些相類似的事。這些事我現在給你們說明了，正如我說明過的：行這樣事的人必不能承受神的國。至於靈之果子呢、就是愛、喜樂、和平、恆忍、慈惠、良善、忠信、柔和、節制：這樣的事、沒有律法能禁止。」（加拉太書5：13—23） 其他經文也證實了這一點： 「豈不知不義的人不能承受神的國麼？別自己錯誤了！無論是淫亂嫖妓或作男倡的、是拜偶像的、或姦淫的、是做孌童的、或親男色的、是偷竊的、或貪婪的、醉酒的、辱駡人的、勒索人的、都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣。但如今呢、在主耶穌基督名內、又在我們神之靈的感動中、已經洗淨，已成聖別，已稱為義了。」。（哥林多前書6：9—11） 這些行為的後果是不可想像的。我們再次沉思： 「這些事我現在給你們說明了，正如我說明過的：行這樣事的人必不能承受神的國。」（加拉太書5：21） 「被創造者在祂面前沒有一個是不顯露的；萬物在我們必須和他算帳的主眼前、都是赤裸裸、捉衿肘見的。」。（希伯來書4：13） 在我們的內心深處，我們清楚地感覺到自己是有罪的！但要警惕自大的逃避。也許最有名的是：「沒有什麼可害怕的。我是一個正直的人，我沒有做錯任何事。此外，神是愛，祂肯定會忽略我的『小毛病』。」我們知道，這是自欺欺人。 第二個謬誤可能也很常見：人們認為或相信可以用善行來彌補「惡行」，就像異教信仰希望我們假設的那樣。嚴酷的事實是，已經做過的事將會一直與我們處於對峙的關係中，除非或直到我們得到赦免。 如果神不譴責罪，祂就不是公正的，祂也就不是善的。 耶穌和我們 但是，在公元前700年左右，神向先知以賽亞揭示了也許是最大的奧秘： 「我要懷念著，永恆主可頌可贊的事」 「...祂曾說過：『實在的、他們是我的人民，不行虛假的子民』：於是祂就成了他們的拯救者。」 「於他們一切的患難中。並不是大使、不是天使、乃是祂自己的臨在、拯救了他們；是以祂的愛和憐惜才贖回了他們；是盡往古之日就懷抱了他們，懷搋了他們。」 「然而他們竟悖逆，使祂的聖靈憂傷；祂就轉變為他們的仇敵，親自攻打他們。」（以賽亞書63：7—10） 主耶和華[雅威（Yahweh），看不見的永恆神]啟示了祂自己，並「成為他們的救主」（希伯來語Yeshua，英語譯為耶穌）。祂在世時在以色列的希伯來語名字是Yeshua haMashiach=「救主[或拯救者]，彌賽亞」[或「基督」]。猶太人「反叛祂，使祂[神]的聖靈憂傷」。顯然，耶和華是創造者，祂成為救主。耶穌神蹟般地出生並長大成人後，祂分享了祂的「Euangelion」=好消息=福音，施行了許多神蹟，然後代替我們被殺，成為我們的贖罪祭（犧牲）。這需要一些聖經背景。 在同樣的思想潮流中，我們從創世記（聖經中的第一卷「書」）知道，起初人是「按照神的樣式」被創造的（創世記1：26）。每個人都是由身體組成的，其中容納了靈魂和精神，它們共同構成了我們的「三位一體」。當然，這並不意味著我們是三個人。由於我們是按照神的模樣製造的，因此，祂這一位也必定由一體組成。正如我們剛剛發現的，這體現了雅威、耶穌和「Ruach Elohim」或神，「父」，「神的兒子」耶穌，以及「神的聖靈」。 打個比方，讓我們把聖靈的運作比作GPS（全球定位系統），即我們車上的導航裝置。發送器/發射器是神。我們是預定的接收者，而來自「上面」的「信號」就像神的聖靈那樣使我們理解信息。接收者將通過所提供的「地圖」（在屏幕上）即神的話語找到通往目的地（天堂）的方法。 在舊約中，神把獻祭作為一種鑒戒：神是神聖的。祂的律法解釋了祂的標準。罪是對神（不是對律法！）的冒犯。人違反了律法，犯了罪。律法要求進行懲罰。神的愛從字面的意義上產生了恩典，使懲罰可以在一個替代品—一個犧牲—上執行。祭品就是耶穌，也就是神本身。 但為什麼神會要求獻祭呢？這不是很殘忍嗎？嗯，是的。當我們意識到犧牲的目的時，我們會更好地理解犧牲的作用。神是聖潔的、公義的、公正的。我們本應如此，但卻不是。我們已經注意到，沒有什麼不潔淨的東西可以在祂聖潔的存在中。這需要審判，以及隨之而來的譴責。 「因為罪的工價即是死，然而神的恩賜乃是永生、於我們的主基督耶穌裡。」（羅馬書6：23） 讓我們來想像一下。我們同樣是在死囚區。而在這裡，我們得到了一份禮物。一份來自神的禮物。這真的是一個令人匪夷所思的、奇妙的、感人的、神人的、為我們提供的逃生方式。祂的計劃是一個令人驚歎的計劃！可以這樣簡單地說：你意識到了你的罪行。你已經迷失了！你應該下地獄（不管那是什麼）。但我—神—為你獻上我的兒子作為祭品。祂願意把你曾經犯下的、為之苦惱的所有罪孽都壓在祂自己身上。如果你和我真的懺悔了，我們對自己所做的造成了耶穌的痛苦和死亡的事情感到真正的深深的抱歉，我們所能做的和需要做的，就是要求耶穌成為我們的替代。祂來到我們的世界，是為了代我們受過。我們剩下要做全部就是從我們的內心深處感謝祂。 「因為那崇高又高聳的這麼說，那住『永恆』、其名為聖者說：「我住崇高而至聖的所在，也跟心靈痛悔（同詞：被壓碎）而謙卑的人同住，要使謙卑人的靈活起來，使痛悔（同詞：被壓碎）之人的心復活。」（以賽亞書57：15） 祂在兩千年前為你和我受苦，但若祂的恩賜未被親自接受，這就不會正式生效。 只要我們誠心誠意地請求神的寬恕，不繼續意圖叛逆（這就是違背神的本性的行為的真正含義），祂就承諾... 「...我們若認自己的罪，祂是可信可靠，是公義的，祂必赦免我們的罪，潔淨我們一切的不義。」（約翰一書1：9） 「...凡接待祂的、就是信祂名的人，祂就給他們權利成為神的兒女。這種人不是由於血而生的，不是由於肉欲，也不是由於人欲，乃是由於神而生的。」（約翰福音1：12—13） 這就是福音，神的「福音」。 我們受到的挑戰就像當年神通過摩西對猶太人說話時說的那樣： 「我今日呼天喚地來警告你們，我將活與死、祝福與咒詛、都擺在你面前；你務要揀選『活』」（申命記30：19）。 幾年後，神再次說話，說。 「現在你們要敬畏永恆主，以純全和忠信事奉祂，將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，來事奉永恆主。」 同樣，作為他的回答，以色列人的領袖約書亞向他的人民提出了挑戰。 「...倘若你們以事奉永恆主為不好，那麼你們今日就可以選擇所要事奉的：到底是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？還是你們住於其地的亞摩利人的神呢？至於我和我的家呢、我們是必定事奉永恆主的。」（約書亞記24：14—15） 福音是，雖然神是聖潔的、公義的，但祂也是仁慈的、有愛心的、有恩惠的和有同情心的。 「永恆主有憐憫、有恩惠，不輕易發怒，而有豐盛的堅愛。」 「祂不長久責備，也不永遠懷怒。祂沒有按我們的罪來待我們，也沒有按我們的罪孽報應我們。」 「天離地有多麼高，祂的堅愛向敬畏祂的也多麼宏大。東離西有多麼遠，祂使我們的過犯離了我們、也多麼遠。」 「父親怎樣憐憫兒女，永恆主也怎樣憐憫敬畏祂的人。因為祂知道我們的體質，祂記得我們不過是塵土。」（詩篇103：8—14） 「婦人哪能忘記她嗍奶的孩子，而不憐憫她親腹生的兒子呢？就使有忘記的，但我呢、我是不會忘記你的。」（以賽亞書49：15） 這就是我們的神！ 「那麼我們既有一位尊大的、經過了諸天的大祭司、神的兒子耶穌，我們就該執守這信認。因為我們的大祭司並不是一位不能同情於我們的種種軟弱的，乃是一位在各方面同樣受過試誘、卻沒有罪的。所以我們只管坦然無懼進到恩惠之寶座前，好領受憐憫，取得恩惠、做及時的援助。」（希伯來書4：13—16） 「你們從前雖由於過犯和肉身之沒受割禮而死，神卻叫你們和基督同活，饒恕了我們一切的過犯；擦掉了簽訂在規例中、攻擊我們、跟我們為敵的文件；從我們中間把它除去，釘在十字架上。」（歌羅西書2：13—14） 「一切勞苦背重擔的人哪，來找我吧，我便給你們安歇。」（馬太福音11：28） 需要提到的是，這些經文是對耶穌的跟隨者說的，那些已經與耶穌完成聯結的人。 當我們努力探索精神領域時，語言難以表達它所承載的許多信息的實際內容。這就是為什麼聖經經常用比喻或隱喻來描述文字無法完全表達的內容。理性無法把握，也無法表達一對夫婦在交換婚姻誓言時的奉獻、意圖和情感。 真愛是專一的。它對「第三方」是不容忍的。只有這樣，自我奉獻的愛才會導致真正的滿足，並由此導致婚姻中的忠誠和承諾。在聖經中，耶穌使用了一個比喻，把祂自己描繪成（象徵性的）新郎，而那些真正跟隨祂的人的身體，也就是祂的教會，那些「被召出來的人」，就是祂的新娘。因此，他們在交換誓言後（不一定是在公開的儀式上）就會「結婚」。 我們需要小心，不要把「儀式」和誓言混為一談。正是對「三位一體」的神的發自內心的個人承諾，使我們成為這個比喻中「新娘」的一部分。我們可能會同意，所有接受洗禮而沒有這種承諾的人，或只是登記的教會成員，以及那些只是有「宗教傾向」的人，都不符合這幅圖。聖經恰當而清楚地解釋了這種承諾的基礎和結果，它說： 「你要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神」。（路加福音10：27；馬太福音22：37；馬可福音12：30—33） 「因為你們從前是黑暗，如今在主裡乃是光；行事為人總要像光的兒女，光的果子是在於一切的良善、正義、和真誠」。（以弗所書5：8—9） 「惟獨神卻將祂自己的愛向我們證明出來；因為當我們還作罪人時基督就替我們死。」（羅馬書5：8）。 神通過任命先知向以色列人說話，讓他們與祂的子民分享祂的信息（公元前1400—公元前400）。他們要傳遞給以色列人民的東西，無論是個人還是集體，一般被稱為舊約或約法。這是神與亞伯拉罕和以撒的後裔之間的約定。我們都知道摩西、撒母耳、以利亞、以賽亞、耶利米、以西結、大衛、但以理等人。不幸的是，被神呼召為祂的子民，很快就選擇生活在虛偽的宗教形式下，不服從，甚至反叛祂。神讓他們被許多敵人打敗，甚至被長期驅逐出他們的應許之地—以色列。然而，他們只有短暫的悔改。然後，不可思議的事情發生了。 「神既用許多階段許多方式、在往古時候、藉著眾神言人向列祖說話，就在這些日期的末後、藉著一個兒子向我們說話。這兒子、神早已立為承受萬有的，也藉著祂造了諸世界。祂是神榮耀所發的光輝，是神本質印出的相。祂用祂能力的話扶載萬有。」（希伯來書1：1—3） 這真是太棒了。它是無法理解的。看不見的神，宇宙的創造者和維持者，進入我們的世界。 「祂是人不能見的神之像，是首先者超越一切被創造者；因為萬有、在天上的和在地上的、人能見的和不能見的、或是『眾王位』、或『眾主治』、或『眾執政的』、或『眾掌權的』、都是本著祂而被創造的：萬有都藉著祂，又是為要歸於祂而被創造的。祂在萬有之先，萬有也本著祂而一同立住」。（歌羅西書1：13—17） 耶穌自己宣佈： 「你們若認識了我，也就認識我的父。」（約翰福音14：7） 「信我的、不是信我，乃是信那差我的；看見我的、就是看見那差我的我作為光、到世界上來，叫凡信我的、不住在黑暗中。」（約翰福音12：44—46） 聖經所揭示的耶穌，也許可以被描述為神在人身上的化身。也許因為缺乏更合適的比喻，祂被介紹給我們的是「神之子」。 「神這樣地愛世人，甚至賜下獨生子，使一切信祂的人都不滅亡、而得永生。因為神差遣那兒子到世界上來，不是要定世人的罪，乃是要叫世人藉著祂而得救。」（約翰福音3：16） 「因為人子來，正要尋找拯救失喪的人。」（路加福音19：10） 在描述祂的「使命」時，耶穌解釋說： 「我呢、乃是好的牧人；我認識那屬我的，那屬我的也認識我，正如父認識我，我也認識父；我並且替羊放棄性命。父之所以愛我的，是因為我放棄性命，好取回來。屬我的羊聽我的聲音，我認識他們，他們也跟著我。我將永生給予他們，他們必定永遠不滅亡；誰也不能從我手裡奪去。」（約翰福音10：14，17，27，28） 耶穌的肉體生命確實在十字架上結束，這是歷史。祂的復活也是如此。 「於是耶穌又對眾人講論說：我是世界的光，跟從我的一定不在黑暗裡走，卻要得著生命之光。」（約翰福音8：12） 耶穌的本性不僅表現在祂所行的神蹟和祂的生活方式上，還表現在祂的教導上： 「你們要彼此相愛，像我愛了你們一樣；這就是我的誡命。人替朋友放棄性命；沒有愛比這個大的。」（約翰福音15：12—13） 「我實實在在地告訴你們，聽我的話、而信差我者的、有永生，不至於受定罪，乃是已經從死裡越到生裡來了。」（約翰福音5：24） 「你們、就是我的朋友，如果你們實行我所命令你們的。」（約翰福音15：13—14） 「我的教訓不是我自己的，乃是那差我者的。人若有意志要遵行神的旨意，就會知道那關於這教訓的事：是出於神呢，還是我憑著自己講的。」（約翰福音7：17） 我們所讀到的一切都要求我們做出回應，因為： 「不同著我的、就是敵我...」（馬太福音12：30）耶穌說。 為了認識生命的靈性層面，我們需要對超自然的現實開放。否則，生命就沒有意義了。 「叫你們心的眼睛蒙了光照，你們就可以知道祂的呼召...」（以弗所書1：18） 自然的人即是如此。「神給愛祂的人所豫備的、是眼睛沒有看見過、耳朵沒有聽見過、人心沒有思想過的。」（哥林多前書2：9） 使徒彼得也是如此，他說： 「你們沒有見過祂，卻愛祂；現在雖不得看見，卻信靠祂而歡樂，有說不出、滿有榮耀的喜樂，因為你們領受了你們信心的結局、就是你們靈魂之得救。」（彼得前書1：8） 但「我實實在在地告訴你，人若沒有重生，就不能看見神的國。」。（約翰福音3：3） 信仰，也就是對神的信任，是非常個人化的東西。信仰不僅僅是承認神的存在，而是我們個人與神的關係和經驗，這種關係和經驗是通過閱讀神的話語和禱告每天產生和維持的。這就是與神的交流。 如果新約聖經的教導沒有反映在我們今天的社會中，這並不表明福音的質量很差，而是表明我們社會的很大一部分人不關心，甚至拒絕認識耶穌，以及拒絕認識神。 為什麼我們可以信賴聖經？ 當我們第一次知道耶穌時，我的妻子發現了耶穌的本性，祂的正直和忠誠，祂的憐憫和仁慈，她感到非常震驚。 如前所述，我在希特勒和「第三帝國」的強勢意識形態下度過了易受影響的成長期。此後，我在蘇聯戰俘營中被囚禁多年，我在其中體驗了…意識形態。因此，我曾對自己發誓，再也不受任何「主義」的影響，無論它們看起來多麼有吸引力。這一事實迫使我在將我的生活建立在聖經的信息之上之前，必須確保聖經確實是值得信賴的。這對我的妻子來說是個小問題。她已經被另一個思想層面的不同方面所說服。 在我第一次與神相遇的12年後，我們「碰巧」被邀請去聽一系列關於聖經預言的講座。「那會是某種算命一樣的東西嗎？」我在想。其實不然。我們了解到，特別是在舊約中，有許多事件被預言了。其一，這是絕對獨特的猶太歷史，包括令人驚訝的細節，猶太人在全球各地分散（散居）了好多個世紀，他們將會遭受難以置信的迫害。這就是現在的歷史。似乎這還會不夠有說服力，舊約預言了猶太人最終將回到他們的故土，並重新建立以色列這個國家，就像我們有幸聽到的講座前10年發生的那樣。 更引人注目的是宣佈彌賽亞來臨的預言，祂是什麼時候出現的，以及祂的來臨如何被預告。對所提供的資料進行考察後，我得出結論，要解釋這一現象，實際上只有兩種可能的答案。一個是舊約實際上是在新約之後寫的，以便讓它看起來是在實現它的預言。當然，這就會是偽造了。另一種可能性是，預言是真實的，其實現是一個神蹟。對於那些難以相信聖經是神默示和啟示的話語的人來說，它們過去和現在都是一個標誌，一個證明。 公元前200年，舊約已經被翻譯並廣泛流傳，這一事實解決了第一個爭論。這給我留下了另外一個選擇：我願意或者不願意接受這一事實，並相信聖經的信息。 著名的耶穌門徒彼得在生命的最後時刻，面對羅馬皇帝尼祿的怒火，寫道： 「...我們從前將我們主耶穌基督的大能力和禦臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的荒唐傳說，我們乃是親眼見過祂威榮的人。...」 「...我們並且有更確定的、就是神言人的話。你們請好好地注意這個，把它當做燈、點在齷齪之處...」 「第一，你們要知道：經上一切神言傳講的話並不是可以有私己的解釋的。神言傳講的話從來都不是出於人意傳的，乃是被聖靈傳的，是由神說出來的。」（彼得後書1：14—21） 彼得是耶穌的生命、死亡和復活的親眼見證者。當他寫下這些話的時候，他即將殉道—在寫下剛才提到的聖經段落後不久，他就被倒吊釘死在十字架上。正如一個傳統告訴我們的那樣，他懇求羅馬人以這種倒釘的方式將他處死，因為他覺得自己不配如他的主耶穌那樣端正地在十字架上犧牲。他的死是因為他不願意放棄他的信仰。 福音書的一個完全獨特的特點是「這事發生了，是為了實現主通過先知所說的話...」這樣的話語。每一個這樣的段落都是指舊約中不可預見的預言，這些預演在新約中被報告為已經實現。僅在馬太記錄的福音書中，就出現了24段這樣的文字。問題是，任何真正追求真理的人都可以有一個「工具」來牢固地和合理地保證這些預言不可能來自於人類。許多預言都是在其實現之前七個甚至十個世紀給出的。明顯的原因是為了驗證神是這些預言的來源。 我們回顧一下，我們面臨著兩種相互對立的超自然力量：一種是神聖的，另一種是撒旦的。很明顯，撒旦製造偽預言來混淆和欺騙人們。神從一開始就警告說要防止假先知的出現： 「但你若心裡說：『我們怎能知道什麼是永恆主所沒有說過的話呢？』一個神言人奉永恆主的名所說的、那話若不成就，不實現，那就是永恆主沒有說過的話；是那神言人擅自說的，你不要懼怕他。」（申命記18：21—22） 「我永恆主是造了萬有的...是那使祂僕人的話得以立定，使祂使者的謀算得以完成的。」（以賽亞書44：24—26，另見42：9，44：8，45：21，46：9，48：3—5，52：5，阿摩司書3：7） 撒旦的預言是可識別的。它們涉及到當下的現象，而且大多是晦暗不明的，就像占星術，或讀牌、降神會等神秘現象一樣。 耶穌的出生、生活、死亡和復活是通過聖經中的先知預言的。先知以賽亞在基督出生前約740年就預言了： 「因此主自己必給你們一個兆頭：看吧，必有少婦要懷孕，生個兒子；她必給他起名叫：以馬內利（即：神與我們同在）。」（7：14） 「祂的名稱為『神奇謀士，神威勇士，永恆之父，泰平之君。』」（9：6） 以賽亞預言了他的死亡，摩西也預言了他的死亡（距基督約1500年）。 「他被藐視，被絕交...他為了我們的過犯而被刺透，為了我們的罪孽而被壓傷；那加於他身上的刑罰使我們得了安康；因他受的鞭傷、我們才得醫治。我們都如同羊、走迷了途，各人偏向自行的路；永恆主卻使我們眾人的罪孽罪罰都集歸在他身上...」 「他是為了我人民的過犯而被鞭打...他受了致命苦難以後、必得見光明；他必心滿意足、因知自己無罪（同詞：稱義），我的僕人必使許多人得稱為無罪（同詞：稱義）；他們的罪罰是他要背負的。」（以賽亞書53：3—11） 「我如同水被倒出；我的骨頭都脫了節；我的心變像了蠟，竟熔化於臟腑中；我的精力枯乾、如同瓦器；我的舌頭貼在牙床上；你放我於死地之塵土中。因為狗犬之類圍著我；作壞事者之群環繞著我；他們扎了我的手的腳；我的骨頭、我都能數算；他們瞪著眼看我，大家分我的衣服，拈鬮要我的服裝。」（詩篇22：14—18） 也許這裡需要提到的是，在大衛的詩篇之後900年，人們才第一次知道被釘在十字架上的懲罰。 在祂從死裡復活後，耶穌向祂的一些門徒解釋，他們感到困惑，因為他們錯誤的期望沒有得到滿足。 「咳，無知的人哪，對神言人所說的一切話、心遲笨而難信的人哪！基督受這些苦，而進入祂的榮耀，豈不是應該的麼？就開始從摩西、從眾神言人起、把全部經典裡所記關於自己的事、都給他們解釋了。」（路加福音24：25—27） 七百年，甚至一千年後，這些預言得到了應驗。每個人都可以在福音書的敘述中讀到這些預言的實現（例如，馬太福音27：27—56，馬可福音15：16—39；路加福音23：18—49；約翰福音19：1—37）。 存於腦海的信仰和發自內心的信仰 我可以真的說，我認識教宗，也認識美利堅合眾國的總統。但他們都不認識我。 認識某人或某事有不同的方式。我們可能從媒體或照片上了解到一個人的情況。我們可能與一個人相識或結交。我們很可能被這樣一個人所吸引，但我們不會愛上她或他，只是因為愛是一種完全不同的相知。當我們試圖用我們的頭腦獲得對神的知識時，我們將發現關於祂的知識。而個人的信仰則與我們的「心」、我們的情感關係密切。它活在一個非常個人化的關係中，並由此流出。它是令人敬畏的，同時也是一種深深尊重的愛。也許，我們可以用來描述我們與神的愛的關係的最切近的方式便是我們人類經驗中的墜入愛河。 有趣的是，聖經在另一個意想不到的意義上也應用了「認識」這個詞：「亞當認識他的妻子夏娃，她就懷孕了...」（創世紀4：1）。這表明一種最親密的互惠之愛。這樣的愛永遠追求親近，分享思念，並令人著迷。當它用於靈性世界時，聖經中使用了「聖愛、無條件的愛、最高形式的愛、給予的愛（agape）」這個詞。它的明確含義就是如此。這種愛維繫著與永恆的、不可見的三位一體的神的持續的內在關係，人們可以通過信仰體驗到神的存在。 瑞典神學家安德斯-尼格倫（Anders Nygren）在他的《愛欲與聖愛》（Eros and Agape）（基督教愛觀研究）一書中，為它增加了另一個相當令人震驚的層面。他寫道：「當我們出於愛欲而愛時，無論我們愛的是神還是另一個人，我們都是出於自我利益，為了獲得和佔有我們愛的對象。相比之下，聖愛是一種自我奉獻和自我犧牲的愛...。當我們出於聖愛而愛時，我們拒絕所有的自我利益，並將自己交給對方，純粹為他者自身而愛。」 不言而喻，真正被愛的人懇切地努力取悅她或他的愛人，不會給他或她帶來任何悲傷或冒犯。在現實中，對神的愛也變成了對罪惡的憎恨： 「就該脫去各樣的拖累、和那容易纏著我們的罪，用堅忍志氣跑那擺在我們前頭的賽程，轉臉注視著信仰上的開創者和完成者耶穌：祂為了那擺在祂前頭的喜樂，就堅忍著十字架…」（希伯來書12：1-2） 我們對神對我們的愛的理解激發了我們對祂的愛： 「不是我們愛了神，乃是神愛了我們，並差遣了祂的兒子、為我們的罪做了除罪法」。（約翰一書4：10） 「神就是愛；住在愛裡面的、就是住在神裡面，神也住在他裡面。」（約翰一書4：16） 受苦難、被釘在十字架上的耶穌使我們掌握了被神所愛的意義，並以愛來回報祂。 「所以你們要效法神，做蒙愛的兒女；也要依愛而行，正如基督愛了你們，為你們捨棄了自己、做供物做祭物獻與神、有馨香的氣味。」（以弗所書5：1-2） 這就是吸引我們心靈的耶穌。我們通過學習聖經和與祂相處的經歷來認識祂，越是認識祂，我們就在一種非常個人的關係中越是愛祂和信任祂。 眾抉擇之中的選擇 這篇文章的主題邀請我們去思考、去比較、去測試、去選擇、去決定。我們必須做出許多選擇，甚至每天都要做。我們選擇何時起床，穿什麼衣服，如何度過夜晚，等等。然而，還有更重要的決定要做。一個是職業的選擇。更重要的是選擇合適的生活伴侶，或者更有挑戰性的是選擇如何對待自己的生活。我們的幸福和成就取決於我們做出的正確決定。 所有這些選擇都會影響到我們此世的生活。令人難以置信的是，當涉及到來世永恆中的生活時，許多人表現得如此隨意。耶穌再次敦促我們思考這兩條路： 祂說：「你們要由窄門進入；因為引到滅亡的，那門闊，那路寬，由它而進的人多；因為引到生命的，那門窄，那路狹隘，找著的人少。」（馬太福音7：13-14） 「你們要奮鬥，由窄門進入；我告訴你們，必有許多人尋求要進入，卻不能。」（路加福音13：24） 我們再次面臨選擇的自由。不用移開山嶽，也無需懺悔。我們要做的是尋求神，當我們相信和信任耶穌時，我們就能找到祂。祂說了什麼？ 「你們要專心尋求我，就必尋見我」。（馬太福音11：28） 「我站在門外敲門；若有人聽見我的聲音來開門，我就要進去找他」。（啟示錄3：20） 你可能想禱告大衛王對神說話時已經用過的話： 「神阿，察透我，知道我的心！ 試驗我，知道我的意念！ 看在我裡面有甚麼損害的行徑沒有； 引導我走永恆之道路哦！」 詩篇139：23-24 下一步我們做什麼？ 找到志同道合的人並與他們交往是很自然的。如果你是一個…一個尋求樂趣的人，一個自然愛好者，或一個體育愛好者，你會知道在哪裡找到志同道合的人。在教堂，或在聖經查考學習小組（這會更好），你會（但願如此）找到好夥伴。你也有可能找許多問題的答案，並通過向比你走得更遠的信徒學習，在信仰上成長。你會需要並希望得到鼓勵和幫助。當你與其他基督徒接觸時，你會找到這一切。 你想更多地了解神，當你自己認真閱讀聖經就能做到這一點。每一天都是如此！神通過祂的話語對你說話。不言而喻，你會想要一個「對你說話」的翻譯。顯然，所有的聖經都承載著相同的信息，但是你可以選擇非常準確的翻譯或者是更吸引人的現代語言的翻譯。另一項資產會是一本裝訂良好的聖經（這將是更昂貴的），最好是有好的注釋。基督教書店將會有幫助。除非你是猶太人，否則先開始讀新約。 所有的教會都一樣嗎？不，教會的不同可以如成員聚會的建築一般多樣。絕對要確保你所聽到的不是受制於自由主義的世界觀。自由主義世界觀是以人為中心的，帶有「左派」的傾向。沉浸於傳統中的教會對你來說沒有什麼益處。第三類教會、團契或個人被稱為或自稱為「福音派」。這些人很可能是以聖經為中心，或者更好的，是以基督為中心。只要你能夠並且願意比較，你很快就會發現這些區別。在任何地方定居之前，你要確保你在正確的地方。 末後的時候 你已經聽說過了。聖經中相當多地提到了一個特殊的事件，在這個事件中，人們和諸民族都遠離了神。120多年前，家庭會在周日定期參加教會聚會。誠然，這並非沒有涉及一些虛偽的行為。但那時的人們普遍對聖經有基本的了解，這對他們的道德和行為產生了積極影響。目前，我們可以明顯看到對神和耶穌基督的拒絕甚至反叛正在迅速發展。請注意耶穌在大約2000年前對此是怎麼說的： 「不要讓任何人把你們引入歧途…」 「你們將要必聽見戰爭和戰爭的風聲；小心吧，別驚慌了；因為這是必須有的；但還不是末終。因為外邦必起來攻打外邦，國必攻打國；許多地方必有饑荒和地震：這一切事卻只是災難的起頭。」 「那時人必將你們送交苦難中，殺害你們；你們必為我的名被萬國恨惡。那時必有許多人要絆跌，要彼此送官，彼此恨惡；必有許多人假神言人要起來，迷惑許多人。」 「因了不法行為之加多，許多人的愛心就冷淡了。」 「惟獨堅忍到終末的，才能得救。」 「這天國的福音必須宣傳在普天下，對萬民作見證；然後末終才來到。」（馬太福音24：4-14） 不久前，兩場可怕的、無所比擬的戰爭震撼了整個世界。很多其他的衝突也隨之而來（1）。 到現在為止，基督徒已經在許多國家和地區受到迫害和殺害（2）。 對（3）不需要評論。 在19世紀和20世紀，福音曾經並正在繼續傳播到世界各地。但這並不意味著所有的人都轉向基督（5）。 屆時，敵基督將出現，並將引起前所未有的動盪和恐怖。我們信徒將面臨越來越多的拒絕、迫害和可能的殉道。這就是為什麼耶穌鼓勵我們： 「弟兄們，論到我們主耶穌基督之禦臨、和我們之聚集歸祂、我們求你們、無論因了靈的宣講、或因了話語、或因了假冒我們之名而寫的書信、說主的日子已來到、你們都不要輕易被搖動、而失去了悟的心思，也不要驚慌。不要讓人用任何方法誘惑你們；因為必先有叛教之事，然後那日子才來到，那不法之人才顯露出來，就是那自趨滅亡的人、那敵對者、那高抬自己、超過一切稱為神或受人崇拜者，甚至坐在神之殿堂裡、自稱為神的。」 「那不法之『秘密』是已在運用動力的。…然後那不法者才顯露出來。主耶穌必用祂口中的氣殺掉他，用祂禦臨之顯現消滅他。」 「那不法者之『來臨』是依撒但『所運用的動力』、用各樣虛謊之異能神跡奇事，用各樣不義之誘惑施在趨於滅亡的人身上的，因為他們不接受愛真理的心而使他們得救。」（帖撒羅尼迦後書2：1-11） 「堅心忍受試煉的人是有福的；因為他既被試驗為良好，便可得著生命的華冠，就是神應許給愛祂的人的。」（雅各書1：12） 「別怕你所要受的苦了。看吧，魔鬼將要把你們中間幾個人丟在監裡，叫你們被試驗；你們就有苦難十日。你要忠信至死，我就將生命的華冠賜給你。」（啟示錄2：10） 「所以不可丟棄你們坦然無懼的心；這樣的心是帶有大賞報的。你們所需要的就是堅忍，使你們行完了神的旨意，就可以領受所應許的。因為還有短短的一會兒、那將要來的就來，必不遲延；」 「但我的義僕卻必須本於信而活；他若退縮，我的心就不喜悅他。」 「我們呢、可不是好退縮以至於滅亡的，我們乃是有信心以保存性命的。」（希伯來書10：35-39） 「那些日子的苦難一過後，日頭就必變黑，月亮必沒有光芒，星辰必從天上墜下，天上的列強萬象必被搖動。」 「那時人子的跡象必顯現在天上；那時地上萬族都必捶胸號啕，必看見人子帶著能力和大榮耀、駕著天雲來臨。」 「你們要從無花果樹[以色列的象徵]學個比喻：當它的枝子一發嫩長葉[1948年以色列在猶太人分散在世界各地2000年後再次成為一個國家之後的任何時候！]時，你們就知道夏天近了。」 「你們幾時看見這一切事，就知道祂臨近了，在門口了。我實在告訴你們，這一代還沒過去，這一切事必定發生。天地會過去，我的話斷不能過去。」 「挪亞的日子怎樣，人子之禦臨也必怎樣。當洪水以前那些日子，人怎樣又嚼又喝，又娶又嫁，直到挪亞進樓船那一天，不知不覺，到洪水來了，把一切都沖了去：人子之禦臨也必這樣」（馬太福音24：29-39） 很可能這個時間已經迫在眉睫。所以再一次。「不要讓人把你們引入歧途…」 好消息是，這個「大災難時期」不超過3年半： 「也敬拜獸，說：『誰能比得過這獸呢？誰能對獸爭戰呢？』」 「那時有說誇大和褻瀆話的口給了獸，也有權柄給了它、可以行事四十二個月。它就開口褻瀆神，褻瀆祂的名和祂榮現之幕所於天上。」 「獸得權柄、能對聖徒作戰而勝過他們」。（啟示錄13：4-7） 但隨後耶穌將回到這個地球，建立祂的王國。 「祂愛我們，用祂的血解放了我們脫離我們的罪又使我們成國為祭司、可親近祂的父神。願榮耀權能歸於祂、世世無窮！阿們。 「看吧，祂駕雲而來，眾目必看見祂；連刺祂的人也必看見；地上萬族都必因祂而捶胸號啕。」 「今在昔在、以後求在的全能者、主神說：我是阿拉法，是俄梅戛*。」（啟示錄1：5-8） *希臘字母表中的第一個和最後一個字母，它被寫在希臘字母表中。 在末後的時候，最終的審判將到來。那些因為自願接受神的恩典和寬恕而從罪惡中找到救贖的人，以及那些用生命證明自己信仰的人，將進入天堂。 我們地球的終結階段在使徒約翰的異象中得到了揭示： 「看見有新的天和新的地；因為先前的天先前的地、已經過去；海也不再有了。」 「看見聖城、新的耶路撒冷、由神那裡、從天上降下來，預備好了、像新婦妝飾齊整、等候著丈夫。」 「聽見有大聲音從寶座間發出，說：『看哪，神榮現之幕所在人中間；祂必與人同住；他們必做祂的子民；神必親自與他們同在。』」 「必擦去他們眼上一切的眼淚；必不再有死亡；也不再有哀慟哭號或疼痛；因為先前的事都過去了。」 「坐寶座的說：『看哪，我正使一切都徹底創新呢。』又說：『你要寫下來，因為這些話是可信可靠真實的話。』」 「祂對我說：『成了。我是阿拉法，是俄梅戛（此二音譯詞乃希臘字母首末二字）；是起初，是末終。我必將生命水之泉源白白分給口渴的人。』」 「得勝的必承受這些以為業：我必做他的神，他必做我的兒子。」 「惟獨那些膽怯的、沒有信心的、可憎的、殺人的、做男倡或嫖妓的、行邪術的、拜偶像的、和一切說假話的人，他們的分兒是在那有火跟硫磺燒著的湖裡：就是第二次的死。」（啟示錄21：1-8） 主神，昔在、今在、以後永在的全能者 （啟示錄1：8） 當我們審視和思考我們在這項研究中所考慮的所有令人難以置信、絕對驚人的事實時，我們意識到，最終我們只有兩種選擇來解釋我們的世界，並據此來生活。 *一種是自然主義、物質主義、「此世」的觀點，或者： *神，創世者，我們站在祂的面前，敬畏、崇拜和服從祂。祂來到這個世界代替我們受苦和死亡而完全的犧牲，使得我們完全純淨，這樣我們就可以永遠與祂同在，只要我們用一顆渴望和全心全意的心接受祂的邀請。 38 ： Go Go Go Go

171-1 得救的確據 文章 171 1 作者 得救的確據 許多基督徒說十分肯定自己有得救確據，知道自己確已得救，死後肯定會上天堂。基督徒怎麼能肯定得救？實在荒謬！這多麼傲慢！這實在是妄語。有限的人怎麼知道自己夠好，能讓全知又無限的真主接納？就算真主有憐憫，人又怎能那麼肯定自己的終極去處？本文會回應以上種種問題，都關乎基督徒對自己屬靈終極的看法的。 一個比喻 從前有一位王子，他統管一片土地，幅員甚廣。這位大能的王子名叫阿卜杜拉，可謂名聞遐邇，叫敵人聞風喪膽的。他不僅大有能力，而且處事公正嚴明，手法清廉，很富有，也滿有仁人之心。阿卜杜拉王子是一位非凡領袖，作風始終如一，清廉而有智慧，沒有人可與他相比。 在阿卜杜拉王子統治的土地上有三個人，分別是穆薩‧哈哲、賈邁勒‧卡菲爾，和哈桑‧穆斯林，他們是好朋友，都想在阿卜杜拉王子英明統治下好好過活，和平共處。三人帶著家人都住在繁榮的賈濟瓦城，也一起工作。他們從事的行業挺特別的，就是用一種罕有而昂貴的絲線紡織高品質的布料。全城就只他們三人做這個，三人之間的分別在於，穆薩只用金線織布，賈邁勒只用靛藍色，而哈桑則只用綠、白、紅三種顏色。三人都是一流的紡織師傅，不過哈桑的布紋樣比較漂亮特別，不過其實三位師傅的客人也已經夠多的了。 有一天，阿卜杜拉王子騎著白馬巡視賈濟瓦城，經過三人賣布的地方，王子就想送他們禮物，他給他們每人賞賜一件王族穿的袍子，讓三人常常穿著，顯示他們也屬於王室一分子。因為有了王室成員的身分，他們也可以享用王子所有的財富，而 惟一的 條件，就是他們必須穿上袍子。 得蒙這位仁慈和智慧的阿卜杜拉王子如此厚賜，三人當然十分興奮，不過後來三人的反應卻各有不同。穆薩第一個發怨言說：「這件袍子看上去似乎平淡了一點，裝飾不夠華麗，不足以代表王室身分。我會用我的金色布做一件背心、一條皮帶、和一頂帽子，來佩上這件平淡的皇家長袍。」他很想向賈濟瓦城百姓炫耀其王室袍子所顯示的身份，和自己在上面添的漂亮裝飾；百姓果然很尊敬他，他覺得已經很威風，甚至也不用到王子宮殿那裡去享用財富了。 賈邁勒的反應很不一樣。當王子離開賈濟瓦城回宮後，他開始懷疑曾經發生過的事，怎麼會有這麼好的事？其實他一直希望得王子垂青，但想想又覺得不可能。賈邁勒懷疑了，抱怨道：「當中一定有陰謀。我不會到王子的宮殿去的，要不是王子會反悔，就是我根本不夠好，不配享用王子的財富。我根本不配作王室成員。而這件袍子那麼長，穿起來很累贅，我還是不要穿了，不過還是會留著它，或者有一天遇上麻煩了可以用得著呢，天曉得！」 而哈桑，他不像穆薩和賈邁勒，他真相信阿卜杜拉王子的承諾，於是每週一次只穿著袍子到王宮裡去探望王子，還帶著他最好的布料當禮物。他和王子有很多時間相處，一起聊天，喝茶，一起吃飯。每次哈桑都帶著愉快的心情回家，而且也帶著許多禮物，足夠他所用的了。他也不用多拿的，因為他根本不需要積蓄財富，因為他隨時可以自由享用王子的資財。穆薩和賈邁勒看見哈桑每週一次到王宮去，而且和王子建立了深厚感情，他了解阿卜杜拉王子甚於其餘兩人。穆薩和賈邁勒又問哈桑，哪來這麼多吃的用的，他答道：「因為我是王子家庭成員啊。」 穆薩聽了不服氣，說：「我也穿著王袍啊，而且賈濟瓦城這裡的百姓尊敬我甚於你。下週我也要和你一起到王宮去，取我自己的份兒。」賈邁勒也不喜歡哈桑，不過他沒有與穆薩同一陣線，他說：「你的袍子我也有嘛，不過沒用的。你們倆都是傲慢的傢伙！你們根本就沒有王族血統，不過普通百姓而已。我們必須努力工作才能賺取所需。你怎麼知道王子會不會有一天突然變臉啊。」哈桑平靜地說：「我不傲慢，也不是笨蛋，只不過我很熟悉王子，知道自己真是王室一分子。」 第二週，穆薩和哈桑就一起到阿卜杜拉王子的宮殿去。穆薩很神氣的和哈桑一起進門，哈桑走進去沒有問題，穆薩卻讓守衛攔住，這令他很驚訝。守衛對穆薩說：「你想怎麼樣？」他答道：「我是王室一份子，你看不見我穿著王室袍子嗎！？」守衛說：「你是假冒的，王室成員只會穿王室袍子，你的不是。」說著要把他趕出去。於是哈桑自己進去，像往常一樣和王子見面，穆薩則悻悻然回賈濟瓦城去。 這口氣可真的嚥不下去，於是頑固、驕傲的穆薩找上了不信的賈邁勒，慫恿賈濟瓦城的百姓對抗阿卜杜拉王子。哈桑回到城裡，看見因著穆薩的驕傲，並賈邁勒的不信，城裡正發動推翻王子的叛亂；他為了嘗試避免一場災難，勸百姓說：「請不要對抗阿卜杜拉王子，他真是一位仁君，是有智慧的王。然而他也是大有能力的，你們若叛亂的話，王子一定會公正地執行審判。」百姓卻取笑他說：「你以為王子會滅絕賈濟瓦城的居民，單單留住你嗎？才不會，因為你也是我們一分子。」身穿王袍的哈桑滿有信心的回答：「我屬於王室的，我可以自由進出王宮，王子的財寶我也可以享用，這是他賞賜給我的。」 叛亂的風聲傳到王子那裡，他立刻派兵到賈濟瓦城平亂。眼見兵臨城下，哈桑最後一次勸穆薩和賈邁勒，可惜他們不聽。那只是一場小叛亂，很快就給平定了。亂平後，阿卜杜拉的軍長走向三個紡織師傅，這時候哈桑站出來說：「我是王室成員，可免一死。」軍長看見哈桑 只 穿王室袍子，就放他走。軍長走向穆薩，他也穿著王袍，不過上面用他自己的金線繡上別的漂亮花紋，穆薩說：「我也穿王袍的。」軍長不發一言，舉刀就把他殺了。 目睹驕傲的穆薩‧哈吉之最終命運，又看見哈桑‧穆斯林得免一死，賈邁勒‧卡菲爾身穿著自己做的靛藍色衣服，但現在卻相信了，就急忙跑回家去，要把王子賞賜的袍子給翻出來。官兵一路在後面追趕他，趕到他家裡，只見賈邁勒手裡拿著王袍說：「你們看，王子也賜給我王袍，我也可以免死吧。」軍長卻拔出劍來，說：「惟有穿上袍子的人才算王室成員，接受王子這份禮物，只是信任王子的第一步而已。」於是審判臨到賈邁勒，因為他一直沒穿王袍，直等到審判的時候才相信。 你會怎麼看哈桑的信心呢？他態度謙卑不傲慢，因為他對王子的好性情、王子的說話，和他道明的旨意有信心，哈桑就順服了。這個故事究竟有何教訓呢？ 虛假的「確據」 世上有些人自稱「基督徒」，認為自己得著救恩的確據，其實正往地獄走去也不自知。為甚麼會這樣的呢？這最少有三個原因。第一，人會 自欺 。雖然人人都希望能把生命中的挑戰和困難處理好，但往往又不肯面對現實，對歪謬的事視而不見，企圖掩飾自己生命裡的醜陋。人總是會對自己說：「我其實不壞」，或者「我起碼比誰誰好啊」，以此麻醉自己。驕傲往往是自欺的主因。 造成虛假「確據」的第二個原因，是錯 置的信心 ，甚或 不信 。真主是公義的審判者，會罰罪，人若不信，可能覺得自己很安全的。普世主義聽來很好，但這是真的嗎？或只是倡導者一廂情願的想法？第三，因為無知。人若不明白真主的旨意，不認識祂所啟示的性情，不懂得從真主的角度看自己的罪，也會以為自己的處境很安全，身處屬靈的險境也不自知。 如果人的終極命運在乎天秤上的善行，那麼聲稱自己得著救恩確據的人實在愚不可及，他們把信心押在錯誤的地方。但很不幸，有些自稱基督徒的人犯了這個錯誤，要不以為自己「夠好」了，能免地獄之火，或是以為只要簡單做個禱告，像念咒語一樣，就可以得救；其實他們只是用外在儀式裝假，平時卻放縱的過著犯罪的生活。獨一的真主是全知的，不會被這些假冒為善的人騙倒。這種所謂基督徒的得救「確據」是假的，其實他們並沒有得著確據，反而正步向滅亡。 穆斯林與基督徒對罪與得救的看法 很明顯，若有哪個基督徒聲稱，救恩的確據在乎人的善，這是由於他自欺，或錯置信心，或無知之故。但我們不要只顧攻擊、或嘲笑這些人的信仰。真正誠實、言行一致、又稱得上榮譽的做去，乃是按著基督徒對罪、羞恥，與救恩的看法，以衡量他們所聲稱的得救確據是否有理。光對別人的聲稱斷章取義，扭曲其意思而加以嘲諷，這樣做實在是不光彩的，任何真正順服真主的人，若這樣對待爾撒麥西哈（耶穌基督，彌賽亞）的跟隨者，都是可恥和不光彩的。真主是偉大的，若有人錯謬了，誤入歧途了，用不著其他人去使這些錯謬更混亂。 Badru Kateregga曾提到今天許多穆斯林學者都持這樣的樂觀主義：「穆斯林相信人基本上是好的、是尊榮的造物，不是墮落的。」（Kateregga and Shenk，頁141）既有這種樂觀的人觀，所以人就不需要更新，只需要指引了。（Woodberry，頁149）人觀之不同，會造成對問題很不一樣的評估和分析。如果我們按著一套基督徒不認同的前設觀念，來批評他們對得救確據的看法，這是不合邏輯、不道德、和欺詐的。 聖經說，人受造時雖然無罪，卻因著墮落而引進、也遺傳了罪性。（羅馬書5：12－21）先知耶利米（耶利米書17：9）在希伯來文聖經曾說：「人心比萬物都詭詐，誰能識透呢？」新約聖經羅馬書3：23說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」有趣的是，古蘭經50：16也說：「我確已創造人，我知道他心中的妄想（what dark suggestions his soul makes to him）；我比他的命脈還近於他。」（標楷體為作者所加）上面引述了猶太教、基督教和伊斯蘭的經書，都說人有腐敗、邪惡的性情。古蘭經也說：「阿丹違背了他們的主，因而迷誤了。」（古蘭經20：121）難怪Sahl bin Sad敘述的聖訓8：297；76.10.466曾論及阿丹兒子之貪心（Parshall，頁32）。連著名什葉派思想家伊瑪目霍梅尼也看到這問題，他說：「人之災禍，在其肉慾，這存在每個人心裡，在人性裡根深柢固。」（Woodberry，頁159）古蘭經、聖訓和穆斯林學者在某程度上，都認同聖經對人性之看法；而聖經對救恩確據的看法，正本於這種人觀。 聖經得救確據之基礎 救恩是白白領受的恩賜，並非靠積德賺來的。以弗所書2：8－9說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」基督徒若相信積功德可以得救，然後又說自己有得救確據，這就是自誇。但其實基督徒所誇的，並不是自己有多好，而是承認真主是至仁的，是偉大的！行善積德值得人自誇，白白領受禮物就沒甚麼好誇的了。基督教得救的確據，在於謙卑軟弱，正如羅馬書5：6－8說：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」 有的讀者未必同意上述說法，但我們要知道，這是基督徒的理解，他們的認信都建基於此。除了邏輯上的道理外，聖經也為得救確據，提供了啟示的理由。新約以弗所書就提到，真主在爾撒麥西哈裡保證了將來的救恩：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」（以弗所書1：13－14）以弗所書4：30也談到，聖靈是信徒的封印，直至救贖日。 羅馬書8：9提到一個試驗：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」當基督的靈住在一個人裡面，就有奇妙的事發生了：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」（羅馬書8：16）聖經為救恩確據提出了有力見證：「這見證就是神賜給我們永生；這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」（約翰一書5：11－13） 這是真主對得救確據所說的話，人若不信，等於以真主為說謊者。真主既將這真理在祂不變的聖書－聖經－裡啟示出來，基督徒若不信這救恩確據，就是傲慢。然而所應許的，必需要人願意接受，才算圓滿。人若接受真主在爾撒麥西哈裡所賜下的救恩厚禮，一方面得著救恩確據的基礎，另方面也建立真正公義的生活。這是爾撒麥西哈所賜的，祂會赦宥你的罪；你願意接受永恆生命的厚禮嗎？願意將這種觀念，和靠積功德得救這種不確定性的觀念互相比較一下嗎？若你單憑信心接受這禮物，就得享滿有平安、喜樂與信心的新生命。 參考書目 http://www.answering-islam.org/Theology/assurance.htm

1137-1 穆斯林禱告的起源：第六和第七世紀宗教對「拜功」儀式的影響 文章 1137 1 作者 穆斯林禱告的起源：第六和第七世紀宗教對「拜功」儀式的影響 JUSTIN PAUL HIENZ 2008年8月 … 摘要 雖然拜功（salāt）是伊斯蘭實踐的一個核心方面，但最早的穆斯林發展禱告儀式的方式還沒有被廣泛探討。本專題研究採用宗教融合（syncretism）的理論，表明猶太教傳統、瑣羅亞斯德教（Zoroastrian）（拜火教）傳統、基督教傳統以及阿拉伯半島本土傳統中實踐的宗教儀式影響了穆斯林日常禱告方式的發展。 探討一下拜功的四個方面：禱告前的淨禮（washing）、跪拜（prostration）、禱告時面對的方向以及一天中進行禱告的次數。一套衡量潛在宗教融合的影響的標準被應用於6世紀和7世紀東北非及西南亞地區特定社區宗教實踐的歷史證據。這些標準是實踐中的相似性、早期穆斯林與其他篤信宗教的個人或團體之間的聯繫，以及這種聯繫的程度。當滿足這些標準時，就表明可能存在宗教融合的影響。 得出的結論表明，淨禮儀式受到了猶太教和瑣羅亞斯德教實踐的影響。跪拜很可能是來自阿拉伯本土傳統的影響，而不是像以前的研究得出的結論那樣，來自猶太教和基督教傳統。禱告時面對的方向是源於猶太教傳統的影響。一天中進行禱告的次數主要是受瑣羅亞斯德教的影響，而其他傳統也可能有一些影響。 ... 第九章：關於拜功的起源的結論 要了解伊斯蘭，就必須了解拜功。它是穆斯林積極展示對真主順從的手段，順從也許是伊斯蘭中最重要的概念。拜功是古蘭經中規定的主要義務之一，因此，可以被理解為穆罕默德的做法，因為古蘭經和遵行拜功的命令都正是從先知口中首次說出。雖然這沒有得到很多世俗的研究，但拜功的發展顯然是伊斯蘭歷史的一個核心部分。因此，確定來自其他宗教的習俗的影響有助於更清楚地看待伊斯蘭如何在該地區開始和發展。 然而，該主題是一個難以研究的領域，很大程度上是因為在該地區許多六、七世紀的宗教傳統中，與禱告儀式有關的書面記錄並不完整。雖然破譯拜功的起源是一項艱巨的挑戰，但本研究已經表明，仔細檢查現有的資料，結合對各種神學和文化關係的歷史回顧，可以更清楚地描繪出穆罕默德時代的禱告儀式是如何實踐的。利用宗教融合的現象，運用實踐中的相似性、聯繫和程度等標準，是了解拜功儀式如何形成的一種手段。 正如引言中所提到的，本研究並沒有試圖定義拜功的本質。儀式、神學和信念在日常禱告的執行中是統一的。這些元素是不可分割的，就本質而言，拜功必須被視為純粹的伊斯蘭文化。因此，作者並不同意威廉•格雷厄姆（William Graham）所說的起源中的本質。相反，這裡的目的是為了闡明伊斯蘭歷史的一部分，而這一部分還沒有得到詳盡的學術研究。 宗教並不會突然湧現，即成為完全成熟的狀態，因為它們是人類行動和思想的產物，所以它們必然是人類經驗、知識和靈感的結合。正如在術語和概念部分所討論的那樣，本研究中的宗教融合（syncretism）被定義為一個宗教以不同的方式使用以前在一個或多個傳統中使用的宗教實踐。換句話說，雖然本研究中討論的儀式做法可能與該地區其他地方所踐行的做法相似，但它們一旦被納入穆斯林崇拜，就具有明顯的伊斯蘭色彩。找到符合宗教融合的影響標準的做法—行動的相似性、聯繫和聯繫的程度—是確定宗教融合的發揮作用的一種手段。出於這個原因，對宗教傳統進行了單獨調查，以便單獨考慮和確定穆斯林禱告的起源。 由於穆罕默德是古萊什（Quraysh）部落的成員，確定聯繫是不必要的。那麼，根據本研究採用的標準，宗教融合影響應該在本土習俗和拜功使用的儀式中明顯可見。阿拉伯半島的非亞伯拉罕本土傳統很難確定，但通過拼湊考古發現和各種文本的資訊，有可能將本土傳統理解為單一主神教（henotheistic），也就是承認一個高高在上的神明，即真主安拉。對神靈的崇拜發生在整個半島的聖地內。彼得斯（F. E. Peters）發現了貝都因人（Bedouin）的塗鴉，其中表明聖地是「跪拜的地方」。雖然關於信奉本土傳統的人是否會跪拜有一些爭論，但有記載顯示貝都因人面對克爾白（Ka’ba）（天房）跪拜。 文本證據也支援一神論者（hunafā）【拒絕偶像崇拜和異教阿拉伯人的異端行為，並決心追隨易卜拉欣所信奉的真正的一神教】的跪拜做法。必須以某種懷疑的態度看待這一資訊，因為後來的穆斯林作家有一種癖好，即通過對前伊斯蘭阿拉伯一神論者的解釋來支持穆罕默德的先知地位。雖然在該地區的其他傳統中也有儀式性跪拜的例子，但並不頻繁，本土的做法似乎是在拜功中進行跪拜的最可能來源。 穆罕默德和他的追隨者與該地區的猶太人有頻繁而持久的聯繫。聯繫是由幾個來源證實的，如穆罕默德的《麥地那憲法》（Constitution of Medina），表明他對葉斯里卜（Yathrib）的猶太部落很熟悉。另一個來源是古蘭經，它詳細地討論了猶太教。因此，聯繫的標準得到了證明。 事實證明，與穆罕默德有聯繫的猶太社區很有可能不採用跪拜的方式。雖然跪拜曾經在崇拜中佔有一席之地，但在穆罕默德時代已不再使用。然而，考慮到拉比拉夫（Rabbi Rav）的教導與鞠躬的做法有關，魯枯爾（rukua）有可能受到猶太人在禱告中鞠躬的影響。這只是一個暫定的結論。 關於禱告前的淨禮問題，可以得出一個更堅定的結論。在敘利亞-巴勒斯坦、也門和葉斯里卜的整個猶太社區，淨禮是一種常見的做法。依照傳統，猶太人用水潔淨手和腳。在沒有水的情況下，泥土被《巴比倫他勒目》（Babylonian Talmud）所規定。在涉及到穆斯林的禱告時也發現了幾乎相同的做法。那麼，聯繫和相似性表明，在拜功的這個方面存在著宗教融合的影響。 當時的猶太人在禱告時面對耶路撒冷。古蘭經顯示，穆斯林最開始朝向耶路撒冷禱告；只是後來他們才朝向麥加禱告。這是宗教融合發揮作用的一個明顯例子。這種相似性是顯而易見的。 瑣羅亞斯德教也被證明對拜功有影響。穆罕默德的第一批追隨者之一是波斯人薩爾馬恩（Salmān）。薩爾馬恩曾經是一所瑣羅亞斯德教的火神廟的祭司。因此，他對瑣羅亞斯德教的禱告方式瞭若指掌。由於有義務堅持正確做法的是精英而不是俗人，因此薩爾馬恩應該對瑣羅亞斯德教的禱告方式有深刻的了解。這包括儀式性的淨禮和一天五次的禱告。因此，穆罕默德、他的早期追隨者以及至少一個對瑣羅亞斯德教禱告儀式有第一手知識的人之間有密切聯繫。 瑣羅亞斯德教的淨禮、禱告次數和拜功之間的相似之處很明顯。與猶太教傳統一樣，用土和水舉行淨禮是瑣羅亞斯德教的一種常規做法。然而，與猶太教的做法不同的是，土在儀式性的淨禮中是必需的，而不是作為水的替代品。然而，這種做法的存在表明有可能存在宗教融合的影響。這種做法在瑣羅亞斯德教和猶太教儀式中都存在，則很可能是共同加強了拜功的這一方面。 更明顯的是瑣羅亞斯德教的影響是每天禱告五次。在古蘭經中沒有明確規定五次禱告。然而，從聖訓中可以明顯看出，穆罕默德每天禱告五次。由於聯繫和相似性，似乎每天進行五次拜功的傳統受到了瑣羅亞斯德教的影響。 基督教，特別是基督一性論派（Monophysite）的基督教，在整個東北非及西南亞地區都得到了實踐。穆罕默德很可能與這些基督徒有過聯繫，最有力的可能聯繫者是海迪徹（Khadija）的表兄弟，瓦拉卡（Waraqa）。其他聯繫來源包括居住在貿易路線附近的僧侶。雖然早期的穆斯林和基督徒之間有聯繫，但證據顯示這兩種信仰的儀式之間並無太多相似之處。 事實證明，禱告次數對該地區的許多基督徒來說是重要的。預計基督一性論派基督徒每天至少要禱告三次。那麼推測起來禱告的頻率是基督教對拜功的影響。因為這在該地區的其他宗教傳統中也是一種重要的做法，最明顯的是瑣羅亞斯德教，看起來基督教的禱告次數連同其他儀式一起產生了影響。 許多基督徒，特別是修道士，在禱告時面向東方，期待著基督的回歸。他們並沒有面對一個固定的地理定位，比如說耶路撒冷。在埃及有基督徒跪拜的證據，但這似乎並不是早期穆斯林可能聯繫過的基督徒的普遍做法。因為福音書記錄了耶穌說過的話，潔淨是基於內心而不是基於身體，所以當時該地區的基督徒似乎不太可能會採用儀式性淨禮。雖然基督教對這裡所探討的拜功儀式的影響很小，但這並不意味著基督教實踐和神學的其他方面沒有影響伊斯蘭。它們當然產生了影響，但沒有證據支持對拜功的影響。 本研究有意試圖不去回答為什麼拜功包括某些儀式而忽略其他儀式的問題。本研究也沒有深入探究如何選擇了某些具體儀式的問題。這些問題可能永遠不會有答案。然而，隨著現代學術研究的發展，積累了越來越多的考古發現、有時間區隔的文本和深入研究，未來的調查工作和寫作可能會朝著回答為什麼和如何這種困難問題發展。 還有，在宗教歷史中，靈感是一種在解讀歷史記錄時必須考慮的影響。自伊斯蘭起源以來，許多穆斯林都以穆罕默德和他的同伴作為虔誠拜功實踐的榜樣。霍奇森（Hodgson）寫道：「如果某件事情是可能的（盡管無法證實或者證偽），如果它是令人嚮往的，那麼在被證明是虛假的之前，可以假定它是真實的。」誰能肯定地得出結論，每日禱告儀式僅僅只是先前存在的儀式的彙編？而穆罕默德和他的早期追隨者其實只是各種做法的彙編者？負責任的歷史學術研究必須為以下可能性留有餘地，即靈感與宗教融合的現象一樣，是拜功形成方式的一個因素。盡管如此，這項研究已經表明，非伊斯蘭的儀式確實影響了穆斯林禱告（拜功）的形成。 … 這篇文章翻譯自JUSTIN PAUL HIENZ的在線文章「THE ORIGINS OF MUSLIMS PRAYER: SIXTH AND SEVENTH CENTURY RELIGIOUS INFLUENCES ON THE SALĀT RITUAL」的部分 https://mospace.umsystem.edu/xmlui/bitstream/handle/10355/5793/research.pdf https://pdfs.semanticscholar.org/5312/484a7802dcadaa58c3f0e0be60027d03e005.pdf

通過暴力和威脅進行伊斯蘭傳教 通過暴力和威脅進行伊斯蘭傳教 終極邊界：迎接伊斯蘭傳教的挑戰（對非洲的特別關注） 書 9．通過暴力和威脅進行伊斯蘭傳教 在古典伊斯蘭中，一切有利於傳播伊斯蘭社群（umma）（烏瑪/穆斯林世界）信仰的事物都是好的。一切阻礙其傳播的事物都必須用武力克服。因此，如果暴力產生的恐懼有助於傳播伊斯蘭，那麼它就不是壞事，因為對穆罕默德和前四位哈里發來說，為達目的可以不擇手段。我記得在第二次巴勒斯坦大起義（intifada）期間【1】，我和多倫多的一位穆斯林女士交談過。我問她對巴勒斯坦人在以色列平民中引爆自殺炸彈以造成最大程度的殘害和殺戮有何看法。這位說話溫和的中年穆斯林女士非常有禮貌的回答使我終生難忘。她說我們無權評判。只有真主知道人心。我們無權評判隨意殺害無辜平民是好是壞。 歸根結底，問題在於：我們相信的神是什麼樣的？這位神是什麼樣的性情？他是否如坎特伯雷大主教安瑟爾謨（Anselm of Canterbury）曾經說過的那樣，除他以外，不能想象更美好的事？【2】神肯定不是剛才提到的那位穆斯林女士所說的那樣。也不是另一位現已成為前穆斯林的女士說的那樣，她曾在見證中說：「（小時候）每次我聽到古蘭經的話語，我的內心就會變得悲傷和恐懼。古蘭經中的神（真主）非常憤怒、苛刻和控制欲強。」【3】他甚至會贊許自殺式殺戮。 削弱決心的有用工具 多個世紀以來，伊斯蘭一直將暴力和威脅視為推進其事業的有效工具，因此即使是溫和的穆斯林也很難反駁他們自己的過往歷史。快進到今天，人們意識到我們是多麼脆弱。暴力和威脅如果持續存在，就會成為政治勢力範圍的絕佳工具，因為政府往往太軟弱和無知，無法抵抗。再加上民主社會的政客總體以關心連任為上，而最不關心我們子孫的未來，人們就會意識到何等危險迫在眉睫。 最重要的是，當今西方機構的領導人中，許多人都極度缺乏道德勇氣和信念。蘇聯異見人士亞歷山大·索爾仁尼琴（Alexander Solzhenitsyn）1978年在哈佛大學發表演講時，就明確表達了這種道德勇氣和遠見的缺乏。他說，自從70年代從蘇聯離開後，他注意到西方社會的第一大問題就是缺乏勇氣，他七十年代離開蘇聯後，西方社會就缺乏勇氣。他說這樣的話並不受歡迎，但他的話被證明不幸言中了。【4】 我們很難不注意到，在過去幾十年中，憤怒的穆斯林抗議往往非常成功地迫使政府或政客在壓力下讓步妥協。我們只需想想1989年英國的薩爾曼·拉什迪（Salman Rushdie）事件，或者緊隨9/11事件之後，意大利總理西爾維奧·貝盧斯科尼（Silvio Berlusconi）的一番話所引發的強烈反應，以及2006年教宗本篤十六世（Pope Benedict XVI）在雷根斯堡（Regensburg）的講話，或者丹麥的漫畫事件在歐洲城市誘發的騷亂。在南非，荷蘭歸正會宗教會議（Synod of the Dutch Reformed Church）在1986年內部委員會報告中宣佈伊斯蘭是虛假宗教後，政府不得不迅速道歉。【5】全世界的政府、機構和個人都必須學會在對伊斯蘭的恐懼中屈服。就是這麼簡單：威脅行之有效。 定點暗殺也有類似的效果。人們仍記得，阿姆斯特丹的提奧·梵古（Theo van Gogh）被刺（胸前別著對阿亞安·希爾西·阿里（Ayaan Hirsi Ali）的警告）讓荷蘭全國震驚不已。就在那次謀殺發生的兩年之前，另一位荷蘭伊斯蘭批評者皮姆·富圖恩（Pim Fortuyn）被暗殺。盡管2015年巴黎查理週刊（Charlie Hebdo）辦公室遇襲事件導致世界各國領導人勇敢地在巴黎遊行以顯示力量，並高呼「我是查理（週刊）」（Je Suis Charlie），但我們都知道整體效果如何：巴黎和歐洲人心生恐懼。盡管我堅決反對像查理週刊那樣公開嘲諷任何人的信仰，但即便這樣，也不能成為定點暗殺的正當理由。 盡管如此，直到2015年左右，決心的削弱持續有增無減。隨著伊拉克和黎凡特伊斯蘭國（ISIL）崛起和歐洲大規模難民危機的出現，與此同時鐘擺終於開始回擺，固然速度極慢。隨著殘酷的敘利亞戰爭因俄羅斯的干預而出現轉機，許多西方普通民眾甚至一些高層人士恢復了理智。文明自殺似乎不再是最有可能的結局。只有時間才能證明這是否收效甚微且為時已晚。 為何緘默？ 世界上很少有穆斯林願意（至少是公開地）與伊斯蘭主義恐怖運動及其附屬組織聯繫在一起。非洲的博科哈拉姆（Boko Haram）和青年黨（Al Shabaab）也是如此。普通穆斯林極度厭惡他們。但這引出了一個問題：他們為什麼如此緘默？為什麼他們不更強烈地反對激進的伊斯蘭？是因為許多人暗中有著同樣的理念嗎？還是暴力已經成為了一場古老的世界霸權鬥爭的一部分-其中包括最終的「十字架毀滅」-以至於穆斯林不敢反對它？和平的穆斯林是否害怕過多表達擔憂的後果？我們知道，我們人類往往像魚一樣，在魚群中間安全地遊動，以免被捕食者吃掉。是這樣嗎？否則我們應該如何理解這種巨大的緘默？ 自從9/11恐怖襲擊在美國造成2996人死亡以來，僅歐洲發生的重大恐怖襲擊就動搖了西方文明的搖籃，這些恐怖襲擊會被基地組織或是伊拉克和黎凡特伊斯蘭國聲稱負責。以下是最糟糕的恐怖襲擊：【6】 馬德里2004年，造成193人死亡 倫敦2007年，造成56人死亡 巴黎2015年，造成20人死亡 巴黎2015年，造成138人死亡 布魯塞爾2016年，造成35人死亡 尼斯2016年，造成87人死亡 柏林2016年，造成12人死亡 曼徹斯特2017年，造成23人死亡 倫敦2017年，造成11人死亡 巴賽隆納2017年，造成24人死亡 這些數字只反映了歐洲的死亡人數，忽略了數千名身心致殘受傷的受害者。thereligionofpeace.com網站記錄了自9/11以來的所有伊斯蘭襲擊事件，全球發生的襲擊事件不下4萬起。為什麼18億伊斯蘭擁護者中的大多數人沒有抗議這些統計資料背後的令人震驚的事實？難道伊斯蘭不是和平的宗教嗎？ 有一件事是肯定的；正如需要西方人發表有關西方事務的看法、非洲人發表有關非洲事務的看法、亞洲人發表有關亞洲事務的看法、美國人發表有關美國事務的看法、俄羅斯人發表有關俄羅斯事務的看法、基督徒發表有關基督教事務的看法、左派人士發表有關左派事務的看法一樣，首先需要穆斯林發表有關穆斯林事務的看法。除非我們首先審視自己，並鼓起勇氣公開抗議我們自己群體的反常、異常、邪惡和愚蠢，否則這個人口稠密的地球就沒有未來。外人當然可以暗示和提醒，但最終，如果我們要在這個小小的星球上和平共處，人類的每個亞群體都需要為自己承擔責任，進行誠懇的自我批評。這是作為一個全球社群解決我們問題的最佳方式。 但是，如果有些人安於現狀固步自封呢？如果他們對那些與自己信仰不同的人懷有長達多個世紀的仇恨，強烈傾向於轉嫁責任推諉過錯，並扮演受害者的角色，那該怎麼辦？阿拉伯穆斯林改革者拉菲夫·拉赫達爾（Lafif Lakhdar）提到，伊斯蘭主義者和種族主義右翼分子都「沒有能力進行自我批評」。【7】我們可以將西方覺醒的新馬克思主義（Neo-Marxist）左翼分子加入到這個可憐的思想封閉的群體中。【8】 但伊斯蘭的根基文獻包含著根深蒂固的宗教邏輯，即使用壓迫和暴力對待異教徒和叛教者，盡管穆罕默德和古蘭經關心伊斯蘭社群中的窮人和需要幫助的人。此外，自12世紀以來，關於這些伊斯蘭根基的任何辯論或討論實際上都被噤聲了。這發生在被伊斯蘭世界稱為「伊智提哈德之門關閉」（the closing of the gates of ijtihad）【9】的時期。伊智提哈德（Ijtihad）的基本含義是基於古蘭經的獨立思考。當這些大門關閉時，伊斯蘭理性和科學的黃金時代，以及有關伊斯蘭本身的任何疑問就結束了。【10】在強硬的艾什爾里派（Asharites）和溫和的莫爾太齊賴派（Mutazilites）之間的權力鬥爭中，前者獲勝，關閉了所有獨立於古蘭經和聖訓主動命令或禁止的理性思考。除了其他原因之外，這解釋了緘默的原因，以及為什麼對伊斯蘭內部的許多人來說，發聲是一條難以逾越的橋樑。【11】 然而，我們不應該失去盼望。近年來，一些著名的穆斯林領袖已經站出來發聲。一個例子是埃及領導人阿卜杜勒·法塔赫·塞西（Abdel Fattah el-Sisi）在開羅艾資哈爾大學（Al-Azhar University）向一群伊斯蘭教士和學者發表講話，問他們是否（像極端分子一樣）認為全球數十億人需要被殺死「以便他們能夠活下去」（即實現穆罕默德建立世界哈里發國的夢想）？【12】更令人驚訝的是沙特王儲穆罕默德·本·薩勒曼（Mohammed bin Salman）最近在電視上發表評論稱，伊斯蘭迫切需要改革，90%的聖訓與現代社會不相容。這意味著什麼？這聽起來確實極為鼓舞人心，因為從我們的角度來看，很容易得出結論，大多數穆斯林很大程度上更熱衷於忽視伊斯蘭暴力問題，而不是公開承認它。 製造恐懼氛圍 這個故事的寓意是憤怒和暴力是有效的。我還記得在9/11事件發生後開車時聽到女王伊莉莎白二世（Queen Elizabeth II）說：「這些恐怖分子所做的一切都不會改變我們的生活方式。」我很同情她，因為她需要安慰數百萬人。但事實並非如此。恐懼開始扼住整個世界的咽喉。只要想想國際航空旅行中發生的事情，就會意識到女王過於樂觀了。 上述所有恐怖襲擊都只有一個目的：製造恐懼，導致「敵人」屈服。在西方，這意味著我們必須生活在過度「政治正確」的烏雲之下，立法議會可以通過越來越多的伊斯蘭恐懼症法（Islamophobia laws），以防止未來任何人談論伊斯蘭暴行。這意味著伊斯蘭極端主義實際上已經得到批准，伊斯蘭傳教運動現在可以火力全開全速運轉。 這種恐懼的氛圍造成了這樣一種局面：一旦有人敢於發出警報，執意推行討好政策的緊張的西方人（和非洲人）甚至會開始互相攻擊。突然之間，對我們的統治精英而言，珍視傳承、文化和信仰這一古老的美德也成了的禁忌，他們害怕來自未知地方的強烈反對，甚至大多數穆斯林都對我們可憐的自殺傾向感到迷惑不解。在各方面，恐懼正在獲勝，因為一方面是暴力，另一方面是未得到彌補的社會罪惡感正在協同作用。多年來，這種情況在各地都很明顯，恰如謝爾比·斯蒂爾（Shelby Steele）在2006年發表的《華爾街日報》（Wall Street Journal）專欄「白人的愧疚和西方的過去」（White Guilt and the Western Past）中富於表現力地證明了這一點。【13】 無論是比利時當局更改基督教節日名稱以免冒犯（伊斯蘭），或是丹麥小學生被強制閱讀古蘭經部分內容而不閱讀聖經，或是德國人將著名的宗教改革時代大教堂提供給穆斯林用以禱告，或是瑞典政客故意忽略市中心的暴力事件和持續不斷的女性性騷擾事件，或是英國人對屢見不鮮的女學生被誘姦和強姦的報導視而不見，或是南非的一所基督教學校為了安撫穆斯林而否認神的兒子，或是科隆員警對德國女性被猥褻事件熟視無睹，或是美國的聖經翻譯者試圖從聖經中刪除對神的兒子的提及，或是名人佈道者聲稱所有亞伯拉罕宗教都教導同樣的東西，或是加拿大的基督徒拒絕在他們與穆斯林對話中提出逼迫問題，這樣的事情不一而足。我們在各個領域都屈服讓步，冀望於「保持中立」和討好政策最終能改變局面，將伊斯蘭這隻猛虎變成一隻我們可以控制的溫順小貓。 如果人們曾經有過一廂情願的想法，那應該是這樣：幻想政治伊斯蘭會因為我們從不反對或批評就自我改革。這違背了邏輯法則，也罔顧了伊斯蘭成為世界上「發展最快的宗教」這樣令人不寒而慄的事實。我們從物理學中知道，只有用更強大的反作用力才能阻止一種移動的力量。那麼，我們究竟如何會認為輕信和溫順會阻止一種從一開始就承諾通過恐怖手段獲取勝利的力量呢？ 通過威脅安插恐懼氛圍也是伊斯蘭處理內部異見人士的方式。通過使用一種稱為「定叛」（takfir）（塔克菲爾）【14】的過程，溫和的穆斯林很容易被激進分子認定為異教徒或叛教者。這件事的重要性顯而易見。一旦某個人、社群或政府通過「定叛」被貼上叛教者的標籤，對他們的暴力行為就完全合理，幾乎無需質疑。【15】這就是為什麼一些勇敢的宣導者為前穆斯林爭取人權，因為他們毫無人權。為什麼沒有人為前基督徒、前無神論者、前印度教徒、前女同性戀者或任何人的人權而戰？因為只有前穆斯林才會在世界各地擔心自己的生命安全。 這種定性與你的名氣或平凡毫無關係。杜拜公主拉蒂法·馬克圖姆（Latifa Al Maktoum）於2018年失蹤。全世界都被告知她受到了家人的悉心照顧。但偷運到英國廣播公司（BBC）的視頻資料卻證明事實並非如此。她是她父親杜拜埃米爾（穆斯林酋長等的稱號）的囚徒。誰知道她做了什麼才會遭受這樣的對待？在一段想必極為可怕的經歷後，她在一片險象環生的情況下逃脫了，好像有人在歐洲某處看到了她，據說她最後來到了冰島。【16】 防止個體脫離伊斯蘭 當穆斯林想要放棄伊斯蘭信仰時，恐嚇手段最為有效。如果伊斯蘭信徒可以自由離開，伊斯蘭還能持續多久-更不用說成為「發展最快的宗教」了-仍是一個懸而未決的問題。穆斯林占多數的世界內部越來越擔心穆斯林秘密脫離的數量，尤其是年輕人群體。一位伊瑪目在網上警告說，多達24%的穆斯林青年正在脫離伊斯蘭信仰。一位皈依伊斯蘭的美國穆斯林說，大批穆斯林青年私底下向他秘密透露了他們的不信，因為他們太害怕與父母或伊瑪目談及此事。另一個視頻說，中東有相當高比例的穆斯林不再願意去清真寺。半島電視台（Al Jazeera）曾報導說，「如果馬來西亞允許皈依基督教，可能會引發大規模的脫離伊斯蘭並皈依基督教現象。」【17】穆斯林兄弟會（Muslim Brotherhood）的一位著名領導人尤素夫·卡拉達維（Yusuf Al-Qaradawi）說： 假如他們取消了對叛教者的懲罰，那麼伊斯蘭今天就不復存在了。伊斯蘭本來會隨著先知的去世而終結；願他安息。反對叛教是伊斯蘭得以存續至今的原因。【18】 然而令人詫異的是，穆斯林喜歡引用古蘭經2：256的經文「對於宗教，絕無強迫」，卻無視該章節的上下文，這段經文命令早期穆斯林暴力殺掉那些反對（即抵抗）伊斯蘭的人。 穆斯林脫離伊斯蘭後所面臨的危險可能各不相同，這取決於他們在這個世界上所處的位置，從死亡威脅和監禁到人身攻擊和綁架，或者至少是失去朋友、家人和工作。索馬里基督教電視台（Somali Christian Television）的女主持人在講述自己的故事時，談到了她受洗成為基督徒後如何面對她的家族的一切。雖然他們以前是一個親密的家庭，但莎妮婭（Shania）的母親說，在聽說女兒皈依耶穌基督後，如果可以的話，她會親手殺死她的女兒。【19】 鑒於伊斯蘭堅信真主是唯一的真神，充滿仁慈和同情，你我只需要了解我們都是天生的穆斯林，這一切就顯得相當奇怪了。聖約翰福音在第10章中告訴我們「絕無強迫」是什麼樣子。意思是，就像羊從羊圈裡出來，跟著牧羊人走到田野裡一樣-因為它們認得並相信他的聲音—所以歷代耶穌的門徒都自由地選擇跟隨他，因為他們愛他並相信他是好牧人。所有在他之前或之後假裝是我們牧羊人的人都無非是殺手、竊賊和強盜。他們是陌生人，羊群永遠不會信任和跟隨他們。好牧人不必用地獄之火來威脅我們跟隨他，【20】更不用說用刀劍、齊米人地位或叛教法來恐嚇了。我們跟隨他是因為他說話與眾不同，充滿了恩典和真理，從天父的懷抱中降臨到我們身邊。他甚至為我們放下了生命-以便再次獲得生命。「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」 難怪一位年輕的穆斯林背景皈依者曾告訴芝加哥穆迪聖經教會（Moody Bible Church）的一位牧師，他在讀到約翰福音一段話之後便接受了基督，約翰福音6：67中耶穌問門徒，「你們也要去嗎？」他想，「太神奇了，這與穆罕默德多麼不同啊？他會因為你們離開伊斯蘭而用死亡威脅你們。」【21】換句話說，我們的神尊重人類的自由，我們認為自由是神的形象（Imago Dei）的必不可少的組成部分。古老的《致狄奧格尼圖斯書信》（Letter to Diognetus）可追溯到公元二世紀，它非常清楚地說明了這一點。神不強迫人類接受他。信中寫道：「他願意通過勸說而不是強迫來拯救人類，因為強迫不是神的工作方式。」意大利學者馬塞利諾·德安布羅西奧（Marcellino D’Ambrosio）寫下這些話，這句話在早期基督教文學中被引用得如此頻繁，以至於在當時成為了一句流行的諺語。【22】 然而，所有人都要了解的是，良心自由和宗教自由現在世界各地都處於危險之中，受到激進左翼和右翼【23】以及政治伊斯蘭的威脅。英國《人權法案》（Human Rights Act）第9條保護其公民的「思想、信仰和宗教自由」。自由世界公民的這一基本人權始終包括「隨時改變宗教信仰」的權利。然而，請注意，「宗教自由」與「敬拜自由」不同。兩者之間存在巨大差異。來自阿拉伯半島其他國家的基督徒移民在眾多限制下可以在指定區域「自由敬拜」。穆斯林當局不會干涉，至少在法律上不會干涉。但阿拉伯的穆斯林不能改變他們的宗教信仰並加入基督徒的敬拜行列。這就是這兩種觀念的區別。 問題在於：如果伊斯蘭傳教運動繼續取得成功，西方的「宗教自由」還將維持多久？一位可靠消息人士告訴我，遊說者目前正在推動聯合國以保護「敬拜自由」取代保護「宗教自由」。這將是人類的巨大損失，也是伊斯蘭傳教運動的巨大勝利。 叛教的懲罰 有若干國家仍對任何背棄伊斯蘭的穆斯林判施加死刑懲罰，如毛里塔尼亞、沙特阿拉伯，以及直到最近才出現的蘇丹和卡塔爾。在沙特阿拉伯，國家頻繁對叛教（以及褻瀆、通姦等其他罪行）處以死刑。【24】 然而，大多數穆斯林國家並沒有法律明確要求處決叛教者，甚至也許都沒有法律要求懲罰背棄伊斯蘭的人。蘇丹最近廢除了叛教法，放棄了前任領導人奧馬爾·哈桑·巴希爾（Omar Hassan al-Bashir）的嚴厲做法。但這並不意味著一切都安好了，因為當局經常會尋求另一項法律來起訴叛教者，以打消任何人背棄伊斯蘭的念頭。這種起訴背後的邏輯依據是，一個好公民會是一個好穆斯林，因為叛教被視為對真主不可饒恕的罪行和對國家的叛國行為。【25】 伊斯蘭教法列出了一系列對叛教者的懲罰，如解除叛教者的婚姻關係、失去子女監護權、失去繼承權等。但即使沒有官方的懲罰，也總是有可能的「榮譽謀殺」來恢復家族尊嚴，這種做法也開始困擾西方的穆斯林社群。在阿亞安·希爾西·阿里的書《異教徒-為什麼伊斯蘭現在需要改革》（Heretic – Why Islam Needs a Reformation Now）中，她列舉了一長串令人悲傷的榮譽謀殺，其中大部分發生在巴基斯坦。【26】這些榮譽謀殺都是關於伊斯蘭群體如何對其成員實施「勸善戒惡」（命令正確行為，禁止錯誤行為）的社會控制，通常涉及不幸受害者的親密家人或朋友。 在當局這一方面，他們往往不會阻止對前穆斯林的騷擾和逼迫，以勸阻他們改信伊斯蘭。如果改信基督教（或其他信仰或無神論）的人設法逃脫死刑或監禁，他們仍然會失去工作、受到攻擊，甚至被殺害，而且通常不會有人受到指控。至少，他們會被排斥或經歷多年的來自親人的悲傷和與親人的分離。從1979年的《我敢稱他為父》（I Dare to Call Him Father）【27】到2014年的《尋找真主，尋見耶穌》（Seeking Allah, Finding Jesus）【28】，這些強有力的故事講述了門徒脫離伊斯蘭追隨耶穌的英雄故事。 對自由派穆斯林的逼迫 另一種恐嚇策略是讓穆斯林聽話，並懲戒任何敢於提出嚴肅問題的人。在伊斯蘭中，異端邪說（不正當的議論）幾乎和叛教一樣糟糕。世界上有少數穆斯林敢於站出來呼籲改革。人們會想到曾被稱為奧薩馬·本·拉登（Osama bin Laden）最可怕的噩夢的女作家伊爾沙德·曼吉（Irshad Manji）；來自澳大利亞的勇敢的伊瑪目，他不知疲倦地警告西方反抗激進伊斯蘭；還有無畏而幽默的油管主播穆夫提·阿布·萊思（Mufti Abu Layth），他的住處和家人最近在2021年4月遭到襲擊。【29】在《改革伊斯蘭-來自阿拉伯穆斯林世界的進步之聲》（Reforming Islam – Progressive Voices from the Arab Muslim World）【30】中，可以聽到許多溫和派穆斯林學者的勇敢聲音，直擊煩擾他們世界的問題的核心。 埃及的納斯爾·哈米德·阿布·扎伊德博士（Dr. Nasr Hamid Abu Zayd）就是一個典型例子，他是一位忠實的伊斯蘭批評者。阿布·扎伊德對穆斯林文獻資料進行了語言學研究，這激怒了他祖國的伊斯蘭主義者。【31】激進分子宣稱他犯有褻瀆罪，穆斯林律師指控他叛教，盡管他聲稱自己是一名虔誠的穆斯林。1995年，開羅上訴法院判他有罪，並勒令他與妻子分居。這項裁決基於伊斯蘭的「去惡揚善」（hisba）原則，允許任何穆斯林捍衛伊斯蘭的道德和行為，這是埃及的首例裁決，但結果只會慫恿伊斯蘭主義者。 以上所有內容都應該讓我們確信，伊斯蘭暴力和威脅在整體大局上具有多麼大的影響力，作為基督徒，我們應該研究一切對我們自己內心和教會造成微妙心理影響的東西，以免我們辱沒成為這個世界盼望燈塔的使命。 褻瀆神和穆斯林暴民正義（群眾自行制裁） 在一些穆斯林占多數的國家，最令人震驚的文化現象之一是普遍存在隨機的暴民正義（mob justice），懲罰任何涉嫌褻瀆神的人。這可能發生在一瞬間。有人突然高喊「褻瀆神」！然後以迅雷不及掩耳的速度，一群憤怒的暴民就會衝向一個可憐的受害者，用石頭砸死某個女人或放火燒死某個男人。任何動機都可能是驅動因素，比如為了算舊賬或出於某種原因報復。由於基督徒在伊斯蘭教法下享有較少的法律權利，他們的見證也沒有什麼分量，褻瀆神法使他們面臨很高的風險。 最近，尼日利亞北部的索科托（Sokoto）發生了一起令人悲傷且被廣泛報導的案件，一名19歲的基督徒學生黛博拉·撒母耳（Deborah Samuel）被指控在社交媒體上侮辱伊斯蘭的先知，隨後被石頭砸死並被縱火焚燒，行兇者還拍攝了這起可怕的謀殺案。指控者要求她收回耶穌幫助她通過考試的話。她拒絕了，然後在一個學生線上群聊中就伊斯蘭先知的話題說了一些反駁的話，這激起了穆斯林的憤怒。因為她在社交媒體上的那一句話，她隨即遭到殺害。索科托的蘇丹明確譴責了這起謀殺案，但阿布加中央清真寺（Abuja Central Mosque）的首席伊瑪目拒絕發表譴責。【32】 我們在這裡討論的是（弱肉強食般的）叢林正義，它建立在虛假指控的基礎上，但即使建立在有效指控的基礎上，它仍然是令人費解的邪惡。這是對所有正義的駭人扭曲。想想看，在聖經中，很少有比誹謗和作假證遭到更強烈譴責的罪行。第九條誡命「不可作假見證陷害人」主要是為了維護以色列的正義風氣，也意味著維護普遍的實話實說。根據摩西律法，任何被發現是惡作證的人都應該受到本該給無辜受害者的懲罰。【33】 同樣的律法適用於所有以色列人和外國人，不論男女。如果後來猶太人相信男人的見證比女人的見證更有分量，那麼它就被加到妥拉（Torah）（討拉特/摩西五經）中，從而篡改了摩西的話。 舊約中有幾個鼓舞人心的故事，揭示了虛假證言的恐怖。可憐的拿伯（Naboth）被耶洗別誣告的故事浮現在我腦海中，還有約瑟在埃及和但以理在巴比倫的故事，他們都遭到了惡意證人的誣告。猶太旁經《蘇珊娜》（Susannah）中講述了一位美麗的希伯來婦女在流放期間被她的四個長老誣告，他們最終因其令人髮指的罪行而面臨死刑的故事。然後，在凱撒提庇留（Tiberius Caesar）統治期間，人類見證了最糟糕的案例，一位加利利木匠兼拉比被誣告並被判處可怕的死刑，而他一生中從未犯過任何罪行。在每一個案例中，讀者都能感受到虛假證言的邪惡，以及神對它的憎惡。 世界上大多數穆斯林會關心這個問題嗎？或者任何人都可以被指控褻瀆神，即使毫無理由，並遭受最可怕的後果，而肇事者卻逍遙法外嗎？全世界屏息注視著一位年輕的母親阿西婭·比比（Asia Bibi），她在巴基斯坦被誣告褻瀆神後已經被判處決並等待了八年之久。【34】我們應該知道，像她這樣的案例還有無數。她「幸運」地登上了頭條新聞，並引發了國際社會的強烈抗議。 然而另一個令人心碎的故事發生在尼日利亞。據美國宣導機構國際基督教關懷（International Christian Concern）報導：【35】 2007年3月21日，在尼日利亞貢貝州（Gombe State）甘杜（Gandu），已婚的教師兼兩個孩子的母親克利斯蒂安娜·奧盧瓦托因·奧盧瓦塞辛（Christianah Oluwatoyin Oluwasesin）因被誣告褻瀆古蘭經而被學生殘忍地私刑處死。 在甘杜公立日間中學（Gandu Government Day Secondary School），這位公立學校老師那天早上精神抖擻地前往教室發放期末考試試卷。由於之前曾發現學生作弊，她按照學校規定收拾了學生的物品，並把它們放在教室前面。她不知道的是，這間全女生的教室裡有一本古蘭經，引起了一陣騷動，學生們開始高喊「真主更大」（Allahu Akbar）。 同事阿魯克·穆薩·伊拉（Aluke Musa Yila）聽到騷動後跑到教室：「奧盧瓦塞辛把收集的袋子扔到教室前面後不久，班上的一個女孩開始哭泣。她告訴同事，她的袋子裡有一本古蘭經，奧盧瓦塞辛碰了袋子，她這樣做就是褻瀆了古蘭經，因為她是一名基督徒。」 多名教師跑到教室幫助奧盧瓦塞辛，並護送她到校長辦公室以保證安全。她被藏在校長辦公室的衛生間裡，然後鎖上門，不讓學生進入。但很快，整個學校都被激怒了，外面的穆斯林極端分子也加入了這群無法無天的暴徒。 「他們毀壞了學校的財物，要求將奧盧瓦塞辛交給他們，用石頭砸死，」伊拉說。「當我們不肯把奧盧瓦塞辛交給他們時，他們就開始用石頭砸我們。」不久，穆斯林極端分子闖入校長辦公室，把奧盧瓦塞辛拖出來，堅持要殺了她。 奧盧瓦塞辛的丈夫流著淚講述了隨後發生的事情：「學生和外人加入進來，把她綁起來，毆打和折磨她。後來，一名學生拿起刀割斷了她的喉嚨。他們將她切成碎片，然後放火焚燒。他們還燒毀了她的車，差點害死我的兒子伊曼紐爾（Emmanuel）。當時他只有十個月大。一位好心的女人用長袍把他藏起來，救了他的命。」當局無罪釋放了所有涉嫌謀殺奧盧瓦塞辛的嫌疑人。 還能說什麼呢？宇宙中沒有任何詞語可以形容這種罪行在人心中引起的恐懼。人們只能仰望天空，大喊：「神啊，憐憫人類吧！」我們怎麼可能墮落到如此邪惡的惡魔深淵？ 阿布·達烏德（Abu Dawud）（4361）的聖訓能提供線索嗎？【36】有一次，一個盲人來到穆罕默德面前，承認他用刀刺死了他懷孕的女奴。這個男人聲稱她辱駡了伊斯蘭的先知，即使他要求她停止，她也不會停止。當她拒絕時，他把匕首刺進她的肚子，直到她和她未出生的孩子死去。盲人嚇壞了，但穆罕默德的回答是：「作證，她的血不會招致報復。」 請注意，這段聖訓沒有任何地方表明對褻瀆指控進行了任何調查。【37】我們必須根據盲人的話來判斷。我們怎麼知道她嘲笑了伊斯蘭的先知？我們怎麼知道他沒有因為他們在爭吵，或者因為她拒絕與他發生性關係，或者因為她燒糊了他的食物而殺死她？我們只有她主人的話可以作為依據。但對穆罕默德來說這就足夠了。這起謀殺案不應受到懲罰。 這或許就是為什麼一些激進的穆斯林認為暴民正義是正當的？有人大喊：「救命，他侮辱了古蘭經！」或「救命，她嘲笑了穆罕默德！」然後就沒有人再問問題了。暴民蜂擁而至，一些可憐的受害者承擔了後果。如果穆罕默德沒有調查針對女奴的指控，為什麼今天要調查，即使進行調查是碰巧符合了伊斯蘭教法的褻瀆法？難怪巴基斯坦的基督徒和印度教徒必須小心翼翼，不要與穆斯林發生任何爭論。你可能因為你從未做過或說過的事情而在一時之間陷入萬劫不復的糟糕處境。 【注釋】 【1】2000年至2005年的巴勒斯坦起義。 【2】《坎特伯雷的安瑟爾謨：主要作品》（Anselm of Canterbury: The Major Works），編輯大衛斯（Davies）和埃文斯（Evans）（Oxford: Oxford University Press, 2008），第89頁。 【3】歐文·魯澤（Erwin W. Lutzer），《新月陰影下的十字架》（The Cross in the Shadow of the Crescent）（Eugene, OR: Harvest House, 2013），第39頁。 【4】請參閱SoberMinds上的「A World Split Apart （1978 / 2018）」 on Sober Minds, soberminds.ca .。 【5】普利托里亞大學（University of Pretoria）系統神學與倫理學教授約翰·海恩斯博士（Dr. Johan A. Heyns）與當時的國民黨（National Party）政府關係密切，他向學生透露，南非外交部長魯爾夫·博塔（Roelf Botha）接到了沙特阿拉伯方面的電話，威脅南非說，如果剛果民主共和國不收回關於伊斯蘭的聲明，沙特將切斷對南非的石油供應。 【6】「歐洲的恐怖主義」（Terrorism in Europe），維基百科於2021年9月20日查看，wikepedia.org。 【7】烏爾夫（Ulph）和蘇克迪奧（Sookhdeo）（編輯），《改革伊斯蘭》（Reforming Islam），109頁。 【8】英國保守派專欄作家彼得·希欽斯（Peter Hitchens）曾說過，沒有比封閉的思想更堅不可摧的堡壘。這告訴我們，在與政治伊斯蘭的鬥爭中，我們面臨的是什麼樣的戰鬥。 【9】伊智提哈德（Ijtihad）體現了伊斯蘭的探究精神，即獨立推理，以古蘭經和聖訓為資料來源。 【10】蘇克迪奧，《理解伊斯蘭神學》（Understanding Islamic Theology），46-48頁。 【11】普通穆斯林都清楚莫爾太齊賴派的失敗，通過幾個來源，我清楚地認識到伊斯蘭的健全理由。以下是其中一個來源：曼蘇爾（Mansour），《一個人的少數派》（Minority of One），第52頁。 【12】參見希爾西·阿里，《異教徒》（Heretic），70頁。 【13】請參閱謝爾比·斯蒂爾（Shelby Steele）撰寫的《白人的愧疚和西方的過去》（White Guilt and the Western Past），載於《華爾街日報》，2006年5月2日星期二。 【14】宣佈另一名穆斯林為非信徒的行為。 【15】定叛者（takfir）指的是指責他人叛教的穆斯林，這給溫和的穆斯林當局帶來了許多麻煩。參見曼蘇爾，《一個人的少數派》，第28頁。 【16】「Princess Latifa: Dubai photo appears to show missing woman」, BBC News website, May 22, 2021. 【17】歐文·魯澤，《新月陰影下的十字架》，73頁。此事發生在馬來女子莉娜·喬伊（Lina Joy）希望馬來西亞法庭承認她皈依基督教的經歷時。 【18】希爾西·阿里，《異教徒》，55-56頁。 【19】「Shania’s Testimony with Al Fadi, on Let Us Reason…」English Somali Christian TV, on YouTube. 【20】耶穌只是用地獄之火的危險來威脅心硬的罪人和虛偽的精英。 【21】魯澤，《新月陰影下的十字架》，72頁。 【22】馬塞利諾·德安布羅西奧（Marcellino D'Ambrosio），《當教會還年輕時》（When the Church was Young）（Cincinnati: Franciscan Media, 2014），第44頁。 【23】其中烏克蘭新納粹網站和邁羅特沃雷茨研究中心（Research Centre Myrotvorets）是目前最令人震驚的例子，請參閱myrotvorets.center 【24】參見希爾西·阿里，《異教徒》，157-159頁。 【25】蘇克迪奧，《伊斯蘭傳教》，129頁。 【26】希爾西·阿里，《異教徒》，157-159。 【27】比爾奎斯·謝赫（Bilquis Sheikh）和理查德·施耐德（Richard Schneider），《我敢稱他為父》（I Dared to Call Him Father）（Kingsway, 1979）。 【28】納比爾·古萊什（Nabeel Qureshi），《尋找真主，尋見耶穌》（Seeking Allah, Finding Jesus）（Grand Rapids: Zondervan, 2014·）。 【29】「Mufti Abu Layth’s Home and Family Attacked by Terrorists」, David’s Wood’s Acts17Apologetics, viewed May 17, 2021, on YouTube. 【30】由烏爾夫和蘇克迪奧編輯。 【31】蘇克迪奧，《伊斯蘭傳教》，130-131頁。 【32】Achike Chude, 「The killing of Deborah Samuel」 The Guardian — Opinion, May 23, 2022, on guardian.ng . 【33】參見申命記19:18-21。 【34】Robert Kenna, 「Asia Bibi: Pakistani Christian on Death Row for Blasphemy Released from Prison,」 Open Doors USA, October 31, 2018, viewed on opendoorsusa.org . 【35】Nathan Johnson, Jean Pauline Jones, & Jay Church, Secular Sharia - Criminal Sharia Law and its impact on Nigeria’s Christian Communities （Silver Spring: International Christian Concern, 2021） 5-6, download. 【36】「40項規定的懲罰（Kitab Al-Hudud）」，載於Sunnah.com。 【37】我第一次從大衛·伍德博士（Dr. David Wood）那裡了解到這一點，當時他的YouTube頻道Acts17Apologetics（使徒行傳17章護教學）仍在運營。 48 ： Go Go Go Go

第六章 第六章 面對穆斯林的挑戰 書 巴拿巴福音偽造的福音書 6.1 穆斯林對巴拿巴福音的興趣 穆斯林： 為甚麼基督徒要把巴拿巴福音藏起來？這本照亮人的書證明耶穌是穆斯林的真先知，證明他從未宣稱自己是神的兒子，而且他點名預言我們的先知會出現。 向穆斯林傳福音的基督徒會發現，他們常常提到巴拿巴福音。他們深信這本書是記錄耶穌生平可靠的記錄，基督徒是故意把它封存起來，因為耶穌就是古蘭經裏面所宣告的先知。如果你對本書的存在與否表示懷疑，他們就會更堅持立埸，認為你所以不知道，正是教會把這本書的教導壓制的一個最好證明。 巴拿巴福音的歷史 主後1734年，George Sale翻譯的古蘭經第一次出版，在引言裏，他特別向基督徒世界提到巴拿巴福音，他說到這福音書對於耶穌生平的記載與聖經裏的幾本福音書不同，其內容與穆罕默德在古蘭經裏所述的相若。他又提到在非洲的Moriscoes擁有一本西班牙的翻譯本（這譯本早已不存在，只餘少量節錄），和一個在Prince Eugene of Savoy圖書館收藏的意大利譯本。從這版本，Lonsdale 和 Laura Ragg 又在1907年出版了英文的翻譯本，當中的不同註腳都證明 Sale的論點，該福音書是偽造的。二十世紀初，巴拿巴福音的阿拉伯譯本在穆斯林世界面世。穆斯林學者和作者都大事張揚這書。1973年， Ragg的英文譯本在穆斯林世界出版。至今在巴基斯坦大概已印刷了一萬本。這書引起不少哄動，因為這本來自基督徒背景的書似乎證實了耶穌是穆斯林的先知，而穆罕默德正是神給人類最後的一位傳信人。穆斯林認為基督教所以貶抑這書，完全是因為它的伊斯蘭特色，其實更確實應說，這正是本書何以在穆斯林世界裏引起這麼多關注的原因。本書的外證和內證都給人充份理由為甚麼要拒絕接受它。這些證據清楚顯示本書是幾個世紀以前，被人刻意編纂出來的，是想在馬太、馬可、路加和約翰這四本千真萬確的福音書裏，所講有關耶穌生平的記載上，強加入古蘭經和穆斯林傳統的教義。這四本福音書每本只有二十到四十頁，而巴拿巴福音總長度就有273頁。該書的教導大部份是重覆聖經的教導，只是多了適合伊斯蘭背境的風格。例如有關耶穌醫治十個痲瘋病人的記載，那惟一回來伏在地上感謝耶穌的人原本是個撒瑪利亞人（路加福音17:15），但在巴拿巴福音裏他竟變成一個以實瑪利人！該書的其他教導亦把傳說和一些奇異的故事，以及假冒耶穌的教導加在其中，這些內容都毫無歷史價值。讓我們來看看其中比較經典的伊斯蘭道理。 巴拿巴福音裏的伊斯蘭道理 1. 耶穌否定他是神的兒子 巴拿巴福音多次重覆耶穌問門徒，第一，百姓認為他是誰，其次是他們認為他又是誰這段記載（馬太福音16:13-18）。當彼得回答說他是神的兒子時，耶穌回應說他是有福的，因為是天上的父向他啟示。巴拿巴福音雖然正確地記載彼得宣稱耶穌就是基督，是神的兒子，但耶穌對此事的回應卻是完全不同。據記載耶穌是向彼得宣告，「退下離開我吧，因為你是魔鬼，要找機會與我為敵！」然後他又告訴其他門徒要小心，因為「我從神那裏得到可以對這樣相信的人一個大詛咒」（巴拿巴福音書70段）。 2. 猶大代替耶穌釘十字架 穆斯林的教義認為，耶穌在被捉拿之前那刻就被提離開世界，當時是一個與他同貌的人被捉，並且被釘在十字架上。巴拿巴福音特別指出這人就是加略人猶大。這樣的論調是在穆罕默德死後好幾個世紀穆斯林才這樣教導的，因為覺得這樣講會順理成章一點，否則那被釘死的可能是個無辜的旁人而己。巴拿巴福音說到，當猶太帶著兵丁來捉拿耶穌的時候，神差派四個天使來把耶穌帶到第三層天去，而猶大的面貌和聲音則被改變成耶穌模樣，以致巴拿巴和其他的門徒都以為他就是耶穌（巴拿巴福音第216段）。結果是猶太代耶穌釘死在十字架上。 3. 耶穌點名預言穆罕默德會來 耶穌在多處曾宣告穆罕默德會來，其中一段是在他講到他會先忍受許多羞辱，然後被殺，耶穌說到：「但當穆罕默德來時，神的神聖使者，那些羞辱就會被挪掉」（巴拿巴福音第112段）。 以上幾點都是巴拿巴福音其中帶著伊斯蘭教色彩的部份，而這些顯然與四本福音書的內容不相乎。在該書還有很多受伊斯蘭教影響的地方，諸如說到亞伯拉罕的約的對象是以實瑪利而非以撒（第191段），由此可見為甚麼穆斯林認為這本是惟一正確的福音書。 6.2 中古世紀的源頭證明它是偽造的 穆斯林： 在公元六世紀後，被Gelasian裁決認為有誤的書其中一本就是巴拿巴福音，這證明該書在當時已經存在。它所以被人拒絕，完全是因為它講出耶穌生平及其教導的真相。 在公元325年的尼西會中，有許多像新約聖經相類似的次經，書信和偽作被否定，而在其後的Gelasianum 敕令中有一書亦名巴拿巴福音。關於本書並無任何歷史記錄，說明它是甚麼樣的書和它的內容是甚麼。那本被穆斯林強烈推崇的伊斯蘭教福音，若仔細研究它的內容，很容易就發覺和前者是不一樣的作品。因為後者有許多證據證明它是十六世紀以後的偽作。 巴拿巴福音的中古源頭 要證明這本書是在耶穌和穆罕默德之後多個世紀所編纂出來的並不難。在這裏可以看看其中三處受中世紀影響的地方。 1. 百年一次的禧年 摩西給以色列人的律例是要每五十年舉行一次禧年，意在讓奴隸得釋放，而債務可以清除。神是這樣定例的。 第五十年要作為你們的禧年。利未記25:11 大約在公元後1300年，教皇波尼法修八世下令恢復守禧年的教導，只是年期改為每世紀的開始，即每百年舉行一次。在他死後，教皇革尼免六世則將其修改為每五十年一次，回復聖經所說的模式，及後又曾經有提議把年期再縮短。在巴拿巴福音這則變成為耶穌的教導： 於是全世界都會來敬拜神，得蒙憐憫，至於禧年的舉行，現在是每百年一次，將來在各地方必由彌賽亞改為每年一次。巴拿巴福音第82段 這時代的錯誤是極其明顯的，巴拿巴福音作者必是知道教皇波尼法修的命令才會這樣提到每百年一次的禧年。這位作者竟把主後十三世紀所發生的事由耶穌宣告出來！從這就可證明這福音是本偽作，而且不會早過十四世紀成書。 2. 引自但丁的【地獄篇】 但丁是個意大利人，是波尼法修主教同時代的人。他寫了一本名著【神曲】，該書是根據當時對於地獄，煉獄和天堂的一些流行想法寫成的幻想作品。巴拿巴福音裏有很多篇幅都有但丁作品的影子在其中，在耶穌說到關於以前的先知時就有這樣的說話： 帶著喜樂和預備的心他們去世，以致他們不會抵觸神藉他的僕人摩西所頒佈的律法，去事奉那些虛假和說謊的神明。巴拿巴福音第23段 虛假和說謊的神明在巴拿巴福音其他地方都可以找到，耶穌在另一處（第七十八段）就再重覆過這樣的說法，而作者也說過希律「敬拜虛假和說謊的神明」（第217段）。這說法在聖經和古蘭經都是沒有的，它是直接出自但丁的話（地獄篇1.72）。巴拿巴福音對地獄和天堂的形容是跟隨了但丁的說法，與古蘭經是有出入的。耶穌對西門彼得這樣宣告： 你要知道地獄只有一個，但它一層接一層共有七層。就像有七種罪一樣，撒但給地獄開有七道門，所以內面有七種不同的刑罰。巴拿巴福音第135段 但丁在【地獄篇】的第五和第六篇裏就是這樣形容地獄的。說到天堂，巴拿巴福音說天堂有九個，而樂園是最大的，是其餘的總和（第178段）。巴拿巴福音所說的與但丁相若，它也提到有九重天，而天堂的第十層是重霄，是最高之處。這樣對天堂的形容是和古蘭經相反的，安拉創造了地球，又把樂園塑造成為第七層天（Surah2:29）。 3. 福音的中世紀背境 該書其他篇幅給人的感覺是，作者對南歐的氣候變化要比巴勒斯坦當地來得熟悉多。書中讓耶穌說出這世界在夏天水果收成時是多麼美麗的話來（第169段）。這樣形容意大利的夏天是非常恰當，但巴勒斯坦是冬天降雨，夏天的田野乾裂的。巴拿巴福音記載人們用木桶儲酒（第152段），中古時代的歐洲才會這樣做，第一世紀的巴勒斯坦是用羊皮袋盛酒的（馬太福音9:17）。該書還有其他其方都證明作者對巴勒斯坦的地理環境並不熟悉： 在到達拿撒勒城之後，那些漁夫們就把耶穌所做過的事傳遍整個城市。巴拿巴福音第二十段 在這裏拿撒勒被說成是加利利海的一個港口。隨後耶穌就「上迦百農去」。耶穌所有的門徒都知道迦百農是海邊的城市，而拿撒勒則是在山上。事實上耶穌應是從迦百農上去拿撒勒，而不是像巴拿巴福音所說的那樣。這些證據都證明巴拿巴福音是在主後十六世紀的南歐偽作的。讓我們看看其他的證據去推翻這福音書是真確的論點。 6.3 證明其屬偽作的其他證據 穆斯林： 巴拿巴福音是真的福音書，因為它教導耶穌不是神給人最後的信使，這身份應該是留給那會隨他之後而來的穆罕默德先知。 有很多其他證據反駁巴拿巴福音的真確性，其中的篇幅就是有關耶穌預言穆罕默德要來的事。有趣的是這本福音從未提過施洗約翰其人－－這是相當觸目的一個漏洞，因為聖經的福音書都很明顯地提到這與耶穌同期的先知。在巴拿巴福音，凡是約翰說的話都變成出自耶穌的口，像「我就是那在曠野有人聲喊說：『修直主的道路』。」（約翰福音1:23）這段話和圍繞這話的對話都變成耶穌所說的（第42段）。這書的作者非常錯誤地，又隨意地把約翰說到耶穌的話變成是耶穌說到穆罕默德的話。 彌賽亞－－是耶穌還是穆罕默德？ 施洗約翰被猶太人的領袖挑戰時，清楚否認自己是彌賽亞（約翰福音1:20），巴拿巴福音讓耶穌說出差不多的話來： 耶穌並不否認，坦白的承認說：「我不是基督……我是被差派到以色列家作宣講救恩的先佑的；但在我以後彌賽亞要來。」巴拿巴福音第42,82段 那麼誰是那要來的彌賽亞呢？在該福音書裏耶穌又說「彌賽亞的名字是可敬……神說：等候穆罕默德；為你的緣故我們創造樂園……穆罕默德是他尊貴的名字」（第97段）。在這裏，巴拿巴福音的作者是過了頭，因為古蘭經至少有十一處，清楚明言耶穌就是彌賽亞。聖經也在多這樣據認（約翰福音4:26, 馬太福音16:20），我們從古蘭經中只找一例就能說明這點： 麥爾彥啊！真主的確把從他發出的一句話向你報喜。他的名字是麥爾彥之子麥西哈‧爾撒，在今世和後世都是有面子的 Surah3.45 在這裏「彌賽亞」是Al-Masih,，而在另一處（Surah 4.171），耶穌本身被稱為Al-Masihu Isa「彌賽亞耶穌」。所以當巴拿巴福音宣稱穆罕默德就是彌賽亞時，那便是與古蘭經所說的有出入。沒有一個穆斯林會忠於他的聖書的同時又為巴拿巴福音的真偽辯護。有趣的是，這福音在與古蘭經有出入的同時，它自己本身又存在內部矛盾。它的前言說這是關於「拿撒勒人耶穌，叫基督的」，並且還申明它是「叫基督的耶穌的真福音」。作者似乎沒留意到彌賽亞和基督其實是同義詞，說的是同一樣事。後者是源自希臘文Christos一字，譯自希伯來原文Mashiah這字。 巴拿巴福音和古蘭經矛盾的地方 巴拿巴福音和古蘭經還有其他矛盾的地方是沒有足夠合理解釋的。其中一處是有關耶穌的誕生的。福音說到當耶穌出生的時候： The virgin was surrounded by a light exceeding bright and brought forth her son without pain. 巴拿巴福音第3段 聖經並沒有這樣的記載，這種說法與天主教在中世紀時代的看法相似。這更加證明巴拿巴福音是主後十五世紀的偽作。對於穆斯林來說，這樣的說法是完全和古蘭經所描述關於馬利亞生下耶穌時的情景大大相反： 陣痛迫使她來到一棵椰棗樹旁 Surah 19.23 到這裏穆斯林很難持守他們的信念，就是巴拿巴福音是真實的，而且和古蘭經和伊斯蘭教的傳統是吻合的。無怪乎近世紀有很多穆斯林的學者都認定這本福音是偽作而加以拒絕。不過仍有許多穆斯林作者，雖然知道偽作的證據確鑿，還繼續推介這書的內容是正確的。兩書另一個典型的矛盾可見於巴拿巴福音講到在未日的最後審判，有關神的天使的描述：「到第十五天神的聖天使都會死亡，只有神是惟一存活的（第53段）。古蘭經並沒有關於天使死亡的事，而且說到在未日有八個天使會抬著阿拉的寶座（Surah 69.17）。巴拿巴福音又指出在未期前的第十三日，人類和地上的生物都會全部死亡（第53段），而古蘭經則說人會活著到最後的日子，就是大審判之日，到時號角會吹響，「在那日，各人將自顧不暇」（Surah 80.37）向穆斯林作見證，只要把這些證據提出來就很容易把巴拿巴福音打發掉。該書是膺品，沒有甚麼價值，只是受穆斯林推崇，令基督徒在向穆斯林傳福音的工作上碰到的小障礙而已。 6.4 該福音的真實作者 穆斯林： 巴拿巴是耶穌其中一個偉大的門徒。你是連否定他寫這福音的想去也不應該有。如果他是十二個門徒其中的一員，為甚麼你們基督徒要拒絕他所寫的東西？ 本福音書面對的最大問題就是它的真實作者是誰？明顯地本書是本較近代的偽作，不過向穆斯林證實這本書作者並非巴拿巴亦是重要的。在本書多處讓人覺得巴拿巴就是耶穌的十二個門徒之一，但要知道真的巴拿巴只是在耶穌死和復活之後才出現，而且他名稱的由來更是得自一次特別的事件。這證據可見於以下的經文。 有一個利未人，生在塞浦路斯，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。使徒行傳4:36-37 當這個叫約瑟的人賣掉田地，把錢銀拿來給使徒，鼓勵了初期教會的時候，他才被稱為巴拿巴。之後他成了教會發展的一位特出人物，在新約聖經其他地方也有被提及（加拉太書2:9）。他決不是十二個使徒之一，因為他們的名字都是記錄在兩本福音書裏（馬太福音10:2-4, 路加福音6:14-16）。事實上，他的名字在四卷福音書中都沒有被提及，而這本偽作的作者卻在書中留下不少足印，做成很明顯的錯誤。據稱耶穌曾多次提到他的名字，就如以下的例子： 耶穌回答說：不要憂傷，巴拿,巴，因為神在創世以先揀選的人必不會滅亡。巴拿巴福音第19段 在耶穌升天前這樣提及他是沒可能的，因為他得巴拿巴的名稱是在捐獻錢財之後。 巴拿巴福音可能的作者 一些證據讓人對巴拿巴福音的作者是誰有所猜測。在該書的西班牙譯本的引言提到，該譯本是由一位Arrgonian的穆斯林Mostafa deAranda從意大利文翻譯過來的，Sale在該書的意大利版本還加了一個註腳，提到一個叫 Fra Marino的天主教僧侶曾經聽說過巴拿巴福音的存在，並且趁教皇西克斯都五世睡覺時在他的圖書館中發現過該書。這故事還說到這僧侶把書悄悄拿走，並且在讀完之後改信了伊斯蘭教。不管作者是誰，很明顯他非常熟識西班牙的地理環境。他可能是在西班牙的異教裁判所期間被迫從基督教改信伊斯蘭教的，因此他私自編纂了這本伊斯蘭教福音來作報復。他最初可能是用意大利文來寫作，然後為要把它弄得像是真作品，就把它翻譯成自己的本土語言。在其中一句關於耶穌的話明顯是帶有西班牙味道： 他把金幣兌換成六十個米克。巴拿巴福音第54段 意大利譯本把一塊金幣（denarius）分作六十個米連得（minuti），這種幣值源自西班牙，是比伊斯蘭教Visigothic時期還要早的幣制，從這可見該書所受的西班牙影響。有可能其作者就是Fra Marino本人，因為該書明顯是由一個熟識意大利的地理和語言的人所寫的。從其他作品，我們知道真正的Fra Marino在當時與Fra Peretti 熟稔，後者是異教裁判所的一個重要人物，後來成為了教皇西克斯都五世。本身是異端裁判所的一員，Fra Marino因為行政失誤而令Fra Peretti 不悅，得不到升遷，而Peretti 卻平步青雲，一直做到教皇。當Peretti成為教皇之後，Marino的命運就掌握在前者手裏，這可能是導至他因報私仇而寫作巴拿巴福音的原因，特別是他後來又改信了伊斯蘭教。這看法有好的論據支持，特別是在故事中，講到當Marino臣服於教皇時，他趁教皇打瞌睡時，在教皇的圖書館找到了此書，多湊巧的是他第一本拿到的竟是此書。今天的穆斯林常會以這虛構的故事來立據，說是羅馬教皇因其內容而特意把本書藏起來，沒有把它公諸於世。事實可能更是因為 Fra Marino自己，或者是其他熟識這兩個人關係的人士，編制了該書，然後又作個故事來為解釋它怎樣被「發現」。我們永不會知道誰是該福音書的真正作者，但我們可確切知道它的作者一定不是使徒巴拿巴，因為他從未是耶穌那群親密的門徒之一。也許巴拿巴福音惟一的用處就是證明了，要編纂耶穌生平而又不違反聖經四本真福音所記載的，同時還說耶穌是伊斯蘭教的先知是完全沒可能的事。這本書企圖這樣做但是徹底地失敗了。跟穆斯林對話要注意的是把這本福音越早處理越好，它對基督教和穆斯林在教義上的辯論並不能起任何好的作用。 6.5 使徒行傳中的保羅和巴拿巴 穆斯林： 巴拿巴福音很清楚反駁保羅對耶穌就是神的兒子的教導。事實上新約聖經也有記載保羅和巴拿巴是意見不合的，因為巴拿巴所教導的才是有關耶穌的最終真理。 巴拿巴福音的開頭是這樣的，「許多受撒但迷惑的人，假裝敬虔，卻傳講著最邪惡的教義，說耶穌是神的兒子……其中包括保羅，他也是被迷惑的。」（第一段）。在書的結尾保羅再一次被指控同一樣的罪名。穆斯林支持這論據是因為使徒行傳有這樣的記載：「於是二人起了爭論，甚至彼此分開。」（使徒行傳15:39）他們認為這裏證明了保羅和巴拿巴各抱不同意見，而他們更宣稱這就是巴拿巴與基督教的首席使徒在主要的教義上分歧的證據。這樣說的目的是要證明巴拿巴拒絕接受保羅的教義，並寫下自己的福音來糾正錯誤。 巴拿巴和保羅：兩個親密伙伴 任何讀過使徒行傳第十五章的人，都會發現他們兩人的分歧是在應否再帶著馬可約翰同行這件事上。保羅不想馬可同往因為他在他們第一次旅程的時候中途離開（使徒行傳13:13）。為此原故他們就分道揚鑣，巴拿巴帶著馬可乘船往塞浦路斯，而保羅則選擇與西拉結伴同行（使徒行傳15:39-40）。在使徒行傳其他地方都證實了這一點，巴拿巴並不是保羅的反對者，反之，他常常站在保羅旁邊，支持他的教導。保羅在大馬士革的路上看到耶穌從天上向他顯現的異象信了主，之後他住在城內當地信徒的家，繼後又進入會堂宣傳耶穌，說他是神的兒子（使徒行傳9:20）。無可置疑，保羅從信主那一刻開始就宣告基督教的核心信仰，而認識巴拿巴在隨同保羅的宣教行程所扮演的角色就非常重要。 1. 巴拿巴把保羅介紹給其他使徒們 當保羅信主後第一次回到耶路撒冷的時候，其他門徒都非常害怕他，因為知道他曾經鍥而不捨地逼害初期教會。他們不相信他是主的真門徒。若知道是誰把在巴拿巴福音被肆意攻擊的保羅介紹給其他門徒，這將令人恍然大悟： 惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。使徒行傳9:27 從這開始，直至他們因為私事而產生矛盾期間，保羅和巴拿巴都是常常在一起的。事實上，我們將會看見巴拿巴福音的真正作者，是錯得不可以再錯地選了一個最不合適的對象來虛構他的偽作。 2. 巴拿巴找保羅去幫助他展開安提阿的教導工作 當耶路撒冷的教會聽見安提阿的教會增長得迅速，使徒們就差派巴拿巴前往那裏教導那些新門徒耶穌的真理。巴拿巴認為自己不能獨力承擔這事，就決定找人幫忙。他去找誰了，除了保羅還有誰！他全程跑到大數去找保羅，找到之後就帶著他回到安提阿去（使徒行傳11:25-26）。跟著的記載是很有意思的： 找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為「基督徒」是從安提阿起首。使徒行傳11:26 在他們的事工帶動下，信徒們第一次被稱為基督徒，因為保羅和巴拿巴教導信徒們那今天仍是基督教最基本的真理－－耶穌是神的兒子，他為我們的罪犧牲。這真理就是巴拿巴福音用盡心思去抵賴的。在保羅和巴拿巴一起巡行佈道期間，都是保羅去傳講基督教的福音，而巴拿巴站在旁邊證明他所說的正確。巴拿巴並非這本反保羅的福音的作者實是清楚不過的。 3. 巴拿巴和保羅都反對受割禮 根據巴拿巴福音，耶穌教導割禮是表示敬虔其中最重要的宗教禮儀。到今天猶太教和伊斯蘭教都謹守這個傳統。在書中耶穌曾說過： 讓那些陽皮沒有受割禮的人恐懼，因為他必不能進樂園。巴拿巴福音第23段 諷刺的是，真正的巴拿巴追隨保羅大力反對把割禮定為得救恩的必要禮儀： 有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」保羅、巴拿巴與他們大大地分爭辯論；眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。使徒行傳15:1-2 保羅在他其中一封書信中說到，當他和巴拿巴上耶路撒冷的時候，他們特地帶著提多同行作為試點，他是個未受割禮，但已信耶穌的希臘信徒。保羅跟使徒們講明他所傳的基督教福音－－是一個沒有猶大教和伊斯蘭教那些律法禮儀特質的福音－－要看看他們是否反對他的任何觀點。他們不但同意提多不用受割禮（加拉太書2:1-3），還「向我和巴拿巴用右手行相交之禮」（加拉太書2:9）。看來沒有人比巴拿巴在保羅傳福音的事工上和他合作得更親密。他根本不可能是巴拿巴福音的作者。巴拿巴福音是本沒有真正歷史價值的書。我們應以柔和的心勸告穆斯林把本書放下，轉而用時間去讀那四本真正的福音，因為在其中記載了有關耶穌的真正道理。 1c ： Go Go Go Go

第一部份：全然新的 第一部份：全然新的 耶穌新跟隨者日糧 書 讚美神！你已經上路了！你作了一個重要的抉擇，我們為你非常高興。我們一直為那些像你一樣渴慕從神那裡得到心中平安的人祈禱，直到你們確定走上天堂之路。耶穌曾解釋：那條舒適、慣用、寬闊的路，是往地獄的高速公路；通往神與人永恆相交的，卻是窄小的路。 耶穌說：「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寛的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（馬太福音7：13，14） 耶穌彌賽亞的早期跟隨者，離開了慣守的宗教傳統和規範，轉向擁戴「耶穌的道」，因而被稱為「信奉那道」的人（使徒行傳22：4；9：2）。事實上，早期的門徒最早被稱為「基督徒」是在一個名叫安提阿的城市（使徒行傳11：26），因為他們有力地反映了彌賽亞－基督的價值觀及行為，以致他們週圍的人們就以基督－他們的主－簡單稱這群人為「基督－徒」。這是何等的榮譽！ 可惜現今很多非基督徒再看不到這個稱號的相關性；自稱為「基督徒」的許多人之中，只有少數定下目標要在性情和行為上效法基督。「基督是多麼吸引人，但祂的跟隨者卻不怎麼像祂！」這是許多非基督徒給基督徒的挑戰。因此，若周遭的人對『基督徒』的形象已有曲解，你們自稱為『彌賽亞耶穌的跟隨者或門徒』可能實際上較有意義。 我們希望你在隨後的三十一天，藉著讀神的話語，對一些十分重要的題目反思及祈禱。我們深信這趟歷程將會為你解答很多你的初步疑問，化解你的一些焦慮和恐懼，讓你得到安慰，知道你不是孤單的。 你曾否有以下疑問？ 當我成為基督徒時，究竟實際上發生了什麼事？ 現在我是基督徒了，有什麼事情我必須作的？我是否要遵循新的一套當作或不當作的規則？ 誰在乎我呢？是否沒有地方我可以稱為「家」的呢？ 我怎樣才能更多認識神？ 耶穌是那麼奇妙，我能怎樣好好服事祂？ 網址推介 受逼迫的信徒：www.barnabasfund.org 好文章：www.answering-islam.org 來自中東的消息：www.memritv.org 見證：www.morethandreams.tv 『慕道者』網頁：www.albahethoon.com（The Seekers） 福音性：www.the-good-way.com 挑戰性：www.fatherzakaria.net 趣味性：discoverbaraka.org ＃第一部份：全然新的 當我成為基督徒時，實際上究竟發生了什麼事？ 25 ： Go Go Go Go

96-13 評拉徹弟兄著作《前穆斯林看伊斯蘭國與伊斯蘭》 文章 96 13 作者 Bassam M. Madany 評拉徹弟兄著作《前穆斯林看伊斯蘭國與伊斯蘭》 Bassam Michael Madany 2016年10 月4日 讀拉徹弟兄（Brother Rachid）的《達伊莎與伊斯蘭》，令我想起1950年代另一著作：Whittaker Chambers寫的《見證》（Witness）…又令我想起《失敗的神》（The God that Failed）一書，其中六位作者包括美國人 Louis Fischer、 Richard Wright，歐洲人André Gide、Arthur Koestler、Stephen Spender和Ignacio Silone，都是讀書人… 拉徹弟兄的著作旨在暴露另一錯誤思想…然而《見證》與《失敗的神》，和《前穆斯林看伊斯蘭國與伊斯蘭》自有差異…伊斯蘭的宗教與政治理念更為危險。拉徹讓讀者明白到，這個信仰系統不止宗教而已…拉徹身為前穆斯林，生來就處身伊斯蘭管治下；拉徹的父親是伊瑪目，伊斯蘭教義與理念都師承自父親－一名伊瑪目…拉徹弟兄離開伊斯蘭，過程亦驚險萬分。幸而他生來求知慾強，12歲就開始聽環球電台，是基督教組織，旨在向北非及中東的阿拉伯世界作福音廣播。 拉徹最終排除萬難改信基督，成為基督徒。他這樣做，阿拉伯語稱Uboor[2]，即是「變節」。現在他逢周四黃昏在衛星電視頻道主持基督教節目，教授伊斯蘭知識，並與他所奉新信仰－基督教－對照比較。 西方人很熟悉「伊斯蘭國」一詞（ISIS，the Islamic State of Iraq and Syria），但拉徹在書中不用伊斯蘭國，改用阿拉伯人慣用的縮寫達伊莎（Da'esh）。他於2014年開始研究達伊莎與伊斯蘭，此派是激進伊斯蘭，但非如西方人誤以為的，達伊沙並非伊斯蘭教之異端。誠然，世上有數以千萬計穆斯林認真奉伊斯蘭教，同時與鄰舍和睦；如此，則達伊莎的理念是怎樣形成的呢？ 拉徹回憶道，他父母是愛和平、富同情心的穆斯林。達伊莎也是穆斯林，遵行伊斯蘭所有基本典章，包括：古蘭經、聖訓，與穆罕默德生平。後一種文獻是穆罕默德平生記錄，寫於9世紀，彙集多部聖訓，有的可靠有的不；聖訓是較早期作品，但都在穆罕默德死後才寫成。達伊莎嚴守這些文獻教訓，遵行所載一切習俗，視為最原初版本的伊斯蘭。 拉徹這部作品，適合穆斯林和非穆斯林閱讀；書中嘗試揭開伊斯蘭的面紗，透露其中真象；這是很重要的，因為論伊斯蘭的許多著作常掩飾此種宗教的帝國主義本質，作者或是出於無知，或是故意而為。 伊斯蘭權威經注約有20種，最著名的有：泰伯里經注（Tafsir al-Tabari，883年）、伊本．卡西爾經注（Tafsir ibn Kathir，1370年），及古圖比經注（Tafsir al-Qurtubi，1273年），三人對伊斯蘭教義與習俗看法基本上一致。 但達伊莎並非不認同這些傳統，反倒訴諸最早期文獻。其創辦人自稱阿布．白克爾（Abu Bakr），此是哈里發國創辦人、首任哈里發（632-634年）之名，他自稱古萊什族人，即是穆罕默德在麥加時所屬部族。 達伊莎的行動和宣傳，皆以古蘭經的字面意思為依歸，其發動聖戰之依據，是經文說，信士與不信道者將爭戰至末日。經文在古蘭經9:111： 真主確已用樂園換取信士們的生命和財產。他們為真主而戰鬥；他們或殺敵致果， 或殺身成仁。那是真實的應許，記錄在《討拉特》、《引支勒》和《古蘭經》中。誰比真主更能踐約呢？你們要為自己所締結的契約而高興。那正是偉大的成功。 穆斯林有義務「為真主安拉而戰」，而樂園（即天堂）就是奬賞。 穆斯林中，無論是否阿拉伯人，很多人是文盲，只有很少人懂得讀經注，明白經文解釋。（古典阿拉伯文並非口語；大部份阿拉伯人－從摩洛哥到伊拉克－主要說方言，是文人不用的阿拉伯語。） 想解決問題，必先正確診斷。 拉徹在《達伊莎與伊斯蘭》一開始，就提他的父母。他愛雙親，佩服他們的好品格。有聖戰士聲稱奉純正伊斯蘭而殺人如麻，但也有穆斯林像他父母，盡力與其他宗教的教徒和睦共處－究竟該怎樣理解這種情況？ 明顯地，穆斯林並非事事嚴守宗教規條的，有時是「人情」凌駕「伊斯蘭」。舉例，拉徹因離開伊斯蘭受鄉人指摘，父親身為村清真寺的伊瑪目，竟然被「降職」！ 一次拉徹和父親閒談，他問：「父親，你的宗教要求怎樣處置我？」父親很生氣，說：「你這是甚麼意思？明知故問。你是叛徒，伊斯蘭要求我殺死你，但我不會這樣做。我怎能殺死親兒？」穆斯林父親與改皈基督教的兒子如此對話，能不叫人動容！ 拉徹在書末提幾個方法對付恐怖主義： 要求伊斯蘭諸國尊重人權 伊斯蘭諸國須改變教育制度 揭露伊斯蘭諸國處事雙重標準：沙特阿拉伯光是聲稱與西方結盟並不足夠。只要瓦哈比派伊斯蘭繼續鼓吹仇恨非穆斯林及非遜尼派穆斯林，問題仍在 鼓勵宗教改革 國營媒體須改革，揚棄「歷史陰謀論」 立法禁止將異見者定為卡非爾（不信道者） 制止波斯灣諸國資助西方清真寺，因不少清真寺由激進派伊瑪目把持，鼓吹仇恨。 不再支持包庇伊斯蘭惡行的西方政治、文化及資訊組織，令這些組織不能再為伊斯蘭在西方的恐怖活動開脫罪名。 穆斯林世界居民移民西方須核實身份，此非種族主義，乃是期望移民學會愛西方這個新居所，而非盡取好處而後謀摧毀之（中東移民常有此心態）。 拉徹揭露伊斯蘭制度掌控政治、宗教、文化、家庭等各範疇之真面目，說話一針見血，實在勇氣可嘉。閱此書，令筆者獲益良多。拉徹在衛星電視每周主持節目，可在YouTube收看，大概有450段影片，長90分鐘；上網瀏覽比買他的書來讀更容易。每段影片都有觀眾來電或電郵環節，觀眾主要為東方基督徒、穆斯林和前穆斯林。 不少觀眾來電，是感謝像拉徹等主持人幫助他們釐清信仰要旨，經歷從伊斯蘭「變節」至基督教的過程，得享在基督裡的喜樂。此是新興現象，因教條主義思想而生，且是欲罷不能，望可以持久。推介這本著作，特別給求知欲強的讀者。 [1] 書評以該書阿拉伯文版本為根據。Da'esh是伊斯蘭國之阿拉伯語縮寫。 Water Life Publishing 2016 Copyright USA ISBN 978-1-935577-57-7 www.WaterLifePublishing.com 。阿拉伯文版本在亞馬遜網上書店有售。 [2] Uboor是名詞，源於動詞‘abara，意思是過渡、跨越。拉徹弟兄在每周電視節目上用這個字形容穆斯林跨進耶穌基督的信仰，他們自稱Masihiyyeen（阿拉伯文的「基督徒」）。 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「Review of Brother Rachid’s Book “ISIS and Islam: Through the Eyes of a Former Muslim”」 http://www.unashamedofthegospel.org/review-brother-rachids-book.cfm