679-1 「以和平之名」 文章 679 1 作者 Michael Copeland 「以和平之名」 Michael Copeland 「所有基督徒都必須皈依伊斯蘭，如此這地上才能永保太平。在古蘭經9：29中，安拉命令所有穆斯林持續不斷地與拒絕相信祂以及祂使者先知穆罕默德的猶太人與基督徒戰鬥。」 尼日利亞人阿布.卡卡（Abu Qaqa）這麼說道，其隸屬於「致力傳播先知教導及聖戰人民軍」，又名博科.哈拉姆的穆斯林團體，博科哈拉姆意指「禁止西方教育」。他對伊斯蘭的任務是否有所誤解？非也。他所言並非「扭曲」，也不是「扭曲的詮釋」。下列即是他引用的經文出處，古蘭經9：29： 「當抵抗不信真主和末日，不遵真主及其使者的戒律，不奉真教（伊斯蘭）的人，即曾受天經的人（猶太人與基督徒），你們要與他們戰鬥，直到他們依照自己的能力，規規矩矩地交納丁稅。」 上述被翻譯為「戰鬥」的詞意指「至死不停地戰鬥、殺害」。隸屬「科普替之聲」（Voice of the Copts）（ http://www.voiceofthecopts.org/）的阿拉伯裔發言人阿旭拉夫.拉米拉（Ashraf Ramelah）做出上述解釋。而已故的分斯伯瑞公園清真寺（Finsbury Park mosque）的阿布·哈姆扎（Abu Hamza）教長則肯定他做的解釋說：「當你與人戰鬥時，是為了殺死對方，你要殺死對方。」（BBC 新聞台，2006年2月7日播出） 在遭受迫害的喬斯地區（Jos region）有將近50名基督徒藏身於牧師家中，該地區的迫害令人膽戰心驚。事件發生於2012年7月。「聖戰…之…民」（People… for… Jihad）的武裝份子破門而入，並且開槍掃射：之後他們把整間房子燒毀。死亡人數後來攀升至63人。尼日利亞基督教會（Church of Christ）副總裁答可羅.答提力（Dachollom Datiri）牧師作出以下表示： 「我們教會有50名會友躲在教會建物裡面，卻都慘遭殺害。他們跟牧師娘跟牧師孩子躲在一起，卻全都死了。」 「該行動係出自博科哈拉姆的計畫，是長期策劃的活動之一。他們想要讓整個國家都伊斯蘭化，因此發動聖戰。這是一場聖戰，一場對付基督徒的宗教戰爭，因為他們不願意信奉伊斯蘭。因此，他們採用恐怖主義當作武器。所以你才會看到他們把攻擊目標鎖定在基督徒與我們教會身上。」 加害者與受害者都說明得相當清楚，伊斯蘭聖戰就是其動機。隸屬伊斯蘭教法一部份的古蘭經如此命令（8：12）： 「我要把恐怖投在不信道的人的心中。」 埃及國會議員拉加伯.希拉.哈米達（Ragab Hilal Hamida）曾於2006年1月在埃及國會上表示： 「古蘭經直接命令我們實施恐怖主義，我們又為何要怕它呢？」（www.americanthinker.com/2009/06/nonie_darwish_an_Arab_for_isra.html） 穆斯林兄弟會（Muslim Brotherhood）的靈性顧問尤素福.卡拉達威（Yusuf al Qaradawi）解釋道： 「在我們[穆斯林]與非信徒之間不會有和平的一日。這件事我們的聖書已經說過了。也是安拉說過的。」（www.watson37.com） 埃及的大穆夫提阿里.葛馬（Ali Gomaa）是全世界穆斯林最高宗教領袖，他很清楚的說明了穆斯林的義務： 「穆斯林必須殺死異教徒，無論他們在何處，除非他們皈依伊斯蘭。」（公民戰士（ http://www.citizenwarrior.com/2010/10/what-muslim-leaders-say-about-islam.html），2010年10月） 然而，下述的時事評論者卻想轉移注意力，不讓人注意到伊斯蘭以恐怖主義進行攻擊的命令。他是個穆斯林，因此他擁有伊斯蘭的「被允許的說謊」授權，得以使用欺騙達成目的（伊斯蘭教法手冊r8.2）。轉移注意力只是一種計謀，但卻是被西方媒體與眾領袖都急切買帳的一種計策：他用如今所風行、一整群貝都因人所認可的替罪羔羊來一手遮天，掩飾該項議題。這是標準做法，也在意料之內。「皇家阿爾.拜特伊斯蘭思想學院」[Royal Aal al-Bayt Institute for Islamic Thought , RABIIT]院長暨約旦王儲噶及.本.穆罕默德（Ghazi bin Muhammad）如是說： 「依我們所見，看起來尼日利亞目前的緊張與衝突主要似乎非因宗教而起，而是根植於其錯綜複雜的政治、社會、種族、經濟與法律問題之根基上，而當中所謂的正義問題-或說缺乏正義-則是其中最重大的一般性因素。」 這些可不是山羊，應該說是紅色的鯡魚（用語或文學創作中刻意轉移焦點的工具）。 早在這些事件發生之前很長一段時間，就已經發生過一連串的爆炸、槍擊、燒毀教會、夜間襲擊基督徒村莊等事件，並且造成為數眾多的傷亡。顯然有外來勢力給予金援的「聖戰…之…民」擁有強大的火力、機動性強、而且身著軍裝偽裝成士兵來欺騙受害者。約有10位的尼日利亞將軍被發現與其共謀，因此，才會造成防備措施不足的憾事。在衛兵於晚上「失蹤」的情況下，寄宿學校遭受攻擊，男童慘遭殺害，數百名的女童則被俘虜，當成奴隸給販賣出去。有人在人群聚集的巴士站與市場引爆炸彈。每週都連續發生暴行。尼日利亞成為迫害基督徒最嚴重的地區。15歲的黛博拉.彼得（Deborah Peter）是其中一次大屠殺的倖存者，她作出以下解釋： 「我的家人遭受博科哈拉姆的攻擊，因為我們是基督徒。我父親是牧師。…我父親拒絕否認自己的信仰，並且重建了教堂。所以他們才殺害了他-因為他是基督徒。」（www.ibtimes.com/boko-haram-survivor-deborah-peter-describes-militants-attack-her-home-they-told-me-be-1588204）」 聖戰還在持續中。沒有停止的跡象，不只是在尼日利亞，也包括蘇丹、衣索比亞、緬甸、泰國、菲律賓等國。早在六個世紀之前，學者伊本.卡登（Ibn Khaldun）便如此提及聖戰： 「聖戰是種宗教的責任…因為不論靠勸說或是靠蠻力，我們都（有義務）要使每個人皈依伊斯蘭。」（berkleycenter.georgetown.edu/resources/quotes/ibn-khaldun-on-holy-war-as-religious-duty?q=conflict） 「穆斯林兄弟會」的共同創始人薩伊德.顧特卜（Sayeed Qutb）曾說過：「唯有世人皆是穆斯林的那天，才會有和平。」這是他們的目標。美國總統小喬治布希（George W. Bush）曾拍胸脯保證「伊斯蘭是和平」。正如尼日利亞「聖戰…之…民」所解釋，這種聖戰是為著「在這片土地上可以常保和平」所為之。 參考資料： 新聞資料：www.Persecution.org 2012年7月17日 阿布.卡卡：www.FaithFreedom.org 2012年6月19日 線上古蘭經可供諮詢 www.quran.com 伊斯蘭教法手冊「旅行者之所賴」（Reliance of the Traveller）， http://www.mihraab.com/resources/ 一般性資料： www.TheReligionOfPeace.com 這篇文章翻譯自Michael Copeland的在線文章「“For Peace”」 https://gatesofvienna.net/2019/10/for-peace/

我的藏身處 我的藏身處 窮死病 書 同学摇了摇她，她才回过神来，她的记忆还萦绕在那句“耶稣救我”的余音里。一位同学勇敢地建议说：“不如逃跑吧，我们不能这样被家人卖掉青春，太可怕了！” 另一位同学也附议说：“对，逃出去，去打工也好，总好过这么年轻就嫁人。我一想到就怕。” 还有一位同学怯怯地，不敢附和地说：“要是我，我可能不敢出走，但又不知道怎么办。” 这同学一说，刚才话说得理直气壮的两位突然显得怯弱，他们不约而同地改口说：“其实我们说说而已，要是我们，我们也没有勇气逃跑，也不知道逃去哪里。可是，又不想就这样毁掉自己。我们也不知道怎么办了。” 同学都紧紧地抱着她，大家一起流泪，她感觉这一刻的友谊那样美好，她想象自己一旦结了婚，就从此与这样美好的友谊拉开距离了。也不晓得从哪里来的勇气，就在这一刻，她决定了，她会逃跑，或许就是这样美好的友谊带给她的力量吧。她感到心里踏实了一些，也不再像个迷路的小孩，慌张失措。她打发了同学回家以后，就开始实行她的出走计划了。她感到没有时间了，要走就趁现在，这个时候父母都在外边，家里就只有她。 她把几套衣服塞入书包里，再放些日常用品，书包就被塞得像个吹得过于膨胀的气球。然后，她才发觉自己身上没有钱，这让她却步了。她把书包轻轻摔到坑上，这才让她理性起来，不能冲动一句出走就解决问题了，问题是，她要去哪里？没钱怎么办？去多少天？能做什么？难道就只是纯粹躲起来，不让父母找到，就可以了吗？ 想到这里，她心烦意乱。她无奈地呆坐在地上，双脚岔开。阳光下的尘埃在木头横梁间漂荡，她仰视着，它们像一团毫无意义的物体，慢慢地，一阵阵悲戚涌上来，她感到自己此时就是这些无意义的物体。在父亲眼中，她是家里的筹码，岁数够了就可以换取一笔款项作为多年贫困的偿还，这就是她在这个贫困家庭的“价值”，原来最终她不过是尘埃，毫无价值，只是作为他人的需要品。她以为读好书，就终有一日可以帮助家庭真正脱贫，可以报答父母。原来在父亲那里，早已有计划，父亲根本不需要她读好书，只要她是女孩本身就有价码。她越想越愤怒，是这个村还是这个民族，抑或这个信仰，给女孩如此低等的标签，也决定了女孩一生的宿命——嫁人、给贫困家庭带来一笔昂贵的彩礼、生育机器、一辈子照顾丈夫、孩子和家庭、逆来顺受直至死亡，尘埃落定。这更证明了她的“女人如尘埃”的看法。想到这里，她狠下决心，不管怎样，她必须摆脱这个尘埃的宿命，她宁肯穷，也要自由，却不要穷得那样毫无价值。她重新背上了书包，这一次，她毫无犹豫地走出了家门，临出门前，她记得妈妈把一些钱藏在橱柜里某个隐秘角落，她凭记忆搜索了一下，果然让她找到了一千元。她把钱放在袋子里，快步离开了家。 她不知道要去哪里，到了大巴总站，她看到往城里去的车，就搭上，她感到前所未有的自由。可是，车还没有抵达城市，她已经感到孤单和害怕。她默默地流泪，那句萦绕在记忆里的“耶稣救我”又浮现了。她悄悄地开口祈求：“耶稣，你要是真的，求你救我，求你成为我的藏身处，不要让父母找着我，把我作为价码卖给别人......”这个时候她就是一位迷路的小女孩，又彷徨又害怕。 父母回家后发现女儿不见了，就知道她逃走了，父亲很生气，母亲却哭断肠，她向自己的丈夫咆哮说：“都怪你，女儿还小，又那么乖，你却要把她嫁出去！你把女儿还给我，你把女儿还给我啊......”她的哭声和咆哮震动了一条街。很快，女儿出走的消息传到了学校和同学，尤其那几位同学，他们都感到十分内疚，他们不敢告诉任何人她的出走是他们怂恿的。可是，他们非常担心又焦急，不知道她逃去哪里了？会不会遇见坏人？ 学校非常关注这事，就派了班主任来家访，并且了解事件，父亲才吞吞吐吐地摊开他安排女儿出嫁的事。其实这些事，学校不是不知道，以往很多正在念书的女孩，念得好好地就突然不来学校了，后来才知道原来家里安排出嫁了。这一次，对于这女孩，班主任感到很难过和愤怒，因为这女孩是班上名列前茅的学生，班主任毫不客气地指责了父亲，并且声称学校会报警。父亲马上跪下来求情说：“不要报警，我们会把女儿找回来，让她上学。求你们，我们家穷，没办法。”其实报了警，也不会有用，班主任知道，这些事都是村里的习俗，他们认为给女孩找个好人家嫁出去没有什么不对，女孩本来就不需要受太多教育。班主任不报警，但他要家长答应一定要把女儿找回来，并且让她继续上学。虽然家长答应了，但到哪里去找女孩呢？她会不会自己回来？班主任感到无奈，他能做的就仅仅如此。 故事小感触 《圣经》诗篇32:7-8说：“你是我藏身之处，你必保护我脱离患难，以得救的欢呼四面环绕我。我要教导你，指示你应走的路；我要劝诫你，我的眼睛看顾你。” 当你像迷路的小孩，慌张失措，不知道怎么办的时候，神是我们的藏身处，祂把我们藏在祂里面，以致我们不被恶人所害，也帮助我们在藏身处里等待患难过去。最后，祂必指示我们该走的路，也继续看顾我们。 39 ： Go Go Go Go

121-1 循穆斯林駁論看基督的神性 文章 121 1 作者 循穆斯林駁論看基督的神性 Keith Thompson 耶穌是神嗎？這是基督徒與穆斯林數百年來主要爭論之一。懷著真誠的心研經的人都知道，許多經文都指耶穌基督是神，這是無庸置疑的；然而許多穆斯林護教家和自由派評論者都企圖辯駁這點。本文嘗試以基督的神性為個案，回應穆斯林幾個主要駁論。 穆斯林承認的要點 在研讀有關基督神性之聖經論據前，必須指出，許多穆斯林護教家已經承認，同意聖經不僅教導基督的神性，也導教三位一體觀；這取態反映穆斯林護教家在基督論上意見不一，有的認為聖經沒說耶穌是神，也有的同意有些經文的確有此教導。 穆斯林護教家Yahya Hayder Seymour在一個電台節目上讓步說，聖經不僅教導耶穌是神，他甚至同意約翰福音是講三位一體神的福音： 我肯定約翰福音是講三位一體論的福音。[1] 這與其他穆斯林護教家說法矛盾。例如著名的穆斯林護教家Shabir Ally曾說： 「…聖經與古蘭經都教導說耶穌並不是神。」[2] 在上一篇文章[3]，我談到穆斯林護教家Sami Zaatari誤以為約翰福音1：14是某些英譯本以括號插進的，希臘原文聖經沒有此節；他說後來的英譯者把這句加進去： 「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。 （我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光） 。」（約翰福音1：14） 文章裡我已談到，雖然有些英譯本用括號標示此句，但希臘原文亦有之，早期教父也曾引述。然而當Zaatari繼續申論時，卻也承認聖經的確教導三位一體論： 「大家看到了，若沒有 括號內那些錯誤的、洗腦的經文，這節就沒有任何三位一體的含義！ 」 可見穆斯林護教界關於聖經對耶穌的教導眾說紛紜。另舉一例，許多穆斯林護教家都認為聖經不曾教導耶穌是神，Bassam Zawadi卻持不同意見，他說： 「我不認同整本新約聖經（尤其保羅作品）都沒教導三位一體論，只認同耶穌本身在四福音裡並沒有這樣教導。」[4] 所以儘管許多穆斯林聲稱整本聖經都沒教導耶穌神性或三位一體論，卻有些穆斯林護教家更面對現實，只採取錯誤的駁論指耶穌並沒有教導三位一體論，但部分聖經的確如此教導。 聖經論據 本文將從新約經卷列舉有關耶穌是神、或耶穌介紹自己為神的經文。我們會看馬太、馬可、路加三卷符類福音，再看約翰福音；繼而看使徒行傳、保羅書信、雅各書、彼得前後書、約翰一二書、猶大書和啟示錄。我會作系統說明，顯示整本新約除約翰三書外，都以某種方式教導基督的神性。然後答辯穆斯林對有關經文幾個常見質疑。雖然從舊約希伯來經文很容易看見耶穌是神的教導，本文將集中討論新約經文。 關於耶穌是神的舊約經文論證，請參以下文章鏈接： http://www.answering-islam.org/God/echad.html http://www.answering-islam.org/Shamoun/psalm110_1.htm http://www.answering-islam.org/Shamoun/jesus_is_yahweh.htm http://www.answering-islam.org/Shamoun/messiah_exaltation.htm http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/christ_daniel.html http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/intertestamental1.html http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/messiah_targums1.html http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/israels_gods.html http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/trinity_isaiah_1.html http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/god_as_man.html （雖然四福音論述多有重覆處，我想說的是，每一本福音書都肯定基督的神性。） 以下提出的大部份經文，都曾有穆斯林護教家企圖駁論，本文暫不處理未經駁論的經文。 馬太福音 但我告訴你們，在這裡有一人 比殿更大 。我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。因為 人子是安息日的主 。（馬太福音12：6－8） 經文肯定了耶穌的神性，肯定祂有別於一切受造物，比神的殿更大－這殿是神榮耀的居所。沒有任何受造物堪稱大於神的居所。耶穌也說祂是安息日的主，這是榮耀的神聖稱謂，類近舊約聖經對耶和華的稱呼。惟有神配得這稱謂，也因此，馬太福音12：14說猶太人想殺耶穌。 穆斯林駁論： 關於這段經文，穆斯林主要有五個駁論。一、他們認為據馬太福音12章，耶穌容許門徒在安息日摘麥穗吃，既然耶穌與他們都一起犯安息日了，所以祂這樣說實在沒甚麼大不了。二、據馬太福音12章，耶穌提到舊約聖經記載，大衛與隨從曾在安息日進殿吃聖餅，而這是觸犯律法的，於是穆斯林護教家說，因此耶穌說自己是安息日的主也沒甚麼大不了。三、約翰福音7：23記載在安息日行割禮，可見這是平常事，不能就此證明耶穌是神。四、馬可福音2：27－28說：「又對他們說：安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主。」可見人人都是安息日的主。五、所謂「安息日的主」與「比殿更大」只是神在約翰福音13：3給耶穌的尊稱，不等於說祂就是神。 基督徒回應： 關於第一、二點，基督身為神、並所有創造的繼承人（希伯來書1：2），有權柄能力解釋或再詮釋安息日，容許門徒在安息日摘穗充飢，這獨特的權柄展現了耶穌的身分。安息日是神為人創造的，讓人可以安息，這是為幫助人的，因此當安息日人若餓了要找吃的，他可以這樣做。這就是經文的意思。所以基督引述舊約裡大衛與隨從在安息手進殿吃聖餅的故事，因為安息日是為了幫助人，而食物有助維持生命，就沒理由在安息日捱餓。設立安息日是要使人得益，也讓人安息，人若捱餓就喪失了意義。是的，冒犯安息日是死罪，但有時候這卻是容許的，不算冒犯。然而在基督以前也有人「犯安息日」，如大衛，他卻不因此稱為「比殿更大」或「安息日的主」。耶穌受此稱呼，不因為馬太福音12章關於安息日的教導，乃因為祂的本質。經文上文下理已解釋了第一、二點的駁論，可見穆斯林的論點有問題、不切題。 關於第三點，早期教父奧古斯丁這樣注釋：「割禮是拯救的特別記號，就算安息日，人也不應停止拯救。 『我在安息日叫一個人全然好了，你們就生氣嗎？』 （約翰福音7：23）」[5]這是基督對猶太人說的；因而減損祂配得的榮耀稱號。 關於第四點，穆斯林把自己的理解讀進馬可福音2章，認為這是指人人都是安息日的主。馬可福音2：27－28說： 「又對他們說： 安息日是為人設立的 ，人不是為安息日設立的。所以， 人子也是安息日的主 。」 經文宣稱人子是主，超乎安息日－這裡並非指所有人或全人類，這樣說的話就是冒犯神，因為神才是安息日的設立者，安息日的主。那幾個例外事件其實根本不算犯安息日，所以也不能說人本身是安息日的主，人仍然伏在安息日以下。這是主設立的，惟有神才有權柄支配這日，正如耶穌所做的，祂為我們成就安息。 凡勞苦擔重擔的可以到我這裡來， 我就使你們得安息 。（馬太福音11：28） 這樣看來，必另有一 安息日的安息為神的子民 存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。（希伯來書4：9－10） 我們不再受制於律法之工，因著耶穌基督是安息日的主，我們都得自由了，我們在祂裡面得了安息。因為祂成了我們的安息，所以配稱「安息日的主」，這不僅顯示了祂的神權與神性，也顯示祂已經取代了安息日，成為我們的安息。 學者哥倫比亞國際大學前校長J. Robertson McQuilkin曾解釋為何馬可福音2：27－28指單單耶穌是安息日的主，而非所有人都是那日的主，他說： 「有人將經文詮釋為所有人子（全人類）都是安息日的主，在這天大家可以隨己意行，這是不可能的，因為「人子」是基督特有稱呼，指祂自己就是彌賽亞而言。在馬太福音12章一段平衡經文裡，耶穌說「人子是安息日的主」前，先說明人子「比殿更大」，這明顯指祂自己。基督是說自己是安息日的主。」[6] 再者，在這節經文前不久，耶穌說「人子在地上有赦罪的權柄」。（馬可福音2：10）按上文下理，這裡的「人子」不可能指「所有人」。 關於第五點，據約翰福音13：3，耶穌「比殿還大」、「安息日的主」等名號是父所賜的，[7]穆斯林認為這只因神尊榮祂，不一定指祂就是神。然而論點的關鍵在於，據利未記23：3說，神是安息日的主，因為這是祂設立的，是屬於祂的。 …向 耶和華守的安息日 …（利未記23：3） …因為 人子是安息日的主 。（馬太福音12：8） 第二，惟有大能神比殿更大，因為殿屬於祂，那裡有祂的榮光。 所羅門又造 耶和華殿 裡的金壇和陳設餅的金桌子。（列王記上7：48） 在這裡有一位 比殿更大 。（馬太福音12：6） 因耶穌是主；瑪拉基書3：1又說耶和華的殿是「他的殿」： 「萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」 父神為甚麼如此尊稱子，因為祂配得，這稱號也顯示了祂的真正身分－祂是神，是道成肉身的神子，是三位一體神的第二位格。以賽亞書42：8告訴我們，神的榮耀單單屬祂： 「我是耶和華，這是我的名； 我必不將我的榮耀歸給假神 ，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。」 父神之所以給耶穌這樣榮耀的稱號－祂說同樣的榮耀本自屬於祂－因為耶穌是完全的神，這是毫無矛盾的，尊稱子就等於榮耀祂自己。聖父、聖子、聖靈三位一體。耶穌蒙這樣尊稱，不因為祂是被高舉的先知，不然的話就違背了以賽亞書42：8，也違背舊約聖經教導說，惟有神是安息日和殿的主。仔細看過穆斯林與基督徒對馬太福音12：6－8的論點後，我們看見，耶穌以自己比殿更大，是安息日的主，這無異於自稱為神。 如Frederick Dale Brunner博士說： 「…人子是安息日的主。人子耶穌在安息日說這話，是決定性的。據神的律法（出埃及記20：10；利未記23：3；申命記5：14）安息日是「為」也「向」耶和華守的，祂是安息日的主。耶穌說自己「比殿更大」後，這是第二度間接自稱，後來教會正確地稱為 耶穌的神性 。」[8] 馬可福音 耶穌卻不言語，一句也不回答。大祭司又問他說：你是 那當稱頌者的兒子基督 不是？耶穌說： 我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。 大祭司就撕開衣服，說：我們何必再用見證人呢？ 你們已經聽見他這僭妄的話了。 你們的意見如何？他們都定他 該死的 罪。就有人吐唾沫在他臉上，又蒙著他的臉，用拳頭打他，對他說：你說預言吧！差役接過他來，用手掌打他。（馬可福音14：61－65） 這裡耶穌不僅自稱為當稱頌者的兒子，又說自己會坐在父神的右邊－與神同坐寶座。祂自稱是舊約但以理書預言的人子，祂就是神，將會駕雲降臨。 我在夜間的異象中觀看，見有 一位像人子的 ， 駕著天雲而來 ，被領到亙古常在者面前， 得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。 （但以理書7：13－14） 14節說各方、各國、各族的人都事奉祂，「事奉」一詞原文是‘ plach’（亞蘭文） ，源於希伯來文字根 ‘Peal’ （亞蘭文） 。舊約聖經用這字時專指敬拜大能神，或其他信仰的人敬拜假神而言。這是神聖的敬拜；而這位人子耶穌基督卻受這種敬拜，可見祂就是神。 耶穌在馬可福音14：61－65的話顯示祂就是但以理書7章所說的人子，大祭司聽見了就撕裂衣服，指祂褻瀆，他們知道祂是指著自己的神性而言。如果但以理書7章所說的人子是亙古常在的，得了權柄、榮耀，受各方人士敬拜，他的國永不敗壞，這人就是高於所有人，與神有同等榮耀。這位人子也就是神，而大祭司深明這點，審訊時在場的人也很明白這是惟有神才配得的，所以說耶穌褻瀆，吐唾沫在祂臉上、打祂，判祂死刑。 穆斯林駁論： 關於基督神性的這點論證，最常有的駁論如穆斯林護教家Shabir Ally說： 「關於這件事，馬太、馬可、路加福音有各樣的版本。馬太和路加福音說，耶穌並沒有正式確定這稱謂，只說：你們說我是人子。如果說耶穌駕雲降臨就等於說祂是神，這是說神沒有能力使祂的受造物駕雲降臨。」[9] 基督徒回應： Ally兩個批評都不成立。史家與學者都承認，耶穌不僅對猶太說：「是你們說我是人子。」無論馬太、馬可、路加福音都記述，耶穌的確承認祂是神子，其中兩段記載用了猶太諺語來說同一句話。 正如Darrell L. Bock博士解釋： 「福音書記載雖然在細節上有不同，但回答內容是一樣的。無論耶穌說「我是」， 或以當時用語說 「你說的是」 －後者是古時用語，意思是： 「你口裡這樣說心裡卻不認同」 － 祂都確認了自己是彌賽亞，神的兒子 。[10] 得謹記，當處理細微的不一致記述時，我們不能脫離史料，必須用歷史方法決定原來可能的意思。在這情況下，三段記載都指耶穌接受盤問時，的確承認自己是神的兒子，不同的只是答話用語，馬太與路加記載了猶太諺語，而馬可則直接記「我是」，但原則還是一樣的。馬可福音成書最早，許多人因此說這最準確。但其實馬太與路加都準確，因為這兩卷書是基於一個傳統或文本，比馬可福音更早，所以記述也準確；無論如何，信息都很清晰。再說，三段都記載耶穌接續說祂是人子，坐在神的右邊，這很明顯呼應但以理書7章，祂自稱為但以理書7章所的人子，等於說祂是神。 在檢視穆斯林的駁論後，我們可見，這些經文都可作為基督神性的論據。 Ally第二個駁論是，神可以使受造物駕雲降臨。據聖經教導，這是褻瀆，據伊斯蘭教導亦然。「Tawheed 認主獨一」是伊斯蘭信條，指「伊斯蘭的一神論」，一般分為三類。 據John Eberly解釋： 「認主獨一（Tawheed／Tawhid）有三種： 統治之獨一（Tawheed al-Rububiya） 崇拜之獨一（Tawheed al-Uloohiya） 真主尊名與特質之獨一（Tawheed al-Asma was-Sifat）[11] Sam Shamoun讓我留意到這個一流論點。假若Ally認為，真主可以賦與受造物但以理書7章與馬可福音十四章裡的身分地位，已經有違認主獨一。按伊斯蘭教義對認主獨一的三種定義，這種榮耀尊貴真主沒有給誰，惟有祂配得。舉例說，如果說耶穌領受掌管萬民的權力與主權，這已違反了統治之獨一。說祂受萬國敬拜，即違反崇拜之獨一。以祂為至高者的兒子，就觸犯真主尊名與特質之獨一，因為這蘊含祂與父神的獨特關係，亦指祂具備神的特性。既然神（真主）的本性是神（真主）的特質之一，於是有違真主尊名與特質之獨一。 從聖經看，給予受造物類似尊榮同樣是褻瀆。從以賽亞書44：6－8、耶利米書10：10並約珥書3：12可見，惟有神是永遠的，永恆的管治者；而耶穌有掌管萬國萬民的權病，祂有永遠的國度，是統治者。 因此，Ally對但以理書7章與馬可福音14章的駁論是不對的。如果耶穌非神，卻領受這種尊榮，這不僅違反伊斯蘭的認主獨一，也違反聖經。 Robert M. Bowman、J. Ed Komoszewske與Darrell L. Bock等學者指出： 因此，當耶穌肯定回答說，祂就是神的兒子，然後立即補充說自己 坐在神寶座的右邊，在天國裡一同掌權 ，這個回應等於 宣稱祂與神同等 。[12] 路加福音 舊約以賽亞書預言在曠野有人聲喊預備神的路，然後神自己會顯現： 你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向她宣告說，她爭戰的日子已滿了；她的罪孽赦免了；她為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。 有人聲喊著說：在曠野 預備耶和華的路 ，在沙漠地修平 我們神的道 。 一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。 耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見； 因為這是耶和華親口說的。…報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說： 看哪，你們的神！ 主耶和華必像大能者臨到 ；他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。（以賽亞書40：1－5，9－11） 在新約裡，當施洗約翰，就是那在曠野呼喊的人聲為全能神預備道路，預言就應驗了。 凱撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王，亞那和該亞法作大祭司。那時， 撒迦利亞的兒子 約翰在曠野裡 ，神的話臨到他。 他就來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。正如先知以賽亞書上所記的話，說： 在曠野有人聲喊著說： 預備 主的 道，修直 他 的路！一切山窪都要填滿；大小山岡都要削平！彎彎曲曲的地方要改為正直；高高低低的道路要改為平坦！凡有血氣的，都要見神的救恩！ （路加福音3：1－6） 施洗約翰，那曠野的人聲，在為耶和華修直道路，好讓耶和華神應驗預言向百姓顯現。施洗約翰也宣聲他為耶穌基督預備道路： 約翰說：我是用水給你們施洗， 但有一位能力比我更大的要來 ， 我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。（路加福音3：16） 他〔施洗約翰〕說： 「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』， 正如先知以賽亞所說的。 」（約翰福音1：23） 次日， 約翰看見耶穌來到他那裡 ，就說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！ 這就是我曾說：『有一位在我以後來、反成了在我以前的，因他本來在我以前。』 我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。」約翰又作見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明 這是神的兒子 。 」（約翰福音1：29－34） 這是說，當耶穌顯現，就是耶和華顯現，因為耶穌是耶和華。 總言之，以上經文證明（一）、施洗約翰是舊約以賽亞書預言的那曠野喊叫的人聲，為耶和華神預備道路；然而，（二）、施洗約翰為耶穌基督預備道路；所以，（三）、耶穌基督就是預言所說那位，要為祂子民而來的耶和華神。 穆斯林駁論： Osama Abdullah談到以賽亞書40章的預言提到第5節說：「 凡有血氣的必一同看見。 」Osama指： 「凡有血氣的？我還未看見。」[13] 基督徒回應： 很明顯，以賽亞說到曠野會有人聲為神預備道路，而施洗約翰引介基督，已應驗這預言；然而Osama不明白何謂「凡有血氣的必一同看見」神救恩的意思。當施洗約翰向百姓引介基督（耶和華）時，祂已讓人看見，雖然如此，救恩卻要待福音傳遍地極才讓凡有血氣的都看見，因此基督這樣吩咐： 這天國的福音 要 傳遍天下 ，對 萬民 作見證，然後末期才來到。（馬太福音24：14） 他又對他們說： 你們 往普天下去 ，傳福音 給萬民 聽。 （馬可福音16：15） 所以你們要去， 使萬民作我的門徒 ，奉 父子聖靈 的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。（馬太福音28：19） 因此，當基督在一世紀降世時，耶和華神顯現，救恩以聖經記載、信徒傳遞的福音為形式，向萬民顯現。可見耶穌就是耶和華神，向祂的百姓顯現，現在凡有血氣的都看見祂的救恩。 約翰福音 約翰福音許多經文都證明耶穌是神，我最喜歡的例子，是耶穌從死裡復活後，以肉身向門徒顯現時多馬的認信。 多馬說： 我的主！我的神！ 耶穌對他說： 你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。 （約翰福音21：28－29） 留意多馬稱耶穌為他的主、為他的神，耶穌不但沒有責備多馬，更為這個認信祝福他，可見耶穌並不反對人認祂為主為神，卻肯定多馬，因為祂是聖子，是三位一體神裡的第二位格。 穆斯林駁論： 對這段經文，Zawadi與Zaatari等穆斯林護教家提出幾個駁論，他們指多馬這是先稱呼耶穌為主，然後稱呼父神。又或者說，多馬是因為太興奮了才說「我的主，我的神！」，這類似於人說「天啊！」Zaatari說： 另一個簡易解讀是，當多馬說「我的主我的神」時，他並非以此稱呼耶穌…他太雀躍了，脫口讚美真主。[14] 他們認為，就算多馬真稱耶穌為主為神， kyrios 與 theos 這兩個字也不限於神，也可以稱呼人的。論者會引用19世紀三位一體論者J. D. Michaelis的話說，這節經文並沒有確認基督的神性： 「我的主！我的神！」 我不認為這對耶穌的稱呼，而是說：「是的，真的是他！是他，我的主，我的神！」我這樣論解時，並不確定多馬當時能從極深的懷疑立時轉為極大的信心，承認基督是真神。據我看，當時門徒未必有這知識；實在也沒有提示可見，門徒在聖靈澆灌前就認出基督的神性。我會這樣理解這句話，多馬在極深疑慮之間脫口說出這話，以象徵性的語氣，意思僅為「這是我最尊崇、最敬佩的」。他可能記得十天前耶穌說過的話（約翰福音16：9，10），解釋了此話來，就好像我們驚喜交集的時候會脫口說出自己也不完全明白的話。多馬當時可能只是表達：「啊！我的主！與神最緊密聯繫，有神在他裡面的！我在他身上看見神，過去如此，今天亦然！」或者一個從死裡復活的人會被視為神明；因為神這個字不一定嚴嚴的按教義解。[15] 基督徒回應： 據近年的希臘文研究，我納罕為何竟有人認為多馬並不是以此稱呼耶穌，只是稱父神為神。正如 《耶穌就位－基督神性問題》 （ Putting Jesus in His Place： A Case for the Deity of Christ ）作者指： 基本上，聖經學者大致認同約翰福音20：28的記載裡，多馬說「我的主我的神」時的確是指耶穌 。 正如Harris在其關於新約裡耶穌為神的詳盡研究裡說：「 無論文法學者、詞源學者、釋經家與英文版本專家都同意這點 。」事實上，我們很難從近代釋經或學術著作找到這種說法，指多馬在約翰福音20：28的話是指父神而非耶穌，理由很簡單，約翰記載多馬的話之前還有一句：「多馬 回答並對他說 」（28節上，作者原文直譯）， 這看似重覆的話反映出一個希伯來諺語表達，即某人的回應，是指著說上一句話的人而言的。 約翰就常常如此表達，以論者的話直接指回前之前說話的人，或對方之前說過的話。 （約翰福音1：48，50；2：18－19；3：3，9－10，27；4：10，13，17；5：11；6：26，29，43；7：16，21，52；8：14，39，48；9－11，20，30，34，36；12：30；13：7；14：23；18：30；20：28） 因此可以肯定，多馬的話是指耶穌而言，而不是指父神。 [16] 穆斯林說 kyrios （主）和 theos （神）兩個字不一定指全能真主，所以就算有人稱祂為主為神，祂也不一定是。問題是，舊約聖經七十士譯本用一模一樣的表達稱呼耶和華神，而約翰肯定直接引用七十士譯本的語句，為了確認基督的神性。如果我們看舊約七十士譯本稱呼、尊榮耶和華神的時候，亦以同樣的希臘文稱祂為主，為人的神，這與約翰福音20：28用語是一樣的，很明顯約翰是用引了希臘文舊約對耶和華的稱呼指稱耶穌基督。 耶和華－我的神 （kyrios ho theos mou）必降臨，有一切聖者同來。（撒迦利亞書14：5） 耶和華－我的神啊（kyrios ho theos mou） ，我若行了這事，若有罪孽在我手裡，我若以惡報那與我交好的人－連那無故與我為敵的，我也救了他…耶和華啊（kyrie），求你在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的暴怒！求你為我興起！你已經命定施行審判！願眾民的會環繞你！願你從其上歸於高位！（詩篇7：3，4，7） 我的神我的主啊 （ho theos mou kai ho kyrios mou） ，求你奮興醒起，判清我的事，伸明我的冤！（詩篇35：23） 留意約翰福音20：28用同樣的希臘文語句： 多馬說： 「我的主！我的神！」（Kyrios mou kai Theos mou） 在舊約裡，這句式只適用於神，而約翰以此指耶穌。我們知道新約作者常常引用七十士譯本，正如Bruce Metzger博士說： 新約作者引舊約經文時，幾乎都用七十士譯本。[17] 容我再重覆說，當 kyrios 與 theos 兩字在一句裡並用時，往往只能指神，可見約翰福音20：28多馬是認出耶穌為神。這節經文可謂整卷約翰福音末段的基督論高潮－使徒認出耶穌的真正身分，是本節意義所在。 關於穆斯林引用的、19世紀三位一體論者J. D. Michaelis已落伍了的「學術」著作，他的論說並沒有考慮七十士譯本或約翰福音希臘原文，很可能其實他對這題目不太熟悉，只是據個人的自由主意立場，從修辭角度看，就主觀認為復活前沒有人確定基督的神性。除非有人能處應我以上提出的論點，否則Michaelis的說法實在落伍又無關宏旨。我也可以引述許多基督徒、不可知論者與自由派學者說約翰福音20：28確認基督的神性；可見穆斯林溯諸Michaelis的說法是毫無意義的。 《國際標準聖經辭典》（International Standard Bible Dictionary）編者Geoffrey W. Bromiley博士說： 多馬對復活的耶穌說 「我的主我的神！」就證明耶穌是道成肉身來的神。 [18] 不可知論者Bart Ehrman博士說： 約翰福音…用許多篇幅 確認耶穌是神 （參約翰福音8：58；10：30； 20：28 ）。[19] 已故Raymond Brown博士指出，持極端懷疑立場的自由派新約學者、已故布特曼（Rudolf Bultmann）博士認為，約翰福音20：28確認基督的神性。布特曼指出，在約翰福音20：28「 毫無疑問有這個含義，或更準確地說，直稱耶穌為神 」。[20] 穆斯林護教家光引述Michaelis的觀點並不足以支持其論點，因為所援引資料既落伍、又出自自由派手筆，且論者對現代論點很不熟悉。穆斯林必須處理今天學者對這節經文的看法。想更詳細了解Shamoun如何駁論Zawadi關於約翰福音20：28的論點，請點擊這裡（ http://answering-islam.org/Responses/Osama/zawadi_thomas.htm，http://answering-islam.org/Responses/Osama/zawadi_thomas2.htm，http://answering-islam.org/Responses/Osama/zawadi_thomas3.htm）。 討論過後，我們可以說，約翰福音20：28確定基督的神性，是滿有分量的經文引證。 使徒行傳 在使徒行傳，還有整本新約聖經可見，使徒奉耶穌基督的名為人施洗，使徒行傳2：38說： 彼得說：你們各人要悔改， 奉耶穌基督的名 受洗 ，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。 許多人以為這只是有趣的基督教禮儀，與基督論關係不大。然而，近年來的研究顯示，基督徒洗禮之所以要「奉主名」很可能是要回應當時流行的某種異教儀式，當時人會「奉某神明之明」受洗，以與該神明合而為一。Lars Hartman指出： 禮儀是在神明「之名下」進行的，就是說，這異教禮儀屬於、或與某神明有關，是禮儀所指涉的神明，信士信女做儀式時心裡就「想著」、或「為」那神明而做，是神明為禮儀賦與意義。[21] 正因我們是奉耶穌的名受洗的，按當時的文化看就是說，耶穌就是基督徒的神。 穆斯林駁論： 我找不到穆斯林對這方面的駁論。 羅馬書 列祖就是他們的祖宗，按肉體說， 基督 也是從他們出來的，他是 在萬有之上 ，永遠可稱頌 的神 。阿們！（羅馬書9：5） 保羅以耶穌基督為在萬有之上、永遠可稱頌的神。這是對於基督神性很清晰的見證經文，穆斯林對此的駁論寥寥可數。 穆斯林駁論： Zaatari說： 假如保羅教導說耶穌是神，他就是敵基督，因為耶穌從沒自稱為神，也不打算令人相信他是。耶穌清楚說明他是先知，是神派來帶領以色列人歸向神的，這是他的使命。如果保羅教導說耶穌是神的話，耶穌會責備他的。[22] 基督徒回應： Zaatari實在是承認聖經的確教導耶穌是神，這是毫無疑問的。雖然Zaatari的論點是要否定這點，但從上述經文我們可見，聖經的確指明耶穌是神，祂也相信自己是。我們看過耶穌在馬太福音12：6－8、馬可福音14：61－65，並約翰福音20：29所說的話，知道耶穌知道自己是神，祂一定不會為保羅這個教導責備他，不然的話，當多馬在約翰福音20：28節說祂是神的時候，耶穌怎不責備他呢？然而耶穌在29節卻因此祝福多馬，所以祂也會祝福保羅的。 哥林多前書 論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主； 然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於他－ 並有一位主，就是耶穌基督－萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的 。 （哥林多前書8：4－6） 哥林多前書8：4－6說聖父（保羅一般稱為神）在位格上有別於耶穌（保羅也在其他經文稱為神），然而耶穌與聖父是同一的存有（有一樣的性情／本質／性質），在創世以先就與聖靈一起存在。保羅是說，聖父與父子早在創世前就一起存在，萬物是藉著耶穌造的，祂與父神一起創造。這裡保羅是說，聖父與耶穌是兩個不同位格（「位格」即你是 誰 ），卻是同一樣的存有（「存有」即你是甚麼）。很明顯，保羅以耶穌為神的成分。保羅是舊約學者，根據希伯來經文，神是獨力創造萬物的： 他 獨自 鋪張蒼天 ，步行在海浪之上。（約伯記9：8） 從你出胎，造就你的救贖主－耶和華如此說：我－耶和華 是創造萬物的，是 獨自 鋪張諸天、鋪開大地的。 誰與 我 同在呢？（以賽亞書44：24） 雅各的分不像這些，因 他 是造作萬有的主 ；以色列也是他產業的支派。萬軍之耶和華是他的名。（耶利米書51：19） 如果說當創造的時候，耶穌與神一起，萬物是藉著耶穌造的，又怎麼能說神是獨自創造的呢？但因為神是多位格的，耶穌是神的第二位格，所以神既獨自創造，但創造時基督與聖靈也參與。 穆斯林反駁： 穆斯林護教家Shadid Lewis說： 保羅在好些經文、如哥林多前書8：6說：「我們只有一位神。」這是誰，據哥林多前書8：6，這就是聖父。[23] 基督徒回應： 阿拉法俄梅戛事工的James White博士曾仔細說明，指出Lewis誤用了哥林多前書8：6。（請點擊http:// www.youtube.com/watch?v=-E22l9bn1HQ）。Lewis搞不懂的是，雖然保羅確定、也引述「聽啊以色列」的經文（「以色列啊，你要聽，耶和華我們神是獨一的主。」〔申命記6：4〕），但他是把耶穌也包括進去，要基督徒尊榮父，也尊榮基督。Lewis並沒有引述哥林多前書8：6下半節，那是新的、基督化版本的「聽啊以色列」，確定基督與父神共同創世。 然而我們 只有一位神，就是父，萬物都本於他； 我們也歸於他－並 有一位主，就是耶穌基督－萬物都是藉著他有的 ；我們也是藉著他有的。 保羅是說，誠然神只有一位，但耶穌配得與父同受獨特的敬拜。他先確認父神是一位，祂創造萬物，然後又說主耶穌也是一位，也創造萬物。以下引述Richard Bauckham博士在其著作《被釘死的神－新約裡的一神論與基督論》（God Crucified： Monotheism and Christology in the New Testament）裡關於哥林多前書8：6的釋經： 在這段經文裡，保羅明顯是講到一神論。吃祭肉與參與寺廟筵席問題，在當時異教多神崇拜社會背景下，是猶太一神論者是否忠於神的一大關注。保羅的解說，是從基督徒的角度詮釋猶太一神論，他指出忠於一位神即忠於主耶穌基督。保羅在哥林多前書（8：4節末）用上了傳統的猶太一神論表達－「神只有一位」，繼而在6節提出他對一神論更完滿的表達，以與哥林多異教環境的「許多神許多主」（5節）相對；基督徒只對一位神一位主忠貞。第6節實在精雕細琢…很明顯保羅把主耶穌基督包括在這獨一的神聖之內，他重新詮釋一神論，成為基督的一神論。[24] Shadid Lewis提出的駁論，顯示他完全誤解了哥林多前書8：6，這節經文確定基督的神性；基督徒在認清這節經文意思後，應以之與穆斯林討論。 哥林多後書 正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們 主耶穌的日子 以你們誇口一樣。（哥林多後書1：14） 這裡保羅提到主耶穌基督的日子，這是保羅書信常談的題目，比如在提摩太後書1：18、腓立比書1：6，10；2：16、帖撒羅尼迦前書5：2、帖撒羅尼迦後書2：1－2都有提及。主耶穌基督的日子是指祂二次顯現，光榮再臨。保羅用「主耶穌的日子」等詞句，顯示他相信耶穌是耶和華神，因為據舊約，他們乃是盼望耶和華的日子、盼祂光榮再臨！ 哀哉！ 耶和華的日子臨近了 。這日來到，好像 毀滅從全能者 來到。（約珥書1：15） 你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲。國中的居民都要發顫；因為 耶和華的日子將到 ，已經臨近。…耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大；成就他命的是強盛者。 因為耶和華的日子 大而可畏，誰能當得起呢？…日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在 耶和華大而可畏的日子 未到以前。（約珥書2：1，11，31） 因此，主耶穌再來的日子，事實上就是耶和華再來的日子；可見耶穌是耶和華。 穆斯林駁論： 我找不到相關駁論。 加拉太書 據舊約希伯來經文，人藉著相信耶和華就可以成義。使徒保羅深明此理，所以在加拉太書引述創世記15：6說： 正如 亞伯拉罕信神 ， 這就算為他的義 。（加拉太書3：6） 保羅在同一卷書清楚說明，相信主耶穌基督就永遠稱義。因此，據保羅所言，信耶和華與信耶穌基督是同一回事。 既知道 人稱義不是因行律法，乃是因 信耶穌基督 ，連 我們也 信了基督耶穌，使我們因信基督稱義 ，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。（加拉太書2：16） 可見在人稱義上，相信基督與相信耶和華同樣有能力。就像信耶和華能以稱義一樣，信基督也一樣。可見耶穌是耶和華，在祂裡面有永遠的義。 耶和華啊，求你使我們得見你的慈愛，又將 你的救恩 賜給我們。（詩篇85：7） 耶和華啊，你用恩惠待你的百姓；求你也用這恩惠記念我，開 你的救恩 眷顧我。（詩篇106：4） 穆斯林駁論： 我找不到有關駁論。 以弗所書 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他 在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊， 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的 ；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。（以弗所書1：19－23） 保羅這段經文是說，主耶穌被高舉到至高的、只屬於神的位置。他繼而形容耶穌統管萬有，享有與神同等的屬性與尊榮，如無所不在、大有能力、統管萬有、絕對主權、超乎萬名等。很奇妙，保羅說教會是基督的身體，基督在屬靈上以祂的同在充滿整個教會，也充滿一切。（以弗所書4：7－10）這是全能神的屬性，因為祂無處不在，可以充滿萬物。 正如B. W. Johnson博士所說： 基督的完全。教會是基督的完全之彰顯，身體被祂的生命所充滿，祂的大能充滿萬有。最後四節是形容基督的榮耀，包括一、祂的復活；二、祂被高舉在神的右邊；三、祂的至高管治權；四、祂是教會－祂身體－的頭，被祂的完全所充滿。這都在基督釘在十字架上進入死亡後而有的榮耀，祂先自卑，才可以升高。參希伯來書12：2。[26] 蘇格蘭阿伯丁大學（University of Aberdeen）新約詮釋學名譽教授及榮譽研究教授I. Howard Marshall博士指： 說基督「充滿」萬有。同樣地，保羅在以弗所書1：23說，教會「是那充滿萬有者所充滿的」。此句表明基督分享無所不在這種神聖屬性；當然，此句重點也許在基督與教會同在，然而以弗所書4：10卻強調基督被高舉與無所不能。[27] 穆斯林駁論： 我找不到關於基督無所不知的有關駁論。 腓立比書 他 本有神的形像，不以自己與神同等為強奪 的； 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式； 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高， 又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的， 因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主 ， 使榮耀歸與父神。（腓立比書2：6－11） 這裡保羅解釋，耶穌在創世前就與父神同在，與神有一樣的本質。然後耶穌謙卑自己，成為人的樣式。保羅又解釋十字架，說萬有無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。經文明言耶穌有神的性質，太初與神同在，後來成為人；更說萬有都向基督屈膝，認祂為主，這都顯示耶穌就是大能神。舊約聖經說： 你們要述說陳明你們的理，讓他們彼此商議。誰從古時指明？誰從上古述說？不是我－耶和華嗎？除了我以外，再沒有神；我是公義的神，又是救主；除了我以外，再沒有別神。地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神。我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不反回： 萬膝必向我跪拜；萬口必憑我起誓。 （以賽亞書45：21－23） 留意以賽亞預言說，有一天萬膝必向耶和華跪拜，萬口必憑耶和華起誓。據保羅在腓立比書2：10－11所說，當萬膝向基督跪拜，承認祂是主時，預言就應驗了。因為保羅教導耶穌是耶和華。 穆斯林駁論： Shabir Ally指： 許多人引保羅在腓立比書2：6－11的經文證明耶穌是神，但正是這節經文顯示耶穌不是。經文必須呼應以賽亞書45：22－24，裡面說萬膝必向神（耶和華）跪拜，萬口承認公義與能力惟獨在於耶和華。保羅深知這段經文，他曾在羅馬書14：11引述過；所以保羅說：「我在父面前屈膝。」（弗3：14）[28] 基督徒回應： Ally的駁論並沒有處理腓立比書2：6－11好幾項議論。他沒處理耶穌有神的性質，祂本與神同等，後來離開天上高位成為人。Ally只嘗試處理萬膝跪拜萬口承認的問題，可是漏洞百出。 首先，Ally甚至不承認，說萬民要跪拜、要承認耶穌為主，就已經應驗了以賽亞書45：21－23；他只說腓立比書必須呼應以賽亞書，說萬民只能承認耶和華，認祂為主。這是Ally不能看見、甚至不承認的。他留意到保羅在以弗所書3：14說「我在父面前屈膝」，其實這是在不同經文裡鋪陳父與子同受敬拜。保羅向父屈膝，萬民跪拜子，都應驗了以賽亞書45：21－23預言。Ally根本沒有試圖詮釋腓立比書2：6－11，其論點也無關宏旨。事實上，保羅深明以賽亞書45：22－24，因為他相信耶穌是耶和華，所以說萬民向基督屈膝、認祂為主，等於應驗了以賽亞書。 穆斯林駁論： Zaatari也反駁腓立比書2：6－11道： 許多三位一體論者用這節經文稱耶穌是神，因為保羅說耶穌以神的形象存在。他們不知道正是這節經文反駁了這論點！留意這裡並沒有稱耶穌為神！稱耶穌為神，與說他以神的形象存在是兩回事。為甚麼保羅不明說耶穌是神！神是神！[29] 基督徒回應： 當穆斯林無法駁倒一節經文、或處理經文真正含義時，往往會發明他們自己的準則，然後說經文不符合準則。Zaatari是說，除非耶穌直接「被稱為神」，否則其他證據都不算數。對他來說，耶穌「有神的形象」不算數；祂道成肉身離開尊位不算數。你總不能自己發明準則，然後說因為經文不符合你開列的要求，所以經文並未教導基督的神性。這不是釋經。我們相信耶穌與聖父雖然屬不同位格，卻都完全是神。聖父常被稱為神，而耶穌也被形容為神，儘管沒有直接稱呼，因為在好些經文裡，這稱謂主要用來形容聖父，但這並沒有否定我們的神學。事實上，聖經形容耶穌有神的形象（the very nature of God），在太初就與父同在，處於高天之上，祂乃是完全符合神旨意甘願從天下凡成為人。 穆斯林駁論： Zaatari指： 再者，值得留意的是，為何保羅說耶穌「並不以自己與神同等」？如果耶穌並不是神，這句就很合理了。因為耶穌並不是神，他不覺得與神同等是很重要的事。就好像僕人與國王同等，但僕人卻不當這是一回事，因為僕人根本不是王，這樣說就合情合理了！ 當然耶穌不完全等於神，正如保羅所說，祂是在神以下，而神給祂權柄，使祂成為領導，這裡說的並非字面上平等。我們得理解保羅與好些基督徒的神學在這議題上的真正含義，他們相信耶穌是神在地上的完全代表，耶穌完全履行神旨意與命令，舉例說，耶穌曾說誰若看見耶穌等於看見父，對這些基督徒而言，這節經文是說，因為耶穌是神的完美代表，完全履行神旨意，所以在某程度上祂等於神。這對耶穌是很大的尊榮，卻完全不是說祂就是神。正如一位基督徒寫道： 我們該如何總結 morphe 一字？腓立比教會裡有猶太基督徒，也有改皈的希臘人。從 七十士譯本 及其他文獻可知，猶太人一般理解 morphe 一字為外在顯現，包括人或偶像的外型；對希臘人而言，這個字也指外表；此外也可指外在彰顯或容貌。證據清楚顯示， morphe 一字指外貌或彰顯。腓立比書以外唯一另一處用 morphe 是在馬可福音，在那裡是指外在彰顯或容貌。而且，與 morphe 相關的字清楚指一個外在彰顯或容貌。我們肯定實際證據是清楚的： morphe 這字指一個外在彰顯或容貌。 耶穌基督是神的容貌，所以他說「看見我就看見父」。 基督總按父的旨意做，在各方面都完全代表父。 （ http://www.biblicalunitarian.com/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=127 ）身為穆斯林，我們永不會用這種言詞，今天不在此論。腓立比書2：6並非有意稱耶穌為神，這只是某種特定神學思想的用詞而已。[30] 基督徒回應： 我未見過對一段經文的一個解釋有這麼多錯誤出，Zaatari實在是以大同主義異端釋經；讓我們看看Robert M. Bowman、J. Ed Komoszewski與Darrell L. Bock如何詳細解釋腓立比書2：6－11，因為他們對經文給與詳細的討論。留意Zaatari所說、所引述的每點，都被這釋經完全反駁。 腓立比書2：6－11是關於耶穌基督位格最重要經文之一。保羅教導說，基督從太初就存在，是完全的神，卻虛己成為人的樣式，死在十字架上（6－8節）。基督復活後，父神高舉祂，叫祂以神以主的身分受萬物尊崇（9－11節）。這理解縱面對批評，卻足以證明保羅確認基督的神性，從太初存有。第6節保羅說，「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的」，此句最自然的理解－也是在歷史上絕大部份基督教釋經家所理解的－是基督在成為人之前，曾在天上「以神的樣式」存在。保羅接著說祂「虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子…。」（7節） 大多數學者討論腓立比書2：6時，焦點都在於希臘文 harpagmos 一上，這字只出現在希臘文聖經一次，經外文獻也極為罕見，關於這詞的用法資料很少，要了解保羅的意思實在不易。有認為保羅說，耶穌不以與神同等為「掠奪」的（《英本欽定本》及《新英王欽定本》譯為robbery）；也有人認為這個詞應譯作「緊緊抓住」。（《新美國標準本》、《新國際譯本》、《英文標準本》）另有一個獨特的看法，就是說，耶穌不以與神同等為「可恃的」。（NRSV）關於 harpagmos 一字的技術討論雖然複雜，然而要明白保羅的意思也並非不可能。無論如何翻譯，保羅的確肯定基督的神性與先存性。把經文譯作「不以與神同等為掠奪的」（這是今天最少聖經學者支持的譯法），意思就是基督與神同等，祂不認為自己無資格具備此身分。比較普遍的譯法「不以與神同等為應該緊緊抓住的」，就是說，神性的、先存的基督沒有緊緊抓住自己與神同等這個合法身分，要求人認同，卻選擇以榮耀父神、拯救罪人為先，過於榮耀自己。譯作「不以與神同等為可恃的」，現在許多釋經家都偏愛這譯法，這樣譯的話意思就是說，雖然基督與神同等，卻沒有恃著這位格來取得自己的利益或安舒。 harpagmos 譯法縱不同，卻並未因此改變句意。保羅是說，基督本質上是神，有榮美形象，卻沒有恃著無所不能的神性為所欲為，要求人尊崇祂；這理解合符上文下理。保羅的意思是，基督雖有神的形象，與神同等（起碼祂有此權利），卻沒有支取應有權利，反倒謙虛地取了僕人的形象，成為人。[31] Zaatari以己意讀進經文，係錯誤詮釋，在學術層面而言站不住腳。此外，他也沒有處理腓立比書2：6－11應驗以賽亞書45：21－24的問題。Zaatari以大同主義角度理解希臘文 morphe （形象）亦大有問題。他們聲稱「有神的形象」此句只是說，耶穌只是象徵性地、從外表上與父神相似，可是這種「象徵式代表」的詮釋也行不通。因為經文說耶穌是在天上有神的形象（ morphe ），後來離開這個地位，取了奴僕的形象（ morphe ）。保羅在第7節再用希臘文 morphe 形容耶穌成了人的樣式。據此我們只可以說，一如耶穌有人的形象（低下的奴僕形象），祂道成肉身之前，原本在天上有神的形象。這是說，祂有神的榮耀與本質。耶穌既有神的樣式（形象），祂也有神的榮耀，因為神的形象樣式就是榮耀、與被高舉的神性。我們知道沒有受造物具備此榮耀，耶穌並非受造物，而是三位一體神中第二位格，是具有神性的。所以祂從太初就存在，具備神的榮耀，然後他降卑自己在第一世紀取了人的形像。這就是保羅的教導，Weymouth N. T.與《新國際譯本》也據此翻譯，指耶穌有神的本質（ morphe ）。 歌羅西書 因為萬有都是藉著他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的；他在萬有之先，萬有也靠他而立。他也是教會全體之首，他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。（歌羅西書1：16－18） 經文形容耶穌是萬物創造箸。保羅說萬有靠基督而立。這樣的話，耶穌必須是全能、全知，無所不在的。創始、無所不能、無所不知、無所不在都是神的屬性，可見保羅宣認耶穌是創造者，萬有靠祂而立的時候，等於說祂是神。 穆斯林駁論： Shabir Ally指： 保羅相信耶穌是仲介，神使用他創造宇宙。[32] 基督徒回應： 我們若認同Ally的詮釋，那麼據伊斯蘭教義，這正等於說耶穌是神。第一，Ally並沒有處理經文說「萬有靠耶穌而立」，光是這點已證明耶穌是神了。祂若能立萬物，必先知道該立何物（全知），也要有這樣的能力維繫（全能），還要在同一時間在所有地方維繫萬物（全在）。這無異說耶穌無所不能、無所不在、無所不知，而這都是神的屬性。就算如Ally所說，基督是仲介，神使用祂創造宇宙，這也等於保羅所說的，耶穌從太初與父神（還有聖靈，參創世記1：2）一起先存。也就是說，祂與父神和聖靈的存在與團契是永恆的。如果僅說耶穌曾先於萬有，可能是在創世前曾有某段時間，聖子不與聖父、聖靈一起；但經文說「他在（譯按：原文為現在式）萬有之先」，即包括現在。可見保羅等早期基督徒並不認為耶穌不過先知，他只是看見萬有誕生，第一世紀基督徒不這樣看。他們知道耶穌從太初就與父神在榮耀裡先存，有分創造萬物（參約翰福音1：1－3），現在仍維繫著萬有。 然而據伊斯蘭教義，Ally的解說無異說耶穌是神。記得認主獨一（伊斯蘭一神論）的定義嗎？統治之獨一。為免有人說我重新定義認主獨一第一類，我且讓穆斯林護教家Zawadi與Zaatari來定義： 安拉主權獨一。穆斯林必須相信唯安拉是主， 他統管萬有，是維繫、滋養萬物的最終存有， 沒有誰與他分享這主權。 [33] 認主獨一的主權，就是說真主只有一位， 是萬物創造者 ，他統理、並擁有萬物。[34] 得留意，據這些穆斯林護教家的說法，統治之獨一指真主獨自創造、維繫與統管萬物。然而據歌羅西書1：16－18，耶穌有份創造萬物，維繫、建立萬有的也是祂！據此伊斯蘭教義，可見耶穌是神。這會使人納罕，為何Shabir Ally說聖經並沒有教導基督的神性，可是據伊斯蘭的一神論，耶穌卻具備神的特質與屬性。 帖撒羅尼迦前後書 據帖撒羅尼迦前後書，耶穌將與祂的眾聖徒／天使一起回來，展現極大的榮耀權能： 好使你們當我們 主耶穌同他眾聖徒 來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。（帖撒羅尼迦前書3：13） 也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同 他有能力的天使 從天上在火焰中顯現。（帖撒羅尼迦後書1：7） 馬太與馬可福音也有同樣描述： 人子 要在他父的榮耀裡，同著 眾使者 降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。（馬太福音16：27） 那時，他們要看見 人子 有大能力、大榮耀，駕雲降臨。 他要差遣天使，把他的選民 ，從四方，從地極直到天邊， 都招聚了來 。（馬可福音13：26－27） 有趣的是，我們在詩篇讀到，天使與眾聖者都屬耶和華！耶和華的權柄超過所有受造，萬有都屬祂。可見耶穌與耶和華是一位，是一樣的，因為經文說天使與聖者都屬耶穌。 聽從他命令、成全他旨意、有大能的 天使，都要稱頌耶和華 。（詩篇103：20） 他的眾使者 都要讚美他！他的諸軍都要讚美他！（詩篇148：2） 穆斯林駁論： 我找不到有關駁論。 提摩太前書 這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。他願意萬人得救，明白真道。 因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌 ；他捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。（提摩太前書2：3－6） 穆斯林駁論： 穆斯林常常引這段經文說，既說只有「一位神」，後來又說「降世為人的基督耶穌」，所以耶穌與神有別。穆斯林護教家Shadid Lewis說： 提摩太前書2：5說，「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」。可見神在一方，人在另一方，中間有中保，而中保不是神，這位中保本身也是人。我見到這些聲稱，可見伊斯蘭所說的是真理。[35] 基督徒回應： 如果Lewis按邏輯前後一致的話，他也應該說耶穌也不是人，因為他在神與人兩造中間，而不只是非神。按他的邏輯，耶穌既非神，自然也非人了！ 再者，儘管穆斯林扭曲這段經文，我們若正確釋經的話，提摩太前書2：3－6仍可用以證明基督的神性。虛位主義者（sedevacantist）、傳統天主教護教家Gerry Matatics辯說，這節經文正確定了基督的神性： 耶穌基督是神與人之間的獨一中保，惟有祂既是神又是人。保羅在提摩太前書2：4說只有一位神，在神與人之間有一位中保，就是降世為人的基督耶穌，就是這個意思。[36] 循Matatic的解說，我認為據保羅言，所有人從出生起就受罪重壓，關於遺傳之罪的教義，有以下經文為證： 這卻怎麼樣呢？我們比他們強麼？決不是的！因我們已經證明，猶太人和希臘人 都在罪惡之下 。（羅馬書3：9） 因為 世人都犯了罪 ，虧缺了神的榮耀。（羅馬書3：23） 這就如罪 是從一人入了世界 ， 死又是從罪來的 ；於是死就臨到眾人，因為 眾人都犯了罪 。（羅馬書5：12） 保羅與其他新約作者的立場是，因為亞當在伊甸園墮落，人遺傳了罪性，需要救主。很明顯，據基督教神學，所有人都犯罪。然而這些新約作者也宣認耶穌基督是完全的人，是無罪的，祂是惟一有資格成為無瑕疵的羊羔，死在十字架上，為我們的罪付贖價的人。 因我們的大祭司 並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣， 只是他沒有犯罪 。（希伯來書4：15） 他並沒有犯罪 ，口裡也沒有詭詐。 （彼得前書2：22） 你們知道 主曾顯現，是要除掉人的罪； 在他並沒有罪 。 （約翰一書3：5） 因為所有人都犯罪，不能為自己贖罪，就需要三位一體神的第二位格（耶穌）成為無罪的人，為我們作中保。人是墮落的，不能從罪裡自救；但神人耶穌100%是神亦100%是人，祂道成肉身來到世上，為世人贖罪。Matatics把這段經文詮釋得對，經文確認基督的神性，因為惟有神可以活而無罪，所以祂死在十字架上就有價值、能贖罪。 提摩太後書 神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典 是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的，但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了 。他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。（提摩太後書1：9－10） 經文顯示基督在萬古之先即與父神同在，也有祂道成肉身降世的含義。我們若想知道保羅是否認為基督具神性，這就是他的確切立場。基督若是神的話，祂必須在降世為人以先就存在。新約聖經學者Gordon Donald Fee博士在《保羅基督論－釋經神學研究》（Pauline Christology: An Exegetical-Theological Study）裡指出： 雖然經文沒提及「成為貧窮」的情節，卻強調祂的先存，並道成肉身之真實。經文說「基督…按著他的旨意和恩典，這恩典是在萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的」，可見祂是先存的，至於祂道成肉身，則見於「藉著我們救主耶穌基督的顯現才表明出來」。經文再次顯示保羅所關注。基督與父神一起先存，後來在人類歷史某點上道成肉身，為要救贖。[37] 穆斯林駁論： 我找不著相關駁論。 提多書 等候所盼望的福，並等候 至大的神和我們救主耶穌基督 的榮耀顯現。（提多書2：13） 這是一段有力經文，證明基督的神性。這裡稱基督為「至大的神和我們救主」，可見保羅相信耶穌即大能神。 穆斯林駁論： 穆斯林反駁這解釋指，經文其實提到兩個存有－神與耶穌，只說耶穌是父神的榮耀。Zaatari引述異端的大同主義詮釋說： 顯現時，當然榮耀要來，但經文清楚說明，子的榮耀與父的榮耀要顯現（路加福音9：26）。神的話也教導說，基督來的時候，會與父的榮耀同來：「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」（馬太福音16：27）要知道在聖經某段經文裡描述的事件，往往能釐清其他經文的敘述；既然有其他經文談及基督來臨，可見聖經並沒有把神與基督描述成一位神。在這段經文裡，我們在等候的神的榮耀是耶穌基督。 有人說據Granville Sharp的文法規則，提多書2：13必須詮釋為耶穌是神，實不然。今天Granville Sharp文法規則已站不住腳。重點是，聖經說「至大的神和我們救主耶穌基督」難道不可以指兩個存有？即「至大的神」和「救主耶穌基督」兩位。著名三位一體論者Henry Alford提出好幾個理由說，經文的希臘文法不顯示這句一定要論釋為基督即神。[36] 上文下理幫助我們理解含義。經文其實是說，當我們等候耶穌基督－他是神之榮耀－的時候，要拒絕不虔。此句目的不在於論證三位一體論教義，也不是說保羅在此涉及三位一體論。聖經經文稱基督為「神的榮耀」是合理的，聖經勸我們在等候主的時候要拒絕不虔，待主來了，隨即有審判（馬太福音25：31－33；路加福音21：36）…[38] 基督徒回應： Zaatari的意思是，基督被稱為神的榮耀，但不是神本身。詮釋學者對這節經文有三種看法。已故Raymond Brown博士在《新約基督論入門》（Introduction to the New Testament Christology）評估過所有三種看法，總結出最合邏輯的立場。我們會看看兩種詮釋：立場乙－即耶穌只是神的榮耀，而非神本身－並立場丙－即耶穌是至大的神。卻不會討論立場甲。Brown評論道： 提多書2：13：「…至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」一句的希臘文有三種詮釋法： …乙、我們至大的神與救主的榮耀，那（指榮耀）就是耶穌基督。這種詮解把「神與救主」視為一體，以此稱父。耶穌基督（從文法上說即「榮耀」）代表父神榮耀的人格化。反對此看法的理據，與第9項目處理歌羅西書2：2－3詮釋立場丙的理據同，就是說，若然的話，文句中應該有解釋的連接詞「即」（which is）。除此問題之外，我們的確可以稱父為「救主」，因為提多書其他經文（1：3；2：10；3：4）也談到「神我們的救主」（如1：4與3：6提到「耶穌基督我們的救主」）；說耶穌是神的榮耀，也是沒有人能反對的。因為有其他新約經文（約翰福音1：14；12：41；17：24；希伯來書1：3）指耶穌帶著神的榮耀。 丙、「至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀」，「神和救主」的稱呼是指耶穌基督的，按希臘文法是最簡明解釋。因此經文談及的，是一個榮耀的顯現，即耶穌基督；這與其他教牧書信（提前6：14－15；提摩太後書4：1）所說的基督顯現是一致的。提多書2：14提示我們，「救主」應該指耶穌，不是指神，因為下一節經文談到耶穌帶來救贖。有人認為這節經文的「神」不是指耶穌，因為有其他教牧書信經文（提摩太前書2：5，參上列第4項）清楚分開神（即父）與人子耶穌基督。但如前所述，第四卷福音書裡有經文稱耶穌為神，在同一卷書內分開神與耶穌的經文，兩種描述是並置的。 實在難以下定論。有的學者比較謹慎（H. Conzelmann、J. Jeremias、J. N. D. Kelly）排除立場丙，但大部分學者（參注261，包括O. Cullmann、J. D. Quinn、C. Spicq）支持此說，認為這裡的確稱耶穌為神。我也傾向認同立場丙為較可能的。[39] Brown在注261提到，大部分學者都同意提多書2：13指耶穌是神，正如Brown所證明，從希臘文看無論哪個層面都質疑Zaatari的駁論，他與好幾個大同主義者的詮釋實在是少數派。Brown在注腳裡說：「Harris在 《耶穌》（Jesus） 頁185列出學者名單，他指出，在文法學者和詞典編者裡，幾乎一致認同耶穌被指為神。」 再者，就算立場乙正確，這仍然印證基督的性，因為這是說耶穌就是神的可見形象。換言之，以耶穌為神榮耀的彰顯，無異說神以基督的身分顯現自己，即耶穌是神可見的啟示／形象／彰顯。可以將這概念與以西結書1：26－28、2：1－10比較。你會發現以西結看見一個榮耀的人形，就是人的形象，他看到這是耶和華的榮耀。當讀到以西結書2章時，就知道這個人形即神的榮耀，其實就是神本身，祂以人的形象向以西結顯現。因此，說耶穌是神的榮耀，無異說祂是神本身的人形顯象。祂即是神可見的彰顯，地位又怎麼會次於神呢？ 我談提摩太後書1：9－10時說過Gordon Donald Fee持立場乙，然而他卻是三位一體論者！這多麼矛盾！在其著作《保羅基督論》他為此立場辯護。但我們可以再讀Bowman與Komoszewski的《耶穌就位》，與Daniel B. Wallace捍衛Granville Sharp規則的大師力作《Granville Sharp經典論叢－語義及其重要性》（Granville Sharp's Canon and Its Kin: Semantics and Significance），即可見論者如何評價Gordon Fee。 腓利門書 願我們主（ kyrios ）耶穌基督的恩常在你的心裡。（腓利門書25） 這裡稱基督為主（希臘文 kyrios ），穆斯林也許覺得這無關宏旨，其實非常重要。七十士譯本常常把希伯來文對神的稱謂，如（耶和華）譯為希臘文 kyrios （κυ?ριο?）。可見 kyrios 是希臘文對耶和華的稱謂。保羅與其他新約作者多次以這字指基督。保羅大概是認耶穌為耶和華，故以此神聖名字稱呼祂。當然，聖經裡也有稱其他人為 kyrios ，但按上文下理釋經是很重要的。 穆斯林駁論： 穆斯林會說，聖經裡有其他人稱為主（ kyrios ），但我們不會以他們為大能神，所以也不應認耶穌為神。 基督徒回應： Charles T. Carter在〈傳道－耶穌基督為主的身分〉（“Preaching: The Lordship of Jesus Christ”）一文裡，提到新約聖經用 kyrios 這個字時幾個有趣要點： 「主」字在新約出現逾600次，的確，有時候這個字只是敬語。但當中最少150次用作指神，近250次形容耶穌。[40] 這個字用在耶穌身上的次數，幾乎是用在神身上的兩倍，可見這很重要，不僅確認耶穌是我們的主人而已。有好幾個例子，新約作者用這個字形容耶穌的時候，實在是指著舊約裡的耶和華，這點前面已提及。下列幾個例子，是耶穌稱為主時，同時指涉耶和華的： 那裡有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裡的猶太人所稱讚。他來見我，站在旁邊，對我說：兄弟掃羅，你可以看見。我當時往上一看，就看見了他。他又說：我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。現在你為甚麼耽延呢？起來， 求告他的名 受洗，洗去你的罪。（使徒行傳22：12－16） 寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處 求告我們主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。 （哥林多前書1：2） 在敬拜裡求告主、也呼求主救恩的人就是真信徒。然而舊約說，有信心的是呼求耶和華名的！ 從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇， 求告耶和華的名 。（創世記12：8） 你們當尊崇耶和華－我們的神，在他腳凳前下拜。他本為聖！在他的祭司中有摩西和亞倫； 在求告他名的人中有撒母耳。他們求告耶和華，他就應允他們。 他在雲柱中對他們說話；他們遵守他的法度和他所賜給他們的律例。（詩篇99：5－7） 到那時候， 凡求告耶和華名的就必得救 ；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。（約珥書2：32） 真奇妙，保羅談到信徒承認耶穌就得救時，也引用約珥書2：32！ 你若口裡認耶穌為主， 心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：凡信他的人必不至於羞愧。猶太人和希臘人並沒有分別，因為 眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。因為凡求告主名的，就必得救。 （羅馬書10：9－13） 人要求告主名才得救，而這位主就是耶穌，人要向祂認罪才得救。可見保羅以耶穌就是約珥書2：32所說的耶和華！ 再者，現在許多學者都同意，耶穌復活前被稱為主，按上文下理，這只是對主人或老師的尊稱。然而復活後門徒再稱祂為主，就有新的含義－這是指基督的神性。Bernard L. Ramm在《福音派基督論－大公與歷史角度》（An Evangelical Christology： Ecumenic and Historic）裡說： 與其他稱謂一樣，「主」這個字在復活前和復活後各有含義。復活前大家多數稱耶穌為主、夫子、老師。而復活後，主這個稱謂卻包含神性。這是神在復活後給耶穌的稱呼（參使徒行傳2：36；腓立比書2：9－11），是人認罪求救恩的稱呼（羅馬書10：9－10；哥林多前書8：6；12：3），也是基督徒敬拜對耶穌的稱呼…七十士譯本（舊約希臘文譯本）就常常以 Kyrios 稱呼神。Cullmann（1959，307）認為，認耶穌為主，是承認其神性的初型，後來在申論三位一體教義時以耶穌為主（以弗所書4：4－6），更強化了這觀念。[41] 最後，據伊斯蘭的認主獨一論，主是神聖稱謂，稱耶穌為主即違反Tawheed。 Tawheed al-Rububiya （主權的統一）以安拉為主。既然安拉是主，而聖經稱耶穌為 kyrios ，可見按伊斯蘭祂就是神。 希伯來書 希伯來書1章形容主耶穌基督是耶和華，萬物的創造主。那裡引述詩篇102大能神創造萬物的經文，以此指主耶穌基督！ 關於主耶穌基督，希伯來書1：10－12說： 又說：主啊，你 起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。 天地都要 像衣服漸漸舊了；你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。 詩篇102：25－27這樣形容神： 你 起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存； 天地都要 如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了。 惟有 你永不改變；你的年數沒有窮盡。 可見經文明顯將耶穌比作創造的神耶和華。Richard Bauckham博士這樣評價這段奇妙的經文： 詩篇102：25－27表達神對物質宇宙的主權，宇宙是祂造的，而且宇宙不再存在時神仍存在。希伯來書作者以此形容基督，以祂為「主」，指聖子負責立地的根基，創造天…[42] 穆斯林駁論： 穆斯林護教家Osama Abdullah誤以為希伯來書1：10－12是形容父神，而非主耶穌基督，他說： 經文談到神大能之創造，是祂立地的根基，並耶穌在地上的寶座。[43] 基督徒回應： Abdullah總結說，因為希伯來書1：9指的是父神，所以10－12節指的也是父。但這駁論站不住腳。從5－12節我們可以看見一種模式： 所有的天使， 神從來對哪一個說 ，你是我的兒子，我今日生你？ 又指著哪一個說 ：我要作他的父，他要作我的子？ 再者 ，神使長子到世上來的時候， 就說 ：神的使者都要拜他。論到使者， 又說 ：神以風為使者，以火焰為僕役； 論到子卻說 ：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴； 又說 ： 主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。 （希伯來書1：5－12） 當你讀整段經文時，重點是父神如何形容子，並祂的獨特性。希伯來說這段經文主要說，父神從沒有稱任何天使為子，或說自己是他們的父；又說所有天使要敬拜基督。父神說天使是僕役。父對子說： 「神啊，你的寶座是永永遠遠的！」 從這格式可見，父是指著子而言，要尊榮祂。所以到第10節我們就知道， 「又說」 及隨後關乎創造萬物的話，是父形容子的話。 第10節「又說」的希臘文 kai ，是指「和、並、也、實在、然而」，所以很明顯，接下來的話，是父形容子為主，指祂創造、也維繫萬物；當中文理清晰。誠然第9節是說父膏立子，然後卻接續說父 「說」 （或繼續、再者的意思），可見父繼續形容子。因此10－12節是形容子作為創造者、維繫者的話。 甚至Zaatari常訴諸反對三位一體論的異端Unitarian網站也承認，10－12節是指耶穌而言的；反駁了Osama的無知看法。然而他們企圖駁論，說這是指耶穌創造新天新地而言，不是說目下有的天地。不過，就連這異端詮釋也違反伊斯蘭的認主獨一論－惟有安拉是創造者、維繫者。 www.biblicalunitarian.com 網站也承認： 本節引自舊約（詩篇102：25），指 耶和華 而言；希伯來書作者 引用以指耶穌基督 。[44] 雅各書 我的弟兄們，你們信奉我們 榮耀的主 耶穌基督，便不可按著外貌待人。（雅各書2：1） 主耶穌的弟兄雅各曾經懷疑祂，但這裡他認耶穌為「榮耀的主」或其他人稱呼的「我們榮耀的主耶穌基督」。大部分學者認為雅各的基督論不及新約其他書卷，其實不然，或者應該說表面上如是，因為雅各書信的重點不在基督論，卻在乎教會表現，道德議題，活出聖潔生命，有純一的信心與救恩。雅各書2：1稱耶穌為神，乃本於雅各當時用的亞蘭文，他其實是附比舊約裡稱耶和華為榮耀的王（參詩篇24：7－10）並耶路撒冷的榮耀。（撒迦利亞書2：5）正如Benjamin B. Warfield所說： 雅各只兩次提到我們主的名，兩次都用完整的尊稱：「我們的主耶穌基督」（1：2；2：1）－一次以之與神相比，另一次更提到祂的神聖尊榮。其他地方雅各簡單稱祂為「主」，（5：7，8，14，15）但按上文下理卻加強了這詞的重要性。早期基督徒習慣用「那名」（the Name）稱呼耶穌，正如使徒行傳顯示的，這裡也有此用法。雅各談到有人患病應該由長老按手祈禱，奉那名（譯按：中譯為「奉主的名」）抹油。（5：14）很明顯那「名」是指耶穌，可見當時基督徒用以代替耶和華的稱謂。在「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人」（2：1）這節經文裡，似乎用了一個特別的稱謂指主的神性，「榮耀」一詞置於其名後（譯按：中譯「榮耀」置於主的稱謂前），「我們的主耶穌基督」，更深入形容祂的大能。這不僅是將我們的主附比榮耀；聖經說祂在太初即與神同享榮耀（約翰福音17：5），在祂虛己降世後（儘管祂曾向人彰顯榮耀，參約翰福音1：14；2；11；17：22），再次進到祂的榮耀裡（路加福音24：26；約翰福音17：24；提摩太前書3：16；希伯來書2：9；另參馬太福音19：28；25：31；馬可福音10：37），將來要從榮耀裡再臨。（馬太福音16：27；24：30；25：31；馬可福音8：38；13：26；路加福音9：26；21：27；提多書2：13；彼得前書4：13）當聖經說耶穌是「榮耀的主」（哥林多前書2：8），或形容祂為「神榮耀所發的光輝」（希伯來書1：3），含義就是說，榮耀屬乎祂，是祂的特質。這些經文作者似乎想著以「榮耀」形容耶和華神的經文，如「耶和華說：我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀。」（撒迦利亞書2：5）雅各在主耶穌基督身上看見此預言應驗：祂是降臨與子民同在的耶和華，住棚在他們中間，他們也看見祂的榮耀。總言之，祂是神的榮耀，神向人的彰顯（Shekinah）。所以雅各以此形容他的弟兄耶穌，祂曾受辱慘死，再顯現時竟仍然那麼年輕力壯！這現象實在奇妙，能駁倒任何質疑。[45] 穆斯林駁論： Zaatari指： 無論雅各是否相信耶穌是神，這不要緊。許多人都相信異教偶像是神，這重要嗎？不，一點也不重要。如果雅各相信耶穌是神，這是他的錯，他得承受惡果。事實上，如果耶穌真是神的話，撒旦就不會那樣試探祂了 因此，雅各稱耶穌為榮耀的主，也不一定表示耶穌是神，這可能是尊稱。聖經裡也給其他人冠以尊稱，卻不必指他們就是神。 耶路撒冷稱為「義者，我們的主」。「在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必稱為『耶和華－我們的義』。」 （耶利米書33：16） 以西結其名，就是「強大的神」，或「耶和華是強大的神」之意。以利亞Elijah，是EliJehovah或Eli Yahweh的縮寫。Eli意思是我的神，Yahweh是聖經裡大能神的名稱。以色列Israel意思是「挑戰神」「與神角力」或「與神爭競」，也有「勝過神」的意思。加伯列Gabriel也有「強大的神」的意思。[46] 耶穌的弟兄雅各同意祂是神，Zaatari覺得無關宏旨。然而，假如雅各真相信耶穌是神，那就是說，我們又多了一位歷史證人，見證基督的神性。這對搜尋基督時代目擊證人、並獨立認證事件的史家，是重要線索。但似乎Zaatari等穆斯林學者不太在乎這種史學方法。 Zaatari第二個理由是，耶穌真是神的話就不會讓撒旦試探。這論點已離題，與解釋雅各書2：1毫無關係，但我也會談談。論者此說乃基於雅各書1：13： 人被試探，不可說：「我是被神試探」；因為神不能被惡試探，他也不試探人。 你若仔細看撒旦試探耶穌的經文，就知道牠慘敗，而耶穌合格了。撒但給耶穌種種狡詐應許，祂怎樣回應呢？祂可有坐著默想，真的考慮撒旦建議，或是立刻回絕？據馬可福音4：1－11耶穌立刻就回絕撒旦，連聽也沒聽牠的。可見雖然撒旦企圖試探耶穌，祂卻本於其神性，不會落入試探。我們怎麼知道呢？因為耶穌沒有讓撒旦騙倒了，因為祂裡面沒有罪性（希伯來書4：15；彼得前書2：22；約翰一書3：5）；撒旦根本無從入手，牠無法絆倒耶穌。因此我們可以確定，這事件並沒有違反雅各書1：13原則，耶穌雖然的確受撒旦試探，卻因為本身的神性，祂不會落入試探。 談過Zaatari上述兩個誤解，現在來看他第三個論點。他認為雅各2：1稱耶穌為「榮耀主」或「榮耀的主」都無關宏旨，因為也有其他人受類似尊稱。Zaatari提到以西結其名有「強大的神」之意，以利亞意思是「我神」，以色列是「與神角力」，加百列是「強大的神」。雖然以西結、以利亞、加百列等猶太名稱反映著他們所事奉的神，這卻與雅各的做法不同。他是字面上以耶穌為「主的榮耀」或「榮耀主」，然而「榮耀主」並非「耶穌」一名的意思，而是別人以此形容耶穌基督的位格。沒有人會這樣形容以西結、以利亞或加百列的；耶穌其名不像以西結、以利亞和加百利，只是代表所奉事的神，「榮耀主」一詞卻是真的形容耶穌本身。 因此，Zaatari的類比是錯誤的、無意義的。 彼得前書 …藉著耶穌基督復活也拯救你們…耶穌已經進入天堂， 在神的右邊 ； 眾天使和有權柄的，並有能力的， 都服從了他 。（彼得前書3：21－22） 使徒彼得解釋說，耶穌在父神右邊，又說眾天使、有權柄、有能力的，現在都服從祂；也就是說，目下萬有都在基督管治下。這實在不是受造物或先知能擔當的角色。按伊斯蘭經文，萬物只服從天上的安拉，然而根據真啟示而來的經文－聖經，耶穌基督的權柄超乎萬有。可見主耶穌基督有別於一切受造物，祂凌駕所有人、眾先知、眾天使、並有權柄的。耶穌與父神同享權柄、能力與榮耀，又與父同享神聖寶座，一同管治萬有。 再者，這經文違反伊斯蘭所說的Tawheed al-Rububiya（管治之獨一）－即惟有天上的安拉對萬物有主權。亦違反Tawheed al-Uloohiya（敬拜之獨一），因為萬物都服從基督。可見按伊斯蘭標準，這節經文表現出耶穌就是神。 穆斯林駁論： 我找不到相關駁論。 彼得後書 作耶穌基督僕人和使徒的西門。彼得寫信給那因 我們的神和救主耶穌基督 之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。（彼得後書1：1） 彼得後書以主耶穌基督為我們的神與救主，這是明顯提及基督神性的另一早期基督教文獻。 穆斯林駁論： 穆斯林常常說據下一節經文－彼得後書1：2，1：1裡的神與耶穌是分開的，1：1是稱父為「我們的神」，卻只稱耶穌為「我們的救主」，因此他們說耶穌不是神。 基督徒回應： 首先，如果你說「我們的神」指聖父，「救主」指1：1的子，這在希臘文上說不過去。再者，本卷其他經文如1：11、3：18等都指耶穌是神和救主，都用類近語言形容基督。Ben Witherinton III提到： 彼得後書1：1「我們神與救主耶穌基督」一句應該是指耶穌是我們的神，也是我們的救主。因為彼得後書1：11與3：18（另參2：20；3：2）有「我們主－救主耶穌」句。再者，正如J. N. D. Kelly指出，假如我們分別兩個位格，說「我們的」是指神的話，餘下用以形容基督的句子「救主耶穌基督」就很怪了。有人反駁說，彼得後書1：2「神和我們主耶穌」句乃指稱兩者，並非指一位。要否採取這立場實在見仁見智，不過1：1裡缺少定冠詞，卻有「我們」一詞可是很好的提示，證明這裡是稱耶穌為神。若然的話，這節經文就像約翰福音1：1，20：28，羅馬書9：5，希伯來書1：8－9一樣，稱耶穌為神了。舊約聖經會用「救主」 soter 一詞形容父神，這裡用以指帶來救恩的耶穌。[47] 看過兩方理據後，很明顯彼得後書1：1指耶穌基督是神。反對此論的理據無論在希臘文方面，或周邊經文的一貫性都造成問題，因有其他經文指耶穌是神與救主。再者，在舊約裡救主一詞通常用以形容神，這裡卻用以指耶穌。Witherington III博士與好幾位新約作者都認為彼得後書1：1確定基督的神性，這結論是對的。 約翰一書 我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面， 就是在他兒子耶穌基督裡面。 這是真神，也是永生 。（約翰一書5：20） 使徒約翰以耶穌基督為真神。這節經文清楚說明基督的神性，與約翰其他著作的神學觀一致。 穆斯林駁論： 穆斯林可能聲稱句中只以父為真神，並非指主耶穌。 基督徒回應： 我們知道這的確是指主耶穌基督為真神，有幾個理由。第一，約翰一書5：20說是永生的那位就是真神。而約翰一書1：1－3說，耶穌基督就是生命／永生之道！ 論到從起初原有的 生命之道 ，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這 生命 已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且 顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。 我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的 。（約翰一書1：1－3） 留意經文指耶穌基督是永生，而約翰一書5：20說永生即真神。可見5：20的確稱耶穌為真神。再說，除了永生神之外，還有誰可以是永生呢？ 約翰一書1：1－3及5：20另一點值得留意，經文指耶穌無所不在，以致我們可以與子相交。若要所有人都能同時與基督相交，祂必要無所不在，或換言之，「到處都在」。而這是神的屬性。約翰一書5：20說 「我們也在那真實的裡面， 就是在 他兒子耶穌基督 裡面 」 ，就有這個意思。經文蘊含耶穌無所不在之意，可見祂具神性。約翰其他著作也有類似說法： 到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他， 我也要愛他，並且要向他顯現。 （約翰福音14：20－21） 耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且 我們要到他那裡去，與他同住。 （約翰福音14：23） 已故的Raymond Brown這樣講解約翰一書5：20： 約翰一書5：20有兩句：「我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的[ alethinos ]，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。 這是真神 ，也是永生。」首句裡「真實的」一詞明顯指父神，有譯本為釐清這點甚至加上「神」字，變成「真實的神」…本節首句告訴我們，聖子來，是要讓人認識父，好讓基督徒住在父與子裡面。問題重點在於次句標楷體的字。「這」字究竟指誰？一般認為要不指「耶穌基督」，就是指「那位真實的」（即首句裡的父）。 按文法，應該是指前面緊接著的詞， 即「耶穌基督」，因此祂被稱為「真神」。 然而在首句裡，父神兩次被稱為「真實的」，於是我們會想，或者「真神」一詞指父神。誠然，在約翰福音17：3「一位真神」指父神，而非耶穌基督。然而約翰一書5：20次句的「永生」也許有助解開謎團。 在約翰福音裡，耶穌兩次自稱為「生命」 （約翰福音11：25；14：6）， 而父卻沒有這樣稱呼。 而約翰福音6：57提到「永活的父」，可見父是子生命之源。似乎按約翰用語，父或子都配稱「生命」，也可稱為「光」（約翰一書1：5；約翰福音8：12。留意約翰書信稱父為光，而約翰福音則稱耶穌為光）。似乎約翰一書5：20裡的 述語「永生」，其主語應為耶穌基督， 因為八節經文之前 （5：12） 作者說： 「人有了神的兒子就有生命。」 再者，既然首句以基督徒住在父神裡作結， 如果次句指信徒與耶穌的關係，就避免了同義反覆。 將所有因素合起來看，似乎 約翰一書5：20是稱耶穌為神，這在約翰著作裡也很常見。 [48] 約翰二書 恩惠，憐憫，平安從父神和 他兒子耶穌基督 在真理和愛心上必常與我們同在！（約翰二書3） 耶穌是「父的子」或「神的兒子」，這概念常常被誤解。其實這稱謂確認了基督的神性。 穆斯林駁論： Zaatari說： 他們〔猶太人〕相信 神的兒子 並無神性，認為彌賽亞不是神。當耶穌說我是基督，是 永生神的兒子 時，不代表他具神性，只證明我們的立場，即 神的兒子是公義的審判官，是僕人和是彌賽亞 ，來拯救他的子民…[49] 基督徒回應： 似乎Zaatari認為耶穌稱為神的兒子，等於舊約裡稱其他人為「神的眾子」一樣，這並非耶穌的獨一頭銜。他認為新約裡「神的兒子」這個稱謂只是指公義的審判官，神的僕人與彌賽亞。 如果猶太人真認為「神的兒子」只是神僕、公義判官的稱謂，如果新約聖經真的持此立場，為何約翰一書說耶穌是神的獨生子呢？ 神差 他獨生子 到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。（約翰一書4：9） 神的兒子是耶穌的獨特稱謂，指惟有耶穌具備神的本質，與父神有獨特關係。耶穌並非神身生的子，而是指祂的基督身分（即耶穌維持祂的神性）。第二，如果猶太人認為神的兒子不過尋常稱謂，並沒有神性含義，為何在約翰福音5：18裡，當猶太人知道耶穌稱為神兒子後，即理解祂自稱與父神同等？ 所以猶太人越發想要殺他 ；因他不但犯了安息日，並且 稱神為他的父，將自己和神當作平等。 （約翰福音5：18） 明顯地這些猶太人與Zaatari的說法有異。耶穌自稱神的兒子，猶太人並不以為只代表祂自稱公義判官、神僕或彌賽亞等。經文說他們聽見這話，認為祂自以為與神同等，耶穌自稱神子就是褻瀆，單單因為這句話他們就想殺祂。馬可福音14章記載耶穌受審，當祂確認自己是神的兒子後，大祭司立刻撕裂衣服，想判祂死！如果這只是尋常稱謂，猶太人不會那麼激動。可見稱耶穌為神的兒子，並不僅指祂是神僕，或稱祂為義，儘管耶穌的確謙卑自己；這是帶神性的頭銜，指耶穌是獨生子。因此約翰二書3確認基督的神性。更重要的是，耶穌自己就曾否定「子」一詞等於「僕」： 耶穌回答說：我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。 奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。（約翰福音8：34－36） 可見僕人與兒子地位不一樣。 再者，耶穌在下面的比喻裡，也分別祂身為愛子、與先知作為神僕，兩者與神的關係： 耶穌就用比喻對他們說：有人栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。到了時候，打發一個僕人到園戶那裡，要從園戶收葡萄園的果子。園戶拿住他，打了他，叫他空手回去。再打發一個僕人到他們那裡。他們打傷他的頭，並且凌辱他。又打發一個僕人去，他們就殺了他。後又打發好些僕人去，有被他們打的，有被他們殺的。 園主還有一位是他的愛子，末後又打發他去，意思說：他們必尊敬我的兒子。 不料，那些園戶彼此說： 這是承受產業的。 來吧，我們殺他，產業就歸我們了！於是拿住他，殺了他，把他丟在園外。（馬可福音12：1－8） 比喻裡的園主指神，據舊約，被派去的僕人是神的先知： 自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣 我的僕人眾先知 到你們那裡去，每日從早起來差遣他們。（耶利米書7：25） 我從早起來差遣我 的僕人眾先知 去說，你們切不要行我所厭惡這可憎之事。（耶利米書44：4。另參25：4；26：5；29：19；35：15） 按上述討論，可見耶穌相信祂不僅是神僕，基督實際上相信他是神的愛子，獨一的承繼人，神擁有的，都為祂所有。 有趣的是，Zaatari竟然接受耶穌稱為神子，而這其實是古蘭經所禁止的－儘管古蘭經其實不理解基督徒所說神子的真義。 猶大書 因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變放縱情慾的機會，並且不認 獨一的主宰－我們主耶穌基督 。（猶大書4） 這裡稱耶穌為「我們的主宰」和「主」（ Kyrios ）。這使基督的地位凌駕萬物，因為耶和華是所有信徒的主宰與主。耶穌必然是耶和華。說耶穌超越所有人，祂是神自己，違反了伊斯蘭的認主獨一，包括統治獨一，並真主尊名與特質之獨一。據穆斯林言，惟有安拉是信士的主宰與主；可見耶穌是神。 穆斯林駁論： Zaatari認為： 若然的話，就有問題。因為經文說耶穌是他們惟一的主宰與主，這是甚麼意思？意思就是，沒有別的主宰與主，就是說聖父聖靈都不是主宰與主，我們不能敬拜祂們。[50] 基督徒回應： 雖然Zaatari並沒有回應認主獨一問題，他卻是隱然承認猶大教導說，耶穌是主宰與主，確認了基督神性。Zaatari然後說猶大無論如何都錯了，因為他相信惟有耶穌是主宰與主，如此就排除了聖父與聖靈。換言之，他認為猶大教導說，聖父與聖靈並非我們的主宰與主。但這是猶大的用意嗎？ 猶大肯定、也有以下前設，就是聖父聖子皆真神，並用各種神聖稱謂同時稱呼兩者，即：稱父為神，稱耶穌為主，是耶和華的意思。 再者，雖然猶大不多談聖靈，但也確定了祂的神性： 這就是那些引人結黨、屬乎血氣、 沒有聖靈 的人。親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己， 在聖靈裡禱告 。（猶大書19－20） 不信的人，就是那些沒有聖靈的人，可見信徒是有聖靈的。而真基督徒，就是那些在聖靈裡禱告，讓祂指引的人。如果要各方信徒能同時與聖靈聯繫，祂必然無所不在。既無所不在，祂就是神，因為惟有神是無所不在的（參詩篇139：1－12；耶利米書23：23－24；阿摩司書9：2－4）。 此外，也有其他經文說聖靈是永恆的： 況基督藉著 永遠的靈 ，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？（希伯來書9：14） 聖靈既是永遠的，祂就是神，惟有神是永遠的。 聖靈也是教會的主，因為祂給基督屬靈身體各成員分派不同任務，甚至決定他們何時出發、到哪裡去： 彼得還思想那異象的時候， 聖靈向他說 ：有三個人來找你。 起來，下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的。 （使徒行傳10：19－20） 安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。他們事奉主、禁食的時候， 聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。 於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。他們既 被聖靈差遣 ，就下到西流基，從那裡坐船往塞浦路斯去。（使徒行傳13：1－4） 聖靈既然禁止他們在亞細亞講道 ，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去， 耶穌的靈卻不許 。（使徒行傳16：6－7） 可見耶穌是主宰與主，並不排除聖父與聖靈。反而祂對所有信徒、甚至一切受造的主權，是與聖父、聖靈同享的；新約聖經強調、也確定三位的神性。 最後，留意Zaatari並不否定耶穌稱為主宰與主。雖然他顧左右而言他想轉移視線，但據上述討論我們可見，猶大書的確教導基督具備神性，認為耶穌有神的屬性，與聖父、聖靈同等。穆斯林不能理解，就轉換話題，卻是言不及義。 啟示錄 據約翰所說，所有受造物都像敬拜神一樣敬拜耶穌： 他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就 俯伏在羔羊面前 ，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。 他們唱新歌 ，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。 我又看見且聽見， 寶座與活物並長老的周圍 有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬 ， 大聲說：曾被殺的羔羊是配得 權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。 我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說： 但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和 羔羊 ，直到永永遠遠！四活物就說：阿們！眾長老也俯伏敬拜。（啟示錄5：8－14） 經文有兩點值得留意： 耶穌享受與神同等的榮耀；如果祂只是受造物，無論地位多高，這都是拜偶像。 各方受造都在敬拜／或將敬拜神和羔羊－即耶穌，這是定論，是有力見證，證明基督非受造，與一切受造有別。在創造主－受造物分野裡，祂處於創造主的一方。 另外得留意，據啟示錄22：6，主是眾先知和被感之靈的神，祂差派他們。可見天使是大能神差派的。然而在同一章16節卻說，耶穌差派天使！ 天使又對我說：這些話是真實可信的。 主就是眾先知被感之靈的神，差遣他的使者， 將那必要快成的事指示他僕人。（啟示錄22：6） 我－耶穌差遣我的使者 為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。（啟示錄22：16） 穆斯林駁論： 這討論是Shamoun弟兄與Zaatari辯論基督神性時，在末段提出的。[51] 然而Zaatari根本沒有嘗試回答。我也找不著穆斯林處應這問題的有關文章或錄音。 總結： 新約聖經已清楚見證，幾乎所有新約書卷（除約翰三書，因篇幅太小）都教導基督的神性。本文展示出，穆斯林護教家儘管出盡法寶掩蓋聖經的見證，但事實上，新約幾乎每卷書都教導耶穌是神，每卷書都有不只一節經文確認基督的神性。因篇幅所限，本文只能每卷書挑一節經文來討論，其實還有更多經文印證。讚美神－聖父、聖子、聖靈。阿們。 注 1. Yahya Hayder Seymour，Premier Christian Radio 2009年7月9日， http://www.youtube.com/watch?v=bqxiHLPtFws （時段：12：22－12:26） 2. Shabir Ally，None of the Bible's Writers Believed that Jesus is God http://www3.sympatico.ca/shabir.ally/new_page_39.htm 3. http://www.answering-islam.org/authors/thompson/rebuttals/zaatari/john1_14_parentheses.html 4. Bassam Zawadi， http://www.call-to-monotheism.com/refuting_trinity 5. Saint Augustine， Homilies on the Gospel of John 1-40 ，Edmund Hill，[New City Press，2009]，499頁 6. J. Robertson McQuilkin， An Introduction to Biblical Ethics ， [Tyndale House Publishers，Inc.，1995] ，167頁 7. Sam Shamoun vs. Sami Zaatari，Is Jesus God? http://www.youtube.com/watch?v=4CjOuC1pZ0U （時段：42：42－43：05） 8. Frederick Dale Bruner， Matthew a Commentary: The Christbook ，Matthew 1－12 Volume 1 ， [Wm. B. Eerdmans Publishing，2004]，550頁 9. Shabir Ally，Faith Under Fire, Who Was Jesus， http://www.youtube.com/watch?v=grDPJmb3gAs 10. Michael J. Wilkins ， J. P. 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Sami Zaatari vs. Sam Shamoun Debate: Is Jesus God? http://www.youtube.com/watch?v=4CjOuC1pZ0U 這篇文章翻譯自Keith Thompson的在線文章?A Case for the Deity of Christ in Light of Muslim Objections? http://answering-islam.org/authors/thompson/case_for_deity.html

776-1 死海獲得新生！ 文章 776 1 作者 死海獲得新生！ 死海獲得新生！ 聖經不是說過，在我們應該期待彌賽亞的時候，死海會迎來新生嗎？ 2018年12月6日 上周我遇到了一件不尋常的事。我當時正在學習以西結書，為週末的退修會做準備，這時一個朋友在轉發了一個視頻網站（YouTube）的片段，其中宣佈了一個極不可思議的消息，這無疑是耶穌即將歸來的另一個重要跡象。 以西結的著名預言之一—被廣泛認為更多是寓言性的而不是真實會發生的—現在正在應驗中，正如他在2,600年前所說的那樣！ 簡而言之，死海正變得生機勃勃！自從幾千年前所多瑪和蛾摩拉被毀以來，這塊大裂谷（Rift Valley）的廣闊區域已經無法維持生態，僅用於吸引遊客在無支撐的漂浮狀態下來體驗它的治療特性，而現在淡水正源源不斷地流進這裡。近年來，隨著鹽分含量33%的海水一直在逐漸消退，許多排水口顯露出來，人們看到周圍的排水口裡有淡水魚在遊動。點擊此處 https:// youtu.be/XzXw3fGP2Tw觀看基督教廣播電視新聞網（CBN News）的片段。 在以西結書47章中，先知預言說在公元前597年身處巴比倫流亡之時，描述了一個異象，一條越來越深的河流從耶路撒冷的聖殿流向死海，無論水流到哪裡，它都帶來了新的生命，並養活著和生活在地中海裡一樣的魚類。 以西結寫道：「他對我說，這水往東方流去，必下到亞拉巴（約旦河谷），直到海（死海）。所發出來的水必流入鹽海，使水變甜。這河水所到之處，凡滋生的動物都必生活，並且因這流來的水必有極多的魚，海水也變甜了。這河水所到之處，百物都必生活。必有漁夫站在河邊，從隱基底直到隱以革蓮，都作曬網之處。那魚各從其類，好像大海（地中海）的魚甚多。」（以西結書47：8—10） 這一異象出現在這卷書的後半部分，這裡講述的應許是關於猶太人重新歸回他們的土地以及他們的主耶和華。我相信這一大片死水的「復活」反映了在（接近世界末日的）某個時期，以色列—雖然被長期拋棄和迫害—的命運將會逆轉。 這就是世人正在見證的事情，猶太人的國家慢慢興起成為世界舞臺上的一個主要參與者，其非凡的創新中誕生了繁榮的經濟。 同時，越來越多的人轉向相信耶穌就是那位應許已久的猶太人彌賽亞，他成就了神的話，猶太人因為離棄了神的道而被分散到各國，如今當他們最終從各國中歸回，他們將被賦予一顆「新心」，就像死海一樣，神用清水灑在他們身上，他們就潔淨了，脫離一切的污穢和罪。（以西結書36：24—26） 你可以確定，聖經上所有的預言都將一字不差地完全應驗。以西結書中大約有四分之三的預言（聖經中有81%的預言）已經被精確地實現了。 舉個例子，他提到了有關推羅毀滅的預言。他說，這個地中海東部的漁港有一天會被夷為平地，扔進海裡，這城曾經矗立在光禿禿的岩石上，那些石頭將會變成漁民們曬網的地方。（以西結書26章） 在以前或那之後，沒有其他城市曾被扔進海裡。作家兼聖經教師大衛•鮑森（David Pawson）在他的著作《解開聖經之謎》（Unlocking the Bible）中寫道。「當亞歷山大大帝（Alexander the Great）帶著他的大軍向南邊的埃及進軍時，推羅的人民只好坐上他們的漁船，把船開到離海岸半英里遠的島上，他們知道亞歷山大有陸軍，但沒有海軍。」 但當亞歷山大看到這一點時，他命令用城裡的每一塊磚、每一塊石頭、每一根木頭建造一條通往島上的堤道，然後他的軍隊穿過堤道，打敗推羅的人民。 即使在今天，漁民們的漁網仍舊還鋪在古老推羅的光禿禿的岩石上，正如以西結所預言的那樣，而現代的城市卻在島上，沙土淤泥已經堵塞在亞歷山大的堤道上。如果這記載在聖經裡，你最好相信！ 以西結也對我個人的生命產生了深遠的影響，差不多整整18年前，第9章中的一段話使我當時的新女友琳達（Linda）確認了她應該嫁給我！那時我經歷喪偶，而她早已求告神的確據，看我是不是她人生伴侶的正確選擇，神隨後用了一節非常晦澀不明的經文直接對她的心說話，那節經文說的是「有一人身穿細麻衣，腰間帶著墨水匣子」。（以西結書9：2）【「墨水匣子」原文（英文）作writing kit，寫作工具，譯者注。】 主對她說：「我想讓你扶持幫助那個有墨水匣子（寫作工具）的人。」當然，我永遠對此心存感激。我無法相信，當我再次去她家拜訪時，她對我的態度竟發生了如此巨大的變化。她聽到了神的話—這改變了一切！ 但我們都可以放心，神正在歸回他的聖城，因為這個預言書的最後實際上告訴我們，這聖城將被命名為「耶和華的所在」（The Lord is there）—這個美妙的想法也反映在查理斯•衛斯理（Charles Wesley）關於基督再來的讚美詩裡，其中包括這句莊嚴雄偉的歌詞，「神必降臨統治萬有！」（參見撒迦利亞書14：4） 在聖經中啟示錄的最後一頁上，也描述了有一條生命之河從神的寶座流出，這講述的全部是關於（耶穌）第二次降臨之前的日子裡馬上將要發生的事情。 聖經中從死復活的象徵既與以色列有關（參見羅馬書11：15），也與他們的彌賽亞有關。我們此刻正生活在一個關鍵重要的時代，很可能迎來我們主的再來。（總要）儆醒禱告，免得（你和你所愛的人）（措手不及）入了迷惑。 作者查理斯•加德納（Charles Gardner）寫有《被揀選的以色列》（Israel the Chosen），可從亞馬遜（Amazon）網站下載；《耶路撒冷的平安》（Peace in Jerusalem），可從olivepresspublisher.com網站獲得；以及《一個重生的國家》（A Nation Reborn），可從國際基督教出版社（Christian Publications International）網站（ http://christian-publications-int.com/default.aspx?ID=175）獲得。 這篇文章翻譯自Charles Gardner的在線文章「Dead Sea Comes to Life!」 https://www.israeltoday.co.il/read/commentary-dead-sea-comes-to-life/

84-1 伊斯蘭和奴隸制 文章 84 1 作者 Samuel Green 伊斯蘭和奴隸制 我所看過的穆斯林領導者們宣揚伊斯蘭的一個方法就是大談特談伊斯蘭文明的輝煌。伊斯蘭帝國被說成是一個公正的體系，一個負責世界上一切美好事物的體系。每當做出這些言論時，往往對西方基督教文明進行一番批判，說它是敗壞的殘忍的。這種宣揚伊斯蘭的方法因為以下兩個原因而大行其道： 大多數西方人對他們自己帝國的歷史感到有些慚愧，所以當有人攻擊西方文化時他們也就默認了這些過錯。 大多數西方人對伊斯蘭的歷史知之甚少，所以想當然地認為這些伊斯蘭領導者們對伊斯蘭帝國的言論一定是真的。 在這篇文章中，我懇請你開始了解一下伊斯蘭的奴隸制度。伊斯蘭從穆罕默德時起，在奴隸制的歷史上就一直扮演著主要的角色，他們從歐洲跨越大海販運奴隸到印度尼西亞，進而南下非洲。但是不像西方的帝國那樣，伊斯蘭從來不為此道歉並感愧意。實際上，穆斯林領導者們在吹捧他們帝國的同時，隱瞞了它的墮落和殘酷。 我想感謝巴拿巴基金會（Barnabas Fund）准許我刊登這篇文章。我的注釋附在[方括弧]裡。以下為原文。 《伊斯蘭和奴隸制》 首次發表於 巴拿巴基金會 的2007年4－5月刊 《Barnabas Aid》 雜誌，未經許可，不得轉載。 對人類的強制奴役在美洲、亞洲、歐洲和非洲的所有古文明中都被實施過。因為債務關係，被家庭成員賣給了奴隸市場，或者在戰爭中被俘虜，或者被奴隸掠奪者和海盜綁架，這幾種情況都是讓人變成奴隸成為別人財產的原因。現今社會，雖然像這樣的奴隸制度在幾乎每一個國家都受到禁止，但仍然存在人們被迫在苛刻條件下強制被僱用的情況。比如，在巴基斯坦，他們可能是「抵押勞動者」，因為未能還清他們僱主的債務，而不能換其他的工作。類似奴隸制的情景還發生在沙特阿拉伯的外國工人身上，他們的僱主扣壓他們護照，將他們鎖在屋子裡防止他們逃脫。這類人除了叫法不一樣之外，實際上等於是奴隸了。在某些國家，仍然還有真正的奴隸。 歐洲的奴隸交易婦孺皆知，但伊斯蘭的奴隸買賣卻不為人所知。而且，伊斯蘭甚至參與了歐洲的奴隸交易，阿拉伯的商人與非洲首領同謀，為歐洲人提供非洲奴隸。 在過去，宗教試圖正當化奴隸制的做法。所幸的是，現在大部份宗教都抵制這種做法，伊斯蘭是個例外。 穆罕默德和奴隸制 伊斯蘭的先知穆罕默德佔有奴隸。他的一位傳記作者伊本·卡因姆·嘉伍茲亞（Ibn Qayyim al-Jawziyya）說他有四個女奴再加上二十七個男奴（有些被他釋放了）。 許多奴隸是在打勝仗之後作為戰利品而被發配的。627年在打敗一個叫巴廬古萊扎（Banu Qurayza）的猶太部落之後，穆罕默德處死了所有的男丁（數量有600到900），婦女和兒童被抓來做奴隸。在這一次，他將該部落首領的妻子雷哈娜（Rihana）奪來做自己的妾。這個故事顯示在經典的伊斯蘭裡，戰犯、奴隸、和妾之間緊密的關聯。一個戰犯自動是一個奴隸，如果她是個女性，也有可能會成為一個妾。 穆罕默德不但佔有奴隸，奴役戰俘，而且還參與奴隸交易[1]，就像那時候阿拉伯半島上他的同伴和許多其他人那樣。他還接受別人作為禮物送來的奴隸。他其中的一個妾科普特的馬利亞（顯然是名基督徒）就是被埃及的統治者送給他的。 穆罕默德，一貫被穆斯林認為是他們行為的完美典範，所以他的行為典範使得任何伊斯蘭奴隸制的反對者都舉步維艱。他的所作所為在當時這個社會是正常的是可接受的，但在現代社會是不正常的不可接受的，但這個觀點對於只對抄襲穆罕默德的榜樣有興趣的保守的穆斯林來說只能起一點點皮毛作用甚至根本沒有份量。 古蘭經和奴隸制 在古蘭經裡奴隸制的存在是不加批判地全盤接受的，還經常提到奴隸的事。俘虜的婦女可以娶來當作妾，有一節古蘭經經文給了穆罕默德這麼做的特別許可： 先知啊！我確已准你享受你給予聘禮的妻子，你的奴婢，即真主以為你的戰利品的，你的從父的女兒．你的姑母的女兒．你的舅父的女兒．你的姨母的女兒．她們是同你一道（從麥加）遷居的。信道的婦女，若將自身贈與先知，若先知願意娶她，這是特許你的，信士們不得援例－我知道我為他們的妻子與奴婢而對他們做出的規定－以免你感受困難。真主是至赦的，是至慈的。（古蘭經33：50） 這段經文清楚地表明，根據古蘭經的說法，戰爭中據人為奴是一項真主賜予的權利。這些奴隸被看作是戰利品，婦女通常注定會成為獲勝戰士的妾。穆罕默德在被奴役的婦女中得到了他的那一份。 穆斯林可以與女奴發生性行為的權利在古蘭經23：1－6中有表明，經文說穆斯林有跟他們的妻子和那些「他們右手擺布」的人性交的權利。 許多經文指出如果他們的主人行為不端，奴隸可以被當作一種流通貨幣來使用以支付對他們主人的罰款。例如，古蘭經4：92解釋說一個穆斯林誤殺了穆斯林可以通過釋放一個信道的（即穆斯林）奴隸和賠償受害人親屬的方式來贖罪。如果給不起一個奴隸，那懲罰就是兩個月的齋戒。 [奴隸就是應許給穆斯林在天堂的許多報酬之一（古蘭經56：17；76：19）。] 雖然古蘭經不譴責奴隸制，但它確實鼓勵善待奴隸。古蘭經24：33教導穆斯林，如果奴隸要求得自由的話，要允許品德好的奴隸買回他們的自由，甚至告誡奴隸主要捐助他們一部分財產。這節經文還禁止強迫不願意的女奴賣淫。 …你們的奴婢中要求訂約贖身者（讓他們可以用錢掙回自由），如果你們知道他們是忠實的，你們就應當與他們訂約，並且把真主賜予你們的財產的一部分給他們。如果你們的婢女，要保守貞操，你們就不要為了今世生活的浮利而強迫她們賣淫… 釋放奴隸被列入良善行為的名單（古蘭經90：12－13），還有地方古蘭經讚賞花錢為奴隸贖身的行為（古蘭經2：177）。 沙里亞和奴隸制 沙里亞 （ Shari’a ，伊斯蘭教法）說到了關於奴隸的許多方面，包括奴隸的獲得，奴隸的交易，奴隸的釋放，女奴的地位，如何處理逃走的奴隸和喪失勞動能力的奴隸。在攻打非穆斯林的戰爭中，戰俘要麼被處死，要麼用來交換穆斯林戰俘，要麼交贖金獲釋放，或者被奴役。婦女和兒童同樣被交換或奴役。關於奴隸主迎娶奴隸和納奴隸為妾的做法，有許多規定被寫了下來，為的是給女奴所生孩子確定父子關係和所有權。給她的主人生了孩子的奴婢將可以提昇為 um walad （他孩子母親）的身份，且她的孩子跟法定的子女享有同等的地位。她不能被賣掉，主人死後可以重得自由。如果一個妾被釋放了，她沒有作為妻子的合法地位，但可以作為主人的情婦跟他住在一起，她的孩子將視為私生子。沙里亞還有關於奴隸之間互相嫁娶的規定。 繼承穆罕默德的四大哈里發不鼓勵對穆斯林進行奴役，並且最終將之禁止，但對非穆斯林的奴役卻飛快地延續著。如果一個非穆斯林的奴隸皈依了伊斯蘭，那他或她將仍然是個奴隸。然而，如果主人出於慈善的話，一個奴隸可以被解除奴役，但只有信道的奴隸配得自由。在穆斯林的土地上，一個奴隸幾乎沒有甚麼民事或法律權利：奴隸沒有在法庭上作證的權利，沒有財產所有權，他設法積累的任何東西都是被他的主人繼承而不是被他的孩子繼承。只有在主人的准許下他才可以婚嫁；他不用施捨或朝覲；他被看作是純粹的一塊財產。 在奴隸制的實施過程中，對奴隸的實際對待各有差異：有些主人仁慈點，有些主人殘酷點。 伊斯蘭擴張與奴隸制 伊斯蘭靠武力（ 聖戰 ）擴張時，在幾個世紀之內從大西洋延伸到了印度次大陸，再蔓延到東南亞、中亞和非洲，隨著它的擴張，大量的人被奴役。奴隸的供應必須經常不斷地補充，因為他們當中有很高的死亡率。而且，奴隸之間的婚姻是不提倡的，還有許多男奴隸都被閹割（經常致命的一種手術）。但是生活在伊斯蘭國家保護之下的穆斯林和非穆斯林少數民族則不用受奴役。所以更多奴隸的需求成了繼續擴張和侵佔非穆斯林領土的一個推動力。 奴隸交易的巨大網絡形成了。在伊斯蘭國家，有來自中亞、拜占庭帝國、撒哈拉以南的非洲和歐洲的奴隸。就印度尼西亞而言，抓捕和買賣奴隸的生意非常繁榮，甚至在二十世紀早期，穆斯林亞齊人在「搜獵」奴隸方面還很活躍。 奴隸除了用來做家庭事務，耕田種地和為人妻妾之外，有些奴隸還被要求參軍。這些奴隸兵，比如土耳其的馬穆魯克軍事集團，最後成為了伊斯蘭內部的一股強大的力量，並成立了他們自己的國家。 要閹人得支付很高的價錢，閹割的做法從9世紀一直持續到了20世紀初期。伊斯蘭禁止身體上的損毀，所以許多閹人在進入伊斯蘭領土之前都被閹割了。 奴隸交易成了穆斯林國家一項巨大的財富和力量來源，直至進入20世紀，它仍然是部份穆斯林世界經濟的重要組成部份。 奴隸制在非洲 黑人奴隸從非洲通過許多條向北的穿越撒哈拉沙漠的路線被輸入穆斯林世界，也有通過海上航線進入阿拉伯和波斯灣的。對運送奴隸的數量估計有很大的不同，但起碼超過一千萬，也許甚至是這個數的兩倍。 非洲奴隸的三分之二是女性。男性被認為比較棘手。來自西非的奴隸爆發了一次奴隸起義，即辛吉起義（Zanj），從869年開始直到883年結束。這些奴隸被販運到底格里斯河－幼發拉底河三角洲，用他們艱辛的勞動來開墾那裡的鹽鹼沼澤地。 因為惡劣的條件，奴隸的死亡率相當之高，但奴隸買賣如此有利可圖，以至於商人並沒有被高額的死亡人數所嚇倒。痛苦的目擊者敘述了非洲那大規模的奴隸交易和奴隸的悲慘境遇。十六世紀七十年代，有人看見成千上萬的非洲黑人公開在開羅的集市上出售。1796年，一位英國旅行者看見一個商隊載著5000名奴隸駛離達爾福爾（Darfur）。被閹的黑人最受王室女人們的喜愛。甚至在1807年英國宣佈奴隸交易為不合法之後，還有2百萬非洲人被穆斯林商人奴役著。 在黎巴嫩、敘利亞、沙特阿拉伯和海灣國家，阿拉伯語 abd 一詞─意思是「奴隸」或「僕人」─就是用來侮辱黑人的一個詞語。 奴隸制在奧斯曼帝國 在奧斯曼軍隊侵犯基督教國家的時候，將被抓的戰俘奴役是奧斯曼帝國國家體制的一部分。在1453年他佔領了君士坦丁堡之後，蘇丹麥哈默德（Mehmed）給各方面的穆斯林統治者寫信吹噓他是如何對其基督徒人口進行奴役的。奧斯曼帝國的人還組織了從直布羅陀到中亞的奴隸買賣勾當。 奧斯曼帝國巴爾幹的基督徒遭受了殘酷的折磨，尤其是在殘忍的、萬民怨恨的抓孩子充軍的壯丁制度（即 devshirme 制度）之下。從十五世紀到十七世紀早期，奧斯曼人每年從基督徒村莊抓取一定比例的男孩，強制他們皈依伊斯蘭，並訓練他們成為戰鬥的中堅力量，也就是所謂的禁衛軍（Janissaries）或者成為國家幕僚。壯丁制度被嚴格地執行。如果有任何基督徒父母試圖想阻止帶走他的小孩的話，他將會被立即絞死在自家門框上。據估計有五十萬到一百萬的年齡從8歲到20歲的男孩子被這樣抓走了。偶爾也會有反這種制度的武裝起義發生，但它們被很快鎮壓下去了。有些孩子逃跑，但最後只得回來，放棄了，因為他們的父母都被折磨。許多人通過行賄來逃脫充軍。到了十七世紀早期的時候，壯丁制度被廢除了，奧斯曼人有了他們新的奴隸來源，就是高加索山脈格魯吉亞人和切爾克斯人，還有通過克里米亞半島的韃靼人抓獲並販賣過來的斯拉夫人和中亞人。到了十九世紀前葉的時候，這種奴隸供應減少了，奧斯曼人轉向非洲。 被閹割的奴隸在奧斯曼帝國有很旺盛的需求，主要作為伊斯蘭女信徒閨房的守衛者。布拉格成了輸往奧斯曼帝國的歐洲奴隸的一個重要的閹割中心。 奴隸制在印度 阿拉伯人是侵略印度的第一批入侵者，他們俘獲並奴役了大量的印度居民。在七世紀和八世紀，以及後來在迦色尼王朝（Ghaznavids，962－1187）的統治下，大量的印度教徒變成了奴隸。更多的人在德里蘇丹政權（Delhi Sultanate，1206－1526）、帖木兒王朝（Timurid jihad ，1398）和蒙兀兒王朝（Mughal，1526－1857）的統治下受奴役。K. S. Lal說納取奴隸顯著地增加了穆斯林在印度的人口：「…在戰爭中俘虜的、或者是在市場上買來的、或是為頂替賦稅或供奉而被送來的每一個奴隸，他們都不可避免地皈依了伊斯蘭，所以中世紀印度的納奴做法是最盛行的最成功的宣教。」 貴族擁有大量的奴隸和供養著大規模的奴隸軍。例如，一位十四世紀的蘇丹就佔有十八萬個奴隸，其中有四萬個奴隸是宮廷的侍衛。在這種奴隸充裕的情況下，女奴隸的價格變得非常低。在戰爭中被俘虜的大量奴隸要麼在當地市場上被賣掉，要麼被送往中亞的奴隸市場。 奴役西歐人 從公元十六世紀到十八世紀，來自巴巴里（北非）海岸的穆斯林海盜在他們政府的授權下，瘋狂地抓捕和奴役來自西歐的白人基督徒。他們不但攻擊船隻，而且侵擾沿岸的村莊。在西班牙和意大利首當其衝的同時，巴巴里海盜還經常糾集海盜船開赴葡萄牙、法國、英國、愛爾蘭甚至冰島進行搶劫。奴隸生活在惡劣的條件下，許多人都勞累致死了，尤其是那些不夠幸運被選去划海盜船的人。 在1530年和1780年之間，至少有一百萬歐洲的白人基督徒被奴役在巴巴里海岸。大約1600年的時候，估計有約35,000人被抓去當奴隸。寄回家的許多信件記錄了奴隸們忍受的非人的遭遇，有許多記錄還現存著。有些人為了得到更輕鬆一點的活而皈依了伊斯蘭，或者有些閨房裡的婦女為了能跟一直作為穆斯林帶大的她們的孩子住在一起，也會皈依伊斯蘭。 奴隸的唯一希望只能寄託於用贖金去被贖回。教會為了這一目的募集捐款。許多帶著錢前往北非談判奴隸釋放事宜的人是教會的領袖。在西班牙和意大利，贖救奴隸被看作是一種崇高美德的行為：「他們（唯一）的錯，他們的罪，是把耶穌基督當作是至高的救主…還表示祂就是真理。」 英國的奴隸在很大程度上被他們的祖國所忽略，跟那些來自南歐國家的人對比起來更是如此。他們知道這點，於是心灰意冷。在英國，從海關收入裡抽出一部份「阿爾及利亞稅」以贖回奴隸，但大部份錢都被挪作他用了。許多英國的奴隸在囚禁中死去。 奴隸制在現今時代 雖然突尼斯、埃及、奧斯曼帝國在來自西方的壓力下於十九世紀就廢除了奴隸制，但在東非和其他一些地方，它仍然持續到了二十世紀，驅使國際聯盟和後來的聯合國譴責這種做法。阿拉伯半島的國家是最後一批宣佈奴隸制為非法的國家：卡塔爾，1952年；沙特阿拉伯和也門阿拉伯共和國，1962年；阿拉伯聯合酋長國，1963年；南也門，1967年；阿曼，1970年。 沙特阿拉伯 在1962年宣佈廢止奴隸制之後，沙特阿拉伯估計有的15000－30000名奴隸其中大約10000名奴隸得到釋放。1965年，沙特皇室仍然囚有好幾百個奴隸。甚至時至今日，沙特阿拉伯還有許多人鼓吹恢復奴隸制。Sheik Saleh Al-Fawzen是一名頂尖的學者，又是學校一本宗教課本的編寫者，他說，「奴隸制是伊斯蘭的一部分」，那些反對奴隸制的穆斯林是「無知的，不是學者」。 在沙特阿拉伯，移民工作者的境況跟奴隸差不多。家庭傭工經常被剝削，被強行欺詐，痛打，食不果腹，有時還被強姦。這些工人的生活被沙特社會根深蒂固的性別歧視、宗教歧視和種族歧視所進一步惡化。政府的政策，私營雇主的做法，和不公平的法律程式聯合一起壓迫大量貧窮的、試圖在沙特阿拉伯謀生的外國人。 毛里塔尼亞 古時候，奴隸制在毛里塔尼亞是很普遍的。到了八世紀，毛里塔尼亞受伊斯蘭的統治。在此之後，只有非洲黑人在毛里塔尼亞被奴役。 在結束了殖民主義之後，組建奴隸軍的舊做法又復興了起來。毛里塔尼亞的黑人被強制參軍，並被送進非洲的村莊去征服和屠殺當地居民。然後士兵們就駐紮在村民的土地上，被授權進行自我防衛和承擔鎮壓當地居民的懲罰性運動。 有幾條法律／憲法條文規定奴隸制為非法的（1905年的法規，1961年兩次的法規、和1981年的法規都提到），但它們都沒有發揮甚麼效力。在1994年的時候，仍然還有估計九萬名毛里塔尼亞黑人（Harratin）被掌握在他們的阿拉伯／柏柏爾主人手裡。另據報導，約有30萬被釋放的奴隸由於心裡或經濟上的依靠而仍然伺候著他們的前主人。1981年廢除奴隸制的法令批准給予奴隸主因失去奴隸的賠償，但是賠償款不兌現，所以這也許是大多數奴隸主繼續佔有奴隸的一個原因。 雖然有人盡力為這個制度辯護，指出許多奴隸的家庭一連幾代都是為同一個家庭做工，並聲稱他們只不過是為他們生計而工作的僕人，但是少數逃離出來的人的證詞講述了如奴隸制的殘酷的待遇和艱辛的生活。 當前，似乎沒有確切的數字顯示馬里塔尼亞的奴隸數量，但很顯然，奴隸制在那裡仍然繼續存在著。 蘇丹 隨著1983年以北部為基地的阿拉伯伊斯蘭政府強迫推行伊斯蘭法律，蘇丹的陳舊奴隸制做法又聚集了動力。從1983年爆發直到2005年的內戰期間，被俘虜的南方人經常受奴役。男人往往被槍斃，兒童被當作奴隸（看顧牛群或做其他無酬勞的工作），而婦女則成為他們主人的性奴隸。這樣的奴隸制在2005年結束內戰的和平條約中被廢除。 從1986年以來，據估計丁卡部落有超過二十萬的人經過買者、賣者和中間人的複雜網絡成為了奴隸，許多奴隸受到殘忍的對待，有些人還被強迫皈依伊斯蘭。 巴基斯坦 在巴基斯坦，許多人的生命都被摧毀，因為無數的人作為「包身工」，不能離開他們勞動強度超大而工資低廉的工作。這些人中，受雇於穆斯林僱主的基督徒工人佔高比例。 2006年，旁遮普的基督徒村莊發生的綁架和奴役男童的事件被曝光，事件策劃者是一個武裝伊斯蘭組織－伊斯蘭慈善組織（Jamaat-ud Daawa）－的一位領導成員。這些年齡從6歲到12歲的孩子在以每人約一千七百美元的價格被賣進性交易場所或家庭奴役市場之前，被關在無法形容的惡劣環境中，遭受毆打，食不果腹，不准說話、玩耍或禱告。 結論 許多穆斯林同意在現代世界中不應有奴隸制，但沒有人對這種做法做持續的批判。面對穆罕默德的榜樣和古蘭經、 沙里亞 （大部份穆斯林認為是不可改變的）的教導，要對抗它們是極其艱難和危險的，所以這會讓伊斯蘭裡任何內部的爭論徒然。雖然奴隸制在許多伊斯蘭國家仍然存在，但極少有穆斯林領導者會對過去表示懺悔，會討論賠償問題，或者對奴隸制表示出深惡痛絕的態度，而西方人的這些態度最終導致了它在西方的消失。現在該是穆斯林大力地公開譴責任何形式的奴隸制的時候了，該是保證修改他們原先的支持奴隸制的法典的時候了。 基督教和奴隸制 聖經沒有把奴隸制當作是神所頒布的律令，而是當作人為的狀況。[聖經禁止某些形式的奴隸制： 任何綁架別人的，並把別人出賣或持有的人，當被抓到的時候，一定要處以死刑。（出埃及記21：6）] 使徒保羅明確地對奴隸販子進行了譴責（提摩太前書1：9－10）；他告訴奴隸如果能夠的話就去盡量獲取他們的自由（哥林多前書7：21）；他還鼓勵腓利門歡迎逃走的阿尼西母，他現在已經是基督徒了，不再是個奴隸，而是「親愛的兄弟」（腓利門書15－16）。保羅因藏匿阿尼西母使自己可能遭受懲罰，他明確表示腓利門應該釋放阿尼西母。沒有甚麼地方認可奴隸制度；相反，自由的目標遍及新約。 [聖經沒有應許奴隸是作為天堂的一項報酬。] 在西歐，奴隸制事實上到11世紀的時候就已經滅絕了，直到1450年，才興起了持續了近四個世紀的邪惡與殘忍的跨大西洋的奴隸交易。奇怪的是，這段時期裡奴隸制和奴隸交易竟然被歐洲和北美的一些教會高級領導者所認可，有些領導者還擁有奴隸。他們甚至用神學的論點來試圖將這種做法合理化。然而，也正是18世紀英國的一小部分基督徒在反對奴隸制的長久艱苦卓絕的鬥爭中起到了先鋒帶頭的作用。最廣為人知的一個名字就是威廉威伯福斯（William Wilberforce），聖經中人是按神的形像而造的教導（創世記1：26），和耶穌關於我們想別人怎樣待我們、我們就必須怎樣待別人的指示（馬太福音7：12），成為了他反奴隸制的動力。他們的鬥爭最終使得奴隸交易被廢除（1807年），然後整個大英帝國的奴隸制本身也被廢除（1833年）。之後其他國家也跟著廢除了奴隸交易和奴隸制。[正是基督教文明宣佈了奴隸制的非法性並努力地叫停全世界的奴隸制。] 參考讀物 Andrew G Bostom (ed.), The Legacy of Jihad – Islamic Holy War and the Fate of Non-Muslims , New York: Prometheus Press, 2005，529－588和660－663頁Bernard Lewis, The Arabs in History , Oxford: Oxford University Press, 2002，95頁及以後Giles Milton, White Gold , London: Hodder & Stoughton, 2004Serge Trifkovic, Islam's Wretched Record on Slavery 尾註 [1] 穆斯林聖訓卷10，3901號 本文翻譯自Samuel Green的在線文章「Islam and Slavery」 http://www.answering-islam.org/Green/slavery.htm

附錄 附錄 荒漠生機 書 1. 阿世會（AWM）的信仰告白 我們確信： 1. 聖經的舊約和新約，都是神所默示；是最高權威、是全備、是絕無錯誤，一字一句都是神的話語；需要聖靈的教導，才能對整本聖經，有真正的屬靈暸解。 2. 三位一體神的合一；聖父、聖子、聖靈，在神性方面的同質、同權、同存。 3. 人類始祖的墮落，導致人性的完全敗壞，所以人必須重生。 4. 我們的主耶穌基督，具有絕對的神性；祂道成肉身，由童貞女所生；祂具有真正和完全的人性；祂的教導是最高權威，祂的話都是絕無錯誤；祂為贖眾人的罪，無辜受苦，並被釘死於十字架上；祂從死裏復活並升天；祂坐在全能聖父的右邊，做我們的大祭司，為我們代求；祂是主宰教會的最高元首。 5. 罪人能得以稱義，完全憑藉著相信：我們救主耶穌基督的贖罪功勞，替人受苦，代人受死，並祂肉體死而復活。 6. 在使人知罪、重生、成聖，以及事奉和崇拜，均需靠聖靈的運作。 7. 藉著主耶穌基督使死人復活，主耶穌基督審判世人，義人必永蒙祝福，惡人必將受永刑。 8. 主耶穌基督必定會於榮耀中親自再來。 2. 阿世會（AWM）的宗旨和異象 阿世會（AWM）的異象 要在阿拉伯世界所有穆斯林民族當中，看見成熟又不斷倍數增長的教會。 阿世會（AWM）的宗旨 我們藉著語言和行動，來竭力頌揚耶穌基督，造就門徒，阿拉伯世界穆斯林居住的每一角落，建立成熟且倍增的教會。 核心價值觀 1. 我們倚靠神：我們恆切禱告，專心依靠神；藉著信靠神全備的道，以及聖靈的力量，使我們的事奉和日常生活，結滿屬靈的果子。 2. 我們傳揚福音：我們堅持正統的聖經信仰，19順服並執守聖經所啟示的恩典福音。 3. 我們委身於阿拉伯世界：自1881年差會創立以來，我們竭力將神的教會，擴展到這區域的所有民族。 4. 我們全球運作：我們也在阿拉伯世界以外的策略地域作工，把基督帶給，來自阿拉伯世界的穆斯林；並且裝備基督徒，向他們當地社區的穆斯林傳福音。 5. 我們是國際化：我們很榮幸，有來自世界各地的工人，參加我們的團隊。 6. 我們以教會為中心焦點：我們被教會差派，去建立新的教會。我們跨越宗派界限，跟國內和 國外的各宗派教會一起同工。我們特別樂意和阿拉伯世界的新、舊教會並肩合作。 7. 我們具有創新精神：我們擁有廣泛的語言和行動的事奉模式，譬如：創新的帶職事奉， 尖端的媒體，個別設計的培訓，以及靈命的更新與發展；這些都可以應用於傳福音，造就門徒 和培植會堂等事工。 8. 我們注重文化敏感性：我們以尊重、適合本土文化、風俗民情的溝通方式，將福音帶給阿拉伯 世界的穆斯林。為此，我們歡迎和重視短期的事奉；同時，我們強調熟悉當地語言的長期事奉。 9. 我們團結合作：為著活出基督的形像，並結滿屬靈的果子，我們是團隊事奉。我們重視有效的 領導，注重責任感，鼓勵開發，提倡相互關懷。我們確信：跟志同道合的機構、教會和 受神呼召的基督徒，在策略上合作，則事奉將更有果效。 10. 我們義無反顧：為著我們至大救主耶穌基督的宏恩美德，我們已定下人生的方向：克服一切阻礙；藉著信和神的恩典，與主同行；甚至於考慮付出自己的生命。 註：在某些上下文當中，「evangelical」（福音的）一詞可以翻譯成「biblical」（聖經的）更貼切。 3. 2031年阿世會（AWM）接連會（一部差會傳奇小說 … 還是真實故事） 作者：小伍 荷蘭De Bron：2031年阿拉伯普世差會（AWM）慶祝其150週年紀念。De Bron的寧靜被第三代荷蘭籍的印尼人員工的熱情打破了。今天的飯堂是特別的一天，雖然每天的東方式的餐食都很美味，但今天特別有肉排和土豆，來招待從21世紀之交就有的受我們尊敬的美籍英國同事和歐洲同事。我很期待這樣的飯菜，因為我是第四代美籍華人，25年多以來我被分派到阿拉伯世界的各個地方，一直吃的是阿拉伯和亞洲人的伙食。 AWM在這些日子裡有了新的面貌。我回望2003年的接連會，心想我是否正確地聽到了大衛‧淪迪（David Lundy）的聲音 - 他說阿世會（AWM）到2010年的時候，非美籍英人和非歐洲人的人數要佔到40% 。那一年De Bron可能只有一打亞洲人的後裔和兩打阿拉伯人的後裔 - 也許只佔整個組織的百分之五。所以我承認我有些懷疑大衛‧淪迪的話。 然而，緊隨連接會2003年之後的年月裡，差會開始變了。基思‧弗雷澤-史密斯（Keith Fraser-Smith）（全球動員會的幹事）和大衛‧淪迪（國際總幹事）活躍於整個主體世界：中美洲、南美洲、非洲、南亞和東亞。與來自這些地區的派遣機構的合作關係開始節節開花。我自己也幫忙從香港帶了一些弟兄姊妹到阿拉伯世界宣教。阿世會（AWM）美國分部的應征者的面孔也發生變化。有越來越多的美籍亞裔和美籍非裔加入我們的行列。我們在2010年從沒有達到百分之四十的目標，但比我所能想像的目標要接近得多。這種轉變並不是因為來自西方的成員越來越少，而是因為我們主體世界的成員幾乎成指數級的增長。 現在，差不多30年之後，我七十多歲了坐在De Bron這裡，目睹了一個差會機構的全球化。全體大會仍然使用英語，但我們現在除了法語翻譯之外，還添加了阿拉伯語、漢語、西班牙語。偶爾有一個英裔美人或歐洲人走上講臺，大部份是講幾句鼓勵的話或者是領獎。但是在大部份情況下，幾乎每一個領導崗位都是由非白人面孔來擔當。每一個新任的領導都向讓位給他們的英裔美人和歐洲人領導表達他們的敬意。 我可以坦白說這樣的變遷並不容易。做為來自主體世界的早期雙文化成員，一個不成比例的責任就落到我們身上，我們要在這個組織轉型中做調解人。我們在推動這種改型當中從阿拉伯成員身上學到了很多東西，因為許多主體世界的文化和阿拉伯世界文化非常類似。因此許多從主體世界來的工人在很短的時期內就成為了幹練的有效率的工人。我同樣欽佩那些所有來自主體世界的工人，他們必須首先學會英語然後才能學習阿拉伯語。我從來沒有真正掌握阿拉伯語。然而現在為了其他目的神在1999年把我帶進阿世會，可見其用心良苦：做新老工人之間的橋樑。 當我逛書店的時候，看到幾本寫125週年紀念的書。我瀏覽了幾頁看看我們都寫了些甚麼：許多以反省過去來期待未來。神一直眷顧著我們所有人。 4. 參考讀物 Blood Brothers, Elias Chacour (Grand Rapids, MI: Chosen Books, Baker, 1984)Borderless Church: Shaping the Church for the 21st Century, David Lundy (Milton Keynes: Authentic Media, 2005)A Christian’s Response to Islam, William Miller (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 1976)Encountering the World of Islam, Edited by Keith E. Swartley (Littleton, CO: Caleb Project, 2005)The Fifth Pillar, David Zeidan (Carlisle, UK: Piquant, 2000)From Fear to Faith: Muslim and Christian Women, Compiled by Mary Ann Cate and Karol Downey (Pasadena, CA: William Carey Library, 2003)Good News for Muslims: Tools for Proclaiming Jesus to Your Neighbor, John F. Haines (Upper Darby, PA: Middle East Resources, 1999)The Gospel of Barnabas, William F. Campbell (Rawalpindi, Pakistan: Christian Study Center, 1989). Reprinted 2003.How to Share the Good News with Your Muslim Friend, R. Max Kershaw (Colorado Springs, CO: International Students, Inc., 2000)Ishmael My Brother: A Christian Introduction to Islam, Edited by Anne Cooper and Elsie A. Maxwell (Oxford, UK: Monarch Books, 2004)Not in Vain, Francis Rue Steele (Pasadena, CA: William Carey Library, 1981)The Qur’an and the Bible in the Light of History and Science, William Campbell (Upper Darby, PA: Middle East Resources, 2002). English and Arabic.Reaching Muslims for Christ, William J. Saal (Chicago, IL: Moody Press Edition, 1993)Understanding the Muslim Mindset: Questions About Islam, Samuel P. Schlorff (Upper Darby, PA: Middle East Resources, 1995)Until the Day Breaks, Patricia St. John (Carlisle, UK: Operation Mobilisation and Loughborough, UK: Arab World Ministries, 1990). Reprinted 1997. 5. 備註 1. hijab就是一種從頭到腳遮蓋全身的長衫，其他地方的穆斯林還稱之為burka、chador或jilbab。2. 黎凡特（Levant）地區是東地中海地區的舊稱, 包括現代的以色列、黎巴嫩、敘利亞和部份的土耳其。3. 參見「第一部分：活水創造新生命」中的小標題「起初的果實」這一部份，看看這些努力所帶來的令人鼓舞的結果。4. www.Forbes.com ， 數字生活，《E-Mail時代的結束》（The Digital Life, Beginning of the End of E-mail），Lisa DiCarlo, 07.29.055. Joshua Porter 將Web 2.0定義為「一場正在進行地完全網絡共用的改革，這場改革包括人和機器」。他指出「你們要了解Web 2.0只不過是不斷改變的現今的Web，這是很重要的一點。但是我們處理的問題和技術在許多方面又不一樣，所以使用「Web 2.0」這個術語就是強調互聯網是在不斷變化的，表示我們已經進入了一個網絡新時代」。6. RSS技術允許因特網用戶訂閱有提供RSS饋送的網站﹔這些網站會定期改變或增加內容。不像訂閱許多印刷的報紙和雜誌那樣，大部份RSS訂閱都是免費的。這一定義是由免費的在線百科全書Wikipedia.com提供的，該網站本身就是Web 2.0的產物。7. 我們所定義的阿拉伯世界包括講阿拉伯語的北非國家、中東和阿拉伯半島：毛利塔尼亞、摩洛哥、阿爾及利亞、突尼斯、利比亞、埃及、蘇丹、約旦、巴勒斯坦、黎巴嫩、敘利亞、伊拉克、沙特阿拉伯、科威特、巴林、卡塔爾、阿聯酋、阿曼和也門。8. 對於差傳的轉化開發（transformational development）的全面理解在Bryant Myers的書中有詳細的描述，《Walking with the Poor》（Monrovia: MARC, 1999）。9. T. Yamamori和K. Eldred對商業差傳（business as mission）這一概念的介紹比較全面，《On Kingdom Business: Transforming Missions Through Entrepreneurial Strategies》(Wheaton: Crossway Books, 2003)。10. 「主體世界」這一叫法越來越被傳教士們所使用，而逐漸代替第二、第三世界的說法，用來指佔世界人口百分八十的各大陸族群，包括拉丁美洲、非洲、亞洲、大洋洲和一切跟西方世界有所區別的民族。11. Ummah或umma意思是伊斯蘭裡的「社區」，這是指全世界的穆斯林民族是個聯合共同體。12. R. Hay，「年輕一代對差傳和大使命的反思：我們是機能障礙，還是難與相處或僅僅是與眾不同？」（Reflections from the Younger Generation on Mission and the Great Commission: Are We Dysfunctional, Difficult, or just Different?）《Connections: The Journal of the WEA Missions Commission》（2004年2月），31。8513. 這就是我在《Borderless Church: Shaping the Church for the 21st Century 》（Milton Keynes：Authentic Media，2005）一書中要談論的主題。14. 我在《Borderless Church》一書中專門用了一整個章節來論述教會單獨差傳，或通過輔行教會機構的利弊。此書探討新的合作形式如何具體地出現。15. Todd Johnson，「這是辦得到的：現代性和後現代性對教會和機構全球差傳計劃的影響」（It Can Be Done: The Impact of Modernity and Postmodernity on the Global Mission Plans of Churches and Agencies），Jonathan Bonk (ed.)，《Between Past and Future: Evangelical Mission Facing the Twenty-first Century》（Pasadena: William Carey Library,2003), 46。16. David Garrison，《Church Planting Movements：How God Is Redeeming a Lost World》（Midlothian：WIGTake Resources，2004），99。17. 摘自K. Greeson，《Camel Training Manual》（Midlothian：WIGTake Resources，2004），3。18. 參見章節附註7，以瞭解我們對阿拉伯世界的定義。19. 在阿拉伯普世差會（AWM）的信仰宣言裡明確表達了這種歷史性的聖經信仰。 16 ： Go Go Go Go

142-1 接觸伊斯蘭 文章 142 1 作者 Georges Houssney 接觸伊斯蘭 Georges Houssney 第一章 培養愛穆斯林的心 伊斯蘭是人為的宗教系統。但穆斯林是神按祂的形象所造的人，他們的心思意念，是空中掌權者要爭奪的戰場。 神給我們任務，要使穆斯林成為祂的門徒，凡主所吩咐的，都教訓他們遵守。 馬太福音28：20 凡我所吩咐你們的，都教導他們遵守。看哪，我天天與你們同在，直到世代的終結。」 耶穌任命我們作「基督的特使，就像神藉我們求」。 哥林多後書5：20 所以，我們作基督的特使，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們，與神和好吧！ 活出與所蒙的呼召相稱的生命 以弗所書4：1 我為主作囚徒的勸你們，既然蒙召，行事為人就要與你們所蒙的呼召相稱。 要以耶穌的眼光看穆斯林，從耶穌的生命和教導，學習如何愛、服事穆斯林，向他們作見證。培養愛穆斯林的心。要踏出安全區，接觸穆斯林，勇於向他們傳講基督的愛和信息。 第二章 穆斯林是誰？又不是甚麼？ 過去14個世紀裡大多數時間內，穆斯林對基督徒認識很少，基督徒對穆斯林也一樣。 全球貿易，國際留學生，媒體通訊，移民，教育，與航空交通的發展，使基督徒與穆斯林難免接觸，這情況是前所未有的。 穆斯林像世上其他群體一樣，可以細分許多不同類型。 穆斯林是神所愛的人，因為他們是祂所造的。要像耶穌一樣愛他們，他們是耶穌呼召要進祂的國之人。 穆斯林不是甚麼？ 「伊斯蘭是單一宗教」 穆斯林之間有種族、國籍、部落、語言、宗派的不同。 「所有穆斯林都是阿拉伯人」 超過八成穆斯林並非阿拉伯人。全球穆斯林人口最多國家是印度、印尼、巴基斯坦和孟加拉。 「所有阿拉伯人都是穆斯林」 雖然阿拉伯人大都是穆斯林，但在阿拉伯世界裡，最少有一成是基督徒。 「阿拉伯國家裡都是阿拉伯人」 阿拉伯國家包括好幾個古老族群如庫爾德人、柏柏爾人、迦勒底人、亞述人、切爾克斯人、亞美尼亞人、腓尼基人、科普特基督徒、德魯茲人等，他們居於阿拉伯國家，卻非阿拉伯人。 「穆斯林是亞伯拉罕兒子以實瑪利後裔」 不完全對。與以實瑪利有血緣關係的部族，只限穆罕默德時代居於阿拉伯半島中一小部分的人。不過，因為穆罕默德自稱亞伯拉罕兒子以實瑪利後裔，大部份人相信穆斯林與以實瑪利有了屬靈上的連繫。 「傳福音給穆斯林是沒可能的」 今天穆斯林正因著不同途徑歸向基督，人數前所未有的多。 「穆斯林成為基督徒後，一定會受迫害」 的確有許多人面對不同程度迫害，但其實大部分改皈者所面對的，是爭論與恐嚇。怕受迫害的心理使不少人卻步，包括穆斯林與宣教士。 「穆斯林討厭美國人」 從政治層面看，許多阿拉伯人不喜歡美國政策，卻也有許多人喜歡美國文化和美國人。 「穆斯林對基督教印象負面」 有穆斯林對基督教印象負面，這可能是政治、宗教，或種族因素使然。但許多溫和派會欣賞、信任基督徒，甚至過於信任穆斯林。 「在穆斯林世界工作要秘密行事」 大部分穆斯林文化都強調勇氣，偷偷摸摸被認為是軟弱、不夠光明磊落的表現。勇敢作見證是有力量、誠實的表現，受穆斯林尊重；儘管他們表面上公開反對你，甚至激烈爭辯。 穆斯林都是按神的形象造的，不過他們失喪了，聽不到真理，偏向相信傳說。 提摩太後書4：4 並且掩耳不聽真理，偏向無稽的傳說。 我們要學像耶穌，拒絕伊斯蘭，卻愛穆斯林。 哥林多後書5：19－20 這就是：神在基督裏使世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的信息託付了我們。所以，我們作基督的特使，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們，與神和好吧！ 要遵行這使命，我們必須接觸穆斯林。 第三章 基督徒對伊斯蘭的慣常反應 恐懼 許多人對伊斯蘭心存恐懼，怕人身安全受威脅，因為激進伊斯蘭分子常有恐襲、自殺式炸彈襲擊、綁架、斬首、騷亂等行為。 結果使許多人退避三舍，避免有任何舉動觸怒伊斯蘭分子。 恐懼心態癱瘓了許多穆斯林國家裡的宣教群體，基督徒出去接觸穆斯林，承認自己的身分，傳福音等都是偷偷摸摸。有些人怕得罪穆斯林，傳福音時把真道稀釋了，不敢告訴穆斯林，他們都是罪人，需要救恩。也不敢提耶穌是神的兒子、祂為我們的罪死、穆斯林若不轉向基督就不能得救等真理。 路加福音8：16 沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，而是放在燈臺上，讓進來的人看見亮光。 憤怒 基督徒向穆斯林發怒的話，只會引發衝突，不能當基督的好大使。 好奇 有的基督徒對伊斯蘭非常好奇，被它的複雜性、「異國風情」給迷住了。許多宣教士為了融入穆斯林國家，把時間精力都花在學習當地文化教義等事情上，毫不發覺這只是滿足自己的好奇心。他們愈來愈欣賞、同情穆斯林，不覺得他們是在假宗教蒙蔽下的失喪者，而是豐厚傳統文化的傳人。適度的好奇心，有助我們避免不必要地冒犯他們，喪失再次接觸的機會。 與伊斯蘭「談談情」，容易讓這種宗教同化，這讓你傳福音時會有盲點，要指出穆斯林好些犯罪行為時也會猶疑不定。太讓伊斯蘭式的「虔誠」吸引會導致律法主義，使基督徒自覺不夠「屬靈」，因為基督教信仰沒那麼嚴謹的規條。太沉迷伊斯蘭神學的話，會把福音的清晰和簡單搞模糊了；保羅不以福音為恥。 羅馬書1：6 我們從他蒙恩受了使徒的職分，為他的名在萬國中使人因信而順服， 滿不在乎 有的基督徒對伊斯蘭完全不在乎。目下伊斯蘭不斷擴張，影響力亦不斷增加，許多基督徒卻視若無睹，滿不在乎，又築起心理防衛機制，對自己說，生活已夠忙了，這種事我管不了。 好些教會願意為穆斯林世界禱告，求神拯救穆斯林，也改變穆斯林國家；卻不願意走到對面街或隔鄰巿鎮，向那兒居住上百萬的穆斯林傳福音。這是不在乎的表現。 厭倦 有些人連聽到有關穆斯林的事情也感厭倦。 厭倦心態使人沒同情心，無法超越對方的宗教身分，視穆斯林為獨立個體。目下伊斯蘭在世界地位愈見舉足輕重，可見神已命定向穆斯林傳福音為我們時代的最大挑戰和機遇之一。 勇敢、溫柔，真理 前面提及的反應，導致我們以不健康和無效的態度接觸穆斯林（如偷偷摸摸、與對方衝突、被同化、漠不關心、厭倦）。基督徒面對失喪的人之正確態度，是以愛對待。基督的愛會使我們滿有勇氣、溫柔，和真理，也讓人坐言起行。 愛把懼怕驅逐出去，使人放膽傳福音。 約翰壹書4：17－18 由此，愛在我們裏面得以完滿：我們可以在審判的日子坦然無懼，因為基督如何，我們在這世上也如何。在愛裏沒有懼怕；完滿的愛把懼怕驅逐出去，因為懼怕裏含著懲罰，懼怕的人在愛裏尚未得到完滿。 馬太福音5：13－16 你們是地上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？它不再有用，只好被丟在外面，任人踐踏。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，而是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也要這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，把榮耀歸給你們在天上的父。 約翰福音15：20 你們要記得我對你們說過的話：「僕人不大於主人。」他們若迫害了我，也會迫害你們，他們若遵守了我的話，也會遵守你們的話。 愛能化解憤怒，使人溫柔。 提摩太後書2：24 主的僕人不可爭辯，只要溫和待人，善於教導，恆心忍耐， 懷著勇敢而溫和的心，才是做宣教工作的正確動機。 神的愛教導我們，要愛真正的福音，別讓它受神話和假宗教玷污了。 以弗所書4：15 我們反而要用愛心說誠實話，各方面向著基督長進，連於元首基督， 彼得後書1：16 我們從前把我們主耶穌基督的大能和他來臨的事告訴你們，並不是隨從一些捏造出來的無稽傳說，我們是曾經親眼見過他的威榮的人。 約翰福音8：32 你們將認識真理，真理會使你們自由。 要拒絕稀釋福音的試探；無論伊斯蘭傳統聽起來多炫多奇妙，也不能把伊斯蘭摻進福音裡去。 對待穆斯林的健康心態 我們必須看穆斯林為個體，將伊斯蘭系統與個別穆斯林分開。 使徒行傳17：26 他從一人造出萬族，居住在全地面上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界， 神已定準伊斯蘭文化會製造出許多穆斯林，他們從沒有、或只有很少機會接觸基督教。神把這個似乎不可為的任務交託教會，要我們向每位穆斯林傳福音。 我們若存健康心態，就看出無論在伊斯蘭裡、或穆斯林身上，都有優點缺點的。伊斯蘭有兩面：既有平和的一面，也有與世界作戰的一面。古蘭經既教導人要平和，也吩咐信士毀滅非穆斯林。 我們一方面要愛穆斯林，另方面也要恨那些綑綁他們的謊言。伊斯蘭是假福音，穆罕默德是假先知，他稱耶穌根本沒有死在十字架上救我們脫離罪。 使徒行傳4：12 除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」 就算不認同對方的宗教系統，也可以愛他們的。同理，就算不認同古蘭經假的啟示，也可以尊重穆斯林族群的若干文化傳統。古蘭經裡也有聖經人物和故事，不過都被扭曲了，這造成堅固的營壘，使穆斯林難以接受真理。 哥林多後書10：4－6 因為我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，而是憑著神的能力，能夠攻破堅固的營壘。我們攻破各樣的計謀，和各樣攔阻人認識神的高壘，又奪回人心來順服基督。我已經預備好了，等你們完全順服的時候來懲罰所有不順服的人。 我們要有盼望伊斯蘭會失效，穆斯林可以脫離它轄制。 面對失喪的穆斯林，我們應存著憐憫的心，不要蔑視他們，這才是健康態度。伊斯蘭本身有很多邪惡。 路加福音23：24 你們這瞎眼的嚮導，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。 羅馬書12：14 要祝福迫害你們的，要祝福，不可詛咒。 馬太福音10：16 看哪！我差你們出去，如同羊進入狼群，所以你們要機警如蛇，純真如鴿。 耶穌差我們走進敵人那裡去，教我們要愛仇敵，卻同時要知道在敵人中間的危險性。對危險要有警覺性，也要作我們生命和機會的智慧和謹慎的好管家，這才是健康心態。 穆斯林需要基督。伊斯蘭的虔敬無論多規律和嚴謹，都不能代替相信基督，以祂為救主和主。穆斯林的虔敬不足以取悅神，攀伊斯蘭五柱不能進天園，他們也不能藉此救自己。光承認耶穌是先知並不足夠，就算他們相信有神，相信真理的好些片斷也是不足夠的，我們不要讓這些情況蒙騙了。沒有基督，穆斯林仍是失喪的。 第四章 穆斯林的宗教生活 當穆斯林的條件，就是踐行伊斯蘭信仰（ deen ）的五柱，即：念功（ Shahada ）、禮功（ salat ）、齋功（ sawm ）、課功（ zakat ）、朝功（ hajj ）（就是證信、禱告、齋戒、捐獻、朝聖）。 第一是念功（證信） 每位穆斯林必須證信安拉是獨一真主，穆罕默德是他的先知。 念功對穆斯林生活各方面影響深遠，他們在日常生活對話間常提及清真言。 福音派基督徒傳道時，期望對方明白福音才信基督，而不只是念誦信經。基督徒必須完全明白所信內容，打從心底裡接受，且敞開心懷讓基督救贖之工在心裡運行。我們鼓勵基督徒提問，盡力明白所信。而基督徒作見證，即向人談及基督在他生命裡所作轉化之工。 伊斯蘭則鼓勵穆斯林常念安拉99個名字。 第二是拜功（禱告） 每位穆斯林每天要禱告五次，在特定時間，用特定禱辭。 對我而言，禱告總是我與神的親密關係，而非必須做的儀式。當我們禱告，神的聖靈臨在，人與神就連繫起來。不像伊斯蘭的禱告只是義務，基督徒的禱告是恩賜、特權，是我們的創造主與救主所賜的機會。 第三是齋功（禁食） 齋月守齋，即從日出至日落的時段，禁戒飲食、菸草和房事。每日守齋畢，大家會大吃一頓。 古蘭經之降示，發生於齋月最後九天裡「那高貴的夜間」（ Laylatul Qadr ）。 古蘭經97章 我在那高貴的夜間確已降示它，你怎能知道那高貴的夜間是什麼？那高貴的夜間，勝過一千個月，眾天神和精神，奉他們的主的命令，為一切事務而在那夜間降臨，那夜間全是平安的，直到黎明顯著的時候。 齋月開始時，天上諸門開啟，火獄諸門關閉，鬼魔都被捆鎖。（《布哈里聖訓》卷31，聖訓123） 齋月可以更準確稱為盛筵月。 第四是課功（捐獻） 穆斯林財產達到某限額以上，就要捐獻限額以外總財富2.5%，為伊斯蘭之用。穆斯林認為納天課能在神那裡積功德，除去一些罪孽。 第五是朝功（朝聖） 每位虔誠穆斯林要是健康、經濟環境許可的話，一輩子最少到麥加朝聖一次。其中幾項朝聖儀式包括行潔淨禮，穿兩件無縫衣服，親吻黑石，環繞喀爾巴天房走七次，從滲滲泉取水喝，學夏甲的樣子在薩法山（Safa）與麥爾卧山（Marwah）之間來回走，往訪阿拉法特山（Arafat）平原，向「第一柱」、「中間柱」和「大魔鬼柱」擲石，然後獻動物祭。 朝聖者歸來餘生都穿白袍，戴白帽，以示身分。 其實朝聖經驗是屬魔鬼的，喀爾巴天房和黑石是偶像。 伊瑪尼（ Iman ）：伊斯蘭六大信仰 所有穆斯林都要背誦以下信仰：「你們必須信安拉，信天使，信經書，信使者，信末日，信前定。」（《穆斯林聖訓》卷1，號1） 第一：信安拉 穆斯林必須相信只有一位真主，這教義稱為「認主獨一」（ tawhid ），強調安拉只有一位。他們認為真主的獨一，是數學上的獨一；真主超然，與受造物分離，冷漠，無所不能，無所不知，另一方面又有恩慈。因此，人不可能與安拉建立相互關係，人無法形容、理解真主的特性。真主沒有情感，超越道德，不受其創造的道德規範所限，因為道德只是為人而設的，真主本身是善和惡的創造者。真主又被認為是喜怒無常，不可預料的。 第二：信天使（ Mala'ika ） 據伊斯蘭教義，天使是從光所造的理智活物，分等階。最高等是吉卜利里（加伯列），據說傳遞古蘭經給穆罕默德的就是他；伊斯拉非來（Asrafel），負責吹末日判號；阿茲拉伊來（Azrael），專司死亡。每個人都有兩個天使記錄其行為，一位記善行，一位記惡行。 此外每人有一個天使卡伊那（ qarina ），負責引人入歧途。大部分精靈（ jinn ）都是惡的，他們從火造出來。最大的惡者是撒旦（ Shaytan ），他也是天使。 古蘭經7：11－16 我確已創造你們，然後使你們成形，然後對眾天神說：「你們向阿丹叩頭。」他們就向他叩頭，唯獨易卜劣廝沒有叩頭。主說：「當我命令你叩頭的時候，你為甚麼不叩頭呢？」他說：「我比他優越，你用火造我，用泥造他。」主說：「你從這裏下去吧！你不該在這裏自大。你出去吧！你確是卑賤的！」他說：「求你寬待我，直到人類復活之日。」主說：「你必定是被寬待的。」他說：「由於你使我迷誤，我必定在你的正路上伺候他們。 相信這些天使與精靈，使許多穆斯林很迷信，且心裡懼怕。他們會佩帶護身符，把安拉的名字當咒語等。 第三：信經書（ Kutub ） 古蘭經說有四本聖書：討拉特（妥拉）、扎布爾（詩篇）、印支勒（福音書）和古蘭經，分別賜給摩西、大衛、耶穌，和穆罕默德。這反映出伊斯蘭的簡化觀念－每位先知獲賜一經書。古蘭經雖承認之前的經書，但由於古蘭經內容與其餘經書多有矛盾，這使穆斯林相信之前的經書遭猶太人和基督徒篡改了。 穆斯林認為古蘭經已廢除了之前的經書，從前有的內容都記錄（ mazkur ）或收集（ mjamma3 ）在古蘭經裡。既然古蘭經已經賜下，也就不再需要其他了。然而古蘭經尊崇之前所有的經書。 第四：信先知（ Anbiyas' ） 伊斯蘭認為，先知從安拉領受信息，然後負責傳給百姓。先知都特別虔敬，有領導能力，而且所有先知都不會犯錯（ ma3soom ），就算做錯事了，也不算犯罪。伊斯蘭聲稱安拉共派遣12.4萬位先知。（參Musnad Ahmad Ibn Hanbal #21257） 伊斯蘭認為主要有六大先知：亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西、耶穌、穆罕默德。穆罕默德稱為「先知封印」，惟一給全世界的先知，不限於一邦一族。 第五：信末日（ Yawm el Hisaab ） 末日時死人會復活，有最後審判，決定人進天園或是下火獄；各人的終局在乎其功德，或安拉的前定。穆罕默德前期的教導主要為恐嚇麥加的反對者，強調功德；後來則為吸引人接納這個新宗教，強調前定。 第六：信前定（ Qadaa' wa Qadar ） 相信凡事，無論善惡都由安拉前定，不會改變；這信仰使穆斯林否定人的責任。 伊斯蘭指，真宗教端在乎神明任意定案，前定是不能改變的。這使信眾存宿命思想，沒有罪觀，也沒有希望；就算社會不公義、腐敗，百姓都默默接受。規條難守，前定思想令穆斯林絕望，覺得自己不可能成聖。 加拉太書3：11 沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：「義人必因信得生。」 基督徒的信仰生命，全靠神的救恩。我們相信神是信實的，會天天供應所需。屬靈紀律是信仰自然表徵，也是聖靈內住我們生命的外顯結果。 神看人內心，不看我們宗教儀式的說話、姿態、形式。 第五課 屬靈因素 在宣教工場，有時難分辨對方是真心相信呢，或是為利才歸信基督；牧養對象的真正需要與動機，還蠻複雜的。 有時候，不純的動機和方法會滲進基督的身體。 哥林多後書4：2， 4 反而把那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不曲解神的道，只將真理顯揚出來，好在神面前把自己推薦給各人的良心。…這些不信的人被這世界的神明弄瞎了心眼，使他們看不見基督榮耀的福音。基督本是神的像。 福音關乎真理。 哥林多前書1：17 因為基督差遣我不是為施洗，而是為傳福音；並不是用智慧的言論，免得基督的十字架落了空。 哥林多前書2：1， 2， 13 弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣講神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。…我們也講說這些事，不是用人的智慧所教的言語，而是用聖靈所教的言語，用屬靈的話解釋屬靈的事。 帖撒羅尼迦前書1：5 因為我們的福音傳到你們那裏，不僅在言語，也在能力，也在聖靈和充足的確信。你們知道，我們在你們那裏，為你們的緣故是怎樣為人。 提多書3：9 要遠避愚拙的辯論、家譜、紛爭和因律法而起的爭辯，因為這都是虛妄無益的。 提摩太後書2：23 但要棄絕那愚拙無知的辯論，因為你知道這等事只會引起爭辯。 我們的福音對象一直被仇敵騙倒、俘虜，他們所以能改皈，是因為神的真理直接觸摸他們的心。 使徒行傳26：18 要開他們的眼睛，使他們從黑暗中轉向光明，從撒但權下歸向神；使他們因信我而得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。 真正福音能向黑暗的心靈傳講，是聖靈工作。 我在穆斯林中長大，深愛他們，他們都是我的朋友，我希望看見基督成形在他們心裏。身為基督徒，我們在福音工作裡只是助產士，為基督裡的新生命、新創造作預備工夫。 加拉太書4：19 我的孩子們哪，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裏。 異夢和異象，是穆斯林信耶穌為主的一個主要因素。 馬太福音16：16 西門．彼得 回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」 哥林多前書12：3 所以，我要你們知道，被神的靈感動的，沒有人會說「耶穌該受詛咒」；若不是被聖靈感動的，也沒有人能說「耶穌是主」。 哥林多前書2：1－5 弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣講神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裏時，又軟弱，又懼怕，又戰戰兢兢。我說的話、講的道不是用委婉智慧的言語，而是以聖靈的大能來證明，為要使你們的信不靠著人的智慧，而是靠著神的大能。 哥林多後書10：4 因為我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，而是憑著神的能力，能夠攻破堅固的營壘。我們攻破各樣的計謀， 所有人被罪降服、腐敗、耳聾瞎眼的人的心思意念都有著爭戰。 向穆斯林傳福音的核心，其實是一場屬靈爭戰。 哥林多前書2：14 然而，屬血氣的人不接受神的靈的事，他反倒以這為愚拙，並且他不能了解，因為這些事惟有屬靈的人才能領悟。 馬太福音22：14 因為被召的人多，選上的人少。 並非人人都願意接受福音的。 馬太福音10：14 凡不接待你們，不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，要跺掉你們腳上的塵土。 每位曾為神做大事的僕人使女，都會有感不足的時候，但不足之處往往亦為神打開了大門，讓祂來工作，成全那不可能之事，彰顯祂榮耀。 向穆斯林傳福音，是聖靈的能力透過我們工作。 使徒行傳1：8 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在 耶路撒冷 、 猶太 全地和 撒瑪利亞 ，直到地極，作我的見證。 約翰福音16：8 他來的時候，要為罪、為義，為審判，指證世人。 哥林多後書5：20 所以，我們作基督的特使，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們，與神和好吧！ 雖然有的穆斯林會滅亡，但也有的會得救。 哥林多前書1：17－22 因為基督差遣我不是為施洗，而是為傳福音；並不是用智慧的言論，免得基督的十字架落了空。因為十字架的道理，在那滅亡的人是愚拙，在我們得救的人卻是神的大能。就如經上所記：「我要摧毀智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」智慧人在哪裏？文士在哪裏？這世上的辯士在哪裏？神豈不是已使這世上的智慧變成愚拙了嗎？既然世人憑自己的智慧不認識神，神就本著自己的智慧樂意藉著人所傳愚拙的話拯救那些信的人。 猶太 人要的是神蹟， 希臘 人求的是智慧， 哥林多後書2：14－16 感謝神！他常率領我們在基督裏得勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為無論在得救的人或在滅亡的人當中，我們都是基督馨香之氣，是獻給神的。對滅亡的人，這是死而又死的氣味；對得救的人，這是生而又生的氣味。這些事誰能當得起呢？ 哥林多後書4：3 即使我們的福音被遮蔽，那只是對滅亡的人遮蔽。 帖撒羅尼迦後書2：10 並且在那沉淪的人身上行各樣不義的詭詐，因為他們不領受愛真理的心，好讓他們得救。 滅亡之人對福音反感，或者覺得福音是愚拙的。 哥林多前書1：18 因為十字架的道理，在那滅亡的人是愚拙，在我們得救的人卻是神的大能。 穆斯林的心一旦被聖靈開啟了，就會發現神的大能可以救自己。這大能隨時都在，正在我們裡面運行，當我們忠心禱告、禁食、傳福音的時候，聖靈的大能也透過我們運行。 約翰福音6：44，45 若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裏來；到我這裏來的，在末日我要使他復活。…於是耶穌說：「所以，我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。」 耶穌知道惟有被預備好進天國的人才會跟隨祂，這不是靠人的能力，卻是靠聖靈印證。 我們必須預備好在聖靈裡活，要思考上面的事，不要思考地上的事。 歌羅西書3：1－4 所以，既然你們已經與基督一同復活，就當求上面的事；那裏有基督，坐在神的右邊。你們要思考上面的事，不要思考地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。基督是你們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同在榮耀裏顯現。 羅馬書8：36－39 如經上所記：「我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上，我們已經得勝有餘了。因為我深信，無論是死，是活，是天使，是掌權的，是有權能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能使我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。 哥林多前書9：22－23 對軟弱的人，我就作軟弱的人，為要贏得軟弱的人。對甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何我總要救一些人。凡我所做的，都是為福音的緣故，為要與人共享這福音的好處。 第六章 伊斯蘭與基督徒異同 我們要知道伊斯蘭與基督教的異同，明白兩個核心信仰的關係，這是重要的。 基督教與伊斯蘭建基於兩種相反的前設，要確切了解穆斯林的世界觀，必先釐清兩者異同；必須聆聽穆斯林用他們的詞語、他們的聲音，了解他們的前設。 基督徒嘗試在兩者間搭建橋樑時，如果將基督教的世界觀投射到穆斯林的信仰上，只會造成混亂；看見伊斯蘭與自己的期望不符時，也就會失望。 「很不幸，我們必須承認，我們救主無論在其生平、其人及其工作上，沒有一件事不受伊斯蘭忽略、攻擊和否定的。」（池維謀：《穆斯林的基督》[Samuel Zwemer， The Muslim Christ ，London，1912]） 人不能同時跟從耶穌和伊斯蘭。 列王記上18：21 以利亞 近前來對眾百姓說：「你們心持二意要到幾時呢？如果耶和華是神，就當順從耶和華；如果是 巴力 ，就當順從 巴力 。」百姓一言不答。 路加福音16：13 一個僕人不能服侍兩個主；他不是恨這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又服侍神，又服侍 瑪門 。」 我們若不認清穆斯林的失喪，帶給他們神愛與救恩的好消息，我們對穆斯林的事工就是無效和無用的。 對穆斯林來說，宗教是家庭、社會、文化、國族身分認同一部分，他們無條件接受這身分，而這也大概是他們接受福音的最大障礙。 不同的詞彙 伊斯蘭詞彙不足以表達基督教概念，別以為用伊斯蘭術語替代基督教術語，就能與穆斯林有效溝通。 神與安拉 基督教神學視神為慈愛天父，祂按自己的形象創造人，並想與祂的孩子建立親密關係。 對穆斯林而言，真主是高高在上的主權者，與受造物無關，而一切都按祂的旨意前定了。基督徒看自己為神所收納的兒女；穆斯林則自視為奴僕，毫無選擇，只能履行命定的義務。基督徒也講順服，卻是建基於與天父的愛的關係；穆斯林的順服卻出於對審判、及一位喜怒無常之神明的恐懼。 穆斯林必須常唸頌真主之名。他們看真主並沒有內在感情，感受不到祂為父的心和愛，也不覺得祂積極參與人的日常生活。 基督徒蒙鼓勵與神相交和建立親密關係，穆斯林卻認為這是不可能的，因為安拉若與人建立關係的話，等於貶低了自己，也削減了他的榮耀。 神學與信仰系統 一般穆斯林都期望藉著順從真主律法（伊斯蘭教法）、憑積功德得救。 傳福音的時候，直講福音故事，一旦觸及內心，穆斯林就比較認同了。 聖經與古蘭經 對基督徒而言，聖經是心思意念與心靈的食糧。聖經之為聖，不在於經書本身，卻因為這是神的話，是祂與人溝通的渠道，所以這麼珍貴。 對一般穆斯林而言，尤其不懂阿拉伯文的穆斯林，誦古蘭經是為了其宗教值價，這樣可以在安拉面前積功德。穆斯林誦古蘭經，安拉就喜悅，能背誦的話就更討安拉喜悅。 所有穆斯林都要學習阿拉伯文，起碼要懂發音，這樣才可以禱告，誦古蘭經。大部分穆斯林的母語都並非阿拉伯語，他們用阿拉伯文誦經，但其實不明白其中意思的。誦古蘭經只為對真主積功德；伊斯蘭教法主宰著穆斯林的日常生活。 穆斯林的世界觀、對生命的看法、信仰系統都與基督徒大不一樣，傳福音時若只強調兩者共通點、模糊其分別的話，只會延續誤解，不能有效接觸穆斯林。接觸穆斯林的時候，要建基有關於他們自己是誰、他們所信的、他們如何活出他們的宗教的真相，這包括形成他們的世界觀的抽象概念。 第七章 伊斯蘭的阿拉伯特色 伊斯蘭認為阿拉伯文化是最好的，是穆斯林的理想模式。 阿拉伯特色 古蘭經和聖訓所描繪的世界觀，其實反映著阿拉伯人的沙漠生活。 悲觀： 沙漠生活艱苦，環境單調沒有色彩，加上傳統上信宿命（ qadaa’ wa Qadar ），認為真主是高高在上、喜怒無常的極權統治者，這都造就了阿拉伯人的悲觀性格。 抗拒權威： 沒一個部落可以凌駕、領導其他部落；對權威的抗拒，造成阿拉伯地區長久以來政治不穩。 態度鬆散，欠缺組織： 無論個人及社會各方面，都反映阿拉伯人做事欠缺組織。 時間觀念： 阿拉伯人以鬆散的時段，為每天時間單位。 性情： 幾乎任何事情都可以引發爭鬥；但另一方面，阿拉伯人又很有幽默感，能隨遇而安。 傳統： 阿拉伯人堅守傳統價值如好客、榮辱文化、重友誼、強調勇氣，重榮耀等。這些價值觀由一個複雜的系統維繫著，當中牽涉家庭、宗族，還有更大的社群。 強調勇氣： 崇尚勇敢；懦夫為家庭、友儕、社會所不容。 忠心： 你一旦與阿拉伯人交朋友，大家就終生為友。 榮辱觀念（ al3ard wal sharaf ）： 阿拉伯人維護個人面子，還有家庭、部落與國家榮譽，這是他們最主要價值之。阿拉伯人很在乎你對他們的觀感，不習慣善意批評。他們尤其在乎婦女的聲譽（ al3ard ） 。 報復（ intiqaam ）： 榮辱觀念隨之而來是報復心，仇怨可以累代不止。 好客（ diaafa ）： 阿拉伯人招呼客人願意不惜一切。 浪漫（ alghazal ）： 阿拉人的思想世界強調直觀、感覺、野心與靈感。 直觀： 大部分阿拉伯文學作品內容都是思想與事實並置的，古蘭經是其中表表者－大部分經文述及各種思想概念片斷，不按上文下理，前後不一致也沒有連貫性；韻律重於要表達的意思，選取字詞則以聲韻效果為準則，修辭往往重於真理價值。 阿拉伯人－穆斯林身分： 阿拉伯人相信真主揀選他們－排除了其他人－領受最後、也最完整的啟示，他們為此自豪。 古蘭經3：110 你們是為世人而被產生的最優秀的民族，你們勸善戒惡，確信真主。假若信奉天經的人確信正道，那對於他們是更好的。他們中有一部分是信士，大部分是罪人。 阿拉伯人認為，古蘭經既以阿拉伯語啟示，這必然也就是亞當與真主的語言，伊斯蘭的語言。 大部分非阿拉伯人穆斯林都有自卑感，因為這個太理想化的對阿拉伯語及其文化遺產的看法。 箴言與智慧： 阿拉伯人談話總會用上箴言，如果你能引箴言支持自己的觀點，差不多已經贏了，阿拉伯人看重古老智慧。 幽默感： 阿拉伯人愛開別人的玩笑，也愛自嘲。 迷信與民間宗教： 阿拉伯人相信人生來就有一個邪靈（ qarina ）伴隨著，牠會跟隨一輩子，以惡眼的恐懼充滿人的心靈。阿拉伯人一直非常迷信。 統一：阿拉伯人未圓之夢 所有阿拉伯人都渴望有一天他們各族能統一。 不過一直沒有成就。提倡統一其實是理想化的、哲學性的言論，卻不實際。 伊斯蘭世界有著反覆、多變的性情。 面對強國，穆斯林往往覺得無助又無望，對於這種身分認同危機，他們要不是以強硬態度面對－成為原教旨主義者，就是轉投世俗主義，追逐物質。 至於溫和派，則在極端主義和自由主義之間抉擇。 阿拉伯人往往互不信任，互相欺騙。伊斯蘭化往往成為分化因素。外表禮儀下往往藏著詭詐。原則上所有伊斯蘭國家都同意，他們都屬一個伊斯蘭國，問題是如何統一，誰來掌權，又誰來執政，應跟隨哪個宗派，這都影響著國與國之間的關係。 統一，是神種在我們心裡的夢想；沒哪種政治或宗教體制能解決世界的核心問題－人叛逆神。真正的合一，要靠神在我們心裡動工才能達成，人類需要被轉化。 普世教會必須學習如何滿足穆斯林的屬靈渴求，以他們能明白的方式傳福音。我們愈了解穆斯林的性情，就愈容易給他們講基督的教導。 在這個時代，穆斯林在極權的伊斯蘭化、與西化帶來的道德危機之間抉擇，其實兩者皆陷阱，我們要給他們看見出路。今天上百萬穆斯林被耶穌吸引，因為他們都渴求愛、被接納，並安全感；但這些僅僅是那些有機會以某種形式聽見基督的信息的人。 第八章 穆斯林身分認同 穆斯林的生活，以每天幾次向安拉頌禱為框架。 基督教看內在改變，伊斯蘭則強調外顯功德。 羅馬書12：2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。 古蘭經2：62 信道者、猶太教徒、基督教徒、拜星教徒，凡信真主和末日，並且行善的，將來在主那裏必得享受自己的報酬，他們將來沒有恐懼，也不憂愁。 伊斯蘭的設計，就是要主宰人生活各式面，包括宗教、道德、社會、文化、經濟，及政治等。 伊斯蘭身分 穆斯林從小被教導，他們之所以是穆斯林，只因為父母是穆斯林，他們所生活的社會、文化、政治系統都形塑著這個伊斯蘭身分。 新約清楚明說，福音是白白賜下的寶貴禮物，人只能藉信心領受。新約教會是一場反文化運動，人有自由決定參加與否。猶太－基督教的信仰觀念根植於個人選擇。 約書亞記24：15 若你們認為事奉耶和華不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在 大河 那邊所事奉的神明，或是你們所住這地 亞摩利 人的神明呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。 據穆斯林的想法，信伊斯蘭即服膺整個伊斯蘭體制。每個在伊斯蘭治下的穆斯林都要絕對、毫無質疑地委身，服膺一切習俗與群體的權威代表。伊斯蘭教法要求人凡事順從，不容個人喜好。所謂順從伊斯蘭，意味著聽命伊斯蘭教法的宗教－政治體制。而基督教的順服則是個人選擇，人自願打開心懷讓基督來作工、改變，因著順服，行為也改變過來，成為信心果子。而伊斯蘭宗教的社會定義，意味著信士要順從某套文化和制度，這成了穆斯林思想的基礎。 按古蘭經與聖訓，宗教領袖解釋那些管治伊斯蘭國家的伊斯蘭教法；不過穆斯林對教法的詮釋並不一致。每個穆斯林國家都委任一位大法學家（ mufti ）為本國國民詮釋法律，他與學者團就當時議題工作，使古蘭經與聖訓適用於當世。 基督徒知道有兩個世界，屬靈的與屬肉體的。 哥林多後書5：17 所以，若有人在基督裏，他就是新造的人：舊事已過，都變成新的了。 以弗所書4：24 並且穿上新我；這新我是照著神的形像造的，有從真理來的公義和聖潔。 約翰福音17：11， 16 我到你那裏去；我不再留在世上，他們卻在世上。聖父啊，求你因你的名，就是你所賜給我的名，保守他們，使他們像我們一樣合而為一。…他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 因著與神同行，我們可以對抗仇敵，活出虔敬、不屬世界的生活；脫去舊人，穿上新人。 約翰福音18：36 耶穌回答：「我的國不屬於這世界；我的國若屬於這世界，我的部下就會為我戰鬥，使我不至於被交給 猶太 人。只是我的國不屬於這世界。」 穆罕默德的國度屬於這個世界。 穆斯林的宗教世界觀，並不基於選擇宗教信仰與做法，與基督徒的看法很不同。 伊瑪尼（信仰） 希伯來書11：1 信就是對所盼望之事有把握，對未見之事有確據。 基督教信仰，是決意選擇相信神與祂的話，信靠基督有能力拯救我們，給我們屬天的產業。 對穆斯林而言，宗教僅是確認某些事實。 他們認為生來並非穆斯林的人，其實都是穆斯林，不過他們「否認」或對這身分無知而已，一旦他們接受伊斯蘭就恢復這身分。伊斯蘭內置在人心裡的原則，在穆斯林心裡是很強的概念，就算不太熱衷宗教的人，他們心裡仍覺得這身分是不容否認的，對背教（ kufr ）的做法深感不安；這是穆斯林信基督前要克服的想法。 第九章 接觸穆斯林 在理想情況下，基督徒最好能在自然的場合向穆斯林作見證。 但如果生活方式或環境不許可，沒造就自然接觸穆斯林的機會，我們還是有方法踐行大使命的。 尋找良機 耶穌親自來找我們。祂活在世上時，會在自然場景下走進人群。 我們必須主動、刻意地接觸穆斯林，因為這是主給你的責任。無論付什麼代價，我們必須踐行大使命。 禱告求賜良機 求神賜你一位穆斯林，請一位弟兄姊妹與你一起禱告，或在教會或家裏成立定期禱告小組。 當你禱告，就與神同工。 把握機會 機會來臨要好好把握和歡迎。有機會遇見穆斯林的話，就要以耶穌的愛接觸他。愛耶穌，就是要替祂把失喪的羊找回來，帶到祂的羊圈裡。 心思的戰場 「你要怎樣做才能上天堂？」 「這些法律你能遵守多少？」 「你做不來的事，真主怎會要求你做？這不是太嚴酷了嗎？」 聖經教導我們，人的問題在於他「不能」順服神。 「這樣的話，你怎知道自己能上天堂？」 「聖經說人可以蒙赦罪，符合條件進入神在天上的榮耀裡，你想知道更多嗎？」 神藉著耶穌無條件賜下赦罪恩典這份厚禮。世上沒誰配得上天堂，因為天堂是聖潔的，而我們都是罪人。我們惟靠恩典才能得救。 以弗所書2：7－10 為要把他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代。你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，而是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們是他所造之物，在基督耶穌裏創造的，為要使我們行善，就是神早已預備好要我們做的。 神完成救贖之工，因為這是我們做不來的。我們付不起的代價，都由祂來付了。 有的穆斯林願意決志；有的很冷淡，不接受我所說任何的話；有人表示感興趣，但內裡其實無動於衷；有人對聖靈比較開放。 好客與建立友誼 聖經吩咐基督徒要接待陌生人和寄居的，待他們如本地人。 利未記19：34 寄居在你們那裏的外人，你們要看他如本地人，並要愛他如己，因為你們在 埃及 地也作過寄居的。我是耶和華－你們的神。 提摩太前書3：2 監督必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制、克己、端正，樂意接待外人，善於教導， 提多書1：8 卻要樂意接待外人、好善、克己、正直、聖潔、節制， 羅馬書12：13 聖徒有缺乏，要供給；異鄉客，要殷勤款待。 約翰三書8章 所以，我們應當接待這樣的人，好讓我們與他們在真理上成為同工。 希伯來書13：2 不可忘記用愛心接待旅客，因為曾經有人這樣做，在無意中接待了天使。 在每個穆斯林歸主的例子裡，「好客之道」都占著重要位置。 真愛，是向對方走一步。 善用聖經 應該隨身攜帶聖經。與穆斯林朋友討論時，可以拿出聖經來，按相關課題翻開經文。應該分享神教導我們的屬靈教訓，自然地、也常常翻開經文，一起讀，一起學習每個課題。這有助讓穆斯林認識神話語又不至太唐突，又可以示範何謂與活神建立關係。 我跟穆斯林談的時候，手邊有聖經的話，一定會翻開正討論的章節。 傳福音的意義，是讓神的話語直接觸動穆斯林。每位穆斯林心裡都對聖經感好奇的。 許多時候，最有效的方法是福音書的其中一卷，或按課題講解聖經的小冊子。 可以讓穆斯林朋友來讀聖經，你替他翻開相關章節，講神的愛、永生、救贖的確據，和神的應許－這些他們都沒有的。耶穌的比喻很吸引人。 講福音故事 神的愛的福音信息非常簡單，你可以個人見證為背景分享真理，也可以講弟兄姊妹、或書上讀來的真人真事見證。穆斯林需要知道神愛他們，他們可以與祂建立個人關係，罪可以得赦，藉著耶穌可以得永生，他們可以成為神的兒女，加入祂的國際信徒大家庭。 讓對方思考：「我要做什麼才能上天堂？」通常我問了這問題後，會用保險政策做例子解釋－我們既然信得過保險經紀，神豈不更信得過，祂一定會兌現應許？ 每次一位對象，避開群眾壓力 小組討論有助發現誰對福音開放，但要進入深度分享，需要另找時間地點與朋友單獨討論。 除非對方已準備好，否則不要請穆斯林上教會－家庭聚會比較合適 不要爭論 發現自己開始爭論的話，要冷靜下來，安靜，集中精神，放鬆，禱告，神掌管一切。 如果辯論不能避免，我通常會嘗試講故事、比喻，或個人見證作闡釋。 講禱告蒙應允的見證。生命改變、禱告蒙允都是神活生生的見證。 禱告 我們要禱告，求神開穆斯林的眼睛，看得見祂的啟示。求神帶我們到渴慕福音的穆斯林面前。此外，你可以考慮參加或舉辦禱告小組，專門為伊斯蘭及穆斯林禱告。與穆斯林一起禱告，對他們影響也深。如果你請穆斯林吃飯，作飯前禱告，讓他知道基督徒如何跟神說話。 分享近日禱告蒙允的見證 當穆斯林看見，神在人無法控制的情況下依然運行，或者我們憑信心回應耶穌的話，有一天當他們需要主時，就會想起來。 送屬靈書籍、錄影帶和聖經 一個基督徒工人應該常備福音書、新約等。 團隊工作 習慣跟基督徒互動的穆斯林，他們的反應一般會較好。 堅持不懈 耶穌提醒我們，路上會有困難，我們可能會受迫害，甚至被拒絕。 馬太福音22：14 因為被召的人多，選上的人少。 我們要堅持，不斷接觸穆斯林。 加拉太書6：9 我們行善不可喪志，因為若不灰心，到了適當的時候就有收成。 接觸穆斯林時，他們會觀察我們的言語行為，也不一定會有回應。但其實心底裡已引發許多深邃又難解的問題；我們要禱告，求聖靈叫他們知罪，吸引他們歸向祂。 哥林多前書3：6 我栽種了， 亞波羅 澆灌了，惟有神使它生長。 馬可福音4：26－29 耶穌又說：「神的國如同人把種子撒在地上，黑夜睡覺，白日起來，這種子就發芽生長，那人卻不知道如何會這樣。土地自然而然地出產五穀，先發苗，後長穗，然後穗上結成飽滿的穀子。五穀熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」 我們只要忠心作見證，耐心等候神的時間，到了時候便有收成。 第十章 發問的藝術 把問題問對，能幫助我們了解穆斯林朋友，好分享信息，說中他們的需要。 要估量穆斯林對福音興趣有多大，態度多開放，這很重要的。發問是表達你關心他們，但同時也收集資料，以便有適切智慧跟他們談生命。 問個人問題 問個人問題讓對方感到你關心他們，你可以問一下他們的生活、家庭狀況、工作、學習如何，看他們在哪方面有掙扎。問題要切身。以下題目可引向深入對話，且層面廣泛： 你有多少個兄弟姊妹？ 餘暇你喜歡做什麼？ 談談你的家人吧。 你人生想達到什麼目標？ 此外也要找（製造）機會進入更針對性的話題： 你對聖經或耶穌有什麼疑問？ 你曾夢見耶穌嗎？ 你讀過印支勒（福音書）嗎？ 但要小心，太早不要問太多，或太急進。發問的目的，是讓穆斯林朋友跟你談心，你要先取得對方信任他才願意談的，這得花時間。 發問前認真聆聽 真心聆聽對方需要，以禱告的心發問。 不要問及伊斯蘭 盡量避開某些問題，以免穆斯林有機會向你講伊斯蘭的好處。要把他當平常人看待。就算平時對宗教不很投入的穆斯林，一旦談到伊斯蘭就會「宗教武裝」起來，所以不要引發這種話題。 藉發問接觸 談到某段經文時，就算你覺得那很簡單，不要假設對方明白。 讓他讀聖經，然後請他試著解釋一下。 問跟進問題，以確定對方知道你在說什麼。 讓他有機會回答你的問題，適當的時候給提示，讓對方自己發現答案。 回答艱深問題 讓對方有機會回答你的問題；然而他若有疑問，你不肯定的話不要隨便回答。 摸索出一套引導討論的方法，使談話更有果效。 「你想聽兩分鐘就講完的答案，還是兩小時的？」 面對艱深問題，我通常會這樣說： 另一個問題更重要… 你的問題比較深，先讓我講解基礎概念吧。 回答你之前，且容我先問你一個問題… 你猜我會怎樣答？ 我想給你講一個故事… 製造分享機會 你可以邀請穆斯林朋友聽音樂會、看電影、話劇、講座，總之是談基督的，這會有果效。一方面幫助他們逐步發現信息，而且氣氛較輕鬆自在。 問答得宜，能拉近你與穆斯林朋友的關係，以後繼續交往。 求主賜下時機，邀請對方追隨耶穌 太快接受基督的話，他未必完全明白他們的決定的含意和可能要付的代價，這樣決志是難以持久的。 第十一章 烏瑪與教會 路加福音17：21 人也不能說：『看哪，在這裏！』或說：『在那裏！』因為神的國就在你們心裏。」 約翰福音18：36 他聽見許多人經過，就問是甚麼事。 基督徒讓神來掌管內心，他們在地上雖不同國籍，卻都是不可見之神國的一員，沒有國界或政治目的。教會是多種族、多語言的，由所有民族、部落、語言的子民組成，憑對神的信心藉基督而連結在一起。 彼得前書2：9 不過，你們是被揀選的一族，是君尊的祭司，是神聖的國度，是屬神的子民，要使你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。 穆罕默德把抗拒他神權政治的人砍頭，他夢想建立烏瑪（伊斯蘭社群），藉著推行伊斯蘭教法，使全世界都服膺伊斯蘭。 烏瑪並非伊斯蘭版本的普世教會 馬可福音10：35－45 西庇太 的兒子 雅各 和 約翰 進前來，對耶穌說：「老師，我們無論求你甚麼，願你為我們做。」耶穌對他們說：「要我為你們做甚麼？」他們對他說：「在你的榮耀裏，請賜我們一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」耶穌對他們說：「你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？」他們對他說：「我們能。」耶穌對他們說：「我所喝的杯，你們要喝；我所受的洗，你們也要受。可是坐在我的左右，不是我可以賜的，而是為誰預備就賜給誰。」其餘十個門徒聽見，就對 雅各 和 約翰 很生氣。耶穌叫了他們來，對他們說：「你們知道，外邦人有君王作主治理他們，有大臣操權管轄他們。但是在你們中間，不可這樣。你們中間誰願為大，就要作你們的用人；在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」 與耶穌不同，穆罕默德故意向跟隨者宣傳宗教國族主義。 古蘭經3：110 你們是為世人而被產生的最優秀的民族，你們勸善戒惡，確信真主。假若信奉天經的人確信正道，那對於他們是更好的。他們中有一部分是信士，大部分是罪人。 穆罕默德藉著領軍打仗，擄掠敵人，來滿足跟隨者對國族主義的期望。他是領袖，殲滅敵人，擴張伊斯蘭跟隨者的屬世權力；他作為法官，下令規管幾乎生活各層面，不僅穆斯林，連在他們治下的非穆斯林也要遵守。穆罕默德的言行成為伊斯蘭教法基礎，穆斯林國家都遵守此法。 烏瑪雖然容許宗教少數族裔在他們的神權統治下生活，卻仍致力建立伊斯蘭一統國度，希望人類社會都受伊斯蘭教法管治。他們稱非穆斯林為吉瑪人（ dhimmi ），臣服於伊斯蘭治下，是二等公民，必須納丁稅（ jizya ，向非穆斯林徵收的稅款）。 使徒行傳1：6－9 他們聚集的時候，問耶穌：「主啊，你就要在這時候復興 以色列 國嗎？」耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候和日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在 耶路撒冷 、 猶太 全地和 撒瑪利亞 ，直到地極，作我的見證。」說了這些話，他們正看的時候，他被接上升，有一朵雲彩從他們眼前把他接去。 伊斯蘭的烏瑪夢，希望征服世界；教會卻盡力去愛在世界裡身處屬靈黑暗的人。 烏瑪發展成伊斯蘭文化 伊斯蘭大遷徙 在烏瑪裡阿拉伯人重新掌權 穆斯林組織透過教育系統、政治活動與互聯網宣傳伊斯蘭；但另方面也用暴力。 今天的烏瑪 大多數穆斯林都有這種政治概念，認為大烏瑪－即伊斯蘭地區（ Dar Al Islam ）－給削弱了，必須予以恢復。現代的原教旨主義者、恐怖分子，並聖戰運動，都希望重返伊斯蘭的黃金時代。 路加福音12：32 你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。 當我們看見伊斯蘭日漸在我們的城巿、鄰舍擴張的時候，讓我們邀請他們進到基督大牧人的羊圈裡。 約翰福音10：16 我另外有羊，不屬這圈裏的，我必須領牠們來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人。 第十二章 耶穌的榜樣 做事無論有沒有果效，都不足以證明什麼。 路加福音18：27 耶穌說：「在人所不能的事，在神都能。」 花時間禁食禱告，求神以聖靈充滿我們，預備我們的心，加增我們的信心、勇氣，和膽量。 我們的主耶穌之所以成功，因為有聖靈在祂裡面。 路加福音4：1，2 耶穌滿有聖靈，從 約旦河 回來，聖靈把他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。在那些日子，他沒有吃甚麼，日子滿了，他餓了。 使徒行傳1：8 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在 耶路撒冷 、 猶太 全地和 撒瑪利亞 ，直到地極，作我的見證。」 我們必須擁抱、尋求這應許。 向穆斯林傳福音需要信心、勇氣、膽量、與耐久。我們很需要在屬靈上作好準備，讓聖靈充滿才爭戰，祂會給我們勇氣，為我們爭戰的。 歷代志下20：15 他說：「 猶大 眾人、 耶路撒冷 的居民和 約沙法 王啊，你們要留心聽，耶和華對你們如此說：『不要因這大軍恐懼驚惶，因為勝敗不在乎你們，而是在乎神。 耶穌的方法，不是一個只要你做就保證你成功的方法；當神的靈在你生命和工作裡，你才可以結出果子。 主耶穌如何訓練門徒團隊 主耶穌以團隊為先，無論到哪裡去，祂都把他們帶在身邊。 主耶穌用的課程非常嚴格。 真實的門徒訓練，最好在日常生活的場景下做。 耶穌如何牧養人 教導、講道、醫治：是我們主耶穌所做的三種事工。 馬太福音4：23 耶穌走遍 加利利 ，在各會堂裏教導人，宣講天國的福音，醫治百姓各樣的疾病。 馬太福音9：35－38 耶穌走遍各城各鄉，在他們的會堂裏教導人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見一大群人，就憐憫他們；因為他們困苦無助，如同羊沒有牧人一樣。於是他對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們要求莊稼的主差遣做工的人出去收他的莊稼。」 我們跟隨耶穌的腳步，三種事工要同步進行。 馬太福音28：20 凡我所吩咐你們的，都教導他們遵守。看哪，我天天與你們同在，直到世代的終結。」 最理想的情況是，每位宣教士都像耶穌一樣，既是佈道家，又是門徒訓練導師和教練。 耶穌如何受苦 耶穌進入世界的時候，祂生活充滿危險。 詩篇27：1 耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我生命的保障，我還懼誰呢？ 當我們明白自己的召命以後，我們就能受得住任何試煉或苦難，因為這是我們甘心承擔的。 馬太福音10：39 得著性命的，要喪失性命；為我喪失性命的，要得著性命。 苦難是福音一部分。跟隨耶穌意味著天天背十字架。 在基督裡的生命，就是完全捨己的生命。我們向穆斯林、或任何人傳福音，就是召他們進入這種生命。 神的呼召是屬天的呼召。 腓立比書1：21 因為我活著就是基督，死了就有益處。 哥林多後書5：15 並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。 彼得前書2：21－22 你們也因著他而信那使他從死人中復活、又給他榮耀的神，好讓你們的信心和盼望都在於神。既然你們因順從真理而潔淨了自己的心靈，能真誠愛弟兄，就該以清潔的心彼此切實相愛。 特土良（公元160－220）曾在《護教書》（ Apologticus ）裡寫道：「殉道士的血是教會的種籽。」 啟示錄12：11 弟兄勝過那條龍是因羔羊的血，和因自己所見證的道。雖然至於死，他們也不惜自己的性命。 耶穌的生命成為榜樣，讓我們看見應如何牧養；祂是教練，又為人訂定步伐。 提摩太後書2：2 你在許多見證人面前聽見我所教導的，也要交託給那忠心而又能教導別人的人。 第十三章 像耶穌一樣愛 我們所做的事，都要從愛心出發。我們愛，因為神先愛我們；祂的愛達黑暗深淵，把我們從裡面拉進光明裡。 耶穌在地上的生命，以愛為特質。 耶穌的愛令人無可抗拒。 親近主耶穌的六種人 投機者：有些人親近耶穌，是想得好處，比如說有免費飯吃。 觀眾：有些人想看神蹟聽講道，抱著好奇、看表演的心態。 尋求者：有些人飢渴慕義。 遭摒棄的人：撒瑪利亞人、稅吏、名聲不好的女人、痲瘋病患者。 有需要的人：病人、孩子、窮人。 批評者與敵人：猶太領袖，法利賽人、撒都該人、文士。 是耶穌的愛吸引群眾親近祂。愛有魔力，能吸引人前來。愛賺得人尊重與信任；愛本身已經是見證，因為這反映出基督的愛。我們愛人，就能開啟分享福音的門戶。 用愛心說誠實話 愛的兩面 耶穌的愛是多面向的。要像祂那麼愛，我們必須平衡恩典與真理兩方面。 耶穌如何愛撒瑪利亞婦人 每次我對穆斯林說真話，他們都欣賞的，回應都很正面。中東人喜歡你實話實說，他們厭倦了委婉、不誠實的言辭。 許多曾受耶穌責備的人都恨祂，想殺死祂。我們的原則是，凡事都懷著愛心來做。 耶穌如何愛尼哥底母 當我們以耶穌所賜的、愛的權柄說話，能震撼人心，使人覺醒。 耶穌如何愛那位年青的官 耶穌以愛告訴他真理－這使人難以接受，卻是必須知道的真理。 路加福音5：31 耶穌回答他們：「健康的人用不著醫生；有病的人才用得著。」 路加福音19：10 人子來是要尋找和拯救失喪的人。 耶穌如何愛法利賽人 耶穌教導我們去講道、教導，醫治，卻不要我們攻擊任何人。 彼得前書3：15 只要心裏奉主基督為聖，尊他為主。有人問你們心中盼望的理由，要隨時準備答覆。 愛你的仇敵 路加福音6：35 你們倒要愛仇敵，要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就很多了，你們必作至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。 路加福音23：34 這時，耶穌說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」士兵就抽籤分他的衣服。 耶穌以我們愛仇敵作為我們是神的兒女的證明。 全面的事工 馬太福音25：31－46 當人子在他榮耀裏，同著眾天使來臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧人分別綿羊、山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向他右邊的說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我流浪在外，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監獄裏，你們來看我。」義人就回答：「主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃；渴了，給你喝？甚麼時候見你流浪在外，留你住；或是赤身露體，給你穿？又甚麼時候見你病了，或是在監獄裏，來看你呢？」王回答他們說：「我實在告訴你們，這些事你們做在我弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」王又要向那左邊的說：「你們這被詛咒的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去！因為我餓了，你們沒有給我吃；渴了，你們沒有給我喝；我流浪在外，你們沒有留我住；我赤身露體，你們沒有給我穿；我病了，我在監獄裏，你們沒有來看顧我。」他們也要回答：「主啊，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或流浪在外，或赤身露體，或病了，或在監獄裏，沒有伺候你呢？」王要回答：「我實在告訴你們，這些事你們沒有做在任何一個最小的弟兄身上，就是沒有做在我身上了。」這些人要往永刑裏去；那些義人要往永生裏去。 憐憫人的工作，是我們救恩的明證。 像耶穌那樣愛 約翰福音15：13 人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的了。 耶穌以不同方式愛每個人，按對方 需要說出愛語。我們也要靠神的靈辨識，才知道何時該溫柔，何時該堅持，何時指出對方的罪，何時談到神赦罪之恩。 我們如何像耶穌一樣愛穆斯林？ 誠實的愛，可能需要搖撼一些穆斯林，使他們從謊言、從虛假的教導裡走出來。當我懷著愛心向穆斯林指出真相時，我發現他們許多時候都感激的。 愛穆斯林，往往亦意味著引發對方的思想、心靈矛盾，因為他們得考慮基督的話，而這是有違他們固有的世界觀的。沒有經歷很深的掙扎，就沒有真改變。我常對穆斯林說：「如果伊斯蘭不是從真主而來，這不是你的錯。你生來就被這樣教導了。但如果你盲目接受這教導，不追尋真理，這就是你的錯了。」 對於那些在固有宗教信仰和習俗的安全區裡呆的人，我們要喚醒他們，這會造成他們屬靈的衝突。耶穌的目的，就是呼召他們脫離可憐的黑暗，進入祂光明的榮耀國度，藉此改變穆斯林，使他們學像祂。 穆斯林若看見你動機純正，真關心他們－想救他們脫離地獄之火－他們較可能給與正面的回應。 第十四章 在愛裡行動 哥林多前書13：1 我若能說人間的方言，甚至天使的語言，卻沒有愛，我就成為鳴的鑼、響的鈸一般。 我們一言一行都要懷著愛心；接觸穆斯林的目的，就是以愛引領他們進神國裡。 如何愛穆斯林？ 如果你愛對方，就向他走一步。 愛最具吸引力 許多來自穆斯林背景的基督徒都說，基督徒的愛是吸引他們歸向基督的一個主要因素。 約翰一書3：18 孩子們哪，我們相愛，不要只在言語或舌頭上，總要以行為和真誠表現出來。 懷著愛心辯論 彼得前書3：14 只要心裏奉主基督為聖，尊他為主。有人問你們心中盼望的理由，要隨時準備答覆。 以弗所書4：29 一句壞話也不可出口，只要隨著需要說造就人的好話，讓聽見的人得益處。 耶穌的大愛，令祂要承受很多的艱難痛苦，最終付上在世的生命。祂愛每個人，憐憫所有人，包括祂摘備的人。 哥林多前書2：3 我在你們那裏時，又軟弱，又懼怕，又戰戰兢兢。 以弗所書4：15 我們反而要用愛心說誠實話，各方面向著基督長進，連於元首基督， 羅馬書12：21 不要被惡所勝，反要以善勝惡。 路加福音6：28 要祝福詛咒你們的人！要為凌辱你們的人禱告！ 愛的力量 羅馬書5：8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。 穆斯林能明白神的愛之唯一方法，就是見到、摸到、嘗到我們以實際方式湧流到他們的這種愛。 以愛行動 我們的挑戰，是以實際方法懷著愛的行動。 第十五章 開了沒有人能關的門 接觸穆斯林，是耶穌基督的教會在這世代面對最大挑戰之一。 路加福音9：23 耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起自己的十字架來跟從我。 馬太福音16：18 我還告訴你，你是 彼得 ，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。 張開眼睛，看看禾場！莊稼熟了，作工的人卻少。 我們要成為收割的工人。 莊稼熟了。 全球化和洲與洲之間的人口流動性高，使穆斯林接觸基督教的機會多了。 衛星電視和互聯網，讓大量穆斯林有機會認識基督教。 以賽亞書55：10， 11 雨雪從天而降，並不返回，卻要滋潤土地，使地面發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，絕不徒然返回，卻要成就我的旨意，達成我差它的目的。 目前有上百萬觀眾看自己語言製作的福音電視節目，觀眾裡不乏已經成熟的莊稼。 約翰福音4：35 你們不是說『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼熟了，可以收割了。 耶穌哭了 路加福音19：41 耶穌快到 耶路撒冷 ，看見那城，就為它哀哭。 驅使我們作工的是愛和憐憫的心。因為我們知道，若不是基督催我們行動，他們就往地獄走去。 使神心碎的事情，也要使你心碎。 你看，我給你們敞開一扇門，是開了，就無人能關的。 要餵養我的羊。 我們若盡力而為，耶穌就會作惟獨祂能作的事。 惟有當我們心裡感到人的掙扎、痛楚、失喪、墮落，我們才會看見奇蹟。 哥林多前書9：23 凡我所做的，都是為福音的緣故，為要與人共享這福音的好處。 帖撒羅尼迦後書2：14 為此，神藉著我們所傳的福音呼召你們，好得著我們主耶穌基督的榮光。 機會很多 離開伊斯蘭而皈依基督的弟兄姊妹，他們的熱心往往叫我們汗顏。 要離開安全區，放下常規，以向世界傳福音為首要事務，當然包括向穆斯林傳福音。 接觸伊斯蘭世界，由接觸一位穆斯林開始。 這篇文章摘要的記錄Georges Houssney在2011年出版的書「Engaging Islam」一些重點，並加上所引用的經文。懂英語的基督徒，我們鼓勵你們購買這本書，當中有詳細、完整的闡述，並包括作者四十多年事奉的大量的接觸穆斯林的例子。

195-1 埃及失蹤女孩－被拐的基督徒女子 文章 195 1 作者 埃及失蹤女孩－被拐的基督徒女子 埃及消息，2012年5月11日（援助新聞社〔ASSIST News Service，ANS〕）－「我們不知道女兒是否仍然在生，」馬各大對國際基督徒關注組（International Christian Concern，ICC）往埃及的探訪員說：「她消聲匿跡已經五年，拐走她的人曾來電，說她已經死了，被埋了。」 馬莉是在2007年6月失蹤的，但對母親馬各大來說，女孩在自己的小床上睡得香甜的情景晃如昨日；孩子失蹤了，做父母的痛苦一輩子，馬各大正是如此。 「沒有任何徵兆，我們甚麼也做不了，只一直覺得內疚。如果我們能及早知道會發生甚麼事就好。」馬各大強忍著淚水說。 女孩被拐那天是星期四黃昏，當天情況如常。放學後，馬莉和朋友去吃意大利薄餅，打算去看電影。她在餐廳裡喝著巧克力的時候，忽然感到暈眩；「不如你回家吧，」她的穆斯林朋友娜拉說：「我們其他人想去看電影。」娜拉是馬莉才認識幾星期的新朋友。 於是馬莉獨自坐公車回家。這是朋友們最後一次見到她了。之後發生甚麼事誰也不知道，馬莉就此失蹤。 馬莉的朋友和父母相信娜拉知情，她甚至可能在飲料裡下迷藥。雖然這說法未經證實，但在馬莉失蹤後，娜拉亦不知所蹤。 馬莉失蹤那夜，父母徹夜焦急等待。第二天一早父親馬上去報警，在警察局裡待了一整天，期望警方展開調查；至下午，警方說他們已找到他的女兒。 馬莉和幾個婦女一起，被四個穿伊斯蘭服飾、留長鬍子的男人帶到警察局。男人屬沙拉菲派（Salafis），那是嚴守來自沙特阿拉伯的瓦哈比教義（Wahhabi）的伊斯蘭教派。馬莉給穿上從頭覆蓋到腳趾的罩袍。「〔我先生〕認得她的鞋子。」馬各大對關注組說。 在場有兩名武裝警員監視馬莉父親一舉一動，當他叫馬莉的名字，一個穆斯林男子就打女孩的臉，沒有人回應。 他試著抓住女兒，警方卻很快把她帶走。父親大聲喊叫，想掙脫抓住他的警察，卻徒勞無功。馬莉被迫上了一輛小型貨車離開。 「那天晚上我和兒子再到警察局，」馬各大說：「警方咒罵我們，侮辱我們，他們對待我們的態度很壞。」 不久馬莉的父母開始收到恐嚇電郵和電話。「改信伊斯蘭吧，我們就饒你一命，」有人來電說。「繳6,000磅作贖金，不然你的女兒就死了。」另一人來電說。此外也有人在電話裡對馬各大說，她女兒已經被殺了，被埋了。 「看著我，我難過得要死，」馬莉父親對英國廣播公司說：「女兒是耶穌基督賜給我的，是給我的，不是給他們的。」 馬各大說，兩個月後，幾個警員來到他們家，命令他們在文件上簽字，承認馬莉已經改皈伊斯蘭；父母拒絕。但幾個月後，他們得悉有人為馬莉偽造出生證明文件，指她現在已是穆斯林。 馬各大一家卻沒有放棄，他們雇了一位著名的基督徒律師，要求見馬莉，大家同意在中立地點－馬莉從前上的大學裡－見面。在那裡，馬各大見到女兒最後一面。只見馬莉坐在校務長辦公室沙發上，全身覆蓋著罩袍。「孩子，你好嗎？」馬各大問，卻沒有回應。「馬莉，你聽到我說話嗎？」 馬莉似乎聽不明白，又或者神智不清無法回應。「她現在是穆斯林了，你們還有甚麼權利見她？」保安員說，會面時，這些人顯得愈不耐煩。他們和女兒見面十分鐘，女孩卻沒說一句話。 馬各大雇用的律師說，他已盡力而為。「再沒有其他辦法了，因為有人偽造她的出生證明文件，她現在是穆斯林了。」馬各大說。 在一個沉重的星期二下午，馬莉的父母坐在開羅某辦公室內，被迫習慣一個馬莉不再存在的世界。「我們連她是生是死都不知道。」馬各大對關注組說。 基督徒女孩被拐，在埃及已非新鮮事，同類案件自1970年代起時有所聞，但自從去年埃及革命後，這樣的綁架案顯著增加，而且往往與負責執法的警方有關。 「我有證據顯示警員受賄，」科普特人律師Karam Gabriel說；2011年4月5日，15歲的基督徒女孩Nabila Sedky被拐，Karam Gabriel律師協助尋找。我們花了整整三個月調查，為警方提供尋人線索，他們卻只調查一個有不在場證據的科普特基督徒。 埃及目前有數以百計基督徒女孩被拐、被迫改皈伊斯蘭然後嫁人，綁架一般伴隨其他暴力罪行，如強姦、虐打，或其他形式的身體或精神虐待。 馬各大看著馬莉從前睡的床，眼淚就涔涔而下。她每天為女兒默禱，然後繼續日常生活，相信有一天神會使他們團聚。 # # # 國際基督徒關注組中東地區主任、協助新聞社特約記者Aidan Clay報道。國際基督徒關注組乃一人權組織，本部在美國首都華盛頓，旨在關注全球受迫害基督徒，報道相關消息並提供協助（www.persecution.org）。Aidan Clay，畢業於南加州拜歐拉大學，曾在南蘇丹「撒瑪利亞人錢包」事工機構工作，前往中東、非洲及歐洲等廣泛地區服事；現與妻子居於肯亞奈洛比。 這篇文章翻譯自Aidan Clay的在線文章「Egypt's Lost Daughters: The Abduction Of Christian Girl」 http://www.evangelicalnews.org/indiv_pr.php?pr_id=22433

8-2 爾撒降生事情 文章 8 2 作者 穆民交際會 爾撒降生事情 奉普惠群生特慈善眾真主之尊名，惟求爾助，引我專守正路，非迷本者。真主從太古直到永遠， 是一位普世代大慈愍保護人民的。昔年討喇忒，即舊約，賜與母撒。後來他的乃併貽，即先知，遵照命 令，特別令人明白真道，甚至爾撒即耶穌又降生世上，古爾阿尼說，爾撒就是真主之道，真主之靈。日 前（余）接得阿爾璧寄來一篇虎土白（就是宣講經講義）所講古爾阿尼與引支勒相同地方，用是將虎土 白譯出，以供眾覽，必思命了是奉真主之尊名，凡拜真主諸君，今聽講爾撒降生，引支勒做見證，古爾 阿尼也做見證，請諸君不必疑惑，這是真理，我們應當實在深信，求真主引我們專守正路。爾撒到世界 來一事，古爾阿尼與引支勒做見證相同地方很多。古爾阿尼三章內載天使對瑪利安說：真主已選擇爾比 所有婦人尊貴，命爾成聖潔等語。引支勒載天使對瑪利安說：爾蒙真主的恩在婦女中為最有福氣的等語 。古爾阿尼又載瑪利安說：我是仰靠慈善真主，爾對我說善言。引支勒載瑪利安見天使心內不平安樣子 ，不知應當說甚麼話。古爾阿尼又載瑪利安乎實在真主給爾好消息，從那來之道，就是麥西哈爾撒做瑪 利安兒子，他將來時代必受恭敬，我是真主使者，報告爾得好兒子。引支勒載天使說爾不必怕。爾得真 主恩典，在腹中生個兒子，他名必叫爾撒，即耶穌，因他能救人贖罪。（謨他即馬太福音第一章二十一 節）以及老噶路加書內都說他是爾撒，必稱為大，亦必稱為至高至尊的兒子。古爾阿尼又載瑪利安說未 嫁人如何能生子，豈非做了妓女麼。引支勒載瑪利安說：沒有丈夫怎麼成呢？古爾阿尼又載真主愛做即 做。麥西哈爾撒是真主之道，就是真主所差遣者。（按古爾阿尼經內有一章書，其名曰瑪利安）天使說 爾的真主說：我做此事是一件大表明事，令人得我恩賜，這事就完了。引支勒載天使答瑪利安那聖靈降 到爾身，那聖靈大權柄臨到爾所生那聖者，人可稱為真主的兒子，也可稱為真主之道，真主之靈。雖此 事不易明白，然有引支勒做見證，我們不能不信。況且古爾阿尼與引支勒許多相同之處。這兩部書雖離 五百多年，但古爾阿尼特別證明引支勒說爾撒稱為至尊的兒子，我們不必疑惑此話希奇。其實不過表明 爾撒與真主相同而已。引支勒內郁合納即約翰福音第一章說起初有那道，那道與真主同在，那道就是真 主，萬物都從他出來，人說有的曰真主，有的曰真主之道，有的曰真主之靈。人多說不明白，究竟雖有 三個說法，其實並不是說有三個真主。三而合一。只有一個主宰，真主無所不能，比人高出千萬倍。說 真主之道，表明他的道很近不離開他。真主的靈就是真主，譬如人同性命相聯，萬不分開意思，所愛穆 民盼望多查引支勒與古爾阿尼，為爾撒所做見證。如果肯用工夫細細詳閱，必得真道好消息，就明白真 主慈愍，惟求真主引我們專守正路，勿為迷本者，不勝幸甚。

1150-3 門徒訓練和黎巴嫩披薩 文章 1150 3 作者 Jill Nelson 門徒訓練和黎巴嫩披薩 吉爾•尼爾森（Jill Nelson） （ https://wng.org/authors/jill-nelson） 2023年7月12日 呼召穆斯林跟隨基督，從邀請他們加入社區開始 Lahm bi ajeen披薩 瑪麗•賴卡德（MARY REICHARD），主持人：今天是7月12日，星期三。謝謝您收聽《世界》廣播電台（WORLD Radio），幫助您開始新的一天。 早上好，我是瑪麗•賴卡德。 尼克•艾歇爾（Nick Eicher），主持人：我是尼克•艾歇爾。接下來的《世間萬有》（The World and Everything in It）節目：帶領穆斯林認識真理。 過去幾十年來，數十萬穆斯林移民到美國。伊朗、土耳其和整個阿拉伯世界的動蕩在一定程度上推動了這一趨勢。 一些追蹤伊斯蘭主義運動的觀察家對這一趨勢表示擔憂。 賴卡德：但許多基督教事工人員說，還有另一場運動正在美國扎根：穆斯林開始接受新的信仰。《世界》新聞的吉爾•尼爾森（Jill Nelson）報導。 吉爾•內爾森，記者：這是加利福尼亞州奧蘭治縣（Orange County）的一個週三晚上，這個寬敞的中東文化中心在舉行活動，熱鬧非凡。今天是穆罕默德的生日，人們在桌子上擺滿了食物，孩子們在玩遊戲。 在角落裡，三名男子和五名婦女走進一間臨時教室。大多數婦女都戴著穆斯林頭巾（hijabs）。她們都是來提高英語水準的。 蘇•富卡（SUE FUQUA）：好的，下一句話是說，你是被創造的。我們是如何被創造的？按照誰的形象？像神一樣的形象。 蘇富卡正在用創世記中的創世故事教授英語。五名志願者坐在學生旁邊，幫助他們解讀答案。他們似乎都互相認識。 納德爾•漢娜（NADER HANNA）：是這樣嗎？好吧，輪流讀。 薩拉姆事工（Salam Ministries）負責人納德爾•漢娜（Nader Hanna）接手工作，讓他們繼續接下來的練習。漢娜說，他的事工旨在滿足移民社區的需求，以及促進關係建設。 漢娜：我認為我們應該尋求與我們的穆斯林鄰居、同事、同學建立橋樑和關係，與他們一起在生活中經歷，這樣就打開了傳播福音信息的大門。 漢娜從事全職事工已有20多年。早年，他曾在埃及、黎巴嫩和塞浦路斯的基督教廣播電台SAT-7工作。 現在，他住在奧蘭治縣，在那裡他推動教會建立、外展和門徒訓練專案。他相信首先要建立社區，然後才是門徒訓練和傳福音。他說，西方往往把這一點搞反了。 漢娜：我們認為傳福音、門徒訓練，然後是社區。我們認為傳福音是一個活動。然後是門徒訓練。當我們說到這個詞時，我們會想到教室環境。 最終我們可能會在我們的社區中接受他們。但耶穌不是這樣做的。耶穌對門徒說的第一句話就是：跟隨我吧，先成為我社區的一部分。然後，祂訓練他們相信祂。 漢娜舉了一個例子。一天，他和一位朋友在一家餐館享用黎巴嫩披薩。 漢娜：他們當然不叫披薩。他們稱之為naish（奈什）。這是一種麵團，上面塗有一種中東混合香料（zaatar），上面有橄欖油或乳酪。 他們注意到有一個男人和他的兒子坐在一起，便攀談起來。漢娜和他的朋友邀請他們到自己的餐桌，並與他們分享食物。 漢娜：原來有阿爾及利亞人最近搬到了加利福尼亞，他們是一個五口之家。於是我們認識了他們。我們開始幫助他們解決新移民需要的東西，比如汽車保險之類的事情。 他們成為了朋友。漢娜邀請他們一家參加事工50周年慶典。他說，他們一家很高興走出酒店房間，與人們見面。 漢娜：我們得到的印象是，他們不介意被邀請參加其他基督徒活動。於是，我們邀請他們參加了我們舉辦的阿拉伯語聖經學習，從那以後，他們就一直和我們在一起，賈梅爾（Jamel）和阿伊莎（Aisha）。阿伊莎戴著面紗。他們有三個孩子，仍然在遵從穆斯林習俗。但他們喜歡我們的陪伴，喜歡和我們在一起。他們來參加聖經學習。 漢娜強調了長期關係的重要性。他的事工去年為一名土耳其男子施洗，這名男子加入他們的多民族教會已有兩年時間。 漢娜：有些人達到受洗的程度速度較快，有些人達到這個程度時間較長。 漢娜的看法與其他事工領袖（ https://wng.org/articles/seeking-a-savior-1678156456）（中文「尋找救主—穆斯林對基督教越來越感興趣，但教會是否準備好給出答案？」）（http://ysljdj.org/topic19/tc-19-1150.html）的看法一致。 與我交談過的一些人認識美國有30或40名穆斯林背景的信徒，他們還間接知認識幾百名穆斯林背景的信徒。還有人告訴我，在美國校園裡有伊朗人皈依基督信仰，但他們對自己的信仰守口如瓶，因為害怕他們在伊朗的家人遭到報復。 他們都說，傳福音通常始於人際關係，他們相信教會可以做得更好，去了解他們的穆斯林鄰居。漢娜說，許多人正在尋求信仰問題的答案。 漢娜：我毫不懷疑，許多穆斯林正在重新審視或正在考慮基督教，或尋求了解真相或選擇跟隨耶穌。人數比我們知道的要多得多。 但總體而言，教會在大使命方面做得並不好。其中，涉及穆斯林的情況更糟。 回到中東文化中心後，漢娜安排播放了一段關於創世記創造故事的簡單視頻，與此同時，小組成員也在閱讀列印好的劇本。 非母語英語課程創造視頻（ESL CREATION VIDEO）：然後她把果子給了亞當，讓他也吃一口。 漢娜說，事工所在的文化中心提倡不同信仰間的對話，並對他們的教學課程持開放態度。 漢娜：在某些時候，我們發現可以用聖經故事來上課。所以我們講了約瑟，然後今天我們想，為什麼我們不從創世記第一章開始，然後講所有的先知呢？ 音訊【蘇在教學】 他們沒有利用非母語英語課程班直接傳福音，但漢娜說他們正在打基礎。 漢娜：我們很高興人們有我們的陪伴，成為我們社區的一部分，我們只是愛他們，成為他們的家人，只是讓聖靈工作。 我是世界報記者，吉爾•尼爾森。 這篇文章翻譯自Jill Nelson的在線文章「Discipleship and Lebanese pizza」 https://wng.org/podcasts/discipleship-and-lebanese-pizza-1689093074

了不起的人 了不起的人 穆罕默德 穆罕默德是成功的政治家和軍事家，集哲學家，雄辯家，傳道者，立法者和勇士於一身；他改變了人們的觀念，建立了二十個世上的帝國和一個精神帝國(參考於公元1854在巴黎出版林馬田著的Histoire de la Turquie) 穆罕默德是一個了不起的領袖，有不少偉大的成就，具影響力，一千四百年來對於全世界五分至一的人類有本質的衝擊，有十多億的追隨者 穆罕默德運用自己人格的號召力及宗教信條，統一了阿拉伯族群，制定政治，宗教，社會，律法的系統與組織，並發動他們去以驚人的姿態征服許多國家，使他們成為重要的民族 穆罕默德呼籲百姓離開偶像崇拜，敬拜一神 穆罕默德糾正了不少當時的社會弊病 穆罕默德在麥地拿清真寺中的墓穴的照片見 http://muslim-canada.org/photo9.html http://members.ozemail.com.au/~zaynabelfatah/DuaaZiaratRasulullahS.htm

142-8 伊斯蘭在今日世界現況 文章 142 8 作者 Georges Houssney 伊斯蘭在今日世界現況 伊斯蘭在今天，正面對身分危機。穆斯林正為其形象和動蕩的歷史而掙扎。 伊斯蘭政治失敗 1918：奧圖曼帝國亡，土耳其西化。 1924：阿塔圖爾克推倒哈理發；殖民主義將阿拉伯分裂成諸國。 1948：以色列立國，成為對阿拉伯優越性的最大挑戰。 1967：六日戰爭，阿拉伯帝國夢屈辱挫敗地破滅。 1980至1990年代：阿富汗、波斯尼亞、伊拉克、蘇丹連年戰爭。 2001：本‧拉登發動911襲擊，及全球「反恐戰爭」。 2011：「阿拉伯之春」與多個革命運動追求民主自由。 在烏瑪旗號下聯合阿拉伯與伊斯蘭諸國失敗 1924－1979：反殖民運動與泛阿拉伯主義。 1944敘利亞與1954伊拉克的復興黨（Baath party）抬頭。 1952－1970：納賽爾（Nasser）興起與倒台。 1958：在納賽爾領導下，埃及與敘利亞聯合成阿拉伯共和國。在法索（Faisal）與阿卜杜拉（Abdullah）兄弟帶領下，伊拉克與約旦結成阿拉伯聯邦，維持六個月，爾後法索被罷免。 1961：敘利亞退出阿拉伯聯邦，阿薩（Assad）藉政變崛興。 1974：利比亞與突尼西亞在卡達菲（Qaddafi）與布爾吉巴（Bourguiba）領導下尋求聯合成為阿拉伯伊斯蘭共和國，惟此夢想從未達成。 1979：霍梅尼（Khomeini）執政，目光從阿拉伯轉向伊朗。「非西方也非東方，惟伊斯蘭是答案。」伊斯蘭原教旨主義崛興：穆斯林兄弟會、瓦哈比、本‧拉登。 遜尼派與什葉派鬥爭。伊朗與沙特阿拉伯之間的鬥爭。 2001年911事件後的恐怖主義浪潮暴露伊斯蘭的黑暗面 穆斯林發現到伊斯蘭的真面目。暴力。 穆斯林國家漸趨民主與西化。「阿拉伯之春」。 伊斯蘭屬靈破產 伊斯蘭在乎功德，不在乎信心或靈命 乏力改變人心 懼怕真主與眾鬼魔 不會與真主建立親密的父子關係 福音機會 一 今天全球化與眾民雜居令穆斯林有更多機會接觸基督教 難民和尋求庇護者的移民 國際留學生和學者 經商旅行與旅遊業 二 媒體打開門戶－互聯網與衛星電視 以穆斯林為對象的基督教網站 以穆斯林國家為對象的基督教電視與電台 三 今天有許多穆斯林歸主，盛況空前 伊朗二百萬。埃及二百萬。北非十萬。 全球有千百萬穆斯林離開伊斯蘭，很多人改皈基督教。