第二十三章 準備殉教 第二十三章 準備殉教 伊斯蘭會是我們的未來嗎？聖經末世論和伊斯蘭末世論的研究 書 成為受迫害基督教世界的部份 雖然我們大部分的西方人並不生活在殉教成為一種眼前的威脅或已成現實的氣氛中，但我相信對我們所有人來說保持與正在這環境中生活的弟兄姊妹的聯繫是非常重要的。目前，在世界上很多國家迫害和殉教的現象十分普遍。我相信，我們可以採取一些實際的行動來將我們的心跟那些生活在前線的人連接在一起。的確，全天下的基督教會需要加倍努力，以建立更加團結統一，相互支持，緊密聯繫的關係。當然，目前「安然居住在海島上」的我們西方人，可以受益於這種經常性的現實考驗。 耶穌告訴我們一條原則說我們的財寶在哪裡，那我們的心也要在哪裡。我們的「財寶」不只是用金錢來定義的，除了我們的金錢之外，我們的時間和精力都同樣是我們的財寶。所以如果我們想與那些處於迫害之地的人建立心與心的連接的話，那麼有一些非常簡單的事情是我們可以做的。當然，首先，我們要去認識他們是誰和他們在哪里，然後開始經常為他們禱告。如果你是一個領導或一位牧師，那我鼓勵你每次教會事奉的時候花點時間為世界各地遭受迫害的弟兄姐妹禱告。這樣，你將會促進你們所有教友與受迫害教會之間關係的發展。對於住在西方舒適環境中的我們來說，這是一個很好的現實考驗。 其次，我們可以與生活在迫害威脅下的現實中的人發展友誼關係。寫信，發電子郵件，甚至登門看望都是建立關係相互支持的非常簡單的方式。如果你們是一個有孩子的年輕家庭，那就「領養」一個迫害之境的家庭。你們這兩個家庭可以互相通信，孩子們可以畫張畫寄給對方，也可以互相贈送小禮物，等等。作為一個家庭，你們可以在一起經常為你們在巴基斯坦、中國、伊拉克或其他任何地方的朋友禱告。 最後，當然你也可以寄錢給他們。你不要覺得你必須給他們寄送很大一筆錢，只是選擇一個合適的數目就行了，並且要每個月留出一點錢，把它寄給任何你覺得需要的地方。即使你每個月寄五美元，你也可以播下一粒種子，建起一座橋樑。 怎樣與遭受迫害的教會取得聯繫呢？首先，全世界有各種直接在受迫害教會中事奉的組織。每個事奉機構都有其自己特別的服事領域。我在這裡給你推薦幾個非常好的事奉機構： 殉教者之聲（Voice of the Martyrs）： www.persecution.com 尼希米行動（Operation Nehemiah）： www.operationsnehemiah.org 巴拿巴基金（The Barnabas Fund）： www.barnabusfund.org 敞開之門事工（Open Doors Ministries）： www.opendoorsusa.org 每一個事奉機構都有一個時事通訊專欄，上面提供當前事件的更新，還有禱告事項和支持他們事工的實際方式。如果你提供了你的電子郵件地址，這些機構就會發送電子郵件給你告知最新發生的事情和禱告請求。聯繫上面的任何一個組織請他們幫助你按照諸如上面討論的程序那樣建立與受迫害教會的接觸。 準備殉教不是可有可無的選擇 但殉教並不僅僅是那些遙遠之境的人們所要考慮的東西。每一個自稱為「基督徒」的人都應該準備一顆可能殉教的心。不僅僅是對於那些生活在第三世界國家或處在世界歷史某個時期的人；對於所有人來說，這都不是一個可有可無的預備，準備殉教一直是作為一個真正基督徒內涵的一部份。基督教是唯一樹立一個最高榜樣－就是一個受苦難拷打並公然地被處死的人的榜樣－的宗教。作為基督徒，我們都是祂的追隨者。然而，殉教的概念對於生活在西方基督教文化中的我們大部份人來說，實質是一個外來的概念。但是今天在全世界的許多地方，比如中國、巴基斯坦或中東，那些選擇追隨耶穌的人都意識到他們對可能的殉教在說「是」。在教會歷史上的頭三百年間，基督徒的情況也是這樣。迫害和殉教是很平常的事情，尤其是在那些擔任了領導職位的人當中。 殉教和神蹟 然而，教會早期的時候，以及自從共產黨掌握了中國的政權，當殉教是家常便飯的事情時，教會反而更加興旺起來。教會不但在這樣的氣氛下不斷成長，而且還經歷了最大的權能力量。神蹟、預言、天使的相遇、異象：這些都是我們在這樣一種嚴酷迫害的氣氛下所讀到的經歷。請不必驚訝，聖經同樣說過在末日的時候，當迫害在全世界範圍內達到頂點時，教會也會經歷同樣大的權能： 神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。你們的少年人要見異象。老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。（使徒行傳2：17－20） 聖經明確指出，末日時期不僅以嚴重的迫害和殉教為標誌，而且還以最大的權能顯現為標誌，到那時大批人被聖靈膏抹，各樣的神蹟發生，彰顯神的大能。神不但會在天上而且會在「地下」顯示大能的神蹟和奇事。末日的時候，教會將同時發出最亮的光芒和經歷最黑暗的挫敗。 通過成為得勝者來勝過一切 在但以理書和啟示錄中，我們看到裡面對似乎矛盾的現象作了最清晰的闡述。當主向但以理啟示末日的景象時，他完全迷惑了，完全弄昏了頭。實際上但以理說看到這些事情之後他很嘔心，而且幾天之後都是這樣。但以理看到了甚麼呢？當主臨到但以理給他末日的異象時，他看到教會活出十字架的奧秘和矛盾。但以理看到的正是末日時教會勝過撒旦和他的黨羽的方式，最後教會得到了他們的報酬：神的國。 我觀看，見這角（敵基督） 與聖民爭戰，勝了他們 。直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。那侍立者這樣說，第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。至於那十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同。他必制伏三王。他 必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民 ，必想改變節期和律法。 聖民必交付他手一載，二載，半載。 然而，審判者必坐著行審判。他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。 國度，權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民 。他的國是永遠的。一切掌權的都必侍奉他，順從他。那事至此完畢。至於我但以理，心中甚是驚惶，臉色也改變了，卻將那事存記在心。（但以理書7：21－28） 這段經文還反映在啟示錄中： 又賜給他說誇大褻瀆話的口。又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並他的帳幕，以及那些住在天上的。 又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝。 也把權柄賜給他，制伏各族各民各方各國。凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。 凡有耳的，就應當聽。擄掠人的必被擄掠 。 用刀殺人的，必被刀殺 。 聖徒的忍耐和信心，就是在此 。（啟示錄13：5－10） 本世代末的聖民將被「征服」，他們將倒在刀刃之下。他們將被敵基督的軍隊抓起來當作俘虜，很多人會被殺害。啟示錄說那些經歷大患難的人數量巨大「沒有人能數過來」： 此後，我觀看，見 有許多的人，沒有人能數過來，是從各國各族各民各方來的 ，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝。大聲喊著說，願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，說，阿門。頌讚，榮耀，智慧，感謝，尊貴，權柄，大力，都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿門。長老中有一位問我說，這些穿白衣的是誰，是從哪裏來的。我對他說，我主，你知道。他向我說， 這些人是從大患難中出來的 ，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。所以他們在神寶座前，晝夜在他殿中侍奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再饑，不再渴。日頭和炎熱，也必不傷害他們。（啟示錄7：9－16） 從這些經文中，我們看到闡釋末日教會的範例了。它是十字架的矛盾：像他們的主和主人那樣，那些被打敗被勝過的人 才是實際的得勝者 。那些在敵基督陣營裡的人將會認為只要在肉體上和軍事上擊敗了貶責他們的人，他們就會獲得勝利，而實際上他們是在自掘陷阱。相反的是，在神的智慧裡，正如在十字架上那樣，正是那些看起來受到羞辱、被打倒、被擊敗的人才是徹底將撒旦踐踏在他們腳下的人（羅馬書16：20）。但他們如何去戰勝他呢？ 弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。（啟示錄12：11） 得勝者將仰望耶穌，祂不僅是我們信心的創始者和成終者（希伯來書12：2），而且是我們的榜樣。耶穌設下了那門栓。照這樣，那些選擇成為耶穌追隨者的人的殉教填滿基督教歷史的書頁。教會歷史學家相信，除了一個之外，每一個使徒都為宣講基督教信息殉教而死。 司提反和安得烈之死 如果你讀了使徒行傳的話，那你已讀過早期教會領袖之一的司提反的故事。像末日裏的信徒那樣，司提反是一個「滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟」的人。司提反也因為大膽地宣講福音信息殉教而死。和他的主一樣，在他要死的時候，他還為那些殺害他的人禱告： 他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說，求耶穌接收我的靈魂。又跪下大聲喊著說，主啊，不要將這罪歸於他們。說了這話就睡了。（使徒行傳7：59－60） 司提反只是一個平常的人，但他卻是一個得勝者。耶穌是我們的終極榜樣，而司提反也證明了對我們所有人來說成為得勝者是可能的。 安得烈是彼得的兄弟，是十二使徒之一。安得烈也是殉教而死，他的死記載在教會的歷史。我讀安得烈之死的故事時，從來沒有不哭的： 彼得的兄弟被一個羅馬官長Aegeas釘十字架死在示巴斯多玻利斯市（Sebastopolis）。安得烈帶領了如此眾多的人信仰基督，以至於這位官長親臨該省強迫新的基督徒向偶像獻祭並放棄他們的信仰。安得烈當面挑戰Aegeas，告訴他與他的假神和偶像斷絕關係，還宣稱羅馬人的眾神和偶像並不是神而是魔鬼和人類的敵人。一怒之下，這位地方總督命令安得烈不准去教導和傳道，並警告他如果違反命令的話他就會被捆到十字架上。安得烈回答道：「如果我害怕十字架上的死，我就不會宣講十字架的尊貴和榮耀了。」他立即被宣告有罪。當安得烈被帶往行刑的地方時，他看到遠處的十字架，哭喊著：「十字架啊，我最歡迎最盼望的！我心甘情願，滿懷欣喜和渴望地走近你，成為吊死在你上面的祂的學生：因為我一直愛著你，一直熱切地渴望擁抱你。」1 每一次我讀到這裡的時候，我就禱告說如果當我的機會到來的時候，我也同樣會有這樣大義凜然的精神。明顯安得烈實際上預料到了也盼望著那個時刻的到來。安得烈沒有忽視殉教的可能性直到它臨到自己的頭上，實際上他心裏已經有了這樣的念頭。整個教會歷史中記載著無數的這樣的故事，他們都是在神的恩典裏榮耀的死去。我鼓勵你偶爾讀到這樣的故事時跟神說一說你對殉教的感受。在一些書籍裏可以看到許多這樣的故事，比如《福克斯殉道者書 the Foxes Book of Martyrs 》，或者更現代一點的由殉道者之聲出版的《耶穌的奇事 Jesus Freaks 》。 殉教是榮耀的嗎？擁抱十字架的恥辱 聽到那些死得如此勇敢又有恩典的人的故事真是鼓舞人心，他們似乎沒有任何恐懼有些情況甚至沒有任何痛苦，但我個人認為並不是每個人的殉教都是如此。我們喜歡讀一些教會歷史上英勇無畏的殉教故事，但我個人認為並不是每個人的殉教都一定是榮耀的。現實很少跟書本的描述一模一樣。我腦子裏閃現出最近Kim Sun-il的殉教，他是韓國的一個基督徒被穆斯林極端分子俘虜後在伊拉克被斬首。很少有新聞報導提到Kim Sun-il被殺的特別原因是因為他是一個積極跟伊拉克人分享信仰的基督徒。 Kim Sun-il是一個福音派基督徒，他總是夢想成為向穆斯林宣教的宣教士。為此他學會了阿拉伯語並在伊拉克做了一名翻譯。他始終跟所有與他接觸的人分享福音的信息。Kim死後，聲稱對這事件負責的組織－一神與聖戰（Tawhid wa al-Jihad）組織－在他們的網站上發表了這份聲明： 我們殺了一個企圖在伊拉克傳播基督教的異教徒…這個異教徒研究神學準備成為伊斯蘭世界的宣教士。2 所以大部分人可能只會認為Kim只不過是又一個政治斬首，但對於那些殺害他的人來說，那是因為他向伊拉克人民講起耶穌。 雖然Kim顯然已經聽到了神對他生命的呼召而且為此準備了好些年，但當他發現自己落在惡人的手裏時，他垮了。他哭泣著祈求活命。記錄此事的新聞在全世界播放。三天以後他被斬首，斬首的錄影帶寄給了全世界的新聞機構。看過這個錄影帶的人都說當挾持Kim的兇手向全世界發表他們的聲明然後將他斬首的時候，他並沒有哭泣或祈求，也沒有反抗。相反的是，Kim死的時候決心堅定沒有任何的抗議－英勇無畏。 我為甚麼要回憶起這樁恐怖事件呢？因為它是現實。因著神的恩典，當Kim Sun-il將死的時候，他好像接受了他的命運，並用一種堅定的決心去面對它，但現實就是在他臨死之前的幾天，他哭著祈求活命。事實是我們大部份人都可能會這樣做。 要準備殉教的心，我想我們應該去除這個錯誤的思想就是認為殉教純粹是勇敢的、榮耀的和可敬的事情，就像在一些基督教歷史書籍中所讀到的那樣，我認為這點是很重要的。我們必須記住這個非常重要的事實：殉教並不是特意讓殉教者看起來很體面很光榮。殉教並不是顯示基督徒的榮耀，而是彰顯神的榮耀。 在這裡我想非常坦白地講幾句。我設法想傳達的觀點是我懷疑我們基督徒－尤其是男性－在某種程度上對於殉教可能有一種相當男子漢氣概或理想主義的形像。我擔心教會裡許多年輕的男性傾向於把殉教當作是從本質上「看起來令人敬畏」的一種方式。我們想像一下如果我們作為一個殉教士而死，我們怎樣才能被世人所記住。通過這種方式，我們可能得到的是基督教 傳說 的身份。 但如果殉教是與我們主的死－耶穌在十字架上的死－認同的話，那殉教豈不也是一件恥辱的事情嗎？殉教是不是僅僅限於快速的死去？還是說殉教還包括巨大的苦難、折磨和極度的羞辱？再者，耶穌遭受的是甚麼呢？耶穌在祂受審和十字架行刑期間所忍受的不僅是疼痛而且還有巨大的屈辱。不僅屈辱而且還有極度的混亂揪打著祂的心，直到真正開始流血的那一刻。我想起伊拉克戰後的許多故事。我聽說有人看著他們的家裡人被強姦、被拷打被抹殺而被迫選擇認一些實際上他們從來沒有犯過的罪行。當看到你的孩子被蹂躪、慢慢折磨至死的時候，給你選擇與耶穌斷絕關係時，你會怎麼做呢？你會選擇哪一個呢？我知道即使想像一下這都是一個可怕的惡夢。請原諒我這樣說，但這是一個必須弄清的問題。殉教並不是顯示男子漢氣概。殉教並不是榮耀。殉教不僅僅是忍受極大的痛苦。殉教也不僅僅是體面地死去。殉教是全然的困窘、屈辱、混亂和絕對的折磨，是超越了大部份人所經歷過的痛苦。對我個人而言，在我生命中即使最輕微的困難環境，不需要多長的時間都會使我對神產生怨言並且讓自己產生罪惡的態度。所以一個人該如何準備殉教的心呢？我們從今天就開始。殉教不是一次性的事情。殉教是與耶穌十字架上的死認同。讓背起我們的十字架成為我們 每天 的功課。 耶穌又對眾人說，若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。（路加福音9：23）那不就是我們簽定要作的工嗎？終生每日對自己死的功課，為神的榮耀而活，而不是為我們自己的榮耀而活？我們不能指望今天按照自己的路來走，而明天可以指望為神而死。殉教是一件我們必須從現在就要開始活出的事。 得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。 （啟示錄3：21－22） 腳註： Rick Joyner, Shadows of Things to come, (Thomas Nelson, Nashville Tennessee, 2001), 116頁 Dhimmi Watch, Muslim, Christian Leaders Condemn `Religious Killing' of Kim Sun-il , http://www.jihadwatch.org/dhimmiwatch/archives/002526.php 8 ： Go Go Go Go

伊斯蘭的五功 伊斯蘭的五功 穆罕默德和伊斯蘭教 書 1. The Kalimah - 信仰聲明 　　正如我們已經看到的，伊斯蘭分為 iman - 穆斯林的信仰、和 din - 它信仰的實踐。就如伊斯蘭有六大信 條，它也有五大必須作的工，一般稱為「伊斯蘭的五功」 。據說穆罕默德是根據以下的傳統來定義這五個支柱︰ 　　伊本歐麥爾敘述：安拉的使者說︰ 「伊斯蘭是以 （下列） 五項 （原則） 為基礎的」 ︰ 見證除了安拉，沒有人當受敬拜；見證穆罕默德是安拉的使者。 忠貞和完美地 （強制的、與會眾一同的） 獻上拜功。 繳納天課 （就是強制性的救濟） 。 履行哈吉 （就是往麥加朝覲） 。 在萊麥丹齋戒月遵守齋戒。 　　或許有點奇怪，伊斯蘭五功中的第一大支柱其實是對信仰的見證，但在伊斯蘭中宣讀這個信條成了其中一 樣虔誠的行為，實際上是它最重要的責任，任何希望成為穆斯林的人只需要宣讀這個信條 - 稱為Kalimah （諾言） ，或 Shahadah （信仰的 「作證」 ） ，這是要表達個人明確有意向 （這個意向稱為穆斯林的 niyyah ） 承認 他所宣讀的，就被接納為穆斯林。 　　整個伊斯蘭信仰可以簡要地總結為兩句短語， La ilaha ill-Allah - 就是除了安拉別無真主，或者說除了 安拉沒有其他人事物當受愛戴和敬拜 - 和 Muhammad-un Rasulullah - 穆罕默德是安拉的使者。一個人只要見證這 兩個簡單陳述的真理，就成為伊斯蘭的信徒。 （阿里，伊斯蘭信仰，110頁） 　　實際的作證詞是單一的信條 La ilaha illullah Muhammadur-Rasulullah ，儘管整個宣言沒有以這種形式 出現在古蘭經中，但它的兩個要素卻分別出現在古蘭經9︰31和33︰40中。老實說，在伊斯蘭這個簡短的宣言相當於 在基督教的使徒信經。它寫在許多清真寺的米哈拉布 mihrab （祭壇） 上或者入口的小拱門上，還印在信箋的抬頭 、飾物上或海報上，總之可以看到它刻在穆斯林世界的任何地方。有一位作者說得恰如其分︰ 「伊斯蘭的所有法律 和道德都根據這兩句短語。」 （池維謀，穆斯林有關真主的教義，15頁） 　　當一個孩子在一個穆斯林家庭中出生，會有人輕聲地在他耳邊說這些話語；一個穆斯林將死前，有人就會盡 力不停向他重複這作證。這並不奇怪，雖然穆罕默德顯然不希望這句話四處流傳，以免他的追隨者在尋求救恩上單 單依靠這些宣言，但據說他曾宣稱無論誰確實宣讀了這作證，他就絕不會被火獄的火焚燒。穆罕默德在旅途中與他 的同伴穆阿玆交談的內容如下︰ 　　他（神聖的先知） 說︰ 「如果任何人表明 （真誠地發自內心） 除了安拉沒有其他真主，而穆罕默德是祂 的僕人和使者，安拉就會使他遠離火獄。他 （穆阿玆） 說︰ 「安拉的使者，那我是否應該把這公諸於世，好讓他 們為此而興高采烈？」 他回答︰ 「那麼他們就只會信任這句話。」 （穆斯林聖訓卷一，25頁） 　　另一個傳統說，在判決之日，即使一個穆斯林的罪狀足以列出九十九卷書之多，而每卷書展開到眼睛能夠看 到的極限，但他只要有記得 Kalimah 諾言，在一生中宣讀它，就勝過這些書卷，保證他會獲准進入樂園。 （ Jeff ery ，伊斯蘭：穆罕默德及其信仰，157頁） 這種因信稱義與基督徒所承認的因信稱義信仰是多麼的截然不同！然而 ，所有的這些傳統和實踐都表明 Kalimah 在穆斯林信仰的表達中是多麼的重要。 2. Salaah - 指定的禮拜儀式 　　一個穆斯林一天必須履行五次 Salaah ，它是伊斯蘭禮拜的固定禮節。他必須適當地與會眾一同到最近的清 真寺獻上禮拜。在五個時段中的每一個時段都加上 adhaan （或者更普遍地稱為 azaan ） 。 Muezzin （更正確地 說應該是 mu'adh-dhin ） 在每一次都會呼喊這些話： Allaabu Akbar （說四次 - 「安拉是最偉大的」 ）。 Ash'hadu an laa ilaaha illallaah （說兩次 - 「我見證除安拉外沒有其他真主」 ） 。 Ash'hadu anna Muhammadar-rasulullaah （說兩次 - 「我見證穆罕默德是安拉的使者」） 。 Haya 'alas-salaah （說兩次 - 「來禮拜」） Ilaya 'alal falaah （說兩次 - 「來行善」 ） Allaaku Akbar （說兩次 「安拉是最偉大的」 ） Laa ilaaha illallaah （說一次 「除了安拉沒有其他真主」 ） 　　在 Fajr 的拜功中 （就在黎明前） ，叫拜者在呼召要行善後，會喊兩次 「禮拜比睡覺好」 。然後才開始 正式禮拜，進行二個到四個儀式 （每一個儀式稱為 rak'ah - 一次 「俯首」 ） 。敬拜者開始 qiyam ，即是站立 的姿勢。他把雙手抬到耳朵那裡，然後把手合攏，左手搭住右手，放在胸部上。接下來就是 ruku ，他要彎腰，把 手放在膝蓋上，然後再回復到站立的姿勢。再接下來就是 sajdah ，整個身體俯臥在地上。這個動作要做兩次，中 間短暫坐下來。最後再回復到他坐著的姿勢，即是 qa'dah 和表示問候 as-salaamu alaykum wa rahmatullah - 「 願你平安，真主憐憫你」。它被稱為 taslim ，意思是敬拜者在問候他的穆斯林同伴 （可是有些人說他是在問候坐 在他肩膀上、兩位記錄他的好行為和壞行為的天使） 。 　　在擺出這些姿勢期間，要宣讀古蘭經中不同的辭句和經文 （特別是 Suratul-Fatihah ） 。當中包括 takb ir （ 「安拉是最偉大的」 ） 、來自 Fatihah 的 tahmid （「讚美歸給安拉」 ） 、 tahlil （ 「除了安拉沒 有其他真主」 ） 和 tasbih （ 「願榮耀歸給安拉」 ） 。當中也有一些變化，例如︰ subhaana rabbiyyal Adhii m - 「願榮耀歸給至高之主」 。在伊斯蘭中這些固定的禮拜儀式是如此的嚴格，以致不准人有些偏差，虔誠的穆斯 林會日復一日奴隸般地遵循它。它與真正基督徒的敬拜精神有很大的距離。 　　禮拜被簡化為一種體操運動和機械性的行為；任何曾與穆斯林一起生活過的人都能夠證實這句話。 （池維 謀，穆斯林有關真主的教義，100頁） 　　穆斯林說整個過程是一種必要的訓練，以便人們經常記住真主而不至很快忘記祂。有一位穆斯林作家這樣評 論︰ 　　事實上保持與真主交流的偉大思想或者領悟到真主在人中間，是提高人類道德的要素。這個要素不可能被保 存住，除非有一種外在的形式令所有人努力去遵奉。首先，沒有任何思想可以存活，除非有一種操練讓它繼續存在。 第二，在任何一個團體裡面有許多人儘管都可能受過教導，但他們也只有通過某些外面的形式才能覺悟他們所認識 的真理，使他們想起潛在裏面的意念。 （阿里，伊斯蘭的信仰，299頁） 　　這與基督徒的敬拜是多麼的不同，基督徒的敬拜沒有規定固定的形式，這純粹是因為信徒是由聖靈而生，永 遠有神 （真主） 的靈的見證在他裡面，讓他記得神 （真主） 的同在。許多作者已經看到、並能提出它與伊斯蘭 Salaah 像奴隸式的儀式之間的區別；許多不會講阿拉伯語的穆斯林在做禮拜時，甚至不明白他們所說的阿拉伯語的 意思，而基督教卻是用心靈和誠實自由的敬拜。有一位作家如此論到 Salaah ︰ 　　我們看到這種儀式事實上幾乎只是一種讚美的儀式。事實上，英文所用的字 prayer 會給大多數說英語的人 產生一種錯覺。除了或許法蒂哈 （ Fatiha ） 的 「引導我們走正路」 這句短語外，整個儀式並不包含一個請求。 （ Glubb ，穆罕默德的生平和時代，134頁） 　　另外一位作者評論說︰ 「關係到此五次日常禮拜的主要感覺，可能是，適當履行一種指定的信仰義務。」 （麥唐納，伊斯蘭的面貌，345頁） ，但也有人這樣說︰ 　　在整本古蘭經和所有的傳統中，我不知道有哪些章節教導說必須用心靈和誠實禮拜才會有效。 （ Tisdall ，新月的宗教，80頁） 　　禮拜者在進入清真寺之前，必須進行一次稱為 wudhu 的小凈 （或者，在某些情況下清洗全身稱為 ghusl ） ，古蘭經有講述到這個儀式︰ 　　「當你們起身去禮拜的時候，你們當洗臉和手，洗至於兩肘，當摩頭，當洗腳，洗至兩踝。如果你們是不 潔的，你們就當洗周身。」 （古蘭經5︰6） 　　在同一章節後面的部份，說到禮拜者在沒有水的地方可以使用沙子和土，這種儀式稱為 tayammum 。這種 表現也純粹是外面的動作，只是一種清洗身體的規則， 「不能叫禮拜的人得以完全。」 （希伯來書9︰9） 基督 教作者對於伊斯蘭禮拜的這方面，也不得不作出負面的批評︰ 　　然而，我們如果仔細比較古蘭經中所有關於淨化和純潔的經文，每一位沒有成見的讀者都可以明顯的看出 當中沒有一處涉及內在的道德或心靈的純潔，當中所要求的都是通過各種清洗方式對他們外在的身體進行清潔。 （克萊恩，伊斯蘭的信仰，132頁） 　　只有通過清洗身體，心靈的不潔是不可能被淨化的，因此，福音書顯然認為這種肉體的淨化是心靈淨化的 一種預表……每一個有屬靈洞察力的人都顯然看得出一個人的心靈不會被其身體的不潔所污染 （雖然那人也許要 全面注意個人的衛生） ，然而這種肉體的清潔和他的得救毫無關係。 （ Pfander ， The Mizan ul Haqq 權衡真 理，6頁） 　　另一方面，我們必須完全公平地指出，古蘭經本身就警告說要當心這種操練儀式本身變成了目標。它說︰ 　　「你們把自己的臉轉向東方和西方，都不是正義。正義是信真主，信末日，信天神，信天經，信先知。」 （古蘭經2︰177） 　　然而，伊斯蘭大大地強調外在的形式不但麻痺無知的禮拜者，使他們對這個儀式本身有一種滿足感和信任 感，還表明了伊斯蘭缺乏對真主的真正認識和聖靈的見證。因為如果這些都存在的話，根本就不需要有一個嚴格的 外表形式和一個規則來迫使人們全心投入，以免他們走入歧途。 　　除了這五次日常禮拜之外，還有一個稱為 tahajjud 的禮拜，是一個由穆罕默德實行卻沒有命令人去做的 午夜儀式；還有在齋戒月期間，在最後一個禮拜 salautal-isha之後稱為 tarawih 的禮拜。此外，在星期五正午 之後的大型的公眾禮拜，稱為 Juma 禮拜，它取代了正午的禮拜。在所有履行的儀式中，也是用類似 raka'at 的 儀式一直持續到現在；除了這些規定的禮拜，穆斯林還有很多臨時性的禮拜，稱為 dua 。這種禮拜既可以用固定 的阿拉伯短語，也可以用個人的禱文；既可以說阿拉伯語，也可以說禮拜者自己的語言。 3. 五次日常禮拜的起源 　　伊斯蘭的成為一個種建立儀式和實踐的信仰，並不是在穆罕默德死亡時停止。相反，我們發現它需要經過 許多發展，去除不完美之處，才能成為今天固定的精細體系。在這個過程中，沒有哪方面比定規禮拜的形式和遵守 的時間更顯著。 　　這種一天五次的 Salaah 也許是所有其它的伊斯蘭儀式圍繞著的支點。它們的時間分別為 fajr ，是在黎 明之前的早晨禮拜； zuhr ，是在正午過後的禮拜； 'asr ，是下午的禮拜； maghrib ，是日落後的禮拜；還有 'isha ，是晚間的禮拜。所有的穆斯林法學家都認為這些禮拜儀式是 fardh 的，就是強制性的。然而，雖然古蘭 經對小凈的形式有定義，這五次禮拜或每個 rak'ah 的程序都沒有被古蘭經規定。在古蘭經24︰58中的確有提到 salaatal-fajr 晨禮和 salaatal-ishaa 霄禮，但它們不可能是這些規定的禮拜時段的真實名稱。這些辭句更 有可能簡單地分別稱為 「早晨禮拜」 和 「晚間禮拜」 。這種解釋得到古蘭經所提到的另一個唯一禮拜形式 的支持，在古蘭經2︰238中提到的 salaatal-wusta，只是簡單地表示 「中間的禮拜」 之意。儘管古蘭經只提 到三個禮拜的時段，但是穆斯林作家盡力讓古蘭經規定五個固定的禮拜時段，並且採取了巧妙和不太成功的辦 法來達到他們的目的。古蘭經當然有勸告信士們在規定的時段建立定期的禮拜 （古蘭經4︰103） ，但它對待 日常的禮拜卻相當寬鬆。除了這三個時段外，它確實具體地說明了它對於不同的禮拜有不同的訓詞，例如︰ 　　「你應當在太陽出沒之前讚頌你的主，你應當在夜間和白晝讚頌他，以便你喜悅。」 （古蘭經20︰130） 　　「你當在白晝的兩端和初更的時候謹守拜功。」 （古蘭經11︰114） 　　我們很難給這兩節經文的訓詞下定義；對於上面所概括，他們那樣固定了一天五次的儀式就更不用說了。 那些企圖實現這個目的的穆斯林註釋家就提出了這種的解釋。我們同意古蘭經20︰130「在太陽升起之前」是指早 晨的禮拜；因此，尤素夫阿里和穆罕默德阿里解釋，「在太陽出落之前」是指asr的禮拜，Daryabadi根據此增加了 一個zuhr禮拜。這些註釋家把「在夜間」的時間延長，來特別解釋為maghrib和isha的禮拜，可是穆罕默德阿里又 加上了午夜的tahajjud禮拜。「白晝」是一個含糊的辭句，Daryabadi卻特別用來解釋為fajr和isha禮拜，尤素夫 阿里則解釋為zuhr禮拜，但是穆罕默德阿里則隨意地給zuhr禮拜加上dua禮拜。這些矛盾顯示了要把這五次日常的 禮拜代入這些古蘭經經文中不太精確的術語是多麼的困難。穆斯林註釋家也把古蘭經11︰114解釋得五花八門。然 而，穆罕默德阿里在他有關伊斯蘭的主要著作中坦白地說明︰ 　　古蘭經並沒有明確規定禮拜應該在哪個時段舉行，但是它卻指出了禮拜的時段。 （阿里，伊斯蘭信仰，33 4頁） 　　另一位作家甚至更加指明要點，他在探討古蘭經上，似乎比那些促成它產生後來發展的人，更加平衡和客 觀︰ 　　然而，實際上這些禮拜基本上是三個，據說先知把這四個禮拜合拼為兩個，即使沒有甚麼原因，卻證明了 這個事實。在先知以後的時期，禮拜的數目不可動搖地被固定為五個，沒有其它選擇的餘地，只有三個基本禮拜的 事實在聖訓興起的浪潮中被淹沒了，聖訓被用來傳播和支持有五大禮拜的思想。 （拉赫曼，伊斯蘭，36頁） 　　我們確實只有在聖訓中才發現這五個時段明確定了下來。聖訓說穆罕默德在登宵 Mi'raj 期間來到安拉面前 時，安拉命令他一天要做五十次禮拜。故事敘述到摩西 （穆薩） 時，後者求他要使它減少成十次，安拉就立即允 許了。故事繼續下去 （穆罕默德說話） ︰ 　　我再經過摩西 （穆薩） 身邊的時候，他又說了同樣的話，叫我把禮拜的次數再減少；因此這樣繼續減下 去，直到最後保留了一整天整夜只有五次禮拜。摩西 （穆薩） 再次給我同樣的建議。我回答說，我老是回到我的 主那裡，請求祂減少禮拜的次數，直到我自己都覺得不好意思為止，我再也不會那樣做了。 （伊本伊斯哈格， Si rat Rasulullah，186頁） 　　然後據說真主宣稱那些一天遵守五次禮拜的人，所得到的好處與一天做五十次是一樣的。在另外一本聖訓著 作中，說到加百列 （吉卜利勒） 有一天特別臨到穆罕默德，與他一同實行 fajr ， zuhr ， asr ， maghrib 和 isha 五次禮拜，並吩咐他把這五次禮拜示範給他看，好讓他知道應該在何時、並怎樣實行這些規定的禮拜。 （ 布哈里聖訓卷一，297頁） 　　然而，我們已經了解到，登宵的整個故事只是起初在祆教的原始資料中發現的一個神話，因此五個固定的 禮拜時段的真實性，絕對不能藉著聖訓的聲明以及來自這個構思的故事的權威來提高。不只一位作者認為這五個時 段本身就是源於祆教的原始資料︰ 　　古蘭經本身只有三次日常禮拜為大家所知，毫無疑問，是由於來自波斯方面的影響令最早期伊斯蘭禮拜的 次數增加到五次。 （布爾， 「穆罕默德作為一個先知的特性」，穆斯林世界卷一，356頁） 　　若參考阿維斯塔的文本，將看到那裡指示祆教徒要遵守一天五次的禮拜 …… 一天被劃分為五個時段，在 每個時段內，會宣讀屬於那個時段的禱文。 （佈萊爾，伊斯蘭的起源，127頁） 　　我們可以下結論說，在伊斯蘭中五次日常禮拜的定義，是穆罕默德信仰在他死時仍然在成長並邁向成熟的 典型實例，並在隨後的幾年裡達到完美。 4. Zakaah和Saum - 施捨和禁食 　　古蘭經經常囑咐信徒要盡Zakaah 天課 - 一種規定的施捨的義務。書中常常把施捨的義務與遵守 Salaah 拜功聯繫起來 （例如︰古蘭經9︰5） ，並提到它是一種能夠淨化信士的虔誠行為 （這個詞與前面章節提到的單詞 zakiyya 來自相同的字根），同時也是一種對真主的感恩行為。 　　在古蘭經中沒有提到甚麼義務比施捨更頻繁。每一章幾乎都極力勸告信徒們要盡這個義務；確實在一些章 節中，先知再三地重複這個主題。（羅伯茨，古蘭經的社會法律，70頁）。 　　在伊斯蘭中，固定的奉獻確定為2.5%，但舊約聖經中什一奉獻的10%是完全根據一個人的收入來計算的， zakaah 主要是取決於額外費用或者一個人擁有的財富。在伊斯蘭中，另外一種施捨形式帶有較小的強迫性，稱為 sadaqah 施捨財產，那是一種自願的奉獻，顯示了一個真誠慷慨的意向 （古蘭經2︰264） 。這個單詞與艾布伯 克爾被人給予的頭銜 Siddiq - 「可信賴的」 字根相同。 　　在阿拉伯文中，有兩個關於施捨的單詞是非常重要的。當中更普通的詞是zakat，它的字根含有 「成長」 或 「淨化」 之意；它似乎暗示施捨是淨化一個人心靈的一種方式 - 因為他也許有伴隨著財富而無法避免的罪行 。另外一個術語是 sadaqat ，它的字根含有 「真實的」 或 「誠摯的」 之意；它提到究竟甚麼被分別來獻給真 主。 （Fry and King ，伊斯蘭︰穆斯林信仰縱覽，78頁）。 　　除了這些規定的定期施捨外，還有一種特殊的施捨，稱為 zakatal-fitr ，這是在齋戒月結束時，在 Eid- ul-Fitr 開齋節期間所作的捐贈。這種奉獻也稱為 sadaqatal-fitr ，因為它是一種非強制性的施捨。 　　關於在齋戒月結束時被分發出去 「zakat al-fitr」 的天課， Shafi'ites認為它是 fard - 一種必須履行 的義務； Hanifites 認為它是 wajib - 較少嚴厲強制的因素；Malikites認為它是 sunna 聖行 - 一種常規。 （ Lammens ，伊斯蘭的信仰和制度，89頁） 　　Zakaah 天課可以用來分配給窮人、援助那些剛剛皈依伊斯蘭的人、釋放奴隸自由、以及 fii sabiiIillaa h - 「以安拉的方式去行」 （一個普通的古蘭經短語） 。 　　禁食也被規定為伊斯蘭的一種義強制性責任，穆斯林在齋戒月的三十天內，從日出到日落這段時間內要強制 性的齋戒。在古蘭經中可以看到有關齋戒的命令︰ 　　「賴買丹月中，開始降示 《古蘭經》 ，指導世人，昭示明證，以便遵循正道，分別真偽，故在此月中，你 們應當齋戒；害病或旅行的人，當依所缺的日數補齋。」 （古蘭經2︰185） 　　信士在每天黎明前必須宣告他的 niyyah ，他在這一天內必須禁戒任何的食物、飲料和其它享受。他在早晨 禮拜前應該吃適量的早餐 - 稱為 sehri 。他在日一落的時候，就應該馬上結束齋戒。當再次看到新月的時候，預 示著 Shawwal 月和 Eid 節期結束，齋戒也就結束。 　　艾布安拉本阿巴斯記載，安拉的使者 （願平安歸於他） 在提到齋戒月時宣告︰ 「不要開始禁食，除非你 已經看到了新月；也不要停止齋戒，除非你再次看到它，如果天上烏雲密布的話，就完成三十天。」 （ Muwatta 伊瑪目馬立克，116頁） 　　儘管古蘭經只提到這種齋戒一次，它卻遍及穆斯林世界，就算那些在其它方面不嚴格遵守信仰儀式的人， 也嚴格遵守它。在一些穆斯林國家，不遵守齋戒是一種犯罪行為。因此我們的結論認為禮拜與齋月齋戒對於穆斯林 信仰意識的影響力，比起伊斯蘭規定的所有其他義務要大得多。 1a ： Go Go Go Go

按照聖經的方法接觸穆斯林 按照聖經的方法接觸穆斯林 基督徒對穆斯林的見證 書 1. 伊斯蘭對基督教福音的排斥 　　一位熱情的年輕基督徒，充滿喜樂和神的靈，開始進行他與一個穆斯林的第一次接觸。他敲響一個 穆斯林家庭的門，當這位屋主打開門並詢問他來訪的目的時，這位年輕人回答︰「我來告訴你神的兒子耶穌 基督的福音，祂為你被釘在十字架上，並且為你的罪而死。現在如果你悔改和接受祂為你的主和救贖主，這 樣你會得救並進入天堂。」這位熱情的年輕傳道人期望得到怎樣的回應呢？是否那位穆斯林會立即回答︰ 「這是我一生中聽到最美妙的事情。那我可以在哪裡受浸呢？」 如果對方這樣回答的話，才真的會令他大 吃一驚。 　　這位穆斯林或許會反問他︰ 「你怎能叫我相信神會讓祂的兒子釘死在十字架上呢？如果你也有一個 兒子並知道有人要殺他，你會袖手旁觀睜著眼讓這件事發生嗎？」 此時這位年輕人不得不承認他當然會救他 的兒子，於是這位穆斯林回答說︰ 「那麼你也不必要求我們相信神會眼睜睜地看著祂的兒子死去。我們穆斯 林認為爾撒〈耶穌〉 只是一位先知，不過是一位非常偉大的先知，因為真主 〈神〉 非常愛祂這位先知，以 致祂讓他升入樂園 〈天堂〉 並拯救祂脫離十字架的苦難。但是你想我們相信祂與真主關係更密切、祂是真 主的兒子、然而真主卻不救祂？對不起，我覺得你還是去對別人說這種話吧！」 這位年輕人目瞪口呆地離開 這個穆斯林家庭並感到非常的困惑。他錯在哪裡呢？ 　　他的錯誤在於他運用了一種過於直接的傳道方法，這種方法對某些人可能有用，但是對穆斯林卻一點 用處也沒有。古蘭經本身就是藉著否認耶穌基督的兩件事，來表明它與基督教的區別。首先，它斷然否認耶穌 基督是神的兒子︰ 　　「猶太人說： 『歐宰爾是真主的兒子。』 基督教徒說： 『麥西哈是真主的兒子』 。這是他們信口 開河，仿效從前不信道者的口吻。願真主詛咒他們。他們怎麼如此放蕩呢！」〈古蘭經9︰30〉 　　「他們說： 『真主以人為子。』 光榮歸於真主！他是無求的。天地萬物都是他的。你們對此事並無 明證」 ！ 〈古蘭經10︰68〉 　　在穆罕默德時期，阿拉伯人拜的偶像通常是一些女神，阿拉伯人把這些女神視為安拉的說情者。 〈 在古蘭經53︰19中提到三位女神的名字，就是拉特、歐薩、默那。〉當穆罕默德譴責他族人的多神教並呼召 他們只信奉安拉時，他們回答說他們確實認為安拉是至高者，但是這些女神是 「安拉的女兒」 ，需要她們 幫忙向安拉說情。穆罕默德正確地反對這種偶像敬拜，並且從一開始就呼召他的族人單單敬拜安拉。當穆罕 默德的侄兒阿里正考慮皈依穆罕默德的信仰的時候，穆罕默德勸告他︰「要見證只有安拉一位真主，祂沒有其他同伴，也不要承認拉特和歐薩，並否認有任何神與安拉匹敵」 。 〈伊本伊斯哈格， Sirat Rasulullah，115頁〉 　　這成為他畢生使命的主旨 〈雖然有記錄表明某一次他曾向阿拉伯的多神教妥協，並向他們的女神表 示敬意 - 請看本書的姊妹篇中的 「撒旦的介入和其含義」 〉 ，這主旨被概括在古蘭經的其中最著名的一 節經文中︰ 　　「你說：他是真主，是獨一的主；真主是萬物所仰賴的；他沒有生產，也沒有被生產；沒有任何物 可以做他的匹敵。」 〈古蘭經112︰1至4〉 　　當穆罕默德碰到基督徒時，基督徒聲稱他們也相信神 〈真主〉 是至高者，但是他們相信耶穌 〈爾 撒〉 是神 〈真主〉 的兒子，他是 「神和人中間唯一的一位中保」〈提摩太前書2：5〉 ，穆罕默德不能 區分他們和那些阿拉伯多神教徒之間的信仰，因此他斷定基督徒相信為神 〈真主〉 兒子的耶穌，也是 shi rk〈以物 「配」 主〉 ，就好像阿拉伯人相信拉特和其他女神都是神 〈真主〉 的女兒一樣。直到今天， 這樣的誤解仍然使穆斯林強烈地反對耶穌 〈爾撒〉是神 〈真主〉 的兒子。 　　古蘭經否認耶穌的另一個重要真理，就是否認耶穌被釘十字架。這個真理也同樣被斷然地否認，但 只有在整部古蘭經中的一節經文： 　　「又因為他們說： 『我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈爾撒，真主的使者。』 他們沒有殺死他，也 沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相 … 他們沒能確實地殺死他。」 〈古蘭經4：157〉 　　在古蘭經中沒有任何地方顯示穆罕默德曾經知道耶穌的釘十字架與基督教的信仰有關，釘十字架這 事只因被視為猶太人毫無根據的誹謗而被古蘭經否認。的確沒有任何證據表明穆罕默德知道釘十字架的整個 救贖目的。然而，穆罕默德根據他自己才知道的原因，否認耶穌釘十字架是一件歷史的事實。 　　由於伊斯蘭否認這兩件事實，因此，就某種意義來說，伊斯蘭與基督教之間的距離，就好像東離西 那麼遠。穆罕默德否認了構成整個基督教根基的兩大支柱 - 耶穌的神性和釘十字架。新約聖經清楚說明祂 就是 「我們的主救主耶穌基督」 〈彼得後書2︰20〉 ，穆罕默德雖然以另外一種方式高度讚揚耶穌，但是 他在這點上的看法卻是非常的獨斷 - 既不是主，也不是救贖主。 　　或許主要正是因著這個原因，令穆斯林成為世界上最難接受福音的人群。伊斯蘭是唯一一個通過它 自己聖典的解說，來否認耶穌的神性和釘十字架的宗教。這就解釋了，為甚麼那個年輕人運用一種典型傳 統的傳福音方法向他所遇到的第一個穆斯林傳福音時，遭到了如此徹底的回絕。 　　從十九世紀基督徒熱心地向穆斯林傳福音開始，一直到現在，基督教的宣教士不斷尋找一些向穆斯 林傳福音的有效方法。全世界所有的穆斯林都被有意識地教導反對基督教的基本教義，所以在他們當中運用 任何直接傳福音的方法都差不多肯定是失敗的。有些宣教士提出了許多其它方法，其中許多方法產生的問題 ，似乎比他們嘗試要解決的還要多。我們的看法是：聖經是神對於生活行為最完美和最終的準則，也是所有 屬世和屬靈事物的權威，聖經必定能夠展示出一種在跨文化 - 在這裡特別是跨宗教 - 的背景下向人們傳福 音的方法。如果我們能夠在聖經中找到這樣的模式，那麼我們就有一個穩妥的根基，能夠謹慎使用這種聖經 中的方法，向來自其他宗教背景的人傳福音。我確實認為聖經的確清楚地闡述了我們應該運用的方法，因此 ，我將繼續分析怎樣使用聖經的方式接近穆斯林。 　　我們將借助於使徒行傳，從世界上最早的基督教宣教隊，來看看福音是怎樣在異邦的環境下第一次被 傳揚的。 2. 保羅在帖撒羅尼迦向猶太人傳福音的方法 　　使徒保羅是初期教會在世界上最偉大的宣教士，他開始與許多不同國家、不同文化和宗教背景的人接 觸。我相信我們從以下引用的這段經文中，可以學到很多東西，這段經文簡要地描述了保羅向帖撒羅尼迦的 猶太人傳福音時運用的方法︰ 　　「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死 裡復活；又說： 『我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。』 」 〈使徒行書17：2，3〉 　　在這段經文中提到的三個要點非常適合我們的主題，我們將按照順序簡要地加以分析。首先，我們讀 到他一連三個安息日都與他們辯論。他就著他信息的整個主題自由地與他們辯論和討論，他也非常樂意讓別 人對它的真實性進行詳細的審查和批判性的分析。這並非例外的事，事實上這就是他與猶太人接觸的規則， 有明顯的證據表明他總是主動與他們進行辯論和交談。他在以弗所「進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論 神國的事，勸化眾人」 〈使徒行傳19︰8〉 ，當猶太人反對他時，他來到外邦人的地區， 「便在推喇奴的 學房，天天辯論」〈使徒行傳19︰9〉 。 　　因此，辯論的方法顯然並沒有錯，事實上，聖經清楚的支持我們的論點。不幸的是，今天有很多人都 強烈地反對在傳福音時有任何形式的辯論。經常會有人告訴我們在穆斯林中間的辯論精神屬於像 Pfander 和 St. Clair-Tisdall 過去那代人的 「對峙方法」 ，而在這個時代，我們需要的是一種 「建設性」 和更 「親切的」方法。在以下用來勸勉在穆斯林當中作工的宣教士的話語，正好代表了這種看法： 　　避免與個別自稱為狂熱者的人辯論。與他們見面達成不了甚麼。傳道時被問到一些問題時儘量不要回 答或討論 … 我認識一位宣教士，他在某些方面是一個非常能幹的人。他向穆斯林傳福音時最喜歡運用會引 起爭論的辯論方法。當他某次聚會完畢之後，有幾位穆斯林很生氣地離去，聽說其中一個人這樣說：「那個 人相信的是野獸的宗教」 。我從未聽過那位宣教士成功地引導一個穆斯林歸向基督。 〈 Esselstyn ， 「 怎樣向穆斯林傳福音」 ，穆斯林世界，卷十二，67頁〉 　　現在的基督徒流行將與穆斯林進行任何形式的辯論標誌為無情，並提出，一個真正有基督樣式的傳 道方法，是必須鄙棄就神學上的問題進行辯論，而且不允許使用任何 - 可以是最屬靈和有效的 - 辯論方式 。 　　宣教士必須以愛的精神來贏得穆斯林，真的是一種新穎的現代觀念嗎？神不同意。它跟第一位宣教 士一樣古老，因為愛的精神永遠都是為主持久作工的惟一的精神。〈洛根， 「我們接觸穆斯林的方法」 ， 穆斯林世界，卷十三，390頁〉 　　為了證實福音信息正確的健康辯論，是具有充份的聖經根據。我親身體驗到許多穆斯林聽到一個維 護真理根基的可靠論點時，他們會更認真地思考這些福音信息。事實上，當基督徒故意避免討論他們信息的 可信性和證明他們相信的理由時，穆斯林總是會推斷基督徒無法為他們的信仰辯護。福音信息因此就被視為 基督徒的熱情和激動情緒的產物，而無須重視。「今天有些基督徒，以所謂憑著愛心和同情心的名義，對伊 斯蘭表現出軟弱無力的態度，從穆斯林的立場來看，只會令他們輕視基督徒」 〈洛根， 「我們向穆斯林傳 福音的方法」 ，穆斯林世界，卷十三，391頁〉 。基督徒不但必須知道他們信甚麼，而且也必須能夠解釋 他們為甚麼會相信它。 　　辯論變成爭論或爭吵很明顯是應當避免的，但是一個基督徒如果能夠耐心、厚道地和堅定地完全證 明他所傳的福音的正當性，就能夠叫神大大得著榮耀。以下引用的這段經文很好的說明了整個原則： 　　「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫 你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人，自覺羞愧。」（彼得前書3︰ 15，16） 　　使徒保羅也同樣宣稱沒有人能夠被接納為一個長老，除非他不但能夠 「將純正的教訓勸化人」 ， 而且還能夠 「把爭辯的人駁倒」 〈提多書1：9〉 。如果基督徒能夠有力地為福音的真理辯護，神就會得 著榮耀，不信主的穆斯林常常被這樣的證據說服 〈例如著名的 Maulana Imad-ud-Din 就是在聽了 Pfander 的福音信息後才成為一個基督徒〉 。穆斯林的皈依者渴望得到這樣的證據，使他們的信心得以大大的加強 。 　　從保羅向帖撒羅尼迦的猶太人傳福音的方法中，我們學到的第二件事情，就是他是本著聖經與他們 辯論。他並非依靠溫文有禮的談話、空洞的陳辭濫調、神學上的教條、教義上的主張、或者活潑的新方法。 他在任何時候，都是根據神的話進行辯論，我自己體驗到為福音辯護的時候，以聖經為基礎比任何方法更有 能力。穆斯林也許不承認聖經是神的話，但是為了說服他的理智，沒有任何理由不優先選用它來進行理性的 教義辯論。聖經是神的話，「是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快」 〈希伯來書4：12〉 ；當一 個基督徒熟讀聖經的時候，他就能夠充滿信心地運用它，帶領穆斯林去面對聖經中的真理。著名的基督教伊 斯蘭學者克雷瑪博士曾經宣稱：「特別是在伊斯蘭世界以一套教義向穆斯林介紹基督教，是想像中最笨拙的 方法 … 因為伊斯蘭本身就是以教義和信條為核心。以一套教義向穆斯林介紹基督教，只會激起伊斯蘭好戰 的理性精神」〈阿狄森，基督徒接觸穆斯林的方法，294頁〉 。基督徒作見證時，應當儘量按照聖經的方法 ，不要運用他們的教義或理性的方法。 　　通過研究這段經文，我們學到的第三件事情，就是保羅是本著聖經辯論，講解陳明耶穌就是基督。我 們再次回到辯論這點。保羅對他所講的信息有十足的把握，以致他有足夠的勇氣讓它接受嚴格批判性的分析 試驗。事實上，正如我們所看到的，保羅很快地展開與猶太人的辯論，而且他相信如果他的信息能夠穩固地 建立在可靠的證據上，就會產生更大的果效。因此，我們不但不該避免辯論，而且應該根據彼得前書3：15， 16中的精神樂意參與其中。就像一位在穆斯林當中有所體驗的基督徒所提出的：「許多人太快下結論，認為 辯論無論從哪方面來看都是有害的」 。 〈可瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，39頁〉 。他繼續說到： 　　但是你必須弄清一件事情；如果你開口盡力希望別人理解你的信息，你就已經在暗中參與了一場辯論 。當你與穆斯林討論的時候，你正面臨著或者贊成、或者反對，否則你就要閉口。原因是顯而易見的。他已 經有了一種「看法」 ，這種看法與你希望他接受的 「看法」 是對立的。 「不要沉溺於辯論之中，而要設 法贏得人們歸向基督」 ，這種說法是幼稚的。他對於基督已經有了一種「看法」 ；你的看法與他的對立， 所以他就有一個正當的權利想與你辯論此事。 〈可瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，40頁〉 　　這位作者總結說： 「從基督自己傳福音的方法，你可以看出如果你想別人理解你的信息，辯論就是 不可避免的」 〈出處同前書，42頁〉 。耶穌和保羅都經常參與辯論，以證明他們信息的真實性和責備那些 反對它的人。我懷疑他們其中一位被釘死在十字架上、而另一位被斬首，會因著「仁愛」 而放棄與他們的反 對者進行任何形式的辯論嗎？沒有其他例子，比耶穌和保羅的例子更能說明正確進行福音見證的方法。 　　我們看到耶穌在符類福音書中，與法利賽人和撒都該人進行辯論，祂在大祭司的審訊台前，進行了最 重要有關祂身為神的兒子的辯論，以致走向死亡。在聖約翰的福音書中，辯論更加激烈，祂與「猶太人」 進 行了持久的辯論。聖保羅在雅典時， 「與猶太人在會堂裡和與每日在市上所遇見的人辯論」 。 〈威特布萊 希特斯坦頓， 「基督和辯論」，穆斯林世界，卷十二，116頁〉 　　這位作者補充說： 「若在二十世紀，有一個在穆斯林當中的宣教士，能夠避開與他們從猶太人那裡遺 傳下來的教義和慣例的討論，他會是一位獨一無二的」〈出處同前書，116頁〉 。繼續讀他的研究，會發現 他的結論，與前面所引用 Essetstyn 的結論有很大的差異；就著 Pfander 的古典著作 Mizan ul Haqq 《權 衡真理》 他說： 　　我所記得的每一個深思熟慮而皈依的穆斯林，都是受到這本書的影響。最近，我們聽說在巴勒斯坦的 穆斯林很渴望讀到這本書。我是根據經驗甚至多過根據理由說： 「合宜的辯論在穆斯林或其他宗教的宣教工 作中，具有並且可能會繼續保留一個重要的地位。」 〈威特布萊希特斯坦頓， 「基督和辯論」 ，穆斯林世 界，卷十二，118頁〉 　　對於有人提議基督徒絕對不要沉緬於與穆斯林辯論的說法一直都令我感到有些吃驚和困惑，因為穆斯 林本身就喜歡辯論，許多穆斯林非常樂意在整個基督教和伊斯蘭的根本問題上進行一場寬容友好的辯論。如 果基督徒避開這個挑戰，不但錯過了一次為他的信仰徹底辯護的大好機會，而且在穆斯林看來，就像是在逃 避這個問題，這種印象對於基督徒在他們當中作見證的最終效果，帶來了極為不利的影響。 3. 保羅在雅典和哥林多傳道 　　我們已經分析了按照聖經的方法向穆斯林作見證的第一個基本原則，就是願意對那些詢問我們心中盼 望的緣由的人，進行一次很好的辯護。當我們跟隨保羅從帖撒羅尼迦到雅典和哥林多時，我們會發現第二個 跨越文化和宗教障礙作見證的重要原則，我相信我們在此會找到保羅在這樣的環境下所採用的主要方法，這 個方法相當適合用來向穆斯林傳福音。 　　當保羅來到雅典時，他遇見了許多伊壁鳩魯學派和斯多葛學派的哲學家，他們把他帶到亞略巴古 （ 雅典石山的最高法院） ，並要求他宣講他的信息。保羅就開始講道： 　　「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神，我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面 寫著 『未識之神』 。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」〈使徒行傳17：22，23〉 　　保羅簡要地闡述神統管宇宙萬物、和希望所有的人都真心真意地尋求祂後，他補充說： 　　「其實他離我們各人不遠。 『我們生活、動作、存留、都在乎他』 ，就如你們作詩的，有人說： 『 我們也是他所生的。』 我們既是神所生的，就不當以為神的神性，像人用手藝、心思，所雕刻的金、銀、石」 。 〈使徒行傳17：27至29〉 　　保羅這段簡短的演講記錄，對於怎樣在另一個背景下適當地向人們傳福音，提供了至關重要的線索。保 羅是對外邦人，特別是希臘人說話；他們一方面敬拜許多神明，另一方面，對於生命卻充滿哲學的思想。 　　我認為應當特別注意兩件事。首先，保羅尋找與他聽眾之間的共同點。他尋找一個能夠讓他傳信息的 接觸點，他找到的這個接觸點就是上面寫著 「未識之神」的壇。他的信息毫不猶豫地直接提到這些題字。保 羅說： 「你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們」 。保羅這樣做，就是根據他們信仰的背景，非常有效地 講明了他的福音。保羅並沒有企圖呼召雅典人相信他們所猜想的「外邦鬼神」 〈使徒行傳17：18〉 ，而是帶 領他們完全認識獨一的真神 - 是他們自己所承認的未識之神。如 Kenneth Cragg 所提出的〈他在北美會議的 論文，在這本書的前面提過〉 ： 　　聖保羅帶給在雅典這座壇的人群有關神的福音消息。但是他說祂是他們 「所不認識而敬拜的」 神。 他沒有要求他們否認他們敬拜的目的，只是使他們按此認識神在基督裡的真理。〈麥凱瑞，福音與伊斯蘭， 198頁〉 　　其次，保羅不是不屑於引用雅典的詩人來證實他的福音信息。在使徒行傳17：28中引用的話都是來自 希臘的資料。第一句話 〈 「我們生活、動作、存留，都在乎他」 〉 來自克里特島詩人伊壁孟德的一首詩； 第二句話 〈 「我們也是他所生的」 〉 是基里基安的詩人亞拉突所作的詩 《現象》 第五行的一部份。最重 要的是，保羅為了確立他即將闡述的福音信息而引用的句子，不是來自舊約聖經，而是來自希臘詩人的作品， 我們很快會更多的提到這點。然而，在此值得注意的重要原則是，可以使用非聖經的資料來為福音辯護。 　　保羅在雅典逗留了一段時間之後，又來到了哥林多，他 「為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。」 〈使徒行傳18：5〉 現在他處身於自己的民族，同類的猶太人當中，我們注意到他傳福音的方法雖然沒有甚 麼差異，但在主題上卻有非常明顯的差異。保羅再次找出共同點，縱然這次的共同點，是在於以色列人對將降 臨的彌賽亞的盼望。在這種情況下，用來證實他信息的所有資料，必然都是來自舊約聖經中有關彌賽亞將降臨 的預言。 　　如果從一個相反的角度去看待保羅的傳道方法，就最能夠說明我的論點。讓我們想像一下，當保羅站 在亞略巴古的時候，他開始講道： 「眾位希臘的雅典人哪，我是一個希伯來人所生的希伯來人；今天我站在 你們面前，談談以色列人的盼望，就是從我們民族當中降臨的彌賽亞。以色列人的彌賽亞就是拿撒勒人耶穌， 我可以引用古代猶太先知的著作來證明這一點」。這些雅典人必定會感到困惑不已，彼此說： 「他的確是一 個傳說外邦鬼神的人」 。他必定會因為這些信息沒法適切他們而感到非常失望。讓我們再來想像一下他在哥 林多的會堂裡傳道，想像他決定在希臘和歐洲外邦人的環境下更有效地傳講他的信息。他開始說道：「眾位哥 林多的猶太人哪，我遊行的時候，觀看你們城裡所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著 『未識之神』 。你們哥林 多的居民所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。你們知道，我甚至可以使用希臘詩人說過的一些話來證明我的 論點。」 我絕對不需要進一步講解！他也會遭到他們的拒絕。他們也許會這樣回答他： 「我們的神是以色列 的神，我們認識祂。對於希臘的詩人，誰需要他們的智慧！我們在我們先知的著作中已經擁有了神的話語！」 　　保羅根據他自己所處的環境使用合適的信息，並總是嘗試針對聽眾的信仰背景來闡述他的信息，甚至 引用他們自己的記錄和格言來宣告他的話。我相信我們在此找到了向不同文化或宗教的人們傳福音又符合聖經 的模式和方法。我們注意到保羅把他的福音信息和猶太人與希臘人連上關係的方法，是多麼令人印象深刻！當 他在帖撒羅尼迦當地的會堂裡進行辯論時，他對那些在座的猶太人宣告： 　　「我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。」 〈使徒行傳17：3〉 　　而在雅典，當他處在希臘哲學家和自由思想家的中間時，他宣告說： 　　「你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們」 。 〈使徒行傳17：23〉 　　保羅在這種情況中都使用了 「我所傳與你們」 （在英文聖經裡相同） 這句話。保羅對猶太人宣告 「這位耶穌」 就是他們期待已久的彌賽亞；對希臘人則宣告說這位使耶穌從死裡復活的神〈使徒行傳17：31 〉 ，就是他們所不認識而敬拜的、甚至在他們某些詩人的作品中也提到的神。 　　因此，如果這就是聖經中向其他不同信仰和文化的人傳福音的方法，那麼怎樣才能把這個方法有效地 應用在向穆斯林傳福音的事上呢？我認為我們傳道方法的整個根基，就是要找出與穆斯林之間的共同點，這是 容易不過的事，因為古蘭經有許多信仰歷史與聖經中的歷史都是同步發生的。我認為最好的方法，就是將福音 聯於耶穌基督之前的先知歷史及古蘭經本身有關耶穌的教導。在接下來的幾章中，我將詳細舉例說明實際應用 的方法，但是我在此先建立一些原則。其他有在穆斯林當中傳道經驗的基督徒作家也提倡這種方法。其中一位 作家說到： 　　總而言之，我認為應該徹底地把古蘭經和舊約聖經中有關先知們的共同點探索出來。這樣才能使穆斯 林認真地思考從預言到預言應驗所帶出的信息。 〈帕謝，在穆斯林中傳福音的新方法，136頁〉 　　另一位作家 G. M. 格蘭特在他的著作 《世界上的各種宗教與基督教的關係》 中也闡述了同樣的觀點 。一本有關在伊斯蘭涉及耶穌的詳細資料目錄，總結了格蘭特的方法： 　　這位作者繼續提出以下最不會遭到抵抗的順序 - 例如有關新約聖經、舊約聖經和有關耶穌的共同教義 - 基督徒會令穆斯林被基督教深深地吸引。 〈威斯瑪，伊斯蘭的耶穌，103頁〉 　　當基督徒採用一種傳統的傳福音方法單闡明耶穌是所有人的主和救贖主時，穆斯林覺得拒絕接受這個信 息很安心，認為它只是在闡明基督教的教義和信仰，這樣反而會鼓勵他們信靠伊斯蘭的教義和信條。我們必須 了解穆斯林，向他們的處境發出挑戰，藉著針對他們自己的背景、針對穆斯林自己對於耶穌和耶穌以前的先知 歷史的觀點，來介紹福音，刺激他們仔細思想。 　　不單如此，在保羅的例子中，我們已經看到聖經清楚允許我們引用他們自己的經典，使我們的信息與他 們連上關係。保羅在雅典就是藉著引用希臘詩人的作品有效地向雅典人傳講；如果基督徒除聖經外還引用古蘭 經，就能夠使福音信息徹底與穆斯林連上關係，這定會令人感到驚訝。我打算在本書的後面列舉出大量的實例 ，但是，此時我覺得這些例子已經足夠說明這個方法有清楚的聖經根據。 　　我們必須根據穆斯林的處境與他對話，使我們的信息與他自己的背景和信仰連上關係。這樣的話，穆斯 林就不得不認真地察驗福音對於他們的靈魂和生命所提出的要求。這點讓我想起了在耶穌自己的傳道過程中的 一個故事，這個故事也非常強調這一點。在耶穌前往加利利途中，當祂坐在撒瑪利亞敘加一口井旁的時候，有 一個撒瑪利亞的婦人來打水〈約翰福音4：7〉 。毫無疑問，她每天都要從城裡到這口井裡來打水，因為這口井 是這個地區唯一的一口井，在撒瑪利亞人的眼裡，這口井是最神聖的東西之一，因為它與雅各和他的十二個兒 子有關〈約翰福音4：12〉 。這段旅程意義重大，日復一日的提醒人在地上需要依靠水源來維持生命，這口井 在一個貧瘠的環境中，本身就成了生命的一種象徵。當耶穌對這位婦人說話的時候，就直接把生命和盼望的信 息連到這口井上： 　　「凡喝這水的還要再渴，人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永 生！」 〈約翰福音4：13，14〉 　　祂針對這個婦人所處的環境講述的福音是多麼的有效！祂的信息不是一種枯燥的神學或教義的論述， 而是一個充滿永生盼望的活潑宣言。對於傳福音來說，還有甚麼方法比用這位婦人每天最關注的這口井作比 喻的方法更好呢？特別是每天需要走到這口井打水，就證明了它的用處是有限的。 　　如果我們要對穆斯林產生真正的影響，我們就必須找出把福音的信息連到穆斯林自己的信仰的方法。 使徒保羅在一封書信中，也表明他這種方法並非偶然使用的方法，而是他經過深思熟慮之後故意運用的方法。 讓我們繼續探討保羅是怎樣描述他向與他自己不同背景的人傳福音的方法。 4. 向穆斯林就作穆斯林 　　使徒保羅讓我們洞悉他的思想，就是涉及他向另一種文化和宗教背景的人傳福音的方法。他在哥林多 前書的第九章中這麼說： 　　「我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人， 為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律 法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。〈其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在 律法之下。〉 向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，無論如何 ，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」〈哥林多前書9：19至23〉 　　從以上這些話語中，我們發現了保羅向雅典的希臘人以及哥林多和帖撒羅尼迦的猶太人傳福音的方法的 所有基本原則。他會簡要地分析他的處境，評估他聽眾的信仰、傳統和背景，再把福音與這些特徵聯繫起來。 希臘人敬拜一位「未識之神」 - 他就立即把他的福音信息聯於這種敬拜，甚至引用了與他的福音信息有關的他 們的詩歌作品。然而，他在猶太人中間時，就成為他們當中的一員，大膽地宣告以色列人長久等候的彌賽亞就 是拿撒勒人耶穌。「向猶太人，我就作猶太人」 這句話純粹意味著，他無論甚麼時候處在猶太人中間，他就變 得跟他們一樣，他整個福音信息是建立在以色列的先知和宗教歷史的背景上，就好像希伯來書的作者由始至終 都那麼有效地說明福音一樣。 　　聖保羅覺得他必須令自己在 「自然的規律」 上與其他人的情形相似，使自己能夠恰當的以福音來接觸 他們。他並非設法改變這自然的規律，相反是降服自己來適應他們的環境，以便根據他們的背景傳福音給他們 聽。〈可瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，187頁〉 　　同樣地，當他一處身在外邦人中間時，他並非介紹基督為猶太人的彌賽亞，而是希臘人所有哲學爭論的 實現、以及是那位似乎難以捉摸和未識之神的啟示。 　　這使他在尋求傳福音的方法上產生了甚麼差異呢？這意味著保羅樂意重新思考他的信息，並以外邦人能 夠理解的方式來介紹它。 〈查普曼，你去並做同樣的事情，51頁〉 　　那麼根據這位偉大的使徒允許我們運用的方法，怎樣才是按照聖經的方法向穆斯林傳福音呢？答案簡而 言之就是 - 正如他，向猶太人，就作猶太人，因此，我們每一個人，向穆斯林，就作穆斯林。我們必須了解穆 斯林的信念、他們對先知歷史的看法、他們對耶穌基督的評價、以及他們大體信仰上的生命觀念，並根據這樣的 背景來介紹福音。撒母耳池維謀是其中一位最著名的向穆斯林宣教的宣教士，他將這些觀點完美地總結如下： 　　如果我們想為基督贏得穆斯林，那麼我們向穆斯林時，就必須作穆斯林。我們必須按照保羅的觀念去做 ，毫不妥協，且有著自我犧牲的體諒和無私的愛。基督教的宣教士在哪個民族中作工，首先就必須對他們的宗 教有十分透徹的了解。若宣教士不認識古蘭經、穆斯林的傳統、穆罕默德的生平、穆斯林對於基督的觀念、以 及穆罕默德教徒的偏見〈這些都是他們宗教信仰的結果〉 ，在穆斯林當中作工最大的困難就是不曉得這一切。 〈池維謀，穆斯林的基督，183頁〉 　　我們應該遵循保羅實現這個目標的基本方法，那就是我們應該藉著教義或信念上與穆斯林擁有的相同之 處，來找出與他們之間的共同點，然後努力向他們表明福音與他們有甚麼關係。另外，就像我將在這本書中列舉 出的很多實用方法，我們必須說明這種共同的信念必須引導和推論到神在耶穌基督裡完全啟示出來的福音。池維 謀繼續強調，每一個希望向穆斯林作見證的基督徒，以共同點來開始是非常有必要的，「他應該高度發揚他體貼 的心，並了解我們與穆斯林共有的所有偉大基本原理」 〈池維謀，穆斯林的基督，183頁〉 。因此我們相當需要 了解穆斯林是怎樣思想的、他們相信甚麼，並且要完全知道他們的看法、信念和宗教的概念。另一位基督教的作 家根據保羅接觸猶太人和外邦人時運用的不同傳道方法，針對基督徒接觸穆斯林的正確方法，提出了一個類似的 觀點： 　　使徒在這樣的時刻，忍耐並體貼地引導他們，使他們對於真理有一個更全面的概念。向猶太人，他就作 猶太人；向希臘人，他就作希臘人。如果穆罕默德教徒在當時存在的話，那麼向他們，他就要作一個穆罕默德教 徒。因此，向穆斯林宣教的人最好能夠問自己這個問題：為了引導這些穆罕默德教徒歸向基督，我已經變成了一 個穆罕默德教徒嗎？我理解他們的想法嗎？我摸清了他們的思維方式嗎？如果以他們的觀點去看待事情，我能讓 他們接受這些真理嗎？〈伯頓，「我們接觸的角度」，穆斯林世界，卷十四，140頁〉 　　這位作者也成功地覺察到這樣傳福音的基礎是基於建立共同點。他是如此論到保羅： 　　他向他們傳講耶穌和祂的復活，但是當他們 「反駁」 他時，他立即抓住一個共同點並從這一點引導他 們認識一個更高層面的真理。 〈伯頓， 「我們接觸的角度」，穆斯林世界，卷十四，141頁〉 　　正如我所敘述的，我認為在古蘭經中有兩大主題，基督徒能夠在其中找出與穆斯林的共同點，在我們的 見證過程中，我們應該大量探討這些共同點。首先是古蘭經所記載的 - 在聖經中有相同處的 - 先知歷史，其次 是在古蘭經中 - 在與聖經一致的方面 - 有關我們主耶穌基督的教導。在接下來的一章中，將談到古蘭經和聖經 中記載的亞伯拉罕〈易卜拉欣〉 的故事、以及耶穌 （爾撒） 在這兩本書中的獨特性，會分別涵蓋這兩個主題 。接下來的一章將繼續列舉更多的例子。 　　當我首次讀遍古蘭經時，我非常震驚地發現這本書否定了耶穌基督的兩件重要事情，就是祂的神性和祂 的釘十字架。我已經指出，對這兩件事的否定就是對涵蓋整個基督教的根基的忽視，令我立刻推斷說古蘭經與福 音是對立的，而且還是它的絆腳石。然而，在後來的幾年裡，我開始研究和細心比較聖經中記載有關耶穌基督的 教導，看看哪些與古蘭經中的記載是一致的；令我感到非常高興的是，我領悟到，即使伊斯蘭本身的信仰絕對不 能成為通往基督教的墊腳石，但是古蘭經中有關耶穌基督的正面教導肯定是通往基督教的墊腳石。在古蘭經中有 很多地方都承認聖經中有關耶穌基督的真理，一個基督徒如果對古蘭經和聖經都十分了解的話，他在與穆斯林的 交談中，通過分析這些要點，就能夠全面地說明耶穌基督遠不只是一位先知那麼簡單。在我有關耶穌獨一性的那 一章中，我相信我會想方設法地說明有何等大量的證據支持這種方法。 　　這就是 「向穆斯林，就作穆斯林」 這句話的意思。通過分析古蘭經中有關耶穌的教導，找出它與聖經 相似又能夠提供共同點的地方，一個基督徒就能夠很有說服力地說明耶穌不僅僅是一位先知而已，而且他還可以 根據這個基礎引導穆斯林全面地了解福音，並以此來說明：福音是祂生命的獨一性和祂的使命的惟一可能的解釋 。 　　那麼成為 「一個穆罕默德教徒」 的意思，就是要了解並利用伊斯蘭信仰中有神聖真理的那部份，根據 這些真理設法引導穆罕默德教徒領會能夠真正滿足他們心靈的唯一真理。〈伯頓， 「我們接觸的角度」 ，穆斯 林世界，卷十四，141頁〉 　　然而，在開始研究實例之前，我認為還需要提到一些有關向穆斯林作見證的整個題目、以及我們怎樣處 理穆斯林皈依者；我們將繼續探討這些方面。 1b ： Go Go Go Go

218-7 批判性古蘭經：意識形態戰爭中的武器 文章 218 7 作者 哈立德 批判性古蘭經：意識形態戰爭中的武器 羅伯特•斯賓塞（Robert Spencer）在他的伊斯蘭聖書的版本中為我們提供了一個用於思想文明戰爭中的寶貴工具。 2021年10月18日 比爾•華納（Bill Warner）（ https://www.frontpagemag.com/author/bill-warner） 【預購羅伯特•斯賓塞（Robert Spencer）的《批判性古蘭經》（The Critical Qur'an）：點擊這裡（ https://www.amazon.com/Critical-Quran-Commentaries-Contemporary-Historical/dp/1642939498/ref=sr_1_1?crid=21I2VAWW3EJKA&dchild=1&keywords=the+critical+quran&qid=1624648703&sprefix=the+critical+qu%2Caps%2C283&sr=8-1）。】 羅伯特•斯賓塞（Robert Spencer）的新書《批判性古蘭經》（The Critical Qur’an）（ https://www.amazon.com/Critical-Quran-Commentaries-Contemporary-Historical/dp/1642939498/ref=sr_1_1?crid=21I2VAWW3EJKA&dchild=1&keywords=the+critical+quran&qid=1624648703&sprefix=the+critical+qu%2Caps%2C283&sr=8-1）是一部體積龐大的關於古蘭經的百科全書。這是一本極佳的參考書，具有良好的背景基礎，使用多種翻譯。內容詳細。通過直接採納學術性參考來解決所有棘手的問題。 在《批判性古蘭經》中，斯賓塞澄清了影響我們理解古蘭經的問題，這些問題涉及的主題迥然不同。有些想法在毫無語境的情況下的突然出現。有些主題—比如「火獄」—一遍又一遍地重複。不斷的重複令人厭煩。 古蘭經中沒有對時間的辨認。這些章節是按長度順序排列的，而不是按時間順序排列的。它以最長的章節開始，以最短的章節結束。更令人困惑的是，它使用許多奇怪的名稱和外來措辭。說到底，它有些不知所云，令人困惑，重複乏味，並且充滿了對不信者的仇恨。 對於大多數非穆斯林讀者來說，最成問題的是古蘭經提出了相互矛盾的思想。一節經文會教導寬容，而下一節經文會呼籲殺死不信者。伊斯蘭倫理道德是矛盾的或二元論的，其中有一套規則用於與其他穆斯林打交道，另一套規則用於非信徒。 因此，沒有人能夠僅僅通過閱讀古蘭經來理解它。必須有輔助的注釋和解經，才能在真主安拉的話中找到意義。羅伯特•斯賓塞使用一切堪稱楷模的學術工具，引導我們通過這本自相矛盾令人費解的書中的泥潭。 首先，古蘭經有許多譯本。從廣義上講，所有這些翻譯都分為兩類—柔和（soft）和嚴厲（harsh）。以下是使用古蘭經第4：34的例子： 男人是維護婦女的，因為真主使他們比她們更優越，又因為他們所費的財產。賢淑的女子是服從的，是借真主的保佑而保守隱微的。你們怕她們執拗的婦女，你們可以勸戒她們，可以和她們同床異被，可以打她們。如果她們服從你們，那末，你們不要再想法欺負她們。真主確是至尊的，確是至大的。 如果你使用的古蘭經說「輕輕地打」，那麼它就是一個柔和翻譯。斯賓塞解決了一個謬誤的論點，即要使古蘭經變得可以理解，需要的是更好的翻譯。他在他的書中使用的切實可行的方法是為讀者就這節經文提供了不少於十二個其他翻譯版本，以便比較各版本不同，並查看各種版本是如何改變的。 他提供的主要翻譯很清楚，沒有損壞其他翻譯版本的令人困惑的模糊話語。《批判性古蘭經》中的眾多註腳起到了澄清矛盾思想的作用。 《批判性古蘭經》標題中的「批判性」（critical）一詞極其重要。西方文明中獲取知識的方法是通過分析和理性，並採用批判性思維（critical thought）的過程。在批判性或分析性思維中沒有被禁止的想法。羅伯特•斯賓塞採用批判性思維來查驗伊斯蘭最神聖的書中的細節，以找出其含義的真相（真理）（truth）。 然而，「真理」（truth）（這個詞）在權威主義知識觀中沒有意義。真理是由正確的權威（伊斯蘭教義）決定的，在這種權威下，只存在「准許的」（halal）和「禁止的」（haram）思想和行為。 權力主義者（獨裁主義者）禁止批判性思維，原因很簡單，這種思維不能與專斷性思維（authoritative thinking）共存。穆斯林通過威脅和誘導恐懼來禁止批判性思維。伊斯蘭的辯護者通過審查制度禁止批判性思維，他們的依據是冒犯任何少數群體都是對社會大眾有害的事物。冒犯性的言論或恐懼伊斯蘭的言行被認為是心地狹窄的偏執行為，必須加以抑制。 批判性思維通過辯論而存在。批判性思考者通過辯論的碰撞來尋求真理，以便梳理出對某個概念的解決方法。權威主義知識觀禁止這種辯論。那些想要辯論的人被貶低和侮辱，或者乾脆被拒之門外。政治正確理念和伊斯蘭都認同，只有「准許的」意見才能表達，而「禁止的」意見被宣佈為道德上的罪惡。 請注意，這些不同的觀點是無法調和的。在西方和伊斯蘭的不同視角之間不存在可能的解決辦法。伊斯蘭的辯護者試圖在兩者之間建立聯繫，找到折中方案，但從邏輯上講這是做不到的。 根據伊斯蘭的觀點，古蘭經是一本關於宇宙中唯一的神（god）—真主安拉—確切話語的書。它是完整的、完美的、永恆的和普世的。 伊斯蘭的概念僅限於古蘭經和穆罕默德的遜奈（Sunna，穆罕默德創教過程中的種種言行）。任何合乎邏輯的結論都不能違反古蘭經。 伊斯蘭文明具有專制權威的知識基礎，在此之下任何思想都不能與古蘭經或穆罕默德的行為相矛盾。就是這樣。 《批判性古蘭經》不僅是一本精心研究的學術著作，而且還是一個意識形態戰爭、思想文明戰爭中的武器。1,400年來，伊斯蘭和異教徒（卡菲爾（Kafir），穆斯林對非穆斯林的稱呼，含侮慢意）世界之間一直存在著「血與刀」的肉體戰爭。沒有人比羅伯特•斯賓塞付出更多努力或更長時間拯救我們的文明。他不僅是一位有影響力的知識份子思想家和作家，也是一位才華橫溢勇敢無畏的戰士。 我只希望這本書在25年前就寫出來。這將使我免於費時的腦力工作，輕鬆解決密密麻麻的繁瑣的研究工作。 比爾•華納（Bill Warner）博士是政治伊斯蘭的作家和講師。 這篇文章翻譯自Bill Warner的在線文章「The Critical Qur’an: A Weapon In An Ideological War」 https://www.frontpagemag.com/fpm/2021/10/critical-quran-bill-warner/

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 平安夜是怎麼來的？ 聖誕樹上的東西有甚麼意義嗎？ 66 答問 聖誕節是紀念耶穌基督的降生。大概從西元400年起，基督徒就開始慶祝聖誕節。耶穌基督的降生記載在聖經馬太福音和路加福音1和2章。 平安夜是聖誕節的前一晚。 所有猶太假期是在之前黃昏日落之後 （而非半夜零時） 開始的。這可能解釋了為什麼聖誕節的慶祝是從平安夜黃昏開始，直至聖誕節黃昏。 路加福音2：6至18記載耶穌降生的那夜晚，在野地裏看守羊群的牧羊人，有天使報給他們關乎萬民的大喜的資訊 – 就是救主耶穌基督降生。牧羊人看見嬰孩耶穌後，就把天使的話傳開了。 後來基督徒就效仿天使和牧羊人，在平安夜到處唱詩歌傳講耶穌降生的消息，就是所謂 [報佳音] 。 現在各地社會慶祝聖誕節時，掛在聖誕樹上的裝飾是起源於西方文化傳統，與基督教信仰沒有直接關係。 您可參考下列網頁了解這些文化傳統： http://freebsd.dpes.tpc.edu.tw/~dpp09/teacher_8_3_3.html# http://www.shes.cy.edu.tw/xmas/xmas.htm 聖誕節的真正意義是，神的兒子耶穌基督降生為人，為我們所有人的罪釘死在十字架上，以無罪之身，代替我們接受我們的罪所應得的刑罰，使我們得與神和好，承受永生，並透過耶穌基督活出豐盛生命。 關於十字架，新約聖經使用兩個希臘字： 1. Stauros： - 這個字可解釋為羅馬人執行十字架刑罰的刑具 （馬太福音27：32，40，42；歌羅西書1：20；2：14；希伯來書12：2；腓立比書2：8等等） 。 - 可解釋為耶穌基督在十字架上的死的像徵 （哥林多前書1：17；加拉太書5：11；以弗所書2：16；腓立比書3：18) 。十字架代表救主代我們贖罪的死。 2. Xulon： - 這個字可解釋為 [樹] 、 [木] 或任何木造的東西。 - 可解釋為木棒 （馬太福音26：47，55） 。 - 可解釋為十字架 （使徒行傳5：30；13：29；20：39；加拉太書3：13；彼得前書2：24） 。 - 可解釋為樹 （路加福音23：31） – 耶穌在往釘十字架的路上以有汁水的樹形容自己有能力賜予生命。 - 可解釋為生命樹 （啟示錄2：7；22：2，14，19） 。 舊約聖經也有寓意地形容彌賽亞 – 耶穌基督 – 為樹： - 耶西的本，從他根生的枝子結果實 （以賽亞書11：1） 。 - 苗、大衛公義的苗裔、大衛苗裔 （以賽亞書4：2；耶利米書23：5，6；33：15，16；撒迦利亞書3：8；6：12) 。 耶穌基督被掛在木頭 （Xulon） 上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，我們便得了醫治。 （彼得前書2：24）

1222-1 基督教在伊拉克依然生機勃勃 文章 1222 1 作者 基督教在伊拉克依然生機勃勃 凱瑟琳•洛佩茲（Kathryn Lopez）（ https://townhall.com/columnists/kathrynlopez） 2023年9月15日 美聯社照片/馬庫斯·施賴伯（Markus Schreiber），檔案 奥蘭多-由於埃爾比勒迦勒底天主教大主教區和俄亥俄州斯圖本維爾方濟各大學之間的交流項目，最近有美國大學畢業生在伊拉克任教。 但就在前幾天，一名尼日利亞神學院學生因其教區遭到襲擊而被活活燒死。這種事情在尼日利亞屢見不鮮。 另一方面，伊拉克的基督教卻處於不同的位置，它處於伊斯蘭國族滅絕的另一端，伊斯蘭國把大部分基督徒從摩蘇爾趕到了庫爾德斯坦附近的埃爾比勒。說到受迫害的教會，伊拉克是一個充满希望的故事，盡管仍在進行中。 『巴沙爾·瓦爾達（Warda）大主教告訴我：「伊斯蘭國戰敗了，基督勝利了。」教會又回來了。彌撒又回來了。』 瓦爾達與方濟各大學（Franciscan University）共同建立了這個交流項目，他說，這個交流項目幫助改變了伊拉克年輕人對美國人的看法。起初，他的很多人都認為，來教他們的學生一定是急著找工作的。但隨著伊拉克人對美國教師的了解，他們看到了真正的信仰、才能和慷慨。這些年輕人來是因為「他們想為教會的需要服務。他們展示了美國天主教徒的美麗和善良。」瓦爾達說。 在種族滅絕期間，瓦爾達在哥倫布騎士團和「援助貧困教會」組織的幫助下，為從伊斯蘭國逃出來的難民建立了一所天主教大學和一所醫院。他能够幫助基督徒看到伊拉克的未來-孩子們接受教育，父母們找到工作。瓦爾達稱讚像當時的神父（現任主教）塔貝特·哈比卜·優素福·梅科（Thabet Habib Yousif Al Mekko）這樣的好神父做了艱苦的工作，「陪伴他的人民走過了那條漫長而痛苦的道路。」（瓦爾達和塔貝特都是如此）。今年夏天都在奥蘭多参加哥倫布騎士團年度大會）。 這可不是一件小事。2014 年，伊拉克的基督徒們認為「這就是結局...他們在伊拉克没有未來」，這是可以理解的，瓦爾達回憶道。 伊拉克的基督徒在伊斯蘭國入侵時没有試圖隱藏自己的信仰，這一點一直給我留下深刻印象。他們本可以假装。但塔貝特說，這是不可能的：「我們的語言是基督教語言。我們的習俗、我們的文化是基督教的。我們不能把自己的身份與基督分開。如果我們這樣做，我們就會死。 當伊斯蘭國入侵時，他們顯示出自己的强大，佔領了許多村莊和城市，並對我們的人民說：『要麼選擇伊斯蘭，要麼選擇征稅，要麼選擇刀劍。』基督徒說：我們選擇基督。他們抛下一切，只帶著基督而來。」 雖然他們現在没有受到種族滅絕的威脅，但這並不意味著伊拉克基督徒没有挑戰。塔貝特主教強調了基督徒作為少數群體在這個不乏腐敗的國家中的二等地位。他們還要應對日常挑戰，比如電費。 美國的許多基督徒甚至没有意識到，自基督教誕生以來，伊拉克就一直有基督徒。塔貝特希望美國人知道，他的人民一直在那裡，並將繼續在那裡。他希望我們記住中東基督徒，並盡我們所能幫助他們。 尼日利亞基督徒也需要我們的支持。但是，他們的困境需要漫長的道路和大量的工作。伊拉克基督徒的希望昭然若揭。西方有機會發揮作用，幫助他們確保基督教在伊拉克的未來，這對伊拉克的每個人都有好處，因為那裡的基督徒為所有需要幫助的人服務，無論他們的信仰如何。 （凱瑟琳·桑·洛佩兹是國家評論研究所（National Review Institute）的高級研究員、『國家評論』雜誌（National Review）的無任所編輯以及新書《與神秘主義者共度的一年的作者：日常生活中的遠見智慧》一書的作者。她還是纽約多蘭樞機主教支持生命委員會的主席，也是瑪利亞大學（University of Mary）董事會成員。她的聯絡方式是：klopez@nationalreview.com ）。 這篇文章翻譯自Kathryn Lopez的在線文章「Christianity Is Alive and Well in Iraq」 https://townhall.com/columnists/kathrynlopez/2023/09/15/christianity-is-alive-and-well-in-iraq-n2628516

基督教與伊斯蘭的一些中文用語對照 基督教與伊斯蘭的一些中文用語對照 作者的話 基督教與伊斯蘭的一些中文用語對照 神(真主) 耶穌(爾撒，爾薩) 彌賽亞，基督(麥西哈) 神的道，神之道(真主的話，真主之言、言語) 聖靈，神的靈(真主的精神) 靈魂(精神) 天使(天神，天仙) 加百列(吉卜利里，吉卜利勒，哲布勒伊來) 米迦勒(米卡里，米卡伊來) 魔鬼，撒旦(易卜劣廝) 靈(精靈) 律法書，摩西五經，舊約聖經(討拉特) 詩篇(宰甫爾) 福音書，新約聖經(引支勒) 預定(前定) 替人祈求(說情) 新天新地，新耶路撒冷，天上的、在上的耶路撒冷(樂園) 火湖(火獄) 亞當(阿丹) 挪亞(努哈) 亞伯拉罕(易卜拉欣) 羅得(魯特) 以撒(易司哈格) 以實瑪利(易司馬儀) 雅各(葉爾孤白) 約瑟(優素福) 摩西(穆薩) 亞倫(哈倫) 暗蘭(儀姆蘭) 米利暗(麥爾彥) 約伯(安優卜) 大衛(達五德，達烏德) 所羅門(素萊曼) 示巴(賽百邑) 歌利亞(查魯特) 撒瑪利亞(撒米里) 以利亞(易勒雅斯) 以利沙(艾勒葉賽) 以斯拉(歐宰爾) 約拿(優努斯，優努司) 撒迦利亞(宰凱里雅) 馬利亞(麥爾彥) 約翰(葉哈雅) 猶太人和基督徒(天經的人，有經人) 禱告(拜功，禮拜) 阿門(阿敏) 施捨，捐獻(課功，天課，課稅，給賑款) 禁食(齋功，齋戒)

第三課 - 伊斯蘭信仰 第三課 - 伊斯蘭信仰 走進伊斯蘭世界 書 思考問題： • 基督徒和穆斯林在信仰上有哪些共同點？ • 對穆斯林來説，什麽是最重要的信仰元素？ • 作為一名基督徒，對你來説什麽是最重要的信仰元素？ 課程目標 從穆斯林的角度來描述伊斯蘭的基本實踐與信仰。包括： 1. 履行念功、拜功、齋功、課功、和朝功等功課。 2. 信一神論、信天使、信古蘭經、信先知、信末日審判和信前定。 3. 烏瑪在實踐古蘭經和聖訓中所起的作用，領導地位和長老制，輿論和類比，對伊斯蘭教法的解釋和聖戰。 本課閲讀 重點閲讀：引言…..............................................................54頁 古蘭經、聖訓、和伊斯蘭教法......................56頁 伊斯蘭的宗教實踐：信仰支柱......................59頁 基本閲讀：伊斯蘭的基本信條..........................................65頁 完整閲讀：伊斯蘭價值體系的基本觀念.........................R11頁 引言 當我作為編輯，第一次與穆斯林朋友分享我的信仰時，我認為，只要我證明了基督教是真教，我的朋友就會改變。但我没有意識到，人們很少會因為合乎邏輯的辯論而改變自己。同様，當我對穆斯林歷史與文化的理解和欣賞越來越深入的時候，我的朋友們當然也承認我的努力，但他們還是難以理解，為何我了解的越多，却仍然不能信服，成為一個穆斯林的邏輯。我們大部分人都未理解，心靈的變化是一個屬靈的問題。的確，我的穆斯林朋友也贊同，一個人的信仰不是彆人能够改變的。古蘭經説：「對于宗教，絶無强迫」（古蘭經2：256）。畢竟，我們也不指望哪個運動隊的隊迷，一旦碰到他們的隊戰績不佳時，就改變他們的熱情轉而支持其它隊。他們對一支運動隊的支持和付出是不會受該隊的輸贏影響而摇擺不定的。 雖然我們每個人都渴望彆人能認同我們的信念，特彆是我們精神上的信仰。但過去對于我來説，尊重我朋友的文化和歷史，要比理解他們的宗教説服力和邏輯推理容易得多。其中部分困難是那時我不熟悉伊斯蘭的信仰體系、邏輯和用詞。而且，我也還没有認識到，我的穆斯林朋友真誠地接受伊斯蘭所教導的一切。另一個障礙是，我那時總是將自己的主觀見解理想化，他們也同様如此。但事實上，我們并没有看到哪個人會遵循這理想去做。對我們每個人而言，所需要做的，就是停止極力地説服彆人，不再自以為我們的生活彰顯出了我們宗教的完美。因為，大部分所謂的穆斯林和基督徒的生活根本就是不符合他們的宗教教義。在作了這些態度上的轉變後，我們才能够一視同仁。 在這一課裏，我們的部分目標是視伊斯蘭為一個具有吸引力的合理的宗教，具有全面的令人信服的邏輯性。許多人認為，伊斯蘭為人們提供了可行的簡單、清晰的指導路綫，去完成安拉對人類的要求。他們也在伊斯蘭實踐中發現了偉大的意義。另外，古蘭經和聖訓可以影響他們每一天的生活，因為它們似乎為怎様處理日常生活中的每個問題都提供了解答。打個比喻説，盡管我們不會「跳槽」，與穆斯林一起「坐在他們隊那一邊的板凳上」，但對他們的宗教更多的了解，將有益于相互之間的交流。也可以幫助我們找到新的橋梁向穆斯林解釋我們的信仰。 也許在你生命中的某一刻，你會遇見一位有吸引力的富有思想的穆斯林。我們希望你能有准備敬 施舍給窮人 佩并尊重他/她，并與其温文爾雅地交談，能贊同的地方就贊同。即使對伊斯蘭有不同的見解，也不要覺得不舒服或冒犯彆人。我曾希望我的穆斯林朋友們會如此待我。事實上，他們所表現出的行為舉止總是比我的更好。 墨守陳規的基督徒和穆斯林 一些伊斯蘭的形式是刻板和墨守陳規的，它們没有充分地講到人們心中的真正問題：與安拉不和的關系。如果我們基督徒把我們膚淺的設想和宗教行為，與穆斯林的相對照的話，我們也會得出一些同様刻板，而且過份簡單化的對安拉的見解。我們的宗教説服力是根本不同的，也本當如此。它開始于安拉救我們的心靈脱離罪惡，而不是我們外在的行為。如果我們改變一下表達信仰的方式，那將是什麽様子呢？我們不是説「我做這個那個，因為我是個基督徒」，而是説「因着我對安拉的信仰，我被他當做親愛的孩子慈愛地領養。當安拉把我重塑成他的兒子耶穌基督的形象時，他正在從裏到外地轉變我的身份和行為」。聖經所講的基督教是一個信賴的關系，而不是一個要遵循的規則體系：「安拉是靠心來感知的，而不是靠理由」（Blaise Pascal）。從這個意義上講，我的穆斯林朋友和我的主要分歧不是在于行為的問題，而是在于我們的救主的問題。事實上，許多人（不僅僅是穆斯林）對基督教有不好的看法是由于他們着眼于我們的行為，而没有被引導去關注基督自己。 有效地分享 既然如此，我們可能還有衝動，想要跳過本章先去看穆斯林對基督信仰持何异議的講述。我們要在第八課談到這點。這似乎要等很久，但不無道理：當我們真正與穆斯林朋友表達我們的觀點時，我們要准備好有效地分享我們的信仰。 當我們漸漸了解伊斯蘭并且開始理解穆斯林的世界觀時,會發現在我們的信仰之間有橋梁，也會發現有需要基督大愛的地方。伊斯蘭信仰大多注重外在的行為。我們要觀察穆斯林朋友基本的行為和他們公開的宗教信念。但是，當我們這様做，并這様學習的時候，我們應該探究更深層的理解。為什麽他們要那様做？他們看重的是什麽？他們是怎様看待他們自己和周圍的世界以及現實 本身的？讓我們按照路綫圖，開始這次學習他們宗教之旅吧。後面的課程將超越外在印象，深入他們的内部世界。 在檢驗我們的分歧時，希望我們已經糾正了誤解，縮小了之間的差距，更加理解他們的生活。當消除了誤解，并能不僅僅停留在理論上進行溝通時，我們就能在我們朋友的價值觀和觀念上與之建立友誼。因為是了解穆斯林的宗教，所以我們的許多資料來源都是直接取自他們的聲音，未加辯駁。如美國當地的一句諺語所告誡的那様，我們必須「穿着他們的鞋來走第一步」。 ----K.S. ， 編輯 印度-雅利安人 南亞的印度-雅利安人，人口超過了十億，并形成了2,573個族群，主要居住在孟加拉國、印度、尼泊爾和巴基斯坦。這四個國家的穆斯林比例從5%到96%，總的信徒數量接近三億九千萬。南亞確實是穆斯林世界的中心，因為四大穆斯林人口國中，它就有三個。象印度教人口一様，南亞的穆斯林是根據種姓等級來劃分的。 這一地區的一個重要穆斯林族群就是安莎利人（Ansari），人口估計在一千一百萬到一千六百萬之間。從歷史上看，安莎利人都是以紡織為生。他們紡織絲綢、地毯，還制作其他一些手工兿品，該地區因此而聞名。 穆斯林世界心贜 ??? 大部分安莎利人居住在印度半島北部國家的小城鎮和小山村裏，他們在那裏 組成了緊密穩定的群體。有些人以制作精 美的手工兿品如黄銅制品和木工兿品為生計。其他人，有的耕種，有的做些小買賣。與大部分印度的穆斯林一様，他們多數比較貧窮，在種姓等級中被認為是下等階級。他們常使用招魂術來防禦惡魔。傳統上，一個安莎利人家庭的一家之主是最年長的男性，他指揮着兒子們，還有他們的妻子與孩子。 來源：Operation World， www.joshuaproject.net 古蘭經、聖訓和伊斯蘭教法 作者：Keith E. Swartley 要對伊斯蘭教法在穆斯林世界所占有的地位有概念性的了解，我們首先必須了解它的根源，以及這些根源的意義和影響。最具權威的經典就是古蘭經。 古蘭經，真主（安拉）的奇迹 古蘭經，所有穆斯林的聖典，被認為是來自真主的奇迹，是永恒的，是不可人為創造的，是用阿拉伯語從天上直接降示下來的。它的存在被穆罕默德當作是他使者身份的明證（見古蘭經10：37-39）。它的内容體現于虔誠穆斯林的行為當中，與聖經不同，古蘭經反映的是一個人的文化，這個人就是被啓示了真主話語的那一位。 因為古蘭經主要是通過口頭文化來傳播的，所以在穆罕默德在世期間没有被搜集整理成書的形式。它是由穆罕默德的同伴們通過吟誦、熟記、實踐、抄寫而保存下來的。第一任哈裏發艾布•伯克爾責成穆罕默德的助手扎伊德（Zayd），搜集、匯編散存各地記録下的或口傳的經文（公元634年），特彆注意收集穆罕默德最親密的同伴和最早期信徒的經文。在第三任哈裏發奥斯曼（Othman）統治時期，匯編完成的古蘭經版本被定為正式統一的版本。公元657年，所有先前的其它版本一律定為非法，并被焚焼掉。 古蘭經的結構與風格 古蘭經共分成114章，稱作蘇拉（Suras）或啓示，每章都有不同的名稱。各章不是按主題或年代順序來編排的。除了第一章之外（見本書第一課「古蘭經説什麽？」），其餘各章均按經文的長短排列，從最長的一章排到最短的一章。最早期的章節可以追溯到穆罕默德在麥加的那段年代，是最充滿情感并抒情的章節。 穆斯林一直强調古蘭經是真主的話語，其證據就是它的文學手法無可比擬：「只要你能理解它的意義，并聽人用阿拉伯語誦念，你就明白它確是真理。」[1] 後來在麥地那這些年所啓示的經文就没那麽有詩情畫意，而更多是强調倫理的説教。早期章節顯示出對基督徒和猶太人較為寬容，而後期的則反映了態度上的大轉變，從視猶太人和基督徒的傳統為一體，到將伊斯蘭建立成獨特的宗教（將麥加當作其崇拜中心）。通常，每一本古蘭經都包括索引或列表部分，上面顯示哪一章出自于哪一個時期。穆斯林學者不會對古蘭經進行歷史或文本的考證。因此，伊斯蘭内部尚未象基督徒考查聖經那様，對古蘭經的歷史真實性和與原文的一致性進行查證。 許可做的事 —— 清真 阿拉伯語清真「halal」一詞的最簡單翻譯就是「寬松的」，意思是不受限制的。大多數穆斯林接受,除非是古蘭經或聖訓明確禁止的事，凡事都是清真（許可）的。 古蘭經在教導穆斯林該如何活出聖潔的生命以蒙真主喜悦方面有許多指示。穆斯林被要求多行善少行惡，這様在末日審判的日子，將他們所行的事放在天平上稱量的時候，善行就會重于惡行。 至于善功的份量較重者, 將在滿意的生活中；至于善功的份量較輕者, 他的歸宿是深坑。（古蘭經101：6-8） 清真的東西（Halal）通常指的是，哪些食物、飲料、藥物、化妝品和其他産品是可用的。伊斯蘭的飲食規定非常類似于猶太教的飲食規定。然而，古蘭經允許,當穆斯林處于他們所無法駕馭的環境時,有適當的彈性： 為你們捕獲的動物，也是可以吃的；…當誦真主之名。（古蘭經5：4） 摘自： Annee W. Rose, www.frontiers.org . 古蘭經的翻譯 穆斯林認為，不可能完全確切地把古蘭經翻譯出來，只有大概的意思可以用其它語言表達出來，而且必然缺乏原文的完美性。因此，穆斯林盡管有他們的本土語言，他們還是用阿拉伯語誦讀古蘭經。雖然如此，古蘭經還是有了多種文字的版本。這些譯文都被看作是古蘭經的評注或解釋，書名也可能是像下面的這本書那様：《宏偉古蘭經的含義：解釋性的譯本》譯者，穆罕默德·馬默杜克·皮克索（Mohammed Marmaduke Pickthall，卒于1936年）。 大部份的穆斯林（世界上80%的穆斯林）本土語言并不是阿拉伯語，有很多人還是目不識丁的。盡管有這些障礙，虔誠的穆斯林往往通過聽阿拉伯語的古蘭經來記住整個古蘭經。在穆斯林布道時，教訇一般都是先用阿拉伯語念讀或引用古蘭經，然後再用本地語言闡述它的意思。這様釋義古蘭經正好適合聽者理解阿拉伯用語。 穆斯林對古蘭經的尊重與敬畏達到了着魔的地步。它被當作是配受崇拜的東西。讀古蘭經的時候，它通常被放在裝飾華麗的架子上……穆斯林經常談論阿拉伯文的美，特彆是當它被吟頌的時候。不需要理解它的含義，只要死記硬背或和尚念經般地讀它就有好處。[1] 聖訓 除古蘭經外， 穆斯林還依賴于聖行（Sunna，正道，生活方式），這些都記録在《聖訓》中。各種聖訓集收録了所有穆罕默德和早期穆斯林（先知的同伴們）廣為人知的一些言行。穆罕默德的言行被認為是伊斯蘭最好的榜様。主要有六部聖訓集（傳統，或先知話語）。每一部都是由某一位早期的伊斯蘭學者所收集、考證和編輯起來的，每一部都以他們的名字來命名，他們是：布哈裏，穆斯林，提爾米基，阿布達伍德，奈薩儀和卡滋維尼。也有其他一些聖訓集被各種穆斯林社區所信賴。最受推崇并被經常引用的聖訓集當屬布哈裏（810-870） 所匯録的聖訓集了。布哈裏考查了600000多條疑為可能的聖訓，保留了7397條（分成97章）為真實可信的。穆斯林布道者和作者隨意引用聖訓，。雖然穆斯林普遍認為聖訓次于古蘭經，但他們還是經常參照聖訓作為他們日常行為的指導。例如，古蘭經解釋了每日五次拜功中的兩次，穆斯林查找聖訓得到了其他三次的解釋。 阿布白爾扎説：「使者做了晨禮（禱告），他共念了60到100段天經節文。完了後，跟拜者才能彼此看清（對方）的面孔。當太陽偏西時，使者做了晌禮。當使者做完晡禮拜後，我們的一個同伴去了一趟麥地那較遠的郊區。他回來後，太陽的光還很强。（第二叙述人忘了昏禮（禱告）有何説法了）。對于推遲宵禮到夜間的三分之一或半夜，他都無所謂。」（布哈裏聖訓）[1] 伊斯蘭教法 來源于古蘭經和聖訓的規定和准則，後來被編撰成一套司法判例和法律來使用，也就是我們熟知的伊斯蘭教法（Sharia）。伊斯蘭教法是伊斯蘭的基本法，是伊斯蘭社會的憲法，被認為是安拉的意志應用到了生命的每一方面。有幾個伊斯蘭國家以伊斯蘭教法作為他們立法的基礎（比如沙地阿拉伯和伊朗）。在每一種情形下如何做出反應，取决于伊斯蘭的法律解釋（fiqh，教法學）。在通過教法學决定伊斯蘭教法的時候，不同的派彆所依據的方法和來源也不一様。總的説來，除了古蘭經和聖訓之外，决定伊斯蘭教法的其他方面有：伊制馬爾（ijma），即公衆（通常是宗教學者或法學家代表）的共同意見；格雅斯（qiyas），即應用以前的案例為原則，通常用來做類比推理；還有伊智提哈德（ijtihad），就是獨立推理。在有些穆斯林派彆裏，只有宗教學者或被正式委命的法學家才有資格翻譯或解釋古蘭經，比如愛資哈爾大學（al-Azhar University）的最高委員會有資格大部分遜尼派翻譯或解釋古蘭經，而阿迦汗（Aga khan）有資格為伊斯瑪儀派翻譯或解釋古蘭經。 教法學派彆 盡管大部分穆斯林都强調統一性，都希望忠實于律法，但他們在如何解釋律法方面，象其他宗教社會那様，可能存在着分歧。伊斯蘭内部主要存在有四個教法學派（Madhhabi）。遜尼派，什葉派和蘇非派在每一個教法學派裏面都有分布，每一個學派還有許多的分支。 1. 哈乃斐派（ Hanafi school）是最早也是分布最廣泛的學派，由阿布•哈尼法（Abu Hanifah，卒于767年）所創立，三分之一穆斯林都屬該學派，尤其是在土耳其和中亞。該派允許通過類比推理（qiyas）對古蘭經做比較自由的解釋，解釋結果注重個人的意見（ray）或選擇（istihsan）普遍的民意。 2. 馬立克派（ Maliki school）是由馬立克（Malik ibn Anas al-Asbahi，卒于795年）所創，它盛行于北非和一些阿拉伯海灣國家。該派制定教法時非常重視聖訓，尤其是那些由穆罕默德最親密同伴所收集的聖訓。事實上，在制定教法時，它依賴的是麥地那的慣例。該派也重視個人意見和運用類比。 3. 沙斐儀派（ Shafi’i）由穆罕默德·奥斯曼·沙斐爾（Muhammad ibn Idris ibn al-Abbas ibn Uthman ibn Shafi ‘i，卒于819年）所創，在埃及、巴勒斯坦、约旦等國具主要權威，在巴基斯坦、印度和印尼等也極有影響。該派對古蘭經的解釋也比較自由，注重公衆（umma，烏瑪）的權利，由公衆領袖（ulama，烏力馬），通常是一個宗教評判團體(quda)的公議定結果。這些領導者會頒布宗教法令（fatawi）。這個派彆專門選擇直接屬于穆罕默德的聖訓，其他人的一概不考慮，他們拒絶將個人意見和普通民意作為教法來源。 4. 罕百裏派，由伊本罕百勒 (卒于855年)創立，是沙特阿拉伯、卡塔爾等地的名門正派，在巴基斯坦、叙利亞和伊拉克有許多的信衆。該派是一個最小的也是最保守的派彆。它拒絶一切异于古蘭經和聖訓上的合理創新。即使是蘇丹和哈裏發也無權乾涉由宗教審判團所做出的决定。沙地阿拉伯的瓦哈比派就屬于罕百裏教法派。 給基督徒的幾點建議 當我們從穆斯林朋友那裏更多地了解到古蘭經、聖訓和伊斯蘭法時，會發現穆斯林對它們有不同的解釋，但我們應該記住，許多基督徒對聖經的解釋和一些主要的神學問題也存在分歧。即使我們的信仰是以聖經為基礎的，但在理解和應用聖經時，保持謙卑是很有必要的。我們應當以對耶穌基督的信仰為基礎展現我們基督徒的身份，而不是以堅持基督教或聖經的某一特定解釋為基礎。 Endnotes: 1. Greg Livingston, Planting Churches in Muslim Cities (Grand Rapids: Baker, 1993),p.193. 2. Bruce McDowell and Anees Zaka, Muslims and Christians at the Table (Phillipsburg, N.J.: P&R,1999),p.72. 3. Sahin Bukhair, The Collection of Hadith, narrated by Abu al-Minhal; vol.1, bk. 10, no.516. 采取主動 無論當我們與穆斯林共事時，或是在商場裏看見他們時，還是在飛機上坐在他們旁邊時，我們都不應只等着他們主動來與我們攀談交友。我們應當主動跨出第一步。穆斯林婦女那保守的衣着和謙遜的行為看起來似乎是個障礙，但其實與她們建立友誼恐怕比與男性更容易。她們中的許多人都很孤獨，從没有經歷過基督的愛。出于禮貌，只有女性才能與穆斯林女性建立友誼。我們一開始應該邀請我們所認識的穆斯林共進午餐或喝喝咖啡、品品茶。你還可以多請幾個基督徒一起過來。 每次遇到一個穆斯林的時候，我總是默默地禱告：「親愛的主耶穌，我准備分享你的信息。請為我打開這扇大門。」基督總是有求必應﹗有一次我坐在一架從貝魯特飛往伊斯坦布爾的航班上，旁邊坐着一位黎巴嫩的學生。我們系好安全帶之後，我禱告道：「親愛的主耶穌，我正在准備分享你的道。求你打開分享之門」。後來果真如我所願了。 我們甚至還可能有機會與整個一家人建立起友好的關系。如果我們讓他們能够接納我們，與我們一起分享他們的生活方式，那我們之間的友誼將會更深也更有意義。藉着我們，安拉就能向我們的穆斯林朋友展示基督信仰和基督大愛的真諦。穆斯林的文化和生活都是圍繞着關系轉。這就意味着他們很願意與人建立關系，不大可能會回絶我們接近他們的任何主動行為。 安拉叫我們友善好客，要歡迎人們進入我們的生活、家庭，願意將他們請到家裏，樂于分享我們的時間、事奉和經歷。當我們分享基督信仰的時候，我們友善熱情的行為最能説明問題了。如果你也象我那様禱告的話，准備迎接安拉的回應吧﹗ 摘自：Fouad Masri, www.crescentproject.org 伊斯蘭的宗教實踐：信仰支柱 作者：C. George Fry， James R. King 一首古老的福音贊美詩告誡信徒要「信靠順服」。穆斯林也是如此，他們的宗教義務包括信任（信真主，信他的自我啓示，信他眷顧人類）和順服（行真主喜悦的善功，服侍人類，體現價值）。事實上，服從或者説順服正是伊斯蘭的根本。正如弗裏斯约夫斯•楚翁（Frithjof Schuon）所評説的那様，伊斯蘭有一個智力、知識與推理的「垂直面」，和一個意志、倫理與義務的「水平面」。世界上的權力需要公正地使用；對社會的義務需要不折不扣地履行；世界的和諧，統一與多姿多彩，需要用心來感知和表達；肉體的欲望需要有節制地宣泄。[1]通過做好事或行善功（din），穆斯林竭其所能，向真主盡義務，為他所屬的社會做貢獻。 對舊约裏的猶太人而言，道德、民事和禮儀律法都規定在摩西五經裏面了。對早期的基督徒而言，律法顯示在登山寶訓和使徒保羅的書信中。 穆斯林的道德與宗教義務概括在五大（或許有六大）信仰支柱（Arkan）裏面，它們為組成伊斯蘭部分教義的若乾神學宗旨提供了道德和倫理上的平衡。 信仰表白（清真言） 在所有亞伯拉罕的宗教中，就時間和重要性而言，表白信仰是首要的義務。念誦信條，就表示了信徒已經理解、贊許了這個神學信息，并已使信息内在化。念誦信條也是檢驗信仰是否正統的一種方式，它還成為信仰者自己與安拉和社會之間所立的一個约。這些在伊斯蘭、猶太教和基督教當中所起的作用都是同等重要的。所有一切都是藉着念誦信條來表達自己對本信仰的深信不移。 這一關鍵的伊斯蘭概念，阿拉伯語是sh-h-d，帶有表白或作證的意思。Tashahhud的意思是「作出某人的見證」，或者是「表白信仰」。麥什德（Meshed，伊朗一城市）是一個以特彆强烈的方式來表白信仰的地方。信仰見證（Shahada）是以一種禮拜的形式來表達的。所有世界宗教中最著名的一句禮拜贊念詞就是：萬物非主，唯有真主，穆罕默德是主的使者。除了念誦這句清真言之外，入伊斯蘭没有正式規定的方式，所以對這種見證的方式有一些相當嚴格的指示：清真言必須大聲地重復誦念，并且要能完全理解（即必須在理智上、情緒上和意志上都能理解它）；誦念的時候必須要真誠，要有真摯的愛心，思想毫無保留或猶豫；必須發誓會將這種信仰保持到死不變；必須正確地以正統的形式念出，没有任何非正統的改變。誰要是能用心靈誠實來承認這個真言，誰就是一個穆斯林了。與新教教會，羅馬教會和正統基督教教會那詳細復雜的信仰聲明比起來，這是多麽令人瞠目結舌地簡單與直接呀﹗ 這句清真言一開始就肯定真主的存在：「萬物非主，唯有真主。」這個簡單有力的一神論宣言進一步説明，伊斯蘭是在亞伯拉罕的傳統上建立起來的。我們可以想到，創世記的頭一句就是「起初安拉…」（創世記1：1），使徒信經的第一句就是「我信上帝（安拉）…」。就用這短短的一句話，伊斯蘭清除了形形色色煩擾基督教信仰的异端邪説：無神論（不存在神），不可知論（神是否存在未為可知），唯物主義和自然主義（物質世界是唯一的真實體），泛神論（神與世界同一），自然神論（神不介入人類事務），多神論（存在許多位神）。伊斯蘭的清真言大膽肯定了有神論：只有一位神（真主），他是造物主，至善至慈者，供給者，審判者，和自我啓示者。猶太教徒和基督徒也可以心安理得地念誦這部分的清真言，因為穆斯林在這裏所聲稱的就是詩瑪篇（Ｓｈｅｍａ）和使徒信經以它們各自的方式所聲稱的。 穆斯林的清真言接着説真主向人類啓示他自己的條件：「穆罕默德是真主的使者」。我們注意到，用這麽簡短的一句話，伊斯蘭竟然大膽地將真主（安拉）和穆罕默德放在了一起，這鬥膽的一筆導致了西方的許多人將這種信仰誤稱為「穆罕默德教」。這是一個嚴重的錯誤：雖然穆斯林確實將穆罕默德推崇為人類歷史上至高無上的天啓使者，但他們敬拜的并不是他。伊斯蘭是一個服從于真主的宗教，不是一個有關個人的宗教。然而，若不是穆罕默德給人類帶來了真主的信息，對真主（安拉）就不可能有完全的認識。 清真言在所有的各種場合都要贊念：一個嬰兒出生時在他耳邊輕念；人死後對着他的尸體誦念；戰争時它是鼓起勇氣的號角；和平時代，無論是清早還是深夜，都可以從城市的尖塔上聽到它。在穆斯林的生命中，這句信言時刻都挂在他們的嘴邊,記在心裏。 安拉是真主（上帝）嗎？ 我從來没有遇到過一個有穆斯林背景的基督信徒認為他先前崇拜的完全是一位假神。相反，當現在帶他在主耶穌基督裏真正認識了安拉後，他們往往充滿了驚奇與感激。 John D. C. Anderson, 「The Missionary Approach to Islam,」 Missiology 4, no. 3 (1976), p. 295. 崇拜和祈禱 拜功是穆斯林的第二大義務。敬拜真主是頌揚他為宇宙的造物主、保護者和審判者。雖然敬拜包括許多的元素：布道、教導、誦經、吟唱和團契，但所有宗教敬拜的本質就是崇拜（或者説贊美神）和交通（或者説禱告）。基督教敬拜將聖禮（新教中的浸洗和聖餐）放在了最顯著的位置。然而，在伊斯蘭裏，占據這個地位的是拜功，尤其是宗教禮拜（salat），它是在清真寺（公共敬拜之地）或私下裏所念的禮拜經文和必須做的固定姿勢。非正式的祈禱叫作都阿（du’a），來源于一個意思是「呼求」的字根，它還包含有祈願、呼籲或請求的意思。 古蘭經對禮拜的形式没有明確的規定。我們知道穆罕默德試驗過各種做法，從最早的年代起，穆斯林就遵循着某種固定的禮拜習俗。現在有種説法認為，穆罕默德在即位或夜行期間，受安拉的指示讓他規定這些做法。 穆斯林禮拜的一個特點是它有嚴格的時間安排。一個正統派的穆斯林必須每天拜功五次，雖然最初穆罕默德自己也只是早晚各拜一次。猶太教徒在耶穌時代每天禮拜三次 ： 早上，中午和晚上 。中世紀基督教修道士一日禮拜八次。伊斯蘭傳統規定了每日拜功的五個時候： 晨時、晌時、晡時、昏時、宵時。盡管這五次拜功可以在公共敬拜之地或私下裏拜，但如可能的話,信徒最好還是到附近的清真寺裏行禮。參加星期五中午的主麻拜是穆斯林不可推卸的義務。主麻拜要持續近一個小時，包括聆聽清真寺禮拜主持者的講道。在這次禮拜之前和之後，穆斯林可以做他們非宗教的事務。星期六通常是休息日，最好是用這一天來沉思静悟屬靈的問題。 穆斯林禮拜的另一個特點就是嚴格地遵守禮儀規矩，所有步驟在傳統中都有仔細的規定。禮拜前由宣禮員（muezzin，穆安津）在清真寺的尖塔上呼唤禮拜的開始。今天，這種優美的呼聲經常用磁帶録下來，通過尖塔上的喇叭向外廣播。穆斯林進入拜功房之前，必須脱掉鞋子，免得弄贜了拜功用的地毯。禮拜之前，如果可能的話，還必須用水净洗，要不然就用沙子。洗的時候，從脚底一直要洗到脚踝，從手臂到手肘，還要洗臉，包括洗耳孔。 净洗儀式之後，穆斯林才能加入禮拜者的行列。因為拜功儀式中涉及各種各様不同的姿勢，所以男人和女人不在一起做禮拜，而是分開的。集體禮拜在清真寺鋪開的一張大地毯上進行。如果是在家或在行業的地方做禮拜，則就地鋪一張小小的拜功席。禮拜的方向朝向麥加，建造在清真寺正殿墻正中間的小拱門（或小閣子），指示着麥加的方向。（穆斯林導游經常把這様的閣子錯叫為「祭壇」）。墻那裏還建有敏拜樓或者是突起的講道壇，星期五，布道者就站在那裏宣講。 伊斯蘭教的禮拜呼唤是人發出的，不象猶太教用公羊的角吹響，基督教是用鈴聲。隨着這呼聲，會衆聚集到領禮者的後面，接着禮拜儀式正式開始了。帶領禮拜的人有不同的稱謂，有叫伊瑪目姆（阿拉伯國家），有叫毛拉的（伊朗），或者是hoja（土耳其）。禮拜包括頌揚真主的榮耀、誦經和各種身體的活動和姿勢。一輪的俯卧（sujud）和鞠躬（ruku）構成了一拜（rakah），不同的服事有不同的拜數。拜功所涉及的姿勢包括：（1）舉意（Takbir i-Tahrimah），舉起雙手，站立；（2）鞠躬（ruku）；（3）口誦「贊頌主者，主必聞之」（Tasmi’），站立；（4）口誦贊聖詞（Takbir as-Sijdah），跪下，兩手彎曲附地，叩首至鼻尖觸地；（5）口誦祝安詞（Salam），跪下；（6）末坐（Munajat），跪下，雙手舉起。 禮拜的姿勢 對西方的基督徒而言，這種對禮拜姿勢的特彆重視，咋看起來似乎很新鮮，但細想之後，我們就會記得禮拜時主教派的跪姿，路德教會的站姿，長老會的坐姿，和五旬節派的舉手姿勢。在某些宗教儀式上，俄羅斯東正教和羅馬天主教的有些地方，也能看到完全俯首叩頭的姿勢。所以雖然伊斯蘭規定的禮拜姿勢似乎有點奇怪，但在基督教中也有某些類似的東西。 服事和課功（施舍） 如果説伊斯蘭五大支柱的第一功滿足了人們宣布和表白信仰的需要，第二功滿足了人們崇敬和禮拜的需要，那第三大支柱課功，似乎又填補了另一種需要，那就是去服事彆人，滿足他們在肉體上和精神上的需要。實際上，以亞伯拉罕為根源的這三大宗教的核心就是服事或事奉。舊约中有許多照顧貧窮者幫助受難者的訓導。在早期的基督教會中，執事處就是為照顧窮人而設的；在古蘭經中，多次 清楚地强調，一個人必須拿真主給予他的豐盛，與命運不佳者共同分享。這裏值得一提的的是，卡非爾（Kafir）的本意實際上是「忘恩負義」的意思，而通常却翻譯成「不信道者」。 阿拉伯語裏面有兩個與施舍有關的重要詞。較常見的一個就是扎卡特（zakat），詞根的意思是「成長」或「變純净」；它似乎意味着，施舍行為就是净化靈魂的一種方式，也許來源于伴隨斂財不可避免的愧疚感。另一個詞就是薩達卡（sadakat），它的本意是「真正的」或「誠摯的」；指的是任何對于真主的服事都是神聖的。有些權威人士在這兩個詞當中發現，出于義務和自願的給予還是有區彆的。確實，這在伊斯蘭當中是個受争議的問題，問題自然是：規定的施舍是否真的有益于屬靈的增長？例如在某些國家，施舍實際上成了一項國家税收（扎卡特郵票可以在郵局裏買到）。然而在其他一些地方，捐贈是作為一個自願支付給清真寺人員的行為，或者是直接對窮人的施舍。 要求施舍的另一個重要表現就是卧各夫制度（waqf，在土耳叫作evkaf），這個阿拉伯語的本意是「停下來」，「去致力于」或「獻身于」某事。卧各夫就是很富有的（或者不太富有）的穆斯林臨死時留下的一筆捐贈款，用途往往很明確：為圖書館裏的學者買筆和紙，或是建造供動物們飲用的街邊小泉，或是每年在先知誕辰日請文法學校的孩子們吃頓飯，或者是建所醫院，建座大學。捐贈款可大可小，但在現代社會，管理這様一種捐贈却是非常復雜，幾乎每一個伊斯蘭國家都設有宗教基金部，監督管理着這些捐贈基金，使其能有效地利用和合理地分配。其職能有點象美國的健康與人類服務部。 繳納天課的義務是所有伊斯蘭支柱中最寶貴的一個。在被認為是雙惡魔的資本主義和共産主義之間，伊斯蘭顯示了一種中間的立場。穆斯林覺得，施舍會將資本主義規範成一種社會責任感，又是對社會主義的修正，因為他們强調，與人分享財富的唯一合理的理由，是對真主豐盛恩典表達感激之情。穆罕默德在這點上大概與雅各的看法一致，雅各書中寫道：「在安拉我們的父面前，那清潔没有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，并且保守自己不沾染世俗」（雅各書1：27）。 你的世界觀 我們每個人都是透過自己的文化視角來評價這個世界的。對所擁有事物的評判，對接觸方式的評判，對自我感覺的評判，無不受到我們文化的影響。 外在的行為體現了我們真正的價值觀和信仰。我們的價值觀就是我們所尊重看重的東西；我們的信仰就是我們所認為正確的東西。這些價值觀和信仰可能有异于我們理想的標准。我們宣稱信奉這些標准，但這些標准并不能准確地反映我們每日的生活。 占據我們生命核心地位的社會價值觀和信仰體現了我們的世界觀及對現實的看法。我們一切的選擇、反應和决定都受世界觀的左右。我們的語言和審美觀也是如此。我們很容易描述我們的行為，但很難描述為什麽這麽做。世界觀成了我們身體的一部分，我們時刻都在用它，却意識不到它。我們就像水裏的魚一様，無法描述水是什麽様子，因為從没有離開其中。 在一些非洲社會，因許多孩子在孩童時期就已夭折，所以妻子得不到很多孩子。這些社會是不是就會把擁有許多孩子，視為他們的財富和未來呢？在其他的文化中，同等昂貴的做法是為每一位小孩提供自己的房間。在這様的世界觀中，是不是因為個人隱私和自主權被看得如此之重要，以至于父母必須為了擁有更大的房子而拼命工作呢？ 當基督進入我們生命裏面的時候，他就開始改變我們的世界觀了。經常有些基督徒只尋求改變外在的行為，而没有想到首先要改變是人的心靈。這導致了條文主義。因為基督是在中東文化環境内來到人間，所以為了成為他的見證人，我們必須接納穆斯林朋友的世界觀。我們也應該相信，為了轉變人們的心思和生命，安拉會在每一種社會的世界觀中作工。 摘自：Encountering the World of Islam 齋戒（禁食） 每個合格穆斯林所必須履行的第四大功課就是在齋月（ramadan），即在「最吉祥最高貴的那個月份」[1]裏要齋戒。齋戒的阿拉伯語是saum，意含「節制，節欲」，也指節制能够帶來的一切道德上的啓迪。伊斯蘭認為齋月是穆罕默德最初領受古蘭經啓示之月，但齋月時的一些紀念儀式，似乎從基督教和猶太教的禁欲教義（尤其是猶太教的贖罪日）中也能找到根源。而且，有關聖月的思想觀念在前伊斯蘭時代的阿拉伯半島上就已經存在了。 齋月的白天裏，一個虔誠的穆斯林不允許下咽任何固體食物或流汁，包括自己的唾液。烟也不能吸，嘔吐與放血也同様不允許。如果打破了這個禁令，即使是在醫師的吩咐下做的，那麽這一天的齋戒也必須在另外一個時候補回來。到了天黑的時候，才允許吃喝東西。這個時候是大吃大喝還是很簡單地應付一頓，這似乎反映的是一個信徒的虔敬問題。據説，黎明時天邊的黑線和白線可以截然區分的時候，就意味着白日的來臨（參見古蘭經2：187）。 因為穆斯林的歷法是根據月亮的相位來定的，所以月份是變動的（大概35年是一個輪回），這様一來，齋月有時候就出現在很寒冷的季節，有時候又出現在很炎熱的月份。Ramadan的意思是「大熱天」，這表明它最初是在夏天。如果情况果真如此的話，那禁止喝水對信徒來説是個可怕的考驗，將他們的耐性拉到了極限，因而脾氣會急躁。通常齋月期間會規定縮短工作時間和上學時間，這様人們就有更多的時間呆在家裏，非常虔誠的穆斯林可能會在清真寺裏度過最後的十天。 齋戒月以看到新月開始。如果有雲遮住了，月亮的出現時間可能會延遲。齋月以懸挂街燈和鳴槍宣布開始。齋月的結束以開齋節（Id al-Fitr）作為標志，這是一個普天同慶的節日，人們穿上新裝，互换賀卡，互贈禮物，走親訪友，做豐盛佳肴，觀看電影等等。人們有一種普遍的看法，認為通過克己人類經過了耐力的考驗，并克服了他們自己的低級本能。惡勢力被阻止，地獄之門關閉了，通往天堂之路開啓了。許多穆斯林視不守齋戒行為和忽略每日拜功一様嚴重的事情，甚至更惡劣。那是藐視公共道德准則的行為，是無神論的表現。 麥加朝覲 伊斯蘭的第五大功課就是朝功，前往麥加的朝覲，這是每一個虔誠的穆斯林一生中至少要履行一次的義務。去某一處特定的宗教聖地朝聖的現象，在所有民族所有宗教當中都能找到：基督徒、印度教徒、佛教徒和猶太教徒都有。這也是所有歷史時期都能看到的現象。即使在前伊斯蘭時代，麥加就已經是一個聖城了，它是异教貝多因人的朝聖目標。然而，古蘭經讓這一做法日益凸顯，更加着重。穆罕默德本人為朝覲者制定了特定的儀式。隨着幾個世紀的演變，這個朝覲義務變成了一種讓人難以置信的復雜的社會現象，有來自世界各地朝聖者參加。這裏我們只是粗略地概括一下。[1]有關朝覲的權威描述在古蘭經的第二章，這章是許多重要宗教指南的來源。 朝覲的目的地是麥加城，那是穆罕默德的出生和早年生活的所在地，也是形成古蘭經的啓示開始降示的地方。即使在前伊斯蘭時期，人們關注的焦點也是那著名的聖殿克爾白天房（Ka’aba）和天房裏的聖黑石。根據伊斯蘭傳統的説法，這聖殿最初是由阿丹（亞當）建造的，與諾亞方舟故事有關的那次大洪水也許破壞或摧毁了聖殿，後經亞伯拉罕（易蔔拉欣）和以實瑪利（易司馬儀）重建。在穆罕默德之前的年代裏，殿裏面放置着許多异教徒諸神的神像，後來穆罕默德銷毁了這些偶像；現代初期，一個熱衷于破壞偶像的狂熱的伊斯蘭宗派認為，克爾白天房本身就已經變成了一個崇拜的對象，所以企圖拆除它。現代學者鑒定了天房裏的這塊黑石，原來是塊隕石。民間宗教把它當作是有超自然力量的辟邪物。在穆罕默德生命的最後幾年，他完成了從麥地那到麥加的朝覲之路；死後，他的做法得以延續和定格。最終，天房周圍的房子全部拆除了，騰出地來建起了一座清真寺（Al Masjidal-Haram，禁寺）；幾個世紀以來，禁寺又經過了多次的擴建。 在特定的朝覲月裏（Dhu al-Hijja），朝覲者從世界各地聚集到麥加：有錢的就乘飛機抵達吉達，還有人坐船或汽車，通常是成群結隊而來。貧困的人就只能耐心地一步步艱難行走而來。許多人在旅途中經受令人難以想象的艱辛，可能要走幾年之久。如果在途中或麥加身亡，會被認為是一種特彆的祝福。 在離麥加约四十英裏的沿海城市吉達，所有的男性朝覲者，無論貧富，都得穿上兩塊無縫合綫的白布衣衫（izar和rida），他們想要達到内心的平安，也想與周圍的人建立和平氣氛。穿上這兩塊白布并有平静的心態兩者都説明進入了受戒狀態（ihram）。正常的歡愉之事在這個時候是禁止的。在去往麥加的路上，朝覲者的證書要經過沙地阿拉伯警方的查驗，只有真正的穆斯林才能進入聖城。這裏的住宿條件從最簡樸到最豪華，各檔次都有。顯然，詐取朝覲者的錢物成了該地區當地居民收入的主要來源，但現在受到政府的嚴格控制。沙地政府還對衛生條件進行嚴格的監管。 朝覲以對身體規定部位的净洗儀式開始。隨後，朝覲者進入神聖的克爾白天房地帶，經過平安門（Bab as-Salaam），再到易蔔拉欣之地，然後到達朝覲的中心目標——令人敬畏的克爾白天房，這正是穆斯林一生向此頂禮膜拜的地方。有些朝覲者可以進入天房内部，而其他人只是用臉貼在墻上。所有人都争着想親吻放置在適當高度，巨大銀質支架上的聖黑石。 聖經對于伊斯蘭的五大支柱的教導的 聖經包含了類似于伊斯蘭五大支柱的基督教訓戒。這些訓戒為我們與穆斯林建立友誼之橋提供了另一種方式。 1. 念功（Shahada） 「以色列啊、你要聽。耶和華我們神是獨一的主。」（申命記6：4） 2. 拜功（Salat） 「不住的禱告」（帖撒羅尼迦前書5：17）。「你們禱告的時候、不可像那假冒為善的人、愛站在會堂裏、和十字路口上禱告、故意叫人看見。我實在告訴你們、他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候、要進你的內屋、關上門、禱告你在暗中的父、你父在暗中察看、必然報答你。」（馬太福音6：5-6） 3. 課功（Zakat） 「你們既然在信心、口才、知識、熱心、和待我們的愛心上、都格外顯出滿足來、就當在這慈惠的事上、也格外顯出滿足來。」（哥林多後書8：7） 「你施捨的時候、不要叫左手知道右手所作的。要叫你施捨的事行在暗中、你父在暗中察看、必然報答你。」（馬太福音6：3-4） 4. 齋功（Saum） 「你們禁食的時候、不可像那假冒為善的人、臉上帶着愁容．因為他們把臉弄得難看、故意叫人看出他們是禁食．我實在告訴你們、他們已經得了他們的賞賜。你禁食的時候、要梳頭洗臉、不叫人看出你禁食來、只叫你暗中的父看見．你父在暗中察看、必然報答你。」（馬太福音6：16-18） 5. 朝覲（Hajj） 「親愛的弟兄啊、你們是客旅、是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私欲。這私欲是與靈魂爭戰的。你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給神。」（彼得前書2：11-12） 「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍着我們，就當放下各様的重擔，脱去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」（希伯來書12：1） 來源：Encountering the World of Islam 接着就是塔瓦夫（Tawaf）儀式了，即繞克爾白步行七周，象征着穆斯林此刻將他們的思想轉向真主的方式。完成了頭三次規定的繞行之後，朝覲者要拜訪希只爾（al-hijr，石榖），穆罕默德就是從這個地方開始他那著名的夜行。然後他們要在麥加城外的兩座山之間奔跑，宗教儀式上叫做Sa’y（奔走）。這個特殊的儀式是為紀念易蔔拉欣的奴妻夏芝蘭（夏甲）和她的兒子易司馬儀（以實瑪利）。他們倆在撒拉的堅持下，被抛弃在荒郊野外。夏甲此刻的處境非常悲凉，她的兒子又快渴死，據説夏甲在這兩山之間來回奔跑，直到真主使地下冒出了泉水，冒泉水的地方就是現在的滲滲泉（Well of Zamzam）。 朝覲儀式舉行到一半的時候，朝覲者進入麥加城外的帳篷裏，要在慈悲山脚的阿拉法特山榖舉行站立儀式。這著名的「站禮」要求持續站立整個下午，在虔誠者的腦海裏深刻地體會到真主與他們生命的同在，深刻地感覺到真主對他們罪的寬恕。他們還記得，穆罕默德來過這個地方，并在此地發表了他的辭朝演説。這個儀式意義深重，許多權威人士將它視為整個朝覲中的高潮或重點。到了晚上，朝覲者會收集四十九顆小石子，這是他們第二天早上要帶到米那（Mina）去的，為的是將它們投向代表惡魔和他的誘惑力的三根石柱。通過投石（Jamra），他們回想起以實瑪利差點被他的父親亞伯拉罕用來獻祭的情形（有些穆斯林學者認為以實瑪利是代替以撒獻祭的）。亞伯拉罕挫敗了魔鬼易蔔劣厮（iblis）的誘惑，易蔔劣厮就逃走了。 在獻祭的地方宰殺小動物的儀式，是為了紀念真主接受了亞伯拉罕用一只公羊代替他兒子獻祭的請求。宰牲儀式之後，男性的朝覲者需要剪發。朝覲早期階段對許多事項的禁令也解除了。現在，所有的朝覲者返回麥加，第二次繞行克爾白天房，然後趕快回到米那，進行第二次的投石儀式。最後一次返回麥加要等到第十三天，第三次繞行天房，朝覲者通過告彆門之後，整個朝覲活動就完全結束了。 然而，聖訓教導朝覲者，當他們在漢志（Hejaz）地區時，應該拜訪麥地那。因為穆罕默德埋葬在麥地那清真寺圓頂之下，所以許多人都會拜訪麥地那。而當朝覲者在麥地那的時候，他們也會參拜穆罕默德妻子們和同伴們的墓地，代他們禱告。此後，朝覲者要盡可能快地返回家，以免太熟悉聖物會减少它們的法力。朝覲者回到家，會得到家人和朋友的衷心祝賀，還能擁有以前從不曾體會到的聲望。 聖戰（Jihad） 聖戰有時被看作是穆斯林的另一大義務，甚至可能會把它當作是第六大支柱。它被普遍解釋成是對不信道者發起的信仰之戰，但更基本的意思是「為主道而戰」。古蘭經2：190-193概括出了其基本的定義： 你們當為主道而抵抗進攻你們的人，你們不要過分，因為真主必定不喜愛過分者。.你們在那裏發現他們，就在那裏殺戮他們……　你們當反抗他們，直到迫害消除，而宗教專為真主；如果他們停戰，那末，除不義者外，你們絶不要侵犯任何人。 在彆處，我們看到有兩種人被列為戰鬥對象之列——不信真主，不遵真主戒律的人（古蘭經9：29），和基督徒，即「以物配主的人」（古蘭經2：235）。然而，必須指出的是，許多年以來，這個詞對聖戰原始本意的强調，即為主道奮鬥和付出，與對軍事性含義的强調是同等的。伊斯蘭用刀劍逼迫皈依的現象并没有被歷史所證實，甚至近來有人將對以色列的戰争視為聖戰，這種企圖也没有得到太多的附和。然而，在諸如利比亞和伊朗等國中，伊斯蘭原教旨主義的重新抬頭，也許意味着這個詞在當今時代更多地回歸到了其軍事意義上去了。最後還要注意的是，許多權威人士將聖戰視為履行第一大義務，即見證信仰的一種特殊的形式，而不是一種獨立的義務。 Endnotes: 1. Frithjof Schuon, Understanding Islam (Baltimore: Penguin Books, 1972), p.29.[See Glossary for a fuller explanation of din .] 2. A useful account of some major Islamic rites is Gustave von Grunebaum’s Muhammadan Festivals (New York: Henry Schuman, 1951). 3. Classic account by a Westerner who made the pilgrimage safely is Richard Burton’s Personal Narrative of a Pilgrammage to Al-Madinah and Meccah(1855-56). A two-volume set of the 1893 edition is available from Dover. The Nov.-Dec. 1974 issue of Aramco World is devoted to the pilgrimage. Also see an article in National Geographic, Nov. 1978. Most recent account is Mohammed Amin’s Pilgrimage to Mecca (London: Macdonald and Jane’s, 1978). 伊斯蘭的基本信條 作者：Hammudah Abdalati 一個真正信實的穆斯林相信以下幾點主要的信條： 1. 信唯一真主。他相信真主是唯一的，至上的，永恒的，無限的，全能的，至善至慈的造物主和供養者。為使這個信仰落到實處，要求信徒完全信賴和寄希望于真主，服從他的意志，倚靠他的幫助。它保證了一個人的尊嚴，叫他脱離了恐懼和絶望，遠離了罪惡和混沌。 2. 信真主的使者。他不加任何區彆地相信所有真主的使者。每一個所知的民族都有一名真主派出的告誡者或使者。這些使者是一切公正與良善的化身。他們是由真主揀選出來的，教導人類并傳遞他神聖信息的人。他們是在不同的歷史時期被差派下來的，每一個我們所知的民族都有一個或多個使者。某些時期，真主會同時向同一民族派兩名或更多得使者。古蘭經提到了其中二十五個使者的名字，穆斯林應相信他們所有的人，并接受他們是真主授權的使者。除穆罕默德之外，他們是「民族的」或「當地的」使者。但他們的信息，他們的宗教基本上是一様的，都稱為伊斯蘭，因為它們都來自同一位神，也就是真主；都服務于同様的目的，即指引人類走真主的正道。所有的使者，無一例外，都是凡人，只是賦予了神聖的啓示，受真主的委派以履行某些任務。在所有使者當中，穆罕默德是最後一位封印的使者，具有先知身份的最高榮耀。這不是一個武斷的態度，也不僅僅是一個隨口説説的信仰。象所有其他伊斯蘭信條一様，它是一個可信的、合乎邏輯的真理。這裏提及一些偉大使者的名字可能也是很有用處的，比如諾亞和亞伯拉罕，以實瑪利和摩西，耶穌和穆罕默德，願真主的平安和祝福臨到他們。古蘭經這様告誡穆斯林： 我們信真主，信我們所受的啓示，與易蔔拉欣、易司馬儀、易司哈格、葉爾孤白和各支派所受的啓示，與穆薩和爾撒受賜的經典，與衆先知受主所賜的經典；我們對他們中任何一個，都不加以歧視，我們只順真主。（古蘭經2：136，參考3：84，4：163-165，6：84-87） 另外，古蘭經還明確表述説，作為一個宗教，伊斯蘭的信息是先前所有啓示的頂點。真主説： 他已為你們制定正教，就是他所命令努哈的、他所啓示你的、他命令易蔔拉欣、穆薩和爾撒的宗教。你們應當謹守正教，不要為正教而分門彆户。以物配主的人們，以為你所教導他們的事是難堪的。真主將他所意欲者招致于正教，將歸依他者引導于真理。（古蘭經42：13） 3. 信經典和啓示。作為第二信條的結果，一個真正的穆斯林相信所有的經典和真主的啓示。它們是導航燈，是使者們所領受的，用來指引他們各民族行真主的正道。古蘭經中特彆提到了易蔔拉欣、穆薩、達伍德和爾撒的經典。但在古蘭經的啓示降示給穆罕默德之前很長的時間裏，有些經典和啓示已經丢失或敗壞了，其他一些被遺忘、忽視或隱藏了。保存至今的唯一可靠和完整的經典就是古蘭經了。原則上講，穆斯林是信先前的經典和啓示的。但它們完整和原始的版本在哪裏呢？它們也許還在死海的海底，可能還有很多卷没有被發現。也許等到基督教和猶太教的考古學家在聖地經過連續的發掘，向公衆展示了完整和原始的證物時，還能得到有關它們的更多信息呢。對穆斯林來説，則完全不存在這様的問題。古蘭經在他們手上，是完整的、真實可信的，毫無遺漏，也不期待有更多的内容。它的真實性無庸置疑，没有一個認真的學者或思想家敢對其真實性提出疑問。古蘭經是真主讓它成為這様的，他將它啓示出來，并自己擔負起保護它的責任，使它不受任何形式的篡改和敗壞。所以，古蘭經作為一個標准或規範給了穆斯林，所有其他經典都要按這個標准來評判。一切與古蘭經相符的都被接受為神聖的真理，一切不同于古蘭經的不是被拒絶就是被擱置。真主説：「我確已降示教誨，我確是教誨的保護者」（古蘭經15：9，參考2：75-79；5：13-14，41，45，47；6：91；41：43）。 4. 信天使。真正的穆斯林相信真主的天使。他們純粹是屬靈的聖潔無邪的精靈，不需要吃喝睡。他們没有任何欲望，也没有物質需要。他們日夜服事真主。天使有很多位，他們各司其職。如果我們用肉眼不能看到天使，也没有必要否認他們實際的存在。世上有很多事情是肉眼所不能見的，或是説難以感知的，然而我們還是相信它們的存在。很多地方我們從没有見過，有很多事物，比如空氣，我們既不能用肉眼看到它，也聞不到它，觸摸不到它，或品嘗到它，更聽不到它；然而我們確實承認它們的存在。信天使的依據源自于伊斯蘭的這條原則，就是知識和真理不完全局限于能感知的東西（古蘭經16：49-50；21：19-20）。 5. 信末日。真正的穆斯林相信末日審判。這個世界總有一天會走到盡頭，死了的人將會復活，站着接受他們最後公正的審判。我們在今世所做的每一件事情，所有的每一個想法，所移動的每一個脚步，所懷有的每一個思想，所説過的每一句話，都被數算，并准確地記録下來。在末日審判的那一天，它們都會被拿出來點算。那些有好記録的人將獲得豐厚的報酬，并被熱烈歡迎入住真主的天堂；而那些有不好記録的人則會受到懲罸并打入地獄。天堂和地獄究竟是什麽様子？能准確知道并描述出來的唯有真主。古蘭經和穆罕默德的傳統中有一些關于天堂和地獄的描述，但它們不能只照字面來理解。穆罕默德説，在天堂裏，有眼睛從未看過，耳朵從未聽過，腦袋從未想過的東西。然而，穆斯林相信做了善行的人一定會得補償和報酬，做了惡行的人必受懲罸。這就是末日審判，那是所有人最後的歸宿。 如果有人認為，他們聰明有餘，能够逃脱因錯誤行為而受的懲罸，正如他們有時逃脱了凡間法律的懲罸那様，那他們就想錯了。他們不能够在末日審判的時候也如此僥幸。他們將毫無防備地被當場抓獲，没有任何律師或辯護人為他們辯護。他們所有的行為都看在真主的眼裏，被他的執行官記了下來。同様，如果虔敬的人行了善功來討真主的喜悦，而在這個暫時的今世似乎没有得到贊賞或感激，他們最終會在審判日那天得到完全的補償和被廣泛地認可。對所有人而言，審判都是絶對的公正。 信末日審判是解决我們世界中許多疑難問題的最後答案。有些人犯了罪，忽略了真主，沉迷于酒色，然而他們似乎在事業上很成功，生活也很豐盛，也有一些善良的謹記真主的人，而他們誠實的努力在今世换來的報酬似乎較少，遭遇的苦難反而更多。這與真主的公義相矛盾，很讓人迷惑不解。如果犯罪之人可以安然逃脱人世間的律法，而且還過得更富裕優越，那給良善的人留下的是什麽呢？促使人們積極向善的動力是什麽呢？一定要有什麽懲惡揚善的辦法。如果這個世界没有做到這一點（我們知道没有經常或馬上就做到這一點．），總有一天定會做到的，就是末日審判這一天。這不是寬恕世間的不公或容忍這種閙劇，也不是為了麻痹被剥削者或寬慰剥削者。相反，它是警告脱離正道的人，提醒他們，真主的公義遲早會完全顯明。 6．信真主無限的能力和計劃。真正的穆斯林相信，真主永遠全知全能，可以安排和執行他的計劃。真主對這個世界并不是漠不關心的，也不是無動于衷的。他的知識和能力一直都在作工，以維持他廣闊無疆的世界有序運轉，并保持對他的創造之物完全支配自如。他是英明而有愛心的，無論他做什麽都必然有好的動機和有意義的目的。如果我們確認這點的話，我們就應該真誠地接受他所計劃的一切，盡管我們有時可能并不能完全理解它，甚至認為它是不好的。我們應該對他有堅定不移的信心，能够接受他所做的一切，因為我們的知識是有限的，而且我們的思想是基于個人的考慮。反之，他的知識是無限的，他的計劃是以全宇宙為出發點的。 這無論如何都不會讓人類成為宿命論者或任由擺布的無助者。它只是在真主所關注的事和人類的責任之間劃分了一條界綫。因為我們生來就是有限的，所以我們在能力和自由度上都有局限性。雖然我們不能做所有的事情，然而他慈愛地只要我們為所能做的事情擔負責任。我們做不了的事情，或者他自己做的事情，則不在我們的責任範圍之内；他是公義的，給了我們有限的能力來匹配我們有限的本性和有限的責任。另一方面，真主有無窮的知識和能力來執行他的計劃并不妨礙我們在有限的能力範圍内執行自己的計劃。相反，他告誡我們去思考、去計劃、去做出最佳的選擇。但如果事與願違，我們也不應該失去信心，或陷入精神緊張和煩惱的深淵。我們應該一次次地爬起來再試，如果結果還是不盡人意，那我們就知道，我們已經盡了最大的努力了，并不需要為這個結果負責，因為 禁止的事 象舊约律法中的禁令一様，伊斯蘭也規定了哪些是被禁止的做法（haram，非法的）。穆斯林必須借着真主的指引，將信心和行為（信仰和實踐）結合起來以實現他的救贖。他委身于主道，包括避免某些行為，從事某些積極的實踐，包括五大支柱。 為保護人類不顛狂、不墮落、不軟弱、不放縱、不下流、不迷亂，伊斯蘭從飲食、娱樂和性生活方面都規定了禁令。下面列舉了一些： • 所有使人醉的東西（葡萄酒、焼酒、啤酒、烈酒、毒品，等等）。（古蘭經2：219；4：43；5：93-94）。 • 猪身上的東西及其肉制品（鮮肉、熏肉、火腿、猪油）；用爪或牙獵捕食物的食肉動物（虎、狼、豹等等）；食肉的鳥類（老鷹、秃鷹、烏鴉等等）；嚙齒動物、爬行動物、蟲子等等，還有死了的動物，用不恰當的方式宰殺的鳥（古蘭經2：172-173；5：3-6）。 • 一切形式的賭博和無益的運動（古蘭經2：219；5：93–94） • 婚姻之外一切的性關系，在公共場合一切誘惑性的、或是會引起淫念和猜疑的、或是顯示無禮和不正經的談話、走路、眼神和着裝（古蘭經23：5–7； 24：30–33； 70：29–31）。 摘自：Annee W. Rose, www.frontiers.org . 超越了我們能力和責任範圍的事情，就只屬于真主了。穆斯林稱這個信條為信前定（qadaa，qadar），簡單説來，就是真主無窮的知識預定了萬物，萬事只歸真主裁决（古蘭經18：29； 41：46； 53：33–62；54：49； 65：3； 76：29–31） 7. 信生命的目的。真正的穆斯林相信，真主的創造是有意義的，生命有超過人類身體需要和物質活動的莊嚴目的。生命的目的就是敬拜真主。這不是簡單地理解為，我們必須一生都持續地隱居和絶對地静悟沉思。敬拜真主就是去了解他，愛他，服從他的命令，將他的律法用在生命的每一方面，通過行善弃惡來服事他的事業，公義地對待他，對待我們自己和其他人。敬拜真主就是要活出生命，而不是逃避生活。總之，敬拜真主就是要將他至高的品性滲透進我們自己的生命。這絶不是一句簡單的口號，也不是將事情過度單純化。它是最全面最根本的。所以，如果生命有了目的，如果人被造出來就是服務于這個目的的話，那他就不能逃避責任，他就不能否認他的存在，或忽視他所必須扮演的重大角色。當真主要予以他任何責任時，他定會提供給他所有必需的幫助。真主賦予他才智和能力來選擇他的行為過程。因此，真主强烈建議人要發揮其極至，以完全服務于其存在的目的。他要是没能做到，或是濫用他的生命，或是忽略他的義務，那他該為他的錯誤行為對真主負責（古蘭經 21：17–18；51：56–58；75：37）。 8. 信人類高貴的地位。真正的穆斯林相信，人類在所有已知的受造物中享有特高級彆的地位。人占據着這與衆不同的地位，因為只有人類被賦予了理性的本領，屬靈的願望和行動的能力。但他的等級越高，他的責任也就越大。他在地上占有真主的管轄權。真主委任的，作他的執行代理的那個人必須有某些能力和權柄，并且至少潜在地被賦予了榮譽和尊嚴。這就是伊斯蘭中人類的地位；不是從生到死一直受譴責的種族，而是一個有威嚴、有能力創造崇高成就的種族。真主從人類當中揀選使者的這個事實就證明了人類是值得信賴的，是能乾的，也證明了人類可以獲得極大的充滿良善的庫藏（古蘭經 2:30–34; 6:165; 7:11; 17:70–72, 90–95） 9. 信伊斯蘭是全世界的宗教。真正的穆斯林相信，每一個人一生下來就是穆斯林。這裏的意思就是，人的出生過程符合真主的旨意，是實現他的計劃，和對他命令的服從；還意味着，每一個人被賦予了屬靈潜質和知識傾向，如果他有正當途徑接觸伊斯蘭，并任其發展内在本性，就可以成為一個好的穆斯林。只要以恰當的方式向他們展示伊斯蘭，許多人都會欣然地接受伊斯蘭的，因為它是真主為那些想滿足道德和精神需要，想滿足本能願望的人，為那些無論是從個人還是社會，無論是在國内還是國際，都想過一種富有建設性和健全生活的人而制定的准則。這是因為伊斯蘭是全球的宗教。真主是人性的締造者，他知道什麽對于人性是最好的（古蘭經 30:30; 64:1–3; 82:6–8） 10. 信自由、責任和罪。真正的穆斯林相信，每個人生來是脱離了罪惡的，也没有任何繼承來的美德，他就像一本空白的書。當人達到了成熟的年齡，只要他發育正常，身心健全，他就應該為他的行為和想法負責。人無罪，直到他犯了罪為止，不但如此，他還可以根據他自己的責任 ,按照他的計劃，自由地做事情。這雙重的自由――脱離了罪的自由和做有效事情的自由――使穆斯林的良知擺脱了遺傳來的罪的沉重壓力。它使人的身心從擔心原罪教義的不必要的緊張情緒中釋放了出來。 伊斯蘭的這個自由觀念，建立在真主的公義原則和個人直接對真主負責這個基礎之上。因為没有人能贖出另一人的罪，每個人必須擔負起自己的擔子，為他自己的行為負責。所以，穆斯林認為，如果阿丹（亞當）確已犯了第一起罪，那要贖罪也是他自己的責任。有些假設，比如真主不能寬恕阿丹，必須要彆人來為他贖罪，或者阿丹没有去祈求寬恕，或祈求了但真主没有同意等等，這些假設都是極不可能的，都背于真主的公義和仁慈，也不符合他的寬恕品質，與他有寬恕的大能相矛盾。産生這種假設的人是對常識的無禮藐視，是對真主概念的公然違背（參見上面的第九條；古蘭經41:46; 45:15; 53:31–42; 74:38） 基于這種理性的考慮，還有古蘭經的權威，穆斯林認為亞當意識到了他犯的罪，象任何一個明智的罪人一様，向真主祈求寬恕。同様地，穆斯林也認為，至善至慈的真主寬恕了亞當（古蘭經2：35-37；20：117-220）。因此，穆斯林不可能接受這種説法：認為亞當和全人類一起，受到譴責，没有被寬恕，直到耶穌來為他們贖罪。所以，穆斯林并不認為，耶穌死在十字架上只是為了一次性永遠贖去人類所有的罪。 這裏，讀者必須警惕，以免得出任何錯誤的結論。穆斯林并不信耶穌被他的敵人釘死在十字架上。因為十字架受難教義的基礎相背于真主的仁慈和公義，這也違背了人類邏輯和尊嚴。對這個教義的不信任絲毫没有减少穆斯林對耶穌的尊重，没有降低耶穌在伊斯蘭中的崇高地位，也没有絲毫動摇穆斯林認為耶穌是真主一位杰出先知的信仰。相反，通過對這個教義的拒絶，穆斯林以更高的敬意接受耶穌，將他最初的信息視為伊斯蘭的必要組成部分。所以，讓我重申一次，要成為一個穆斯林，必須毫無區彆地接受和尊重真主所有的先知。 11. 因着信仰和實踐就能得拯救。真正的穆斯林相信，人類必須通過真主的指引才能得拯救。這句話的意思是，為了得着救贖，人們必須將信心和行動結合，將信仰和實踐結合。有信心没行動，跟有行動没信心一様都是不够的。换句話説，當一個人對真主的信心變成了他生命的動力，并且他的信仰轉化為現實的時候，他才能得着拯救。這完全與伊斯蘭的其他信條協調一致。它表明，真主不接受口頭上的服事，就信仰的實際要求而言，真正的信徒就不能漠不關心。它還表明，没有誰能代表另一個人來做這些事，或者在他和真主之間協調（古蘭經 10:9–10; 18:30; 103:1–3）。 12. 未接觸者無罪。真正的穆斯林相信，真主向一個人顯明真道之後，才會要求他負責。所以真主要派許多的使者和啓示下來，而且他也明確表示，在給予指引和警告之前所做的事是不受懲罸的。所以，一個人要是從没接觸過任何真主的啓示或使者，或者那個人是一個神智不健全者，那他不用為違背真主的指示而承擔責任。這様的人僅僅要為没有做正確的常識叫他做的事情負責。但一個人要是明明知道真主的律法，還故意違犯，或者是背離了他的正道，那他就要為他的錯誤行為受到懲罸（古蘭經 4:165; 5:16, 21; 17:15）。 這一點對于每個穆斯林來説是非常重要的。世界上有許多人從没聽説過伊斯蘭也没辦法了解它。這様的人可能是誠實的人，如果他們認識了伊斯蘭的話，也許會成為一個好的穆斯林。如果他們不知道，也没有辦法知道伊斯蘭的話，他們也不必為没有成為穆斯林而負責。相反，有條件向這様的人群展現伊斯蘭的穆斯林，如果没有邀請他們加入伊斯蘭并向他們宣傳伊斯蘭的話，就要為此擔負責任。這要求地球上的每一個穆斯林不僅要在口頭上宣講伊斯蘭，而且更重要的是完全活出它來（古蘭經3：104；16：125）。 13. 性本善。真正的穆斯林相信，真主所創造的人性良善多于邪惡，成功改過的可能性大于絶望失敗的可能性。這個信仰源自于這個事實：真主分派給人類某些任務，并派使者帶來啓示作為人類的指引。如果人類生來就是無可救藥的，不可能改過自新，那有絶對智慧的真主如何能够委他以重任，怎能叫他做什麽，不做什麽呢？如果這一切都是徒勞的，真主怎麽還會那様做呢？真主看顧人類并且為人類的利益着想，這個事實證明人類既不是無助的也不是無望的，而是慕善、向善的。有了對真主正確的信仰，和對人類應有的信心，即使在我們這個時代，奇迹也肯定會發生。要恰當地理解這點，我們必須仔細地閲讀古蘭經中的相關章節，思考它們的意思。 家庭和孩子 你的主曾下令説：你們應當只崇拜他，應當孝敬父母。如果他倆中的一人或者兩人在你的堂上達到老邁，那末，你不要對他倆説：「呸！」不要喝斥他倆，你應當對他倆説有禮貌的話。你應當必恭必敬地服侍他倆，你應當説：「我的主啊！求你憐憫他倆，就像我年幼時他倆養育我那様。」（古蘭經17：23-24） 穆斯林在家庭和社區内很重視相互依賴的關系。大家庭可能都是住在一起，許多穆斯林在他們自己家族的産業裏上班。决定通常由集體做，主要是男人作出决定。穆斯林婦女可以獨立作决定，只要它們不與家庭領導層的意見相矛盾。 為了保證單身女子不落單，她們的婚姻很可能由父母或親戚們操辦。在只有婦女和小孩時，女家長制盛行。在丈夫對婆婆比對妻子更好的情况下，為人妻子往往壓力會很大。 許多穆斯林婦女覺得，在家裏照顧整個家庭的飲食起居是件很光榮的事情。[參見榮譽與耻辱。]婦女在對孩子進行伊斯蘭式的教養方面，具有很大的影響。男孩一般都比女孩受寵。如果一個人的妻子不能生育的話，男人會感到很羞耻，反之，要是生了男孩則會大大地慶祝一番。 盡管有許多表面的束縛，千百萬的穆斯林母親都會受到丈夫和孩子的愛護和尊重，甚至一直到老。穆斯林很難理解為什麽有的老年婦女被送進養老院，與他們家庭分開，由陌生人照料。穆斯林孩子有責任撫養他們年邁的雙親，有義務盡可能地讓他們過舒適的生活。 摘自： Annee W. Rose, www.frontiers.org . 補充閲讀： Miriam Adeney, Daughters of Islam: Building Bridges with Muslim Women (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2002). www.ivpress.com 14. 信仰要藉着確信來完全。真正的穆斯林相信，盲目地跟隨或不加疑問地接受（除非信徒相當地確信）某個信仰，是不完全的信仰。如果這個信仰是激發行動的，并且如果信仰和行動是引向救贖的，那這個信仰必定是没有任何欺騙或强迫，建立在不可動摇的信念的基礎上的。换句話説，如果一個人因為他的家庭傳統，或者在强迫下接受了伊斯蘭，抑或是盲目地仿效，而稱自己是穆斯林的話，那他在真主眼裏可不是一個完全的穆斯林。一個穆斯林必須將他的信仰建立在基礎牢固的信念之上，消除任何合理的懷疑和不確定。如果他對他的信仰不敢肯定，那真主會邀請他到敞開的自然之卷裏探尋，叫他運用推理能力，思考古蘭經教義。他必須尋找那無可争辯的真理，直到找到為止。如果他有足够能力足够認真的話，最終的確能够找到（古蘭經 2：170；43：22–24）。 這就是伊斯蘭主張要有牢固信念，反對盲目仿效的原因。伊斯蘭教導每一個真正熱心的思想家最大限度地發揮他的才能。但如果一個人不够資格或對自己不大有信心，那他應當只在他有限的範圍内追求他的思想。這様的人應該依靠可靠的宗教來源，這些宗教來源本身已經很足够了，他不需要再妄加判斷，因為他没有能力判斷，這是非常合乎規則的。没有誰能稱自己是個真正的穆斯林，除非他消除了腦子裏的一切疑慮，他的信仰是建立在堅固的信念之上。因為伊斯蘭只有建立在堅强的信念和自由選擇之上時才是完全的。不能强加給任何人，因為真主不會接受强迫的信仰。如果不是發自内心的自由和健全的信念，真主也不會認為那是真正的伊斯蘭。因為伊斯蘭確保信仰自由，許多非穆斯林群體一直居住在穆斯林國家，享有完全的信仰和意識自由。穆斯林能采取這種態度，是因為伊斯蘭禁止宗教上的强迫。它是從裏面放射出的光芒，因為自由選擇是責任的奠基石。這并不是表示父母對他們子女没有責任，也并不表示可以寬恕他們對子女屬靈上的漠不關心。實際上，他們必須做好一切，盡可能幫助子女建立堅固的屬靈信仰。 要在牢固的基礎上建立信仰，這裏有各種可以并列選擇的方法，比如屬靈的方法，主要依據的是古蘭經和穆罕默德傳統。還有理性的方法，最終也會引向信真主。這裏不是説屬靈方法就缺乏充分的理性，也不是説理性方法就脱離了啓迪性的靈性。事實上，兩種方法是相輔相成的。如果一個人有充分的理性，他可能會采取理性方法，也可能會采取屬靈方法，或者是兩者兼有，并對他結論的正確性充滿自信。但如果一個人不能够徹底地弄個清楚明白，或者是對自己的推理能力缺乏自信的話，他可能會采取屬靈方法，滿足于從宗教經典中所得到的知識。這裏要説的是，無論你是使用屬靈方法還是理性方法，抑或是兩者兼之，你最終都會相信真主。所有這些方法都是同等重要的，被伊斯蘭所接受。如果引導得當，最終的結果都一様，即相信至高者（古蘭經5:16–17; 12:109; 18:30; 56:80–81）。 15. 古蘭經：真主唯一完美的話語。真正的穆斯林相信，古蘭經是真主的話語，通過天使吉蔔利裏（加百列）啓示給了穆罕默德。古蘭經是一點一點地在各種場合逐漸啓示出來的，為要回答疑問，解决問題，平息争端，成為人類追求真主真理和永恒幸福的最好指南。古蘭經裏的每一個字母都是真主的話，每一個響聲都是真主聲音的真實回蕩。古蘭經是最初也是最可靠的伊斯蘭來源。它是用阿拉伯語來啓示的。它現在仍然，并且還將保持其原始和完整的阿拉伯語版本，因為真主自己已經承擔起保護古蘭經的責任，讓它永遠成為人類最好的指南，捍衛它不受敗壞（古蘭經 4:82; 15:9; 17:9; 41:41–44; 42:7, 52–53）[1] 16. 穆罕默德傳統（聖訓）：伊斯蘭第二大來源。真正的穆斯林相信，古蘭經和穆罕默德傳統之間有明顯的區彆。古蘭經是真主的話語，而穆罕默德傳統是古蘭經在實踐中的解釋。穆罕默德所起的作用是傳達他所領受的古蘭經信息，并解釋、全面地實踐古蘭經。他的解釋和實踐匯集起來，就成了我們所知的穆罕默德傳統。它們被當作是伊斯蘭的第二大來源，并且必須與第一大來源，也就是當作標准和准則的古蘭經完全協調一致。如果傳統和古蘭經之間有任何矛盾或不一致的地方，那穆斯林只以古蘭經為准，并將其他説法當作是懸而未决的問題，因為没有一個真正的穆罕默德傳統是與古蘭經不一致的。 備注 在討論這部分伊斯蘭的主要信條時，我們有意展示了不同于傳統的陳述。我們不將它們限定為五大或六大信條。相反，我們盡可能地包含更多的信條。但這裏必須指出的是，以上提到的所有信條都是以古蘭經教義和穆罕默德傳統為基礎的，或是直接來源于它們。本來可以引用更多的古蘭經經文和傳統，以表明這些信條的基礎來源，但由于篇幅關系，這裏就省略了。然而，要詳細研究的話，可以直接拿古蘭經和穆罕默德傳統來參考。 我們盡量少用西方的一些術語和技術性語言，比如「前定」、「宿命論」、「自由意志」等等。我們有意這様做是想避免混亂和太學術化。大部分在非阿拉伯語人群中所使用的宗教術語，當它們應用于伊斯蘭的時候都會導致誤解的發生，并可能留下錯誤的印象。如果采納外來宗教的術語應用于伊斯蘭的話，那不可能表達本書的目的。如果我們這裏使用外來宗教術語的話，那我們就得附加許多條件和評論，以澄清伊斯蘭的面貌。這也會增加篇幅的長度。所以，我們盡量用普通直白的語言來進行詮釋。 問題討論： 1. 本課中，對穆斯林信仰的了解是否讓你吃驚？本課的哪些部分有助于你更好地了解穆斯林？ 2. 伊斯蘭似乎更着重哪些真主的性格？ 3. 伊斯蘭對人性的評判是什麽？ 尾注： 12 ： Go Go Go Go

穆斯林 穆斯林 穆斯林福音工作的實用性和戰術性方法 書 穆斯林在許多方面彼此有不同 我們必須在此鄭重聲明一點。我們如今也許開始懼怕或憎恨穆斯林。我們必須糾正這 個想法︰ 穆斯林，像其他所有人一樣，都是神所造的，都是祂所愛的！「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。」 （羅馬書10︰2）我們的主耶穌為每一個穆斯林而死，完全就像祂為我們而死一樣！神愛穆斯林！ 我們必須將伊斯蘭這個宗教與那些缺乏更好的認識和理解而信奉它的人區別開來。伊 斯蘭無法提供救恩或得赦免的保證，那些在它的教義下成長或長大的人對此沒有知得更 多！ 他們少有相信的機會，因為他們沒有充足、有效和足夠信服力地聆聽和理解福音。那 當然不是他們的錯。在某種程度上來講，那是我們的錯 – 如果我們將我們環境中的穆斯 林排除在我們的福音工作外 – 或者如果我們的工作沒有考慮到穆斯林有完全不同的思想 架構和看法。 除了伊斯蘭當中的不同宗派以外，我們發現人與人之間也有很多種︰ ‧正統派和自由派的穆斯林。‧只以古蘭經為導向的穆斯林，還有其他主要以聖訓或以兩者為導向的穆斯林。‧盲目狂熱的穆斯林和相當體貼人的穆斯林。‧每一個穆斯林都遵循著四種法律體系的其中一種 （ Hanifa 、 ibn Malik 、 ash-Shaffi'i 或 Hanbal ） 。‧神秘主義者遵循他們的 「 murshid 」 或 「 pir 」 （得著靈感的心靈引導） ，還有一些人崇拜已故的 「聖徒」 ，然而其他人則兩者都拒絕。‧有些穆斯林服從 「字面意義」 ，其他穆斯林則嘗試將伊斯蘭靈意化。‧有受過教育的人和普通人。‧有城市和農村人。‧有不同文化、習俗、性格、需要、渴望、品味、性情、社會和種族背景等等的人。許多人信奉的是 「民間的伊斯蘭」 ，就是伊斯蘭的一種形態，容納了他們以前的宗教和傳統的相當部分，包括巫術。 像每一個社會群體一樣，穆斯林在性格、教育、性情、文化背景和教義立場等方面， 都各不相同。雖然他們在 儀式 和 形式上 可能非常的統一，但差異仍然存在。 穆斯林自信站在得勝的一方 西方 「基督徒」 的政治家為適應伊斯蘭的要求而付出了不懈的努力。他們意識到對 伊斯蘭的敵意會造成不良的反作用；他們害怕全世界的恐怖主義。當基督教似乎要全面崩 潰的時候，伊斯蘭就似乎要取代它的位置。 所有這一切都增強了大部分穆斯林的自信心。他們被遺忘了許多年之後，又成了人們 注目的焦點。他們相信，伊斯蘭取代基督教地區衰落的殘餘勢力的時候到了。 穆斯林是伊斯蘭體制的產物 伊斯蘭要求人服從安拉的旨意 – 如 IMAN 和 DEEN 還有聖訓所表達的。 這預設著他們將伊斯蘭體制等同於信仰。這就導致了在伊斯蘭社會週圍築起了一堵 「牆」 ，尤其是對那些居住在非穆斯林背景下的人來說。這讓我們想起以前分開柏林城 的柏林圍牆。共產主義政府建造了這堵牆。形式上它是作為防範西方民主影響的防線。 然而，它實際上是為了阻止人們大批地逃到西方。穆斯林週圍那堵心理上的「牆」 ，是 要守護伊斯蘭和所有伴隨著它的進入裡面，使其他事物排除在外面。在牆裡面的人不知道 其真正目的。每一個基督徒的見證人都可以被視為一個「宣教士」 ，這促成防禦物興建 了起來。 我們記得︰伊斯蘭 = 順從穆斯林 = 順從的人 因此，一個穆斯林視自己為安拉的奴隸。每一個穆斯林必須順從聖訓並藉著它接近安 拉。它是 「 ta-abudi 」 ；意思就是必須順從它，而不是分析、思考或試驗它︰ 「安拉的律法並不是用理智來了解的；它是 ta’abbudi ，就是說人類必須毫無批 判 性地接受它，包括它外表上似乎有矛盾和不可理解的教條，因為它是不可能用智慧查究 的。一定不要用判斷力來尋找其原因或原則。它是以安拉的旨意為基礎，而安拉的旨意 是不受任何原則束縛的。」 （ 伊斯蘭字典 ， H. A. R. Gibbs 和 J. H. Kramers ，525 頁） 穆斯林是 「在律法之下」 相對於聖經的 「恩典之下」 ，穆斯林本質上是活在 「律法之下」 。（加拉太書3︰10；5︰3至4；羅馬書3︰28；8︰3至4；10︰4）然而，他們的地位不能跟 「舊約」 下得著神啟示的百姓相比，因為後者有一個清晰的因果律法，使每個人都能評定自己在神面前的位置，它也清楚地提到了神的救贖。 律法用權勢統治 – 恩典用愛來管理。 不管穆斯林是否承認，他確是完全降服於伊斯蘭律法之下，並且受到伊斯蘭的兩種觀念支配︰ ‧ 「 Halaal 」 = 合法或准許的‧ 「 Haraam 」 = 非法或禁止的 這將控制他生活的每一方面。我們必須了解到 …… 穆斯林的宗教是由履行規定的各項任務而組成的。每天都有一大串宗教義務必須遵 守。沒有一個穆斯林能說滿意地完成了這一切。因此，一個虔誠的穆斯林總是在注意 他 ∕ 她的短處，而它會帶來後果！所以他 ∕ 她從來都不會認為自己會安息在神 （ 真主） 裡面，或者與祂和好。他 ∕ 她甚至不知道他∕她的罪是否得到赦免。 當一個穆斯林犯了律法，他就指望通過某些功德 （施捨、額外禱告、額外禁食、朝覲 或做些善事） 來補償。 在其他方面，他是依靠安拉的憐憫、恩典和寬恕，這是古蘭經經常提到的，但卻沒有 對此作出保證。因此，一個穆斯林在安拉面前對自己的位置總是沒有把握。 一個稍微了解古蘭經和聖訓的穆斯林，會懼怕死亡和審判，還有墳墓的懲罰 （ 《伊 斯蘭》 課本第一冊，第六章） 。他完全不能肯定最後的審判結果和他永恆的命運。然而，他希望 （這甚至不符合古蘭經！） 在地獄裡為罪受過懲罰後，他就獲准進入 天堂。也許這就是煉獄的想法。 但他最害怕的罪就是 「 shirk 」 ，這是以物配主 「不可饒恕的罪」 。 當他接受基 督的時候就會犯了這罪，罪行遠超過接受 「另一位真主」 。 雖然如此，他作為一個穆斯林，得到了‧一種歸屬感‧對伊斯蘭、古蘭經和穆罕默德的整套信念‧一種伊斯蘭的優越感‧但也有對遭拒絕和地獄的懼怕。這解釋了為甚麼他有反對基督教的情感。 順從和恐懼使穆斯林抗拒福音 穆斯林可能要比任何其他人都更抗拒基督教的信息。他的思想被訓練得會去誤解基督教的信息。 但愛的方法會削弱這種抗拒情緒 若以為這樣背景的人，有這樣不同的思想，可以用對待名義上的基督徒的同樣方法來 接近和影響他們，是過份單純化及十分不切實際的。 因此，本課程並不是想提供一個按步就班 「自己動手做」 的程序，而是想建議一些 原則，幫助基督徒在每一種特定的環境和機會中選擇最好的見證方法。 還有一點必須強調的是，穆斯林福音工作 （像任何其他福音工作一樣） ，不能靠坐 在教室裡或純粹從書本上學習。知識不能代替經驗或基督徒的品格。 「絕對」 之間的衝突 我們的世界觀和價值體系支配著我們的思想和行為。當我們與穆斯林接觸的時候，應 該考慮到這一點。他們的世界觀和價值體系影響了他們對基督教的信息的態度 – 就像我們也會受影響，去懷疑我們認為錯誤的觀點一樣。 我們接觸的穆斯林並非孤立生活的。他是家庭、氏族、部落和社會不可分割的一部分 。這決定了他的思想和作出的決定。這也增加了因為顯著改變而帶來的恐懼和憂慮。當我 們向穆斯林作見證時，相當值得考慮「群體行為的因素」 。 權柄的衝突 對基督徒來說，所有事情最終的權柄在於神，我們這裡是專門地指耶和華神，以色列 的神，我們主耶穌基督的父。除了祂在創造物中所啟示的之外，我們對祂的了解認識， 可以在聖經中找到。所以，聖經對每一個真正的基督徒來說，是最終的權柄。因此，我 們相信基督是墮落的人類與神和好的唯一的道路和方式。 對穆斯林來說，最終的權柄是安拉，祂透過穆罕默德將祂的旨意啟示在古蘭經裡，他 們相信穆罕默德領受了古蘭經，藉著靈感領受了它的解釋和意義。 這些各自的權柄是不可協商的。它們是絕對或最終的，引用 Klaus Nuernberger 教授 的話，是因為 「人類不能用疑問的思想來超越它們」 。根據他的說法，人類無法發明或創造一個終極的東西，但人類卻知罪和確信有絕對的 真理。他在有關神學倫理 （ UNISA ） 的研究記錄上，如此說明︰ 「終極的東西經常都會彼此質疑，人必須下定決心，決定哪個所謂的真理是正確的，哪 個是錯誤的。一旦建立了終極的真理，人就不再懷疑它。他將它當作是真實的真理來遵守。 」 我們都知道一種終極的真理、一種信念在一個人身上的力量。成千上萬數不盡的人勇敢 並欣然地為他們認為是宗教上、政治上或倫理上的終極真理而死。我們希望這是真實的， 在所有人類當中「終極的真理總是彼此質疑」 ，而人們會 「下定決心，決定哪個最後的 真理是正確的，哪個是錯誤的。」 人們的世界觀和信念幾乎是專有地根據他們各自群體中 所接受的事物為基礎而形成的。它沒有經過任何認真的質疑就被接受了。 終極的真理帶給個人並群體目的、意義和方向。這個群體關係越緊密，他們的終極真理 對個人的影響就越強烈。這對於穆斯林來說尤其是確實的。 群體就是人民 Nuernberger 教授提到了相互的效應︰ 群體 …「給予一種接受感和歸屬感。每一個人需要保證他有權利成為他想成為的 人，去做自己想做的事，去為自己抱有的希望奮鬥。他屬於的那個群體給了他存在的 權利。那些有類似觀念、價值取向和興趣 （父輩、同輩等等） 的人圍繞著他。他會理所當然地認為自己是怎樣的人，並且做怎 樣的事都是很 「正常的」 。「他們堅信他們是正確的，看待現實也是相當客觀的，同時另一方則被認為是為了滿足 自己的最終目的而歪曲真理。但他們也失去了認識和糾正自己錯誤、並且承擔自己的責 任的那份能力。因著這個原因，個人就與群體等同起來了。你若擾亂一個群體的 「榮譽」 或完整性，就是攻擊了其中的每個成員本身！「終極的真理通常在某些情況下才給予存在的權利。人們必須履行某種先決條件，依照 某些條規而活，使自己服從於特定的規範和可接受的標準。」「另一方面，群體依靠的是其成員持續存在的忠心。它只有在某些條件下，才給予個人 認同、地位、接納和歸屬感。如果你想參加一個足球隊，你就必須了解和接受遊戲規則 。被任何一個群體接受都是有條件的。那就指出了一個事實︰群體 『代表』 某些比它們本身更大的事物。它們代表了一種理想、一種價值觀、還有某種 信念 – 因此是一個終極的真理。因此，群體以終極真理的名義，會以輕視、嘲笑、折 磨或拒絕來懲罰偏離正道的行為。群體可以質疑或撤回它給予的存在權利。但是若成了 被驅逐的人，就等於在 『靈性上死亡』 。我們稱這一切為 『社會控制』 」 。 群體提供歸屬感 – 但需要付代價 每個穆斯林都像其他任何人一樣，有一種歸屬於某個群體並被它接納的根深蒂固的需 要。他或她感覺自己是伊斯蘭社群 「 Ummah 」 的一部分，這個社群不但給那些順服的 人歸屬感，而且在監視著它所有的成員。雖 然 （在大部分穆斯林社會裡） ，對於沒有遵守伊斯蘭義務甚至罪惡都有相當大的容忍空 間，卻無法容忍一個穆斯林變成基督徒。古蘭經說︰ 「 … 如果他們違背正道，那末，你們在那裏發現他們，就在那裏捕殺他們」（古蘭經4︰89） 群體指示行為 成員以既定的方式來思想、表現、並彼此聯繫在一起。它們與 「那些外面的人」 有所 不同。所有的社群都有邊界，而接受這些邊界是得到這個社群權利的條件。這個邊界就是 要使裡面的出不來，使外面的進不去。關於 「外人」 ， Nuernberger 記述︰ 「然而，並非外人自己給群體產生問題，而是他們所象徵的事物。他們有不同的價 值、標準和信仰體系。他們代表了另一個終極真理。正是另一個終極真理的存在對群體本身 終極真理不可置疑的真實性產生了一定的威脅。一旦它的真實性受到挑戰，它作為證明群體 及其每位成員權柄的正當性功能就受到置疑。這就是內部的群體變成和外部群體敵對的原因 。首先，它使自己與外部群體隔離。與外人的溝通受到阻礙和控制。來自外部的消息受到細 查和過濾。其次，外部的群體及其代表的終極真理故意被貶低。他們的價值和標準體系被認 為是沒有道德的。外部群體的成員被迫定型為緒如 「那些」 有錢人或壓迫者。他們受到阻撓，無法更深入地了解其他群體和它們所代表的事 物，因為這樣會危害群體的確定性和忠誠性。」 意識形態的危險 我們都意識到︰ 「意識形態是建立在對於現實有選擇性和帶有偏見的觀察上；它使用理由建立一套對 自己有 利的論證體系；在某種意識形態背後的真正動機是慾望和自我利益，因此它包含了 一種欺詐的成分。但所有這一切都是相當無意識的。實際上，如果相關的人要相信他本身 是有誠信的 ，它就必定會被壓抑成一種下意識。」 宗教很可能是或者會變成一種意識形態。在這種情況下，通常有一位有勢力的人物在引 導。Nuernberger 教授對此有很好的評述︰ 「 … 在人們身上強迫性和由此引起的力量 … 可以推動大批的人產生過渡狂熱的 行為或 抗拒力。結果可能會引起暴動和騷亂。」「因為眾成員已經將自己與他們的群體並它的意識形態視為一體，因此他們感受到任何 對 後者的攻擊，就像對他們自己的攻擊一樣。他們變得具有防衛性；若受到威脅時， 就具有攻擊性。」「這宛如將自己的院子打掃得乾乾淨淨，將垃圾拋過牆扔到其鄰居的院子一樣。這個群 體 只會注意那些支持自己觀點的事實方面。這就稱為選擇性知覺。它會以一種對它最 有利的 方式來解釋這個世界。我們稱這個為偏見。它會以一種靈巧的論據來建立一種只有片面 的 真理體系，並且會以歪曲的邏輯證明自己的觀點是正確的。」「人們被一種終極真理所控制，就會以某種固定的方式行事、辯論，並為了某些事情奮 鬥 。若有人挑戰終極真理，有關的人會變得心神不安，他的臉會變黑，他可能會變得 情緒化 、具有侵略性甚至狂熱起來。如果情緒佔據了一個人，那通常就是終極真理受到打擊的 確 切跡象了。」 基督徒也代表了一個群體 所有通曉伊斯蘭-基督教辯論法的人都痛心地知道上面的話是真實的。然而，我們必須 承認，基督徒也不能逃脫罪責。當我們的終極真理、我們三位一體的神和祂的話語受到猛 烈攻擊的時候 – 在我們與穆斯林辯論時經常會出現這種情況 – 我們也無法避免出現情緒化的反應 – 我們必須自制，避免作出不合聖經教導的報復，有損基督的目標。無論如何都沒有必 要這樣做 … 如果是有理性的明證使我們堅持我們所信服的真理。 我們誰都不可能完全避免選擇性的知覺，也就是說，我們吸收信息的時候都會有偏見 。出於恐懼而這樣做事實上就是在認輸，因為合理和事實的論據若真的站在我們這方時， 我們就不需要害怕 – 我們自己是如此，對神而言更是如此！ 我們唯一該擔心就是封閉了我們要為基督贏得的人的耳目！ 信念比起謊言可能是真理更強大的敵人！ 正如我們已經提過的，對一個人來說，歸屬感和接納感是至關重要的。 Nuernberger 這樣說︰ 「一個人一旦確定他應當如何，正在做他打算做的事，得到終極的接納，他忠於 真我，找到了自己真正的所在，他就能夠也願意犧牲自己的社會、經濟和政治利益，財產 和權利，家庭和朋友，甚至他自己的生命。」 我們必須捫心自問，是誰或者是甚麼東西決定了我們的價值、準則或規範。雖然聖經 顯然是我們的根基，但誰為我們解釋聖經呢？這裡產生了一個釋經的問題。我們是否真的 應該屈服於我們所歸屬或被領導的那個群體所清楚決定或指示的標準、形態甚至道德或倫 理準則呢？ 伊斯蘭社會顯然是一個符合這些引用語的一個群體。我們在福音傳道工作中應該好好 地考慮到這點及其含義。 迎接虛假的挑戰 所有這一切都指向衝突。 福音工作在本質上是對穆斯林甚至伊斯蘭的終極真理的一個挑戰。當我們傳福音時， 我們要用另一個終極真理來替代穆斯林的終極真理！ 如果這是真實的話，任何形式的傳道工作，若沒有挑戰穆斯林的終極真理，就根本不 是傳道工作。它可能不會馬上顯明出來，卻會變得越來越明顯。 要贏得其他人歸向基督就意味著要揭露別人的觀念和看法。也許不是所有人都可以這麼做，或者說裝備好去這麼做。但如果我們聲稱自己傳揚和遵 循真理，我們就不應該害怕聆聽另一方的說法，肯定地提出基督教的立場和證明我們為 甚麼相信和信靠它。神的話語也支持這點︰ 「知道該怎樣回答各人！」 （歌羅西書4︰6）「叫我按著所該說的話將這奧秘發明出來。」 （歌羅西書4︰4）「就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」 （彼得前書3︰15） 如果我們不把這點牢記在心，也就是說，如果我們的信仰沒有一個穩當的基礎，就是 對我們的信仰沒有真正的了解，那我們就不可能成為傳福音者，只能成為跨越界線到其他 信仰當中的宣傳員，如此我們也很可能被視為狂熱分子，這並非沒有道理。 相反的觀念 當一個人或群體也許看來是難以理解和不可捉摸地陷入伊斯蘭體制的時候，我們認識 脫離當中的人，而這些人不一定是那些在外圍或邊緣的人。 Nuernberger 教授在他的研究中表明了在這點背後的推動力，而我們應該認真地研究這點︰ 「但我們所屬的社會群體確認了我們的存在權利還不是定論。一個人一旦有了更 深刻的理想或信念，他就願意為它效力，就算這樣可能會導致他與所屬的群體衝突。他 的生命植根於一個終極真理越深，那他為了被認同和接納而依賴他社會環境的程度就越 小。」 「一個人要實現一種轉變，他就必須接觸另一種終極真理。那是唯一的途徑。人 類實在不能沒有生命的基礎而做甚麼事，在他確信他的根基已經散失，而他現在看到另 一個更真實和穩定的根基前，你別指望他會有任何改變。那是唯一的途徑。」 （所有強調的地方都是我們加上去的） 這就證實了一種愛心對峙的論點，就是提到衝突不是要避免的，但福音信息要完全地 以一種親切、慈愛、非情緒化、實際和屬靈的方式展現出來。但同時也意味著在恰當的 時候以恰當的方式，將伊斯蘭的不足之處 （沒錯，就是其錯誤） 暴露出來。這顯然通常是不會在一兩個星期之內發生的事。 穆斯林令我們感到困惑的思想 我們發現成千上萬的穆斯林能牢記古蘭經 （用阿拉伯文！） ，但相對來說，很少 人會獨立地和認真地研究它的內容。老師們代表宗教的權威，而非個人親自研究和為研 究下結論來決定該相信甚麼及該怎樣相信。大部份穆斯林能夠告訴我們古蘭經和聖訓中 的故事。所有人對於伊斯蘭都有類似的認識和理解，大部分人似乎對於可能挑起批判的 有關事物 （例如廢棄、宿命論、早期伊斯蘭的真正歷史、古蘭經的收集和修改等等） 一無所知。然而，這並不意味著穆斯林個人在少數問題上或使用具爭議性的論點時沒 有很大的差異。有一次經歷可以說明這點︰ 「我意識到穆斯林和我們思維的方式不一樣。我開始問一個狂熱的穆斯林。我說 ︰ 『真主有沒有赦免穆罕默德的罪？」 那人大聲強調說︰ 『有』 ！於是我問︰ 『穆罕默德有犯罪嗎？』 他大聲地回答︰ 『沒有』 ！我問他這兩個 問題三次，而三次他都是以同樣的方法回答。 『是的，真主赦免了穆罕默德的罪』 ， 『不，穆罕默德從沒犯過罪！』 對這個年輕的穆斯林來說，穆罕默德從沒犯罪， 而真主又赦免了穆罕默德的罪，是符合邏輯的。對我來說，很難理解這樣的邏輯，直到有一天，一個在美國住了十年、幫我完成索馬 里語言研究的索馬里人回到亞丁，我才明白過來。我向他提到了這次經歷，問他怎樣 去理解這事。他很容易理解這個邏輯，於是向我解釋，他說︰ 『說穆罕默德從沒犯罪是否較有利呢？』 我說︰ 『是的』 『好！那就是解釋它的 方法」 。顯然，任何對穆罕默德 「有利」 的事物，在穆斯林的腦子裡都是符合邏 輯的，並且相信了它！」 （ 《 Personal Soul-Winning Experience among Muslims 》 ， H. Warren Modricker 著） 一個更令人傷感的例子記載在伊斯蘭期刊 Al Balaag （1988年11 / 12月號） 。 有一位伊斯蘭學者和作者，也是一位 Hafiz （就是能背出整本古蘭經的人） ，報導了一次令他深深悲傷的經歷︰ 「捍衛穆罕默德的榮耀願安拉的平安和祝福歸於他1978年4月的某一天，我正在研究 Maudoodi 有關古蘭經的著名經註 Tafhimul Qur’an 第四卷。我必須查尋有關先知妻子的內容。突然我讀到這句關於科普特的 Maria （願平安歸於她） 的話︰ 「 （真主的先知） 帶著被埃及的 maqauqus （統治 者） 特別為她派遣的 Maria Qabtia 。他對 Maria 使用他的權力佔有了她，與她發生了性關係。沒有證據證明他是釋放了她 並娶了她。」 （ Tafhimul Qur’an ，卷四， al-Ahzab 第50節的經註，註解編號88，113至114頁） 。這就是這本讀物對我心思的影響，毫不誇張的說，有三天三夜，我無法再相信穆罕默德 的先知和使者身份 （願安拉的平安和祝福歸於他） 。我反復地對我的朋友說︰小心審 察一下。 Maudoodi 實際描寫的科普特 Maria 是否就是我所理解的那樣呢？還是我沒有理解到哪 一點呢？在我堅持之下，我的朋友們重複地讀著相關的章節，對我說︰ 「這段話要表達的確實意思就是你所理解的那樣。」我無法完全解釋我當時的思想狀況。在我的腦海裡產生了一種對於領導者的使命和眾先 知的封印者奇怪的懷疑和恐懼，這樣會使我超出伊斯蘭的界限。我覺得心神不寧，因為 Maudoodi 筆下的這位真主使者的醜陋的行為是如此地駭人聽聞，即使像我這樣的罪人 都不會做這樣的事，或者想過要做這樣的事。真主偉大的使者走在真理的大道上，怎麼 會做出這樣的事情呢？任何一個這樣的人，都不可能是真主的使者。有些人可能會反對我信心的軟弱；然而那不是我信心軟弱的問題，而是我做適當見證的 可信性問題。我們從古蘭經中了解到，假定信心基於理由和可靠的證據可以增強或減弱 是正確的。我的信仰是根基於神聖古蘭經的正確和公正，以及真主使者最崇高的道德和 倫理榜樣之上，古蘭經指出這典範是 「優美的典範」 。所以想象一下，這位伊斯蘭最偉大的學者和思想家自願作出這樣的 見證，證明伊斯蘭的敵人對於使者所說的一切敵意和憎恨的話，若不是全部真實，至少 也有部分是真實的，在這段時期，我內心的狀態會是怎樣的呢。故事中的先知是位好色 之徒，利用女人當作情婦（願安拉寬恕我們） ，而有一位伊斯蘭學者確定了，穆斯林 甚至不通過戰爭就可以將男人當作奴隸，奪取正派的家庭裡的婦女，利用她們作為情婦 而得不到婚姻的權益，是真實的事。因此，我們在這個時代從這位最偉大的學者那裡得著一個見證， 「實際上」 伊斯蘭的 使者，甚至沒有藉著戰爭的威迫，只是根據那時盛行的非伊斯蘭文化，將 Maria 當作一個女奴，也沒有跟她結婚，就迫她進入他的家，這樣誰還會真心實意地相 信這種人的使者身份呢？這當然是一種違反古蘭經的行為，而使者正是奉差派來教導和 傳揚古蘭經的人。當然，一些其他的穆斯林釋經家和歷史學家也的確寫過 Maria 是先知的一個女奴。這讓我意會到，她曾經是一個女奴，但真主的使者必定是娶 了她。這樣就不會留下不好的印象。但 Maudoodi 所使用的詞句沒有證明先知曾經娶過 她，是令人極度不安的。我沒有見過其他伊斯蘭學者說過這樣誤導人的話。」 （ Hafiz Muhammad Sarwar Qureshi ） 這段有啟迪作用的文字向我們表明︰‧有穆斯林真正把倫理規範應用於穆罕默德和伊斯蘭。‧如果穆斯林對真正的伊斯蘭有更多的了解，他們就會切實地考慮以基督教的信仰作為 另一個可能的選擇。‧即使他不會作此考慮，就像這個例子，作者也必須承認，伊斯蘭的歷史學家和釋經家 也證實了 Maudoodi 說穆罕默德有情婦的這個事實。即使他以 「不該的事情，就不可能是」 為由不承認這個事實，但他至少應該認識到穆罕默德達 不到他自己訂的標準。雖然這也許是個極端的例子，穆斯林用這種方式解釋古蘭經和穆罕默德的生平，似乎也 是相當合乎邏輯的。「 ta-abbudi 」 的概念具有這個特徵 （參閱20頁） 。它包含了 abd = 奴隸這個字 根。穆斯林就是安拉、祂的啟示、律法和觀念的奴隸，必須 「毫無批判地接受」 。由於受到這個前提束縛，穆斯林的神學家總是抗拒任何有關古 蘭經和聖訓文本的批判研究。它們是該相信和順從，而不容研究的！ 穆斯林喜歡引用自由主義和現代派 「基督教學者」 最荒唐的說法來質疑聖經，但同 時又斷然拒絕讓古蘭經和聖訓接受真正的學術評價，是相當的矛盾和不一致。 （參閱 《 The Islamic Christian Controversy 》 20頁） 權力原則 穆斯林從一開始就對於我們所謂的伊斯蘭 「權力特徵」 感到困惑。 「 Allahu akbar 」 「安拉至大」 這樣的話常常掛在穆斯林的嘴邊。安拉必須掌管全地。聖戰一 直以來都是一種侵略的形式，雖然穆斯林傾向於重新解釋它。伊斯蘭化的阿拉伯半島是 建立在穆罕默德軍隊的武力上。穆罕默德死後的權力鬥爭更是醜態百出。甚至在穆斯林 領導層之間暗殺的仇恨達到了頂峰，而伊斯蘭藉著軍隊的擴張就見證了這個事實。我們 記得伊斯蘭將世界分成了兩個地域︰ Daru’l-Islam 和 Daru’l-Harb ，伊斯蘭地域和戰爭地域。 所有這一切都在伊斯蘭神學對伊斯蘭神權政治的觀念控制下，這個觀念已經成為穆斯 林思想的一部分。安拉是至高無上的統治者，全世界都必須順從祂。任何還沒有建立和 履行伊斯蘭教法的地方，就仍然是戰地，仍然需要使之服從安拉。 這個原則適用於生命的所有領域，經常導致他們作出一種設計雜亂、侵略性地敵對基 督教的宣傳，尤其是那些居住在基督教影響下的穆斯林更會這樣做。 每一個向穆斯林作見證的基督徒，都應該了解這既定的情形，因為屬靈的交談會受到 這種背景的影響，甚至由它決定。 基督徒在辯論中避免對質或者採取謙卑的姿勢的柔和方法，必然會產生一種軟弱的印 象。 穆斯林可能會相當傲慢和帶強迫性 穆斯林相當喜歡表達意見，讓人知道他們對於居住在非穆斯林國家的穆斯林的要求。 而另一方面，他們又不願意給予居住在伊斯蘭背景下的基督徒類似的權利。 「 Allahhu akbar 」 （安拉至大！） ，祂必須統治，而不是公正 （不偏不倚的性 質） 。這就解釋了伊斯蘭大部份都是好鬥的，而且往往持傲慢、強迫性和苛求的態度，甚至 在穆斯林佔少數人口的國家也是如此。 然而，我們也應該注意到事實上穆斯林群體在教義上或政治上也有不同的觀點，他們 很可能會互相謾罵。從許多歷史事件中並伊朗和伊拉克之間不斷擴大的殘酷衝突，都可 以清晰地看到這一點。兩伊戰爭使用了化學武器，穆斯林攻打穆斯林，雙方都自稱在打 一場 「聖」 戰。 穆斯林進行的戰爭不僅在前線。它的分裂狀況會令那些以為伊斯蘭內部是統一的人感 到驚訝。許多出版物都闡明了這一點。單是語言的選擇方面，正如以下摘自一本伊斯蘭 小冊子上的內容那樣，就說明了他們之間缺乏相互的尊重︰ 發給所有穆斯林的公開邀請信 「幾十年來，自我任命和非民主選舉的穆斯林神職人員 （ ulama ） 稱自己是 所謂的 「信仰高級教士」 。然而，這種地位與神聖古蘭經的基本原則是完全不相容的 。實際上，在伊斯蘭裡面，根本就沒有甚麼教士或神職人員的階級。」「但由於種種因素，個別受了一點教育的穆斯林過去幾年來一直推崇自己，錯誤地視 自己為 「有學問的精英」 。這群稍微有文化的人操縱著所有穆斯林的宗教生活。」「由於沒有恰當的反對力量來檢查他們神學上不恰當之處和倫理上過份的行為，伊斯 蘭的宗教機構 （尤其是穆斯林司法委員會 [ MJC ] ） ， （這些機構應該代表 MANIACS & JOKERS CLUB – 瘋子和開玩笑的人的會所） 現在自己變成了律法， 甚至到了他們對任何個人或制度上的角色所犯下的罪行或不道德行為都不負責任這種 程度。」「透過他們那些駭人聽聞的行為和荒唐的動作可以看出，思想狹隘的穆斯林領袖為了 他們自己的私利而歪曲、誤解和敗壞了伊斯蘭的原本信息。 （南非開普頓的穆斯林出版了這本小冊子。） 但願我們認識到這說明，會使我們在感到受攻擊或拒絕的時候，能夠愉快一點。 – 現在讓我們思考一下伊斯蘭社會的一個巨大層面，它代表了一股遍及伊斯蘭世界具支配 性、同時也是可質疑的力量。 民間的伊斯蘭 – 穆斯林大眾的選擇 伊斯蘭在自己的範圍內能夠容忍異教的一些行為，包括巫術和魔法，這似乎是伊斯蘭 的一個特徵。在印度和非洲尤其是如此。在非洲，伊斯蘭允許人們成為真正的非洲人！ 這樣做也許是希望通過有步驟的皈依，使正統的伊斯蘭最終取代原始的宗教行為。但是 ，非洲的伊斯蘭牢牢地受到神靈崇拜和膜拜的事約束，而伊斯蘭提供了更加明顯的體制 。 正統和民間的伊斯蘭 「民間伊斯蘭」 這個說法是與 「正統伊斯蘭」 相對的。 「正統」 實際的意思， 就是相信正道並奉行最接近源頭的那種正道。基於這個特徵，正統的伊斯蘭就是正式的 伊斯蘭，接近古蘭經教義和聖訓的伊斯蘭。 另一方面，民間的伊斯蘭儘然被普遍容忍，卻是非正式的伊斯蘭。它不像官方的伊斯 蘭那樣，沒有規定詳細的教義。 民間的伊斯蘭就是 「一般」 的穆斯林在每天生活既定的條件下實際信仰的行為。 它無意抵觸或排除正統的伊斯蘭。相反，所有穆斯林寧願普遍地接受正統伊斯蘭的形式 和原則。然而，民間的伊斯蘭卻斷然遵循另一種議程，另一套價值觀和信仰觀，它們在 形式和內容上與正統的伊斯蘭有根本的區別。從一開始，官方的伊斯蘭對此就熟視無睹 。例如，它一直都容忍它過於容忍忠於聖經的基督教。 關於民間伊斯蘭的一切 生命相當的複雜，通常不會沿著我們所期望的道路往前走。每個人都會面臨危機的 情形、恐懼、猜忌，有時候還有迷信，以及不可預知或無法解釋的意外。雖然宗教盡力 去解釋某些經歷，但其他事情是任由我們去解釋。我們在努力解釋一種經歷的時候，總 是想假設理解它內在的原因。在不同人、不同地區之間有明顯不同的解釋。我們所處環 境的傳統思維模式，很可能影響甚至決定我們的看法、以及我們接著尋求的對策。讓我 們來看一個事例。 人們對世界的理解有所不同 當一個西方人得了流行性感冒的時候，他可能會去咨詢一個醫生或者去藥店買一些殺 死 「病毒」 、恢復健康狀態的藥。在南方和東方社會，尤其在那些缺乏教育的地方， 需要到別處尋找疾病的原因和隨後的治療方法。那裡的人以一種依然非常普遍的萬物有 靈論的世界觀來觀察和解釋這個世界。他們認為普遍存在的不可見力量掌管著一切。某 些力量強過另一些力量。任何疾病都被視為由一種 （負面） 的力量引起的，必須由一 種更強的力量來抵消。有一些 「智者」 ，也稱為 「聖人」 ，有時還有 「女聖人」 ，專門處理這樣的事情。他們被稱為 shaman 、 mwalimu 、 marabout 、 pir 、 wali 或者任何其他名字。他們被推 舉為有能力接近 「更高」 力量的人。他們意識到有些力量是「好的」 ，而另外一些 則是壞的。人們咨詢這樣的 「聖人」 來確定特定疾病的起因和它的根源，然後使用一 種更強烈的治療法或力量來攻克引起疾病的力量。 是由那些使用巫術力量的男人或女人開出的 「藥方」 。很明顯的，巫術或膜拜的行 為在遠至北美 （ 「紅印第安人」 當中） 、亞洲、非洲甚至歐洲的文化當中都相當類 似。南美洲也不例外。 伊斯蘭在萬物有靈論的問題上妥協 這決不是近期的一個演變。伊斯蘭從一開始就有這個現象。據說甚至穆罕默德都喜歡 搞巫術。許多伊斯蘭的儀式，尤其是在朝覲期間進行的一些儀式，都是採自阿拉伯的多 神教。當伊斯蘭擴張的時候，它沒有像基督教的做法那樣的認識和拒絕撒但的巫術儀式 或影響，反而容許前者與新信仰一體化。因此，我們到處都可以發現在伊斯蘭內部有各 式各樣的膜拜做法！這令權柄從神 （真主） 那裡明顯地轉移到膜拜術士身上，而根據聖經的說法，因著這樣，就帶來了 撒但的權柄。 一些熱心穆斯林的整個宗教感知是集中在單單順從安拉之上，稱祂為 「 taweed 」 ，就是絕對唯一的一位，但為甚麼連他們也順從巫術呢？因為許多 （也許是大部分？） 的巫術都有一種很深的宗教力量，並且以表面似乎可以接受的方 法提供保護、治療或指導來運行。 「西方」 「開明」 的人們必須知道，許多這類的巫術不僅是某種欺騙的形式。其中 確實涉及真實、非常強大和威嚇的力量，必須予以研究。 民間的伊斯蘭反映了非洲人的世界觀 我們必須意識到，在過去的一百年或更長的時間裡，許多思想形態已經影響著非洲人 原始的世界觀。基督教、伊斯蘭、還有西方世俗的思想給非洲人原始的世界觀留下了很 深的烙印。然而，非洲的巫師仍然扮演著舉足輕重的角色。 雖然基督教拒絕萬物有靈論和非洲宗教招魂術的內容，縱然並非總是成功的，民間的 伊斯蘭卻吸收了許多非洲人的世界觀。Yusufu Turaki 認同了非洲人的世界觀。 非洲人的神學信仰包括1. 相信不具人格的奧秘、神秘力量，它是不可見、隱藏、有魔力的。2. 相信有靈體。3. 相信各類的神 （包括雨、太陽、其他自然界的神） 。4. 相信至高的生命，至於他是人還是不具人格的生命就要根據地域而定。 天使和聖靈有異於這些精靈。在非洲，人們非常相信生命有等級。現實的非洲存在靈界的領域中。真實的本體並不存在於眼見的 – 而是存在於看不見的。疾病不是真實的東西。有力量在它的背後。災難也是同樣的情況。某些靈界的力量導 致了它發生 – 經常需要解答的問題就是︰為甚麼？ 非洲人的哲學體系和世界觀 – 用哲學的方法去看事情就是 … 5. 以世界的屬靈觀點來看 – 它是一種屬靈上的實體。超越物質外觀的就是屬靈上的實體。這迫使人們為災難、疾病和死亡尋找一種屬靈的療法。所見的東西不是真正的事物。實體是屬靈的。 6. 以力量的意識來看 – 因為力量創造了世上的一切。人們深深相信具人格的和不具人格的力量。Edmond Smith 稱它為 「物力論 – 生命力」 。權力的定律 – 不管是神秘還是真實的 – 控制著了這事。它涉及掌管的需要。非洲人會不擇手段到處尋求權力。如果一個總統需要權力，那麼主教也需要。你在尋找至高權力時必須 「貨比三家」 … 7. 以整體或有機的世界觀來看。萬事，甚至更高和較次要的神靈，都是有機的。協調 的規律支配著他們。不要踏出一步 – 否則祖先會發怒，協調會被破壞。協調法則不是成文的法規。它是由社會所傳播的 – 它是用來領會而非教導的。和解法則尋求去看見、理解、回應、應用和恢復協調。協調和調和法則在不同地域有不同 的內容。 8. 一種團體的世界觀。他們是根據血緣關係 （也就是血緣、部落和種族的關係） 的法則來看這個世界。走出這個界線的人 – 襲擊牲畜或女人 – 就是一個英雄。政府和戰爭地帶是中立的地域，一個人盡量多支取這地域之內的作為己用。部落以外的人 – 不是真正的人 – 他們無關緊要。如果你從其他部落偷了一些戰利品回家 – 你就做了一件光榮的事。這就是西方世界視非洲人為敗壞的人的原因，但他們只是忠於自己的種族、部落和親屬。 （《非洲部落的諸神》 ， Y. Turaki ，1997，以及與 Yusufu Turaki 的個人 談話的筆記，2002） 巫術的做法與行巫術的人 我們發現古蘭經是伊斯蘭巫術一個常用的物品！例如，一個生病的人會參加一種儀式 ，儀式上會從古蘭經裡選出一節經文，這節經文被認為具有治療的力量，就將它寫在 （例如用粉筆或木炭） 某些可寫字的材料上。然後用水清洗書寫的經文倒入一個容器 中。洗過字的液體就當作藥物給病人服用。或者，將寫了字的紙燒掉，剩下的灰被當 作藥物。或者，這節經文會被做成護身符，戴在身上作為保護和治療之用。巫術的做 法不勝枚舉。 Da’wah 的意思是 「念咒」 （ 「召喚」 ， 「用魔法召來」 ） ，這個術語是用 「白色魔法」 的形式行巫術，就是呼叫神 （真主） 的名而不是撒但的名 （伊斯蘭字典，72至78頁） 。然而，很清楚的是，不管是 「黑 色」 還是 「白色魔法」 ，都是撒但的誘惑並在屬靈上蒙蔽無知者的手段。今天， da’wah 這個詞被用作為進行伊斯蘭宣教工作。 對一個穆斯林來說，安拉是高高在上的。祂是遙不可及、絕對和至高無上的，只能以 一種主僕的關係來敬拜。祂是可畏的！也許因為這個觀念，穆斯林就在尋找某個人來建 立聯繫。因此，對許多穆斯林來說，一個 「聖人」 – 甚至或尤其是他已經死了並在 「 kramat 」 （墳墓） 前被 咨詢 – 在現實中比安拉更能成為人們在個人事務上的知己和咨詢者，而安拉主要是 被規定的文字和形式提及的。在通俗伊斯蘭中，魔法是對於精靈或神靈 – 比起安拉的個別參與 – 的一個有更大信心的實際表達形式。這與基督教的立場是 多麼的不同。我們看到聖經上說︰ 「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們！」 （彼得前書5︰7） 從事巫術的人被尊為 「聖人」 或 「聖賢」 ，因為他們能夠施予 「 baraqa 」 – 祝福和能力。基督徒很可能會質疑這種人是否神聖。在民間的伊 斯蘭裡，因為他們擁有權力的地位，他們被視為一個 「 walis 」 （尤其在印度） ，這個詞翻出來的意思就是屬靈嚮導。有一個 值得注意的現象，就是一個 wali 甚至可以在死後施展他的能力！他通常被葬在一個叫做 「 kramat 」 或 「 karamat 」 的神殿裡，這樣的殿就變成了人們朝覲的一個地方，他們去 那裡祈求各種各樣的幫助，例如疾病、不育、婚姻事務、獲得求婚者的注意 （一服愛的藥） 、兇眼的影響、生意上的建議，這裡只提及幾樣。問題在於人們的信 仰和依靠從神 （真主） 轉向了人 – 或甚至是佯裝出同情和幫助樣子的魔鬼 – 卻犧牲了一個人的屬靈狀況。屬靈的硬化總是最終要付出的代價，而這會導致永遠 的滅亡！ 毫無疑問，許多這樣的 「聖人」 都有接近超自然的力量。然而，熱心的穆斯林認為 這是出於真主的影響。按聖經的標準來衡量的話，它顯然是一種巫術，並出於魔鬼的能 力。行巫術者和尋求幫助的人無論是出於無辜、好意、還是真誠，都不能保護他們免受 因此而產生的屬靈束縛。 人們為甚麼要求助於巫術 人們為甚麼要求助於巫術呢？我們豈非不時會感到無助或懼怕某些情形嗎？一個在 男人控制一切的社會被拋棄的婦女該怎樣做才能得到幫助呢？ 促使一個西方人去看醫生、婚姻顧問、精神病醫生、或者牧師的原因，也就是促使 一個萬物有靈論者、佛教徒或印度教徒、民間的穆斯林、有時還有掛名的基督徒去尋 求魔法的建議和幫助的原因。 （只要翻開一本世俗的雜誌，就可看到裡面提供了一些算命術，想想有多少人參考 它！或者看看廣告在宣傳那些算命先生和 「信仰醫治師」 ！） 這樣做是很自然的 事情，因為每個人都相信超自然的事物 （往往沒有能力分辨真正屬神和巫術的東西） 。歷史存在了多久，它就存在多久。 尋求幫助難道是錯誤的嗎？聖經毫不含糊地給予了一個肯定的答案！但有誰知道呢 ？當問題變得真正緊迫的時候，尤其是當一個人受誤導而相信這樣的巫術是一種宗 教行為時，又有誰不會抓住機會呢？ 我們必須下結論說，巫術世界，包括它們的人類代表，為了捕獲通常無辜的人進入 撒但的國度裡，會盡量幫助人們解決需要。 關於諸靈、天使和精靈 像聖經一樣，伊斯蘭會區分具有神聖起源的天使和邪靈，精靈是類似的生命。後者 被認為最初是從火中創造出來的，他們作為一個種類，被認為是中性的，有些是好的， 有些是壞的。但誰能分辨這兩者呢？精靈是某種介於天使和人類之間的種類。他們是 看不見的，儘管可以採用人類或動物的樣式，並且也會繁殖和死亡。他們也可以和人 類發生性關係 （參見創世記6︰1至2） ，據說還相當的淫蕩，根據一些見證的報導，常有人經歷 此事。幾乎每一個誠實的穆斯林都會承認他們害怕精靈，害怕他們干涉自己的生活 。因此，人們好奇地藉著巫術的方式來保護自己防備精靈和邪靈，就成了迫在眉睫 的需要。 穆罕默德和兇眼 引起巨大恐懼的一個原因是 「兇眼」 。兇眼可以影響生命的各個方面。 「兇眼 的基本觀念，就是貴重的人或事物，總是很容易受到別人妒忌心的傷害或破壞。這種 妒忌或羨慕是透過眼睛放射出來的。」 Bill Musk 這樣記述。 （ 《伊斯蘭看不見的一面》 ， MARC 1989） 全世界許多不同的文化都懼怕兇眼，並並非伊斯蘭世界特有的。實際上它在伊斯蘭 開始之前就已經存在了。在布哈里聖訓 （7︰827） 中我們讀到穆罕默德說︰ 「兇眼是個事實」 。書中還提到他命令說︰ 「 （如果有危險的時候） 對兇眼做 ruqya 」 。 Ruqya 就是 「迷惑」 – 利用符咒 – 本身就是一種秘術的行為！我們同樣看到歐麥爾 （7︰784） 敘述道︰ 「如果任何人遭受到兇眼或其他疾病的侵襲，他可以送一個 容器 （裝著水） 給烏姆賽萊邁。我朝容器 （裡面有先知的頭髮） 裡看了一下，看到裡 面有幾根紅色的頭髮。」 這表示了水裡的穆罕默德的頭髮被用來當作對付兇眼或 疾病影響的良藥，這又是一種巫術的做法。兇眼的作用跟 baraqa 祝福相對，它就是一種咒詛，可以在人、動物或物件上產生效果 ，所以人們都怕它。 誰不想預知未來？誰不想獲得一些重要的信息？ 預言是許多穆斯林另一種應用的巫術做法。預言被用來鑒別犯人或 「壞的藥物」 ，當然也是為了了解未來會如何 – 有誰不想知道呢？它可以用來決定正確的婚姻配 偶、未出生孩子的性別、或者尋找一個好的生意機會。它也同樣使用鐘擺等東西來選 擇治療的合適藥物。一個陷入出神狀態的媒介會作出預言。他們認為預先知道要發生 的事，可以改變負面或錯誤的決定。這自然違反伊斯蘭有關預定的教義，但穆斯林似 乎不關心這一點。這不過證明了他們傾向巫術。 伊斯蘭在靈性上的空虛 當我們向人們見證基督，在我們的情況特別是針對穆斯林時，我們必須記得他們 的官方宗教並不能滿足每個人都希望得著赦免的具體化要求。它也無法保證他們被神 （真主） 接納，被神 （真主） 所愛、所眷顧，也無法信靠祂在我們離世之後能 與祂永遠地同在享有永恆的生命。正統的伊斯蘭沒有提供這一些。 因此，即使是一個虔誠的穆斯林都是感覺空虛的，因為教條和法令永遠滿足不了 任何一個人內心最深處的渴望。這就導致伊斯蘭在起初就形成了一個大大借鑒於其 他宗教和哲學體系某些屬靈內容的蘇菲派。與此相類似的是，復甦的異教傳統喚起 了他們想從看不見的世界得到保護這種不能信賴的期望。這一切都導致大批穆斯林 感到不斷加增的束縛。 民間伊斯蘭帶來的衝突 因著這個影響，所有實踐民間伊斯蘭的穆斯林都選擇使用看來比他們自己更加有 能力的源頭，以獲得他們既定條件中的最佳境況。當然，他們也看到了結果，甚至 是壯觀的結果！但他們最終為了今生某些值得質疑的安寧形式，失去了唯一獲取永 恆的祝福的盼望。 我們在穆斯林受傷害時、感覺有需要時與他相遇 如果一個穆斯林奉行民間的伊斯蘭時 – 這種情況比我們所預料的要普遍 – 用 福音來接觸他的最佳方法，就是根據他自己的需要和現實的層面跟他講。這裡的問 題主要就不在於古蘭經、聖訓、聖行和聖經的對比。它更是在於他 「感覺的需要」 （這並非真是像通常教導的那樣指填飽肚子！） 換句話說，這 些需要就是他的恐懼和未完成的盼望，還有他怎樣應付在他生命中運行的力量和 他家庭的生活。這對他 ∕ 她來說是與生存攸關的。這就是他的現實。宗教討論是一種理論。在其中， 他通過提出一些他不甚理解的敵對基督教的辯論法，就可以輕易地藏身在正統宗 教背後，隱藏在煙幕背後。 有釋放能力的福音 福音對他來說是好消息，神確實比他恐懼的力量要大！神並不遙遠。在祂注定 了 「精靈和人」 （古蘭經11︰119；7︰179；32︰13） 現時和永恆的命運 （看 《伊斯蘭》 預定這章） 之後，祂並非遙遠和漠不關心的。神知道我們的 恐懼和需要 – 並且願意提供治療。因為祂是全知和無所不在的，並且掌管一 切。所以祂可以獨自供應我們，並非必然根據我們的意願，但祂知道甚麼對我 們有最大的益處！我們一旦憑信接受了祂，祂也住在我們心裡，我們不但與祂 的性情有分 （彼得後書1︰4） ，而且藉著奉祂名的禱告，也能盼望有得到幫助和指引。我 們不需要害怕任何的巫師、巫婆或精靈，也不需要從他們那裡得著任何的力量 或醫治。 我們能接近全能的神 – 每時每刻！ 我們應該也可以向我們的穆斯林朋友表明我們是如何對待生命、恐懼、希望和 失望的。我們也必須不畏縮地通過幫助他脫離那些束縛和蒙蔽他的力量，來證明神 的能力勝過仇敵。 驅逐那壓迫或佔有人的邪靈 當我們彼此代禱和為自己禱告時，驅魔 （趕鬼） 不是藉著禱告，而是奉主耶 穌基督之名的命令而行的！壓迫或佔有人的邪靈自己必須順從我們奉主耶穌基督 之名所下的可信和權威的命令。他很有可能以某種方式欺騙我們，破壞我們對神 的信心，讓我們放棄。但他無法抵擋耶穌的權柄！ 趕鬼不能做得太輕率；也不要給敵人留下裝腔作勢的印象！靠著人的力量簡直 不能行。趕鬼的時候應該穿上 「神的全副軍裝」 （以弗所書6︰10起） 。最好是有兩三位信徒一起做這件事，而且最好做好禱告和禁食的準備。我們藉 此就完成了大使命的另一個部分 （馬可福音3︰13至15；16︰15至18） 。嘗試趕鬼 「自然」 有些害怕，尤其是當我們從來沒有這樣做過的話。研習和 引述路加福音10︰18至19，使徒行傳19︰13至20和其他相關的經文將大有幫助。 認識︰ 「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣的！」 （希伯來書13︰8） 這句 話，也是大有幫助的。 （參讀創世記3︰14，馬太福音12︰43至45；16︰19； 17︰18至21；18︰18；28︰18至20，馬可福音16︰16至18；路加福音8︰29至33 ；10︰17至20；22︰31；約翰福音8︰44；12︰31；14︰30；17︰15；使徒行傳 16︰18；羅馬書8︰31起；16︰20；哥林多後書2︰15；以弗所書2︰1至6；6︰ 10起；歌羅西書2︰15；帖撒羅尼迦後書2︰1至12；提摩太前書4︰1至2；希伯 來書2︰14至15；雅各書2︰19；4︰7；彼得前書5︰8；約翰一書3︰8；4︰1至 5；啟示錄12︰7至12；13︰1至10；20︰10） 我們要記住︰ 1. 穆斯林也是人！他們需要認識和理解福音。他們不是我們的敵人，而是我 們的責任！ 2. 穆斯林是伊斯蘭體制的俘虜。它給他們一種歸屬感，卻完全控制他們的思 想。 3. 基督徒的見證人必須理解伊斯蘭的思維模式，才能理解穆斯林心目中的世 界，並且讓他察覺福音如何與他有關。 4. 穆斯林代表了有許多種類的人民，他們有相當不同的背景或觀念。 5. 通俗或民間的伊斯蘭在穆斯林身上具有最大的影響力，這也意味著巫術的 力量大大地影響著大部分的穆斯林。 6. 穆斯林在信仰和宗教上與我們有不同的觀念。他們努力要贏得進入天堂的 資格，卻沒有認識到神藉著耶穌所賜的恩典。 7. 伊斯蘭是一個權力的宗教，相對之下，基督教的信仰是藉著愛推動的。這 種權力的特徵經常影響穆斯林的個人傾向。 8. 關心人的基督徒見證人了解穆斯林真正的需要，並且會盡一切努力作出回 應。 6 ： Go Go Go Go

65-24 基督教與同性戀 文章 65 24 作者 CARM 基督教與同性戀 馬特·斯利克 男同性戀者和女同性戀者在美國獲得了長足的政治和社會的發展勢頭。他們「走出來」，離開了他們的壁櫥，並敲你們家的門。他們通過電視、廣播、報紙、雜誌，宣揚他們的寬容、平等、正義、和愛的教義。他們不希望被視為異常或危險。他們要被接受，他們希望你們以開放的懷抱歡迎他們，認可他們所做的。 在美國的許多州支持同性戀的政治家已提交了幾個法案，以確保同性戀是一個受法律保護的權利。這些法案裏面包括影響雇主、房東、學校的聲明。教會可能需要聘請一個配額的同性戀者，各種工作場所將被「強烈敦促」進行「敏感性」的培訓課程。甚至有立法，迫使國家在訴訟中為同性戀議程的辯護者買單，同時要求非同性戀的一方從他/她的口袋裡支付訴訟費用。這公平嗎？當然不。但公平不是這裡的真正的問題。這是社會工程。想想看，同性戀群體想要有法律保護他們與相同性別的人性交。而且，如果這還不夠，同性戀群體希望學校教導、電波促進、並文獻編纂他們的意見。 然而，基督教教會並沒有袖手旁觀。當它公開反對這種政治不道德時，就有聲音對所謂的「宗教偏執狂」呼喊「教會與國家分離」。但是，當同性戀群體試圖使用政治權力，試圖控制教會，並在學校教導其議程時，媒體的神聖殿堂沒有呼喊說這是偏見。為什麼呢？因為站在基督徒一方是政治上不正確的。 聖經怎麼說？ 聖經－神的話語－揭示了神的道德性情，塑造基督徒的道德。聖經有好些話有關同性戀： 1．利未記18：22：「不可跟男人同寢，像跟女人同寢；這是可憎惡的事。」 2．利未記20：13「男人若跟男人同寢，像跟女人同寢，他們二人行了可憎惡的事，必被處死，血要歸在他們身上。」 3．哥林多前書6：9－10：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作娼妓的，親男色的1、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」 4．羅馬書1：26－28：「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把自然的關係變成違反自然的；男人也是如此，放棄了和女人自然的關係，慾火攻心，男的和男的彼此貪戀，行可恥的事，就在自己身上受這逆性行為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存扭曲的心，做那些不該做的事，」 有了這樣反對同性戀的明確的聲明，很難看到不同的群體可以說聖經支持同性戀。但是，他們試圖通過重新定義愛、婚姻、性、同性戀等，以達到他們的目標。事實是，神創造了男人和女人，不是男人和男人，或是女人和女人。然而，聖經是一本強有力的書，因此，同性戀者經常嘗試使聖經同意他們的議程。但是，這是行不通的。聖經不支持同性戀，正如我們已經從上面的經文看到的。 不像其他的罪，這種性犯罪有神自己管理的一個審判：神任憑他們放縱可羞恥的情慾（羅馬書1：26－28）。這意味著，他們的心因他們的罪惡變硬。因此，他們不再能看到他們所做的有什麼錯誤。如果沒有意識他們的罪，就不會有悔改。沒有悔改，就沒有寬恕。沒有寬恕，就沒有救恩。 同性戀者應該被允許彼此結婚嗎？ 在這個政治正確的、視道德為相對的社會環境，聲稱同性戀者不應該彼此結婚越來越不受歡迎。一個女人應該被允許與另一個女人結婚嗎？一個男人應該被允許與另一個男人結婚嗎？他們應該得到法律保護和特殊權利以進行他們的同性戀嗎？不，他們不應該。 當然，聖經譴責同性戀。不用邏輯的飛躍也辨別得出聖經也譴責同性婚姻。但是，我們的社會在道德真理上不依賴聖經。相反，它依賴人文和相對的道德觀以建立自己的倫理結構。 同性戀是不自然的。只要看看男性和女性的身體。他們顯然是被設計連在一起的。自然的設計理念是顯而易見的。男與男、女與女連在一起是不自然的。這就像試圖將兩個螺絲連在一起或將兩個螺母連在一起，然後說：「你們看，它們連在一起是自然的。」 同性戀者認為，同性戀是自然的，因為它發生在動物世界。但是，這是有問題的。這種行為在動物王國中發生是真的，但我們也看到動物活著吃它們的獵物，甚至吃自己的兒女，我們看到野蠻、殘酷、極端的殘忍。然而，我們在我們自己的社會也不會同意這些行為。自然秩序論點的支持者不應該挑選那些最適合他們的議程的情況。他們應該是一致的，而不是將我們與動物比較。我們不是動物。我們是按著神的形象造的。 會在哪裡結束？ 以政治保護一種性行為的做法是荒謬的。我不相信，通過法律聲稱同性戀者有「權利」彼此發生性關係，然後重新定義婚姻以包括他們的意見，是正確的。如果他們能做到這一點，那麼會在哪裡結束？關於戀童癖或人獸交怎麼辦？這些也是性行為。它們也一樣應該受到法律的保護？如果同性戀受法律保護，這些為什麼不受法律保護呢？ 基督徒對同性戀者的反應應該是什麼？ 僅僅因為某人是同性戀者，並不意味著我們可以不愛他（或她）或為他（或她）祈禱。同性戀是一種罪，它像任何其他罪一樣需要用唯一的方式處理。需要將它放在十字架上，並為之悔改。 基督徒應該祈求同性戀者得救，正如他們會以同樣的方式祈求任何其他在罪中的人得救一樣。他們應該如對待其他人一樣視同性戀者有相同的尊嚴，因為不管喜歡還是不喜歡，他們都有神的形象。但是，這並不意味著，基督徒應該認可他們的罪，完全不是。基督徒不應該爲了一個被罪疚和恐懼所塑造的、政治上正確的輿論而妥協了他們的見證。 事實上，在處理同性戀者時應牢記下面的經文。 「你們要把握時機，用智慧與外人來往。你們的言談要時常帶着溫和，好像用鹽調味，讓你們知道該怎樣應對每一個人。」（歌羅西書4：5－6）。 「但命令的目的就是愛；這愛是出於清潔的心、無愧的良心和無偽的信心。」（提摩太前書1：5）。 你們不會以譴責人和侮辱人來贏得人歸向主。這就是為什麼神說言談要有智慧、溫和以及愛。讓基督的愛流通你們，讓同性戀者可以看到真正的愛而轉向基督，而不是遠離祂。 回答一些反對 1）如果你們想基於舊約律法的基礎說同性戀是錯誤的，那麼你們仍然必須堅持所有在利未記和申命記的律法。 舊約律法被分為三組：民事的、祭司的、和道德的。必須從一個政教合一的背景了解民事法律。雖然在舊約聖經中猶太國往往是由一個國王管治，但是它是一個以聖經對國家為指導的政教合一的制度。屬於這一類的律法今天不適用，因為我們不是在一個神權統治下。 與利未和亞倫的祭司聖職有關的祭司律法代表未來和真正的大祭司－耶穌，耶穌在十字架上獻上自己作為犧牲。因為耶穌完全了祭司律法，祭司律法不再需要遵循，現在是不適用的。 另一方面，道德的律法沒有被廢除，因為道德律法是根據神的性情的。由於神的聖潔的性情沒有改變，道德律法也不會改變。因此，道德律法仍然有效。 在新約聖經中，我們沒有看到民事的或祭司的律法被重新建立，但我們看到道德的律法被重新建立。這就是為什麼我們看到新約聖經譴責同性戀是一種罪，但沒有將之與死刑連在一起。 2）如果同性戀是在一種有愛的、委身的關係以外犯上的，就是罪。但是，一個有委身的同性戀關係是神可以接受的。這是一個似是而非的說法。 同性戀從未在聖經中被定義為，如果它是由相愛的人進行時，它就是可接受的行為。同性戀總是被譴責的。同性戀行為是不自然的行為，違背了神的創造秩序。正如本文上面提到，男性和女性被設計成結合在一起的－在不止一個方面。這就是神怎樣創造了我們，祂這樣創造我們讓我們可以遵行祂的吩咐以人遍滿全地。同性戀扭曲了神的創造秩序，以致不能履行神給了人類的吩咐。 無論一對同性戀伴侶是不是彼此委身的，是無關的論點，因為愛情和感情不改變道德的真理。如果一對伴侶不是夫妻，而均已經與別人結了婚，他們犯了通姦罪，然而他們卻彼此相愛，他們的罪也是沒有藉口的。 如果因為同性戀伴侶「愛」對方並彼此委身，同性戀就是可以接受的，按照這種邏輯，我們可以說，同性別甚至不同性別的伴侶，若愛對方並彼此委身，便自動使這種關係在道德上正確。問題是，愛被用作為一個藉口去違反聖經。其次，它意味著諸如戀童癖「伴侶」是可以接受的，如果他們有一個愛和委身的相互關係。第三，「愛」和「委身」另一個人的主觀性，可用於為幾乎任何類型的行為辯護。 3）同性戀在聖經中被提到之處，這不是與在二十一世紀的我們有關的。這對在聖經時代的人所意味的是不同的東西，與現代同性戀無關。 上面列出的四段聖經經文駁斥這種想法。讓我們來看看它們在說什麼，看看是否有一些誤解：第一段在利未記的經文說，跟男人同寢像跟女人同寢一樣是可憎惡的事。顯然，這是指發生性關係，而被譴責。第二段在利未記的經文說同樣的事情。第三段在哥林多前書的經文徹底的譴責同性戀。最後，羅馬書清楚地描述同性戀行為是可恥的。 沒有搞錯；舊約和新約對同性戀的觀點均是非常負面的。同性戀是一貫被譴責為有罪的。 不管在二十一世紀的人認為同性戀是可以或不可以接受的，絕對不會影響它在神面前是否是有罪的。神存在，祂是公義的標準。無論任何人是否相信這一點，或者認為道德是一個隨著時間推移的流動的和模糊的發展系統，這對真理是沒有關係的。神在聖經中譴責同性戀是一種罪。這是一種需要悔改的罪，像任何其他的罪一樣，只有透過耶穌基督的犧牲才能得到寬恕。 4）所多瑪的罪是冷漠（不好客）的罪。 這是一個同性戀的支持者常犯的錯誤。這個解釋的問題是，它沒有解釋羅得向在他屋外的男人獻上他的女兒－這的確是一個罪惡的行為，但是這被他屋外的男人拒絕，他們想與羅德家裡的兩個天使發生關係。創世紀19：5說：『他們呼叫羅得，對他說：「今天晚上到你這裏來的人在哪裏？把他們帶出來，讓我們親近他們。」』這些人想與兩個天使發生性關係－天使以男性形象出現。如果聲稱神摧毀了這兩個城市是因為居民對客人冷漠（不好客），是有意義的嗎？如果是這樣的話，那麼神不是應該摧毀對客人不禮貌的每家每戶嗎？創世記18：20說：「所多瑪和蛾摩拉罪惡極其嚴重」。對人冷漠從來沒有被認為是一個非常嚴重的罪，尤其是在聖經裏面。但是，以同性戀的行為違反神的創造秩序，違反祂要遍滿和繁殖全地的吩咐是一種非常嚴重的罪。事實上，我們知道這是非常嚴重的，因為在羅馬書，我們讀到神對同性戀者的審判，祂任憑他們存扭曲的心。這是神一個嚴厲的對罪人的審判，因為這意味著罪人不會知罪，不會悔改。沒有悔改，就沒有救恩，沒有救恩，就有詛咒。因此，所多瑪和蛾摩拉被毀滅是因為他們冷漠（不好客）的論點是沒有效的。 1。在NASB版本的「同性戀」這個詞是希臘文的aρσενοκοίτης（arsenokoites）。它在新約中出現兩次。KJV一次將其翻譯為與人濫用自己，一次翻譯為與人玷污自己，是像跟女性同寢一樣的與男性同寢的，雞姦者，同性戀者。（Strong, J. (1996). The exhaustive concordance of the Bible: Showing every word of the test of the common English version of the canonical books, and every occurrence of each word in regular order.（電子版）（G733）。安大略省：伍德賽德聖經團契）1901年的ASV，KJV，把它翻譯為「濫用自己的」。NASB和NKJV翻譯為「同性戀者」，NIV翻譯為「犯同性戀者」，RSV翻譯為「性變態」。 這篇文章翻譯自Matt Slick的在線文章「Christianity and Homosexuality」 http://carm.org/christianity-and-homosexuality

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 最近看到在英國一個穆斯林寫「Kill George Brown and Islam will dominate the world」被罰款的報導，他的被罰不是因為這些兇惡的文字而是傷害公物的罪行。這些穆斯林是為了自由和經濟移民到英國的，要是全英國成了伊斯蘭國，不知這些移民會不會再得到英國人的歡迎和好的待遇。 137 答問 對那些激進的穆斯林而言，他們相信有一天伊斯蘭真的會統治英國、歐洲、以至世界。（實際上，我們也這樣相信！）他們以為穆斯林移民會不會得到當地人的歡迎 和好的待遇是不重要的。況且，正式合法移民後，這些穆斯林也就是法律上的英國人、歐洲人了，他們就濫用歐洲的寬鬆和自由體系爭取權益，待遇不會比其他當地 人差。

557-1 穆罕默德下令小孩向猶太人擲石 文章 557 1 作者 穆罕默德下令小孩向猶太人擲石 根據巴勒斯坦解放組織給兒童的一份雜誌 巴勒斯坦人媒體監察通訊（PMW Bulletins） Itamar Marcus and Nan Jacques Zilberdik 2017年11月19日 根據巴勒斯坦民族權力機構資助的「巴勒斯坦解放組織」兒童雜誌，穆罕默德下令孩童向猶太人擲石 伊塔馬爾馬庫斯及南積克舒巴迪（Itamar Marcus and Nan Jacques Zilberdik）撰文 巴勒斯坦青年人雜誌Zayzafuna內中有一首詩，教導孩童向猶太人擲石是伊斯蘭先知穆罕默德所授權的。此雜誌的贊助人包括巴勒斯坦民族權力機構（Palestinian Authority，下文用PA）。 該雜誌的十月號刊載有連同孩童擲石圖像的詩詞，以下為該詩歌的部分字句： 「我國的孩子哦！向被佔據的家鄉歌唱，讓它得解放… 在先知（穆罕默德）的命令下唱，讓我們舉起石頭，向枸杞（Gharqad）（樹）下的人擲石吧」 《Zayzafuna，2017年10月號》 枸杞樹被稱作「猶太人的樹」，按此說上文的目標明顯地指向猶太人。根據穆斯林的傳統，在審判日猶太人在遇到穆斯林來擊殺他們的時候，會躲藏在枸杞樹後面。 許多伊斯蘭文獻有石頭或樹在呼籲穆斯林殺害猶太人的故事。其中一個例子見於穆斯林聖訓： 「最後的時刻不會來到，直等到穆斯林攻擊並殺死猶太人，令他們躲藏在石頭或樹木背後。那塊石頭或那顆樹會說：『安拉的僕人穆斯林哦，有一個猶太人躲藏在我背後，來殺掉他吧』；但枸杞樹不會（如此）說，因為那樹是猶太人的樹。」 巴勒斯坦人媒體監察（Palestinian Media Watch， http://www.palwatch.org/）過往曾評論這雜誌中有問題的內容。雜誌中其中一個故事據稱沿自一個年輕巴勒斯坦女孩的夢，該故事歌頌希特拉（http://palwatch.org/main.aspx?fi=157&doc_id=6006），並表揚他是為了人類的福祉而殺害猶太人。而Zayzafuna的另一期則刊載這些說法（http://palwatch.org/main.aspx?fi=157&doc_id=9882）是歸功於希特拉的。 按連結查看2011年巴勒斯坦人媒體監察的研究： PMW's study of Zayzafuna （ http://palwatch.org/main.aspx?fi=157&doc_id=6019） Zayzafuna是一份由PA資助的巴勒斯坦解放組織兒童雜誌，該雜誌內容由雜誌社員工及兒童讀者所撰寫。當中載有出版人認為適合青少年的訊息，並且被用作向該雜誌提交材料的巴勒斯坦兒童灌輸思想的材料。Zayzafuna的網站現已不再存在，但申明（於2016年5月）該雜誌督印委員會由PA官員及教育家組成，包括PA教育局副局長Jihad Zakarneh，PA教育局轄下媒體部主席Abd Al-Hakim Abu Jamous。Zayzafuna在第三頁旁註對文化局資助印刷雜誌的鳴謝，並具有免責聲明：「雜誌內文及意見並不反映Zayzafuna協會的立場」。2011年5月Zayzafuna組織副主席Abd Al-Karim Ziyada 在PA 電視台節目中解釋「每月一萬shekels（約為2,700美元）的付費為資助雜誌（的成本）。」《PA官方電視台，2011年5月9及13日》 以下為刊載於該期雜誌的詩詞全文： 自敘利亞詩人Sulaiman Al-lssa 標題：「我國的兒童」 「我國的兒童哦！向被佔據的家鄉歌唱，讓它得釋放 為寬闊處歌唱，鼓舞革命者和田野間的革命，激發他們斬草除根 向太陽高歌，讓它發出自由之光 向月亮高歌，讓我們與愛我們國家的人一起在晚間保持清醒 在夏日的晚上，感動各位愛安拉的，與各位往清真寺的一同持續晨禱 在先知（穆罕默德）的命令下唱，讓我們舉起石頭，向枸杞（樹）下的人擲石吧」 《Zayzafuna, 2017年十月號》 這篇文章翻譯自Itamar Marcus and Nan Jacques Zilberdik的在線文章「Muhammad ordered kids to throw rocks at Jews, according to PA-funded PLO magazine for children」 http://palwatch.org/main.aspx?fi=157&doc_id=24207