穆罕默德被施魔法 穆罕默德被施魔法 伊斯蘭先知的奇異教導 書 Bukhari vol. VII. No. 658 Narrated Aisha: A man called Labid bin Al-A’sam from the tribe of Bani Zaraiq worked magic on Allah’s Apostle until Allah’s Apostle started imagining that he had done a thing that he had not really done. Bukhari vol. VII. No. 660 Narrated Aisha: Magic was worked on Allah’s Apostle so that he used to think that he had had sexual relations with his wives while he actually had not… “He is under the effect of magic.” Bukhari vol. VII. No. 661 Narrated Aisha: Magic was worked on Allah’s Apostle so that he began to imagine that he had done something although he had not. 一個Bani Zaraiq族名叫Labid本Al-A'sam的男人，向使者施行魔法， 以致使者經常認為他與他的妻子性交，而他實際上並沒有。（布哈里聖訓7：71：658，660，661） 這書是翻譯自Dr. Abdullah Aziz的’The Amazing Teachings of Islam’s Prophet – Mohammed’s Believe It or Else!’。 1至5的內容取材自古蘭經。6至21的內容取材自布哈里聖訓實錄全集卷一至卷三（中文譯本由康有璽翻譯，經濟日報出版社出版）。22至35的內容取材自布哈里聖訓實錄全集卷四至卷九（英文譯本由美國南加州大學穆斯林協會翻譯，放在http:// www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari）。 9 ： Go Go Go Go

品行 品行 穆罕默德 古蘭經有關穆罕默德的品行的記載 多多記念神(真主)者(即穆斯林)，有穆罕默德可以作為他們的優良模範(古蘭經33：21) 穆罕默德是這樣 穆罕默德具備一種偉大的性格(古蘭經68：4) 穆罕默德既不迷誤，又未迷信，也未隨私欲而言(古蘭經53：2，3) 穆斯林以穆罕默德的言行為楷模持身律己，待人接物 穆罕默德將其判決事的權柄等同神(真主)的權柄(古蘭經33：36) 對於他品格的評價 穆罕默德有罪 穆罕默德應當為過失而向神(真主)求饒(古蘭經4：106；40：55；47：19；110：3) 穆罕默德求神(真主)饒恕他過去犯的罪及將來會犯的罪，在暗中犯及在公開犯的罪(布哈里聖訓8：75：379；9：93：482) 古蘭經說神(真主)赦宥穆罕默德以往的和將來的過失(古蘭經48：2) 這表明穆罕默德當時曾經犯罪，並且知道以後還會犯罪 古蘭經叫穆斯林為穆罕默德祝福，應當祝他平安(古蘭經33：56) 全世界的穆斯林，每次提到穆罕默德的名字，也同時為他代求：[但願神(真主)為他禱告，施憐憫，賜平安與他。]這意味穆罕默德沒有平安，尚未得救，他沒有與神(真主)同在。 按照聖經的教導 惡人必不得平安(以賽亞書57：21) 耶穌(爾撒)叫基督徒在耶穌(爾撒)裏面有平安(約翰福音16：33) 古蘭經和聖經均記載耶穌(爾撒)沒有罪 穆罕默德曾宣告承認三女神(拉特，默那，歐薩)能代人向神(真主)說情，而不一定要拜獨一的神(真主)(古蘭經53：19至23)，後來又宣告這一段是魔鬼親自耳語加進他思想的啟示，他悔過和拒絕這些[撒但詩篇](古蘭經22：52，53)，古蘭經記載他們確已使穆罕默德幾乎違背神(真主)所啟示的教訓，以便穆罕默德假借神(真主)的名義，而捏造其他的教訓；那麼他們就會把穆罕默德當朋友；要不是神(真主)使穆罕默德堅定，穆罕默德幾乎已傾向於他們了(古蘭經17：73，74) 古蘭經一些所謂[啟示]，是給穆罕默德借口做其他穆斯林所不被准許做的事 穆罕默德娶養子宰德的妻子；雖然古蘭經說這是神(真主)的命令(古蘭經33：37)，但是也指出他把神(真主)所欲昭示的，隱藏在心中，神(真主)是更應當為他所畏懼的，他卻畏懼眾人(這些都是罪) 穆罕默德背誓休妻(古蘭經66：1至5指為神(真主)准許的) 按照聖經，凡休妻另娶，或娶被休的婦人是犯奸淫(馬太福音5：31，32；19：6至9；路加福音16：18) 穆罕默德一生一共娶了九妻三妾(參考7) 他的婚姻狀況 古蘭經有一個[啟示]將此合理化，但其他穆斯林不能援例：神(真主)准穆罕默德享受他給予聘禮的妻子，他的奴婢，即神(真主)以為他的戰利品的，他的從父的女兒，他的姑母的女兒，他的舅父的女兒，他的姨母的女兒；穆斯林婦女，若將自身贈與穆罕默德，若他願意娶她，這是特許他的，其他穆斯林不得援例，神(真主)做出的規定以免穆罕默德感受困難；他可以任意地離絕她們中的任何人，也可以任意地挽留她們中的任何人；他所暫離的妻子，他想召回她，對於他是毫無罪過的；以後不准他再娶，但他的奴婢除外(古蘭經33：50至52) 穆罕默德娶妻阿伊莎並有性關係時(公元622)，他五十二歲，她九歲(布哈里聖訓5：58：234；7：62：65，88) 穆斯林可以娶四妻(古蘭經4：3) 穆罕默德濫殺 他對待敵人的方法 穆罕默德武裝襲擊麥加的商隊，殺人越貨 穆罕默德親身參與軍事行動，同時參與謀殺他的敵人；他濫殺(甚至俘虜)，用戰利品；聖訓有不少的記載(參考4) 公元624至627穆罕默德消滅三個居住麥地那的猶太部族(Kaynuka， Banu Quraydhah ，Kurayza)(參考22) 當穆罕默德在麥地那鞏固他的勢力之後，他就吩咐特使殺掉好幾個私人仇敵，特別是那些嘲笑他的詩人；他要的是暗殺和復仇，在麥地那被敵人圍攻時，城中的一些猶太人和敵人同謀；在勝利後，穆罕默德同意挖掘大屠殺用的亂葬崗，將數百名這個部族的人用劍殺死；穆罕默德是大屠殺的主兇，他的手流過無數人的血(參考13) 穆罕默德殺人的方式可以很殘酷，如於公元628在麥地那處決Uraynah氏族的八個人時，斬他們的手，腳，用燒紅的鐵烙眼，不給水喝，丟棄在多石的Harra(布哈里聖訓1：4：234；2：24：577；4：52：261；5：59：505；7：71：623；8：82：797) 穆罕默德與奴隸 古蘭經讚成奴隸制度(古蘭經58：3) 穆罕默德教導男性穆斯林可與女奴發生性關係(古蘭經4：3；23：5，6；33：50，52；70：29，30；布哈里聖訓3：34：432；3：46：718；3：47：765；5：59：459，637；7：62：137；9：93：506)；女奴是穆斯林的[戰利品] 穆罕默德在 Banu Quraydhah殺戮八百個猶太人，俘虜其餘的作為奴隸 (古蘭經33：26) 穆罕默德，四個哈里發，和穆斯林領袖，都擁有很多奴隸，有黑人，阿拉伯人，埃及人，猶太人，基督徒，男的，女的(布哈里聖訓1：2：29；1：8：439；1：11：661；5：57：50；5：58：182；5：59：512，541；7：65：341，344，346，352，371；7：67：410，413；7：71：654；7：72：734，845；9：83：23；9：85：80；9：86：100；9：89：277，293，296；9：92：462) 聖經有關奴隸的教導包括這些 搶人口是敵正道(提摩太前書1：9，10) 主的， 為奴的，在基督耶穌(爾撒)裏，都成為一(加拉太書3：28) 誰為大，誰就要作用人(馬太福音23：11) 耶穌(爾撒)沒有奴隸，他教導[你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人](路加福音6：31) 穆罕默德死於被猶太女奴放毒在他所吃的烤羊肉中(布哈里聖訓3：47：786；4：53：394)

574-3 在以色列發現令人震驚的聖經⸢探子⸥馬賽克圖案 文章 574 3 作者 James Rogers 在以色列發現令人震驚的聖經⸢探子⸥馬賽克圖案 James Rogers （ http://www.foxnews.com/person/r/james-rogers.html） 嵌板上繪製有聖經中記載的探子（Jim Haberman） 研究者們已經在以色列北部的一個古猶太會堂遺址發現一塊繪有聖經故事的馬賽克圖案，這實在令人驚歎。 這塊馬賽克圖案是在以色列戶割（Huqoq）一個5世紀的猶太會堂中最新發現的（ https://uncnews.unc.edu/2018/07/09/unparalleled-mosaics-discovered-by-unc-chapel-hill-archaeologist-and-team-provide-new-clues-on-life-in-an-ancient-galilean-jewish-village/），上面描繪了民數記13：23所記載的景象。這塊馬賽克嵌板上標注有⸢二人抬杠⸥，展示的是摩西打發的兩個探子去窺探迦南美地。嵌板上兩個探子抬著杠，上面有一掛葡萄，是他們帶給摩西證明迦南的豐盛的證據。 另一塊最近發現的嵌板參照以賽亞書11：6，上面標有⸢小孩子要牽引他們⸥，繪的是一個孩子用繩索牽引一隻動物。 在該遺址發現第一塊馬賽克圖案是在2012年。專家們說大量的馬賽克圖案表明在五世紀基督徒統治時期，周圍村莊裡猶太人的生活很繁榮。這挑戰了一個被廣泛接受的觀點，認為那時在該區域的猶太人居民拒絕基督教。 ⸢選擇這些畫面來裝飾教堂，揭示了那時的猶太教—當時基督教在擴張，羅馬帝國中的猶太人社區也在基督徒統治之下⸥，挖掘負責人同時也是北卡羅來納大學教堂山分校（University of North Carolina at Chapel Hill）教授的裘蒂·馬格內斯（Jodi Magness）通過電子郵件告知福克斯新聞（Fox News）。 馬格內斯提到，猶太會堂的地板都是用這種馬賽克嵌板鋪設的，並且大部分嵌板都繪有聖經故事。⸢幾乎到目前為止發現的聖經故事圖案在任何其他古代猶太會堂都找不到，今年夏天發現的這塊也是如此⸥，她說道。 此前在戶割發現的馬賽克圖案包括對參孫、諾亞方舟（ http://www.foxnews.com/science/2016/07/12/depicting-nrare-mosaic-oahs-ark-discovered-in-ancient-synagogue.html）以及約拿被大魚吞下的描繪。 關於2016年發現的一塊馬賽克圖案是否描繪了亞歷山大大帝（ http://www.foxnews.com/science/2016/09/12/rare-discovery-ancient-synagogue-mosaic-may-depict-alexander-great.html），人們一直爭論不休。 最近的挖掘，也是在該遺址的第八次挖掘，進一步暴露了1,600年前塗有五顏六色彩泥的柱子的殘骸。⸢這很重要，因為在古代建築的牆壁或柱子上塗彩泥並不少見，但卻很少得到完好保存⸥，馬格內斯解釋到。⸢在以色列只有少數其他古代猶太會堂裡彩泥的保存達到這裡的規模。這使我們明白，這座建築裝飾得多麼華麗，不僅僅是它的地板，牆壁和柱子也被裝飾了⸥。 為了保存這些馬賽克圖案，它們已經被從遺址搬移，考古地址也被用土⸢回填⸥，以保護該古猶太會堂的殘留，直到明年夏天的挖掘。 ⸢我們還會繼續挖掘至少四年，直到完成這個猶太會堂的挖掘，然後挖掘就結束了，我們會致力於出版的事情⸥，馬格內斯告訴福克斯新聞。 參與戶割挖掘專案（ http://www.huqoq.org/）的專家來自多所大學，包括貝勒大學（Baylor University）、楊百翰大學（Brigham Young University）和多倫多大學（the University of Toronto）。馬格內斯每年夏天都會與來自以色列文物局（Israel Antiquities Authority）和特拉維夫大學（Tel Aviv University）的舒亞·基西萊維茨（Shua Kisilevitz）合作開展挖掘工作。 近年來，在該地區有許多令人著迷的發現。例如，考古學家最近出土了一件極少見的古代黏土製作的護身符，上面寫有阿拉伯文的祝福文字。（ http://www.foxnews.com/science/2018/06/15/1000-year-old-ancient-amulet-discovered-in-jerusalems-city-david.html） 今年早些時候，專家們還宣佈了另一遺址的發現（ http://www.foxnews.com/science/2018/05/03/king-davids-city-discovered-ancient-site-linked-to-biblical-kingdom-archaeologists-say.html），這可能為我們了解聖經所記載的大衛和所羅門的王國帶來新的視角。在另一專案中，人們最近在耶路撒冷聖殿附近發現了一堆銅幣，是古代猶太人某次反抗羅馬帝國的最後餘留物。（http://www.foxnews.com/science/2018/04/04/trove-ancient-freedom-coins-unearthed-in-jerusalem.html） 在2月份，考古學家們宣佈發現一個黏土印章的印記，裡面可能有聖經中先知以賽亞的簽名。（ http://www.foxnews.com/science/2018/02/22/major-biblical-discovery-archaeologists-may-have-found-prophet-isaiahs-signature.html） 去年11月，新的證據證明基督的墓—在耶路撒冷教堂的聖墓堂（Holy Sepulcher）可以追溯到羅馬時代，這符合歷史的記錄。（ http://www.foxnews.com/science/2017/11/29/new-evidence-dates-christ-s-tomb-to-roman-era-matching-historical-records.html） 其他的發現包括在蒂姆納穀（Timna Valley）找到的一個孕婦的骨架，可以追溯到3,200年之前，蒂姆納谷曾被稱為所羅門王的礦山所在。 在以色列西岸（West Bank）一個古城市的遺址，考古學家們還在尋找會幕存在的證據，會幕裡曾經放有約櫃。（ http://www.foxnews.com/science/2017/07/25/experts-hunt-for-biblical-tabernacle-that-housed-ark-covenant.html） 有的專家還相信他們已經找到失落的羅馬城市茱莉亞（Julias），這個城市前身是伯賽大，也就是耶穌的門徒彼得、安德魯和腓力的家鄉。 關注James Rogers的Twitter 帳號 @jamesjrogers （ https://twitter.com/jamesjrogers） 這篇文章翻譯自James Rogers的在線文章「Stunning biblical 'spies' mosaic discovered in Israel」 http://www.foxnews.com/science/2018/07/12/stunning-biblical-spies-mosaic-discovered-in-israel.html

1373-1 12月25日的歷史真相：揭穿異教起源的迷思 文章 1373 1 作者 12月25日的歷史真相：揭穿異教起源的迷思 12月25日的歷史真相：揭穿異教起源的迷思 聖經科學與考古學協會（Association for Biblical Science & Archaeology） 2024年12月15日 有一種常見的說法聲稱，將聖誕節定在12月25日是為了取代異教節日，如索爾—無敵者（不可征服的太陽）節（Sol Invictus）、農神節（Saturnalia）或耶魯（冬至）（Yule）。然而，這種流行的解釋在歷史的審查下不攻自破。實際的證據揭示了一個截然不同的故事—根植於神學反思和早期基督教傳統，而不是對異教做法的挪用。 最早將12月25日作為基督誕生日的記錄可以追溯到第二世紀末和第三世紀初。塞克斯圖斯·朱利爾斯·阿非利加努斯（Sextus Julius Africanus）在他的開創性著作 年表（Chronographiai） 中，根據他對福音書的詮釋計算出這個日期。從3月25日（傳統認為聖靈在馬利亞身上感孕的日期）起計九個月後，他得出12月25日為耶穌誕生的日期。同樣地，羅馬的希波呂托斯（Hippolytus of Rome）在三世紀初寫的但以理書釋經中也確認了這個日期，獨立於阿非利加努斯的著作。 經常被引用的異教節日如索爾—無敵者（不可征服的太陽）節又是怎麼一回事呢？歷史證據顯示與一般的說法相反：似乎不是基督教借用了如索爾—無敵者（不可征服的太陽）節，而是羅馬皇帝奧雷利亞（Aurelian）在公元274年將這個節日定在12月25日，很可能是為了對抗基督教日益增長的影響力。在此之前，銘文顯示如索爾—無敵者（不可征服的太陽）節在12月的較早時候舉行。歷史學家湯瑪士·塔利（Thomas Talley）指出，將聖誕節定在12月25日是異教羅馬的被動決定，而不是基督教會的僭越。 聖誕節與異教節日之間的其他關聯在類似審查下也失敗了。例如，農神節在12月23日結束，而布魯馬利亞（最短日）（Brumalia）節和酒神（Bacchus）節則在11月下旬舉行。如果早期的基督徒試圖採用這些節慶，他們的時間會出乎意料地偏離。 到了四世紀中期，12月25日作為基督徒節日的證據已經確立。公元354年的《菲羅卡利亞曆法》（Philocalian Calendar）將這一天列為慶祝基督誕生的日子，而到了公元386年，約翰‧金口（John Chrysostom）將這一天稱為「悠久的傳統」。這些提法都早於12月25日索爾—無敵者（不可征服的太陽）節的正式制定，進一步打破了異教起源的迷思。 將聖誕節誤解為異教節日主要可歸因於兩個現代來源：清教徒在16和17世紀的批判，以及亞歷山大-希斯洛普（Alexander Hislop）在1853年出版的 《兩個巴比倫》（The Two Babylons） 一書，這本書缺乏可信的歷史根據。兩者都沒有反映原始資料或早期基督徒的習俗慣例。 在神學上，選擇12月25日反映了深刻的象徵意義。早期基督徒將基督視為「世界之光」，將他的誕生與冬至後白晝回復較長的時間相結合。雖然聖經並沒有命令慶祝耶穌的誕生，但耶穌自己也參加了非規定的紀念活動，如光明節（Hanukkah）（約翰福音10：22—23），肯定了這些傳統可以與忠實的敬拜相結合。正如保羅在歌羅西書2：16提醒我們的：「所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。」 認識到歷史的真相，我們就可以自由地慶祝聖誕節，並對它的基督教起源充滿信心。12月25日不是對異教的讓步，而是早期基督教神學和忠誠的見證。在這個神話經常掩蓋事實的時代，重溫歷史證據讓我們能夠欣賞聖誕節的真實傳承及其對今天信徒的深遠意義。 這篇文章翻譯自在線文章「The Historical Truth About December 25th: Debunking the Pagan Origins Myth」 https://www.facebook.com/photo/?fbid=977480774410529

1446-1 巫術、偶像崇拜還是聖行—早期伊斯蘭中魔法治癒的定義 文章 1446 1 作者 巫術、偶像崇拜還是聖行—早期伊斯蘭中魔法治癒的定義 巫術、偶像崇拜還是聖行—早期伊斯蘭中魔法治癒的定義 2021年8月20日 Adam Bursi 在聖訓集（ḥadīth）中，我們發現關於先知穆罕默德（Muḥammad）、他的同伴（聖門弟子）及其繼任者（從第一/第七世紀到第二/第八世紀）的禮儀實踐存在「常常相互矛盾甚至對立」的記載。1 現代學者認為，這些不同記載「反映了穆斯林學者不同派別之間的意見分歧，並表明在伊斯蘭早期，許多禮儀規定尚未最終確立。」2 在這些有爭議的實踐中，醫療和驅邪儀式似乎是一個顯著的爭議領域，對於不同的聖門弟子、繼任者、什葉派伊瑪目，甚至對於先知穆罕默德本人，都記錄了各種不同的觀點。3許多記載將使用口頭咒語（阿拉伯語常稱 ruqya，魯克亞，驅魔 ）、避邪物和護身符的行為視為偶像崇拜（阿拉伯語 shirk，舍爾克，以物配主 ）或巫術（ siḥr ），因此被視為超出伊斯蘭正統實踐範圍。例如，聖門弟子阿卜杜拉·本·馬斯歐德（ʿAbd Allāh ibn Masʿūd）（卒於32/652-3年）記載，他曾聽先知穆罕默德說：「咒語、護身符和愛情咒語都是偶像崇拜。」4 繼任者哈桑·巴斯里（al-Ḥasan al-Baṣrī）（卒於110/728年）也記載，先知曾警告：「若有人用 ruqya（驅魔） 系結，即為行巫術；行巫術者即為不信者。」5然而，在其他地方，許多相同的做法似乎被視為合法，或至少在特定情況下被允許。因此，多個傳述指出先知和其他權威明確允許某些有限用途（或版本）的 ruqya（驅魔） ，最常見的情況是醫療或保護他人免受動物毒液或邪眼傷害。然而，一個更廣泛的可接受範圍隱含於一段聖訓中：當有人問先知是否應為治療蠍子蜇傷而念特定的 ruqya（驅魔） 時，他回答：「如果你們中有人能為兄弟做點什麼，就去做好了！」6 這些不同傳統表明，早期穆斯林對允許進行的醫療儀式存在爭議，以及他們如何界定何為可接受與不可接受。對 ruqya s （驅魔） 的看法差異巨大，從將其使用視為「可憎」（makrūh）、巫術、偶像崇拜，到持較為寬容的態度。然而，即使先知或他人提出了各種規定， ruqya（驅魔） 在早期伊斯蘭時期作為伊斯蘭實踐的合法性和可接受性方面仍處於不穩定地位。這種模糊性在一些遜尼派聖訓集（據我所知，什葉派文本中沒有）中的一則先知聖訓中得到了很好的體現： 「沒有偶像崇拜的 ruqya（驅魔） 是沒有問題的，」即沒有 shirk（以物配主） 。7問題是：在此語境下，「 shirk（以物配主） 」指什麼？這一標籤的爭議性—它一直被持續爭論且是有協商可能的—使得劃定明確界限變得複雜。8事實上，這一聖訓的存在或許表明了 ruqya（驅魔） 的邊緣地位，在許多早期穆斯林眼中，它已接近不可接受的邊緣。先知另一段話也表達了類似觀點：「最接近 『shirk（以物配主）』 的 『ruqya（驅魔）』 是蛇的 『ruqya（驅魔）』 和被附身的（『al-majnūn』）的 『ruqya（驅魔）』 。」9 這段聖訓並未明確指出這些 「ruqya（驅魔）」 構成 「shirk（以物配主）」 ，但暗示它們確實接近該類別，並暗示 「ruqya（驅魔）」 本身在伊斯蘭與 「shirk（以物配主）」 之間遊走。看來，即使在被視為可接受的 「ruqya（驅魔）」 實踐中， 「ruqya（驅魔）」 與 shirk（以物配主） 之間的界限也被認為非常模糊。 通過考察早期伊斯蘭文本中關於適當 ruqya（驅魔） 實踐邊界的零散報導，我們可以重建早期穆斯林關於何為適當伊斯蘭咒語的爭論。這些報導因此為我們提供了窺探早期穆斯林日常生活中普遍存在的儀式實踐輪廓的努力：為醫療治癒和抵禦看不見的邪惡力量而進行的儀式。早期穆斯林的這類辯論與晚期古代其他群體關於如何追求治癒與保護的討論相呼應，後者同樣涉及宗教身份認同與純潔性的問題。關於拉比猶太教文本中對這類實踐的討論，加利特·哈桑-羅克姆（Galit Hasan-Rokem）寫道：「疾病將人們逼至極限…那些可能被視為邊緣且傳統上歸類為民間醫學的實踐，包括魔法，常常是超越邊界的複雜行為，涉及個人及群體身份認同的界限。」10 因此，治癒儀式既是維護邊界的場所，也是超越邊界的場所，參與其中既可能確認也可能質疑一個人在宗教社區中的地位。此類實踐在早期穆斯林社會中同樣具有強大的社會象徵意義，正如阿伊莎·蓋辛格（Aisha Geissinger）最近所指出的：「關於 『ruqya（驅魔）』 的討論是表達對『正確』宗教和社會等級制度穩定性焦慮的一種方式，同時也在重申和肯定後者。」11 研究宗教精英—在此主要指穆斯林聖訓學者和法學家—如何理解可接受與不可接受咒語之間的界限，為早期伊斯蘭身份認同的執行性輪廓提供了有益視角，至少在這些精英如何看待並試圖構建這些身份認同的範圍內。 值得注意的是，對 ruqya（驅魔） 及其相關實踐持最批判態度的觀點，被歸因於早期伊拉克的穆斯林學者。在最近對早期穆斯林使用古蘭經護身符及飲用溶解古蘭經經文的實踐研究中，特拉維斯·扎德（Travis Zadeh）指出，反對這些實踐的傳統學家大多來自伊拉克，並推測圍繞這些問題的「第二/第八爭議」可能完全集中於伊拉克。12 在我們的資料中，對使用 ruqya（驅魔） 表示不滿的聲音也主要來自庫法（Kūfa）和巴士拉（Baṣra），而圍繞這一問題的爭論似乎確實集中在伊拉克。萊奧爾·哈萊維（Leor Halevi）認為，在伊拉克的駐軍城市巴士拉和庫法，從第一/第七世紀到第二/第八世紀，人們做出了有意識的努力，以區分伊斯蘭與非伊斯蘭的儀式實踐。哈萊維特別指出伊拉克法學家對葬禮儀式的定義，「這些儀式標誌著其宗教社群與其他社群的分歧。」13 早期穆斯林對形成獨特伊斯蘭儀式實踐的興趣可能也延伸至咒語和護身符等醫療實踐，而這些實踐與祈禱等宗教儀式一樣，成為伊拉克法學家急於界定的社群身份認同標誌。 作者簡介 Adam Bursi (PhD, Cornell University) is a Postdoctoral Researcher at Utrecht University in the European Research Council-funded project “SENSIS: The Senses of Islam.” His research studies early Islam in dialogue with other late antique religions, focusing on the ways that rituals related to relics, pilgrimage, and healing were interwoven with the formation and performance of communal identity among early Muslims. His articles have been published in the journals Studies in Late Antiquity , the Journal of the International Qur’anic Studies Association , Arabica , among others, and many of them can be found on his academia.edu page . Copyright Adam Bursi, 2021. 1. M. J. Kister, “On ‘Concessions’ and Conduct: A Study in Early Ḥadīth ,” in Studies on the First Century of Islamic Society , ed. G.H.A. Juynboll (Carbondale: Southern Illinois University Press, 1982), 89. 2. Ibid. 3. Ibid., 92, 94. G.H.A. Juynboll, Encyclopedia of Canonical Ḥadīth (Leiden: Brill, 2007), 642 suggests that the debate over ruqya s “surely is very old” given the large number of opinions attributed to Companions and Successors. On these issues generally, see: Lawrence I. Conrad, “Arab-Islamic Medicine,” in Companion Encyclopedia of the History of Medicine , 2 vols., ed. W. F. Bynum and Roy Porter (London: Routledge, 1993), 1:676-727. 4. Abū Dāwūd al-Sijistānī, Kitāb al-Sunan , ed. Muḥammad ʿAwwāma, 5 vols. (Jeddah: Dār al-Qibla li-l-Thaqāfa al-Islāmiyya, 1998), 4:328-29; Ibn Mājah, Sunan Ibn Mājah , ed. Muḥammad Fuʾād ʿAbd al-Bāqī, 2 vols. (Cairo: ʿĪsā al-Bābī al-Ḥalabī, 1972), 2:1167. 5. ʿAbd al-Razzāq b. Hammām al-Ṣanʿānī, al-Muṣannaf , ed. Ḥabīb al-Raḥmān al-Aʿẓamī, 11 vols. (Beirut: al-Maktab al-Islāmī, 1983), 11:17. 6. Ibn Abī Shayba, al-Muṣannaf , eds. Ḥamad b. ʿAbd Allāh al-Jumʿa and Muḥammad b. Ibrāhīm al-Laḥīdān, 16 vols. (Riyadh: Maktabat al-Rushd, 2004), 8:29; ʿAbd Allāh b. Wahb b. Muslim al-Qurashī al-Miṣrī, al-Jāmiʿ fī l-ḥadīth , 2 vols., ed. Muṣṭafā Ḥasan Ḥusayn Muḥammad Abū al-Khayr (al-Dammām: Dār Ibn al-Jawzī, 1996), 2:781; Muslim b. al-Ḥajjāj al-Qushayrī, Ṣaḥīḥ Muslim , ed. Muḥammad Fuʾād ʿAbd al-Bāqī, 5 vols. (Cairo: Dār Iḥyāʾ al-Kutub al-ʿArabiyya, 1955), 4:1726-27. Notably, these same words (“If one of you can do something to help your brother, then do it!”) are ascribed to the famous Medinan jurist Saʿīd b. al-Musayyab (d. circa 94/712-3) when he is asked about helping “a man who has been bewitched” ( rajulun ṭubba bi-siḥrin ). Ibn Abī Shayba, al-Muṣannaf , 8:27. 7. ʿAbd Allāh b. Wahb, al-Jāmiʿ fī l-ḥadīth , 2:792; Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim , 4:1727; Abū Dāwūd al-Sijistānī, Kitāb al-Sunan , 4:330. 8. Gerald Hawting, The Idea of Idolatry and the Emergence of Islam (Cambridge: Cambridge University Press, 1999). Regarding the “incredibly porous” boundaries exhibited by the category “magic” within Islamic discourses, see: Travis Zadeh, “Magic, Marvel, and Miracle in Early Islamic Thought,” in The Cambridge History of Magic and Witchcraft in the West: From Antiquity to the Present , ed. David J. Collins, S. J. (Cambridge: Cambridge University Press, 2015), 235-267. 9. ʿAbd al-Razzāq, al-Muṣannaf , 11:18. This presumably refers to ruqya s used to treat snakebite and possession/madness. 10. Galit Hasan-Rokem, Tales of the Neighborhood: Jewish Narrative Dialogues in Late Antiquity (Berkeley: University of California Press, 2003), 79-80. 11. Aisha Geissinger, “‘Will You Not Teach ruqyat al-namla to This (Woman) …?’: Notes on a Hadith’s Historical Uncertainties and Its Role in Translations of Muḥammad,” in Islam at 250: Studies in Memory of G.H.A. Juynboll , ed. Petra M. Sijpesteijn and Camilla Adang (Leiden: Brill, 2020), 227. 12. Travis Zadeh, “An Ingestible Scripture: Qurʾānic Erasure and the Limits of ‘Popular’ Religion,” in Material Culture and Asian Religions: Text, Image, Object , eds. Benjamin J. Fleming and Richard D. Mann (New York: Routledge, 2014), 105. 13. Leor Halevi, Muhammad’s Grave: Death Rites and the Making of Islamic Society (New York: Columbia University Press, 2007), 159. 14. For a more extended discussion of the topics examined here, see: Adam Bursi, “Holy Spit and Magic Spells: Religion, Magic and the Body in Late Ancient Judaism, Christianity, and Islam” (PhD diss., Cornell University, 2015), chap. 3, available online . 這篇文章翻譯自Adam Bursi的在線文章「 Sorcery, Idolatry, or Sunna — Defining Magical Healing in Early Islam 」 https://www.islamicoccult.org/adam_bursi

這教義是可傳的嗎？II 這教義是可傳的嗎？II 向伊斯蘭及向其它信仰傳教 書 1.在上一章，我說過會從教會生活的角度處理這問題。無可否認，教會總覺得要向穆斯林世界承認和傳講其信仰的確很難，然而究竟難在哪裡？ 2.首先，這困難不在於智性上，三一神教義並不是那麼難以理解。每提到「神」這個字，無論講者對「神」有何概念、或所持概念是對是錯，總難免是憑著信心講。理智有助我們分辨何為迷信，何為有理據的概念，可能也有助我們理解信仰真正意義；人若要用語言構成、傳遞信仰概念，理智就更派上用場了。但我們總是憑信心接受(或抗拒)神，捨此無他。 3.然而目下的問題是，信心是生命問題的先決條件，這也成了絆腳石。教會(正如別的宗教體系)因著人性的局限，往往讓所謂正統取代信心，就是說，在智性上接受某套理論、教義或前設，以此取代信靠和順服的活潑關係。要知道頭腦知識不能影響生命；信仰因其講求信靠和順服的關係，所以必然影響生命。 4.當教會遠離塵囂、或被逼到角落誦讀信經時，會宣認相信聖父聖子聖靈；然而，世上可有任何教會或信仰群體，真的讓父子靈聖三一成為他們組織的命脈？若真有這樣的群體，深信聖父、聖子、聖靈非三位主，而是同為一位主，讓這教義主宰他們生活，緊緊擁抱信經所宣信，他們就是基督信仰的真實見證。對這樣的群體而言，三一教義並不是智性或理性上的抽象理，不至於與人們的生命、信仰問題脫節。 5.三一神信仰永遠不滅，要不然，教會就會消亡；但我們知道，地獄之門永不能勝過教會。然而在目下這個世代裡，我們的三一信仰在某程度上已為三種「神體一位論」(unitarianism)所取代，可謂言不及義、混淆，既不肯定又孤立，情況實在頗令人尷尬。我再說，今天這類「神體一位論」信仰已取而代之，影響許多所謂基督徒的生命；為方便之故，姑且稱「神體一位論」的種種形式為共同宗教、耶穌異端，與聖靈崇拜。這些都已非新事，然而凡此種種理論，今天其流行之勢，其認受性、滲透性真可謂前所未見。 共同宗教 6.在大多數西方國家，大部分人所奉的同一宗教可稱為自然神論 (Unitarian Deism) 。人們隱然覺得，神存在於天地裡，祂掌管人命運，喜歡正直人，要公平公正；這位神也是種種生命無常之解釋或奧祕。若你按自己標準過一個頗為道德的生活，不欠債，那麼無論今生來世都可以安枕無憂了。每當政府意圖利用宗教作政治用途時，往往很願意引入這類宗教；類似政治手腕今天很普遍，而這其實很邪惡。這個「神」成為偽科學的第一(或最終)因，希臘哲學與祅教的神正是如此。 7.接受這種古老共同宗教概念的現代人，往往埋怨他們不明白教會的語言；當然，他們所指的，可並非日常講道用話，而是指那些古老、經典的天主教傳統，那些禮儀、符號，與古老詩歌，對現代人而言，這些東西實在落伍、異常極了。其中一個原因也許是，修士們覺得些古老事物超脫「現實」，因此變得非常重要！ 8.我們得謹記，修士也不過普通人，總不能超越當代思潮。在西方社會，許多神學院太受當代思潮影響，以致將三一神教義(與其他古舊教導一起)歸入古老信條一類，學生也只當作「教義歷史」學習一下。 9.在穆斯林中間工作的宣教士，若來自這樣的信仰團體或神學院，與穆斯林接觸時往往會手足無措，而他會有兩種反應：要不加強既有的「教義歷史」觀念，在要認真面對這課題的時候，製造未經消化的學術名詞捍衛教會所曾嚴肅看待的；要不加入為數已不少的行動派，相信「以他們的生命影響」社群，認為這種影響是語言難以表達的。[1] 這等宣教士卻並不知道，他們所活出來的見證只讓人覺得，相信三一神與改變生命毫無關係。 10.另一個困難是，他們會發覺不到伊斯蘭和基督教有何重要的分別，不僅平信徒有此困惑，就是宣教士亦然。他們會說，那超然的存有是一樣的，無論你稱祂為神、為安拉。人只要敬拜祂，生活循規蹈矩就可以了，形式與禮儀又有甚麼要緊呢？對這派人士而言，我們的主的位格實在沒有獨特意義。 耶穌異端 11.在開始這部分討論之前，我想你三思；在基督教圈子裡正興起一種異端，只以耶穌為歸宗，所有事情以祂為始為終。感情用事的讚美詩只為耶穌而唱；禱告只是跟耶穌說話；基督徒生活形容為「與耶穌同行」，活著就只是要愛耶穌。祂一方面是救主神，另一方面是做人的偉大模範，祂不僅帶你上天堂，也背負你在地上的重擔。作為模範，祂助你建立自己，培養愛、恩慈、寬恕、溫柔、和妥協的寬容等品格。至於祂與祂那時代的宗教領袖衝突時所展現的剛毅，則為方便之故給擱在一旁，或藉辭給解釋過去了，因為這些衝突場面似乎有欠「仁慈」，不太「基督教」。 12.這類耶穌異端雖然也使用新約用語，事實上卻塑造耶穌為偶像(一如其他拜偶像的人也稱他們的偶像為「神」)；這位偶像耶穌，已不再是歷史上那位拿撒勒人耶穌，並非三一位格裡的第二位、父神的道和中保。我們的主從來不是信仰所有歸宗；當然，所有事情都藉著祂、在祂裡面、由祂成就，但我們很留心「藉著、在裡面、由」這幾個詞兒。神學家常常說，基督論是基督教獨有的，這說法有多符合真理，端在乎所說的是哪門子的基督論，舉例說，史懷哲(Schweitzer)的基督論就不是這回事。唯有承認藉著基督彰顯三一神的基督論，才能使基督教與其他宗教分別出來。當然，如此新約聖經的關鍵問題自然在於：你對基督有何看法？因為除此外我們無法問那最終問題：你為神有何看法？ 13.奉耶穌異端的人會說：「我們當然知道父神是在背後的。」然而就是這樣，只躲在背後。人以為他們的信仰背後，有某種「大能」擱著在那裡，這其實是古老、也很常見的概念。這說法也能解決一些問題，例如創造問題；但他們其實只在乎那位可見、更容易認識、與他們日常生活攸關的神靈。換言之，耶穌異端的概念與人類宗教一樣古老。 14.奉耶穌異端的宣教士與穆斯林接觸的時候，往往會引起這樣的矛盾。他們強調耶穌是神的兒子，這樣的「強調」，可並不是基於信條。對這些人而言，教義再清楚不過，但他對自己的說法往往不明就裡。我曾聽見有人這樣說：「你得相信耶穌是神的兒子，不然就不能得救。」但說的人並不明白救恩與耶穌作為聖子之間的關係，只知道耶穌是救主，與其他位格無關。 15.對於這種矛盾情況，我想起一句巴基斯坦箴言，大概可以為答案，就是：「長官的兒子就是長官」，同樣道理，「神的兒子就是神」。我認為一些只以耶穌為歸宗的人，是千方百計要以耶穌為神，他們只能以「長官的兒子就是長官」的方向成就這事。 16.大概每個偉大的歷史人物，都有人替他的生命編造神話，而歷代以來，關於我們的主的神話所造成的干擾更無出其右！宣教士若對耶穌存著神話小說式的概念，與穆斯林傳道的時候，沒多久就會陷入困局，理由很簡單。信經說我們的主是「出於神而為神」(very God of very God)，耶穌異端卻直接以祂為「神」，如此，當他們要解釋「出於神而為神」時，就給自己過分簡化的神觀混亂了，最後惟有高唱此歌，聊以自慰： 我要生命為耶穌發光以至無論我在何方，人人看見自能知道我要生命為耶穌發光。 然而這使人不禁想起諺語說：「若你以黑暗為光，這黑暗實在何等大！」 聖靈崇拜 17.最後，還有一小撮人聲稱以他們所謂的「聖靈」為生活中心，但對於這一群人，我們實在不多費時間討論，因為他們絕少嘗試要影響伊斯蘭，寧願接觸「掛名」基督徒，教他們個別經歷靈洗、「聖靈的火」與「第二次祝福」。這派人士認為這些掛名基督徒阻礙聖靈帶來復興，而這次大復興，(也許)會包括穆斯林在內。 18.關於聖靈之不同派別，往往都是半神祕派，屬於普世性的奧祕崇拜，這已是不爭的事實。崇此道者相信藉著某些行動(例如所謂「完全降服」)，就能觸及那超人之能─聖靈。他們透過「交出自己」、「認罪」、「在禱告裡痛悔」等做法，使聖靈成就他們的目的計畫，或令個人成聖，為田地求雨，或為國求復興。因此他們認為除非復興之火已燃起來，否則向穆斯林傳教只會徒勞無功。 19.雖然這類派別無關我們所談宏旨，但因他們仍仗著基督教之名，所以也間接地錯誤詮釋了教會的三一信仰，只著眼於他們的屬靈經驗。 20.我們若仔細定義這類異端，會發現基督教圈子內仍有不少這樣的分子；而一般較明顯、讓人所知的教派有耶和華見證人、復臨安息日會，與摩門教。但除此以外，今天聖靈崇拜的派別已滲進各個教會組織，削弱教會體系。其中一個影響是，這深深削弱了信徒的信心；當面對伊斯蘭在各東方諸國的勢力時，神的能力似乎是那麼軟弱；他們甚至不知道現今教會多無力向穆斯林傳福音，以致教會從沒有傳過能影響生命的三一神的福音，沒有好好活出對父子聖靈有信心的生命，許多穆斯林沒有聽過、見過、明白過基督教說甚麼。 21.這裡引起一個造成無止境的混亂的問題，就是偶像崇拜。無論那是木石造的，或是思想上的偶像，無論牠的名字是神、安拉、耶穌、公羊、超然的存有等等，這仍是偶像。許多人誠心皈依這些想象出來的神靈，甚至生命受其影響，以至其他人看在眼裡也信以為真。有些人看見基督教以外竟還有別的信仰，心裡很驚訝；另外有些人則認為不應干涉和表達「我們的」信仰。 22.然而我們應細想：誰若相信某位神祇，無論真假，而誠實地將其生命與這信心連上，就是那位神祇的皈依者；但如果他皈依的神祇是想象、是假的，那麼這就不是真信仰。惟有相信真神，才算得上 真 信仰。換言之，信仰的真誠端在於主體，信仰的真確端在於客體。舉例說，古時候有父母焚燒子女獻給摩洛，他們的信心無疑是真誠的，但因為摩洛不真，他們的信仰也就不是真信仰了。 23.因此，關鍵不在乎人是否誠心相信，這純是主觀的。穆斯林也許樂意為他的先知、為伊斯蘭捨命；印度教徒或許欣然放下世上一切福份，赤著身子去當苦行僧；各種派別的、誠心的所謂基督徒可以真心相信各種神話或異端，以滿足自己的宗教需要，但這又如何？全是徒勞無功。關鍵問題只在於：他們所拜的，可是聖父、聖子、聖靈三一神？不然的話，其信仰就不是真信仰。 24.你或者覺得這只是無關要緊的神學論爭，不是的。要知道，信仰若是真誠的話，這會在生命各方面表露出來；如果信仰不是真信仰，那麼在生活各方面所展現的都會是錯的，甚至是邪惡的。正如我們的主說：「凡殺你們的就以為是事奉神。」 25.歷代教會對於如何活出信仰的看法為甚麼這樣不同？全因為其影響生命的信仰往往隨時代變遷。早期教會誠心相信三一神，因而面對內憂外患，掙扎不斷；這掙扎雖並非真信仰的明證，卻是其必然結果。新約時代的神學討論推理出聖三一神，正如其他人推理神，他們面對的問題，在於要處理這聖三一神與人、及其宗教事工的關係。初期教會在內憂外患的情況下，仍然在新約群體的繽紛生活上進深，並從中形塑、定義何謂真信仰；他們知道真信仰要比所有可以（或不可以）證明其信仰真誠的活動更重要。因此，教會的信仰、生活，與事工是密不可分的。 26.今日教會面對的敵意，雖與初期教會所差無幾，然而在宣認三一神信仰方面卻極其軟弱，甚至落入各種形式的異教活動裡；不僅宣教活動如是，整個教會亦然。舉例說，1956年華盛頓舉行盛大的聖誕晚會，共有五十多個國家參與，當中有穆斯林、印度教、佛教、無神論，與基督教的；在開幕禮上，基督的名字竟然一次也 沒 提及，都讓「聖誕精神」和「和平精神」取而代之。整個盛會明顯利用基督教達成西方政治理想，將信仰與別的宗教政治理想共治一爐。 27.參與這種盛會的人，當面對宗教質詢時，仍然會在嘴巴上認同那古老認信；整個情況顯得前後不一致。教會在各方面受聖三一論以外的信仰主宰，其生活見證展現出，聖三一論不過抽象理念，在日常生活實在毫無價值。換言之，重點只在真誠信仰，不是真正信仰。 28.聖三一論看來是那麼不真實、抽象，在理性上那麼難以理解，與現實是多麼不協調，並且被教會的活動主義搞得模糊了；但正是這三一論使教會從地上萬事中分別出來。教會仍然是從萬民萬族萬種方言裡被贖出來，藉神子耶穌基督與父神和好，就是在今天被擄巴比倫的情況下，聖靈仍把教會保存下來，地獄之門才不至勝過她。 29.現在我要解釋一下，何謂「在聖三一裡主宰生命的信仰」，要不然，恐怕有人以為我不過用奇怪的術語談「為耶穌發光」或「發揮你生命的影響力」。 30.阿他那修信經說：「真正大公信仰就是：我們敬拜在三個位格中的一位神和在一位神中的三個位格…」重點在於 敬拜 。相信三一神，這會實實在在地主宰我們敬拜。我們在集體敬拜裡讚美和榮耀父神的名，祂是萬有之源，因祂彰顯自己，是信實的創造主。祂不僅是創造者、源頭，更是受造物的救贖與恢復者。信眾讚美尊崇聖子之名，祂是救贖中保，是神的羊羔，雖然與聖父聖靈為一，卻成為肉身，使人得以與神復和。信眾也讚美尊崇聖靈的名，祂是生命的施與者、維持者，憑著在基督裡成全的啟示讓人知罪，彰顯公義與審判，帶領人進入真理。會眾因聖子的名，藉著聖靈的中介向父神祈禱，由此敬拜那三個位格中的一位神，和在一位神中的三個位格。 31.基督教的古老傳統、禮儀、詩歌、聖職稟秩都清楚、簡潔、美麗地說明這點。教會真正的、從使徒承傳的對神的敬拜，是向未信者見證聖三一神的最有力明證；然而許多人卻稱之為僵化禮儀、古老術語，沒法理解的陳腔濫調。有的教會就算有心保存真正三一敬拜，教牧同工仍沒花多少力氣教導會眾，寧願倚靠自己屬靈的驕傲，以為這種氣氛是可以從崇拜程序裡「搞」出來的。結果是，大家只在嘴唇上敬拜，造成貧乏、二手的，智性或濫情的宗教生活。這樣的敬拜成不了見證，反而把非信徒給搞糊塗了。 32.我不是說，要以真敬拜作為傳福音手段，這會是褻瀆。我只是說，這是真誠相信聖三一神的表徵；而真敬拜的本質就是見證聖三一神，這與教會其他認信行動一起，使基督徒生活成為整全、成為見證。 33.「在聖三一裡主宰生命的信仰」之另一特徵，是對屬世關懷興趣缺缺。沒有虔心相信三一神的人，往往會誤解、甚至指摘這種冷漠，這是很易理解的。信仰生活是藉著屬世生活展現的，二者並沒有清晰界線。地上的生活受自然因果律主宰，我們操控這些因果律以達到目的，這是理所當然的。我們都為目的而活，你打理花園，是要種得花和瓜果；你種樹，是想得果實，希望有樹蔭、美景，想得木材、或保護泥土，你總是為著某些目的而植樹的。做生意你是想賺錢；你支持某個慈善機構，是希望社會變得更好；你結婚是為了成家立室等等。我們的生活，全憑一連串可知或不可知的因果關係，只要掌握此律，就能達至某些效果，這也是我們作工的結果。地上的生活都是這樣的。 34.這裡引起一個難題。當我們談聖三一神信仰時，信徒就受信仰主宰，他做事不能問結果。在教會生活裡，我們若按個人目的、或循著因果律做事，這是褻瀆。所以並無「屬靈」的因果律，可與地上的自然因果律相比，我們無法操縱任何事，以達至預期效果，在信仰裡，沒有像日以繼夜、春去夏來般「必然」之事。教會具備永恆價值，世上因果律與教會作息並無關係。神就是神，無論在祂的彰顯、祂彰顯的渠道、或在領受彰顯裡亦然。換言之，神本身就是因果。祂做事不按機制，乃憑主權。每當教會宣講福音，信仰在人心裡油然而生，然而這信心並非由宣講而來，乃是按著神旨意，透過宣講的話語，因聖靈工作而來的。 35.因此，任何教會或信徒群體，若真讓三一神信仰主宰其宣講，對宣講的結果必然不屑一顧。基督命令教會將福音傳到地極，教會對此絕不應顧若罔聞。然而世上仍有6億人─穆斯林─未聞福音；對此，教會可說是冷漠的。她對這大使命毫不在意。為甚麼呢？因為教會太在意那本該不在意的事，她太看重結果。換言之，因為教會失落了聖三一神真信仰，整個生命也就本末倒置了。大部分基督徒以為，傳福音沒有果效是因為：(i)傳錯了；或(ii)努力白費了，宣講者(或宣教士)應到能得果效的地方去傳。這種思路受自然因果律左右，好像商人促銷貨品的思路似的。而惟有做事不問結果的基督徒，能讓教會有勇氣將福音傳到地極。 36.這概念，對基督的身體如是，對個人亦然。若有人對你說：「用基督教真理說服我，我就會成為基督徒了。」你會如何回答？我年青時會很雀躍把握這種「機會」，汗流浹背地列舉種種證明。現在我卻回答：「基督教第一真理是，就算我能說服你其真理，你也不能成為基督徒。因為這回事，並不在於我的舉證，或你的決定，而在於神主權的工作。人本性罪惡，你的傲慢讓你以為有這個主權，其實主權全在乎神。」 37.現在談另一件事。教牧人員宣講時，往往想達至特定果效，如為宣教、為慈善籌款，在戰時激發愛國主義，或希望帶來群眾復興，或想會眾不再在周日只顧玩樂，或讓會眾更在乎道德生活等等。他們很可能成功。因果律在教會外行之有效，當然也能引致若干心理果效。然而如此講壇，所傳的卻並非福音，只是商人在促銷貨品。不顧後果的教牧人員應專心一事：忠心宣講信息，至於結果如何，這並非他的責任。無論聖靈是否運行，無論結果如何，這全在乎神的旨意。因此，教牧人員面對各種後果，仍能一笑置之。就是傳道三十年無一人信主，或每天有三十人信主，於他也一樣；無論教會空空的，或給擠得水洩不通，這沒有分別；無論他被迫害，或成為知名人士，被嘲笑或讚美，或生或死，都是一樣的。在這過程裡，他看見神的主權工作，就笑逐顏開了。對結果冷淡的基督徒不樂觀也不悲觀，他跟本不在乎這些事。 38.最後一點。自然沒有人可以說，無論在神學上或理論上，教會合一不是或不可以是聖靈的工作；然而教會有時致力於「合一」而顯出她並沒有讓聖三一信仰主宰。最近我讀了一篇講合一的文章，文末說：我們一定要合一，不然就滅亡了。我想到兩件事。我們的主說過，地獄之門不能勝過教會，這樣我們還怕甚麼？也許這口號是受聯合國的反共份子影響，他們害怕共產黨已達至歇斯底里的程度。教會若學著聯合國的口號說：「為救教會我們要合一」的話，就是不相信聖三一神了。另有一篇文章說，本色教會不合一的話，就缺乏財力與領袖，所以必須合一。這是生意人語。按著因果律，公司好的合併往往能賺錢。我又聽說過，教會不合一，是向穆斯林世界失見證。我要問：我們究竟是要見證福音，或是見證自己的妥協、組織能力？若聖三一信仰真主宰我們生命，我們自會知道，教會合一是已經成全了，基督是身體的頭，有聖靈住在這身體內，我們早已因頭的緣故，與父神和好了。因此，我們不用太在意教會合一的實際情況。當然，教會若真的合一，而這種合一非因人力促成，不用勉強妥協，不用削弱先賢先聖的豐富遺傳，也不是出於歇斯底里的恐懼，那麼，我們就可以欣然接受。 以上所說，是「在聖三一裡主宰生命信仰」的幾個特徵，獨立來看的話，肯定會帶來誤解與批評；然而我們若在聖三一信仰的亮光下看這些，它們就顯得完全了。 40.一點提醒：我們千萬別以為，只要某幾個基督徒群體真讓聖三一信仰主宰生命，就能在穆斯林當中得到結果了。你這樣想的話，就顯示你仍然按因果律思考，你仍然不相信「結果」純粹是三一神的絕對主權。我們只能說，在這樣理想情況下，教會的認信就是真誠、真正的認信，穆斯林對此也許很好奇，或是這可能會帶來對教會的大規模迫害。而我們甚至也不能說，真理得帶著其證據，因為惟有藉著聖靈運行而成就的，才算真理。 41.有人會問：這樣，我如何向穆斯林傳聖三一神教義呢？ 容我先問：你對聖三一神教義的興趣或認知，可是純理論式的？你可能堅持三位格之名，不為方便之故揚棄任何一位格，而仍能維持原有的生命與信仰？比如說，你可會只談「神」或「父神」，不談其他？或者你過分以耶穌為中心，從不會想到別的位格？或者你太強調「聖靈」，太強調聖靈內住的真實經驗？只稍稍改變用詞就把其中一、兩個位格擱下來了，不這樣做，你可以嗎？ 42.我只是拋出一個建議。但你要仔細思考以上建議，才嘗試講教會的聖三一神論。換言之，如何傳講聖三一教義並非首要問題，最首要的問題是，你究竟只是想捍衛教會這古老教義，或為這真實主宰你自己生命的信仰作見證。若是前者的話，我建議你不如住手，因這對基督教並無益處；若是後者，你應該有興趣讀下一章。 思考問題 1.作者說，「信仰」要能主宰生命，才算是信仰。你同意嗎？請說明。2.作者認為「真誠信仰」與「真信仰」有何分別？這是合宜的分別嗎？3.一個真正基督徒不應在乎結果的基本原因是甚麼？ [1] 所謂行動派，是指相信「行動勝於說話」的人；這與使徒以宣講為要的宗旨大相逕庭。 2 ： Go Go Go Go

15 15 狭缝之光 書 15 .mp3 下載 MP3 • 5.08MB 不同的人物，不同的经历，但他们都在讲述同样的故事，那就是在黑暗的世界里寻找光明。不同的处境，不同的遭遇，但他们都在问着同样的问题，为什么生活是这样的痛苦？我如何走出困境？我的信仰真的可以帮助我吗？上主有没有听到我的呼求呢？ 有的。狭缝之光带你找到出路。 【他们到家了，家里空荡无人，这是他们相信儿子真的走了，像媳妇一样走了。渐渐地整个村的人都知道傻儿子不见了，但没有人懂得安慰他们。就连阿訇也只是说了，“愿安拉祝福，愿安拉赐平安。”这句“愿安拉祝福”或“愿安拉次平安”刺激了老妻子，她装着微笑感谢阿訇，心里却讨厌这样的话，因为她并没有得到祝福，也没有平安，儿子能回来吗？每逢想到儿子她的心就隐隐作痛，而且她猜想可能儿子已经死了，饿死或者被别人打死。】 诗篇121篇，1~2节说我要向群山曲目，我的帮助从哪里来呢？我的帮助是从造天地的耶和华而来。 真实的人生经历，真实的生命转变，狭缝之光引导你进入光明的未来。 我的帮助从何而来？ 真的很难想象，自从儿子和媳妇走了之后，这样就过了8年，老妻子看着自己的孙子一天天地长大，心里很感慨，但是也带着感恩，因为他们从没有想过那样苦的日子，竟然都走过来了，老妻子也知道，这一切都不是必然的，她知道自己的老丈夫肯定是向他的安拉去感恩，可是对于这老妻子来说，她没有如此深切地要去感激安拉。 坦白来说，这么多年来，要不是有人主动地向他们伸出援手，他们不可能熬到今天的，所以她觉得反而是要感激这一些主动伸出援手的人。这些人包括了一些记者，还有某一些政府单位的人，社会的好心人士，还有特殊儿童中心的老师，以及一些基督徒。当然老丈夫一定认为这一切的人资源都是从安拉而来的。当然老妻子也不否认，只是她还是没有办法从心中切实地领会来自安拉的帮助。 正如她从没有听过老丈夫向安拉直接地透过语言来祈求。用一种真情意切的方式来求安拉的帮助。 其实她自己多少次苦不堪言的时候，她多么迫切地想要用直接熟悉的方式去向安拉来求告，全能的安拉肯定能够听懂任何语言的。为什么别人总是说祷告只能用阿拉伯语，那太不公平了。 那些生在阿拉伯从小就熟悉阿拉伯语的人，就得天独厚，他们时刻都能用自己熟悉的语言向安拉祈祷，但是那些不认识阿拉伯语的人怎么办？像老妻子那样，她就常常觉得与安拉隔了一层厚厚的障壁，这些想法也不是她一天就能搞明白的。其实连这种想法她也是几十年来从自己老丈夫的虔诚身上慢慢理出来的。而她的这些想法竟然让她也感到困惑，她不是不尊敬安拉，可是问题是她还是觉得总是隔了点什么，所以她从来不敢把这些想法告诉老丈夫，因为丈夫肯定要她闭嘴。丈夫总是说她这些想法都是冒犯安拉，是愚昧的，所以她也不想让自己的丈夫总是指责自己是一个愚昧的妇人。 其实他们的孙子很可爱的，排除他特殊的生殖器官之外，以及他稍微不是很高的智力之外，这个孙子其实是一个天生乐观的人，想法也很简单，需求也很简单，也非常配合老夫妇的教养，这是一个很重要的因素，以至于让这对老夫妻不需要太费劲，就能养活孙子，给他吃什么他都不挑，而且很快长肉，没有东西吃的时候，他也不闹脾气，天气炎热或寒冷，他也都能够忍受。如果能用比较直接的语言向安拉感恩的话，孩子这样的简单，配合他乐观的天性，那么也真的是老夫妻最要感恩的一点了。 自从之前的有一位记者报道了这个家庭悲惨的遭遇以及他们怪胎孙子的故事后，就引起了社会的一些关注。有些人主动来安排，要帮孩子去医疗和教育。 老夫妻都不太听得懂他们在说什么，也就配合所伸出援手来的一切的安排。 有几年里他们的孙子被安排在了某一家幼儿园里，那几年老夫妻的生活恢复稳定，孙子上幼儿园，他们到田里干活，加上社会的一些津贴福利，也就足够他们生活了。不过随着孙子年岁增长，他也快8岁了，8岁了还呆在幼儿园里，确实让幼儿园也感到为难的。 于是幼儿园那里提出了在接着的新学年里，他们不再能收留这个孩子了，老夫妻也只能无奈地接受，他们把孙子从幼儿园带回家中，老人还是像如常一样保持着沉默，他好像也不会主动去想什么方法，也就随遇而安。 老妻子已经习惯了丈夫这样的态度，只是她实在没办法像他那样艰难时期，还是一副无所谓与世无争的从容姿态。她知道自己的丈夫一定是如常的生活，每天照样去清真寺。 其实她真的不知道丈夫去清真寺是去求个人修行，求帮助？还是求啥？反正她自己还是忍不住四处打听，看看哪里有资源可以帮助他们。 现在他们的家庭被很多人支援的人脉比以前多了，这几年来每一个好心人士她都记在心里的，也知道他们住在哪里，知道他们的电话号码。于是她就尝试着一个一个地打电话去，最后竟然真的连接上来了一个来自城市的资源，那是一所特殊儿童教育中心，他们一听到自己孙子的故事，二话不说就免费接收了这个孩子，只是老人家他们都要举家搬迁到城市里去。 【请听下一集故事预告。虽然中心免费收下孙子，可是城市的生活费高昂又没有田，他们怎样生活呢？住哪里呢？这都是个大难题，老妻子寻求和等候，结果帮助来了。有人提供了住处给他们，虽然位于城市边缘，但老妻子已经觉得很满足了。于是老夫妻带着孙子搬往城市去，从此他们的生活就换了另一幅风景。】 40 ： Go Go Go Go

103-61 照亮黑暗 文章 103 61 作者 Roland Clarke 照亮黑暗 羅蘭•克拉克（Roland Clarke） （ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/contact.html） 敬畏神的人相信神聖之光。聖經說：「神就是光，在他毫無黑暗。」（約翰一書1：5）神藉著眾先知啟示自己，就照亮了黑暗。如經上所記，「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩篇119：105）古蘭經說：「真主是天地的光明…我確已降示《討拉特》【原文作，我們啟示了律法（給摩西，穆薩），譯者注】，其中有嚮導和光明」（古蘭經24：35；5：44） 基督徒和穆斯林相信耶穌基督（爾撒麥西哈）是「神的道（真主的話語）」（阿拉伯語Kalimatullah，真主的話語）。成為神的道（真主的話語）意味著耶穌帶來了光明。我們在引支勒（Injil）（福音書）中讀到：「道成了肉身，住在我們中間…生命在他裡頭。這生命就是人的光。光照在黑暗裡。」（約翰福音1：14，4，5）我們也在古蘭經5：46中讀到耶穌（爾撒）接受了「《引支勒》（福音書），其中有嚮導和光明，能證實在他之前的《討拉特》（律法書）。」 啟示的光 耶穌出生幾天後，他被帶到聖殿接受割禮。我們讀到西面懷裡抱著嬰兒說了一個非凡的預言。「西面就用手接過他來，稱頌神說…因為我的眼睛已經看見你的救恩。就是你在萬民面前所預備的。是照亮外邦人的光。」（路加福音2：28—32） 這種彌賽亞（麥西哈）的光被描述成猶如「清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人」（路加福音1：78，79）。這是要應驗先知瑪拉基的預言，「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。其光線有醫治之能（光線原文作翅膀）。」（瑪拉基書4：2） 治癒的光 我們都知道耶穌施行了神蹟的醫治。但這與光有什麼關係呢？耶穌教導我們行善是一種發光的方式。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音5：16） 我們在引支勒中讀到耶穌帶來了光，「外邦人的加利利地…那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病，各樣疼痛的…都帶了來，耶穌就治好了他們。」（馬太福音4：15、16、23、24） 有一個有趣的阿拉伯諺語，它解釋了一個令人困惑的預言，關於公義的「太陽」升起，它的翅膀上有「治癒」而升起。這個諺語暗示了陽光和醫治之間的聯繫，它建議人們：「像去看醫生一樣去曬太陽。」眾所周知，醫生鼓勵皮膚上有潰瘍的病人接受早晨陽光的照射，因為這有助於傷口癒合。此外，陽光可以恢復維生素D，這對我們的健康是必要的。不僅如此，陽光還是長期抑鬱的人的解藥。 拯救的光 在耶穌醫治的眾多病人中，有一些人的情況很危急，甚至病入膏肓，行將離世。耶穌是這些人希望的燈塔。當他介入到這些人的處境中，他們便得救免於死亡。我們可以說耶穌是他們的救恩。（路加福音7：2以後；8：43以後） 當我們認識到彌賽亞（麥西哈）的光以大能的方式照耀那些生活在「黑暗裡和死蔭之地」的人時，將人們從死亡中拯救出來就有了新的意義。不僅如此，耶穌還使人從死裡復活（正如古蘭經和聖經所教導的那樣）。 還有另一個關於光的預言值得思考。在以賽亞書49：6，我們讀到神的僕人，彌賽亞，是「作外邦人的光…施行我的救恩，直到地極」。 賜予生命的光 早些時候，我們看到耶穌基督怎樣成為神的道（真主的話語），因此，他「給每個人帶來光明」。現在我們來看看基督的教導，再一次領會光與生命之間的緊密聯繫。「耶穌又對眾人說，『我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。』」（約翰福音8：12） 耶穌升到天上若干年之後，耶穌在異象中向約翰顯現說，「我是首先的，我是末後的，又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」（啟示錄1：16—18） 約翰描述了基督的臉是如何「如同烈日放光。」從耶穌臉上發出的耀眼光芒讓我們想起了彌賽亞的名號—「公義的太陽」。這明亮的光輝暗示他是完美純全，毫無瑕疵的（參古蘭經19：19）。 我可以請你們思考一下嗎：「如果耶穌真的從死裡復活了，他有死亡和陰間的鑰匙，不是很有道理嗎？」畢竟，他進入過那個黑暗的領域，並且成功地離開，被提到天上！從來沒有人這麼做過！ 給予非猶太人的光 在約翰福音4章中，我們看到了一個有趣的例子，關於耶穌如何給被稱為撒瑪利亞人的人帶來屬靈上的啟示。就像他們猶太異親兄弟一樣，他們也相信一位造物主的神，他通過摩西（穆薩）揭示了律法。然而不幸的是，撒瑪利亞人在某些方面偏離了真正的道路。耶穌說，他們其實並不真的認識神，他解釋說：「救恩是從猶太人出來的。」（約翰福音4：22） 今天，許多人對這種言論感到不舒服，因為這個說法看起來似乎心胸狹窄，有失偏頗。我們憑什麼去評判另一個人的文化？他們忘記了神是通過猶太民族，派遣先知，賜下聖經，最後差派彌賽亞，神應許彌賽亞會帶來他的救贖。結果，撒瑪利亞人接受了基督慈愛的責備。他們看著基督，聽他講論有兩天的時間，之後他們承認，「這真是救世主。」（約翰福音4：42） 近年來，許多穆斯林報告說，他們在一個涉及到明亮光輝的異象中看到耶穌。或許你（或者你的一個朋友）也曾看到過這樣的景象。 另一方面，你可能很難克服對猶太人的懷疑或敵意的感覺。就像那個撒瑪利亞婦人一樣，你也許不明白救恩被預言是從猶太人出來的。從某種意義上說，接受麥西哈爾撒（耶穌）為救世主對你來說應該不會那麼困難，尤其當你意識到古蘭經表明真主有意選擇了耶穌的名字（「指向樂園的路標」， http://www.ysljdj.org/topic19/tc-19-103n.html ）（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/signposts.html ）時。此外，這個名字的意思是，「神是救贖」，正如穆罕默德I. A. 烏斯曼（Muhammad I. A. Usman）在他的書《伊斯蘭名字》（Islamic Names，第77頁）中所承認的那樣。 如果你已經得出結論，耶穌是神的光和救恩，我將很有興趣聽到你的回應，這樣我可以進一步鼓勵你。如果你有任何問題想要詢問，也可以聯繫我（ https://www.answeringislam.org/authors/clarke/contact.html ）（中文請聯絡 dialog@ysljdj.org ）。 這篇文章翻譯自的Roland Clarke在線文章「Lighting Up The Darkness」 https://www.answeringislam.org/authors/clarke/lighting_darkness.html

96-22 基督徒的心思 文章 96 22 作者 Bassam M. Madany 基督徒的心思 Bassam Michael Madany 2018年9月28日 在五十年代初期，我讀了一本在中國有多年事工經驗的英國宣教士羅蘭·艾倫（Roland Allen）的小冊子。這小冊子討論宣教工場的教育問題。他在評論宣教學校教導非信徒的孩子時，寫道「基督教教育遠不只是由基督徒來做的教導，而更是對基督徒的教導。基督教教育在非基督徒的心中變得是非基督教的。」 這是我第一次遇到這個詞，即「基督徒的心思」。十年後，我讀了哈利·布萊米爾（Harry Blamires），「基督徒的心思（The Christian Mind）」第一章的第一句寫道：「基督徒的心思已經不存在了。」 對那些擔心各方面西方文化中的世俗主義入侵的基督徒來說，這是一個非常具有挑戰性的信息。後來，我讀到了Raphael Patai的「阿拉伯人的心思（The Arab Mind）」，這是一部社會人類學研究書籍，關於阿拉伯人對他們的思維方式和行為方式的思考。正如我們現在生活在一個全球化的環境中，非英語人士已經採用了「心思（mind）」一詞來指人們看待世界的基本方式，和他們心思意念的基本方式，我注意到阿拉伯語新聞雜誌上是這樣的。 聖經在不同的地方提到「心思（mind）」。比如，縱觀所有的對觀福音書，裡面有對道德律的總結。「你要盡心、盡性、盡意（mind）愛主－你的神。」（馬太福音22：37）「你要盡心、盡性、盡意（mind）、盡力愛主－你的神。」（馬可福音12：30）路加福音裡也重複使用了這些詞，順序稍有不同而已。當神的道挑戰我們要去愛他，把我們的心思意念放在事奉他之上時，經文也警告我們，心思意念的墮落會導致惡果。比如，羅馬書1：28寫道：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心（mind），行那些不合理的事。」 這兩段經文裡提到的內容最接近我們所說的「基督徒的心思」。哥林多前書2：16提到：「誰曾知道主的心（mind）去教導他呢？但我們是有基督的心（mind）了。」腓立比書2：5說：「你們當以基督耶穌的心（mind）為心（mind）。」 聖經給了我們使命要建立基督徒的心思。建立基督徒的心思並不意味著進入個人主觀世界的發展旅程。相反，它是一種終身的行動，應用和吸引一種基督教對現實的看法。它要求我們採用合乎聖經的世界觀，這種世界觀在歷史的基督教傳統中得到理解和闡述。 基督徒心思的基本特徵就是相信神創世的教導。創世紀，約翰福音和希伯來書都強調這個事實。「起初，神創造天地。」（創世紀1：1）「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」（約翰福音1：1－3）「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」（希伯來書1：1，2） 在第四、第五世紀，教會明確地公開承認這個基本真理：「我們相信獨一神，全能的聖父，統管眾人，創造天地，並一切有形無形萬物的主。」（451年迦克敦大會制定的尼西亞信經）信仰告白和宗教改革的教理問答重申了這一基本傳統。 遺憾的是，在過去的兩個世紀裡，這種對教會多年來宣告的聖經真理的忠誠已經被侵蝕。但教會不可以也絕不能放棄這種信念。 基督教世界觀的第二個基本特徵是關於墮落的教義。正如我們在整個歷史中所了解的那樣，人在本性上就有問題。這不是神創造的缺陷，而是由於人在歷史初期就悖逆了神。 我在向阿拉伯語穆斯林宣教的事工當中，關於墮落的教義非常重要。穆斯林思想的一個特徵便是相信人的本性無罪。在伊斯蘭教義中，人犯了許多罪，但並沒有「死在過犯罪惡之中。」（以弗所書2：1）伊斯蘭聲稱，人的狀態最主要是愚昧無知，他只需要「知道」真主的旨意，就可以「行」出來。因此，人所需要的只是啟示，而不是從外面來的救贖。這正是伊斯蘭基本思想，用來拒絕耶穌基督釘十字架受難的歷史性以及在骷髏地十字架上贖罪的必要性。無論是在反思道德，社會，經濟，政治還是與人類存在有關的任何其他主題上，基督徒都認真對待墮落的結果。他對世界的一貫見證必須是清楚和直白的。 世界觀以聖經的救贖教義為基礎的基督徒為這無疑的事實作了喜樂的見證。他指出這樣一個真實的狀況，來自世界各地的人們來到主耶穌基督並成為他的肢體，即他的教會。他們願意在封閉的和不民主的地土上為他受苦。殉道士對彌賽亞耶穌的信心之舉不僅存在於早期教會或宗教改革時期；直到現在，他們還在為主作見證而犧牲。 真正合乎聖經的世界觀的第四個特徵是對聖經中關於末世的教導的應用。基督教世界觀確實強調當下。我們沒有受到呼召去憎恨生命，或否認物質世界的重要性。雖然墮落已經在神的美好創造中引入了一個破壞因素，但基督所完成的，託付給聖靈的救贖都是為了限制罪的影響。在每一處福音產生影響的地方，在當下都有很多美善，美好，美麗的事物。然而，現在的世界秩序是不完美的，也不會永遠持續下去。末世終會來到。 使徒保羅提醒羅馬的信徒，基督教信息的一個重要組成部分是盼望，這個盼望的中心是末世論的未來，這也就是基督再來成為可盼望的現實。 「我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅馬書8：22－25） 如今，聖經的這個主題在福音派的思想中已經不再扮演重要角色。在十九世紀和二十世紀上半葉，福音的末世論部分被過度強調；現在他們迫切希望「證明」他們對當下同樣感興趣。但有時這樣做是以犧牲聖經信息的平衡表達為代價的。羅馬書8提醒基督徒不要忽視，神的諸多應許要在基督再來時實現。 新約啟示錄以此結尾： 證明這事的說：「是了，我必快來！」 阿們！主耶穌啊，我願你來！ 願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們！ （啟示錄22：20，21） 簡要的參考書目： The Christian Mind, by Harry Blamires. S. P. C. K., London, 1966 The Secularist Heresy: The Erosion of the Gospel in the Twentieth Century, by Harry Blamires. Servant Books, Ann Arbor, MI, 1980 Recovering the Christian Mind: Meeting the Challenge of Secularism, by Harry Blamires. InterVarsity Press, Downers Grove, IL, 1988 Creeds, Councils & Christ, by Gerald Bray. InterVarsity Press, 1984 The Arab Mind: A Need for Understanding, by John Laffin. Cassel, London 1975 The Arab Mind by Raphael Patai. Charles Scribner's Sons, New York, 1973 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的文章「The Christian Mind」

F ‧《古蘭經》和福音的發展的總結 F ‧《古蘭經》和福音的發展的總結 從歷史和科學的亮光中看古蘭經和聖經 書 F. 《古蘭經》和福音的發展的總結 讀者會看到我沒有試圖在本書中用一個部分來比較《古蘭經》，即一個部分包含伊曆 27 年奧斯曼欽訂本和伊曆 150 年最早《古蘭經》之間年份的比較。我認為要去那樣做是可以的，但我將這點留給讀者，讓讀者自己去研究。 然而，我確實認為如果我們在同一時間軸上比較《古蘭經》和福音的發展史，是很有幫助的。穆罕默德和爾薩開始傳道的年分都被看成是時間軸上的“零”點，因為這樣，如果有相似點或者不同點也就一目了然了。 圖 6 古 蘭 經 的 發 展 史 — 163 年 仔細研究圖 6 ，顯明了一些不同之處。比如說，在開始的時候，基督徒的增長速度要快得多—第一次講道就有三千人相信。 然而令人驚奇的是其相似點。如果我們比較穆罕默德的遷移和爾薩的升天，我們發現當穆罕默德去麥地娜時有 150 堅定的信徒，爾薩升天時留下了 120 堅定的信徒。 當我們看十年後的情形，我們發現當穆罕默德死時已經有成萬穆斯林和他的幫助者們負起了責任。相似地，在爾薩的門徒們傳道十年後，也有成萬的基督徒。 直到穆罕默德傳講第一次降示的《古蘭經》經文的 42 年後，奧斯曼欽訂《古蘭經》出現時，《古蘭經》的傳播幾乎完全是口頭的。直到爾薩開始傳道的 30-50 年後，也就是除葉哈雅的記載外其他所有《新約》書卷已完成時，基督教的傳播幾乎完全是口頭的。 最後，最早的可知完善的《古蘭經》出現在穆罕默德開始傳道的約 163 年後，本質上與在爾薩開始傳道到最早紙莎草紙抄本福音記載《新約》出現之間的 174 年是一樣的。 結論 正如你們相信載德和奧斯曼謹慎地收集了《古蘭經》，我們相信路加和葉哈雅謹慎地保存了福音。 正如你們相信那些抄寫《古蘭經》的人很仔細認真，我們相信那些抄寫《新約》福音的抄寫員們也是很仔細認真的。 正如你們相信在伊曆第一世紀那些穆斯林先驅們，不會為任何一條謊言而花時間與金錢，我們相信爾薩的門徒—使徒—如果他們認為福音是謊言的話，不會出現象彼得和保羅那樣願意為福音而死。 正如你們相信有足夠大的證據證明《古蘭經》的傳播是可靠的，你們可以充滿自信地使用它，我們相信以上的證據足以證明福音的傳播是可靠的，我們可以充滿自信地使用它。 最後結論 不管是今天的《古蘭經》還是福音，都沒有受到任何重要的改變，它們都同當初所寫的根本一致。 5 ： Go Go Go Go

神的愛在祂兒子的福音裡 神的愛在祂兒子的福音裡 終極邊界：迎接伊斯蘭傳教的挑戰（對非洲的特別關注） 書 16．神的愛在祂兒子的福音裡 在應對我們周圍世界和伊斯蘭的危機時，基督徒永遠不應懷疑那唯一答案的最終落腳點就是：福音。但福音是什麼？我們總說，我們只有在福音中才能認識神公義的愛，並且這福音是出自他的獨生子，我們究竟要表達什麼？我將力求謹慎回答這個問題，或許無法幾句話就說清楚，我將從非洲這塊大陸的視角出發，在這裡，伊斯蘭和基督教之間的斷層最為明顯。首先，我們必須明確福音 不是 什麼，以及了解人們如何對福音量體裁衣以適應我們的文化。 「西化」的福音：其起源、信息和影響 不久前，一位朋友在電話裡告訴我：「我厭倦了聽講台上說『我們都被赦免了』。我翻來覆去聽到的都是一樣的話，我們都是神的孩子，一切都被赦免了。基督很少被提及，神的公義幾乎被遺忘，十字架很少被宣講，悔改的呼召也從未被聽到，但我們都被赦免了。」【1】我深有同感。這種老生常談的福音信息既沒有讓世界停下來思考，也沒有讓教會感到驚歎。非洲的問題因眾所周知的「豐盛福音（成功神學）」而更加惡化，自封的「先知」用虛假的神蹟和夢幻般的承諾迷惑著茫然不知的人群，以換取他們口袋裡可能僅剩的一點錢。【2】然而，在這種「豐盛福音（成功神學）」背後，隱藏著一種長久以來一直被宣揚和信奉的「西化福音」。 因此，讓我們來探討一下當時在基督教世界大片地區占主導地位的西化福音，其中自然也包括非洲。為此，我們求助於兩位在非洲大陸經驗豐富的宣教士，卡爾·格雷貝（Karl Grebe）和威爾弗雷德·馮（Wilfred Fon）【3】。在他們簡潔而深刻的著作 《非洲傳統宗教與基督教輔導》（African Traditional Religion and Christian Counseling） 【4】中，格雷貝和馮大膽地指出了「西化福音在非洲語境中的弱點」。兩位作者認為，非洲基督教中普遍存在混合主義問題，部分原因是由於許多來自西方的用心良苦的宣教士向一代又一代非洲人傳播了某種類型的福音。這種西化福音填補了非洲傳統宗教的空白，卻從未真正揭示其核心問題。 作者表示，這種西化福音滿足了非洲人民的 迫切渴望 ，讓他們可以接近一位看似遙不可及的神，並且使他們獲得了死後來到蒙福之地的保證。然而，這種福音未能觸及問題的核心：占主導地位的非洲世界觀充滿了對不可見世界的迷信恐懼。因此，西化福音提供了一個使人罪得赦免並且「升入天堂」的機會，而這兩個概念對非洲傳統宗教來說都是陌生的。據說，人們需要做的就只是「信仰耶穌」和「去教會」。具體的悔改並不在這套框架內。非洲人很樂於接受這樣的信息，因為它補足了他們既有的傳統信仰。 問題在於，（正如人們所預料的那樣）它導致了 雙重 效忠的問題。就日常生活而言，尤其是在諸多挑戰和不確定性方面，非洲信徒仍然依賴於其社群中那些能夠接觸到屬靈領域不可見力量的人，無論好壞。但就他們「得救」的盼望而言，他們相信基督，因此就會去教會。總而言之：「他們指望通過基督教信仰獲得最終的得救，卻又指望異教習俗獲得當下的幫助。」【5】這是兩位經驗豐富的基督教宣教士對非洲教會的嚴厲控訴。然而，（根據格雷貝和馮的觀點）問題的根源就在於這種福音，而西方社會自己也輕易相信並宣揚這種福音。【6】 在我們這裡，這樣的福音信息是怎麼說的？「信靠耶穌作你的救主，他必赦免你一切的罪。」美國學者瑪莎·威滕（Marsha Witten）分析了美國長老會和美南浸信會牧師關於 浪子比喻 的47篇講道，這是她在普林斯頓大學博士研究專案【7】的一部分。她得出結論，這些講道有的出自更傾向自由派的宗派，有的出自更加保守的宗派，但基本上傳達了同樣的內容。它們極大地削弱了新教對神、對罪和墮落以及對聖經救贖範圍的看法，而這一切都發生在世俗化的壓力之下。威滕說，自由派和保守派傳道人向聽眾宣揚的福音，歸根結底就是告訴他們「一切都被赦免了」，這正是她論文的標題。在北美，常常可以在高速公路旁看到一塊看板上寫著： 「免費的天堂之旅：詳情請參閱聖經！」 或者是這樣的， 「天堂還是地獄？選擇權在你手中。」 在一本名為 《神知道我的名字》（God knows my name） 【8】的兒童福音小冊子中，孩子們被告知神多麼了解我們、多麼愛我們，然後它得出結論： 神了解我們的一切，愛我們…即使我們做了壞事。他稱這些壞事為罪。所有犯罪的人都必須受到懲罰，但神如此愛我們，祂甚至做了一件奇妙的事。祂差遣祂的兒子耶穌，代替我們受罰！現在，如果我們相信並接受耶穌作為神賜予我們的禮物，我們就可以在天堂永遠與神同在。 隨後，這本小冊子提供了一個簡短的禱告，供孩子禱告接受耶穌。這種事我們早已習以為常，不再感到意外。但這就是耶穌和他的使徒們所宣揚的天國的福音嗎？用保羅在提多書2：11-14的話來說，這就是 神向眾人顯現的恩典 嗎？使徒們是否告訴所有人：「信耶穌，你就能上天堂？」卻隻字未提悔改，或作門徒的代價？這種代價包括離棄罪惡的世界和魔鬼的行徑，活出榮耀神服侍人的生命，作為新造的人也要付出代價。 格雷貝和馮認為，這就是為什麼非洲的基督教如此膚淺，無力打破非洲傳統宗教的枷鎖，甚至無力抵禦宣講豐盛福音（成功神學）的虛假先知。更重要的是，它催生了作者所說的「雙重效忠」。然而，如果我們實話實說，我們必須承認，這種「福音」不僅在非洲導致了雙重效忠，在西方也是如此。多個世紀以來，我們始終很難分出一般基督徒和世人的區別，正如美國眾多調查顯示的那樣，首先是生活方式上的差異，但最終還是信仰和世界觀上的差異。以下是一些例子來闡明我的觀點。 傳奇宣教士大衛·布雷納德（David Brainerd，1718-1747）在1745年寫給蘇格蘭傳道會（Missionary Society of Scotland）的一份報告中，提到北美印第安人抵制福音的根本原因是歐洲基督徒的 生活模式 。印第安人告訴布雷納德：「白人撒謊、欺詐、偷竊、酗酒，相比印第安人更甚」，並將他們趕離了「他們海邊的土地」。【9】 類似的場景在非洲重演。1877年，居住在如今波札那的波札那酋長卡瑪（Khama）（1837-1923）不得不對一群布林人（Boers）（講荷蘭語的農民）說了這樣的話： 我們對你們毫無信賴，同時你們對我們既無愛也無憐憫。我們是卡菲爾（Kaffirs），也就是說，我們是狗和猴子，任憑你們隨意槍斃或虐待。這些並非空話，而是我們日常生活中悲傷的寫照。你們從未錯過任何機會讓我們知道並感受到你們有多麼鄙視我們，就因為神選擇讓我們成為黑人，而你們成為白人…你們自稱是基督徒，而我也是基督徒，是基督教會的一個肢體。我竭盡所能，帶領我的人民棄絕古老而罪惡的習俗，變得睿智，侍奉永生的神和他的兒子耶穌基督。我相信，耶穌基督為白人和黑人而死，祂不分膚色，只看內心，祂愛我們所有人，也會拯救我們所有人。【10】 這些布林人為了擺脫英國的影響和他們的「自由派」阿非利卡（Afrikaners，南非白人）同胞，一路向北長途跋涉到安哥拉，他們對卡瑪或波札那人的土地幾乎毫無敬意。然而，即使不是全部，他們中的大多數人也都會信奉 三聯合信條（Three Forms of Unity） 【11】，並領受聖餐。 同樣令人難過的是霍屯督人（Hottentot）酋長亨德里克·維特博伊（Hendrik Witbooi，約1830-1905）在1890年寫給赫雷羅（Herero）族酋長的一封信，信中談到「基督徒」德國人試圖以最卑劣的手段奪取他的土地。他斥責赫雷羅酋長與德國人串通，並將這種合作比作「古時的希律王和彼拉多，他們為了除掉主耶穌而拋開分歧」。【12】1905年10月29日，德國人在霍恩克蘭茨（Hornkranz）殺害了維特博伊。在歷經一個多世紀後，維特博伊破舊的聖經和其他個人物品最近由德國政府歸還給納米比亞。 皮提里姆·索羅金（Pitirim Sorokin）（1889-1968）於1922年逃離了殘酷的俄國布爾什維克革新，後來成為哈佛大學的社會學教授，並在那裡創立了 哈佛創造性利他主義研究中心（Harvard Research Center in Creative Altruism） 。索羅金親眼目睹了布爾什維克的極端野蠻行徑，他致力於將自己的一生投入到激勵無私美德中。哈佛中心的一項研究專案在波士頓市的73名皈依者中進行，用索羅金自己的話說，這些人「被帶到了耶穌面前…」。該項目表明，這些皈依者中只有一人「在他皈依後將自己的公開行為轉向了利他主義」。【13】神的恩典似乎很少引向人與人之間的恩惠。 我們不要忘記，正是這種基督教，招致了德國人弗里德里希·尼采（1844-1900）和英國人伯特蘭·羅素（Bertrand Russel）（1872-1970）等人的公開嘲諷，也引發了丹麥人索倫·克爾愷郭爾（祁克果）（Søren Kierkegaard）（1813-1855）對基督教真誠的抗議。這種基督教充滿了資產階級的禮儀，卻缺乏 登山寶訓 那樣革新的道德規範和保羅書信中高尚的基督論。西方數百萬自稱基督徒的人，從生到死，一隻腳踏在教會，另一隻腳踏在俗世，絲毫不在意神父或牧師會對他們指手畫腳。 正如彼得·希欽斯（Peter Hitchens）在其著作 《對神的憤怒》（The Rage Against God） 中一針見血地指出的那樣，這一切都讓人對一個看似信奉基督教的文明所表現出的虛偽深感失望。他解釋說，聖誕節，這個他祖國英格蘭基督教曆法中的至聖日，年復一年地未能兌現其意義。降臨期總是讓他和他的兄弟想起每年大約在那個時候他們要乘坐漫長的火車北上，前往一片陰冷淒涼的地方。這種基督教許諾了很多，但實現的卻很少。最終，他們以焚燒聖經來表示反抗。【14】基督教世界大多數講壇上的例行講道讓這種情況持續了太長時間。與此同時，那些敢於發出徹底轉變呼聲的少數人卻遭到了同為神職人員的同仁們的一系列神學論點的駁斥，這些論點旨在說明基督教世界中已受洗禮的信徒根本無需進行任何轉變。 再說一下，當時所傳講和相信的並非提多書2章中「神救眾人的恩典」，而是別的東西。所有人都能看到，西化福音顯然對伊斯蘭毫無威脅，也讓基督徒對即將臨到我們的思想之戰措手不及。它將像紙牌屋一樣被徹底摧毀。但這另一種福音從何而來？就新教而言，它是宗教改革強調稱義為中心的 意外 後果。任何讀過日內瓦宗教改革家約翰·加爾文（John Calvin）著作的人都不會得出上述那種極簡福音。然而，不幸的是，在宗教改革之後的那段時間，新教神職人員和平信徒中逐漸出現了一種觀念，認為福音就是「擁有我將升入天堂的確據」。我們被告知，這種確據可以在稱義的教義中找到。由於稱義的信息是「教會存亡的關鍵」（馬丁·路德）（Martin Luther），它實際上成為了一切的根本。這需要邁出一小步，轉移一個人的注意力，從「我生死之間的唯一慰藉」【15】到「我的幸福、健康和財富」，以此作為神對我人生設定的最終目標-同時還要參考耶利米書29：13。 因此，這種發展緩慢卻不讓人意外，隨著我們逐漸遠離宗教改革豐富的神學，即使是保守且善意的信徒也常常開始認為，我們個人的安慰和興盛才是聖經信息的核心。情況甚至變得更糟。北美的基督教在 當代恩典運動 【16】中進一步強調了這一點，試圖用稱義的教義來解答信徒生活中面臨的每一個麻煩和問題。它常常將順服基督的主權等同於律法主義，並千篇一律地認為悔改的呼召就是嚴厲且缺乏愛心的。對於 當代恩典運動 來說，一個人對稱義教義的堅持可以消除他基督徒生活中的每一個顧慮。顯而易見，這樣的福音對伊斯蘭並不構成真正的威脅。 神的兒子的福音 如果我們想要贏得這場思想之戰，如果非洲的基督徒希望在真理中扎根立足，我們就必須重新找回並接受真正的福音。否則，他們只會「中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」（以弗所書4：14）。 那麼，福音到底是什麼呢？要找到答案，可以從幾個方面入手。我選擇從馬可福音開始，這可以說是最古老的福音書。它是這樣開頭的：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」繼續往下，我們讀到： 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：「日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音。」（馬可福音1：15） 耶穌為什麼說「日期滿了」？可能的原因有很多，最明顯的一個是耶穌的表兄兼前輩被希律王關進了監獄。施洗約翰與傳說中的猶太先知以利亞有著驚人的相似之處，以賽亞和瑪拉基預言以利亞會在彌賽亞降臨之前出現。時機確實已經成熟。 福音：看你的神！ 那麼，耶穌（和馬可）究竟是如何理解「好消息」或「福音」的呢？這天國的福音究竟是什麼？要弄清這個問題，我們必須翻閱 《塔納赫》（Tanach）（希伯來經書） 【17】中的那卷書，相比其他耶穌或許最珍視它，因為其中的話語經常出現在他的口中。那就是以賽亞書。沒有哪位希伯來先知比以賽亞更詳細地談論即將到來的彌賽亞，他有時稱他為 「耶和華的僕人」（Ebed Yahweh） 。在以賽亞書第40、52和61章中，我們第一次遇到 「好消息」（basar） 一詞，它與這位 「耶和華的僕人」 密切相關。 以賽亞書第40章向流亡中的猶太人講話。先知向這群遠離故土和進行禱告的神殿的猶太人講話，他深知他們完全配得上這樣的命運。幾個世紀以來，神一直警告他們，如果他們繼續與別神交往，將會發生什麼，但這一切都無濟於事。公元前586年， 耶和華 兌現了他所有的警告，降下刀劍和饑荒。那些在殘酷的巴比倫入侵中倖存下來的人被擄到很遠的地方，只留下最貧窮的人留在猶太地。 正因如此，以賽亞書第40章的開篇之語在他們看來才如此令人難以置信。「你們的神說：『你們要安慰、安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了，他的罪孽赦免了。』」（以賽亞書40：1-2）在以賽亞書40：9中，我們第一次遇到了希伯來語中表示「好消息」的詞。 報 好信息 給錫安的啊，你要登高山；報 好信息 給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲，揚聲不要懼怕。對猶大的城邑說：「看哪，你們的神！」 那麼，好消息到底是什麼？這好消息究竟是什麼意思？「對他們說： 看哪，你們的神！ 」或者「這是你們的神！」換句話說，「祂沒有離棄你們，也沒有忘記你們，祂正來到你們這裡。看哪，主耶和華帶著大能降臨…」 當我們繼續閱讀，我們會看到他將像一位牧羊人，悉心照料羊群，將羔羊聚集在懷中，溫柔地引導那些幼小的羊。然而，頑固不化的人將不得不面對他公義的忿怒。記住，彌賽亞將是出自大衛的子孫。大衛是一位牧羊人，而「好牧人」是古代近東地區對公正良善統治者的普遍形象（參見以西結書34章）。如今，大衛早已逝去，他的王朝也已成廢墟，絲毫沒有復興的跡象。然而，這些流亡在巴比倫的人們被告知，神沒有忘卻他們，他將作為最終的牧羊人來到他們身邊。他們被告知，「看哪，你們的神！」這真是個好消息。對於一個罪有應得、認為神已經拋棄了他們的民族來說，這無疑是最好的消息。 然而，我們不要忘記，以色列的流亡象徵並代表著我們所有人的處境，人類很久以前因悖逆神而被逐出伊甸園。對於此等悲慘的凡人來說，聽到「這就是你們的神！他沒有拋棄你們」是多麼美好的消息。他不僅以終極良善牧羊人的身份來到你們身邊，他更是那位用手掌量度海水的神；那位創造諸天並每晚使星辰顯現的神；在他面前，世上的萬國不過是桶中的一滴水，如同天平上的微塵。 繼續讀以賽亞書，我們得知，不僅以色列，連最遙遠的島嶼都將聽見 耶和華的僕人 的名，並渴慕他的教誨（以賽亞書42：19）。為什麼？因為他為列國帶來公義與和平。然而，在以賽亞書52：7，先知再次呼求，說道： 那報 佳音 、傳平安、報 好信 、傳救恩的，對錫安說：「你的神作王了！」這人的腳登山何等佳美。 我們再次看到同樣的想法。一個墮落、深深破碎、飽受苦難的民族從一位聖潔的神那裡聽到，他不再對他們發怒，也不再懲罰他們。然而，隨著我們繼續讀下去，卻聽到了一件令人震驚的事情： 耶和華的僕人 將被世人藐視和拒絕。我們將厭惡地轉臉不顧他，因為耶和華將我們眾人的罪孽都歸到他身上。雖然他口中沒有罪孽，他卻要從活人之地被剪除，歸入惡人的墳墓。然而，令人驚奇的是，這首詩歌繼續唱道：「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。」（以賽亞書53：11）。我們被告知，由於他，「有許多人…得稱為義」，而且「他與位大的同份，與強盛的均分擄物」，因為「他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求」（以賽亞書53：11-12）。 但隨後，在以賽亞書61：1中，僕人自己說道： 主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或作「傳福音給貧窮的人」），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。 他說神呼召他向窮人傳揚福音。在路加福音中，我們讀到耶穌被聖靈充滿，在他家鄉的會堂裡宣讀並講道了這段經文（路加福音4：16-19）。當耶穌說「今天這經應驗在你們耳中了」時，所有人都驚呆了。 那麼，福音究竟是什麼？如果我們環顧這悲慘的世界，看看它已淪為一片荒蕪；看看我們因與魔鬼共舞而陷入何等深重的罪孽；看看我們被放逐到遠離神榮耀同在的何等遙遠的處境；看看我們配得他何等的震怒，而回到他身邊的希望又何等渺茫，那麼，幾乎沒有比這更好的消息了：「我在這裡，我沒有離棄你們。」聽到神來到我們中間-盡管我們都像羊一樣走迷了路-並且他為我們承擔了當受的刑罰，這實在令人驚歎。看到耶穌在他的生平和事工中如何彰顯一位至善牧人的典範，他甚至願意為他的羊群捨命（約翰福音10），這無疑是最好的消息。神不僅沒有離棄我們（他本該如此），還將我們的罪孽歸到了他的僕人身上，因他受的鞭傷，我們得了醫治。對於這個失喪的世界，還有比這更好的消息嗎？當我們得知被釘在十字架上的木匠如他三次預言的那樣從死裡復活，現在坐在神的右手邊時，還有比這更好的嗎？ 福音：看這個人！ 馬可告訴我們，耶穌前往加利利，傳揚天國的福音。這發生在他受洗之後，他被父膏立（以賽亞書61：1），聖靈如同鴿子降臨在他身上，天上有聲音說：「你是我的愛子，我喜悅你」（馬可福音1：11）。耶穌的確是一位與眾不同的兒子，這一點已經得到證實，他饑腸轆轆地行走在荒蕪的曠野上，接受撒旦的試探達四十天之久。這讓人回想起亞當在時間開端之時，在鬱鬱蔥蔥的伊甸園中墮落的情景。 但我們必須退一步來看：耶穌的受浸是他公開的受膏，就像很久以前，撒母耳在伯利恆膏立那臉色紅潤的牧童大衛，將他視為神親自揀選的那位一般。然而，當撒母耳將橄欖油澆在大衛頭上時，耶西的兒子仍在耶路撒冷的王位爭奪戰中苦苦掙扎。而當神將他的靈澆灌在耶穌身上時，馬利亞的兒子則面臨著一場更艱巨的爭戰，要加冕成為他的子民和全地的王。 盡管大衛是神指定的君王，掃羅仍然掌權。掃羅帶著長矛追趕大衛，幾次大衛都僥倖逃脫。有時看起來，大衛似乎永遠無法登上王位，盡管他已蒙神裝備並被神指定。耶穌的人生也遵循著同樣的模式。【18】神的兒子在猶大曠野四十天期間，神提醒他，撒旦仍然掌權，世上的國都屬於 他 。耶穌的使命並非易事。聖經告訴我們，在耶穌受試探之後，天使來服侍他，魔鬼則暫時離開他， 直到合適的時機 。撒旦還沒有放過他。 那麼，耶穌最終是如何登上王位的？他將如何奪回耶路撒冷？首先，他必須向以色列人表明，他確實是那位好牧人，他向貧窮的人傳福音，使盲人重見光明，醫治病人和傷心的人，釋放被擄的人。在這一切中，他們親眼目睹並感受到神的天國如何以大能闖入他們悲慘的世界。這樣的事 從未 發生過，之後也 從未 發生。然而，耶穌始終意志堅定地注視著耶路撒冷。沒有人能分散他的注意力，即使是西門彼得，因為耶穌知道他必須前往聖城，才能實現「主權」更迭。 他也知道，要奪取那座城，為我們贏下一座新耶路撒冷，他必須獻出自己的生命。要推翻撒旦的王位，必須經過一場殘酷的巷戰，直抵城中心。於是，耶穌謙卑地騎著驢來到這裡，帶著耶和華永不落空的應許，在孩子們的讚美聲中，徑直進入仇敵的巢穴，潔淨聖殿，宣告他的計畫，這是有史以來最大膽的突襲。 逾越節期間，耶穌和他的朋友們在客西馬尼園，撒旦發動了最後的攻擊。從撒旦的角度來看，他幾乎要贏得勝利，因為他已經召集了宇宙中所有的黑暗勢力來傷害耶穌。耶穌的一個密友來見他，用一個吻背叛了他，然後他像普通罪犯一樣被帶走，穿過汲淪谷回城。在大祭司審問期間，這位加利利的拉比的一位摯友在火堆旁取暖時粗暴地與他斷絕了關係，而其他人大多早已經逃走了。現在，屬靈領域中發生了肉搏戰，傷亡人數不斷上升。只剩下一個男人和幾個來自加利利的忠心婦女依然站立。這是黑暗之君大顯神威的時刻。 耶穌被誣告，每一條公義的原則被扭曲，最終他被釘上了羅馬的十字架，這是有史以來最殘酷、最羞辱的處決。【19】戰鬥異常慘烈。他被人唾棄，被棍棒毆打，還被披上一件假的王袍，頭上還戴著一頂荊棘冠冕。之後，他被送到耶路撒冷的羅馬總督官邸，總督想要見他。 彼拉多驚慌失措，因為他知道這個人是無辜的，但他害怕外面的人群。於是，當彼拉多問耶穌幾個問題時，他因為拿撒勒人在沉默中的回應驚呆了。當他把耶穌帶到陽台上時，下面的那些烏合之眾徹底瘋狂了。彼拉多接下來的話語以一種難以言喻的方式宣揚了福音的真諦。他指著耶穌說： 「你們看這個人！」或「這就是這個人！」 —約翰福音19：5 讓我們停下來驚歎：「看哪，你們的神！」變成了「你們看這個人！」這就是福音。福音就是我們的造物主藉由他的兒子來到我們中間。是他親自承擔了我們破碎的人性，連同其中的罪疚和羞恥。是他對抗著我們殘暴看似不可戰勝的黑暗對手。是他為我們的被贖付出了無法支付的贖金。是他為我們打破了死亡的枷鎖。看哪，你們的神！你們看這個人！ 福音不僅僅關乎你我，也不僅僅關乎上天堂。它完全是藉著十字架上的寶血，使整個宇宙與神和好，並將我們在天堂裡失去的塵世生命的意義歸還給我們（參見歌羅西書1：21-29）。亞他那修（Athanasius）在他的短篇論述《論道成肉身》（On the Incarnation）中以優美的語言告訴我們，福音是將我們在伊甸園裡因聽信仇敵陰險的謊言而丟棄的神聖生命歸還給我們。【20】如今，宇宙終於可以從撒旦的掌控和罪的咒詛中被拯救出來，進入一個新造的合一和諧的世界，因為撒旦、死亡和罪已被永遠擊敗。 因此，當耶穌被送往各各他-「髑髏地」時，嘲笑聲此起彼伏，冷酷無情。對他的敵意無邊無際。撒旦用盡一切武器爭戰，耶穌也爭戰，只需要用「公義的兵器」（哥林多後書6：7）。如今，他孤身一人，為了耶路撒冷、為了猶太全地、為了地極，也為了我們的肉體和靈魂，投入這場殘酷的戰鬥。即使釘子刺穿他的雙手，即使他被吊在空中，懸掛在那裡，他仍在與邪惡抗爭。他為他的敵人禱告，安慰同樣掛在自己身旁的那個可憐囚犯。他囑咐約翰要照顧他喪偶的母親馬利亞，她現在也失去了兒子。當他大聲呼喊：「我的神，我的神，你為什麼離棄我」時，仇敵以為他已經得勝，但撒旦卻錯了，因為不久之後，耶穌說：「成了…父啊，我將我的靈魂交在你手裡。」他的使命完成了。當耶穌咽下最後一口氣，將頭搭在胸前-他是這場宇宙裡正義對抗邪惡的街頭巷戰中最後一個屹立不倒的人-黑暗籠罩了大地。 你聽到的只有狂風呼嘯、地震轟鳴、犬吠和婦女哭泣。許多人捶胸頓足地走回家，說道：「我們做了什麼？」其他人則發出噓聲和咒駡。然而，一位孤獨的羅馬百夫長-他的馬繞著十字架上的人轉圈-大聲說道：「這真是個義人！」神的公義之愛戰勝了一切邪惡。撒旦甚至一次都沒有能激怒耶穌使其做出邪惡的反應。 就在此時，一場永無止境的革新開始了。【21】永生神的革新，用世上的軟弱羞愧那強壯的；全能的神，用世上所謂的愚拙羞愧那有智慧的（參見哥林多前書1章）。這場革新將始於120個心懷恐懼和敬畏的男女，按照他們的主人的吩咐，聚集在充滿敵意的耶路撒冷某處禱告。當聖靈降臨在他們所有人身上時，世上有史以來最偉大的革新將拉開帷幕。那在約旦河澆灌在耶穌身上的聖靈，如今正自由地運行於他的身體-教會。 安息日後的第一個早晨，婦女們來到耶穌的墳墓前，她們大吃一驚。墳墓敞開了，耶穌的屍體不見了。不，它沒有被偷走，也從未被找到。相反，他 被人看見 ，他復活，在升天去到他的父那裡之前向眾人顯現。天使問婦女們：「為什麼在死人中找活人呢？」（路加福音24：5）。現在，耶穌曾經的話就說得通了，他說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」（路加福音10：18），因為再不多時，耶穌就要坐在亙古常在者的右邊，正如但以理所預言的那樣（但以理書7：13-14）。從那裡，他很快就會再來，審判活人和死人。 福音與我們的回應 福音被概括在這兩句話中，一句出自以賽亞，另一句出自彼拉多：「看哪，你們的神！看哪，這個人！」現在我們還可以加上「你們的神作王了！」（以賽亞書52：7）。這是神的兒子的福音；是神的子民的謙卑牧人的福音，他被加冕為宇宙之王，最終將他的父的國度降臨人間。西門彼得生平第一次進入一個外邦人的家，為凱撒利亞的居民傳福音時，他告訴他們關於拿撒勒人耶穌的好消息，以及在猶太人之地發生的一切，然後他補充道（使徒行傳10：39-43）： 「他在猶太人之地並耶路撒冷所行的一切事，有我們作見證。他們竟把他掛在木頭上殺了。第三日，神叫他復活，顯現出來。不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選為他作見證的人看，就是我們這些在他從死裡復活以後和他同吃同喝的人。他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，要作審判活人死人的主。眾先知也為他作見證，說：『凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。』」 彼得說：「他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，要作審判活人死人的主。」這真是不可思議。我或許現在就與那位即將出現，審判世界的主和好，這樣我就不必把他當作審判者，而是當作我的救贖主和朋友。但這位審判者如何才能成為我的朋友呢？通過與他和解。通過接受他對我生命的有罪判決。通過放下我悖逆的武器。通過離棄我的罪，不再與魔鬼共舞。通過親吻聖子的腳。這就是為什麼他說：「神的國近了。你們應當悔改，信福音。」神在伊甸園裡尋找亞當和夏娃，同樣，他也在福音中尋找你我，無論我們藏身何處。 悔改 意味著「進窄門」，正如耶穌曾經說過的—在跟隨耶穌時放下一切無法、也不可能通過那扇門的東西。所有不能與耶穌門徒身份匹配的態度或行為，所有匹配不上耶穌的思想或觀念，所有罪惡和偶像，都必須拋在身後，帶著悔恨向神悔改， 並 在必要時向我們的同胞悔改。這就像在機場安檢。唯一的區別是，一旦通過安檢，我們就不能再收回任何東西。 信心是悔改的另一面。沒有信心的恩典，沒有人能夠悔改。 信心 意味著相信福音中關於耶穌的一切， 並 接受他，因為他白白地賜給被定罪的罪人，使他們得救。信心單單是依靠他的作為和義，不依靠我們自己的任何力量。信心意味著宣誓一生效忠他，至死不渝。【22】當我們如此悔改並相信時，我們所有的罪都會得到完全的赦免，並得到聖靈的恩賜和永生。彼得還在說話的時候，聖靈降臨在凱撒利亞聽他講道的人身上，因為他們信了。 耶穌復活後，在路加福音24：46-49中對福音進行了如下總結： 「照經上所寫的， 基督必受害， 第三日從死裡復活， 並且人要奉祂的名 傳悔改、 赦罪的道， 從耶路撒冷起直傳到萬邦。 你們就是這些事的見證。 我要將我父所應許的降在你們身上， 你們要在城裡等候， 直到你們領受從上頭來的能力。」 正是鑒於這一切，基督徒才會喜極而泣地高歌：【23】 你是否覺得這世界常常滿了傷害？（是的） 你是否覺得生命中常常充滿陰鬱？（是的） 但是，你知道麼？這所有的黑暗，都不能阻擋光明的到來。（是的，我們相信） 你會希望你能看到這一切都被更新嗎？（是的，我深深盼望） 是否一切受造之物都止不住地歎息？（是的，不住歎息） 是否會有新的創造到來呢？（是的，我耐心等待） 這光是主的榮耀，充充滿滿在我們中間，對嗎？（阿們） 讓我們時刻提醒自己好麼？（阿們） 福音的目標：基督在我們裡面，我們在祂裡面 當我們因著神自由主權的恩典而相信並悔改時，我們就成為基督徒。然而，福音的首要目的並非讓我們有朝一日能夠進入天堂，而是使地上墮落的罪人重新與神和睦相處，彼此和解，並恢復神賦予我們在世上的呼召。只有當我們睜開雙眼，從黑暗的領域被帶入神子的國度，並當我們罪得赦免時，這種情況才會發生（歌羅西書1：13，使徒行傳26：18）。從那一刻起，榮耀的盼望-基督-就住在我們裡面，我們也住在他裡面。「在基督裡」（保羅最常用的稱呼基督信徒的方式）意味著在我們裡面恢復神破碎的形象，使我們 配得 並 成為 神希望我們成為的那個孩子、女人或男人，通過在地上履行我們在天上的呼召，成為他美好造物的管家，永遠讚美天父。然後，正如某位古老聖人曾經說過的：「如果我們因他的恩典而過上了美好的生活，那麼我們的離世自然就會得到妥善處理。」基督是我們心中 榮耀的盼望 。 為了領悟「在基督裡」的含義，讓我們來聽聽一位近年來重新發現福音真意的新教學者的講述。馬庫斯·彼得·詹森（Marcus Peter Johnson）在其著作《 與基督合一：福音派救贖神學》（One with Christ： An Evangelical Theology of Salvation） 【24】的前言中承認，他讀到宗教改革家約翰·加爾文的著作後，（震驚地）意識到，救贖的含義遠比我們習以為常的要深刻得多。 加爾文的神學超出了我的預期，這令人欣喜，也讓我受益匪淺，但這並非我震驚之處。真正讓我震驚的是加爾文論述救贖的方式。這對我來說既熟悉又陌生。我期待並發現它們很熟悉…然而，加爾文持續且無處不在地論述與耶穌基督的聯合，這一點讓我不勝其煩。起初，我只是將他神學的這一元素融入我先前的理解中，以為加爾文關於與基督聯合的語言只是另一種表達方式，或許是出於情感緣故，以此表達信徒因基督在十字架上的工作而得救。但隨後我意識到，這種想法起初讓我感到有些不安，因為加爾文在談到與基督的合一時，其實是指信徒們與那位鮮活、有形、被釘十字架又復活的耶穌建立了個人的聯結…我與加爾文那次令人震驚的相遇，讓我領略到了基督救贖的美妙、神奇與奧秘，同時也讓我感受到了教會的美妙、神奇與奧秘。 讓我們思考一下這種救贖觀對非洲和我們所有人的深遠影響和意義。 首先 ，如果復活升天被高舉的基督確實坐在那裡，「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了」（以弗所書1章和歌羅西書1章），如果我們如今確實在他裡面、與他一同「遠超過一切執政的、掌權的」，這對非洲的神的子民意味著什麼？這必然意味著，我們將對政治選舉前散佈的恐嚇謠言做出不同的反應。這也意味著，我們將嘲笑我們城市裡某些喋喋不休說著最新版豐盛福音（成功神學）的先知的失常謬論。這意味著，當不幸降臨到我們身上時，我們將堅定不移，拒絕屈從於祖先的傳統，不再尋求靈媒和巫師的幫助。這也意味著，我們將獲得屬天的力量，戰勝伊斯蘭的恐嚇，因為我們的生命如今「與基督一同藏在神裡面」，在他裡面，我們已經戰勝了一切邪惡勢力。 其次 ，非洲信徒將不再活在罪中，因為保羅在哥林多前書6章說，人若與基督聯合，怎能與娼妓聯合呢？如果我們的身體現在是聖靈的殿，我們豈不應當潔淨自己，除去一切污穢身體、靈魂的事物（哥林多後書6：14-7：1）？神的兒子來是要釋放我們。我們現在是他的產業。因此，一個人若活在任何事物的奴役下，無論是酒精、色情、遊戲、賭博、社交媒體、電視、食物、煙草、卡塔葉（khat）、麻醉毒品，還是其他什麼，都無法想像他是基督徒。凡在基督耶穌裡的，都是新造的人。舊事已過，都變成新的了（哥林多後書5：21）。至少，一個真正的非洲信徒會投入一場極度痛苦的信心之戰和悔改之戰，為了戰勝罪惡，與神同行。但即使在這樣的掙扎中，我們也絕不孤單，因為耶穌來是要「捆綁壯士」，「除滅魔鬼的作為」，好叫我們常在聖靈裡與他同在。這告訴我們禱告在基督徒生活中是多麼重要（路加福音11：1-13）。 第三 ，「在基督裡」必定對我們在饒恕與和解方面的情感治癒有著巨大的影響。盧旺達和南非的歷史告訴我們，基督教的赦免真理是多麼寶貴和真實。1994年，南非舉行了首次民主選舉，盧旺達則發生了令人震驚的種族滅絕。選舉之後，許多曾經互相敵視的白人和黑人在福音的激勵下學會了彼此信任和愛護。在盧旺達，認識耶穌的胡圖族（Hutus）和圖西族（Tutsis）在恩典中互相接納，終止了復仇的苦毒欲望。 一個自稱信靠基督的人，怎能仍懷著昨日的嫌隙，飲下怨恨之毒？正因如此，伊斯蘭對邪惡束手無策，因為它無法治癒我們最深的傷痛。然而，每一個在耶穌裡得到白白赦免的罪人，都蒙受恩典教導，要「從心裡」（馬太福音18：35）饒恕他的同胞，開啟新的明天。但如果 另一個 有罪的人拒絕悔改，拒絕真心道歉呢？那麼，我們必須熱切地禱告，求神賜福他們悔改的心，並在此期間賜予他們益處。無論如何，苦毒和報復的情緒對基督徒來說絕不是一個選項。 因此，福音教導我們，要肯定 生命 -從字面意義上來說-是祂的恩賜，祂就是生命（約翰福音1：4），祂為了我們和我們的救贖而成為人。祂的生命在十字架上白白地為我們這些可憐的凡人捨去，我們曾因罪孽而無法挽回地陷在死亡之中。然而，我們過去是死亡和罪的奴隸，如今藉著他榮耀的復活，被帶到了神愛子的統治之下，與他所有在愛中救贖的子民，在聖靈裡分享三位一體 神的本性 、光明和愛。事實上，我們已經與神的性情有份，正如尼西亞會議前的教父們根據彼得後書1：4提醒我們的那樣。當我們從他而生時，聖靈已將神自身的生命傾注到我們裡面，而這生命是永恆不滅的。這就是聖亞他那修的經典著作 《論道成肉身》 中經久不衰的信息，每個基督徒都應該每年讀一遍。【25】 【注釋】 【1】2019年與開普敦一位朋友的電話交談。 【2】參見Michael Maura, Conrad Mbewe, et. al., Prosperity? Seeking the True Gospel (Nairobi: Africa Christian Textbooks, 2015). 【3】他們分別在喀麥隆從事聖經翻譯和神學教育工作。 【4】Karl Grebe & Wilfred Fon, African Traditional Religion and Christian Counseling (Oasis International Ltd, 2006). 【5】同前所述，第25頁。 【6】我毫不懷疑，許多宣教士在非洲做了傑出的工作，他們做出了令人難以置信的犧牲，向這片大陸的人民宣揚了全然合乎聖經的福音。我們能想到的就是像莫拉維亞的漢斯·彼得·哈爾貝克（Hans Peter Hallbeck）（1784-1840）這樣的先驅宣教士，他在舊開普殖民地（Cape Colony）的格納登達爾（Genadendal）工作。哈爾貝克的人生和他整體綜合的宣教方法至今仍是真正宣教的標杆。許多其他宣教士也同樣如此。 【7】Marsha Witten, All is Forgiven (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1993). 【8】 God Knows My Name (Good News Tracts, Crossway). 【9】John Thornbury, “David Brainerd, Missionary to the Red Indians of North America” in Five Pioneer Missionaries (London: Banner of Truth Trust, 1965), 71-72. 【10】Nicol Stassen, Die Dorsland Trek: 1874 - 1881 (Pretoria: Protea Boekhuis, 2015), 220. 【11】 三聯合信條 是荷蘭歸正會自十七世紀初以來的信條告白標準。 【12】 Rapport over de Naturellen van Zuidwest-Afrika en hun Behandeling door Duitsland (Cape Town: Cape Times Beperkt, 1918), 15. 【13】Pitirim Sorokin, A Long Journey (New Haven, CT: College and University Press, 1963), 272. 【14】Peter Hitchens, The Rage Against God (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 45. 【15】參見Question 1 of the Heidelberg Catechism : “What is your only comfort in life and death?” in Three Forms of Unity (Winnipeg: Premier Printing, 1999), 40. 【16】參見“The Gospel of Permissive Grace” in Erwin Lutzer, The Church in Babylon (Chicago: Moody Publishers, 2018), 192-198. 【17】希伯來經卷，由《摩西五經》、《先知書》和《聖錄》（即舊約）組成。 【18】Matthew Bates, Salvation by Allegiance Alone (Grand Rapids: Baker, 2017), 47-50. 【19】參見 Crucifixion by Martin Hengel (Philadelphia: Fortress Press, 1977). 【20】Athanasius, On the Incarnation, Published by Parables, 2019. 【21】參見NT Wright, The Day the Revolution Began (New York: HarperOne, 2016), and Tom Holland, Dominion, chapter 20. 【22】參見Bates, Salvation by Allegiance, chapter 2。貝茨（Bates）根據哥林多前書15章，將福音總結如下：耶穌是君王（1）與父早就同在，（2）道成肉身，成就了神對大衛的應許，（3）照聖經所說，為罪而死，（4）被埋葬，（5）照聖經所說，第三天復活，（6）向許多人顯現，（7）坐在神的右邊作主，（8）將來還要再來作審判者。 【23】Andrew Peterson and Ben Shive, “Is He Worthy?” published in Awake to Praise Choir , Concert Program (Smithville, On: Carruthers Printing, 2019) 16-17. 【24】Marcus Peter Johnson, One with Christ (Wheaton, IL: Crossway, 2013), Preface. 【25】Athanasius, On the Incarnation , Published by Parables, 2019. 48 ： Go Go Go Go

第二部分 第二部分 我們如何知道聖經是神的話語？ 書 我們如何知道聖經是神的話語？第二部分 特里-杜根（Teri Dugan） 真理信仰與理性（Truth Faith & Reason）（ https://truthfaithandreason.com/author/truthfaithandreason/） 基督教護教學（Christian Apologetics） 2022年6月4日 MAPS-S MAPS-S的縮寫給我們關於聖經簡要印象的默示、無誤和可靠性的證據。 M=手抄本證據（Manuscript evidence） A=考古學的證據（Archeological evidence） P=預言實現的證據（Evidence from Prophecy fulfillment） S=基於科學真實性的證據（Evidence based on Scientific authenticity） S=多個世紀以來得到拯救的生命所提供的證據（Evidence from Saved Lives over the centuries） 手抄本證據 有力的歷史和文學支持 長期以來優異的傳流 精確的翻譯 完善的冊封為聖典的過程，沒有遺漏任何默示的書卷 包含多位目擊見證者的記載 有基督教和非基督教來源的認證 文本批判的學科剔除了抄寫中的錯誤 （本星期我們在討論有關手抄本證據的第三和第四點） 精確的翻譯 基於傳流的準確性，譯本可以取自可信任的手抄本系列，其確定性達到95-99.5%。 今天所有的主要譯本都是直接取自於我們今天仍慣常沿用的原文（希伯來語、阿蘭語和希臘語）。 聖經戰士們將自己的生命奉獻翻譯聖經，從原文譯成為英語（和世界上其他語言）的工作。 聖經戰士們 在歐洲黑暗時代（The dark ages），羅馬教會強制實行信徒完全倚賴教會宗教領袖來教導聖經，導致了信徒對聖經的文盲。然而，從馬丁路德開始，傳教士們的工作將大量的翻譯本帶來給一般平民百姓。這項工作今天仍通過世界各地不同的基督教會繼續進行。傳教士們仍然冒着生命危險將神的話語帶給世界各地的人們。 在許多實際情況，人們獻出了自己的生命，除了拉丁文武加大譯本（Latin Vulgate）的聖經，也為平民百姓翻譯其他聖經譯本。以下是一些幫助全世界的人、提高對聖經認識及讀寫的例子： 約翰-威克里夫（John Wycliffe）：1384年（因將聖經翻譯成為英文，其髂骨被磨成了塵埃）。 馬丁路德（Martin Luther）：1522年（因受到死亡威脅而被驅逐出羅馬天主教並躲藏起來）。 威廉-丁道爾（William Tyndale）：1530年（被燒死在火刑柱上）。 約翰-諾克斯（John Knox）和邁爾斯-科弗代爾（Miles Coverdale）：1560年（被流放，兩人都專注翻譯日内瓦聖經[Geneva Bible]的工作）。 英國國王詹姆士（King James）：1611年（委托約54位翻譯者翻譯英文聖經，至今仍在使用英王欽定本的版本） 我們能信任現今存有的翻譯嗎？是的！ 今天，幾乎用任何語言的人都可以學習聖經。我們不必依賴别人來告訴我們神的話語是什麼，我們可以自己閱讀聖經。認真學習聖經的學生可以在翻譯中參考原文的準確含義，因為原文並不是失傳的語言！ 今天所有主要的聖經翻譯本都來自希伯來語、亞蘭語和希臘語的原文，它們被稱為版本（它們不是懷疑論者可能聲稱的那樣從一種語言複製到另一種語言）。不同的版本是為了幫助讀者理解用他們自己的語言從原文中所教導的内容。 翻譯和版本可按圖表所示進行分類： 翻譯類型 敍述說明 常用版本 照字面直譯（Word for Word） Literal, formal, or complete equivalence.直譯注重意義的準確傳達，字面的、形式的和原詞句形式完全對等同的。一般來說比較難以理解的，因為直譯比較傾向於保持原文的結構成分如句法規範。 用於學習目的最佳類型。 英王欽定本《King James Version》（KJV）、新英王欽定本《New King James Version》（NKJV）、新美國標準版聖經《New American Standard Version Bible》（NASB）、英文標準版聖經《English Standard Version》（ESV）、新修正標準版聖經《New Revised Standard Version》（NRSV） 意思對意思（Thought for Thought） Dynamic equivalence.改寫和原詞句動態對等。更加容易閱讀和理解。注重思想或當代概念，同時保持原文持有的意思。 可以用於學習目的。 新國際版聖經《New International Version》（NIV）、聖經新普及譯本《The New Living Translation》（NLT）、當代英文版聖經譯本《Contemporary English Version》（CEV）、霍爾曼基督教標準聖經《Holman Christian Standard Bible》（HCSB）、現代英文譯本《Today’s English Version》（TEV） 意譯重述（Paraphrases） 簡化或擴張節取了作者其中部份的文。作者以其自身的寫作風格，將原始的概念重寫了一次，使聖經更容易理解。通常以故事的形式出現。不是字面意義上的翻譯。 不建議用於研究目的。 信息本聖經《The Message Bible，作者：尤金·H·畢德生（Eugene H. Peterson）著 英文聖經意譯本-活潑真道《The Living Bible》，作者：戴肯尼（Kenneth Taylor）著 菲利普聖經譯本《Phillip’s Bible》 大部份兒童聖經《Most children’s Bibles》 所有主要的版本也都可以在專題或學習聖經中找到。有些是專注於特定的群體或主題。例如，有學生學習用的聖經，專門給男人或女人用的聖經，以及有特定重點的聖經，如護教學、考古學、文化和生活應用。 深入了解 「聖經是如何翻譯？我很高興你發問了！」（How Was The Bible Translated? I’m Glad You Asked!）史蒂夫-埃利斯（Steve Ellis），牧師兼聖經問題事工執行主任 （Pastor and Executive Director of Question Ministries） https://www.youtube.com/watch?v=Q5QpHK78Szk 完善的冊封為聖典的過程，沒有遺漏任何默示的書卷 舊約聖經（Old Testament）： 所有39卷書在先知時代結束時已經受到確認為聖經經文（公元前400年）。 這些書卷至今仍出現在猶太教（塔納赫）（Tanakh）和基督教聖經中。 耶穌所提及的經文是指摩西/律法、詩篇和先知書的著作，耶穌在那個時候應該是使用「七十士譯本」（Septuagint）。 新約聖經（New Testament）： 所有27卷書在公元一世紀寫成後就開始使用，並在公元二、三世紀早期受到教會以各種形式使用。 到了四世紀末，這些書卷在公元350-363年的老底嘉大公會議（council of Laodicea）上得到了確認和編纂。 具體而詳細的標準被用作規範聖經（冊封為聖典） 需要強調的一點是，基督教聖經66卷書之間有2,800多處交叉引用-這相互印證！ 沒有遺漏任何默示的書卷 没有任何被默示的書卷有所遺漏，否則就不會是基督教了！ 經典的基督教是基於基督教聖經66卷書的教導。 其他被懷疑論者說成是「遺漏」的書卷，所教導的内容與我們在聖經中得到的完全不同！ 還有哪些其他的典籍呢？ 次經文學（Apocryphal Literature） 次經（The Apocrypha）：（指隱藏隱密的或可疑的） 今天的天主教聖經（Catholic Bible）在舊約聖經和新約聖經之間的次正經（deuterocanonical）（次要典籍）（secondary canon）部分包含了其中一些這些典籍。 這些書卷確實包含了一些寶貴的歷史信息，對理解兩約之間的時期（intertestamental period）很有幫助（公元前250至60年），但從来没有被認為是被默示的著作。 它們被納入聖經拉丁文武加大版（Latin Vulgate）（公元382年），部分是為了捍衛羅馬天主教的一些教導（如當煉獄）。 次經... 並不聲稱是由神所默示的 不是出於神的先知寫成的（瑪加伯《上》9：27） 「以色列從此遭受大難，這大難是自他們沒有先知那天起，從未遭遇過的。」（天主教思高版聖經） 「以色列遭受如此大災難，是自從沒有先知顯現的日子以來，未曾遭遇過的。」（聖公會譯名：馬加比一書）（香港聖公會次經全書） 没有得到神蹟奇事行為的確認（希伯來書2：3-4） 「3那麼，我們這些忽視這樣偉大救恩的人，怎能逃脫懲罰呢？這救恩原是主親自開始宣講的，是那些聽講的人給我們證實的，4又是天主以神蹟、奇事和各種異能，以及照他的旨意所分配的聖神的奇恩，所一同證實的。」（天主教思高版聖經） 「3我們若忽略這麼大的救恩、怎能逃罪呢．這救恩起先是主親自講的、後來是聽見的人給我們證實了。4神又按自己的旨意、用神蹟奇事、和百般的異能、並聖靈的恩賜、同他們作見證。」（中文聖經和合本） 「3如果我們忽略了這麼大的救恩，怎麼能逃罪呢？這救恩起初是由主親自宣講的，後來聽見的人給我們證實了。4神又照著自己的旨意，用神蹟、奇事和各樣異能，以及聖靈的恩賜，與他們一同作見證。 」（中文聖經新譯本） 不被神的子民（猶太教）（Judaism）所接受，它們從未被列入希伯來文聖經內（塔納赫（Tanakh）/舊約聖經（Old Testament）。 並不總是講述神的真理，例如。關於為亡靈者祈禱（瑪加伯《下》12：45） 「何況，他還想到為那些善終的人保留下的超等報酬：這實在是一個聖善而虔誠的思想。為此，他為亡者獻贖罪祭，是為叫他們獲得罪赦。」（天主教思高聖經譯本） 「但如果他還看到，有極佳美的獎賞留給那些在敬虔中睡了的人，這實在是神聖和敬虔的想法。因此，他為死了的人獻贖罪祭，使他們從罪中得釋放。」（聖公會譯名：馬加比二書）（香港聖公會次經全書） 或為救贖而工作（多俾亞傳12：9） 「因為施捨救人脫免死亡，且滌除一切罪惡。施捨行義的人必享高壽。」（天主教思高版聖經） 「因為施捨能救人脫離死亡，洗淨一切罪惡。所以秉行施捨的，必得着豐盛的生命。」（聖公會譯名：多比傳）（香港聖公會次經全書） 没有受到神的兒子耶穌所接受（路加福音24：27） 「他於是從梅瑟及眾先知開始，把全部《經書》論及他的話，都給他們解釋了。」（天主教思高版聖經）「於是從摩西和眾先知起、凡經上所指著自己的話、都給他們講解明白了。」（中文聖經和合本） 「於是他從摩西和眾先知起，把所有關於自己的經文，都給他們解釋明白了。」（中文聖經新譯本） 没有受到使徒們接受（他們從未引用過） 未被早期教會接受，也從未成為新教的新約聖經（Protestant New Testament）的一部分。 被巨擘的天主教翻譯家耶柔米（Jerome）拒絕 不是寫在神的先知們的時期 含有一些荒謬和與公認的聖經典籍（Biblical Canon）不一致的内容 次經（Apocryphal books）的例子 智慧篇（The Wisdom of Solomon）（天主教思高版聖經）/所羅門智訓（香港聖公會次經全書），成書日期於（約公元前30年） 多俾亞傳（Tobit）（天主教思高版聖經）/多比傳（香港聖公會次經全書），成書日期於（約公元前200年） 友弟德傳（Judith）（天主教思高版聖經）/猶滴傳（香港聖公會次經全書），成書日期於（約公元前150年） 瑪加伯《上》及《下》（1 and 2 Maccabees）（天主教思高版聖經）/馬加比一書及二書（香港聖公會次經全書），成書日期於（約公元前110-70年） 巴路克（Baruch）（天主教思高版聖經）/巴錄書（香港聖公會次經全書），成書日期於（約公元前150-50年）-巴路克/巴錄書第一至五章 第14章的《比勒與大龍》又譯作《貝耳與大龍》（Bel and the Dragon）成書日期於（約公元前100年）達尼爾（Daniel）（天主教思高版聖經）/但以理（普遍基督教聖經譯名） *瑪拿西禱言（Prayer of Manasseh）/（只存在於香港聖公會次經全書），成書日期於（約公元前200-100年） *不存在於天主教聖經（Catholic Bible）內 諾斯底主義文學作品（Gnostic Literature） 悟性（Gnosis）（意思是以知識為本） 諾斯底主義培養了物質是邪惡的信念，解放（被釋放）是通過特殊的知識。 諾斯底主義產生於希臘哲學，認為人們可以通過某些做法獲得神的「秘密知識」（secret knowledge）。 諾斯底主義文學包括「神秘（secret）」福音書、詩歌和神話，將其歸結為耶穌的言論和信仰，與新約聖經的福音書大不同。 有人試圖將諾斯底主義與早期基督教同化。 古代有300多篇來自諾斯底主義文學的著作。 諾斯底主義的福音書卷（Gnostic gospels） 除了次經被拒絕的同樣的原因外，基督徒拒絕這些諾斯底主義文獻的原因也包括... 諾斯底主義文學和所謂的福音書是在公元二世紀到四世紀寫作的，作者不是事件的主要見證者，他們假借許多使徒和門徒的名字（例如，多馬、腓力和馬利亞（Thomas, Philips and Mary）的福音書）。 早期的教會宗教領袖們一致拒絕了它們。 諾斯底主義文學的著作在主要證據、與其他聖經經文的交叉引用、或第一和第二世紀教會的確認方面都没有依據。 ***典籍的年代是識别合法歷史文獻的關鍵，而這些書卷成書日期寫得太遲太晚了，不可能是合法的主要記載。 諾斯底主義文學包含荒謬的内容，與耶穌的使徒和門徒的早期信仰不一致。 諾斯底主義文獻並没有反映出第一世紀的巴勒斯坦的耶穌，而是反映出深奥的或希臘化的（Hellenistic）耶穌 諾斯底主義的福音書卷包含錯誤的教義和異端邪說（諾斯底主義、禁慾主義（Asceticism）、幻影說/唯神主義（Docetism）、神格惟一論（Modalism）等），與經典基督教（classic Christianity）的教義要旨不一致。 諾斯底主義異端馬吉安（Marcion）（約公元140年）是第一位在基督教界推傳這些諾斯底主義的著作的人，因為他是反猶太教，拒絕所有猶太人所寫的典籍。 今天的基督教聖經中的典籍是基督最早的門徒所使用的書卷，因此任何其他所謂的「遺漏」典籍，無論如何都不會成為經典基督教信仰的一部分。 諾斯底主義的書卷之例子 多馬福音（Gospel of Thomas） 彼得福音（Gospel of Peter） 馬利亞的福音書（Gospel of Mary） 雅各原始福音書（Protoevangelium of James） 埃及人的福音書（Gospel of the Egyptians） 腓力福音（Gospel of Philip） 埃比奥尼亞派的福音書（Gospel of the Ebionites） 還有大約300多本諾斯底主義的書卷… 神的話語教導我們，我們可以對聖經所說一切有信心： 以賽亞書40：8 「草必枯乾、花必凋殘、惟有我們神的話、必永遠立定。」（中文聖經和合本） 「草必枯乾，花必凋謝，唯有我們神的道永遠長存。」（中文聖經新譯本） 「草能枯萎，花能凋謝，但我們天主的話永遠常存。」（天主教譯名：依撒意亞先知書）（天主教思高聖經譯本） 以賽亞書46：9-10 「9你們要追念上古的事、因為我是神、並無別神、我是神、再沒有能比我的。10我從起初指明末後的事、從古時言明未成的事、說、我的籌算必立定、凡我所喜悅的、我必成就。」（中文聖經和合本） 「9你們當記念上古以前的事，因為我是神，再沒有別的神；我是神，沒有神像我。10我從起初就宣告末後的事，從古時就述說還未作成的事，說：『我的計劃必定成功，我所喜悅的，我都必作成。』」（中文聖經新譯本） 「9你們應追憶以前古時所發生的事，因為我是天主，沒有另一個；我是天主，沒有與我相似的；10我從起初就預言了末後的事，早就宣佈了未來的事；我如今說：『我的計劃必要成功，我的旨意都要實現』。」（天主教譯名：依撒意亞先知書）（天主教思高版聖經） 希伯來書4：12 「神的道是活潑的、是有功效的、比一切兩刃的劍更快、甚至魂與靈、骨節與骨髓、都能刺入剖開、連心中的思念和主意、都能辨明。」（中文聖經和合本） 「因為神的道是活的，是有效的，比一切兩刃的劍更鋒利，甚至可以刺入剖開魂與靈，關節與骨髓，並且能夠辨明心中的思想和意念。」（中文聖經新譯本） 「天主的話確實是生活的，是有效力的，比各種雙刃的劍還銳利，直穿入靈魂和神魂，關節與骨髓的分離點，且可辨別心中的感覺和思念。」（天主教思高版聖經） 這篇文章翻譯自Teri Dugan的在線文章「How do we know the Bible is the Word of God? Part 2」 https://truthfaithandreason.com/christian-apologetics-more-conversations-how-do-we-know-the-bible-is-the-word-of-god-part-2/ 43 ： Go Go Go Go