558-1 誰是蘇菲派穆斯林和為什麼一些極端分子恨他們？ 文章 558 1 作者 誰是蘇菲派穆斯林和為什麼一些極端分子恨他們？ MEGAN SPECIA（ https://www.nytimes.com/by/megan-specia） 2017年11月24日 星期三，在喀什米爾（Kashmir）的斯利那加（Srinagar），穆斯林在一個蘇菲派聖人的聖殿祈禱 Credit Danish Ismail/Reuters 蘇菲主義是伊斯蘭的一種神秘形式，一種強調在內裏尋索真主和回避物質主義的學派。它產生了一些世界上最被熱愛的文學，像第十三世紀的伊朗法學家魯米（Rumi）（ https://www.nytimes.com/2017/01/20/books/review/rumi-brad-gooch.htm）的愛情詩。今天它的信徒珍惜寬容、多元化－這些在許多宗教中有的特質令極端分子不安。 但是蘇菲主義－通常被稱為伊斯蘭神秘主義－近幾年來受到猛烈攻擊。星期五，武裝分子襲擊西奈半島的一間蘇菲派清真寺，造成至少235人死亡（ https://www.nytimes.com/2017/01/20/books/review/rumi-brad-gooch.html）－官員稱之為在埃及現代史上最嚴重的恐怖襲擊。在這此攻擊之前，去年在巴基斯坦（https://www.nytimes.com/2016/11/13/world/asia/pakistan-bombing-sufi-shrine.html）遜尼派極端分子進行了幾次對蘇菲派聖殿的攻擊。（蘇菲派絕大多數是遜尼派，雖然有些是什葉派。） 這種伊斯蘭信仰是什麼，為什麼會受到攻擊？ 這個月在巴基斯坦的拉合爾，蘇菲派慶祝一個宗教節日 Credit Arif Ali/Agence France-Presse — Getty Images 蘇菲主義的根源和實踐 蘇菲主義－在阿拉伯語世界被稱為tasawwuf－是一種伊斯蘭神秘主義的形式，強調反省和與真主在精神上親近。 雖然它有時被誤解為伊斯蘭的一個派別，但實際上它是一種超越教派的更廣泛的敬拜方式，引導追隨者的注意力向內。蘇菲派的做法側重於對世俗的放棄、靈魂的淨化、和對真主本質的神秘潛修沈思。追隨者設法以尋求被稱為道統（tariqa）的精神學習接近真主。 根據一位在紐約傳道多年、創辦科爾多瓦倡議（Cordoba Initiative）（ http://www.nytimes.com/2009/12/09/nyregion/09mosque.html）－一個在西方促進溫和伊斯蘭形象的倡議－的美籍科威特蘇菲派教士伊瑪目費薩爾•阿卜杜勒•勞夫（Imam Feisal Abdul Rauf）所說，對蘇菲主義的困惑是常見的，即使在穆斯林當中。 這位教士伊瑪目費薩爾在一個電話採訪中說：「這只不過是伊斯蘭的精神層面」，「這是伊斯蘭，但我們專注於在吟頌會的沈思冥想，使穆斯林敞開心扉。人們有關蘇菲派的神話，類似於人們有關穆斯林的神話。」 在第十二世紀開始的一段時間，蘇菲主義是伊斯蘭文明的社會秩序的支柱，自那時以來，它已經傳遍整個穆斯林世界，以及中國、西非、和美國（ https://www.nytimes.com/2016/09/25/nyregion/sufi-islam-new-york-converts.html）。當蘇非主義傳播時，它適應當地的文化和信仰的元素，使它成為一個流行的做法。 密歇根大學伊斯蘭研究教授和現代蘇菲主義的專家Alexander D. Knysh（ https://lsa.umich.edu/neareast/people/faculty/alknysh.html），把它描述為一個在遜尼派和什葉派的傳統內都有實踐的「非常寬廣的、無組織的運動」。 蘇非主義有多個世紀塑造了文學和藝術，大約持續從第八到第十三個世紀，並與許多伊斯蘭「黃金時代」最得到共鳴的作品－包括魯米的詩－有關。 Knysh先生解釋說：在現代，蘇非主義的主要觀點是「愛，和平，寬容」，導致這種風格的敬拜成為愛好和平的伊斯蘭的代名詞。 2月，在巴基斯坦，一個針對蘇菲派穆斯林的自殺式爆炸事件的遇難者的葬禮 Credit Asif Hassan/Agence France-Presse — Getty Images 為甚麼極端分子把蘇菲派作為攻擊目標 雖然一些穆斯林認為蘇菲派古怪，甚至異常，但是一些原教旨主義者和極端分子將蘇非主義當作一種威脅，將其追隨者視為異端或叛教者。 二月，與伊斯蘭國結盟的武裝分子襲擊巴基斯坦南部一個偏遠的蘇菲派哲人的墳墓的朝拜者（ https://www.nytimes.com/2017/02/16/world/asia/pakistan-shrine-bombing.html）－他們被激進分子稱之為多神教徒－而造成超過80人死亡。在印度和中東，也有當蘇菲派在聖人墳墓前祈禱－這是他們的一個核心做法－時被襲擊。 伊斯蘭國針對蘇菲派，因為它認為遜尼派伊斯蘭只有一種原教旨主義形式是有效的。 一些原教旨主義者視對聖人的崇敬－這在什葉派伊斯蘭中很常見－是一種偶像崇拜的形式，因為在他們看來，這表明敬拜的對象有別於對獨一真主的敬拜。一些人認為蘇菲派是叛教者，因為對聖人的朝拜，不是（在632年逝世的）先知穆罕默德的時代伊斯蘭的最初做法。 Knysh先生解釋說：「反對蘇菲主義的人視聖殿和這些活著的聖人為偶像，」「他們的存在和對他們的崇拜違背了伊斯蘭的主要原則－就是真主的獨特性和敬拜對象的獨特性。」 盡管遜尼派强硬派一直視蘇菲派和什葉派為異端，但是，像基地組織和伊斯蘭國的這些恐怖主義網絡，一直有討論殺死他們是否合理。 這兩個恐怖組織就是否把重點放在「遠方的敵人」－像美國這樣强大的西方國家，還是「近處的敵人」－穆斯林世界的專制政府－等問題上有衝突。在伊拉克戰爭初期，當伊斯蘭國的前身組織針對伊拉克的什葉派多數攻擊，以希望推動教派衝突時，基地組織責備這個伊拉克組織當時的領袖阿布•扎卡維（Abu Musab al-Zarqawi）這麼做。 當基地組織的一個分支在2012年佔領馬里（Mali）北部時，武裝分子用鎬和推土機摧毀通布圖（Timbuktu）的蘇菲派聖徒陵墓。但在馬里北部被恢復的文件顯示，馬里的武裝分子沒有得到他們領導的許可，他們的領導寫信表達他們的失望，認為這種破壞－雖然在神學上是正當的－是不明智的，因為它導致人民反對他們。 盡管基地組織也有針對蘇菲派的場所攻擊，但是伊斯蘭國已與之分道揚鑣，呼籲對蘇菲派進行殘酷攻擊。 2008年埃及的坦塔（Tanta）一個蘇菲派的宗教節日 Credit Shawn Baldwin for The New York Times 蘇菲派在埃及的地位 雖然現時還沒有任何組織聲稱對星期五的襲擊負責，但是這次襲擊有一些在埃及以前針對科普特基督徒的襲擊（ https://www.nytimes.com/2017/02/24/world/middleeast/egypt-coptic-christians-sinai.html）的特徵。在2016年的秋天，伊斯蘭國當地分支機構聲稱已經處決了一名約100歲的蘇菲派教士。 原教旨主義者對蘇菲派敬拜方式的宗教反對，可能不是針對蘇菲派的襲擊的唯一的因素。 專家說，蘇菲派和埃及政府之間的友好關係也可能是因素，給這個攻擊加上一個政治維度。埃及總統阿卜杜勒•法塔赫•塞西（Abdel Fattah el-Sisi），是在軍方推翻一名民選的伊斯蘭主義總統穆罕默德•穆爾西（Mohamed Morsi）後上台的，他誓言要在保護宗教少數派的工作方面做的更好；穆爾西的黨派－穆斯林兄弟會（Muslim Brotherhood）－在執政的時候刻意回避宗教少數派。武裝分子殺死蘇菲派可能是要試圖破壞塞西的權威。 像其它幾個穆斯林占多數的國家一樣，埃及的政府支持蘇菲派，因為它視他們為一個溫和、易處理、不從事政治活動－因為他們的重點是向內－的派別的成員。 蘇菲派的謝赫（sheikhs）普遍接受國家的合法性，導致他們與那些反對政府、願意在必要時使用暴力表達不滿的穆斯林之間有張力。 Knysh先生說：「他們認為社會是朝著錯誤的方向走，而蘇菲派在教唆當局走在這條腐敗的路上，」「從某種意義上說，他們的理由非常政治化。他們差不多是在說：『如果蘇菲派支持這些，我們會攻擊他們』」。 伊瑪目費薩爾說：對蘇菲派敬拜者的襲擊，不僅是一個「重大的罪惡」，也是過去幾十年該地區的宗教政治化的結果。他說，特別在埃及，政治化助長了極端主義。 伊瑪目費薩爾說：「當宗教變得政治化，」「這是不好的。」 Follow Megan Specia on Twitter @meganspecia . Rukmini Callimachi參與報導。. 這篇文章翻譯自MEGAN SPECIA的在線文章「Who Are Sufi Muslims and Why Do Some Extremists Hate Them?」 https://www.nytimes.com/2017/11/24/world/middleeast/sufi-muslim-explainer.html

693-2 聖經的默示有多種形式 文章 693 2 作者 Robert Carter 聖經的默示有多種形式 莉塔-桑德斯（Lita Sanders）（ https://creation.com/lita-sanders），羅伯特-卡特（Robert Carter）（ https://creation.com/dr-robert-carter） 2019年9月10日 大多數福音派基督徒會說聖經是「默示」出來。然而，如果我們從表面上看，大多數人都難以解釋，更不用為聖經是神默示而辨護了。許多基督徒只是模糊地知道我們是如何從最初的紙莎草和羊皮紙卷軸和信件，到現在周日携帶到教會的皮革定裝的文件集。 直到如今，這不是一個大問題。但是隨着互聯網懷疑論的興起，任何人都可以複製一份 「100個聖經錯誤」的清單，用來攻擊他們毫無戒心卻是善意的基督徒「朋友」。因此，普遍基督徒需要更多的預備來捍衛自己的信仰。好消息是，默示這個教義是容易解釋，只要稍加努力，你就可以自信地相信這個重要的想法，並當被呼召與不信者和懷疑者分享你的信仰時，輕鬆地去辨護，以對抗他們的毫無根據的說法。 默示的定義 在我們的信仰宣言（Statement of Faith）（ https://creation.com/what-we-believe）中，創造國際事工 （Creation Ministries International）肯定了聖經的無謬誤 ： 「聖經的66卷書是神的書面的話語。聖經是神聖的默示，自始至終都是無謬誤的。它的論據在於所有聖經原稿（original autographs）中都是事實。它是最高的權威，不僅在所有的信仰和行為問題上，而且在一切教導方面。其權威不限於精神、宗教或救贖的主題，還包括在歷史和科學等領域。」 此與芝加哥聖經無謬誤宣言（The Chicago Statement of Biblical Inerrancy）（ https://creation.com/the-bible-and-hermeneutics）密切相關。但是，如果我們要理解「默示」的含義，我們需要問幾個問題。 原稿的定義 首先，我們需要知道「聖經原稿」的意思。這是指一本書或一封信的第一份副本。對於有些書本來說，識别原本手稿是很簡單的。羅馬書的親筆信是保羅（羅馬書1：1）口述給一名叫德丟（Tertius） 的人（羅馬書16：22）所寫的信，然後由一名叫非比（Phoebe）的女人（羅馬書16：1-2）帶到羅馬。因書卷的歷史很清晰，所以大部份新約全書的署名可簡易解釋。没有長時間的編纂過程；以致我們可以確定作者和書卷的寫作時間。 但是，像箴言怎麼樣呢？由多位作者以匿名的方式，隨着時間的推移，集結文本而編纂的。許多舊約書卷同樣是隨著時間將過去的資料滙編而成的（如列王紀和歷代志）。即使我們不能確定成書的年代，但是也知道有親筆署名，當時將默示文本保存下來並且傳遞給我們，這就是我們所說的聖經了。 我們怎能確定聖經巳保存下來？尤其那些原作在幾百年甚至幾千年後寫成的舊約書卷中最早期的抄本？最大的原因是耶稣（ https://creation.com/jesus-christ-on-the-infallibility-of-scripture）從來不覺得有必要糾正那個時代的經文。事實上，它保存得如此好，以至於祂可以在一個動詞時態上扭轉整個論點（馬太福音22：32）。特别是自從發現死海古卷以来，我們知道今天擁有的舊約經文與耶稣當年擁有的是一模一樣的。因此，我們簡捷地用耶稣的肯定來相信舊約聖經無謬誤為基礎。我們仍然可以對某些舊約聖經的歷史進行有趣的討論，以及它們如何通過文士和文本更新隨時間的推移而改變，但我們可以簡單地指出耶稣接受舊約聖經為神的話語，而不進行糾正或修訂。想一想，當神道成肉身時，祂在聖經中已說過的話為基礎知識，證明祂的教導是真實！ 這是忠於默示的教義偏離更多「學術」討論的一個重要方式。我們有明確的基督論基礎，不只限於文本證據。如果我們只有文本，而没有基督的肯定，我們的任務就會困難得多。為舊約聖經默示建立一個案例並非不可能，但由於耶稣的直接肯定，我們的工作要容易得多。 默示的範圍 我們必須回答另一個問題是，「神是如何默示聖經的？」神是否直接向作者的腦袋說話？他只需把聽到的東西抄下来？神是否向他們展示了要寫的場景，卻讓作者用自己的術語和理解来描述？神是否允許聖經作者用自己的情感和經驗來寫作，以神的靈來監督，來確保產生的結果免於錯誤？答案是：「是的，以上都是！」 只要粗略地看一下聖經，就會發現其中有不同類型的著作，這意味着神並不總是用同樣的方式進行默示。有時神告訴先知 「 把這些寫下來」，要先知一字一句將祂口述的話默寫出來。在其他地方，很明顯有人通過匯編各種來源的記錄來建立了一個文本。在一些其他地方，作者明顯地在處理非常個人化的問題，就是寫作中充滿了自己的情感。 簡而言之，在加拉太書中保羅對猶太教徒1激烈的爭辯感到非常憤怒，恰恰正是喚起歴代志上的家譜一樣，而這家譜與約翰在啟示錄中對其異象的描述一樣是默示的。我們需要一個涵蓋一切的無謬誤的教義，從神的口述聖言，流到詩篇中記錄大衛洋溢出的讚美，引致編織成路加福音的研究過程。 還有其他因素使這種討論更加有趣。例如，保羅經常使用所謂的amanuensis（專業抄寫員）來幫助他寫信（例如，見羅馬書16：22）。他可能没有實際撰寫過任何新約書信，盡管他經常在他的信上簽署以標明其真實性（如歌羅西書4：18，帖撒羅尼迦後書3：17，加拉太書6：11）。這意味着抄寫員可能在保羅的寫作中加入了個人的修飾，因為他們把記錄變成了最後的文件。保羅的寫作聽起來往往更像是說教，而不是個人信件。部分原因可能是保羅在做筆記時向别人口述，然後在最終版本中進行了「清理」。這聽起來很容易和自然地更像是傳教。細心的讀者會注意到，保羅的大部分書信都是合寫的（哥林多前書1：1；哥林多後書1：1；腓立比書1：1；歌羅西書1：1；帖撒羅尼迦前書1：1；帖撒羅尼迦後書1：1；腓利門書1：1）。盡管保羅大部分時間都是以第一人稱單數說話。所有這些都可以在保持默示和無謬誤的情况下輕易地得到解釋。 默示的類型 所有的經文都是默示的。因此，聖經是完全真實的。但認識到不同類型的默示，從人的角度來看，以默示開始進入撰寫文章，使我們更容易為這個教義辨護。雖然不一定是詳盡的清單，但是以幾個不同類型的例子來思考： 直接來自神的話語：透過上下文，清楚地表明作者是直接口述神的話語，包括「耶和華說」這樣的措辭。許多先知性的文獻都是這樣的。 未來預言的描述：先知看到了在未來事件的異象，受指示寫下這些事件。例如：啟示錄，以西結書。 傳記：聖經中包含了早期的傳記形式，介紹了關於一個人的事實信息，目的是說服讀者了解這個人的積極或消極品質。例如：馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音。 歷史敍事：作者傳遞了有關人物、地點和事件的事實信息。例如：創世紀、出埃及紀、約書亞記、使徒行傳。 歷史匯編體裁：根據以前的現有記載匯編的文件。例如：撒母耳記上和下，歷代志上和下，列王記上和下。參見歷代志上4：22，了解學者們在處理原材料時的掙扎，這是很有意思。 書信體裁：作者寫給個人或群體的私人信件。例如：新約中保羅、彼得、雅各、猶大和約翰寫給不同讀者的信。 詩歌體裁：使用高超的想象力的美學結構的寫作，有些是可以唱出來的。例如：詩篇，雅歌。 智慧文學：圍繞如何成為智者、哲學問題和生命困惑。例如：箴言、傳道書、約伯記。 宗主附庸條約：高度結構的主人和臣民之間的條約，列出方雙方的義務和權利。例如：申命記。 注意，有時這些類別是重叠的。有時神的直接口述會以詩歌的形式出現，或者歷史文集可能包括信件的部分内容。對於末日異象的描述也可能包括來自神的直接話語。所有這些都是「默示」的形式寫作。 那麼歷史上的更新呢？ 後來的釋經學者似乎更新了聖經有些部分。例如，摩西是五經（妥拉，Torah）（創世紀到申命記）傳統的作者，但他没有可能寫下自己的死亡記錄（申命記34），也没有可能宣稱自己為世界上最謙卑的人（民數記12：3）! 有些陳述某些墓碑、城市和人群存在到「至今」，如果說這些經文是在墓碑豎立時寫的，這似乎是說不通的。 寫出這些句子的人熟悉以色列境内和周圍的土地、習俗和人民，而不是其他地方。第一個例子出現在創世紀13：10（討論所多瑪和蛾摩拉的毁滅）和創世紀19：37（討論摩押人）等地方。就我們所能找到的而言，没有對洪水前的世界或以色列一般地區以外的任何人、地點或事件進行編輯性評論。在大多數的情況，書卷的傳統作者可能寫出這些句子，例如，他在生命中最後的階段時寫出來的。 以下的圖表是關於以色列人會熟悉的做法和歷史遺跡的編輯性解釋： 經文 釋經 創世紀 13：10 那時上主還沒有毀滅所多瑪和蛾摩拉 創世紀 32：32 「直到今天」以色列人都不吃牲畜大腿窩上的筋 創世紀 35：20 拉結之墓的柱子「至今還在那裡」 創世紀 47：26 解釋法老為何收集1/5的莊稼「直到今天」 約書亞記 4：9 約旦河渡口遺址上的紀念碑「至今還在那裡」 約書亞記7：26 亞干谷的名字和紀念碑「直到今天」 約書亞記 8：29 艾城的石頭堆「至今還在那裡」 約書亞記15：63 耶布斯人與猶大人一起居住在耶路撒冷「直到今天」 列王紀上 8：8 至聖所的槓子「至今還在那裡」 我們可以看到，這些編輯評論有不同的形式，有不同可能性的歷史背景。創世記13：10中的說法是在毀滅所多瑪和蛾摩拉後作出的。但由於它們已經被摧毀，顯然，這種評論可以在任何時候提出。然而，這些「直到今天」的說法在2019年大部分都是不真實的，但此評論加插在文本的時候是真實的。這可能在寫作時做的；摩西可能是創世記中所有編輯評論的源頭。比如說，有時，當評論加入時添了限制。例如，列王紀上8：8的補充内容一定是在公元前950年左右聖殿建成後，並公元前586年聖殿被毁前寫的。 不管怎麼說，這都不是對黙示教義的嚴重挑戰。我們知道有人發表了這些編輯評論，我們知道它們是與有關事件幾乎同時地作出的。而從事編輯的人既謹慎又有能力。然而，一個好的聖經學生應該意識到這些問題，以便在受到挑戰時不至於被打倒。 語言的變化如何？ 我們不知道早期希伯來人是以什麼形式寫作的，甚至不知道他們是否寫過。傳統的記載可能是以口述傳記下來的，例如，在摩西時代。最早的字母文字似乎是早期的希伯來語書寫系統，但這可以追溯到聖經中描述的一些事件之後很長的一段時間。另外，所有的語言都在變化。即使希伯來人在埃及長達幾個世紀的逗留期間堅持使用閃族語言，他們的語言也幾乎不可能免受身處的主流文化的影响。然而，這並不重要。即使作者是從一些歷史作品中提取的（比如一些關於亞當或挪亞的古老家族記載，要麼就是口頭傳統，要麼就是用另一種文字如楔形文字寫成的），把這些寫成當時的語言，而且没有什麼理由思考措辭，至少在書面形式，自從摩西時期起已經有很大變化了。這與黙示教義沒有任何關係，但了解一下也是好的，以防出現這種情況。 案例研究：蘭塞 舊約中有個有趣的參考是埃及一個常見的名字：蘭塞。創世記47：11說以色列人在約瑟時代定居在蘭塞的土地上。幾百年後，出埃及記1：11說他們為了建造蘭塞一座城強迫造磚。民數記33：3說他們在出埃及時開始從蘭塞出發。在出埃及之後，聖經再也没有提到這地名了。 埃及第一批名為蘭塞的國王直到新王國的第十九王朝才出現。蘭塞二世（ https://creation.com/egypt-chronology#ramses-2-the-great）（又名蘭塞大帝）是其中第三個也是最著名的一個。他經常被引述為出埃及記的法老，因為他是一個偉大的建築家，因為聖經說希伯來人有建築項目的任務，也因為聖經說希伯來人建造了比東和蘭塞兩座城（出埃及記1：11）。根據聖經時間綫的直接解讀，第十九王朝開始於假定的出埃及日期之後的幾個世紀。懷疑論者斷言，出埃及事件肯定從未發生，因為據說以色列人在埃及時，蘭塞這個名字還没有在埃及使用。另外，許多聖經釋經學者堅持認為，以色列人在埃及的時間肯定比聖經中所說的時間遲。這種「後出埃及」的假設在學者中相當普遍。然而，列王紀上6：1告訴我們，所羅門在出埃及後480年開始建造聖殿。利用其他的時間陳述，我們可以計算出（https://creation.com/biblical-age-of-the-earth），出埃及大約是在公元前1446年，這比任何已知的蘭塞生活的時間要早好幾百年。 蘭塞城在被稱為希克索斯（Hyksos）的外國侵略者統治時，原名為阿瓦里斯（Avaris）。以色列人可能是在這時期抵達埃及的。但希克索斯人在第18王朝時期早期被驅逐。幾百年後，蘭塞二世後來在戈申（Goshen）地區的阿瓦里斯基礎上進行了建設和擴建，他以自己的名字為該地區重新命名。希伯來人怎麼可能生活在一個地區並建造一個尚未出生的人命名的城市呢？ 實際上，我們可以有幾個選擇，没有一個是嚴重挑戰黙示教義。首先，學者們可能只是搞錯了這個詞進入埃及的詞典的時間。第二，「蘭塞」這個詞可能在創世記、出埃及記和民數記寫成時就已使用了，而且需要在摩西之後用了較長時間寫成的。第三，很可能是後來的編輯更新了摩西的文本，以反映當時的情况，因為手稿進入最終的形式。想一想：我們知道摩西寫下（例如：出埃及記24：4，民數記33：2）。但我們也明白，他不可能寫自己死亡的事件。因此，歸於摩西的書卷必須有一個編輯。我們還了解到，編輯評論（如「直到今天」）散佈在經文中，這可能出自多人之手。如果有人只是簡單地更新一個埃及城市的名稱，以方便理解所寫的内容，這將會是一件微不足道的事情。 從正典直到今天 我們相信神默示原作，但我們今天没有任何原稿。正如前面所提到，對於一些舊約書卷，在原作寫成幾千年後才有最早的希伯來文的副本。這些文件是如何從紙莎草和小牛皮卷軸變為講壇上鍍金頁的聖經，至少要有個大概念。 最古老的希伯來文的舊約聖經的文獻保存在死海古卷（Dead Sea Scrolls, DSS）中是在基督時代之前寫成的。當中世紀的妥拉的卷軸出現時，我們在另外1,000年内没有任何其他關於舊約聖經的手稿證據。但在死海古卷中，特别是大以賽亞書卷，幾乎與馬所拉文本相同，而馬所拉文本構成了我們在閱讀聖經的翻譯的基礎。從死海古卷，其他古代文獻中的引文，以及聖經的希臘文譯本（七十士譯本（ https://creation.com/lxx-mt-response），或稱LXX），我們可以重塑的一件事實是聖經文本沒有大規模的變化。 同樣，新約聖經的傳輸更容易解釋和演繹，因為正典和最早保存的副本之間没有一千年的差距。基督徒認真對待大使命（馬太福音28：19-20），其中包括複製和傳揚新約聖經文本。没過多久，他們就開始將文本翻譯成其他語言。因此，我們有大量極早期的副本。我們可以肯定地說現正擁有的新約聖經就是作者本人寫的。學者們可以為細微的差異爭論不休，而我們却可以對特别保存的新約聖經放心。 在一個猜疑的社會中捍衛聖經的默示 堅持聖經的默示並不是「學術上複雜的」。有些人爭議說，首要相信聖經是真實無誤，是一種「非智力」的立場。的確，以基督論為出發點，我們放棄了任何「公正、學術」的外表。然而，有很好的理由堅持聖經無誤，正如我們在這篇文章和其他地方（ https://creation.com/the-bible-and-hermeneutics）所辯論的那樣。作為信徒，當自由主者義和懷疑論者攻擊聖經時，我們不必被他們嚇倒。相反，我們可以像耶稣教導的那樣，堅定地站在聖經的基礎上。 參考和註釋 試圖為皈依基督教的外邦人規定割禮的假教師 這篇文章翻譯自 Lita Sanders, Robert Carter的在線文章⸢The Inspiration of scripture comes in various forms⸥ https://creation.com/inspiration-of-scripture

581-1 基督教與伊斯蘭的對比 文章 581 1 作者 基督教與伊斯蘭的對比 https://www.youtube.com/watch?v=xS1fYIBEvNE&feature=youtu.be 讓我們從最重要的方面開始：「誰是神？」 誰是神？我辯論過。我參加幾個討論這個話題的谷歌小組。而且我們有局內人和局外人相互討論誰是神。最近，在上個月有過一場辯論： 「安拉是同一位神嗎？穆斯林是否和我們敬拜同一位神？」 有一次，我認識的一個女性離開這裡一個四周的培訓，到明尼蘇達州。幾個月後，她給了我一個電話。她說： 「我剛剛從一門課中走出來，這門課教的內容與你教給我們的相反，現在我覺得困惑。幫幫我。」 我說： 「什麼，他說什麼？」 「他說，我一走進課堂，我就在黑板上看到『安拉等於耶和華』，寫在那裡。所以老師花了整整一個小時來講安拉和神是一樣的。」 現在你們有多少人聽過這種說法？有很多書一整都這麼寫。那個男的，他叫什麼來著？ 我總是忘記他的名字，因為我不喜歡他，耶魯大學的。他寫了一本關於神的書，談到了穆斯林的神。他叫什麼？ 「米羅斯拉夫·沃爾夫。」 對，沃爾夫，沒錯。 「比希勒。」 叫比希勒什麼？比希勒·拔克拉弗。 他堅決認為拜的是同一個神。所以這個話題一直在辯論，我們繼續辯論。最後，我能夠看透它，讓大家都沉默了。別把我看作是讓其他人閉嘴的狂人。我只是要告訴你事實。我寫了一些讓其他人無話可說的東西。我寫的正是我說的。沒關係。我引用了約翰福音第8章，我花了很多時間研究這章。當耶穌看著法利賽人，看著那些自稱亞伯拉罕後裔的猶太領袖，他對他們說： 「不，盡管你們是亞伯拉罕的後裔，你不是亞伯拉罕的子孫。」 如果你們不信就自己讀。這兒有對夫婦，今天不在現場，我說：「我們來讀約翰福音」，你們就會明白。 他說： 「我知道你們是亞伯拉罕的後裔，但你們不是亞伯拉罕的子孫。」 「呃，我們是神的子孫。」 「不，你們不是神的子孫。」 他跟誰說這話？跟猶太人說，純正的宗教。沒有猶太人，你我就不會在這裡。沒有舊約，就沒有新約。然而他說： 「你們的父是魔鬼。」 我說，這兒的重點不是相似，因為我的兄弟和我很相似。有一天，他在一個商場裡，有人叫他： 「喬治，喬治。」 他回頭說： 「我不是喬治。」 「好吧，你看起來像他。」 「但我不是。」 「你確定？你看起來像。」 「嗯，我的名字是安托萬。我不叫喬治。」 「哦！ 你是他的兄弟。」 「沒錯，我是他的兄弟。」 那麼，你知道，我可以100％向你保證，我兄弟不是我，我不是我兄弟。即使是雙胞胎，同卵雙胞胎，他們也是兩個單獨的個體。我們不要被相似所迷惑。但重點是什麼？耶穌在約翰福音第8章說過： 「你們不認識神。你們有對的觀念。你們了解神學，但你們不認識神。知道為什麼嗎？你們不認識他，因為你們不認識我。你們拒絕了我。沒有人可以不借著我到父那裡去。這就是重點。」 我不在乎你怎麼想。你可以是一名浸信會教徒，並擁有神學學位，就是研究神的學科，並且了解關於神的一切，但你若不認識耶穌基督是救主，那麼你連穆斯林還不如。所以，與相似沒有關係。我們需要知道兩者的相似點。我們需要了解上下文，但不要被上下文糊弄。我們是否在建立分析的基礎上意見一致？現在，我們來看看相似點和不同。 安拉與聖經的神有怎樣的相似？我想稱他為聖經的神而不是基督教的神，因為在思考神的方式上基督徒有可能是錯的。聖經的神和古蘭經的神，他們在很多方面都是相似的。 安拉創造了天地。他無處不在。對此有一點爭論。有一次，我在飛機上和一位伊瑪目交談。因為坐在我旁邊，他剛好成了受害者。我說過，我那時候說： 「你知道，神無處不在。」 他說： 「不，神並不是無處不在。」 我說： 「你為什麼這樣說？」 他說： 「如果神無處不在，他就會在廁所裡。他不可能在廁所裡。」 很多穆斯林對我這樣說，不僅僅是他。他們對廁所有著某種癡迷。你得用左腳踏進廁所，而不是用右腳踏進去。你把左腳踏進去，神不在那裡。有一位女士告訴我的妻子，有一次： 「我喜歡長時間呆在廁所裡，因為我可以思考而那裡沒有神盯著我。」 你可以在廁所裡躲避神。所以現在你學到一種技能。這就是為什麼我們這兒有那種很長的大間，廁所間。所以很多人可以去，是吧，你可以有20個人坐在馬桶上－不是在同一個馬桶上。 好吧，無論如何，但讓我們說大多數穆斯林說神無處不在。他是無所不能的。他有大能，安拉大能，安拉至大。他很偉大。所以有很多相似點。 但是，不同點比相似點更明顯更重要。所以，現在讓我們看兩個層面。 第一層面，這兒有一條線。我現在沒有黑板：一個層面在這兒，一個層面在這兒。中間有一條線。在上的層面，我們會說他是超然的。神是超然的。穆斯林相信神是超然的。「超然」是什麼意思？ 「超」意思是「在上面」，意思是他離得遠遠的。 事實上，在他們自己的教導和著作中，就是我從一本有關神的刊物中引用的，你可以從凱莉那裡拿到這刊物，上面說他是有距離的，遙不可及的，不可知曉的，無法親近的。所以當穆斯林祈禱時他們不是在親近神。他們是在履行神要求他們的責任。 你聽到嗎？寫下來。 穆斯林祈禱不是為了接近神，而是履行責任，這是他的要求。而這要求是說一些特定的話，做一些特定的動作，或跪下，或站起來做一些事情，面對麥加，這是非常儀式化，非常克控的。 現在，我並不是說人心不追求神。有許多穆斯林追求神，他們使用禱告追求，但得不到滿足。其中許多人，實際上有一個曾是伊斯蘭國成員，離開了伊斯蘭國，成為基督徒。他告訴我，他在進入禱告時間之前，總是害怕神，因為他處在一個歸順的地位，完全歸順於神，因為神的形象是一個獨裁者，遠遠的，無法接近的，你甚至不能取悅他。他祈禱時有那個形象，讓我吃驚的是，有一些處境化主義者說：「讓我們保留那種禱告模式」－這在神學上與聖經中的禱告背道而馳。 你要放胆地禱告。你進入他們王座。你靠近神因為他是可親近的。他很近，意思是他下到這裡和我們在一起。有一節經文提到那兩個層面，是以賽亞書57：15。有人可以大聲讀出來麼？讓我休息一下，親愛的梅洛迪給我拿一杯水，好麼？ 57：15。 57：15「因為那至高至上、永遠長存，名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居。」 你看，兩條線。這條線有兩個層面：有上面和下面。他說： 「我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居。」 所以，我們的神與我們同在。他們的神很遠。 以賽亞書40：11和12怎麼樣？有人聲音大麼？誰願意讀？以賽亞書40：11和12。 「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」 誰是小羊？ 看，下一節。 「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平岡陵呢？」 最後有沒有問號？ 「有。」 不應該有。這更多的是描述他是誰，誰做了這些行為。但無論如何，即使有一個問號，在以賽亞書40：12中談到了神用手心量諸水。是水還是山？ 「他用手稱山脈，量諸水。」 顯示了他的榮耀，他的偉大，而穆斯林對此贊同。他們相信他的偉大。 但接著在第11節他說，他把我們當成抱在懷中的羊羔。 我們的神是注重關係的；他們的神是高高在上的。我們的神是親切的；他們的神是疏遠的；他是超然的。我們的神近在，近在的意思是他與我們同在。他既遠又近。在某種意義上說，遠不是與我們分離的意思，而是他比我們更偉大。而且他有我們無法有的品質，我們可能是他的複製品，但我們不能成為他。 你出去的時候無處不在？你也在這裡嗎？我想你，因為你只能在一個地方。 但神可以在這裡，在那裡，在中國，在月球上，甚至在海王星和金星以及尚未命名的星系中。他無處不在，但他也在我身邊。他在我心中。他在我腦中。他在這個房間裡。他在廁所裡。 當那個伊瑪目告訴我，若神是無所不在他就會在廁所裡，你知道我告訴他什麼？我說： 「我很高興我的神和我一起上廁所，因為沒有他我一刻也活不下去。」 那麼這是一樣的神嗎？古蘭經的神是否與聖經的神一樣？在某些方面，他是一樣的。在更多方面，他不一樣。如果我是－在座的有誰是父親？有任何人是父親嗎？ 以利亞，我曾經叫他耶利米。以利亞，我認識以利亞二十多年。以利亞，如果有人問你的小兒子： 「你爸爸人好嗎？」 他說： 「不好，他每天都打我。他掐我的脖子。他不讓我吃東西。」 這是對你的準確描述嗎？那麼，問問你的妻子。 如果我們對我們的父親有一個錯誤的觀念，那不會改變父親的身份，只是我們對他的看法錯了。 穆斯林沒有不同的神，可以這麼說，因為只有一位神。在哥林多前書第8章中，保羅說： 「論到吃祭偶像之物，只有一位神。」 我們知道偶像在世上算不得什麼。但他們認為那是神。所以他們對活神有錯誤的觀念，但他們與活神沒有關係，因此他們是異教徒，拜偶像的。我不在乎他們是否有類似的想法。他們不認識神。這才是重點。這對我們來說很重要。 關於耶穌是誰和救贖也是這樣。伊斯蘭和基督教之間有很多對比，但在這短短的時間內，我覺得，著重對比伊斯蘭的神和聖經的神是非常重要的。你們同意嗎？ 「同意。」

96-46 三位一體和基督徒對穆斯林對宣教 文章 96 46 作者 Bassam M. Madany 三位一體和基督徒對穆斯林對宣教 巴薩姆•邁克爾•梅丹尼（Bassam Michael Madany） 2019年4月16日 自從第七世紀伊斯蘭在阿拉伯興起以來，它就引起了基督徒的注意。一個明顯的原因是，最早期的穆斯林遠征大都發生在基督教的土地上。猶太人和基督徒被稱為「天經的人」，他們面臨的選擇：要麼接受征服者的信仰，要麼留在自己的宗教。那些堅持他們基督教委身的人給出了做這個決定的理由。他們不能，也不會拋棄聖經中的彌賽亞，他們的主和救主。言下之意，他們拒絕相信：穆罕默德作為真主最後的使者，肩負著「天堂的」使命，呼召全世界的人皈依伊斯蘭。 從基督徒和穆斯林相遇之初，主要的爭論就集中在這些基本的教義上：耶穌基督的為人和作為，以及三位一體的教義。一段時間後，當聖經和古蘭經的教義之間不可調和的分歧已經成為公認事實，基督教聖經的真實性又成為另一個爭論的核心問題。 古蘭經中提到耶穌（爾撒）是馬利亞（麥爾彥）的兒子，真主差遣他向以色列人傳達一個特別的信息。古蘭經中記載的基督（麥西哈）誕生、他的教導和神蹟的細節都是從偽經來的。穆罕默德對彌賽亞（麥西哈）的個人和使命的描述的來源是什麼？在處理這個問題時，英國學者尼爾•羅賓遜（Neal Robinson）教授在他的書《伊斯蘭和基督教中的基督》（Christ in Islam and Christianity）中寫道， 「盡管我們熟知拜占庭東正教（Byzantine Orthodoxy）的情況以及盛行於敘利亞和波斯的基督教的主要形式，我們對於第七世紀在奈季蘭（Najran）（阿拉伯基督徒所居住的阿拉伯城市）和阿比西尼亞（衣索比亞的另一個名稱）所踐行的基督教知之甚少，對於阿拉伯部落裡的基督教知道得更少。外部證據和古蘭經本身的證據兩者都表明，異端思想對伊斯蘭早期環境的影響占主導地位。雖然外部證據支持聶思托里派的教義（Nestorianism）和基督一性論（Monophysitism），但內部證據同樣表明了某種形式的猶太基督教。我們或許應該考慮各種敵對教派，其中一些可能已經消失得無影無蹤。」 隨著多個世紀以來伊斯蘭的發展，它對基督教的不寬容態度也在發展。它的論證法主要是針對基督教關於神三位一體的教義。穆斯林神學家嘲笑神性三位一體的教義，因為它沒有真主在古蘭經中「真實」啟示的根據。此外，他們聲稱這是不合理的。他們還攻擊基督教在聖經中所啟示、並在尼西亞信經中被大公教會所承認、關於耶穌是彌賽亞（基督身份）的教義。因此，尼西亞信經的這些話在穆斯林的耳朵裡是厭惡可憎的： 「我信獨一神，全能的父，創造天地和有形無形萬物的主，我信獨一主耶穌基督，神的獨生子，在萬世以前為父所生，出於神而為神，出於光而為光，出於真神而為真神，受生，而非被造，與父一體，萬物都是借著祂造的。我信聖靈，賜生命的主，從父和子出來，與父子同受敬拜，同受尊榮。」 古蘭經否認關於神的父性身份、耶穌基督的神性、和聖靈人格的三位一體論的主張，回應道： 「Qol hua Allah al-Ahad, Allah al-Samad, lam yalid, wa-lam youlad, wa-lam yakon lahu kuf’on ahad.」 「說：真主是唯一的，真主是永恆的，他不生別人，他也不是被生，沒有人能與他相比。」（我的翻譯） 基本上，穆斯林不能接受以三位一體的方式來表達基督的神性，這不可避免地導致他們對三位一體的排斥。穆斯林指責基督徒犯了「以物配主」的罪，即是說，把一個單純的受造物與造物主聯繫起來。在伊斯蘭中，這是不可饒恕的罪行。 當充分理解了這一神學背景後，基督教宣教士在穆斯林土地上所面臨的挑戰就從所有的角度變得顯而易見了。福音的救贖信息如何能突破伊斯蘭對基督教主要信條之一在神學上不能妥協的障礙？當向穆斯林傳講神的話語時，宣教士應該淡化三位一體的重要性，或者淡化耶穌基督的神性嗎？ 不久前，一些採用了多元主義神學研究世界宗教的西方專家，將基督教與伊斯蘭之間分裂的巨大鴻溝最小化。倫敦大學宗教比較研究的名譽教授，傑佛瑞•帕林德（Geoffrey Parrinder）在他的著作《古蘭經中的耶穌》（Jesus in the Qur’an）中寫道： 「世界不同宗教的相遇是我們這個時代的一個重要事實，它需要重新表述傳統的神學表達。這種重述必須考慮到所有現有的新知識。」 他對基督教信仰的「重述」說明了一些西方學者是如何淡化基督教和伊斯蘭之間巨大差異的。如果他們的觀點得到西方基督徒的廣泛接受，這將會標誌著他們在穆斯林中傳教工作的結束。 很明顯，帕林德試圖使不同信仰間的對話成為富有果效的事業，他的書在結尾處對基督教基本原則進行徹底的重新評估： 「人們很容易認為所有的傳統教義都牢固地建立在聖經的基礎上。閃米特人關於神的觀點可能需要清除一些疊加在上面的希臘理論。像『神之子』、『三位一體』和『救恩』這樣的術語需要被重新塑造和賦予新的意義。預言、默示、和啟示的概念必須被重新審視，要考慮到神在穆罕默德和古蘭經的思想中的啟示是不容置疑的。」 與此同時，他譴責並詆毀了正統基督教關於贖罪的觀點： 「毫無疑問，基督徒堅信十字架是一個歷史事實，但他們並不一定要接受那些以滿足律法或犧牲獻祭來詮釋它的理論。」 引用這些例子是為了強調這樣一個事實，即西方基督徒宣教士之間從威廉•凱里（1792年）到二十世紀初期所盛行的共識，在今天已經不復存在。過去，盡管新教教會之間確實存在某些教義上的差異，但他們肯定了聖經的最高和最終權威、三位一體、以及主耶穌基督以及他在十字架上替代性工作的唯一性、終結性和優越性。 安德沃牛頓神學院（Andover-Newton Theological School）的S•馬克•海姆（S. Mark Heim）教授在他的文章《世界宗教的多元性與差異性》（Pluralism and the Otherness of World Religions）中很好地記載了這種共識已不復存在。 「近年來，我們見證了各種各樣基督教多元神學的蓬勃發展，它們提倡明確肯定世界上所有宗教信仰的同等有效性。有人爭論說，這種致命的排他性病毒，這種臆斷自己信仰真理高於所有其他宗教、它的救贖之路是唯一道路的病毒，已經感染了基督教（某種程度上也感染了其他傳統）。這種疾病被認為與種族和文化偏見的因素類似，而且在西方經常被這些因素所加強，因此，對非基督教信仰的貶低與對參與這些宗教和文化的人的貶低是同步發展的。」 「多元主義神學的鼓吹者堅持認為，除了對基督教信仰基本原則堅持始終如一的重建之外，沒有任何其他方法可以對這種病毒進行矯正和解毒。他們堅持認為，任何負責任的神學觀現在必須採用全人類的宗教經驗為基礎，避免僅以一種或少數特權傳統的方式來塑造其理解。然而，這些多元論的神學本身，就其方法和範疇而言，貫穿於西方基督教與現代性的衝突之間背負著獨有的標記。他們所謂的權威，作為重新構建基督教思想和加強各信仰間理解的基礎，受制於對於那種衝突假定的普遍性：是神學的前提本身所建議我們去質疑的普遍性。」 基督徒對這些發展應該作何反應？帕林德的思想反映了世俗的、多元化的西方社會的心態。他試圖將基督教的分類和教義納入其軌道。但是，歷史上基督教信仰的信條在任何情況下都絕對不能妥協，不管它在多元世俗主義者看來這是多麼頑固的教條主義。西方現代主義神學家是否也曾停下來想過，他們的伊斯蘭同行也不會屈服於這樣的分類？通過提出這樣的暗示，基督教神學家會在默許的情況下將勝利交給伊斯蘭。 盡管穆斯林對聖經的真實性、三位一體論和耶穌基督的神性已經提出了強烈的批評，但他們同樣反對聖經人類學。基督教對人類困境的看法其標誌是承認人類墮落的嚴厲後果，然而穆斯林對人類現狀的看法是非常樂觀的。它可以被描述為一種徹底的伯拉糾（Pelagian）觀點。 《穆斯林世界》（The Muslim World）季刊對此作了清楚闡述，其中討論了伊斯蘭關於人的教義。它包含了一個引用，是來自一位穆斯林教授於1957年在摩洛哥舉行的一次基督徒和穆斯林學者聚會上宣讀的一篇論文。 這位穆斯林教授說： 「古蘭經已經表明了人類、罪人的始祖表明人得拯救和應當跟隨的道路的可能性：『你們都從這裡下去吧！我的引導如果到達你們，那末，誰遵守我的引導，誰在將來沒有恐懼，也不愁。』（古蘭經2：38）真主藉著這個莊嚴宣言，親自以正確的方式施行人類的拯救。於是伊斯蘭傳統就有了引導人們走向最終完美的方法，其效果就是將人們從恐懼和悲傷中解脫出來，這種恐懼和悲傷阻止人們獲得永恆的幸福，這本是真主裡面的生命也是為真主而活的生命。」 時任《穆斯林世界》編輯的愛德溫•卡爾維利（Edwin Calverley）在評論這篇論文時寫道： 「這篇關於穆斯林神學和關於人類與其救恩概念的論述提出了幾個深刻的問題。基督徒必須常常對『知道就是做得到』這種信心感到困惑，這是說人類的救恩純粹是在啟示性的預兆下發生的，人一旦知道並看見神的信息，就會通過神所給的律法走上他所要走的道路。人類固執頑梗和『硬著心』的整個奧秘似乎被忽視了。」 根據穆斯林的人類學，人類不需要神聖的救世主；他「只需要知道，就去行使」真主的意志。通過執行真主的伊斯蘭教法（法律）的要求，人類達到了他存在的目的，獲得了進入天堂的入口。 此外，穆斯林關於真主是「完全他者」，即完全超越至高無上的教義，仍然是穆斯林的根本問題。他們的神學家教導說「Allah bila Kayf」，即真主不同於任何人。無論是在古蘭經，還是在傳統（聖訓）中，都沒有任何類似於創世紀1：26上、27那樣的話：「神說，『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人』…神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」 關於神的形象在人身上的教義是另一個基本的聖經教導。由於伊斯蘭宣揚的教義是真主是獨居的，是超然於世的，因此接下來的結論就是沒有穆斯林能夠認識真主安拉。穆斯林學習真主的伊斯蘭教法，並尋求遵照其訴求或禁令；但他們不能「認識」他。在他們的傳統中，沒有一件事能接近於保羅所說的話：「使我認識基督，曉得他復活的大能…」腓立比書3：10上 正是這種關於伊斯蘭中真主是不具人格的教導，促成了被稱為禁欲神秘主義、被稱為蘇菲派（Sufism）的神秘運動的興起。蘇非派信徒在伊斯蘭歷史上扮演了一個積極的角色，他們試圖填補伊斯蘭嚴格的神體一位論所造成的精神真空。與除了服從伊斯蘭教法的要求外不能接近真主這種教導相反，他們指出了取悅全能的真主和獲得極樂世界福佑的另一條道路。蘇非派領袖教導說，通過冥想和嚴格的自律訓練，穆斯林可能會達成存在於世的目的。他們所提倡的一種精神鍛煉就是一群被聚集在一起的人誦讀真主美麗的或九十九個名字。 最終，蘇非派禁欲神秘主義與正統伊斯蘭漸行漸遠。正如一位埃及學者所言：「蘇菲派信徒往往是異端。他們教導說，直覺是領悟的方式。有些人主張一元論，而另一些人則走到了泛神論的地步，並且聲稱善與惡之間沒有區別。」 伊斯蘭關於真主的教義的基本問題是，他仍然是一個沒有人情味的（不具人格的）、遙遠的存在。穆斯林與他的造物主的關係就像奴隸（‘abd）與他的主人之間的關係。這就解釋了為什麼穆斯林中經常使用「阿卜杜拉」（‘Abdallah）這個名字。另一方面，三位一體的教義揭示了神是愛的中心屬性，正如我們藉著耶穌在受難前夜所做的禱告中所注意到的那樣。「父阿，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。因為創立世界以前，你已經愛我了。」約翰福音17：24 總之，找到安慰和力量繼續在他們新發現的信仰中堅持下去的皈依者，能夠在對穆斯林和其他宗教的宣教中領會到三位一體教義的關聯性，通過回溯三位一體中的三個位格的行動，正如保羅在他給以弗所人的信中所教導的那樣： 「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，借著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們借這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。我們也在他裡面得了基業，（得或作成）這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的。叫他的榮耀，從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈，是我們得基業的憑據，（原文作質）直等到神之民（民原文作產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。」以弗所書1：3-14 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「The Trinity and the Christian Missions to Muslims」 https://www.academia.edu/38829959/The_Trinity_and_Christian_Missions_to_Muslims_16_April

82-9 舊約中神的相會－但以理書見證神眾數的合一 文章 82 9 作者 Sam Shamoun 舊約中神的相會－但以理書見證神眾數的合一 規範的但以理書真的是令人著迷的預言性經文，它詳細地預言和描述了天上神存在的具象。對神和他天上軍隊的一些最吸引人的最令人驚奇的描寫記載進了這蒙啟示而寫的書中，就像下面的例子那樣。 「波斯王居魯士第三年，有事顯給稱為伯提沙撒的但以理。這事是真的，是指著大爭戰。但以理通達這事，明白這異象。當那時，我但以理悲傷了三個七日。美味我沒有吃，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身，直到滿了三個七日。正月二十四日，我在希底結大河邊， 舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。 這異象惟有我但以理一人看見，同著我的人沒有看見。 他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，只剩下我一人。我見了這大異象便渾身無力，面貌失色，毫無氣力 。我卻聽見他說話的聲音， 一聽見就面伏在地沉睡了。忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支援微起 。他對我說， 大蒙眷愛的但以理阿，要明白我與你所說的話 ，只管站起來，因為我現在奉差遣來到你這裏。他對我說這話，我便戰戰兢兢地立起來。他就說，但以理阿，不要懼怕。因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允。我是因你的言語而來。但波斯國的魔君攔阻我二十一日。忽然有大君（就是天使長。）中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裏。現在我來，要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子。 他向我這樣說 ，我就臉面朝地，啞口無聲。 不料，有一位像人的，摸我的嘴唇 ，我便開口向那站在我面前的說，我主阿，因見這異象，我大大愁苦，毫無氣力。我主的僕人怎能與我主說話呢。我一見異象就渾身無力，毫無氣息。 有一位形狀像人的又摸我，使我有力量。他說，大蒙眷愛的人哪，不要懼怕，願你平安 。你總要堅強。他一向我說話，我便覺得有力量，說，我主請說，因你使我有力量。他就說， 你知道我為何來見你嗎 。現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希臘的魔君必來。但我要將那錄在真確書上的事告訴你。除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。」（但以理書10：1－21） 但以理在這個特定的異象中所看到的真是令人驚訝和激動人心，不僅是因為整章所描述的神各式的顯現，而且因為這個相會有助於我們理解神的本性。這件事中我們得到的另一個舊約暗示就是神眾數的合一，也就是說獨一的真神存在的形式不僅僅只有一個神聖位格。 細讀這段經文給我們的啟發是，但以理這裡看到的至少有兩個人物，一個是穿著細麻衣的，另一個被描述成看起來像人子的，他為了能跟先知交流使先知有了力量。後者就是得到了米迦勒的幫助跟波斯的魔君爭戰的那位，也可能是加百列，因為他就是前幾次顯現給這位蒙福先知帶來神啟示的那位： 「我但以理見了這異象，願意明白其中的意思。 忽有 一位形狀像人 的站在我面前。我又聽見烏萊河兩岸中 有人聲 呼叫說，加百列阿，要使此人明白這異象。 他便來到我所站的地方。他一來，我就驚慌俯伏在地。他對我說，人子阿， 你要明白，因為這是關乎末後的異象 。他與我說話的時候，我面伏在地沉睡。 他就摸我，扶我站起來 ，說，我要指示你惱怒臨完必有的事，因為這是關乎末後的定期。」（但以理書8：15－19） 「我說話，禱告，承認我的罪和本國之民以色列的罪，為我神的聖山，在耶和華我神面前懇求。我正禱告的時候， 先前在異象中所見的那位加百列 ，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。他指教我說， 但以理阿，現在我出來要使你有智慧，有聰明 。你初懇求的時候，就發出命令， 我來告訴你，因你大蒙眷愛 。所以你要思想明白這以下的事和異象。」（但以理書9：20－23） 後來但以理還看到另外兩人，出現在已在當面的人旁： 「那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。睡在塵埃中的，必有多人複醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光如同天上的光。那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。但以理阿，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時。必有多人來往奔跑，知識就必增長。 我但以理觀看，見另有兩個人站立，一個在河這邊，一個在河那邊。 有一個問那站在河水以上，穿細麻衣的說 ，這奇異的事到幾時才應驗呢。 我聽見那站在河水以上，穿細麻衣的，向天舉起左右手，指著活到永遠的主起誓說 ，要到一載，二載，半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。我聽見這話，卻不明白，就說，我主阿，這些事的結局是怎樣呢。他說，但以理阿，你只管去。因為這話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉。但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。」（但以理書12：1－9） 這裡我們看到那個穿麻衣的人站在河水之上，這意味著他高貴的地位在其餘者之上。 實際上，有附加的因素說明這位特別的代理人既不是加百列也不是米迦勒，而是一個更高級別的「人」。 首先，既然但以理可以毫無問題地點名道姓指出加百列，那這意味著他本該可以很容易地認出但以理書10章中這個具體的人就是加百列。而他並沒有這麼做，而且上下文暗示但以理甚至不認識他。 其次，但以理看見這個「人」的反應進一步預示他不是加百列。先知在這個「人」出現時的反應跟加百列臨到他時的反應不一樣。事實上，他的反應類似於每個人在神面前的反應。稍後我們將深入地討論這點。 再次，8：16中但以理聽到烏萊河兩岸中有一個人的聲音吩咐加百列，12：6中先知看見穿麻衣的那個「人」站在諸水諸河之上。8：16中的聲音和12：6中的「人」都是在河邊或附近，這似乎表明他們是同一個人同一個存在體，也就是說但以理聽到的這個聲音發自於他後來看見的那個穿麻衣的人之口。如果真是那樣的話，這個存在體明顯有高於站在神本人面前的天使加百列的權柄。 「天使回答說， 我是站在神面前的加百列 ，奉差而來，對你說話，將這好消息報給你。」（路加福音1：19） 然而，這些還不是導致我們認為這個特別的「人」不是如加百列或米迦勒那樣的純粹被造的使者的主要理由。強有力的指向這個存在體無限高於加百列和米迦勒的獨特因素是他的顯現。但以理描述這個無名使者的出現樣式強烈表明這是神的顯現，或者也許是基督道成肉身前的顯現（基督在下到人間成為肉身之前舊約中的顯現）。 例如，即使說麻衣是人類和天使在行祭司職分時所穿的（參見出埃及記28：42；利未記6：10，16:：4；以西結書9：2－3，11，10：2，6-7, 44:17；啟示錄15:5-6），但這個獨特的「人」出現的樣子類似於舊約中描述耶和華可見的形象或榮耀， 「我觀看，見有寶座設立， 上頭坐著亙古常在者 。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。 寶座乃火焰，其輪乃烈火。從他面前有火，像河發出 。侍奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判，案卷都展開了。」（但以理書7：9－10） 還有： 「我觀看，見狂風從北方刮來，隨著有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝，從其中的火內發出好像光耀的精金，又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣：有人的形像，各有四個臉面，四個翅膀。他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如光明的銅。在四面的翅膀以下有人的手。這四個活物的臉和翅膀乃是這樣：翅膀彼此相接，行走並不轉身，俱各直往前行。至於臉的形像：前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。各展開上邊的兩個翅膀相接，各以下邊的兩個翅膀遮體。他們俱各直往前行。靈往哪里去，他們就往那裏去，行走並不轉身。至於四活物的形像，就如燒著火炭的形狀，又如火把的形狀。火在四活物中間上去下來，這火有光輝，從火中發出閃電。這活物往來奔走，好像電光一閃。我正觀看活物的時候，見活物的臉旁，各有一輪在地上。 輪的形狀和顏色好像水蒼玉 。四輪都是一個樣式，形狀和作法好像輪中套輪…活物的頭以上有穹蒼的形像，看著像可畏的水晶，鋪張在活物的頭以上。穹蒼以下，活物的翅膀直張，彼此相對，每活物有兩個翅膀遮體。活物行走的時候， 我聽見翅膀的響聲，像大水的聲音，像全能者的聲音，也像軍隊哄囔的聲音 。活物站住的時候，便將翅膀垂下。在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候，便將翅膀垂下。 在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，彷佛藍寶石，在寶座形像以上 有彷佛人的形狀 。我見從他腰以上有彷佛光耀的精金，周圍都有火的形狀；又見從他腰以下有彷佛火的形狀，周圍也有光輝。下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。 我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。他對我說：“人子啊，你站起來，我要和你說話。”他對我說話的時候，靈就進入我裏面，使我站起來，我便聽見那位對我說話的聲音。他對我說：“人子啊，我差你往悖逆的國民以色列人那裏去。他們是悖逆我的，他們和他們的列祖違背我，直到今日。這眾子面無羞恥，心裏剛硬。我差你往他們那裏去，你要對他們說：‘主耶和華如此說。’他們或聽，或不聽（他們是悖逆之家），必知道在他們中間有了先知。人子啊，雖有荊棘和蒺藜在你那裏，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話，他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。他們或聽，或不聽，你只管將我的話告訴他們。他們是極其悖逆的。“人子啊，要聽我對你所說的話，不要悖逆像那悖逆之家，你要開口吃我所賜給你的。”」（以西結書1：4－16，22－28；2：1－8） 「第六年六月初五日，我坐在家中。猶大的眾長老坐在我面前。在那裏 主耶和華的手降在我身上 。 我觀看，見有形像彷佛火的形狀，從他腰以下的形狀有火，從他腰以上有光輝的形狀，彷佛光耀的精金。 他伸出彷佛一隻手的樣式 ，抓住我的一綹頭髮，靈就將我舉到天地中間，在神的異象中，帶我到耶路撒冷 朝北的內院門口，在那裏有觸動主怒偶像的坐位，就是惹動忌邪的。誰知，在那裏有以色列神的榮耀，形狀與我在平原所見的一樣。」（以西結書8：1－4） 他的顯現還類似於啟示錄中約翰所看到的大力的天使那樣： 「我又看見 另有一位 大力 的天使（allon angelon ischyron） ，從天降下， 披著雲彩 ， 頭上有虹。臉面像日頭， 兩腳像火柱 。他手裏拿著小書卷是展開的。他用右腳踏海，左腳踏地。大聲呼喊，好像獅子吼叫 ，呼喊完了，就有七雷發聲。七雷發聲之後，我正要寫出來，就聽見從天上有聲音說，七雷所說的你要封上，不可寫出來。我所看見的那踏海踏地的天使， 向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說，不再有時日了 。但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘，就成全了，正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。」（啟示錄10：1－7） 不但對這個特定使者的描述醒目地使我們回憶起但以理書中的那個人，而且像但以理書中一樣，這位大力的天使也是對活到永永遠遠的那位起誓。 這可能暗示但以理書中的那個「人」是一個創造物，因為他的顯現類似於一個天使。然而，約翰所看到的那個天使不是一個被造物，而是舊約中神/耶和華的神聖使者，通常跟耶和華區別不了的那位。 我們為甚麼知道約翰看見的是這特殊的神的代理人，其理由是因為他稱後者披著雲彩兩腳像火柱。這些對出埃及記是個明顯的暗示，我們在出埃及記中讀到耶和華的天使在雲柱中帶領以色列人： 「 在以色列 營前 行走 神的使者 ， 轉到他們後邊去 ， 雲柱 也從他們前邊轉到他們後邊立住 。在埃及營和以色列營中間有雲柱，一邊黑暗，一邊發光，終夜兩下不得相近。」（出埃及記14：19－20） 請注意天使動到哪裡雲柱也動到哪裡，這表明天使控制著它的路線。而且，雲柱在晚上可以變成火柱： 「到了晨更的時候， 耶和華從雲 火柱 中向埃及的軍兵觀看 ，使埃及的軍兵混亂了」。（出埃及記14：24） 「日間， 耶和華在 雲柱中 領他們的路 ，夜間，在 火柱中 光照他們，使他們日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。」（出埃及記13：21－22） 令人驚奇的是，上面的經節稱耶和華在雲柱中控制它，即使早先我們被告知領雲柱的是天使！說耶和華被眾人親見在雲中顯現和降臨的經文並不只是這些： 「摩西素常將帳棚支搭在營外，離營卻遠，他稱這帳棚為會幕。凡求問耶和華的，就到營外的會幕那裏去。當摩西出營到會幕去的時候，百姓就都起來，各人站在自己帳棚的門口，望著摩西，直等到他進了會幕。摩西進會幕的時候， 雲柱降下來，立在會幕的門前 ，耶和華便與摩西說話。眾百姓看見 雲柱立在會幕門前 ，就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜。耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。摩西轉到營裏去，惟有他的幫手，一個少年人嫩的兒子約書亞，不離開會幕。」（出埃及記33：7－11） 「他們拔營往前行，日間有耶和華的雲彩在他們以上。」（民數記10：34） 事實上，舊約中反復說到耶和華駕乘天雲，因為它們是他的車輦： 「以下是神人摩西在未死之先為以色列人所祝的福，他說，耶和華從西奈而來，從西珥向他們顯現，從巴蘭山發出光輝， 從萬萬聖者中來臨 ，從他右手為百姓傳出烈火的律法…耶書侖哪，沒有能比神的。他為說明你， 乘在天雲，顯其威榮，駕行穹蒼 。永生的神是你的居所。他永久的膀臂在你以下。他在你前面攆出仇敵，說，毀滅吧。」（申命記33：1－2，26－27） 「他坐著基路伯飛行。他藉著風的翅膀快飛。他以黑暗為藏身之處，以水的黑暗， 天空的厚雲 ，為他四圍的行宮。」（詩篇18：10－11） 「你們當向神唱詩，歌頌他的名。贊美 那騰雲駕霧的 。他的名是耶和華。要在他面前歡樂… 神的車輦累萬盈千 。主在其中，好像在西奈聖山一樣…歌頌那 自古駕行在諸天以上的主 。他發出聲音，是極大的聲音。你們要將能力歸給神。他的威榮在以色列之上，他的能力是在穹蒼。」（詩篇68：4，17，33－34） 「在水中立樓閣的楝梁， 用雲彩為車輦 ，藉著風的翅膀而行。」（詩篇104：3） 「論埃及的默示。 看哪，耶和華乘駕快雲 ，臨到埃及。埃及的偶像在他面前戰兢。埃及人的心在裏面消化。」（以賽亞書19：1） 因此，因為天使駕著雲彩，正如耶和華那樣，所以這強有力地說明了他的神性。事實上，神親自告訴摩西說這位特殊的使者是奉自己的名來，意味著天使具有了神的本性，可以有專屬於神特權的赦罪的能力（參見以賽亞書43：25；彌迦書7：18－19；馬可福音2：7）： 「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去。 他是奉我名來的 ，你們要在他面前謹慎，聽從他的話，不可違背他， 因為他必不赦免你們的過犯。 你若實在聽從他的話，照著我一切所說的去行，我就向你的仇敵作仇敵，向你的敵人作敵人。我的使者要在你前面行，領你到亞摩利人，赫人，比利洗人，迦南人，希未人，耶布斯人那裏去，我必將他們剪除。」（出埃及記23:20-23） 這裡有一個天使寬恕某人罪孽的例子： 「天使又指給我看，大祭司約書亞，站在 耶和華的使者 面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華向撒但說，撒但哪，耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你。這不是從火中抽出來的一根柴嗎。約書亞穿著污穢的衣服，站在 使者 面前。 使者 吩咐站在面前的說，你們要脫去他污穢的衣服。又對約書亞說， 我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服 。」（撒迦利亞書3：1－4） 甚至先祖雅各都向救贖他脫離了一切患難的天使禱告，求他賜福他的孫子： 「以色列伸出右手來，按在以法蓮的頭上，以法蓮乃是次子；又剪搭過左手來，按在瑪拿西的頭上，瑪拿西原是長子。他就給約瑟祝福說：『願我祖亞伯拉罕和我父以撒所侍奉的神，就是一生牧養我直到今日的神， 救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與（y’barech）這兩個童子 。願他們歸在我的名下和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下，又願他們在世界中生養眾多。』」（創世記48：14－16） 雅各的祝福真令人驚訝，因為他使用的是單數動詞，「may He bless（願他賜福）」，而不是眾數詞（ yib'r'chu ），即使他是在向神和天使兩者禱告！這裡單數詞的使用顯示，雅各明白神和他的天使在某種方式上是聯繫在一起的，雖然他們在位格上是獨立的。 而且，正如天使降臨援助雅各那樣，這位神的存在體還來搭救所有敬畏他的人： 「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。 耶和華的使者，在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。 」（詩篇34：6－7） 來拯救但以理和他三個朋友的天使也可能是同一個神的天使： 「又吩咐他軍中的幾個壯士，將沙得拉，米煞，亞伯尼歌捆起來，扔在烈火的窯中。這三人穿著褲子，內袍，外衣，和別的衣服，被捆起來扔在烈火的窯中。因為王命緊急，窯又甚熱，那抬沙得拉，米煞，亞伯尼歌的人都被火焰燒死。沙得拉，米煞，亞伯尼歌這三個人都被捆著落在烈火的窯中。那時，尼布甲尼撒王驚奇，急忙起來，對謀士說，我捆起來扔在火裏的不是三個趟嗎。他們回答王說，王阿，是。王說，看哪，我見有四個人，並沒有捆綁，在火中遊行，也沒有受傷。 那第四個的相貌好像神子 。於是，尼布甲尼撒就近烈火窯門，說，至高神的僕人沙得拉，米煞，亞伯尼歌出來，上這裏來吧。沙得拉，米煞，亞伯尼歌就從火中出來了。那些總督，欽差，巡撫，和王的謀士一同聚集看這三個人，見火無力傷他們的身體，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味。尼布甲尼撒說，沙得拉，米煞，亞伯尼歌的神是應當稱頌的。 他差遣使者救護倚靠他的僕人 ，他們不遵王命，舍去己身，在他們神以外不肯侍奉敬拜別神。」（但以理書3：20－28） 還有： 「王下令，人就把但以理帶來，扔在獅子坑中。王對但以理說，你所常侍奉的神，他必救你。有人搬石頭放在坑口，王用自己的璽和大臣的印，封閉那坑，使懲辦但以理的事毫無更改。王回宮，終夜禁食，無人拿樂器到他面前，並且睡不著覺。次日黎明，王就起來，急忙往獅子坑那裏去。臨近坑邊，哀聲呼叫但以理，對但以理說，永生神的僕人但以理阿，你所常侍奉的神能救你脫離獅子嗎。但以理對王說，願王萬歲。 我的神差遣使者，封住獅子的口 ，叫獅子不傷我。因我在神面前無辜，我在王面前也沒有行過虧損的事。」（但以理書6：16－22） 也許有人想辯論說啟示錄10章中的天使不可能是同一個神的使者，因為他前者被描寫成是有大能者，而不是全能者，那麼請注意約翰是怎麼說神的： 「所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡，悲哀，饑荒，她又要被火燒盡了。 因為審判她的主神大有能力（ischyros） 。」（啟示錄18：8） 舊約自己也稱耶和華為有大能者： 「到那日，以色列所剩下的，和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華以色列的聖者。所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸向 大能的神（theon ischyonta） 。」（以賽亞書10：20－21） 所以說，天使像神一樣是大能的！多了不起的天使啊！ (1) 所以，但以理書10章中對那個「人」的描述和啟示錄10章中對天使的描述，它們之間描述的相似性表明他們是同一個存在體。如果那樣的話，那但以理看到的舊約中耶和華/神的天使既跟全能者神不同同時又跟神相同！ 所有這些因素，也就是比加百列和米迦勒地位更高的那個「人」，描述他所使用的神顯現的語言，他出現時人類驚嚇的反應，尤其當加百列出現時並沒有這樣的反應，這些都強有力地支持了這個觀點：但以理看見的穿麻衣的那個「人」是完全的神的存在體。 基督道成肉身前的顯現？ 事實證據似乎還顯示，但以理書10章中的那個「人」可能實際上是基督成人的肉身之前的一種舊約顯現。在啟示錄中，約翰描寫的耶穌跟但以理描述的那個「人」有太多的相同之處，而且約翰看到被擢升的基督時的反應也類似於但以理的反應： 「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話。既轉過來，就看見七個金燈檯。燈檯中間，有一位 好像人子 ，身穿長衣，直垂到腳， 胸間束著金帶。他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。腳好像在爐中鍛煉光明的銅。聲音如同眾水的聲音 。他右手拿著七星。從他口中出來一把兩刃的利劍。面貌如同烈日放光。 我一看見， 就撲倒在他腳前，像死了一樣 。他用右手按著我說 ，不要懼怕。我是首先的，我是末後的，又是那存活的。 我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠 。並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」（啟示錄1：12－18） 還有： 「你要寫信給推雅推喇教會的使者，說， 那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子 ，說，」（啟示錄2：18） 在這些具體的章節中，約翰描述耶穌是亙古常在者和但以理書7章說的人子，還有10章和12說的那個「人」。 在呈現耶穌既是人子又是穿麻衣的人時，約翰也許提示但以理書中這兩個被擢升的人物實際上是一個「人」，具有同樣的神格。如果情況真是那樣的話，那這可能進一步暗示，約翰相信顯現在但以理面前的基督不僅是作為人子而且作為穿麻衣的人來出現。 約翰描述耶穌如同但以理書中的人子的經文不只這一處： 「看哪， 他駕雲降臨。 眾目要看見他， 連刺他的人 也要看見他。地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們。」（啟示錄1：7） 「我又觀看，見有 一片白雲，雲上坐著一位好像人子 ， 頭上戴著金冠冕，手裏拿著快鐮刀 。又有一位天使從殿中出來， 向那坐在雲上的 大聲喊著說，伸出你的鐮刀來收割。因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。 那坐在雲上的 ，就把鐮刀扔在地上。地上的莊稼就被收割了。」（啟示錄14：14－16） 這種同一身份的重要性通過讀但以理寫這特殊人子的經文中看出來： 「我在夜間的異象中觀看， 見有一位 像人子的 ，駕著天雲而來 ，被領到亙古常在者面前，得了權柄，榮耀，國度，使各方，各國，各族的人都侍奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去。他的國必不敗壞。」（但以理書7：13－14） 像神和他的天使那樣，人子也駕乘天雲。人子還像神那樣永遠掌權，受萬人萬物的崇拜： 「國度，權柄，和天下諸國的大權必賜給 至高者的聖民。他的國是永遠的。一切掌權的都必侍奉他，順從他 。」（但以理書7：27） 「耶和華說，到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的，和我所懲治的。我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。 耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠 。」（彌迦書4：6－7） 約翰還描述復活後被擢升的基督以人的形象顯現時如同以西結書1－2，8和43章中提到的耶和華的榮光顯現是那樣。他進一步認定復活的主正如啟示在以賽亞書中的那樣，是永生的，是首先的，是末後的那位： 「耶和華以色列的君，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說，我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。」（以賽亞書44:6） 「雅各，我所選召的以色列阿，當聽我言。我是耶和華，我是首先的，也是末後的。」（以賽亞書48：12） 說這真讓人感到詫異和震驚都是太過保守的說法了！ 關於舊約中基督的顯現新約的說法 新約的作者認為主耶穌在整個舊約時期也是非常活躍的。例如，蒙福的保羅寫道，基督是出埃及時拯救和供養摩西還有以色列人的屬靈磐石，他就是被人試探的這位： 「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。都在雲里海裏受洗歸了摩西。並且都吃了一樣的靈食。也都喝了一樣的靈水。 所喝的是出於隨著他們的靈磐石。 那磐石就是基督 。但他們中間，多半是神不喜歡的人。所以在曠野倒斃。這些事都是我們的監戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記，百姓坐下吃喝，起來玩耍。我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。 也不要試探基督，像他們有人試探的 ， 就被蛇所滅 。你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」（哥林多前書10：1－10） 而據舊約所寫，耶和華也是帶領和供養以色列的磐石： 「我要宣告耶和華的名。你們要將大德歸與我們的神。 他是磐石 ，他的作為完全，他所行的無不公平，是誠實無偽的神。又公義，又正直…這樣， 耶和華獨自引導他 ，並無外邦神與他同在。耶和華使他乘駕地的高處， 得吃田間的土產。又使他從磐石中咂蜜，從堅石中吸油。也吃牛的奶油，羊的奶，羊羔的脂油，巴珊所出的公綿羊和山羊，與上好的麥子，也喝葡萄汁釀的酒 。但耶書侖 衣食無憂 漸漸肥胖，粗壯，光潤，踢跳奔跑，便離棄造他的神， 輕看救他的磐石 …你輕忽生你的 磐石 ，忘記產你的神…惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局。若不是 他們的磐石 賣了他們，若不是耶和華交出他們，一人焉能追趕他們千人，二人焉能使萬人逃跑呢，據我們的仇敵自己斷定，他們的磐石不如 我們的磐石 。」（申命記32：3－4，12－15，18，29－31） 他也就是受過試探的主： 「他們從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地。百姓因這路難行，心中甚是煩躁，就怨讟神和摩西說，你們為什麼把我們從埃及領出來，使我們死在曠野呢，這裏沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物。於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們。以色列人中死了許多。百姓到摩西那裏，說，我們怨讟耶和華和你，有罪了。求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說，你製造一條火蛇，掛在杆子上。凡被咬的，一望這蛇，就必得活。摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上。凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。」（民數記21：4－9） NET聖經的經文評鑒值得在這裡引用，因為它更加清楚地解析了保羅的話中含意： tc Χριστ?ν（Criston，「基督」）在大多數手抄本中都得到驗證，包括亞歷山大（I46 1739 1881）和西方（D F G）古卷，還有其他抄本或版本的許多見證（Ψ latt sy co） 。另一方面，有些重要的亞歷山大古卷的見證有κ?ριον（kurion，“主”， ? B C P 33 104 1175 al ）。少數抄本（A 81 pc ）有θε?ν（qeon, “神”）。這些讀本的 nomina sacra 都十分的類似（分別是cMn，kMn，和qMn），所以我們可能會用混淆的理由來解釋這些不同的解讀。然而仔細考查後，我們發現這些不同的寫法似乎是有意的改變。 亞歷山大古卷的抄寫者用不太特指的詞「主」和「神」來替代非常特指的詞「基督」，因為上下文中顯示說出埃及的那代人試探 基督 似乎有時代錯誤。如果原文是「主」，一個抄寫者似乎不可能會創造一種不同的說法來取代更加特指的「基督」 。而且，即使不是被一種矯枉過正的趨勢所趨，抄寫員也可能把「基督」同化為「主」，以跟申命記6：16或其他章節相一致。來自早期教會關於這節經文解讀的證據相當有說服力，它強力支持了「基督」的解讀。二世紀的反猶太人異端Marcion本該自然地反對歷史上涉及以色列時對基督的任何提及，因為他認為舊約中造物主神是天生邪惡的。 儘管持有這種強烈的偏見，但 { Marcion } 仍然用「基督」來解讀它。其他早期教會的作者也證實了「基督」一詞的存在，包括亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）和俄利根（Origen）。更有甚者，公元268年的安提阿聖會在譴責撒摩撒他之保羅時使用「基督」的解讀作為基督永在先在的證據 。（見G. Zuntz， The Text of the Epistles ，126－27， TCGNT 494，C. D. Osburn, 「哥林多前書10：9」， New Testament Textual Criticism: Its Significance for Exegesis ，201－11；對照A. Robertson and A. Plummer, First Corinthians [ICC] ，205－6）。 既然「基督」無論如何都是個更加難以理解的解讀，那它幾乎更應該是原始的 。另外，「基督」更符合保羅在這段經文中的風格（參見10：4，{Marcion}也解讀此節經文是「基督」）。 這節經文在基督神學上也有重要的意義，因為異文「基督」明確宣稱了基督的先在性 。（經文評注家在猶大書5章中面臨類似的窘境。在一段類似出埃及的上下文中，更重要的一些亞歷山大抄本[A B 33 81 pc ] Vulgate顯示的是「耶穌」而不用「主」。這兩抄本[A 81]的哥林多前書10：9是同樣的寫法，用「基督」來代替「神」。更多詳情見猶大書5節的tc注釋。） 總之，「基督」在這裡有一切確實的印記，應該認為是原始的閱讀 。（NET聖經 http:// net.bible.org/bible.php?book=1Co&chapter=10#n6） 下面蒙啟示的新約作者認同保羅的說法，認為正是主耶穌救以色列人出了埃及（2），後來又因為他們的悖逆而懲罰他們，用火摧毀了所多瑪和蛾摩拉的也是主耶穌（3）： 「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，並且不認 獨一的主宰我們主耶穌基督 （ ton moon despoten kai kyrion hemon） 。從前 主耶穌救了他的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了 。這一切的事，你們雖然都知道，我卻仍要題醒你們。又有不守本位，離開自己住處的天使， 主耶穌用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裏 ，等候大日的審判。又如所多瑪，蛾摩拉，和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情欲，就受永火的刑罰，作為監戒。」（猶大書1：4－7） 這裡再次引用一段NET聖經評鑒： tc ?解讀Ιησοv?（Iesous，「耶穌」）被幾個學者認為太難以理解，因為它包括耶穌在以色列國早期歷史中的作為。 然而，這個解讀不但享受來自各種早期見證的最強烈支持（例如A B 33 81 1241 1739 1881 2344 pc vg co Or1739mg），而且過量的異體表明抄寫者對它感到不舒服 ，因為他們似乎要把κ?ριο? （kurios，“主”）或θε??（theos，“神”）換成Ιησοv?（雖然I72有引起興趣的解讀θε?? Χριστ?? [qeos Cristos，“神基督”] 替代Ιησοv?）。除了 NA27中為這個解讀補充的證據之外，還注意看看{88 322 323 424c 665 915 2298 eth Cyr Hier Bede} 。如解讀Ιησοv?一樣困難，根據第4節和啟示的進展來看（猶大書是新約最後寫成的經卷之一）， 它完全是合適的 。（ http://net.bible.org/bible.php?book=Jud&chapter=1#n24） 看到新約的作者認為耶穌顯現並活躍於整個舊約中，那我們不必驚訝於發現這種顯現記載於像但以理書這樣的聖經經卷當中。實際上，這正是我們要期待發現的東西，我們就是要看看關於耶穌在舊約時代的露面新約描述的是否正確。 聖經資料總結 讓我們概括一下到目前為止我們所發現的聖經證據： 對但以理看見的（參見10：5－6，12：5－7）那個穿麻衣的「人」的描述類似耶和華和恆古常在者在如但以理書7：9－10，以西結書1－2，43等等章節中被描述的那樣。 他的顯現也類似於啟示錄10章中對大能天使的描述。 啟示錄10章的上下文顯示，約翰看見了舊約中耶和華/神的天使，與神既不同又一樣的那位，出埃及時駕著天雲負責為以色列人引路的那位。 這表明但以理見到的也是耶和華的天使，因此相遇到一個完全的神體。 根據啟示錄，耶穌有同樣的穿著麻衣的神體顯現。耶穌也是被描述為如但以理書7：9－10和13－14中那樣的恆古常在者和人子。 但以理書中的人子，像神和他的神性天使一樣，駕乘天雲。而且像神一樣，這位人物永遠掌權，受萬物崇拜。 既然基督被描寫成既是穿麻衣的人又是人子，這表明這兩個存在體實際上是合一的，有同樣的神格，是主耶穌在舊約中的顯現。 因此，根據蒙啟示的基督教希臘聖經，耶穌是神/耶和華的天使，穿麻衣的人，駕天雲的和受整個世界崇拜的永遠掌權的人子。 在我們要對我們的討論做總結的時候，我們想特別強調一點。我們解釋說但以理看見的穿麻衣的人是道成肉身前的基督，這也許是錯誤的，因此我們不要對這個解釋太過糾纏。然而即使我們可能弄錯了，但事實仍然不變，那就是被啟示的新約經卷，特別是啟示錄，呈現出耶穌是個完全的神體，而且描述他的神的樣式和復活後的顯現時跟神和某些天上使者一樣。 所以說，根據被啟示的新約經文看來，耶穌是先存先在的神格，有完全的神的本質，以各種形式和功能出現，比如以天使的形象和角色顯現。耶穌為甚麼以這樣一種形式出現的理由是要去表明他行使一個使者（按聖經說法就是一個天使）的功能，使者功能就是被神（天父）從天上差派下來宣布神的旨意和拯救世人。 章節附註 這類似於以賽亞書中的描述，神和彌賽亞的王都被稱為大能的神： 「因為 有一嬰孩為我們而生 ，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士， 大能的神 ，永在的父，和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬君之耶和華的熱心，必成就這事。」（以賽亞書9：6－7） 這裡再有以賽亞書10：20－21： 「到那日，以色列所剩下的，和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華以色列的聖者。所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸向 大能的神 。」 (2) 猶大的話說耶穌救了他的子民出埃及和應了馬太在他被啟示的福音書中縮寫： 「他將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。 因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來 。」（馬太福音1：21） 因此，既然耶穌是降臨下來救他的民脫離法老捆綁的那位，那他應該也是救他的民脫離罪的捆綁的那位就不稀奇了！ (3) 我們看創世記中所多瑪和蛾摩拉的例子更加有趣，這裡頭也出現了這個故事，說兩個耶和華或者更確切地說耶和華的兩個截然不同的位格，一個以人的樣式在地上，另一個在天上，給這些城市降下火毀滅了它們： 「耶和華在幔利橡樹那裏， 向亞伯拉罕顯現出來 。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口，舉目觀看， 見有三個人在對面站著 。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說，我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。容我拿點水來， 你們洗洗腳 ，在樹下歇息歇息。我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去。你們既到僕人這裏來，理當如此。他們說，就照你說的行吧。亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉，說，你速速拿三細亞細面調和作餅。亞伯拉罕又跑到牛群裏，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。亞伯拉罕又取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊， 他們就吃了 。他們問亞伯拉罕說，你妻子撒拉在哪里。他說，在帳棚裏。 主說 ，到明年這時候，我必要回到你這裏。你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話…三人就從那裏起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。耶和華說，我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢。亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬，遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。 耶和華說 ，所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。 我現在要下去 ，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎。若是不然，我也必知道。二人轉身離開那裏，向所多瑪去。 但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前 … 將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。 審判全地的主，豈不行公義嗎 … 耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了 。亞伯拉罕也回到自己的地方去了…當時， 耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏 降與所多瑪和蛾摩拉。」（創世記18：1－10，16－22，25，33，19：24） 兩個耶和華的提法可以解釋為甚麼在某些聖經章節中，耶和華以第三人稱說神毀滅了這些城： 「 我 必激動瑪代人來攻擊他們。瑪代人不注重銀子，也不喜愛金子。他們必用弓擊碎少年人，不憐憫婦人所生的，眼也不顧惜孩子。巴比倫素來為列國的榮耀，為迦勒底人所矜誇的華美，必像 神 所傾覆的所多瑪蛾摩拉一樣。」（以賽亞書13：17－19） 「 耶和華說 ，必無人住在那裏，也無人在其中寄居，要像 我 傾覆所多瑪，蛾摩拉，和鄰近的城邑一樣。」（耶利米書50：40） 「 我 傾覆你們中間的城邑，如同 我（神）從前 傾覆所多瑪，蛾摩拉一樣，使你們好像從火中抽出來的一根柴。你們仍不歸向我。 這是耶和華說的 。」（阿摩司書4：11） 這種第三人稱的使用進一步確證了創世記19：24指的是耶和華的兩個不同位格，一個在地上，另一個在天上；至少這些具體的舊約例子顯示，一些（許多？）以色列人是這麼理解創世記這個章節的。 欲更多了解三位一體的解釋和創世記19：24的含意，我們強烈推薦下面的文章： http://answering-islam.org/authors/rogers/genesis_19_24_trinitarian1.html 附錄A聖經評注家要說的話 在這一部分，我們提供幾個聖經經注家的解釋，以避免有人指控說我們關於但以理書10章中那個「人」的解釋——他是一種神的顯現，或者更具體說是基督的顯現，而且他不同於跟先知講話解說異象的天使——是新奇的有背於傳統的、保守的基督教理解。下列聖經評注家的注解將證明我們的立場並不是標新立異的更不是虛構的，因為德高望重的基督教學者都支持這個觀點。 我們從引用保守的聖經學者John F. Walvoord對但以理書的注解開始吧： 「在這種情況下，但以理記載他有一個帶榮光的人的異象。但以理描述這個人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。所有的解經家都認同說這個角色不是一個人，而是一個榮耀的天使或神的顯現，也就說是神本身的顯現。」 「經過相當多的討論之後，Leupold下結論說這個角色是個大能的天使，基於的事實是13節提到的他需要米迦勒的幫助，於是不可能有真正的神性。如果是個天使，那可能就是在第8章中顯現給但以理的加百列。然而，Leupold更寧願將他認定為一個跟米迦勒地位同等的未知名的天使。Young指出Hengstenberg把他看成是米迦勒，而猶太人認為這個人物是個天使。」 「雖然即使在保守的學者中都存在辯論的空間， 但事實證據似乎更加支持說這是一種神的顯現。既然這樣，10：5－6中的人就跟10：10－14的天使和10：13提到的米迦勒截然不同 。儘管大能的天使往往跟神本身很難區分，像其他如以西結書和啟示錄中的異象那樣，但10：5－6描述的那個「人」和啟示錄1：13－15中榮耀的基督之間的相似性使得保守的解經家如Young和Keil都認為這個「人」是神真實的顯現，或者是基督作為耶和華天使的顯現。」（Walvoord, Daniel – The Key to Prophetic Revelation [Moody Press，芝加哥，Paperback edition 1989]，242－243頁： http://www.bible.org/page.php?page_id=5661） 另一位保守的基督教評注家問道， 「這個人是誰？大部分的學者都把他看作僅僅是個向但以理傳達信息的天使。Montgomery提出這個傳聲作用的天使就是之前顯現給但以理的加百列（參見8：16，9：21）。而 Lacocque有理有據地辯論說這位不可能是加百列，因為在9：21中當但以理遇到加百列時他一點都不害怕，而這裡他感到十分害怕而且三次昏厥過去 。 另一方面，有些人認為這個「穿麻衣的人」不是別的，正是神本身，也許是以神聖彌賽亞的身份出現的（見3：25的注釋）。這個人是神似乎是正確的觀點，不但因為他出現在但以理面前時那壓倒一切的效應， 而且因為那顯現時的描述類似於以西結書1：26－28中對神顯現時的描述，甚至更加接近於啟示錄1：12－16中對基督的寫照 。12：6中這個「穿細麻衣的人」也似乎已經知道他高過其他天使，所以12：7中他對神起誓。 反對將這個人看成與神有同等神性的一般觀點是認為經文10－14節中描述的那個天使明顯次於神。例如，這位天使『奉差遣』臨到但以理（11節），而且需要米迦勒的幫助與其他魔君爭戰（13節）。 G. C. Luck對這個問題提供了正解，也就是說『穿麻衣的人』和10節中說到的傳信息的天使是截然不同的人格 。至少有四個神聖天使（說解釋話的天使[10：10－14和10－12整章]；米迦勒[10：13，21]；和其他兩位天使[12：5]）在這個異象中出現過，「穿麻衣的人」無可非議地是管轄者（參見12：6－7）。因此，10：5－6中引進的那個角色是一種神的顯現，但異象的內容是由10節中說解釋話的天使來敘述的。在啟示錄中也有類似的模式。有一次約翰相遇了基督本身（比如1：12－20），而其他幾次他是被一個天使來教導的（例如17：1－6）」（ The New American Commentary An Exegetical and Theological Exposition of Holy Scripture – Daniel ，Stephen R. Miller [Broadman & Holman Publishers，1994]，卷18，281－282頁） 還有： 「在這個敘述中， 『穿麻衣的人』（基督）被再次導入 ，他被描述為站在『河水之上』的半空中。但以理是這驚人一幕的見證人。兩個天使在河水的兩岸，解說異象的天使顯然仍然站在他的面前， 主被擢升到他們所有人之上。 現在加百列向『穿麻衣的人』提了一個問題。 穿白衣的人通曉一切知識的事實表明他高於眾天使 ，Whitcomb認為他的位置在『河水以上」就暗示『他有超自然的權柄和能力。』…（322－323頁） 已故的著名聖經經注家John Gill對但以理書10和12章的長篇解釋值得在這裡引用： 舉目觀看 …出現了一個不同尋常的東西，讓他很興奮，也引起了他的注意，使他警覺地去看它： 見有一人身穿細麻衣 ； 不是加百列，而是神的兒子，彌賽亞； 雖還沒有道成肉身，但已在神的籌算和旨意中；已經同意立約成為人子，以這樣的方式來應許和預言； 現在以人的形象顯現，像他道成肉身前經常做的那樣 ，以此作為保證，並表明他樂意兼具人的本性：這裡他「穿著麻衣」顯現，有祭司的習慣穿法；表明他承擔的職份，通過犧牲自己和為眾人代求來執行他的職份；也可以表示他的純潔和無辜，並指引我們進入他的一塵不染的公義當中，就像細麻布那樣乾淨潔白（啟示錄19：8）。 腰束烏法精金帶， 或者說費斯金，就是最好的金。有人認為它就是聖經經常講到的俄斐金；所以塔古姆聖經在（耶利米書10：9）中用俄斐代替烏法。托勒密提到在塔布拉班（Taprobane）島或西蘭（Zeilan）島有一條名叫菲希斯（Phasis）的河，Bochart像是認為俄斐金就是因此地而得名；同一位地理學者。（ The New John Gill Exposition of the Entire Bible ， http://studylight.org/com/geb/view.cgi?book=da&chapter=010&verse=005） 忽然，有一手按在我身上 … 不是穿麻衣人的手，穿麻衣人的聲音但以理已經聽到過，他的手但以理也見過如光明的銅 （但以理書10：6）， 這手是一個與他截然不同的人的手，是他一個隨從的手（但以理書12：5，6），隨從取了人子的外表 （但以理書10；10－16），這個隨從的受是柔軟的，更接近於人類的手； 這很可能是取了人的形象的天使加百列的手 ，以前類似的情形中也曾觸摸過他（但以理書8：16，18）…（同上， http://studylight.org/com/geb/view.cgi?book=da&chapter=010&verse=010） 我但以理觀看，見另有兩個人站立 … 除穿麻衣的人之外（但以理書12：6），甚至除了在前一章和本章開頭中把將要發生的事解說給但以理，但以理也留意聽的那個天使之外，另有兩個天使以前從沒有察覺到；但現在，到了最後的時後，他環顧四周，注意到另有兩人站在那裡，作為服侍基督的執事，準備執行基督的吩咐。 一個在河這邊，一個在河那邊 ，從（但以理書10：4）來看似乎是希底結河或者說地格里斯河。 他們兩的位置主要是為了穿麻衣的基督的原因，因為基督站在河水中央的水面之上 ；這就表明他們是伺候他的，準備聽候他的任意差遣；這個位置也是為了但以理，讓但以理能聽到講給基督或彼此講的話；因為這樣一個長距離，他們的聲音一定很大；其實本章從頭到尾的一切設計都是在將這些事情告知但以理，並藉著他告知教會和神世世代代的萬民。（同上， http://studylight.org/com/geb/view.cgi?book=da&chapter=012&verse=005） 有一個問那穿細麻衣的說 …河岸一邊的一個天使問基督，基督以人的形像顯現，作為他未來道成肉身的預示；穿著麻衣，表明他的祭司職份，也表示賦予他資格的純潔和神聖（見 Gil l對10:6的注釋 ）。說話的是哪個天使，或者是站在河水哪邊的天使，經文中沒有明說；非常有可能是他們輪流著說，都開口說了話。還是問 那河水以上 的基督： 或者說在他們之上，表示他的能力和權柄在各人、各王、各國之上 ，有時河水預示這一切，甚至那些最狂暴最兇險的東西，在河水之上意味著勝過所有一切…（同上， http://studylight.org/com/geb/view.cgi?book=da&chapter=012&verse=006） 我聽見那站在河水以上，穿細麻衣的 … 基督，以人的形象顯現，作為持定我們信仰的大祭司，作為具有勝過一切肉身權能的中保 ；所以他用人的聲音發出清晰的音調，如此響亮，如此清楚，如此明顯，以至於但以理能聽見他說的每一個字每一句話，因為他要說重要的話： 向天舉起左右手 ，舉右手是一種起誓的手勢，舉雙手要麼是為了一種更大的莊嚴行為，要麼是考慮到站在他兩邊的兩個天使叫他們見證這莊嚴的事件；舉起雙手通常是一種禱告的姿勢，所以這個動作有雙重意義，既是禱告又是起誓；基督作為大祭司，為他的教會和子民代求，直到大難末了他們的信心不致虧損。 指著活到永遠的主起誓說 ，以永生的唯一不朽的神起誓。邁蒙尼德（Maimonides）解釋說「以世界的生命起誓」；這就是說神是世界的生命，因他給了萬物生命和靈氣；一切的活力和運動都在他，所以他比一切都大，唯獨向他起誓的事才能成就。基督，作為人向他的聖父起誓，這樣看來，父比他大；雖然我們知道聖父、聖子、和聖靈是合一的，都是獨一的真正的永生的神，基督自己向自己永生神起誓並無不妥，有時這是他擔任的一個角色；見希伯來書3：12，6：13）（同上， http://studylight.org/com/geb/view.cgi?book=da&chapter=012&verse=007） 我聽見這話，卻不明白 … 但以理聽見基督回答天使的話 ，但他不明白其中的意思，他直接坦白，他不理解「一載」「二載」和「半載」的意思。這是怎樣的一載，甚麼時候開始如何結束，他非常渴望知道。 就說，我主阿，這些事的結局是怎樣呢 ？他不把這個問題拋給天使，而是問那穿麻衣的人， 因他察覺到穿麻衣的人有神的位格，是個有權柄，有能力，掌管一切的人，比天使要大，是他的主和神 ；他知道唯有穿麻衣的人才能回答出他的問題，因他的問題跟天使的有些不一樣，（但以理書12：6） （同上； http://studylight.org/com/geb/view.cgi?book=da&chapter=012&verse=008） 另一位著名的聖經解經家已故的Matthew Henry寫道： III. 但以理在異象中看見的那個榮耀的人， 依其描述看被普遍認為他不是別人正是基督本身，永恒的道 。他在希底結大河邊（但以理書10：4），也許是走到了那裡，但不是為了解悶，而是專心沉思，就像以撒在野地裡行走默想一樣；作為一個人的顯著形象，他叫他的僕人與他隔開一定距離伺候他。 但以理 舉目觀看 ，看見 一個人基督耶穌 。一定是基督，因為啟示錄1：13－15中描述他在拔摩島上也是以同樣的面目顯現在聖約翰面前 。他穿的是祭司的衣著，因為他是我們表白信仰的大祭司， 穿麻衣 ，作為大祭司他自己是在救贖日大日子行祭司職分； 腰束烏法精金帶 （聖約翰的異象中他的 胸間也束精金帶 ），那是最好金烏法金，因為配基督的每一樣東西都是最好的。 腰束金帶 表示他甘願勤勉於他的工作，做他父的僕人，行使救贖世人的使命。他的外形是親切的， 他身體如水蒼玉 ，一種天藍色的寶石。他的面容是威嚴的，足以讓目擊者產生恐懼，因他的臉 如閃電 ，使人炫目耀眼，既有強光又有威懾力。他的眼睛明亮閃爍， 如同火把 。 手和腳如光明的銅 閃耀發光，但以理書10：6。他的 聲音 響亮，有力，似乎能洞穿一切，如 大眾的聲音 。 神的聲音 能壓倒 人的聲音 。 所以這是基督榮耀的顯現，它必促使我們 ，1. 高度地重視他尊敬他。 現在讓我們認識到這人何等之大 ，在萬物中讓他如此顯赫。2. 敬佩他的謙卑，為救贖我們本是光彩顯赫的事情，他卻蒙上面紗，取了僕人的形象， 倒空自己 … II. 被基督雇來於他說話的蒙福的天使 給了但以理一切可能的鼓勵和安慰。 應當認為，這裡 觸摸他，與他說話的 不是他在異象中（但以理書10：5，6）看到的那個榮耀閃閃的人，也就是說基督，而更似乎是基督之前曾吩咐他去指示但以理的那個天使加百列，但以理書8：16 。那種榮耀的顯現（正如榮耀的神顯現給亞伯拉罕那樣，使徒行傳7：2）是讓天使所說的話更有權柄和更引起聽者的注意。在一類似的情形中， 約翰僕倒在他腳前，像死了一樣 （啟示錄1：17），此處是基督親自安慰的約翰； 但這裡他 藉著天使 來做這事，但以理在一榮光中看到的這個天使比前面經文異象中的要低級得多，因為他 像人子 （但以理書10：16），一個 像人模樣 的天使，但以理書10：18 。先前（但以理書9：21） 只有天使他一人顯現 的時候， 我們並沒有發現但以理有任何的驚恐錯亂，不像這裡的異象那樣 ；所以這裡他第三次與但以理相會。（ Matthew Henry Complete Commentary on the Whole Bible ） 還有： 1. 發問題的是誰？ 但以理有個異象看到榮耀中的基督，就是那 穿麻衣的人 ，但以理書10：5。但他曾遇到過天使加百列 ，現在他 觀看，見另有兩人站立 （但以理書12：5），這是他以前所沒有見過的天使， 一個在河這邊，一個在河那邊 ，就是說，河隔在他們中間，他們可能耳語不到，但他們說的話一定能聽見。 基督站 在烏萊兩岸之間的河水以上 （但以理書12：6） ；因此，作為他的侍從兩天使就應當站在各岸，這是理所當然的，這樣他們就可以隨時聽任他的吩咐各往各的方向去。這些天使出現的目的是，（1）襯托渲染這個異象，使它更加突出；為人子的榮耀添光加彩，希伯來書1：6…（2.)向之前（但以理書10：5）我們讀到的那 穿麻衣的人 發問，就是站 在河水以上 的我們的大祭司基督， 他的發言人，或者說解說者天使加百列至始至終都在當場 。這條河叫西底結河，也就是底格里斯河，許多要預言的事都在這裡發生；因此那裡是事發當場。聖經提到說西底結河還是灌溉伊甸園的河流之一（創世記2：14）； 所以基督站在這條河水之上是非常合情合理的 ，因為藉著他神天堂裡的樹木得到澆灌。 水 意味著 人 ，所以他站在諸水之上表示他掌管一切； 洪水氾濫之時 ，他 坐著為王 （詩篇29：10）； 他步行在海浪之上 （約伯記9：8）。基督為表明這位就是他，在他道成肉身的日子裡也曾 行走在水面上 ，馬太福音14:25。他 在河水以上 （有人這樣解讀）；他顯現在河水之上的半空中…一個起誓可以證實。 穿麻衣 的人 向天舉起左右手，指著活到永遠的主起誓說 事情該當這樣。所以自然讓人聯想到聖約翰看見的那 大力的天使 ，與但以理這個異象明顯是相關聯的， 他右腳踏海，左腳踏地，向天舉起右手來，起誓說不再有時日了 ，啟示錄10：5，6 …（同上， http://studylight.org/com/mhc-com/view.cgi?book=da&chapter=012） 附錄B－跟但以理書10章相關的各種神顯現/基督顯現的章節 耶和華的榮耀 （以西結書1：24，26－28；8：1－4，43：1－3） 亙古常在者（但以理書7：9－10） 但以理書中顯現人（cf. 10：4－10，12：5－7) 啟示錄中大力的天使 耶穌基督 (啟示錄 1：12－18) 「活物行走的時候，我聽見翅膀的響聲， 像大水的聲音，像全能者的聲音，也像軍隊哄囔的聲音 。活物站住的時候，便將翅膀垂下…在他們頭以上的穹蒼之上 有寶座的形像，彷佛藍寶石，在寶座形像以上有彷佛人的形狀。我見從他腰以上有彷佛光耀的精金，周圍都有火的形狀；又見從他腰以下有彷佛火的形狀，周圍也有光輝。下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像 。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。 「第六年六月初五日，我坐在家中。猶大的眾長老坐在我面前。在那裏主耶和華的 手降在我身上 。我觀看，見有形像彷佛火的形狀，從他腰以下的形狀有火，從他腰以上有光輝的形狀，彷佛光耀的精金。 他伸出彷佛一隻手的樣式，抓住我的一綹頭髮 ， 靈就將我舉到天地中間，在神的異象中，帶我到耶路撒冷朝北的內院門口，在那裏有觸動主怒偶像的坐位，就是惹動忌邪的。誰知，在那裏有以色列神的榮耀，形狀與我在平原所見的一樣。 「以後，他帶我到一座門，就是朝東的門。以色列神的榮光從東而來。他的聲音如同多水的聲音。地就因他的榮耀發光。其狀如從前他來滅城的時候我所見的異象，那異象如我在迦巴魯河邊所見的異象，我就俯伏在地。 「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。 他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其輪乃烈火。從他面前有火，像河發出。 侍奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判，案卷都展開了。」 「正月二十四日，我在希底結大河邊，舉目觀看， 見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音 。這異象惟有我但以理一人看見，同著我的人沒有看見。他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，只剩下我一人。 我見了這大異象便渾身無力，面貌失色，毫無氣力 。我卻聽見他說話的聲音， 一聽見就面伏在地沉睡了 。 忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支援微起 。」 「我但以理觀看，見另有兩個人站立，一個在河這邊，一個在河那邊。有一個問那 站在河水以上，穿細麻衣的 說，這奇異的事到幾時才應驗呢。我 聽見那站在河水以上，穿細麻衣的，向天舉起左右手，指著活到永遠的主起誓說， 要到一載，二載，半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。」 我又看見另有一位大力的天使，從天降下， 披著雲彩 ， 頭上有虹。臉面像日頭，兩腳像火柱。 他手裏拿著小書卷是展開的。他用右腳踏海，左腳踏地。 大聲呼喊，好像獅子吼叫 ，呼喊完了，就有七雷發聲。七雷發聲之後，我正要寫出來，就聽見從天上有聲音說，七雷所說的你要封上，不可寫出來。我所看見的那踏海踏地的天使， 向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說，不再有時日了 。 「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話。既轉過來，就看見七個金燈檯。燈檯中間，有一位 好像人子 ， 身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。腳好像在爐中鍛煉光明的銅。聲音如同眾水的聲音 。他右手拿著七星。從他口中出來一把兩刃的利劍。面貌如同烈日放光。 我一看見，就僕倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我說 ，不要懼怕。我是首先的，我是末後的，又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」 這篇文章翻譯自Sam Shamoun的在線文章「Divine Encounters of the OT –The book of Daniel’s witness to God’s Uniplurality」 http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/christ_daniel.html

397-2 同性戀反社會者將矛頭指向基督教牧師，而忽略認為他們該死的穆斯林伊瑪目 文章 397 2 作者 Bethany Blankley 同性戀反社會者將矛頭指向基督教牧師，而忽略認為他們該死的穆斯林伊瑪目 如果同性戀者想要活，應該重新考慮矛頭的指向。 伯大尼·布朗克利（Bethany Blankley）（ http://www.westernjournalism.com/author/bethanyblankley/）2015年4月22日 下午12:11 2015年，美國，同性戀激進分子（ http://www.westernjournalism.com/houston-youve-got-problem-called-islam/）將矛頭指向一小群信實的基督教牧師，而不針對伊瑪目。我認識的基督教牧師中沒有一人曾經宣稱或在財政上支持斬首任何人，更不用說同性戀者了。 「同性戀反社會者」－比爾·馬赫（Bill Maher）是這樣叫他們的－就像傻瓜嘲笑自己的愚蠢。他們通過歧視性的法律措施（ http://www.christianpost.com/news/the-homosexual-assault-on-religious-freedom-97602/#46fQFVpuLTSVclYy.99）強調（自己都不跟從的（http://linkis.com/3xDCm））標準 ，僅僅針對基督徒（ http://www.washingtontimes.com/news/2012/aug/7/chick-fil-a-municipal-thuggery-must-be-checked/）－卻完全忽略了那些主張讓他們去死的伊瑪目。 沒有一個同性戀者抗議，傳訊，或要求逮捕、審判或驅逐北美伊斯蘭協會（Islamic Society of North America-ISNA）的穆扎彌爾·斯迪克博士（Muzammil Siddiqi）。他聲稱： 同性戀是一種道德障礙。它是一種道德痼疾，是一種罪惡，是墮落...沒有人天生是同性戀，就像沒有人天生是小偷、騙子或殺人犯。由於缺乏適當的指導和教育，人們習得了這些惡習。 伊斯蘭禁止同性戀有諸多理由。同性戀對個人的健康和整個社會都有危險。它是導致其中一種最有害的致命疾病的主要原因...是最不自然的生活方式。同性戀破壞家庭生活。 同性戀激進分子不抗議北美伊斯蘭協會，這是一個與穆斯林兄弟會有直接聯繫的組織，最近剛剛得到前總統吉米·卡特（Jimmy Carter）的讚揚（ http://www.christianpost.com/news/former-president-jimmy-carter-reveals-his-spots-lauds-islam-despite-its-genocide-of-christians-125970/）。 遵循古蘭經的穆斯林將經文理解為安拉的話。古蘭經說，那些存在同性吸引和同性戀行為的人「將自己的私欲奉為神（ilah）」，拒絕安拉的旨意，幹「醜事」（古蘭經26：165－166；27：55；29：28－29）。 穆斯林同性戀者是不存在的。在任何穆斯林占多數的國家－或任何穆斯林社區或穆斯林占少數國家的禁區，也不會公開接納同性戀生活方式 。 根據伊斯蘭教法，雞奸者和被雞奸者都要就死。同樣，對於姦淫（zina）的規定和懲罰同樣應用於女同性戀者－已婚者犯姦淫判死刑，未婚者判鞭刑。 沒有人可以一邊作同性戀者一邊跟從安拉，這是整個穆斯林世界的常識。他們還普遍認為，「信奉天經的人」即猶太教徒和基督徒－的法律實際上是要保障人權－他們必須被殺死。 然而，沒有一個同性戀者抗議，傳訊，或要求拘捕，例如，田納西州孟菲斯的伊瑪目阿布·安瑪·爾亞西爾·卡迪錫（Abu Ammaar Yasir Qadhi），他公開宣稱：「猶太教徒和基督徒是污穢的；穆斯林可以在聖戰奪走他們的生命和財產。」 以為自己對伊斯蘭意識形態免疫的人並不了解（ http://www.christianpost.com/news/islam-like-the-tour-de-france-exists-in-stages-125160/）。卡迪錫認為，根據古蘭經，那每個人－不只在美國，而是包括全世界各地－「必須作證除安拉之外沒有別神值得敬拜」；而且正因為這個「一神論原則...先知奉命打聖戰。」 同樣，紐約布魯克林的伊瑪目塔利克·優素福·馬斯里（Tareq Yousef Al-Masri）最近在Oulel Albab清真寺宣稱：「我們穆斯林...穆斯林的宗教界人士是定時炸彈。」 並不只有這些伊瑪目。 根據伊斯蘭教監控項目（Mapping Sharia Project）（ http://www.mappingsharia.com/），美國51%的清真寺有相關的「文件，要麼主張為維護伊斯蘭教法為基礎的政治秩序而使用暴力，要麼提倡暴力聖戰；另外30%的清真寺有大致支持暴力的相關文件。」穆斯林兄弟會的前線組織伊斯蘭中心（Islamic centers）（ http://bethanyblankley.com/thebetrayalpapers/）照樣散播反西方文化的文學作品、視頻和教科書。 伊瑪目已經在美國宣揚消滅非穆斯林幾十年了；這些伊瑪目卻沒有被驅逐出境，更遑論國稅局（IRS）或其他政府組織調查他們的違憲行為了。 1999 年，納克什班迪教團的蘇菲派教長穆罕默德·錫閃·卡巴尼（Muhammad Hisham Kabbani）在國務院承認，美國百分之八十的清真寺存在「極端主義的領袖」。2006年，宗教自由之家中心批露，全國的清真寺都通過文學作品和佈道散 播仇恨的意識形態。2007年，在聖地基金會審判中，也許最重要的文件之一－穆斯林兄弟會宣言－批露「該組織在北美的總戰略目標」是從內部摧毀。 同性戀者的公民權利、人權，或甚至生命，都與伊瑪目無關。如果同性戀者想要活，他們應該考慮重新將矛頭指向那些認為他們該死的伊瑪目，指向沉默的－尚未作出反應的、持續容許對他們不利的仇恨言論的、政治和法律制度。 這 篇文章翻譯自Gay Mafia Targets Christian Pastors, Ignores Muslim Imams Calling For Their Death的在線文章「Gay Mafia Targets Christian Pastors, Ignores Muslim Imams Calling For Their Death」 http://www.westernjournalism.com/gay-mafia-targets-christian-pastors-ignore-muslim-imams-calling-for-their-death/

147-8 神對苦難的答案 文章 147 8 作者 Barnabas Fund 神對苦難的答案 巴拿巴援助雜誌2021年11月/12月 當亞當和夏娃受到撒但的誘惑，罪惡地背叛了主時，各種各樣的苦難—包括肉體和精神上的死亡—就進入了世界。正如巴茲爾·阿特金森（Basil Atkinson）所說的：「沒有墮落就沒有悲傷。」墮落破壞了我們與神、我們自己、他人以及其他創造物的關系。這也使撒旦成為了我們永無休止、貪得無厭的敵人。他對神的子民刻意進行傷害，破壞，且（使用）主要的攻擊主線（方式）就是誘惑試探和迫害。 有時我們會問為什麼「好人」（卻）遭受苦難，但這只能說明我們對神的聖潔標准知之甚少。如果是該不該受苦的問題，我們都是罪有應得的罪人。當耶穌（之後祂的死為除去我們的罪）被問到一些加利利人遭受了巨大的苦難，祂回答說： 你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！（路加福音13：2—5） 悖逆 當亞當和夏娃選擇悖逆時，他們給自己—還有我們—帶來了問題。我們不能責備神。一個國家的悖逆會帶來混亂和破壞。同樣，亞當和夏娃的悖逆滋生出了衝突和死亡。神的話記載了撒母耳對掃羅王的斥責，他說：「悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。」（撒母耳上15：23）。（掃羅）王公然違背了神明確而具體的指示，就像夏娃和亞當所做的那樣。悖逆和傲慢（或在某些聖經翻譯中稱為「驕傲」）與占卜（巫術）和偶像崇拜等可怕的罪惡相提並論。悖逆和巫術都是關於奪取權力和控制，而驕傲和偶像崇拜都是說把什麼東西放在神的位置上，無論是自我還是偶像。 當父母看到自己的孩子誤入歧途，無視父母明智的建議，做出導致痛苦，甚至引向死亡的決定時，人們知道父母會感到痛苦流出眼淚。當亞當和夏娃決定吃分辨善惡樹上的果子時，設想上主也有同樣的感受，這是不是很放肆？雖然我們可以認為祂對蛇的詛咒是用審判的聲音說的，但當祂告訴亞當和夏娃他們的未來是什麼的時候，祂的強調會是什麼樣的呢？也許其承載著悲傷的愛。 救主的盼望 在祂從對亞當和夏娃說話轉向對蛇說話之前，神就肯定了祂對亞當和夏娃的愛。祂早已經設立了一種救贖之法，可以將人類從進入這個世界的罪惡中救贖出來。在祂對蛇最後的話語中，宣告了蛇將來的失敗和懲罰： 我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷祂的腳跟。 （創世紀3：15） 神並沒有詛咒亞當和夏娃，但是祂告訴他們這樣做的後果。在這之前，祂在創世紀3：15預言基督最終戰勝撒旦的好消息中給了他們希望。在夏娃的後裔中有一個叫耶穌的，祂是萬物之首（歌羅西書1：15）。 攻擊敵人的頭將會導致致命以及最終毀滅；攻擊腳後跟會造成傷害，但不會造成致命傷害。因此，經文告訴我們撒但會暫時傷害耶穌，但耶穌會徹底消滅撒但。這一切都發生在髑髏地的十字架上。撒旦給耶穌造成了一些傷害和痛苦，但耶穌勝利地復活了，再也不會受苦或死亡，撒旦最後的失敗開始了。正如馬太·亨利（Matthew Henry）解釋說，創世紀3：15結尾的這些話是基督恩典的應許，祂將拯救墮落的人類脫離撒但的魔掌。 …這就是福音之日的黎明曙光：傷口一出現，治愈的補救良藥就及時顯現。2 因為基督的勝利歸於我們，神也會把撒但打倒在我們腳下，同時我們（在神允許的情況下）暴露在牠的邪惡意念之下。因此，基督的子民既分擔了祂的苦難（盡管從來沒有在救贖意義上）也同享了祂的勝利。正如使徒保羅向羅馬基督徒應許的那樣：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」（羅馬書16：20） …這就是福音之日的黎明曙光：傷口一出現，治愈的補救良藥就及時顯現。 基督得勝 當基督死在十字架上，復活的時候，祂就粉碎了撒但。撒旦現在正在垂死掙扎。他知道他的時間不多了，這樣的認識使他充滿了憤怒（啟示錄12：12）。總有一天，基督會在榮耀中再回來，建立新天新地（啟示錄21：1）。但是，直到那一天，撒但仍不斷掠奪我們，使我們遭受盡可能多的悲慘、痛苦和苦難，包括為基督的緣故所受的試探和迫害。用馬太·亨利（Matthew Henry）的話來說， 當基督的腳被刺穿釘在十字架上的時候，祂的腳後跟受了傷。基督的苦難在聖徒為祂的名所受的苦難中繼續。魔鬼試探他們，把他們下在監裡，迫害他們，殺害他們。這樣，就打傷了在他們患難中受苦的基督的腳後跟。但是，當腳後跟在地上受傷時，頭在天上是安全完好的。3 在夏娃的後代，也就是蒙救贖的人類，和魔鬼及其後代—即惡魔和其他邪惡的屬靈勢力，以及仍然固執於罪惡中和撒旦所未被救贖的人類—之間，存在著永久的敵意。 那些拒絕神和祂神聖永恆的律法來追求自己欲望的人，雖然他們可能不知道，卻在助長邪惡的企圖，因為他們敵對神（約翰福音8：44）。他們共同的目標使他們團結起來敵對夏娃的後代，因此即使在黑暗之子中也有親密的團結，因為他們被共同的仇恨所束縛。 在地上神的國，就是基督的教會，與撒但的國之間，仍有不止息的鬥爭。魔鬼企圖用逼迫引誘教會犯罪來滅絕教會，但教會卻用信心戰勝了他們。馬太·亨利稱之為「恩典與墮落之間的持續衝突」4 屬靈爭戰 耶穌應許我們，地獄之門最終不會勝過祂的教會（馬太福音16：18）。我們也知道，當耶穌再來時，「無法無天的人」（撒旦）將遭到推翻和摧毀，最終結束他的欺騙和悖逆行為（帖撒羅尼迦前書2：3—10）以及他們所產生的所有苦難。但在那之前，兩軍一直處於交戰狀態。就像夏娃在兩棵樹之間選擇一樣，我們每天都面臨著與哪支軍隊作戰的選擇：神的軍隊還是魔鬼的軍隊。這是一場沒有中立國、不存在不參與戰鬥的人或旁觀者、沒有無人區的戰爭。我們不得不參與其中。 豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？因此，任何選擇與世界為友的人，就是神的敵人。（雅各書4：4） 是的，苦難會來臨，但也會有一位救主來承擔我們在十字架上因罪所受苦難的沉重，包括解決詛咒。 基督既為我們成了咒詛，就救贖我們脫離律法的咒詛（經上記著：「凡掛在樹上的，都是被咒詛的。」） （加拉太書3：13） 耶穌死的十字架，為我們成了生命樹。 基督既為我們受了咒詛，就救贖我們脫離律法的咒詛。經上記著，凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。 （加拉太書3：13） 神的苦難 神的心因我們的苦難而破碎，盡管其終極原因是我們敵對祂的屬罪的悖逆，正是祂自己以肉身來承受我們的罪和苦難。用坎貝爾·摩根（Campbell Morgan）的話來說， 如果我想遇見神，我就上加略山，當我在那裡見到神時，我發現祂並不是漠不關心的，盡管那些愚蠢的人在說所有愚蠢的事情。我發現祂在承擔人類的痛苦。祂正在承受其悖逆的後果。我看到祂背負著世人的罪。「你為我預備了一個身體。」祂的身體承載著世間的罪惡。如果我想要見神，我就在那裡看見祂，我發現神在那裡顯現，與受苦的人分擔、承受、受苦，不管是什麼罪。5 墮落不僅使人類受苦，也使神自己受苦。 我們可以想像天堂裡的悲傷畫面，當夏娃吃了那個果子，火焰在地獄裡跳躍，雜草在地上肆意生長，然後是疾病、饑餓和死亡？然而，最糟糕的是—而且超出了人類的想像—這導致了墮落，讓神傷心流淚。 如果世界上沒有死亡，耶穌就不會在拉撒路的墳墓前和其他哀悼者一起哭泣（約翰福音11：33—36）。耶穌也為耶路撒冷城哭泣，為暴力和苦難而悲傷，祂知道，如果他們認出祂是和平之君，暴力和苦難是可以避免的。再想想耶穌在客西馬尼花園的情景，當祂預期祂痛苦地死去之時要承擔整個世界的罪惡，祂在痛苦中汗如血滴（路加福音22：44）。 然而，神的苦難並不是從成肉身開始的。祂愛我們，自墮落以來，每當我們受苦，祂就一同受苦。當我們犯罪的時候，祂也受苦。我們在以賽亞書（63：10）中讀到神的子民如何「悖逆並使祂的聖靈憂傷」。同樣地，使徒保羅警告我們不要用不健康的言語、苦毒、憤怒、爭鬥、誹謗或惡意來傷害聖靈（以弗所書4：29—31） 一個新的耶路撒冷 回到亞當和夏娃，我們可以肯定，在他們犯了罪之後，神仍然愛他們。當他們躲在樹林中，斷絕了與神常來往的時候，那充滿愛的神豈不想念他們嗎？當祂不得不把他們永遠趕出祂為他們所造的伊甸園（創世紀3：23—24）時，我們敢想像祂的悲傷嗎？祂渴望寬恕我們的罪。祂甚至在凶手該隱身上做了一個保護標記（創世紀4：15）。 隨著人類經歷的悲傷和苦難的海嘯，在我們的救贖主耶穌和我們的醫治者身上仍有希望（提多書2：14；以賽亞書53：4—5；馬太福音17）。在新耶路撒冷，生命樹有末世的希望，其上的葉子將醫治列國，在那裡，這棵賜生命的樹已經代替了分辨善惡的樹，不再有任何咒詛（啟示錄22：2—3）。 1 Basil F.C. Atkinson, The Pocket Commentary of the Bible: The Book of Genesis, Worthing, Henry E. Walter Ltd, 1954, p.50. 2 Matthew Henry, A Commentary on the Holy Bible, 1706, London, Ward, Lock & Co., new edition, 1857, Vol. 1, p.18. 3 Henry p.18. 4 Henry p.18. 5 G. Campbell Morgan, The Triumphs of Faith, London, Pickering and Inglis, 1944, pp.127-128.引用的聖經經文是希伯來書10：5。 6 神不原諒魔鬼的罪，因為沒有人影響魔鬼犯罪；他是罪的縮影，是所有邪惡的源頭。 帕特里克·蘇帞克（Patrick Sookhdeo）博士 巴納巴斯基金國際總監 這篇文章翻譯自Dr. Patrick Sookhdeo的在線文章「God’s answer to suffering」 https://www.barnabasfund.org/gb/magazine/god-s-answer-to-suffering/

864-1 留在阿富汗的美國人 文章 864 1 作者 留在阿富汗的美國人 2021年9月14日 珍-奧什曼（JEN OSHMAN） （ https://www.thegospelcoalition.org/profile/jen-oshman/） 每當拜登總統或新聞秘書詹-普薩基（Jen Psaki）談到美國從阿富汗撤離時，他們都會提到疏散「想離開阿富汗的美國人」。從表面上看，這似乎是一個奇怪的描述。難道不是所有美國人都想離開阿富汗嗎？誰願意留在一個塔利班正在摸索重新統治的地方呢？ 我甚至聽到一位評論員上星期在她的播客中嘲笑拜登以這種方式描述任何美國人。她感到困惑，甚至憤怒。她說：「沒有美國人願意呆在一個被恐怖分子佔領的國家裡。」 但是確實有美國人想留在阿富汗。我不知道有多少人，我也不知道每個人的故事。但是想留下來的人比你想像的要多。 為什麼？因為他們愛神，他們愛阿富汗人。 已經計算過的代價 這些是已經計算過代價的傳教士（路加福音14：25-34）。早在美國決定撤離之前，他們就離開了家，離開了家人，離開了舒適和安全。許多人在美軍抵達之前就已經在那裡了。他們已經全身心投入多年，現在也不打算回來了。他們將在一個非常黑暗的地方分享耶穌的愛，度過他們的日子。 許多美國人，就像我上星期聽到的那位評論員一樣，確信所有美國人都想生活在美國。但是，許多美國基督徒已經回應了耶穌的呼召去，使萬民作門徒（馬太福音28：16-20）。他們相信，擁有天上地下所有的權柄的耶穌與他們同在，直到世界的末了（馬太福音28：20）。 他們相信，沒有什麼比向阿富汗人民傳講耶穌基督被釘死在十字架上、復活和再來更有價值的方式來度過他們的日子。他們知道他們處於嚴重的危險之中。他們知道他們可能會成為殉道者。他們相信這是值得的。 如果不是他們，那是誰？「[阿富汗人]未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅馬書10：14） 付出代價 幾年前，一位年輕的援助工作者-我們的朋友的朋友-在阿富汗被塔利班殺害。塔利班的暴力在該地區不斷增加，她的差遣機構和國務院都在敦促所有美國援助人員離開該國。她當時的反應是「請不要讓我離開阿富汗。如果我不得不離開，那會要了我的命」。她打算把她剩下的日子全部用於向阿富汗人提供醫療救助和福音。 有一天，一名塔利班恐怖分子在假臂繃帶下藏了一把槍，進入她和其他基督徒提供醫療服務的診所。他開了槍，殺死了許多援助人員，包括她。他後來說他不得不這樣做。用他的話說：「如果他們繼續做他們正在做的事情，那麼整個國家都會相信耶穌。」 這就是為什麼有美國人不願意離開阿富汗。這就是為什麼拜登和普薩基每次都要對他們的聲明進行修飾：確實有來自美國和其他地方的基督徒想要留下來。 他們希望整個國家都相信耶穌。 編者注： 本文的一個版本出現在jenoshman.com 。 珍-奧什曼是一位妻子和四個女兒的母親，在三大洲擔任了近二十年的傳教士。她目前居住在科羅拉多州，在那裡她鼓勵她在救贖派克（Redemption Parker）（ https://redemptionparker.org/）的教會植堂的丈夫。她的熱忱是引導婦女進入更深的信仰，並培養符合聖經的世界觀。她在www.jenoshman.com 上寫了這方面的文章。她的第一本書是《關於我的夠了：在自我的時代找到持久的喜悅》（ Enough About Me: Find Lasting Joy in the Age of Self）（ https://www.amazon.com/Enough-about-Me-Find-Lasting/dp/1433565994/?tag=thegospcoal-20）（Crossway）。 這篇文章翻譯自Jen Oshman的在線文章「The Americans Staying in Afghanistan」 https://www.thegospelcoalition.org/article/americans-staying-afghanistan/

蘇菲派對婚姻的看法 蘇菲派對婚姻的看法 伊斯蘭教的婦女地位 書 蘇菲派對婚姻的看法卻有別於主流意見，因此我們不能一概而論。他們是伊斯蘭的奧秘派，神學觀點有別於嚴謹的正統派別，其說法形塑著不同的伊斯蘭社會，形成各種面貌。蘇菲派之多元色彩，便於融入各種社會背景；因此我們要留意，此派對婚姻有正反兩方面意見。 高舉婚姻價值，認為此乃絕對義務者，以聖訓與古蘭經為基本，指真主在經書裡從沒提過不婚的先知，他們說：「約翰也有結婚，不過沒有性關係。他有著[已婚男人所有的]崇高地位，參與了傳統。有說這[即沒與妻子發生性關係]是為了免使自己有那種[急色的]樣子。至於耶穌，他再來時將會結婚，更會生孩子。」[1]安薩里（Ghazzali）引述一則聖訓指，穆罕默德說，「你若遇見一名男子，是虔敬而可靠的，應該使他結婚，不然的話地上就有試探，腐敗將隨之而來」[2]。據一則少流傳的聖訓，穆罕默德曾說：「為真主而結婚，或將女兒出嫁的，實在是值得真主護佑的。」[3]據伊本‧阿巴斯（Ibn Abbas）一則傳統說，穆罕默德說，「婚姻後，信士的虔敬才算完全。」安薩里注此句說：「可能指成全部分虔敬，但更多證據顯示此句意思是，人不應讓自己的心充滿慾念，於是惟有結婚。因為將心倒空，虔敬才得以圓滿。」[4]他引述伊本‧馬蘇德（Ibn Mas'ud）說：「我若只餘下十天生命，我會結婚，以免我單身而面見真主。」穆阿德‧伊本‧哲白勒（Mu`ads Ibn Jabal）說：「某人兩名妻子都染病死去，他自己也染病，然而他說：『我要結婚，以免面見真主時單身。』」[5] 有說從前在古代民族裡，[真主的]一個僕人其敬拜冠絕同儕，當時的先知論他說：「這真是個義人！可惜他還有一部分傳統未完成。」那人聽了很難過，問先知，他還有甚麼未完成，先知說：「你還沒有結婚。」那人很懊惱，說：「我不是不想結婚，但我很窮，還得靠族人供給。」先知說：「那麼我將女兒嫁給你吧。」先知就將女兒嫁給他[6]。比什爾‧伊本‧哈塔（Bishr Ibn al-Harth）說：「我尊敬阿默德‧伊本‧罕百里（Ahmad Ibn Hanbal），原因有三：他為己為人遵守法律，而我不過為自己而守法；他有許多妻子，我只有幾個妻；還有他被任命為眾人的伊瑪目。」[7]據說阿默德的妻子－他兒子阿卜杜拉的母親－死後，第二天他就結婚，他說：「我不願有一晚單身。」比什爾‧伊本‧雅敏尼雅（Bishr Ibn Yaminiya）說：「在真主使者的伙伴中，阿里（'Ali）是最虔敬的，他有四個妻，十七個妾。婚配是重要傳統，是眾先知條件之一。」又說：「已婚之人勝於單身之人，尤如參與戰鬥（聖戰）者勝於留在後方的人。」[8] 然而，蘇菲派文學也有相反論調，因為脫離塵俗是此派最主要教導之一。前面說過，有的法學家引述古蘭經節指婚姻非義務，因經文指獨身的約翰為「尊貴的」（古蘭經3：39）；惟支持婚姻者稱約翰其實有結婚，不過沒有與妻子行房而已。至於基督，則有許多傳統說，他再來以後將會結婚。此種種傳統，一方面為使婚姻成為伊斯蘭之定制，另方面也為穆罕默德妻妾成群辯解。古蘭經固然沒有足夠證據顯示，真主反對婚姻，有關清修的傳統其實也相當薄弱，雖然有說：「穆罕默德曾就婚姻警告，『二百人中，無家室孩子、了無牽掛的那人算為最好』。又說，『終有一天，人要因自己妻子、父母、兒女的手而滅亡。因他們會嘲笑他窮，並向他索要，過於他能負擔，令他不得不鋌而走險，毀掉信仰，以至滅亡』。」 一則傳統說，「無子令人豐裕，多子令人貧窮」。曾有人請阿布‧蘇萊曼‧達拉尼（Abu Sulayman al-Darani）考慮結婚，他說：「忍受獨身比忍受結婚容易，忍受結婚又比忍受烈火容易。」[9]他又說：「不婚者享受工作之甜美、並心靈倒空的狀態，是已婚者不能領會的。」又曾說：「我們的伙伴一旦結婚，就無法保守起初的狀態。」又說：「人若追求此三件事，就是依靠世界－討生活、娶妻，尋求傳統典籍。」[10]哈桑說：「真主若善待他的僕人，就不會讓家庭或財產纏累他。」伊本‧阿比‧胡瓦里（Ibn Abi al-Hawwari）說：「有人為此則聖訓辯論，最後一致同意說，聖訓不排除婚姻，即人可以結婚，只要不讓婚姻纏累。」這是論阿布‧蘇萊曼‧達拉尼的話而言：「若家庭、財產、孩子使你不能專注於真主，實屬不幸。」無論如何，沒有傳統說禁止婚配，某些情況除外；至於婚姻本身，只要符合某些條件，是可以的。[11] [1] al-Ghazzali，Ihya' `ulum al-din，4：683。 [2] 同上，4：684。 [3] 同上。 [4] 同上，4：685。 [5] 同上。 [6] 同上，4：686。 [7] 同上。 [8] 同上，4：686。 [9] 同上。 [10] 伊斯蘭曆1世紀時，穆斯林對是否應將穆罕默德的說話寫下來一事意見分歧，反對者恐怕這樣做的話，日後令聖訓與古蘭經同等[神聖]；結果支持者勝利了，並引傳統作證，指穆罕默德鼓勵族人記錄他的話！然而在聖訓記錄裡，我們也察覺到有杜撰的情況出現，連《布哈里聖訓》、《穆斯林聖訓》等最可靠典籍也夾雜著假聖訓，成為教法學者一大挑戰。 [11] al-Ghazzali，Ihya' `ulum al-din，4：687。 27 ： Go Go Go Go

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 伊斯蘭教的獨一真主，比基督教的三位一體優越得多。 41 答問 或許，對您而言，宗教是一些理論和信條，您認為可以用人的頭腦去判斷這一些理論和 信條比那一些理論和信條更優越。 請問，甚麼是優越呢？ 我們認為，最重要的考慮是：是否神 (真主) 的啟示？是否真理？在來世是否可使我們 得救？若一個宗教不是出於神 (真主) 的啟示，不全是真理，不能使我們在來世得救， 即使它用人的頭腦去理解為多優越也是沒有意義的。 基於這些原因，我們無意討論伊斯蘭是否優越。重要的是，我們體會到神 (真主) 對我們的愛，我們認識那永遠活著的主耶穌基督 (爾撒麥西哈)，與他有生命上的關係，他 是神 (真主) 的啟示，他是真理，只有靠著他才可得救，只有借著他才可到父神那裏去。 本網站已經清楚表達下列各點，並很長，很有系統地提出我們的依據： 古蘭經不是神 (真主) 的啟示，不全是真理； 古蘭經不理解基督教的三位一體信仰； 基督徒都相信獨一真神。 人無論有多少學問，知識和才能，都不可能認識那遠比我們智慧，創造和 維繫宇宙一切的大能的神 (真主) 的甚麼；除非神 (真主) 向我們啟示他自己。 無論多虔誠和努力，撫心自問，每個人在神面前都是不潔凈和充滿罪汙的 ，都無法在神 (真主) 公義的審判時站立得住；所以神 (真主) 差他兒子耶穌基督 (爾撒麥西哈) 降世；耶穌 (爾撒) 將神 (真主) 顯明出來，他以人的身份代我們贖罪；但他本質上仍然是神 (真主) 。 聖經對耶穌 (爾撒) 的記載是與歷史吻合的。 當我們接受主耶穌基督 (爾撒麥西哈) 代我們贖罪，跟隨他，接受他作 我們生命的主宰時，聖靈會住在我們裏面，引領我們。 耶穌 (爾撒) 在歷史上的介入和聖靈內住在信徒裏面，使信徒對神 (真主) 的認識就不僅是靠人頭腦有限的智慧，而是直接的經歷他。 這是較粗略地表達了三位一體的含意。

891-1 關於金錢聖經說了什麼？ 文章 891 1 作者 關於金錢聖經說了什麼？ 神的話語要對付我們。現實情況是，如果聖經寫在今天，並包括它所說的關於金錢和財產的內容，你就不可能讓這東西出版。這本書會很難賣。沒有人會買它。這本書直面問題，有穿透力。在我們的時代，它犯了不可饒恕的罪。它使我們感到內疚。如果我們不需要在我們的罪中得到安慰呢？如果我們需要被罪對付呢？— 大衛 — 普拉特 （ David Platt ）（ https://radical.net/?session=the-gospel-possessions-and-prosperity-session-1） 金錢可能是弄清我們價值的最具體方式。金錢是我們心靈景觀的證據，這就是為什麼聖經對這個實踐的門徒訓練的必要領域有很多話說（霍華德—戴頓（Howard Dayton）做了研究，發現有2,350節經文與金錢有關）。那麼，關於金錢的神學應該包括什麼呢？ 我們的世界是神的主意。 創世記描述了神在夢想我們的宇宙時的喜悅。我們所看到的都是祂的想法。這就是為什麼幾個世紀以來，基督徒一直肯定物質世界的善性。認識到神的物理世界是好的（而且祂創造我們有欲望和食欲），就能把我們對舒適和快樂的欲望（通常通過擁有東西來實現）放在背景中。蒂什—哈里森—沃倫 這樣說 （ https://www.ivpress.com/liturgy-of-the-ordinary）： 教會以反對快樂而聞名。許多人對基督徒的描述就像門肯（H. L. Mencken）詼諧地描述清教徒那樣：「一直擔心某個地方的人可能會快樂」的人們。實際上，教會在享受和快樂的藝術方面一直處於領先地位。新約學者本—威瑟林頓（Ben Witherington）指出，是教會，而不是星巴克，創造了咖啡文化。咖啡最早是由埃塞俄比亞僧侶發明的。卡布奇諾（cappuccino）一詞指的是意大利的卡布奇（Capuchin）僧侶習慣使用的棕色色調。咖啡誕生於奢侈，一個奢侈的神形成了一個奢侈的人民，他們從烤豆和奶泡的樂趣中形成了一種工藝。 禁欲主義，或極其簡單的生活方式，對基督徒的生活來說並不是必要的。受造物是豐富的。有時會很過頭。基督教的崇拜反映了這一點（想想散佈在歐洲的 宏偉大教堂 （ https://www.nationalgeographic.com/travel/article/beautiful-architecture-of-churches-cathedrals-chapels），以及神在舊約中對會幕和聖殿的複雜規定）（出埃及記25）。 受造物的良善給約翰福音12章中耶穌對猶大的回應提供了一些背景： 當下馬利亞拿著一磅至寶貴至真的哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去把耶穌的腳擦乾；屋子裡就滿了香膏的氣味。門徒中有一個人、那將要把耶穌送官的加略人猶大、就說∶「這香膏為什麼不賣三百日工錢（希臘文作：第那流：羅馬銀幣）、去給窮人呢？」他說這話、不是因為他關心於窮人；乃是因為他是賊，帶著錢匣，常竊取人所投的。耶穌就說：「由她吧！難道要讓她把這東西留著，以備安葬我的日子的用處麼？因為窮人同你們在一起、是你們所常有的；至於我呢、你們卻不常有。」 盡管猶大的意圖是扭曲的，但他的指責是有道理的：「馬利亞！你怎麼能這樣浪費一整年的薪水？你怎麼能這樣浪費一整年的工資？難道你不知道這些錢有更好的事情可以做嗎！」但耶穌對財政責任或社會正義並不像對這樣感興趣，因為他被馬利亞完全的奉獻感動。這就是祂所求的，完全的交付，對祂忠誠的心。這種忠誠將導致奢侈的崇拜和對慈悲的正義的關注。 神擁有這一切。 我們看到的一切都來自神的禮物，旨在榮耀祂並給我們帶來快樂。作為被造物， 我們屬神 （詩篇24）。這意味著我們的選擇（和生活）不是我們自己的；它們最終屬神。 神讓我們負責。 在 創世記（創世記1：28） 中 我們了解到，神賦予人類管理創造物的責任。祂給了我們一個未完成的世界，並希望我們為祂所開始的工作做出貢獻和補充。多產、繁殖和充滿地球看起來就像培養我們的時間、才能、資源和自我。這就是為什麼我們要追求教育（開發我們的智力），體育鍛煉（增加我們身體的力量和耐力），以及工作（創造和帶來價值，而不僅僅是被動地消費）。 非常好，但被詛咒了。 人類的叛逆 打破了這個世界 （創世記3）（我們與神、受造物、彼此，甚至我們自己的關係）。這一切都失常了，我們將與詛咒交戰，直到 神讓一切重新恢復正常 （啟示錄21）。錢（作為神創造的一部分和人類的聰明才智）非常好，但也被詛咒。金錢可以被用來與神合作，將國度帶到這裡：它可以被用於慷慨、享受和崇拜。但金錢也可以成為偶像，本身成為目的。 蒂姆—凱勒 （Tim Keller） 解釋說 （ https://timothykeller.com/books/counterfeit-gods）：「什麼是偶像？它是對你來說比神更重要的東西，是比神更吸收你的心和想像力的東西，是你尋求給予你只有神才能給予的東西。」 我們習慣於將財富視為一種福氣。耶穌認識到它是一種障礙。 馬太福音19章講述了富有的年輕的官的故事，這個故事對我們很多人來說都很熟悉。他想在耶穌手下做學徒，但當耶穌告訴他要變賣所有的東西時，這個年輕人走開了，因為他不忍心放棄他的財富。 於是耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，有錢的要進天國難哪！我再三告訴你們，駱駝穿進針眼，比有錢人的進神的國還容易呢！」門徒聽見了，就極其驚駭說：「那麼誰能得救呢？」耶穌定睛一看，就對他們說：「在人、這是不能的；在神、萬事都可能。」 在路加福音12：15，耶穌警告說：「你們要留心，要自守、免去各樣的貪婪；因為一個人的生命、不在乎他資財之富餘。」。 神要求我們放棄那些最終會讓我們心碎的東西，因為它們不夠龐大，也不夠充實，無法承擔我們的期望和需要滿足的所有重量。當神把財富從我們身邊拿走時，他其實是很仁慈的。 C. S.魯益斯（C. S. Lewis）在他的講道「榮耀的份量（The Weight of Glory）」（ https://www.wheelersburg.net/Downloads/Lewis Glory.pdf ）中這樣說： 看來，我們的主發現我們的欲望不是太強，而是太弱。我們是半心半意的生物，當無限的快樂提供給我們時，我們卻在酒、性和野心上胡鬧， 就像一個無知的孩子，想繼續在貧民窟裡做泥餅，因為他無法想像讓他去海邊度假意味著什麼。我們太容易滿足了。 耶穌鬆解了我們對那些不會滿足我們（實際上可能會傷害我們）的事物的致命的執著。祂的教導是困難的，但也是有同情心的。祂並不吝嗇。祂帶來了生命。 還有更多。 在馬太福音6章中，耶穌告訴祂的跟隨者： 別為自己積攢財寶在地上了；地上有蟲子和鏽能弄壞，地上有賊能挖窟窿來偷。你只要為自己積攢財寶在天上；那裡既沒有蟲子、也沒有鏽能弄壞；那裡也沒有賊能挖窟窿去偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也必在那裡。 大衛—普拉特 （David Platt） 解釋說 （ https://radical.net/?session=the-gospel-possessions-and-prosperity-session-1）：「耶穌在這裡並不是說唯物主義是錯誤的。祂是說這是荒謬的。耶穌不是說不要投資。祂說的是停止做愚蠢的投資。投資於那些重要的東西。我們可以為我們不會失去的永恆的財寶而活。」 蘭迪—阿爾科恩 （Randy Alcorn）（ https://store.epm.org/the-treasure-principle-revised）用一個故事說明了這種永恆的心態： 想像一下，你活在美國內戰結束的時候。你生活在南方，但你是一個北方人。你計劃在戰爭結束後立即搬回北方。在南方的時候，你積累了很多南方邦聯的貨幣。現在，假設你清楚地知道北方將贏得戰爭，而且戰爭即將結束。你打算怎麼處理你的南方邦聯貨幣呢？如果你是聰明人， 答案只有一個。你會立即把你的邦聯幣兌現幣換成美國貨幣，這是戰爭結束後唯一有價值的貨幣。你只保留足夠的聯邦貨幣來滿足你的短期需要。作為信徒，我們對世界經濟形勢即將發生的變化有內部了解。這個世界的貨幣將在我們死亡或基督再來時變得一文不值，這兩者都是迫在眉睫。這種知識應該從根本上影響我們的投資策略。對於我們來說，面對不可避免的未來而積累大量的地球財富，就相當於囤積邦聯的錢；這不僅是錯誤的，而且是愚蠢的。 我們的福氣是要分享的。 神組建、選擇和賜福古代以色列，當然是為了以色列自己的利益，但也是為了 世界的利益 （創世記22：18）。財產不只是他們的，財產是為了分享。 這個主題在新約中反復出現。耶穌在路加福音12章中說「小群哪，別怕了；因為你們的父樂意將國賜給你們。你們要變賣資財來施捨」。我們慈愛的父親與我們同在，我們的好牧人引導我們。從這種安全感，我們被邀請去滿足別人的需要，就像我們滿足自己的需要一樣。 福音書將慷慨的態度又向前推進了一步。奉獻，甚至不惜付出巨大的個人代價。神本身就是 我們的榜樣 （哥林多後書8：9）「你們知道我們主耶穌基督的恩：祂本來富足，卻為了你們的緣故成為貧窮，使你們因著祂的貧窮成為富足。」 這篇文章翻譯自在線文章「A Parent’s Guide to MONEY」的10—13頁「What does the Bible say about money?」 http://axis.org/wp-content/uploads/2021/04/PG_Money_Final.pdf

列出一部份有讀者問過的問題，及網主的簡單回覆。然而，本版僅占本網站內容的數十分之一，裏面所涉及的題目，一般都在本網站上其它地方有很詳細的闡述，可以進入本網站主頁。 天使與魔鬼：天使與惡魔有階級嗎？不同的天使與惡魔有不同的職責與工作嗎？天使與惡魔如何產生？ 天使與惡魔類似人類的情感嗎？天使與惡魔最高主宰是?天使與惡魔有性別嗎? 58 答問 有關天使，請看本網站的 [天使(天神)：基督教] 。 有關魔鬼，請看： http://www.ccchina.org/GenericStyles/Content_ccchina.asp?ID=3122&PaperID=0058 （簡體） http://www.bible-magazine.net/tc/download/10/10-10.htm （繁體） http://web2.bibleinfo.com/Asp/DisplayFullText.asp?BTopicID=3911 （繁體） 不同的天使與惡魔有其不同之處，但總體而言，天使是敬拜和順從神，奉神差遣為那將要承受救恩的人效力的， 而魔鬼是抵擋神，引誘人犯罪的。 天使和魔鬼都是被神在創造地之前所創造的；神所創造的原都是美好的。魔鬼原是天使長，在某 個時候背叛了神，牠墮落時有些天使追隨牠，也有地上的鬼依附牠。 天使與惡魔與人類不類似。 天使是聽從神的。魔鬼是整個邪惡體系的首領，魔鬼管轄罪人，但信主耶穌得救的人是屬神的， 不再被魔鬼管轄。魔鬼是有限的，牠不能超過神，最終會失敗。