FINAL CONCLUSIONS FINAL CONCLUSIONS THE QUR’AN’S HISTORICAL PROBLEMS 書 When all is said and done What was our remit today? What did we look to find? We were not interested in an ‘uncreated’ or a ‘sent down’ Qur’an We wanted to find an archaic, ‘complete’, and ‘unchanged’ Qur’an Thus, we looked for: 1 Qur’anic Manuscript Dated from the mid-7th century (652 AD) Complete (i.e. all 114 Surahs) Unchanged (exactly like the 1924 ‘Hafs’ Qur’an used today) Where did we investigate? The 5 areas we observed [A] What do modern Muslim Leaders Claim? [B] What did early Muslim Scholars Say? [C] Historical Anachronisms [D] Source Criticism [E] The 2 compilations of the Qur’an [F] The 6 Earliest Qur’anic Manuscripts [G] The 2 Layers of the Sana’a Palimpsest [H] The 4 Carbon Dating Lab Reports [I] The late Diacritical Variants (i.e. the 31 different Arabic Qur’ans) [J] The early Consonantal Variants [K] The History of the 1924 Hafs canonized text What did we find?... [A] What do modern Muslim Leaders Claim? The modern Muslims make absurd claims for their Qur’an It is unaltered Unedited Untampered In its original form Not a single letter, nor a diacritical dot has changed So that today’s Qur’an is identical with the Qur’an of 1300 years ago… [B] What did early Muslim scholars say? They would never say what Muslims are claiming today They were all agreed that parts of the Qur’an was: Lost, Disappeared, Forgotten, Cancelled, Missing, Overlooked, Changed, Modified, Substituted, and even Eaten by Sheep! They never considered the earliest Qur’an to be complete nor unchanged But a book like any other…written, edited, and then changed by men. [C] Historical Anachronisms The Qur’an is riddled with historical mistakes It introduces a SAMARITAN, a MOSQUE, COATS OF CHAIN MAIL, and even CRUCIFIXIONS too early. Then it denies the historicity of JESUS’ CRUCIFIXION, and gets the WRONG MARY. It confuses the QIBLA, the KA’ABA, PHARAOH, the TOWER OF BABEL, & even HAMAN; and erroneously makes ALEXANDER THE GREAT AN AMAZING ENGINEER; while placing FUTURISTIC COINS in the wrong era. This suggests that it was written by finite and failed men, and not by an infinite God. [D] Source Criticism Looks like much of the Qur’an was borrowed from the wrong sources… Muslims claim that the Qur’an was written on eternal tablets in heaven Yet, we now find that much of it was borrowed from previous 2ND to 5th century Jewish apocryphal writings They were written long after the Bible was canonized, proving not only that the Qur’an is not eternal, but that it owes much of its content to the wrong material These apocryphal writings were all rejected by the earlier Jews and Christians, not only because they were so late, but because they contradicted the Bible itself [E] The 2 Compilations of the Qur’an 1st = Abu Bakr (632-634 AD), and 2nd = Uthman (652 AD) According to Islam God chose a man who was illiterate, and language which was unreadable, to reveal his last and greatest revelation Though the Qur’an is supposedly eternal and complete, the early Muslims needed to compile two different versions of the Qur’an, just 20 years apart Once they compiled the final canonical version (the Uthmanic recension), they then burned all the other copies which did not agree, destroying any hope of finding the original They then sent 9 copies of the canonized text to 9 cities, yet we can’t find even one today [F] The 6 Earliest Manuscripts of the Qur’an Topkapı, Samarkand, Ma’il, Petropolitanus, Husseini, Sana’a According to both Muslim and Secular Qur’anic scholars there are 6 early Qur’anic Manuscripts extant today, all of which were supposedly written in the time of Uthman Yet, none of them are dated to the mid-7thcentury (i.e. Uthman = 652 AD) They all date to the 8th or even 9th centuries None of them are complete None of them agree completely with each other None of them agree completely with the 1924 ‘Hafs’ canonical Text used today [G] The 2 Layers of the Sana’a Palimpsest Lower = 671 AD – 705 AD, Upper = 705 AD…. The Sana’a Palimpsest (both the Lower and Upper texts) are different than the Qur’an (the 1924 Cairene ‘Hafs’ canonical text) which we are using today The lower text (with only 63 verses) has 70 variants which do not correspond to any known later (9th century) textual variant school The upper text has further variants Conclusion: The Lower Text seems to be a nascent Qur’anic script, which was then rubbed out, corrected, and then re-written over top, sometime between 671 AD and 705 AD [H] The 4 Carbon Dating Lab Reports 4 laboratories (Lyon, Kiel, Zurich, Oxford) of the Sana’a Manuscript Since all four Sana’a A examples, dated at four separate laboratories, completely pre-date Muhammad, the Qur’an, and Islam, these must be earlier Arabic writings, from which the writers of the later Qur’an borrowed Since all the folios, including the Sana’a A, B, C, D, and the Birmingham folios (except for E) pre-date the Uthmanic recension (652 AD), they contradict the classical account, suggesting that we dare not trust that account to understand when the Qur’an was truly written Conclusion: Either we throw out the RC 14 dating as untrustworthy, or we throw out the much later 9th century classical account of the Qur’an’s compilation…you decide [I] The late Diacritical Variants The 31 Different Arabic Qur’ans No-one seems to know how to define either the ‘Ahruf’ or the ‘Qira’at’ “readings” Yet, everyone is absolutely sure that there were 7 ahrufs or Qira’ats before Uthman And they are equally sure that they made no differences in the meaning of the text Ahrufs or Qira’ats could not have existed after Uthman, since he standardized it in 652 AD Yet, we have now found 31 different Qur’ans with over 59,766 differences between them These differences not only change the meaning, but often, the theology as well Conclusion: The Qur’an today was created in 1924, yet, attributed to a student from 796 AD (Haf), while disregarding over 36 others, though even his manuscript does not exist today [J] The early Consonantal Variants The 4,000 Consonantal Changes 1,000s of Insertions, Erasures, Coverings and Tapings All carried out long after the Manuscripts were completed Possibly after 1924, so within the last 94 years All done to standardize the text to conform to the canonical Hafs text [K] The History of the 1924 Hafs Canonized Text Created to standardize students High School tests Muslims are unaware that the Qur’an we have today (the Hafs text) was created in 1924 by a committee, led by Muhammad b. ‘Ali al-Husayni al-Haddad, in Cairo, Egypt, in order to standardize high-school tests! They chose the Qira’at compilation written by a student named Hafs who died in 796 AD, a full 144 years after the Qur’an was supposedly created by the Caliph Uthman. This was then adopted by the Egyptian government in 1936 as their official text (known as the ‘Faruq Edition’) which was then canonized worldwide in 1985 by the Ibn Saud family in Saudi Arabia as the official text (known as the ‘Fahd Edition’), a mere 33 years ago Rather than critically compile a text derived from the earliest manuscript evidence available, they simply chose one student’s (Hafs) compilation, regardless of whether it matched those earliest manuscripts. CONCLUSION What does this prove? The 2 Compilations prove that men changed the Qur’an in its earliest period The 6 manuscripts prove that men created 6 different Qur’ans between the 8th and 9th centuries The 2 Layers of the Sana’a manuscript prove that men created a nascent Qur’an in the 7th century The 4 Carbon dated Lab reports prove that men borrowed stories created long before the Qur’an The 31 Different Arabic Qur’ans prove that men even today still read a variety of Qur’ans The 4,000 Consonantal Variants prove that they are still changing and standardizing the text The 36 non-Hafs Qira’at Variants dumped into the Nile prove that when Muslims find problems with their Qur’an, they burn them, wash them, or sink them to destroy the evidence! Thus, we can conclude From what we have researched, and found, that: The Qur’an was not created by God at all The Qur’an was not sent down to Muhammad between 610 and 632 AD The Qur’an was not completed by Uthman in 652 AD The Qur’an was not un-changed in the last 1300 years The Qur’an was not finally compiled until 1924 Thus, the Qur’an is a mere 94…no wait…33 years old! Many of us in this room are actually older than the Qur’an! Yet, by Casting Doubt on the Qur’an Our Muslim Friends can consider a Better Book The Bible! 31 ： Go Go Go Go

第五章：教會要如何應對敵基督靈意所帶來的抵制 第五章：教會要如何應對敵基督靈意所帶來的抵制 古蘭經中對敵基督的靈意及其教義探討 書 第五章：教會要如何應對敵基督靈意所帶來的抵制 此章主要是認識古蘭經中的敵基督靈意，如何影響穆斯林對基督教信仰的基本教義，產生怎樣的的誤解和抵制。最重要的是如何解答穆斯林里面對基督信仰那先入為主的錯誤理解。 一．穆斯林如何抵制耶穌基督是神的兒子 （一）神不需要有個兒子來代替祂工作 穆斯林常恥笑基督徒的信仰說，如果耶穌是神的兒子，那么誰會是神的妻子？穆斯林根據古蘭經的見證，認為耶穌就像在他以前的眾先知那樣，是個人類而已，甚至說他是穆斯林。對基督教來說“耶穌基督是神的兒子“這是他們最根本的信仰。基督徒相信由于耶穌基督擁有神性，惟有他才可以救我們脫離罪惡，帶我們進入天堂。對穆斯林來說，宣稱神擁有兒子的信仰 ,乃是對神的屬性造成最嚴重的大逆不道。人們若是這樣相信，就一定進不了天堂。可見兩者之間的分歧就如東和西的差距。要帶領穆斯林晉升認識耶穌，最大的阻礙莫過于古蘭經斷然否定了耶穌基督的神性：古蘭經9:30-31「基督徒說：麥西哈爾撒（耶穌基督）是真主的兒子。這是他們信口開河，仿效從前不信道者的口吻。願真主詛咒他們。他們怎么如此放蕩呢？他們舍真主而把他們的博士，僧侶和麥爾彥（瑪利亞）之子麥西哈當作主宰…」。古蘭經也要求基督徒不要相信耶穌（爾撒）為神的兒子。宣稱神有兒子，對神超越的神性是個巨大的偏差。古蘭經4:171「信奉天經的人啊！你們對于自己的宗教不要過分，對于真主不要說無理的話，麥西哈·爾撒，麥爾彥之子，只是真主的使者，只是他授予麥爾彥的一句話，只是從他發出的精神。故你們當確信真主和他的眾使者，你們不要說三位。你們當停止謬說，這對于你們是有益的。真主是獨一的主宰，贊頌真主，超絕萬物，他絕無子嗣 ，天地萬物只是他的。真主足為見證。」對宣稱耶穌是神的兒子這命題上，古蘭經是這樣理解的。所謂“神擁有兒子“就是指安拉娶妻生下了兒子。古蘭經似乎有意誤導穆斯林只做這樣的理解：古蘭經6:101「他是天地的创造者，他没有配偶，怎么会有儿女呢？他曾创造万物，他是全知万物的。」古蘭經25:2「天地的國土是他的；他沒有收養兒子，在國土中沒有伙伴。他創造萬物，并加以精密的注定。」古蘭經72:3「赞颂我们的主的尊严！超绝万物，他没有择取妻室，也没有择取儿女。」 從穆罕默德的看法來說，相信耶穌是神的兒子，這就有如當年阿拉伯異教徒所奉行的偶像崇拜信仰那樣。當年的阿拉伯人敬拜月神安拉，他有“三個女兒”。阿拉伯人相信這三位女神Lat, Uzza和Manat是安拉的女兒，她們的主要任務是把阿拉伯人的祈禱，帶給月神的女神。我們從某些古蘭經的經文中可以看出，穆罕默德的觀點似乎受當時所處的信仰環境所影響。穆罕默德當年的阿拉伯社會，有個很不良的文化，男人相信生女兒會帶來損失和羞辱。當他們聽說自己的妻子生了女兒的時候，他們的臉就會黯然失色，而且滿腹牢騷。他們看這是惡的信息，而不願給長輩報信。他們甚至會多方考慮：究竟是忍辱地保留剛生的女兒呢？還是把她活埋在土里呢（古蘭經16：58-59）？穆罕默德曾指責阿拉伯人說：“你們既然不喜歡女兒，為何又相信安拉只有女兒，還透過向安拉的女兒(Lat, Uzza 和Manat)，祈求安拉收回他們生養的女兒，只給他們生男兒呢（古蘭經43：16-17）？” 穆罕默德以為基督徒說的“神的兒子”的議題，猶如亞拉伯人所犯的錯誤那樣，視安拉有“女兒”；而基督徒卻視安拉有“兒子”。他看待整個主題的方法是按肉體后裔的觀點，因為地上的人除非與他們的妻子同房，否則不可能有兒子。因此穆斯林猜想安拉也一樣不可能有兒子，除非祂有個妻子。穆罕默德沒有考慮到安拉無限的屬靈本質，他也沒考慮到耶穌（爾撒） 是否能以一種有異于地上身為人子的方式而成真主的兒子。他在多年傳道的過程中一直堅持他的訓誡，盡管有人傾向于提出他在某些時候是否有過以上的想法或者說這種信仰表達不是他所相信的那樣，全部只能是屬乎肉體的觀念，而可能是某種更高和更神聖的表達。 穆氏曾認識到猶太人和基督徒都同樣聲稱自己是神的兒女，這純粹意味着他們被真主特別心愛（古蘭經 5：20）。 他也意識到“某某的兒子”這樣的詞句也可以是古蘭經一種比喻性的說法，因為古蘭經本身也說過Wabnis-Sabil，原文是“道路之子”，中文翻譯成“旅客”（古蘭經4：36）。因此，盡管他只是從字面上去思考神真主肉身的后裔，但他還是意識到這個朮語有某些不一樣的用法。相當遺憾的是，他沒有盡力去發現基督徒相信耶穌是神兒子的意義，尤其是聖經在這方面的教導。另一方面穆罕默德可以相信馬利亞（麥爾彥）還是個處女身,是在沒有丈夫的情況下，以處女身份,借着神向她發出的靈和話,就懷了耶穌（古蘭經19：16-22），為甚么他不思考一下，神不須妻子,同樣可以擁有兒子也是合宜的事呢1？看來，穆罕默德不作深入的考慮，就否定耶穌是神的兒子，毫不客氣地指責基督教徒說；古蘭經9:30「基督徒說：“麥西哈（基督）是真主的兒子”。這是他們信口開河，仿效從前不信道者的口吻。願真主詛咒他們。他們怎么如此放蕩呢？」古蘭經10:68「他們（基督徒）說：“真主以人為子。”光榮歸於真主！他是無求的。天地萬物都是他的。你們對此事并無明證，難道你們可以假借真主的名義而妄說出自己所不知道的事情嗎」？ 為了加強對基督徒的指控,古蘭經甚至以“天地都不容”的罪,來抵制神有兒子的信仰:「他們（基督徒）說：“至仁主收養兒子。”你們確已犯了一件重大罪行。為了那件罪行，天几乎要破，地几乎要裂，山几乎要崩。這是因為他們妄稱人為至仁主的兒子。至仁主不會收養兒子（古蘭經19:88-92）。」 古蘭經的這些譴責非常強烈。穆罕默德認為，說神有兒子，這是侮辱神的榮耀。古蘭經不但否定耶穌的神性，也宣稱給“安拉添伙伴”這樣的信仰，在伊斯蘭教義中是犯了最嚴重的罪，也是惟一得不到赦免的罪（古蘭經 4：48）。任何穆斯林轉去相信這種信仰，就永不能進樂園而只能去火獄。使徒約翰寫信給他同年代的基督徒時，鼓勵他們要知道當他們信神兒子的名時，就有永生（約翰一書5：13）。在他寫的福音書里，他非常肯定地說：只有那些相信耶穌是神兒子的才會得救（約翰福音3：18）。对基督徒来说“信耶稣是神儿子”是到天堂去惟一的道路，对穆斯林则认为是通往地狱的路！宣称耶稣基督是神的儿子，基督徒不会为这信念向穆斯林世界致歉，反要宣扬这荣耀的福音，正是符合众先知的预言和启示。穆斯林從古蘭經得知真主創造了人類，人類只從真主而得生命，出于祂、本于祂、也歸于祂。人既然是從真主得生命，就如地上的觀念，我們稱給我們生命遺傳的男人為“父親”。那么從這個生命關系的意義來說,人類從認祖和認主的前提下，稱賜我們生命的真主為“天父”在倫理、道義和關系上，這是說得過去的。有穆斯林從這出發點來理解基督徒的說法，而認為就算聖經宣稱耶穌是真主的兒子，這只是個寓意的說辭而已。新約聖經雖然同意人是真主造的,也稱亞當為“神的兒子（路加福音3：38）”。但聖經并沒有教訓我們說，墮落后的人類還可以自稱為真主的兒子或這身份是藉自然的肉體關系而來的。新約聖經的教訓乃是說,失喪的人由于相信基督，經由屬靈的重生，而得到真主兒子的身份。當然，廣義的說，真主是眾人的父，因為世人都是祂造的。但在狹義或更重要的意義上來說，神如今只是那些“在基督里”借助福音重生之人的父。在重生和救贖的意義上來說，他們才能有分于祂的聖潔，他們是已經“從神生的人”了（約翰福音3：3）。穆斯林认为基督徒把‘神儿子’的寓意推得太远了，这样的论点在穆斯林中相当普遍。有穆斯林认为，耶稣被称为神的儿子，应该就像所有义人被称为“神的儿女”那样，那不是按字面或者帶有“獨一無二”的意思2。神對所羅門說話時也曾這樣宣告：「我要作他的父，他要作我的兒子（曆代志上17：13）。」此外也說到亞當是「神的兒子（路加福音3：38）」，所有被神的靈引導的基督徒都是「神的兒子（羅馬書8：14）」。穆斯林引用詩篇82：6的話說：「我（神）曾說，你們…都是至高者的兒子。 」穆斯林常會說，「根據聖經的說法,神有無數的兒子呢！」從穆斯林的角度來看，他們質疑為什么耶穌基督要被看作是神絕對的、惟一的、永遠的兒子。他們爭論說,所有归信神的信徒，在寓意上勉强可称为“至高者的儿子”，故此耶稣只不过是地上“神的众儿女”中的一位而已。 當穆斯林爭論說在寓意上“我們都是神的兒子”時，他們是否違反了古蘭經的說法?古蘭經講得很清楚，安拉并沒有任何樣式的生養或收養的“兒或女”（古蘭經6：100）。這真理只在聖經中才提到,人類可以借着信靠耶穌基督從聖靈生，而成為神的兒女（約翰福音1：12），以后就可以像兒子那樣經曆和認識祂。這所以有可能，完全是因為我們信神的兒子耶穌基督,曾經為我們付上自己聖潔的生命作為贖價以后（羅馬書5：8-10）。就新約所記載關于耶穌基督言論里，他雖然沒有直接地說：“我就是神”。但卻有兩位舊約的先知，預告所要來臨的彌賽亞，世人的救主耶穌基督，其根源與本質為「神」的預言：以賽亞先知9:6「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。」以賽亞書7:14「必有童女懷孕生子，人要給他取名為以馬內利（翻出來就是神與我們同在）。」彌迦先知5:2「伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你哪里出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從恆古，從太初就有。」 耶穌基督在公開傳道時，他曾說：“我與父原為一，人看見了我，就是看見了父”。然而他卻沒有直接的說：“我就是神”；這是因為聖經一般在提到神這名稱時，是指父神。而主耶穌在肉身時，身份上是個人子，并不是父神。當新約在說到“聖父”時，一般都是指父神說的。例如，林前8:6「然而我們只有一位神，就是父…」以弗所書4:6「神，就是眾人的父…」。猶太人絕對是一神主義的信仰。耶穌基督若公開稱神為父，當代的猶太人必認為他說了僭妄的話，而想要打死他。當耶穌基督道成肉身時，他有人格，有人性，則是個完整的人。若直接自稱為神，會讓人難以明白他怎么是人，又是神。若他直接自稱為神,恐怕猶太人及所有信仰神是獨一真神的人都會被絆倒。基督教的信仰絕對是，也肯定是：只信天地間只有一位，獨一真神的信仰。耶穌基督則是如此地教導：馬可福音10:18耶穌說：「除了神一位之外，再沒有良善的。」馬可福音12:29耶穌說：「以色列阿，你要聽，主我們的神是獨一的主。」約翰福音17:3耶穌說：「認識你獨一的真神，并且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」因此，若耶穌基督直接自稱為神，恐怕一般人將把他當神以外的另一位神，那將產生極大的偏差和誤解（羅馬書3:30;哥林多前書8:4;加拉太書3:20;提摩太前書2:5;雅閣書2:19;猶大書25）。耶穌基督不自稱為神，主要的目的是為了避免身份和位格的混亂（兩位神）。 （二）解答為何耶穌基督被認定為神的兒子 首先，我們必須了解，耶穌的門徒當時若向信獨一真神的猶太人作這樣的見證，肯定沒有什么好結果。雖然猶太人從眾先知的預言中，知道神將要差麥西哈（彌賽亞）來。猶太人還不能從預言中看出，這位彌賽亞與神的關系究竟會是怎樣的。新舊兩約之間（公元前400年至耶穌降世期間），猶太人的信仰與神學，絕對是一神主義的信仰。對他們來說，若有什么人自稱為神，或自認與神是同等的，不要說會引人注目，恐怕馬上就要被視為大異端、大褻瀆，這樣的人必會被治死。若有人以為，耶穌的學生、跟隨者，為了記念他們的老師，要使他更快的名垂千古，所以把他尊為主、尊為神的兒子，這絕對是錯誤的理解。事實正好相反，耶穌的門徒在傳道時，提到耶穌是基督、是神的兒子、是主，這只有加重他們自己的重擔、加重誤解、加重逼迫、加重困難、加重猶太人對他們的拒絕。那么，為何耶穌的門徒、跟隨者，卻要如此稱呼耶穌基督呢？這是因為；耶穌為承認自己是的神兒子，受了死刑的審判：馬可福音14:61-64「大祭司又問耶穌說：你是那當稱頌者的兒子基督不是？耶穌說：我是。你們必看見人子，坐在那全能者的右邊，駕着天上的云降臨。大祭司就撕開衣服說：我們何必再用見證人呢？你們已經聽見他這僭妄的話了，你們的意見如何？他們都同聲定他該死的罪。」顯而易見的，耶穌在猶太人的議會被控時，唯一的控狀就是：他是否“褻瀆了神的名”。這次的審訊非常特殊，他們要查詢的不是耶穌作了什么壞事，而是要查詢耶穌的身份問題。耶穌基督并沒有回避這個問題。耶穌的回答清楚承認，他有他們所提的三種身份：“受膏者、人子、神子”。耶穌承認自己是基督，是神的兒子，且宣稱自己會坐在全能者的右邊。這話若是出于一個平凡人的口中，就已經是褻瀆神的罪。這樣的罪，按猶太宗教律法是死罪。換句話，耶穌被判死刑，不是根據控告者的控狀，而是他親口承認自己是“神子”。 三本福音書記載了耶穌是如何對大祭師回答他是否是“神之子”的詢問。馬太福音26:64「你說的是」；馬可福音14:62「我是」；路加福音22:70「你們所說的是」。在當代舉凡有修養的猶太人，在回答一個極重要且嚴肅的問題時，禮貌上不會用“是”，或者“不是”；而是用“你說的是”。這是符合律法所說的：兩個人的合法見證，也就是“你我同印證”。由此可見，耶穌自稱為“神的兒子”，正是他要站在付出死的代價，來向世人見證這個身份。猶太人明白這樣的回答是在說明：他具有與神“同等”的身份。因此，他們只有兩種選擇：一是視耶穌狂妄自大，說了僭妄的話，并判他該死的罪。另一種就是承認相信，耶穌就如他所回答的：“是基督、是神的兒子”。最后，猶太的官長認為耶穌是說了僭妄的話。他們定耶穌的罪名則在此。 釘他的人，在十字架下還譏諷說：「因為他曾說：我是神的兒子（馬太福音27:43）」。耶穌基督是不是不小心，錯誤地回答了大祭司的責問？又或者耶穌有沒有可能誤以為，他如果把自己說成是基督，是神的兒子，猶太人就不敢逼迫他嗎？絕對不是。因為當耶穌于受難前的一個星期，在前往耶路撒冷受難時，眾人還在路上夾道歡迎他，高呼“和撒拿，奉主名來的，是應當稱頌的”。門徒誤以為耶穌這一次進京，可能要正式地登上基督的寶座，接受猶太人之王的賀勉。只有耶穌自己知道，他這次是要去為世人的罪代死。因此，在路上時他對門徒說：「看哪，人子將要被交在大祭司長和文士手里，他們要定他死罪。又將他交給外邦人，將他戲弄鞭打，釘十字架上。第三日要復活（馬太福音20:17-19;馬可福音8:30）」包括耶穌最親的門徒，沒有一個會認為，耶穌這一次去耶路撒冷，是要去為世人的罪受苦受死。唯獨耶穌知道，他必須上耶路撒冷去受死。當耶穌受祭司長、長老們的審判時，他們在審問：“你是誰時”，耶穌早已知道怎樣回答，會使他被定罪受死。我們在馬可福音14:61-64看見曆史的見證是說：「大祭司問耶穌說：你是那當稱頌者的兒子基督不是？耶穌說：我是。你們必看見人子，坐在那權力和職能者的右邊，駕着天上的云降臨」。 耶穌基督的回答，說明了三點：他是神的兒子；他是那坐在全能者右邊的基督（麥西哈）；他是那將駕云從天第二次再臨的人子，大能者。審判耶穌的領袖，明白他回答的意思。因此，他們總括一句：“這樣，你就是神的兒子么？”耶穌實實在在地回答說：“你們說的是。”在這些長老眼中看來，他們不再需要其他的見證人了。他們親耳聽見耶穌的口供，也根據這口供來判他死罪。換言之，說耶穌是基督（神所賜人類的救主）、神的兒子、是末世將來臨的大能者。這樣的言論絕不是信他的門徒、不是世人、不是大祭司、不是猶太人、所定下的稱呼。這完全是耶穌基督自己說的（約翰福音19:70）。 1.耶穌公開地接受“神的兒子”的尊稱 （1）從天上來的見證：路加福音3:22見證說，當耶穌出來傳道前，接受先知施洗約翰的受洗見證時，約翰看見：「聖靈降臨在他身上，形狀彷佛如同鴿子。又有聲音從天上來說：「你是我的愛子，我喜悅你。」從天上來有聲音對耶穌說：“你是我的愛子”的見證，最少有兩次，如馬太福音3:17;17:5。另一次則是見證耶穌所作的是出于天（約翰福音12:28）。 （2）從門徒來的見證：按馬太福音16:15-17所記錄的，那是耶穌公開接受門徒對他“神兒子”身份最直接的承認。耶穌問門徒說：「你們說我是誰？西門彼得說：『你是基督，是永生神的兒子』。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉指示你的，乃是我在天上的父指示你的」。從耶穌的回答中，我們看見他沒有像宗教領袖那樣，責備彼得說僭妄的話，反而因彼得有了屬靈的看見，稱他是有福的。 （3）從靈界來的宣稱：馬可福音5:2-7「耶穌一下船，就有一個被污靈附着的人，從墓地里迎面而來。他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜他。大聲呼叫說：至高神的兒子耶穌阿，我與你有什么關系呢？我指着神懇求你，不要叫我受苦。」就連靈界黑暗的另一面，它們也承認耶穌是神的兒子，不得不伏在耶穌的權柄下，給他下拜，口稱耶穌是至高神的兒子。耶穌一向就是這樣，當之無愧，接受別人對他為神之子的尊崇。從以上的論點，我們可看出稱耶穌是“神的兒子”，不但是出于耶穌自己的口，也出自天上的見證、門徒的見證及從靈界來的見證。最后，在大祭司的逼問下，他知道承認自己為“神的兒子”，說這話的結果是死罪，但他還是說了。當時的猶太宗教領袖，就以他犯了僭妄的罪：“他自己以為是神的兒子”，而把他釘死在十字架上（約翰福音19:7）。 2.耶穌曾宣稱自己與神有獨特的合一關系： （1）我與父神原為一：從約翰福音10:30-33耶穌所說過的一番話中，猶太人曾認為耶穌把自己當作與神是同等的。耶穌說：「我與父原為一」。猶太人又拿石頭要打他。耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件事拿石頭打我呢？」猶太人回答說：「是為你說了僭妄的話。又為你是個人，反將自己當作神」。如果我們參看希臘原文聖經的字句，更會看出這一段經文的意味深長。原文中“我與父原為一”的“一”字，是Hen。在文法上，這不是陰性，也不是陽性Heis（指一個人而言），而是中性的字。這個“一”字，不是說明他這個人在信仰關系上是與神合一的，而是說明了在本質上，他與神是“合一”的意思。這更是不得了的事。希臘文學者羅拔生A. T. Robertson說3：「耶穌基督的這一句話清楚的表達了他與父（神）之間的本質關系。這不含糊的說法，實在使到猶太人難以忍受，而因此立刻發大怒，拿起石頭要打死他。當時所有聽見這句話的人，沒有一個會對耶穌自稱“與神合一”的話，以為有所聽錯或者置疑他是否曾如此說過。因為，那實在是清楚不過的表白。故此，猶太人視耶穌說了僭妄的話。他們當時就想自行負起宗教審判的義務。根據舊約利未記24:16的律法，犯了這類罪的人該被石頭打死。在盛怒之下，沒有經過審判，猶太人就想執行審判了。經文中說道：「他們又拿起石頭來要打他」的“又”字，說明這已經不是第一次。他們以前也曾想對耶穌做類似的審判（約翰福音8:59）。猶太人的回答說明，他們不是因為見耶穌有超能力行善而想打他，乃是認為耶穌說了僭妄的話。他們非常清楚耶穌所說的意思。但為什么他們不肯停下來想一想，為何耶穌要冒生命的危險而這樣說呢？他所說的有沒有可能就是真的呢？ (2)耶穌稱神為“我的父”：約翰福音5:17-18：「耶穌就對他們說，我的父作事直到如今，我也作事。所以猶太人越發想殺他。因為，他不但犯了安息日（在安息叫病人痊愈），并且稱神為他的父，將自己和神當作平等」。耶穌明確地稱神為“我的父Ho Pater Mou”，而不是用“我們的父”，這表明他與父神之間有特殊的關系。「我的父作事直到如今Heos Arti Ergazetai，而我也作事Kago Ergazomai」。這樣的用詞，是把自己的工作與神的工作連結在一起。神的工作被世人看作還在進行，而他為神之子的，也一直在做工。因此，猶太人聽見了就非常生氣，視耶穌不但犯了安息日的誡命，還把自己所做的一切事，當作就是神在他們當中所做的事。雖然，舊約有經文提到神自稱為以色列人的父，但猶太人不習慣，也不敢稱神為“天父”。當他們有這樣的稱呼時，他們必以集體的口吻說：“眾生的父”。且是私下而不是公開的。然而，耶穌卻稱神作：“我的父”，且是公開的。這使得猶太人不得不誤會，耶穌是有意地說出他與神有特殊的、本質上的、關系上的合一。 （3）耶穌宣稱他如神般，是自有永有的：約翰福音8:58耶穌說：「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕 （猶太人的先祖）就有了我(Ego Eimi)。」在這節經文里，「實實在在」在希臘原文是阿門Amen，阿門Amen ，這是宗教的俗語。當有人要對真理作出正式的宣告與認同時，才會用的。當耶穌說：「我阿門，阿門的告訴你們」，這等同于指着神發誓來說話一般，意思是就我所說的，你們絕對可以信賴。最叫猶太人不能接受的，耶穌用這俗語來形容自己的來曆與根源：“我阿門阿門的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我”。“就有了我”這字在希臘原文是Ego Eimi.，可譯作“我是l Am”。另在約翰福音8:24中耶穌說：「你們若不信「我是」，必要死在罪中」。約翰福音8:28「你們舉起人子以后，必知道「我是」。猶太人聽了的結果是，氣得要拿石頭打死他。猶太人為什么要生氣？他們是如何理解這句話？ 雯生Marvin Vincent在他的《新約字義研究》一書中說4：「耶穌對自己身份的稱呼，是用了絕對的，超越的「我是Ego Eimi」這兩字。如果拿舊約來參考，就能理解“我是“這兩字的超越性。參考舊約聖經的出埃及3:14，申命記32:39，以賽亞43:10等，我們可以看出耶穌所用的這字眼，并非新的宗教用詞。耶穌所用的“我是”和出埃及記3:14中，神啟示給摩西的名字“我是自有永有的（我就是我是l am that l am）”是一致的用法。神告訴摩西說：「你要對以色列人這樣說：“我是”打發了我到你們這里來」。神的聖名，在希伯來文中的YHWH的字根中，就有“我是”的意思。故此，猶太人十分熟悉舊約的耶和華神，在論及自己的稱呼時，曾自稱說：“我是自有永有的（或者「我就是我是」）”。耶和華神這“我是”的自稱，后來成了用來形容神永存的特殊專用名詞。但耶穌卻把這專屬神自稱的專用詞，用在自己身上。對猶太人來說，這是前所未有的，是不能如此的。從猶太人的反應看來，我們知道他們明白耶穌是在自稱自己就是“那位絕對自有，永存的獨一神”。而耶穌看起來還不足五十歲，所以他們才氣得想用摩西所定褻瀆神聖名的刑罰，來懲罰耶穌，即用石頭打死他（利未記24:13-16）。然而，當耶穌說了人不該說的話，面對猶太人宗教的受逼難時，他并沒有向猶太人解釋說，他們誤會了他的意思，也沒有表現一絲的懊惱。相反的，耶穌反而一而再，再而三的在不同的地方，環境下、繼續使用這神專用的“永存自稱”。 （4）耶穌接受人對神那種的尊敬：當尊敬耶穌如同父神：約翰福音5:23-24耶穌說：「叫人都尊敬父，如同尊敬子一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。我實實在在的告訴你們，那聽我話又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。」在這段經文的后半部，耶穌作出了指責他犯了僭妄罪的辯護。他告訴那些指責他犯僭妄罪的人說：不尊重他，就是不尊重父神；辱罵他，就是辱罵神。對他不敬是會惹動神之忿怒的。若認識耶穌就必認識父神：約翰福音8:19；54「他們就問他說：你的父在哪里？耶穌回答說，你們不認識我，也不認識父。若是認識我，也就認識父。 榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神」。在這里，耶穌回答猶太人說：認識他，就等于是認識了他們所信的那位神。 （5）當信耶穌如同信父神：約翰福音14:1耶穌說；「你們心里不要憂愁。你們信神，也當信我。」這段經文的下半段，耶穌向信他的門徒解說，他為什么會死、會復活、會升天，最后會離開他們。他把自己所說、所是、所作的一切，當作是人類一切命運的焦點，而且清楚肯定地告訴他們，人類未來之去向、命運與終結，將完全決定于他所要成就的工作上。門徒當信他所說、所作的，如同是父在他們當中所說，所作的一般。 （6）看見耶穌如同看見父神：約翰福音14:9「耶穌對他說：腓力，我與你們同在這么久，你還不認識我么？人看見了我，就是看見了父。你怎么說，將父顯給我們看呢？」耶穌所作的等同父神所作的：耶穌說：「父怎樣叫人從死里起來，使他們活着；子也照樣隨着自己的意思，使人活着（約翰福音5:21）。」 （7）接受人對他的敬拜如同神：有一長大麻瘋的來“拜”他（耶穌）（馬太福音8:2）。那個生來是瞎眼的，得醫治后就“拜”他（約翰福音9:35-39）。耶穌就對多馬說，伸過你的手指來，摸我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑總要信。多馬就下拜說：我的主，我的神（約翰福音20:27-29）。門徒們都“拜”他說：你真是神的兒子了（馬太福音14:33）。 （8）耶穌所說的話就是靈，就是生命：「我實實在在（Amen Amen）的告訴你們（馬太福音5:20,22,26,28）」。從這些經文，我們看見耶穌根據他自己的身份，以特殊和肯定的方式說話。他這樣做，等于是宣布他所說、所傳講的真理事實，屬于絕對無誤的地位。他沒有用從前先知們所慣用的方式：「這是主耶和華神所說的（何西阿書1：1；約珥書1：1）。」而是一再的強調說：「我，阿門，阿門的告訴你們」。耶穌說過：「天地要廢去，我的話卻不能廢去(馬可福音13:31)」。 耶穌說：「叫人活着的是靈，肉體是無益的。我所說的話就是靈，就是生命。」耶穌在傳講天國的道理時，他從不猶疑，也不收回自己說過的話。因為他說的話，就是神的話（約翰福音3:34）。 （9）耶穌宣稱他如神般有赦罪的權柄：根據猶太人的律法，赦罪的權柄屬于神，唯有神能赦罪。從馬可福音2:5-12中，我們看見猶太人對這事的議論：「耶穌看見他們的信心，就對癱子說：孩子，你的罪赦了。當時，有几個文士在哪里。心里議論說：『這個人為什么這么說呢？他說了僭妄的話，除了神以外，誰能赦罪呢』？耶穌就對他們說：你們為什么心里議論這事？對癱子說：『你的罪赦了』，或者「『起來，拿着你的褥子走』，那一樣容易呢？然而為了要你們知道，人子在地上有赦罪的權柄…就對癱子說：『我吩咐你，起來，拿起你的褥子，回家去吧』。那癱子就起來，立刻拿着褥子，當眾出去了」。耶穌問猶太人說：「或說你的罪赦了；或者對癱子說：你起來行走，那一樣容易呢？」。這是人沒有辦法回答的問題。這兩句話說起來容易，但要以實際的權柄來印證，能如此說的，則沒有一人。若耶穌只是一個沒有神權柄的人，或者是個假冒偽善的人，他當然只能講講安慰的話：“你的罪赦了”，卻產生不出一點的好結果來，就算說了也等于沒說。然而，耶穌除了先說：“你的罪赦了”，他更進一步對癱子說：“起來，拿起你的褥子，回家吧”。那癱子立刻就起來行走，使猶太人親眼看見，耶穌的確有赦罪的權柄。故此，耶穌是以實際的行動來證明他能對癱子說：“你的罪赦了”；也能說：“我吩咐你，起來，拿起你的褥子，回家去吧”。查非L. S Chafer如此說5：「世上沒有一個人有權柄或能力，能隨自己的意思赦免任何人的罪。除了神自己以外，沒有人能赦免得罪神的罪。耶穌曾隨自己的意思，赦免了得罪神的人。他以實際的行動，作出了赦罪的結果。他這樣作，并不是為了沽名釣譽，提高自己的身價。因為除了神以外，沒有人能赦罪并醫治絕症。耶穌能隨自己的意思作，正顯出他的本質，就是那位自有永有的神。」耶穌基督在約翰福音5:26說：「就如父神是生命的源頭，照樣他也使子成為生命的源頭。并且把審判的權柄賜給他」。論到權柄，耶穌曾公開地說，他擁有審判世人的權柄。耶穌說他將要用權柄使世人都復活，并且要將列國的人聚在他面前。他要坐在寶座上，審判萬民。審判的結果將會使許多人進入天堂，但也有許多人下地獄。 （10）耶穌宣稱他如神般，是賜生命的源頭：約翰福音5:26耶穌說：「就如父神是生命的源頭，照樣他也使子成為生命的源頭」。約翰福音14:6耶穌說：「我就是道路，真理，生命。」約翰福音11:25-26耶穌說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。活着信我的人，必永遠不死，你信這話么？」（說完這話，耶穌立即叫死了四天之久的拉撒路，從死里復活）。 (三)耶穌有許多特殊的宣稱，說明他就是舊約的耶和華神 耶穌在許多公開的場合中，曾間接或直接地宣稱，作為神兒子的他具有神性。下表列出新約中，耶穌為神兒子的身份，與舊約耶和華神的某些專有名詞之資料比較6： 舊約論耶和華的經文 神的尊稱 新約論耶穌基督的經文 以赛亚书40:28 創造之主 約翰福音1：3 以賽亞書45：22，43：11 救主 約翰福音4：42 撒母耳記上2：6 使人復活者 約翰福音5：21 申命記10：1 萬王之王，萬主之主 啟示錄17：14，提摩太前書6：15 以赛亚书7：14 與人同在的神 馬太福音1：23 約珥書3：12 審判者 約翰福音5：27 以賽亞書60：19-20 世界的光 約翰福音8：12 出埃及記3：14 自有永有；我是 約翰福音8：58；18：5-6 詩篇23:1 牧者 約翰福音10：11 以賽亞書42：8；48：11 神的榮耀 約翰福音17：1；5 以賽亞書41:4; 44:6 我是首先的，末后的 啟示錄1:17; 2:8 何西亞先知書13:14 救贖者 啟示錄5:9 以賽亞書62:5,何西亞書2:16 新郎 啟示錄21:2;馬太福音25:1 詩篇18:2 磐石 哥林多前書10:4 34 赦罪者 馬可福音2:7,10 詩篇148:2 被天使敬拜 希伯來書1:6 舊約從頭至尾 被祈求的對象 使徒行傳7:59 詩篇148:5 創造天使者 歌羅西書1:16 約書亞記5:14；以賽亞書55:4 耶和華元帥，君王 以弗所書1:22 以賽亞書9:7 全能的神 路加福音2:21;約翰福音20:28 以賽亞書45:23 萬膝跪拜，萬口承認 羅馬書14:7-12 撒加利亞書14:9；但以理書2:44 全地的王 啟示錄11:15 申命記6:4；撒加利亞書14:9 獨一的主宰 猶大書4 創世記49:10；以西結書21:27 賜平安者 約翰福音14:27 以賽亞書45:23；詩篇110:1 被稱為主 腓立比書2:11;使徒行傳2:36 聖經用了“神Theos與主Adonai”來形容耶穌基督： 這是聖經對耶穌基督的神性最直接的宣告。在新約聖經，希臘文“神Theos”這個字用了數百次（相當于舊約希伯來文的伊羅辛Elohim）。在許多情況中，耶穌被稱呼這個名字是為了有別于異教的假神。猶太基督徒的聖經神觀是獨一真神觀，這與印度教和佛教完全相反，他們是把真實的人立為神或終極的實體。例如，好些印度教和佛教的導師說“我是神，我是活佛”，這對他們來說一點兒問題都沒有。但這并非是新約聖經中的情形，在猶太人一神論的背景下，神與受造物之間涇渭分明。在文化上，耶穌不能用神的名，除非他真是那位獨一的真神（申命記6：4），因為猶太人的思想中沒有別的神。或許有些人會辯論說耶穌并沒有真的說這些事（自己是神），只是他的跟隨者夸張其事，而使這“傳奇”發展成“他告訴他們”。但這種說法是很難成立的，因為（他）耶穌的跟隨者都是猶太人，他們是屬于這個篤信一神的國家。因此，他們的心中不可能在耶和華以外有另一位神。而且他的親密跟隨者，甚至新約作者本身，都不是那么容易接受“泛神“的教義。以下列舉新約中十一處稱基督為神的經文： （1）在希伯來書第一章，表明基督的超越性，遠在天使和先知之上。希伯來書的作者在1：8：「論到子卻說‘神（Theos）啊，你的寶座是永遠永遠的…。」這是直接引用詩篇45：6「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的」。 希伯來書的作者在1：8是直接引用神和他的寶座，來形容耶穌和他的寶座。 （2）彼得稱耶穌為“神”（Theos）。他寫道：「作耶穌基督仆人和使徒的西門彼得…那因我們的‘神’和‘救主’耶穌基督之義…（彼得后書1：1）。」此處耶穌基督一詞乃與神和救主是同位格（希臘文同位格是指一個名詞或一個名詞片語，用另一字作相等的解釋）。在新約希臘原文中，稱作葛拉維Granville Sharpe結搆，一個冠詞下有兩個名詞（神和救主），希臘文連接詞“和”將兩個名詞不可分地連結起來，提到耶穌基督必然提到神和救主，而耶穌基督就是我們的神和救主。語法家也強調這里所說的只是一個位格而非二位，史庫梅多（Winer Schmeidel）的語法說：“以文法要求乃是指一個位格。”羅勃森（A. T. Robertson）的《新約字解》說道：“是一位，而非二位。”（比照摩頓（Moulton）氏文法及但那（Dana）和芒特（Mantey）的新約《希臘文文法手冊》所有人皆同意，耶穌基督就是這位偉大的神和救主7。 （3）同樣的葛拉維的文法結搆也為保羅所用，他告訴提多要“等候至大的神和我們救主耶穌基督榮耀顯現（提多書2：13）”。 （4）懷疑主的復活的多馬說： “我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探他的肋旁，我總不信（約翰福音二十：25 ）。”耶穌向多馬顯現，他說：“伸過你的手指頭來摸我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁，不要疑惑總要信。”（27-28節）多馬回答說：“我的主！我的神（Theos）！”這正是多馬稱呼耶穌的字眼，多馬用了這兩個稱號，表達他對耶穌是神、是主的認知，耶穌并未斥責多馬褻瀆神，反倒接受了這些神的稱謂。 （5）使徒行傳2：36說：“神已經立他（耶穌）為主基督了。”因此，基督是主，（36節）也是神（39節）。使徒行傳10：36更加強這點，說到基督是“萬有的主”。 （6）使徒行傳16：31和34也說道“當信主耶穌”，也就等于是信了神。 （7）啟示錄7：10-12，17說“（他們）大聲喊着說，願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸于羔羊。眾天使都站在寶座和眾長老并四活物的周圍，在寶座前，面伏于地，敬拜神說，阿們，頌贊、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸于我們的神，直到永遠，阿們…因為寶座中的羔羊必收養他們，願他們到生命水的泉源，神必擦去他們一切的眼淚。”注意在第10節坐在寶座的是神，而在第17節則是羔羊，是耶穌在寶座中，那么究竟是誰在寶座中呢？既說耶穌在其中，卻否認他的神性，而且說他是掠奪神在天上的中心位置，這種解經立場是不能成立的。 （8）使徒行傳18：25所說的：“在主的道上…將耶穌的事…”，“耶穌的事”，就是26節所指的“神的道”。 （9）彌賽亞的另一個名字是“以馬內利”（以賽亞書7：14），在字面上譯為“神與我們同在”，在馬太福音1：23，這個稱呼也明明地加在耶穌身上，“必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。”（以馬內利翻出來，就是神與我們同在。） （10）以賽亞書9：6寫道：“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上，他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”先知說到耶穌這位彌賽亞時，指出他的名字之一是“全能的神”，也就是希伯來文的E1 Gibbor，同一詞也用于以賽亞書10：21的耶和華，由此可見聖靈是將這樣的名字稱呼嬰孩耶穌。如果這名字不是要表達這嬰孩的本性，那簡直是欺騙。“他名稱為”就是“他是什么”，而非“他的名字是如此，而他其實又不是這名字所說的。”如果耶穌不是全能的神，他也就不是奇妙策士或和平的君。如果他不是這些，那么何必用這種字眼呢？如果與他無關，那么何必告訴我們這嬰孩名字的含意呢？然而，正如以賽亞書其他地方和舊約所指示我們的，這位彌賽亞是奇妙策士與和平之君（以賽亞書42和49章；比照撒迦利亞書9：9、10，彌迦書5：4），并且正如新約所證實的，他也是全能的神（約翰福音1：1；提多書2：13）。 （11）約翰福音1：1，14：“太初有道，道于神同在，道就是神…道成了肉身，住在我們中間。”，再沒有比約翰福音1：1更廣為人使用，且更引起爭辯的經文了。道乃是指耶穌，這沒什么問題，因為14節說：“道成了肉身，住在我們中間。”很清楚，當1節與14節說“道”“與神同在”，“就是神”，并且“成了肉身”，這都是表明基督的神性。以上超過10處的經文，明明的傳述了耶穌基督就是神。 2.主Adonai 主Adonai這個稱號與新舊約中所提到的神和耶穌通用。在舊約希伯來文“主”這個字是Adonai。在七十士譯本和新約希臘文譯本中，這個字被譯作“主（Kurios）”。希伯來文的“主（Adonai）”和“希臘文的主（Kurios）”都是猶太人用來稱呼神的。新約的主（Kurios）有二種涵義：一種是一般用法，一種則是神聖用法。一般用法是禮貌的問安，意即“先生”或“主人My Lord”。神聖涵義則是暗指神。有些新約經文顯然用“主”作為對耶穌的尊稱（約翰福音4：11）。因為早期基督徒都是一神論的猶太人，如果他們用“主”這個字，有尊耶穌為聖的涵義，那么這就是他們認為基督是“神”的強有力證據。或許異教哲學家可能將明知其為受造之物，卻把他提高到與神同等的地位。但對一個猶太人來說這是絕不可能的。 羅馬人崇拜皇帝為神，因此他們彼此問安說：“該撒是主”。早期基督徒與猶太人受逼迫的原因之一，就是他們拒絕尊崇皇帝為主。如此說明基督徒的用語「基督是主」的份量。在此，“主”即“神”。 聖經中有几處很清楚的例子，在稱耶穌為主時有神聖的意義。保羅寫道：“若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的”（哥林前書12：3）。或者有人會反駁說：“我相信耶穌是我的主，但我不認為他就是神是主宰。”重要的問題在“主”這個字是何涵義，任何人都可以說“耶穌是主”，但這“主”也可以是“主人，而不是主宰”的意思。但這就不是使徒保羅在多處聖經中，為要強調的耶穌的神性所用的“主”。好些經文都指出保羅是在敘述耶穌的神性。 （1）保羅在哥林多前書12章一開始，就談到屬靈的恩賜，以及哥林多人被牽引敬拜偶像假神的事實。與那些假神相反的（1，2節），保羅說明被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的，而若非聖靈感動，也沒有人能肯定“耶穌是主”，這就包含了耶穌是主，是值得崇拜的真神的意思。 （2）在哥林多前書12：33節，保羅將“聖靈、耶穌、神”放在同等地位上，第4到6節也表明此意。第4節，不同的恩賜，但同一位聖靈。 第5節，不同的職事，但同一位主（就是第一節的耶穌）。 第6節，不同的功用，但同一位神。如果耶穌不是神，何必與第5節的神一視同仁呢？在第11節及18節，再一次將聖靈和神視作同義字。 如果有人否認基督的神性卻稱耶穌為主而向他禱告，那么我們必須問“到底，你所指的是誰”，這就是關鍵所在！整卷的新約，“神和耶穌都被稱作主”。我們可以從新約中找出五處例子，說明人向耶穌這位坐在天上的主或神子禱告，就是向神禱告。 （3）使徒行傳7：59、60，司提反稱耶穌為主，當人用石頭打他時，他禱告說：“求主耶穌接受我的靈魂。”這指出他相信耶穌不僅是人，更是大有權能，足以接受他的靈魂。他又跪下大聲喊着說：“主啊，不要將這罪歸于他們。”一個敬虔的希臘化猶太人是不會向任何人禱告的，除非他是神。 （4）在哥林多前書1：2，保羅寫信給哥林多教會說：“…在所有各處求告我主耶穌基督之名的人，基督是他們的主，也是我們的主。” （5）在哥林多后書12：8-9，保羅說到他“肉身的刺”，他說：“為這事，我三次求過主，叫這刺離開我，他（主）對我說，我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全，所以，我更喜歡夸自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。” （6）在約翰福音5：13-15，我們看到：“我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生，我們若照他的旨意求什么，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心，既知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求于他的，無不得着。”這段經文中的代詞“他”指的是神的兒子（13節）。 （7）使徒行傳8：24，西門說：“求主…”（在16節耶穌就是這位“主”）。彼得和保羅都曾斷言，耶穌是“萬有的主”（使徒行傳10：36；羅馬書10：12）保羅也說：“他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。”（哥林多前書2：8）。誰是榮耀的主？詩篇24：10說道：“萬軍之耶和華，他是榮耀的主。”（詩篇96：7，8） （8）在哥林多后書4：4-5，保羅稱耶穌為主說：“此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照着他們，基督本是神的像，我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。”因此基督是神的像，也就是主。 （9）以賽亞稱舊約的耶和華為“主”，保羅也用此相同的語言和意思稱耶穌為主。 神 我是神，再沒有別神……萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓，人論我說..惟獨在乎耶和華。”（以賽亞書45：22，24） 耶穌 因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主（腓立比書2：10-11） 保羅身為法利賽人，使用這種極類似的對應絕非偶然。耶穌曾說他自己是“安息日的主”，也就是說他是安息日的創造者。出埃及記31：13、17神說：“你們務要守我的安息日，因為這是你我之間世世代代的證據……這是我和以色列人永遠的證據。”對猶太人而言，耶和華是安息日的原創造者和主。當有些法利賽人責備耶穌讓門徒在安息日掐食麥穗，打破不准工作的律法時，他說這沒有問題，因為他是安息日的主。馬太福音12：8「因為人子是安息日的主」。接着，在同一天安息日，耶穌進入會堂，醫治了一 枯乾了手的人，因而再度激怒他們。因為他打破安息日不工作的規矩。當耶穌基督回答自己擁有只有神才能有的權柄時，他們被大大地激怒而想殺害他（馬太福音12：14）。讓我們再次重申，根據申命記6：4 「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」和馬可福音12：29耶穌說：「第一要緊的就是：『以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。我們只能有一位主，而耶穌基督卻親口說：我是安息日的主（馬太福音12：8）。 （四）耶穌能隨自己的意思行大能的神跡，顯示他是神的兒子 先知施洗約翰曾派人來見耶穌，直接地問耶穌一個問題：「你就是眾先知所指示的那一位（基督），還是我們需要再等另一位？」耶穌給他們的回答是：「你們會去把所看見，所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們（路加福音7:21-22）」。四本新約福音書，記錄了許多耶穌在傳天國福音時所行的神跡。由耶穌所行的神跡中，我們看出他具有許多方面的能力與權柄，例如超越自然的能力、超越疾病的能力、超越鬼魔的能力、創造的能力、再生的能力、超越死亡的能力和支配自然界的能力。以下我們將列出新約一些有關方面的記錄： 1.耶穌具有超越及掌管肉體疾病的能力 （1）醫治大麻瘋：馬太福音8:2-4;馬可福音1:40-45；路加福音5:12-15 （2）醫治瘸腿者：馬太福音9:2-9；馬可福音2:3-12；路加福音5:18-26 （3）醫治熱病：馬太福音8:14-17;馬可福音1:29-31 （4）醫治大臣重病的孩子：約翰福音4:46-53 （5）醫治癱瘓了三十八年的人：約翰福音5:1-9 （6）醫治枯乾的手：馬太福音12:9-13；馬可福音3:1-6 （7）醫治聾子與啞巴：馬可福音7:31-37 （8）醫治瞎子：馬可福音8:22-25；約翰福音九章；馬可福音10:11-19 （9）醫治十個大麻瘋：路加福音17:11-19 （10）醫治一只斷了的耳朵：路加福音22:47-51 （11）醫治患血漏病的女人：馬太福音9:20-23；馬可福音5:25-34 （12）醫治忠水臌病的人：路加福音14:2-4 2.耶穌具有超越及掌管自然界的神跡： （1）耶穌具有轉化物質結搆的權力和職能：在迦拿將清水變成美酒（約翰福音2:1-11）。(2)耶穌具有支配自然界的權力和職能：平息狂風巨浪（馬太福音8:23-27；馬可福音4:35-41）。(3)耶穌具有支配動物界的權力和職能：告訴門徒哪里有魚（約翰福音21:6）；差魚送來稅金（馬太福音17:24-27）。(4)耶穌具有掌管物質界的權力和職能：能使食物立刻變多，以五餅二魚喂飽五千人（馬太福音14:15-21, 馬可福音15:31-39），四個餅几條小魚喂飽四千人(馬太福音15:32-39；馬可福音6:45-52) 。(5)耶穌具有支配植物界的權能：能使無花果樹立刻枯乾（馬太福音21:18-22；馬可福音11:12-14）。 3.耶穌具有超越及掌管死亡的權柄： （1）叫管會堂的睚魯剛死去的女兒復活（路加福音5:41-56；馬可福音5:34-43）。（2）叫寡婦出殯的兒子，死里復活（路加福音7:11-15）。（3）叫死了四天，且已埋葬的拉撒路死里復活（約翰福音11:1-4） （五）耶穌的本體等同于神 1.耶穌等同神的本體：希伯來書1:3「他（耶穌）是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托着萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊」。約翰一書5:20「我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，也在那位真實的里面，就是在他兒子耶穌基督里面，這是真神也是永生。」 2.耶穌等同神的榮耀：哥林多后書4:6「那吩咐光從黑暗里照出來的神，已經照在我們心里，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督身上」。哥林多前書2:8「這世上有智慧，有權有位的人，沒有一個知道的，他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」 3.耶穌等同神的形象：哥林多后書4:4「此等不信之人被這世界的神弄瞎心眼，不叫基督榮耀福音的光照着他們。基督本為神的像。」歌羅西書1:15「愛子是那不能看見之神的像，是首生的在一切被造之先。」 4.耶穌等同神的顯明：約翰福音1:18「從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將他表明出來。」約翰福音1:1「太初有道，道與神同在，道就是神」。約翰福音1:14「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」 5.耶穌等同神的本質：哥林多前書1:24「在那蒙召的人，無論是猶太人，希臘人，基督總為神的智慧。」約翰福音1:3-4「萬物是藉着他造的，凡被造的沒有一樣不是藉着他造的。生命在他里頭，這生命就是人的光。」以賽亞書9:6有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩上。他名稱為奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君。」 （六）耶穌的名超越一切的名 1.使世人靠着得救的名：使徒行傳4:12「除他以外別無拯救；因為在天上人間，沒有賜下別的名使我們可以靠着得救」。腓立比書2:9「神將他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」 2.奉耶穌的名給病人膏抹：雅各書5:14「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主（耶穌）的名用油抹他，為他禱告。」 3.受洗歸入耶穌的名：使徒行傳2:38「彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」使徒行傳19:5「他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。」 4.藉耶穌基督的名罪得赦免：路加福音24:46「照經上所寫，基督必受害，第三日從死里復活。并且人要奉他的名傳悔改，赦罪的道，從耶路撒冷直傳到萬邦。」約翰一書2:12「我寫信給你們，因為你們的罪藉着主的名得了赦免。」 5.奉耶穌的名得稱為義：哥林多前書6:11「但如今你們奉主耶穌基督的名，并藉着我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」 6.奉耶穌的名集會敬拜：馬太福音18:20「無論在哪里，有兩三個人奉我（耶穌）的名聚會，那里就有我在他們中間」。哥林多前書5:4「你們聚會的時候…奉我們主耶穌的名，并用我們主耶穌的權力和職能…。」 7.信靠耶穌之名的人有永生：約翰福音3:18「信他的人，不被定罪，不信的罪已經定了，因為他不信神獨生子之名」。約翰一書5:13「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」 8.求告耶穌之名必得救：羅馬書10:13「因為凡求各主名的就必得救。」使徒行傳9:21「現在你為什么耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。」 9.奉耶穌的名行神跡奇事：使徒行傳4:10「你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊愈，是因你們所釘十字架，神卻叫他從死里復活的拿撒人耶穌基督的名。」馬可福音16:17「耶穌說：信的人必有神跡奇事隨着他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言。手能拿蛇。若喝了什么毒物也必不受害，手按病人，病人就好了。」 10.奉耶穌的名可趕鬼：路加福音10:17「那七十個人歡歡喜喜的回來說：主阿，因你的名，就是鬼也服了我們。」使徒行傳16:18「她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說；我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來，那鬼當時就出來了。」 11.奉耶穌的名向神禱告：約翰福音14:13「你們奉我的名無論求什么，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」約翰福音16:23「…你們若向父求什么，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什么，如今你們求，就必得着；叫你們的喜樂可以滿足。」 12.要為耶穌的名受苦：彼得前書4：14「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」 （七）確認耶穌為神兒子的身份 耶穌究竟是神的兒子，是主，是騙子或是瘋子？一度曾是不信耶穌是救主的前劍橋大學哲學教授，路易斯C S Lewis曾說：「自我確信耶穌基督是救世主以后，我總是阻止人們這樣無知地論到耶穌說，我相信耶穌是個偉大的道德家，但我不能接受耶穌自稱是神兒子，及與神原為一的主宰之說法。我總是告訴他們，這樣的說法是不正確的。因為，一個純粹是人的人，沒有能說出像耶穌那樣的話及教訓。他絕對不只是一個偉大的道德家而已。從耶穌所說、所做的，你只能說他若不是瘋子、就是一個大魔頭或者他就如他自認的，他是神的兒子、是創造的主成了肉身、成為救主。你可以把耶穌當傻瓜瘋子；你可以把他當宗教的魔頭，像當年的某些猶太官長，唾其面、殺其身；你也可以仔細觀察他，而最后跪在他腳前稱他為“我主，我的神”，像當年他的門徒那樣。我們從耶穌的教訓、言論、行為中看見，他確實在私下或在公開的場合，宣稱，他是神的兒子，他是自有永有的，他與神原為一。換言之，耶穌宣告他就是創造的主成了肉身。這宣稱只有三個可能性：他是神的兒子；他是個騙子；他是個瘋子，你只能從這三者中選一8」。耶穌承認他是神的兒子，且說“他與父神原為一，人看見了他就是看見了父神”。耶穌的這種宣告，沒有留給人其它選擇的余地。他的宣稱若不是假的，就是真的。耶穌當年問他的門徒：「你們說：我是誰（馬可福音8:29）？」今天他也同樣要我們回答這個問題：“你說我是誰？”。如果耶穌宣稱他是神的兒子，與神原為一，這件事若屬事實，那么，他就是創造的神成為肉身。我們必須相信接受他，或者拒絕他。若他的宣稱是假的，則有兩個可能：一則是他知道自己的宣稱是假的；第二則是他不知道自己的宣告是假的。以下我們要分別審查、研究、討論各項的可能性： 1.耶穌的宣稱是假的，他是個騙子 如果耶穌知道自己不是創造的道（神）成為肉身，卻仍自稱為‘與父原為一’，則他是一個撒謊者。他奉神的名勸人要誠實：「是就說是，不是就說不是。多說就是出于那惡者（馬太福音5：37）」。若他自己所行的，卻違反自己的教訓，那他真是個假冒偽善，且是個撒大謊的人了。不但如此，他也是個宗教的大惡魔，因為他要人信他所傳有關永生、永死及天國的道理。如果他知道自己的宣稱是假的，所說的都不會實現，卻還引誘人去跟從他，那他實在是邪惡得可怕了。到最后，他成了一個可悲的傻子。因為他不為財、不為利，竟為了自己的謊言，而死在痛苦的十字架上。耶穌是騙子嗎？十九世紀英國有位宣稱只信自己的無神論哲學家米爾John Mill，不但對基督教抱不信的態度，還很激烈反對。但葛倫（Vernon C. rounds）在其所著《我們的希望之源Reason for Our Hope》一書中卻引用米爾的話說9：「耶穌的言行顯而易見是十分創新的，在許多人生的見解上十分有深度。如果我們肯放棄呆板的科學求證精神，因為科學與宗教是完全不同的兩回事，而單純地相信耶穌的啟示。我們必然不得不承認，耶穌在我們所有可夸耀的人才中，確實是個很出類拔萃的人物。耶穌具有超群的天份，又是空前最偉大的道德改革家和殉道者。宗教界知道選擇他作人類理想的代表和班主任，這實在不能說是壞的選擇。就是對非基督徒而言，要能把抽象的道德標准，轉變為實際可見的行動，活出耶穌曾活出的生活見證來，按人的常情來看，這也是件非常不容易做到的事」。基督教曆史學家沙夫Philip Schaft在其基督教會史(1962)中這樣說：「耶穌所有的證言若不是真，那簡直就是褻瀆的話，瘋狂之言。但是從四本福音書的記載看來，耶穌的一言一行，一舉一動，都充分表現出他聖潔與無比高上的品格，這是為世人所公認的。這樣看來，他的見證與傳講不會是假的。此外，一個心智、心靈各方面都十分健全的人，卻會在這樣重大事件上自欺而不自覺，這簡直是件不可能的事。耶穌若是個狂熱份子或是瘋子，他又怎樣能在眾人的查驗下，從未失去心智上的平衡呢？他怎會在行了許多超能的大神跡，卻又經曆人們的誤解，苦難逼迫，還能如此平靜呢？他總是極有智慧的回答所有刁鑽性的問題，叫反對的人不敢再問他什么。他在最后受眾人歡迎的時候，從容不迫地預言自己自己將死在十字架上，但第三天要復活，以后聖靈要來，教會被建立。甚至預言耶路撒冷要被毀的事。他所說的話無不應驗，在曆史中一一的成就。一個有能力行神跡，說話有權柄、能預言、能說能行，表里合一。如此聖善，如此合乎人性，又如此超越一切人類之美德的人，他絕對不是一個膺品，或是作假的人10。」沙夫進一步評論說：「耶穌是個騙子的這個假設，明顯有悖于已知的道德與常理。耶穌是騙子的說法根本就不能成立。若是騙子必然難以不顯出其虛偽的、自私的、墮落的、敗壞的本性。根據我們人類的邏輯、常理、知識和紙包不住火等原則來判斷，耶穌若是騙子，他又怎樣由始至終保持着誠實良善，高貴的風度，有實際果效的行動，卻絲毫不露出任何作假的破綻？他如何能瞞騙天下，又無私地廣施善行，處處表現出無上的美德，偉大的品格，超然的能力。他明知道作完這一切美善的結果，他終必犧牲自己的生命，且死在痛苦的十字架上，而堅持要演完這場死亡游戲呢？今天，如果有人能效法耶穌當年所做的，全然為叫別人得益處，那他在我們當中，也絕不會被人當作是個騙子。今天這樣的人不會被認為是騙子，那我們豈可以把當年的耶穌，歸入是騙子同類的結論呢11」？ 2.耶穌，他是個瘋子嗎？ 如果耶穌不是騙子，那他有沒有可能因為胡思亂想過度，自以為是神而成為瘋子呢？我們必須明白，猶太民族那時候是絕對信仰一神論的民族。一個長期只生活在這種文化里的人，卻宣稱自己與神原為一，且宣揚凡信靠他的人，就有永生，是已經出死入生，不再被定罪了。這樣的一個人，不會被人誤以為只是一個輕微的幻想家，他實在不能不被人誤以為，是個道道地地發大瘋的瘋子。耶穌是這樣的一個瘋子嗎？葛論Vernon C. Grounds在其《我們所信的原由》一書中（1945年），曾引用拿破侖大帝的話說：「凡是與耶穌有關的一切都令我驚異：他的精神令我敬畏，他的意志使我驚訝。世上任何人都沒法與他相提并論。他是個極其特出的人，他的思想與感情；他口中所宣告的真理，所傳講的恩惠言詞；他那令人折服的風度，他那無窮的智慧，充滿能力的行動；種種的表現，都沒法用人的尺度來解釋，也不能靠自然的理由來加以說明。當我愈深入的探討，我愈發現有關他的一切，都過于我所能測透的。他是如此偉大，無比的超越。他的信仰絕對是啟示性的信仰，絕不是出于人的推理，思想與智慧的結果。除了從耶穌基督自己的身上外，我們無法再找到另一個，類似人子的完美典范例子。無論是從曆史中，從人文主義中，從各朝代的偉人中，從宗教界中，我們找不到一個能和他的完美相比較的人。有關耶穌的一切都是卓越，完美，非凡的…」。沙夫Philip Schaff曾引用一宗教學者章寧William Channing的話，論到耶穌是不是個瘋子的論點：「指控耶穌是個精神病妄想者，是絕對不合理的。在耶穌一生當中我們真能找出或看見，耶穌有這類病的痕跡嗎？耶穌泰然自若的，憑着權柄說話和教訓人，從他所說的種種教訓中，我們能察覺出他有精神病狂的痕跡來嗎？耶穌能以非常簡明的日常生活故事，來解說出從神而來的崇高真理；還有加在他身上的權柄，使他不單能說，也能行；我們能從中找到有自欺欺人的狂妄痕跡嗎？耶穌能測透人心所想，能預知人的未來；對不同的人，他都能給他們最正確的對待。我們從他所做、所傳、所信的內容中，能察覺他是個宗教狂熱份子嗎？事實上耶穌最出眾的地方，就是他那種穩健沉着的態度，這種能勝過一切的特性，加上在他身上的其它美德，使他在世人面前，格外的顯出與眾不同。從他那對神敬虔的穩健態度，你能看到他有宗教的狂妄與偏激的情操嗎？耶穌總是心里柔和謙卑，平靜安穩，行善施恩，能說能行（傳天國福音，醫病趕鬼，行神跡，叫死人復活）；這一切正彰顯了神本性的一切丰盛，都在他里面。這樣的一個人，豈能是個作假的騙子，或者是個因宗教狂熱，而成為精神狂妄的宗教騙子嗎12？」 3.耶穌，他誠然就是道成肉身的神 從以上所列舉的種種討論與證據，明顯地看出，耶穌既不是宗教的騙子，也絕不是宗教的狂熱瘋子，那么他就是神獨生的愛子，是神的道成了肉身（約翰福音1：14）。這是我們必須接受的事實。有些人以為這個結論，會牽涉到人類的自尊、道德、知識，而否定這些 證據。但我們還是不能否定真理，而必須作個決定。耶穌他究竟是騙子，是瘋子，還是他誠然就是愛我們到底的主。世人對“耶穌基督究竟是誰”這個問題如何下結論非常重要。這不能只是學朮上無謂的探討。耶穌究竟是騙子，瘋子，或者他是你的神，你的主；你必須選擇一項。正如使徒約翰所說：「但記這些事，是要叫你們信耶穌是基督（救主），是神的兒子，并叫你們信了他，就可以因他的名得生命（約翰福音20:31）」。 二．穆斯林抵制耶穌基督的十字架 穆斯林有個不能理解的問題是：如果耶穌是全能神的兒子，神怎么能忍心讓敵人將他的兒子殺死。這就如敵人把你的兒子抓去，而你又是無所不能的人，你會讓你兒子就這樣被敵人蹂躪致死嗎？穆斯林常以為看得見這個問題的邏輯而夸耀。古蘭經里只有一段提到耶穌釘十字架的經文:古蘭經4：157「又因為他們(猶太人)說：『我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈爾撒，真主的使者。』他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上。但他們不明白這件事的真相(中文古蘭經對這段話的翻譯有些不同)。為爾撒而爭論的人，對於他的被殺害，確是在迷惑之中。他們對於這件事，毫無認識不過根據猜想罷了。他們沒能確實地殺死他。不然，真主已把他擢升到自己那里。真主是萬能的，是至睿的」。 穆斯林傳統的解釋是指猶太人確實想殺害爾撒（耶穌），但安拉因為敬重他的先知，于是把爾撒從他們手中救了出來。安拉容許在被押往釘十架的路上生亂,乘機讓耶穌逃走,而安拉隨便把一個旁觀者的容貌改變，讓他看似爾撒（耶穌）的模樣，結果那人就被誤以為是爾撒而被抓拿,最后被釘死了。相信一個出現在六百年后阿拉伯人的推理,而且也從沒見過耶穌的人的傳說,來解釋曆史中那位耶穌沒死在十字架上,未免太过草率了。为了解答两千多年前历史的记载中，确实有一名叫耶稣基督的人，被罗马人钉十字架的事实，穆斯林的学者发明了一些理论。 （一）破解穆斯林的“替代與昏死”理論 「但他們不明白這件事的真相(But So It Was Made To Appear To Them)」。中文古蘭經對這段話的翻譯有些不同，似乎少了一句話“看似”的意思。這短小而耐人尋味的形容，令穆斯林發明出一種假設的解說,認為是另有其人的容貌，被神改變成為“看似”爾撒的模樣，還讓他替代了耶穌受死的位置。事實上，經文「So It Was Made To Appear To Them」这句话是相当含糊的。以下我们会看到这理论完全无法符合任何历史的根据。古兰经在讲到当天发生什么事的时候非常含糊，造成穆斯林对这段经文的解释也是这样。首先，“替代的理论”在道德立场上是不堪一击的，它根本经不起任何严谨的分析。 1.為什么安拉要陷害一個無辜的旁觀者? 假如安拉要救無辜的耶穌，那為什么有無辜的人要被抓來代死呢？這是相當矛盾的一點。強迫一個人虛假地替代另一個人已搆成假冒行為，我們怎可以接受“因公義而顯為聖”的安拉,還會耍一手“迷誤”事件來誤導人類。有些穆斯林還進一步推論說,被釘死的就是出賣耶穌的加略人猶大（這樣就不是讓無辜的旁觀者被釘死了），但在古蘭經并沒有指出該名受害人的身份。事實是，無論誰在出于被動和強迫的情況下,代替爾撒（耶穌）被釘死都是無辜的。穆斯林選擇猶大只是個自我迷誤的權宜之計，去辯解自己不肯信從當年見證人的理由。聖經有清楚記錄了猶大的結局，他暗中出賣耶穌的事曾被耶穌指出來（約翰福音13：21-27）。當他看見自己所出賣的事被全體同僚知道了,而耶穌真的因他的出賣而被釘死時，他懊悔萬分，把出賣耶穌的金錢還給祭司,然后走出去上弔自殺死了（馬太福音27：5）。猶大后悔出賣耶穌,而自取灭亡的事也曾被先知撒迦利亚所预言13。 2.基督教是建立在安拉制造的騙局上？ 如果那個被釘死的人容貌給安拉改變成耶穌模樣，安拉能怪耶穌的門徒把他錯認為耶穌嗎？他們四處傳揚耶穌被釘十字架，他們甘心為福音的緣故，就是為傳耶穌為了拯救世人脫離罪惡，而代死又復活的信息來犧牲生命。難道他們沒有發現整個基督教的信仰，是立根在安拉的一個騙局上？是安拉自己制造出來的幻象？這替代的理論把安拉變成宗教史上最大騙局的源頭。解說這理論的人也許才是曆史上最大的蒙混欺騙，它已經把數以億計的穆斯林，困在不信之中長達十四個世紀之久。人若肯對耶穌基督的曆史仔細研究和分析，必能看見穆斯林的解說充滿了太多的謬論。 3.穆斯林進一步發明另一種“昏死理論” 用古蘭經模糊不清的講論建立“替代的理論”本身就站不住腳，其不攻自破的弱點,令许多穆斯林的作者转而攻击耶稣钉十字架的圣经记录。他们企图再用另一种所谓的“昏死理论”学说来推翻耶稣曾死在十字架上。近代有些穆斯林认为，耶稣曾被钉在十字架上，但他并没有死去。他是在昏厥的情况下被拿下来的。后来他苏醒过来，在许多人面前出现，所以他从死里复活只是个幻想。这是伊斯兰教当中一派叫阿瑪迪亞Ahmadiyya的人，從他們一位生在十九世紀的印度教士阿墓Mirza Ghilam Ahmad的教导中得出来的结论14。這派別的跟隨者于1974年在巴基斯坦被当地的穆斯林，宣布他们为非伊斯兰的派别。不过他们的这个理论，却偶尔会被主流的穆斯林顺手借来攻击基督徒的福音。阿瑪迪亞Ahmadiyya理论的作者故意忽略福音書里有關于耶穌死在十字架上的全文記載，隨意地解經，只抓着某些經文，又斷章取義的來大做文章，說什么耶穌在十字架上并沒死亡,不过是昏倒。现在让我们来看看他们如何胡乱讲解圣经的几个突出例子。 阿瑪迪亞Ahmadiyya的論點是說:在被捉拿之前，耶稣在客西马尼园里祷告说：「我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思（马太福音26：39）」。他们的论点是说,耶稣根本不愿意受死，而安拉就派天使去帮助他，把他从十字架上快要进入死亡中救出来。很难看见耶稣如何可以从这样的帮助得到安慰，这样的说法是指耶稣还得忍受钉十字架的痛苦,直到昏死那刻才能被救出来！如果神愿意救他脱离死亡，他必会让他完全免去这一切！安拉既然要救耶稣,为什么要延迟拯救？为什么要让他接受一个既不需要,又那么悲惨的疼痛到昏死的地步15？按福音书的记载，耶稣早已预知他会被出卖,也会在耶路撒冷受害。如果他不想死,在当晚就可以逃离耶路撒冷，避过捉拿。耶稣在客西马尼园里想到要与父分离就极其难受，因为他要把神对我们罪的愤怒都担在自己身上，他不愿抗拒神的意愿。在经历某种属灵界的争战下,他经历了极其的痛苦,几乎要死,汗流如大血滴，仿佛经历了某种灵界的生产之苦（路加福音22：44），以致天使需要来加他力量,让他能忍受人类历史上无可比拟的苦痛煎熬。我们看见等他祈祷完毕起来后,他已经得胜了。隔天在经历十字架上的痛苦直到死,耶稣一声疼痛的哀号也没哼出来。阿玛迪亚认为百夫长并没说明耶稣已经死了，这种猜测有可能对吗？依照惯例，罗马士兵要打断钉十字架之人的腿，通常这一击打能让受难者立刻休克,加速死亡。他们对两个同钉的囚犯进行断腿的行为,只是来到耶稣面前,看见他已经断气而没有打断他的腿（约翰福音19：33）。从这点穆斯林又可以想出很多争论点来。他们争议说罗马兵只是凭眼见,而没有真正地弄清楚耶稣是否已真正死亡。事实正好相反，面对军令如山的罗马兵丁,其实他们行事都非常小心和专业,也不会因一时大意行事而冒生命的危险。试看下列经文：「总督彼拉多诧异耶稣已经死了，便叫百夫长来，问他耶稣死了久不久。 既从百夫长得知实情，就把耶稣的尸首交给一位叫约瑟的官员（马可福音15：44-45）」。总督彼拉多对百夫长的答案颇为满意，因为罗马士兵若有任何失职的差错,后果会是非常地严重。 圣经记有这样的一件事,当天使将使徒彼得从监狱救走以后，那些看守的兵被罗马当局认为失职，都给希律王杀了（使徒行传12：19）。后来也有保罗和西拉被关在狱里,当他们开始赞美神时,突然监狱地大震动,狱门打开。禁卒以为保罗和西拉已从监狱中逃走了，就绝望的拔刀想要自杀（使徒行传16：27）。柯瑞（George Currie）论到罗马兵丁的军纪时说：「依照罗马法，凡擅自离职的兵丁必然处死。根据希腊史学家波力比亚（公元前198）的文献记载，可以看出兵士对罗马刑罚的极端畏惧，尤其在夜间守哨时，执行任务。波氏的描述是他亲眼所见的事，加上他是闻名的史学家，他的话当是可信的，也曾被许多人引用过」。柯瑞教授引用波力比亚的话说：「…凡疏忽夜间守哨之责者，或有偷盗、作假见证及自伤自身体者，均遭粗短棍之夹鞭刑。若因胆怯而在战争中逃亡者则处以死刑16」。由此可见,在罗马时期当兵的若失职或让犯人逃走,必难逃死罪。若因为一时大意没看清楚,让一个被判死刑的人逃走了，那他还能有什么好下场？若要升职到百夫长，那更不是容易的事。事实上没有人会比百夫长更为专业,更为可靠的见证人，来证明耶稣已经死在十字架上！ 话说回来,虽然耶稣没被打断腿,但其中有一个士兵把枪扎入耶稣的肋旁,结果有血和水从他的心脏流出来（约翰福音19：34）。这兵丁的动作再清楚不过了，这一扎就把耶稣心脏刺破的动作,已足以把耶稣给杀死了。贺顿医生Dr. Samuel Houghton是爱尔兰柏林大学有名的生理医学家。他对耶稣之死的看法如下：「耶稣在没被兵丁用矛扎之前已经死了。当兵丁用矛扎耶稣的肋旁时，才会有血和水流出来。根据我对人与动物的生理观察，及所作的种种试验中，我得知如下的一个结论：若我用一把与罗马兵所用之矛那样大小的刀，刺入尸体的左肋时（心脏部位），通常会有五种的可能情况发生： (1）除了稍有血滴流出来，不会有其它的东西流出来。 (2）可能会有许多的血流出来。 (3）先有许多水由伤口流出来，最后带一些血流出来。 (4）有大量的水，再继而有大量的血由伤口流出。 (5）有大量的血，继而有大量的水由伤口流出。 「在前三种情况中，第一种最常发生在自然死亡的现象里；而第二种多发生在溺毙者或由于强烈的盐基酸中毒死后。这点我们可以用动物作试验，它也可能类似被钉十字架之人致死的原因。第三种情况发生在得肋膜炎、心襄炎和内部心脏破裂之后会发生的现象。以上三种情况，都是一般解剖学家所熟悉的现象。但最后两种例子，虽然如今已有生理学的原则可以解释。但如约翰福音见证耶稣被刺左肋时，所发生的现象：「有一个兵丁用枪刺耶稣的肋旁，立刻有血和水流出来（约翰福音19:34）」。像这样的现象会发生，是属于比较少见的。因钉十字架而死时，会引起肺部充血，这与溺毙及盐基酸中毒而死的现象颇相似。第四种现象发生在受刑者在被钉十架前，已得肋膜炎的现象。第五种现象则发生在十架上的犯人，因心脏破裂而死。如果用刀刺他的左肋，就会有大量的血和水流出来。」 根据耶稣受难前的一个星期，我们知道耶稣没有得肋膜炎的可能。当兵丁用矛刺入耶稣的肋旁时，约翰见证记载说：先是大量血流出，然后是大量的水流出来，这可证明耶稣不是因肋膜炎而死。按照病理学，耶稣主要的死因，是由于身体、心灵过度的痛苦伤心，压力以致心脏破裂而死」。兵丁用枪刺耶稣的肋旁,不过是显示出耶稣为我们的罪在十字架上受到过度的伤心、压力痛苦,以致心脏破裂而死17。 阿玛迪亚Ahmadiyya认为,犹太人怀疑耶稣是否已死:穆斯林再提出另一个论点是，犹太人领袖担心耶稣从十架上被拿下来时不过是昏死，所以请求彼拉多把他的坟墓封住，以防他逃走。这是基于犹太人对罗马官长说了这话：「大人，我们记得那诱惑人的还活着的时候曾说：『三日后我要复活。』 因此，请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日，恐怕他的门徒来，把他偷了去，就告诉百姓说：『他从死里复活了。』这样，那后来的迷惑比先前的更利害了（马太福音27：63-63）」。 再一次,穆斯林这样的论点只是断章取义的说法。经文的事实是犹太人并非怀疑耶稣是否已死，而是担心他的门徒会来偷走他的尸体，然后到处宣称他已经从死里复活,那么迷惑就大了。从犹太人的反应来看,有两点可以说明他们相信耶稣已经死亡: 第一，犹太人说耶稣“还活着”的时候，这句话就说明他们知道耶稣已经死去了。第二，犹太人是按着耶稣生前的预言来反应，是耶稣亲口说过他会被杀，然后三日后复活。他们不是担心耶稣有没有死,而是怕他的尸体被偷。这昏死的理论实在毫无实据，它不过是把自己的意思强加进字里行间，而不是得自小心研究的结果。这种种反对的理论惟一收效的，就是让人看到“替代理论”是如何令众多的穆斯林感到尴尬。另一方面,“昏死的理论”不外说明他们又是如何无所不用其极地攻击圣经的记载。 证明耶稣基督的受死符合赎罪的预言 就这论点,首先要提出两处的古兰经文:古兰经43：63「当尔撒（耶稣）带着许多明证来临的时候，他说：我确已把智慧带来给你们，以便我为你们解释，所争论的一部份律例」。古兰经61：6「麦尔彦之子尔撒曾说：我确是真主派来教化你们的使者，他派我来证实在我之前的讨拉特（旧约）…」。以上两节古兰经文提示说,在耶稣基督的身上,会有许多有关他工作和身份明明白白的证据。远在耶稣降生数千年前，神在旧约圣经之中，已预告有件奇事将会发生，就是在犹太民族之中，要降生一位救主，他的第一次来与第二次再来，他的品格，他的工作，他的遭遇，生前死后，神都预先藉先知们豫言得非常详细准确，而这一些的豫言，约有三百多处。果然在耶稣基督第一次来临时，有大部分已在他身上应验。这些预言，神最先藉摩西五经(讨拉特)从耶稣的根源说起: 将来败坏魔鬼的那位先知将会称为“女人的后裔”:「我又要叫你(蛇:撒旦的预表)和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟（创世纪3：15）」。将要来临的圣者必生在犹大支派之中，「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗(平安)来到，万民都必归顺（创世纪49：10）」。大卫说要来的圣者必被称为神的儿子，「我要传圣旨；耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你（诗篇2：7）」。先知耶利米说：他要生在大卫的后代家中，「耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权（耶利米书23：5）」。先知弥迦说他出生的地方也是预先指定的，要生在伯利恒小城之中:「伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小；将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有（弥迦书5：2）」。他要经由处女而生,且是个极大的兆头: 以赛亚书7：14「主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（神同在的意思）」。耶稣基督他乃是道成肉身,具有神性的主:「因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君（以赛亚书9：6）」。出生时有东方博士来献礼物:「他施和海岛的王要进贡；示巴和西巴的王要献礼物（诗篇72：10）」。先知以赛亚说,当救主在世上时,他将要卑微被人轻看，厌弃:「他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他（以赛亚书53：3）」。来临的弥赛亚,他要如何怜悯困苦伤心的人:「诸天哪，应当欢呼；大地阿，应当快乐；众山哪，应当发声歌唱；因为耶和华已经安慰他的百姓，也要怜恤他困苦之民（以赛亚书49：13）」。来临的弥赛亚会被人无故的厌恨:「无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇，要把我剪除的甚为强盛；我没有抢夺的，要叫我偿还（诗篇69：4）」。来临的弥赛亚如何受恶人围困:「有许多公牛围绕我；巴珊大力的公牛四面困住我。他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子（诗篇22：12-13）」。如何行了许多大能的神迹奇事:「那时瘸子必跳跃像鹿，哑吧的舌头必能歌唱，在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流（以赛亚书35：6）」。遭受仇敌攻逼，欺凌辱骂:「你知道我受的辱骂，欺凌，羞辱；我的敌人都在你面前。辱骂伤破了我的心；我又满了忧愁；我指望有人安慰，却找不着一个（诗篇69：19-20）」。被犹大出卖三十块钱:「你们若以为美，就给我工价，于是他们给了三十块钱，作为我的工价」。犹大又如何懊悔地把钱丢回给祭司,最后祭司用这钱从一个窑户的手中买了块坟地,用来埋客死他乡的人士: 耶和华吩咐我说：「要把众人所估定美好的价值丢给窑户。我便将这三十块钱，在耶和华的殿中丢给窑户了（撒迦利亚书11：12-13）」。诗篇预告耶稣被吊起来,手足在十字架上如何地被扎:「犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。我的骨头，我都能数过；他们瞪著眼看我（诗篇22：16-17）」。在十字架上将受到反对的讥诮嗤笑:「凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头说，他把自己交托耶和华，耶和华可以救他罢；耶和华即喜悦他，可以搭救他吧（诗篇22：7-8）」。怎样的挂在烈日下口渴难忍:「我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡溶化。我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中（诗篇22：14-15）」。耶稣忍受一切的苦处时，并不开口:「他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口（以赛亚书53：7）」。要怎样的被挂在木头上受死,成为救赎的根据:「耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杵子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杵子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了（民数记21：8-9）」。他要被摆列在罪犯之中（有两个强盗一在左,一在右的和耶稣同时被钉）,为我们担罪,并为害他的人代求: 「他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求（以赛亚书53：12）」。耶稣受难时,将要如何的被人分了外衣，又为他的里衣拈阄 :「他们分我的外衣，为我的里衣拈阄诗篇22：18」」。在怎样的情况下会有人同情他给他喝了醋水:「我渴了，他们拿醋给我喝（诗篇69：21）」。如何在亚笔月十四日如赎罪的逾越节羔羊般被杀:「本月十四日，在黄昏的时候把羊羔宰了（出埃及记12：6）」。怎样的遇害时一根骨头也不被折断:「羊羔的骨头，一根也不可折断（出埃及记12：46）」。怎样的为人类的罪恶作了赎罪的祭物:「耶和华以他为赎罪祭（以赛亚书53：10）」。要怎样的被葬于一个财主之坟墓：「死的时候与财主同葬（以赛亚书53：9）」。要怎样的从死人中复活，不见朽坏:「他必不将我的灵魂撇在阴间；也不叫你的圣者见朽坏（诗篇16：10）」。要怎样被接上升，成为至高,并带下神的同在:「你已经升上高天，掳掠仇敌；你在人间，就是在悖逆的人间，受了供献(礼物)，叫耶和华神可以与他们同住（诗篇68：18）」。要怎样的被神高举，坐在神的右边：「耶和华对我主说，你坐在我的右边（诗篇111：1）」。照着神的计划,成为了神与人中间永远的大祭司:「耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司（诗篇110：4）」。… 耶稣基督的一切生平,都一一地被众先知预先告示出来，记录在旧约圣经之中（写于纪元前一千五百年至四百五十年间）。这些预言，是由大约四十位先知，在不同的时代，自神那里透过众先知书的预言这里一些,那里一点，最后还要完全在一个人身上应验，照理是绝不可能的事。但自耶稣基督降生以后，这些预言都一一应验在他身上，分毫无差。请问穆斯林朋友，谁能先画一人，以后果然生出这样的人来呢？三千年前,有谁预知孔子将要降生吗？再看各宗教的创教教主，哪一位在他降生以前，已经在圣经里有预言的发出呢？没有一个，完全没有! 这些预先宣告耶稣来临的先知，他们虽未见过耶稣，却凭着神的启示，将那要降世成为世人之救主的耶稣基督，从各方面将他的来历,工作,身前与后世描写得淋漓尽致。这些先知不是生在同一时代，也不住在同一个地方，他们无法串通，无法捏造。 基督教已有百分百的宗教历史及考古学的鉴定，这些预言的记录最早是在摩西的时期（耶稣前1,500年）开始,最迟到基督降生前四百五十年的玛拉基先知书写成以后，旧约正典终于全部完成。犹太人在耶稣降生前四百年，就已经鉴定了全部旧约圣经的正典。旧约圣经在纪元前二百五十年前，已经从希伯来文译成了希腊文(名为七十士译本)，被当地的人念读了。可见预言耶稣之事迹，最少是在耶稣降生四百年前就已鉴定。所以在旧约之先知与新约传道人之间，两造有三百多年之间也绝对无法串通。这一切关于救世主奇妙降生之预言与他的一生和工作要如何奇妙地完成，不过证明耶稣基督真是神的儿子,人间的救主。也叫那肯虚心寻求真理与道路的人类,没有一个会错认神所赐下的救主就是拿撒勒人耶稣基督。感谢赞美主。 （三）耶稣被钉十架,被埋葬确实是历史的事实 塔西都Tacitus (公元55-120年)，一位与耶稣同一世纪的罗马著名历史学家，写下这样的记录：「耶稣基督被犹太地的总督彼拉多加以处死。然而和他相关的错误迷信，被压制一陣子，再次传开来，不只在祸根源头犹太地區，连罗马城也受到了影响18」。修多留Suetonius此人是罗马史学家，罗马皇帝哈德理安（Hadrian）宫中的大臣，专门负责编纂皇家史记。於公元120年间写道；「在革老丢皇帝年间，有些犹太人因着一位叫基督的人的煽动，带来了某些的“扰乱”。这位基督指的就是耶稣基督，所记的这件「扰乱」很可能指的就是使徒行传18:2所记载的事件，发生于公元约五十年间。马拉巴Mara Bar-Serapion, 一位叙利亚作者，于公元七十年，圣殿被毁以后，提及早前有位叫犹太人的王的耶稣被处死19。犹太地的「他尔木Talmud」把耶稣称为“潘特菈之子”（Ben Pandera）及“潘特菈之子耶稣”（Jeshu Ben Pandera）。许多学者都认为潘特菈（Pandera）这个字是经由希腊文童贞女Parthenos一字曲解而来，等于称耶稣是“童贞女之子”。犹太“他尔木Talmud”中之《智者之书》(Baraila)，其中评语极具历史价值：「逾越节的前夕，他们把拿撒勒的耶稣挂在木头上。在此之前四十天，传令官就宣布拿撒勒人耶稣可能将被乱石击死的消息，因他广施巫术，以欺骗手腕引诱以色列人误入歧途。凡知任何有关此人之事的学者均可前来为他辩护，但是他们当时找不到任何人能为他争辩，于是在逾越节的前夕就把他钉在十字架上了」（Babylonia Sanhedrin, 43a）。达卢士Thallus, 生于撒玛利亚的一位民间历史学家，约于公元52年间，记载了耶稣受死时，有巨大的黑暗临到全地（从正午到申初，遍地都黑暗了（路加福音23：44））。这一段提及“日蝕与黑暗”的记载已经失落，但他的记载曾被第三世纪的朱利安Julius Africanus 所引述20。犹太著名历史学家约沙法Flavius Josephus生于公元37年，此人乃犹太史学家，十九岁时成为法利赛人（犹太的宗教法师）。公元66年时成为加利利反抗罗马帝国统治的犹太军队司令，被掳后则归顺罗马军总部。以下是他所说的一段话：「这时犹太地出现一位名叫耶稣的聪明人。他能行神迹与奇事，又是许多喜欢追求真理之人的导师。跟随他的人除了犹太人以外，还有许多外邦人。这人就是基督，但罗马巡抚在我们的上层人物的怂恿下，判他钉十字架。从起初就爱他的那群人一直没有离弃他，因为他在死后第三天又复活了。众先知曾预言他的复活以及许许多多有关他的神迹奇事。基督徒就是从基督得名的，直到今天他们仍未完全绝迹」21。以上各种记载证明在罗马帝国时代,从没有人怀疑过耶稣钉十字架的史实，即使是基督教的敌人也不曾怀疑。 1.圣经清楚交代是谁拿走耶稣的身体 圣经的四本福音书，对耶稣的身体如何被人善后，都有清楚的交待。马太福音27：57-58记载:「有一财主名叫约瑟，是从亚利马太来的，他也是耶稣的门徒。这人去见彼拉多，求耶稣的身体，彼拉多就吩咐给他」。马可福音15：42-45:「到了晚上，因为是预备日，就是安息日的前一日，有亚利马太的约瑟前来。他是尊贵的议士，也是等候神国的人。他放胆去见彼拉多，求耶稣的身体。彼拉多诧异耶稣已死，便叫百夫长来，问耶稣死了久不久。既从百夫长得知实情，就把耶稣的尸首赐给约瑟」。路加福音23：50-52:「有一个人名叫约瑟，是个议士，为人善良公义。众人所谋所为，他没有附从，他本是犹太亚利马太城素常盼望神国的人。这人去见彼拉多，求耶稣的身体」。约翰福音19：38-40:「有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗的作门徒。他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去。彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了」。 2.约瑟如何处理耶稣的身体 约翰福音19：39-42:「又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香，约有一百斤前来。他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里」。马太福音27：59-60：「约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的。又把大石头滚到墓门口，就去了」。路加福音23：52-54「这人去见彼拉多，求耶稣的身体，就取下来，用细麻布裹好，安放在石头凿成的坟墓里。那里头从来没有葬过人。那日是预备日，安息日也快到了」。马可福音15：46-47:「约瑟买了细麻布，把耶稣取下来，用细麻布裹好，安放在磐石中凿出来的坟墓里，又辊过一块石头来挡住墓门。抹大拉的马利亚和约西的母亲马利亚都看见安放他的地方」。 约瑟之所以会把自己所预备的坟墓让出来，因为他是暗中作耶稣的门徒的。又因时间已经快到安息日，犹太人的律法规定：安息日是不能工作的。那地离城很近，他们必须尽快的作完安葬的工作。最后，如果说耶稣没有死在十字架上，没有埋葬这回事，那么为何犹太人会要求彼拉多，派兵去看守耶稣的坟墓呢？ 3.犹太的官长们如何反应 马太福音27：62-66「次日是预备日的第二天，祭司长和法利赛人来见彼拉多说：大人，我们记得那诱惑人的，还活着的时候曾说：『三日后我要复活』，因此请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三天，恐怕他的门徒来把他偷了去，就对百姓说：他从死里复活了；这样那后来的迷惑比先前更利害了。彼拉多说：你们有看守的兵，去罢，尽你们所能作的把守妥当。他们就带着看守的兵丁同去，封了石头，将坟墓把守妥当」。假如耶稣没有死，身体没安放在坟墓里，新约圣经就必然没有这样的见证记载。我们对有关耶稣如何被受审定罪,受死埋葬的细节，要比任何一个人的细节还要清楚；比旧约任何一位先知，先祖，君王；比巴比伦王、埃及王、罗马皇帝，比世上任何伟人还要详尽。我们知道是谁要求杀耶稣，谁下的命令，谁把他尸体取走。我们知道他被葬在哪里，那坟地有个小花园，坟地主人的名字是谁。我们有四个当年的见证人，他们写书见证他们所见，所闻，各书卷从各自的观点来写，内容不但一致，也互相补充。 马可福音是在耶稣升天十五年后，由耶稣的首席门徒彼得口述而写下。马太福音是由目睹耶稣受难的十二门徒之一的马太所写。他曾是个税吏长，当年在犹太社会有一定的权柄地位。约于耶稣升天二十五年后写下。路加福音是由医生路加所写。他定意要给后世一个清楚的交待，曾详细查考一切有关耶稣的事迹，地点，事件，人物而把所得的第一手资料，以负责任的态度,用历史的观点,将原本的事实呈现给后世的我们，约写于耶稣升天三十年。约翰福音是由门徒约翰所写。他是门徒当中年纪最轻的。他被称为主所爱的门徒，曾在十字架下亲眼目睹耶稣断气。约写于耶稣升天四十年后。这四位当年的见证人，并不是隔了许多年日道听途说，取些路边社的消息，而妄自给后世的人做不确实的见证。他们都是当年直接与耶稣有关连的人物，亲身经历所发生的一切事。他们的见证确实是十分地可靠。而值得一提的是:当年每一位跟从耶稣的门徒,最后都以殉道来见证所信的道。 4.当年耶稣受难历史现场的记录与证物 (1)耶稣的葬衣：依照当年犹太人的习俗，安葬死者的工作一般包括洗尸体，然后用大约一尺宽的细麻布，从腋下直到脚踝紧紧地裹上。头部则用另一片细麻布缠系好，接着再用有黏性的香料抹在布缝之间。这种香料一方面可以防腐，另一方面也可以充当贴剂，将尸体身外的细麻布贴成一片。干了时，就会变成一个个坚硬的外壳。我们知道当耶稣要被安葬时，尼可底母带着没药和沉香约有一百斤前来。他们是照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体，用细麻布加上香料裹好了（约翰福音19：39）。 (2)墓前的巨石：马可福音15：45-46:「约瑟买了细麻布，把耶稣取下，用细麻布裹好，安放在一个从磐石凿出来的坟墓里，又滚过一块石头来挡着墓门」。关于这块大石的重量，索本（T. J. Thorburn）教授说：「从第二世纪所发现的《贝德抄本》（Godex Bezae）中，我们看见其中的马可福音针对十六章4节在括弧中，另有一段注释（此抄本现存于剑桥大学图书馆中），其中注道：“将他安放好后，约瑟将一块20人也滚不动的石头放在墓门口。”我们首先要了解文士们抄写经文的规矩，才能了解索本博士所作之观察为何重要。假若文士要记录自己的注释，他只能将自己的意思写在书页边缘的空白中，但不能抄在正文内。我们也可以说书中加的注释，可能抄自更早的版本，也许是抄自第一世纪的原稿，所以这段注释很可能是一位亲眼见这墓石之人所加注的22」。这么大的一块石头，是所有想进入埋葬耶稣坟墓之人的重大难处。马可福音16：1-4的经文告诉我们，这样大的石头不是用来抬上位置的，而是用「滚」过去的。通常的设计是，墓石一经置入凹凸的位置，要想再「滚」回来，就十分困难和费事了。换言之,当大石把墓门堵住了,就再也没有人能静悄悄地把墓门打开。 (3)封官印的坟墓及看守的兵丁 马太福音27：66「他们就带着看守的兵丁，封了石头，将坟墓保守妥当」。亚历山大·伯卢斯（Alexander B. Bruce）写道：「圣经用了『封了石头』，这四字更显示出犹太人备加防范的措施。封石的方法乃是将一条细绳拉过大石表面，再将绳之两端封于大石之上。这些聪明的犹太人是尽了最大的心意,来防范尸体被盗和人为的迷惑23」。封墓的工作是在罗马兵丁的监视下进行。他们被派来护卫代表罗马权柄的封印，目的是要防止有人把耶稣的尸体偷走，而假说：“耶稣复活了”。这些兵丁，连面对一个垂死的人，都能狠心脱下他的外衣将它瓜分。他们有可能礼待来干犯罗马权柄的人吗？犹太人及罗马当局的这项安排，正好为主耶稣的复活与那空墓，绝不可能出于门徒的使然，提供了更有力的见证。这些罗马兵是否有可能失责，守夜时睡着了，结果耶稣的门徒来，把尸体偷走了？根据公元前二世纪有位希腊史学家，波力比乌Polybius的史记：「依照罗马法，凡擅自离职的兵丁必然处死。凡疏忽夜间守哨之责者或作假见证者，或有偷盗及自伤身体者；均遭粗短棍之夹及鞭刑；因胆怯而在战阵中逃亡者，则处以死刑24」。来到耶稣的时代，罗马帝国军纪更为严格。这些训练有素的兵丁，他们绝不可能在站岗时，跑去睡觉，以致招来杀身之祸。 (4)是谁将耶稣的坟墓打开 马太福音28：2-7，11记载:「忽然地大震动，因为有主的使者，从天上下来把石头滚开，坐在其上。他的像貌如同闪电，衣服洁白如雪。看守的人就因他吓得浑身乱颤，甚至如死人一样。天使对妇女们（想看耶稣是否有被好好安葬的妇女）说，不要害怕，我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。他不在这里，照他所说的：已经复活了。你们来看安放主的地方。快去告诉他的门徒说；他从死里复活了。并且在你们以先往加利利去，在哪里你们要见到他。看哪，我已经告诉你们了。她们去的时候，看守的兵丁有几个进城去，将所经历的事，都报给祭司长…」。奇哉，神的怜恤,历史的见证人告诉我们:是天使介入了这已被罗马当局封印了的坟墓。介入的目的，是要回答耶稣先前所说的：“三天后，我必复活”，这话是否会实现或者出于人为的欺骗？这也是犹太祭司长想要防范的。介入的力量不是来自地上，不是来自门徒之使然，也不是来自罗马当局，或犹太当局之使然。而是来自天上。这从天上来的公平介入，平息了人间一切的争议。天使介入的目的不过是要让历史的事实来说明它的真相。 (5)天使的介入如何道出真像 A．受保护的历史案发现场：约翰福音20：1-8:「七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的玛丽亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了，就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那门徒（约翰），对他们说：有人把主从坟墓里挪了去。我们不知道放在哪里。彼得和那门徒就出来，往坟墓哪里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑的更快，先到了坟墓。低头往里看，就见细麻布还放在哪里，只是没有进去。西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在哪里。又看见耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一处，是另放在一处卷着。先到坟墓的那门徒也跟进去，看见就信了」。「马利亚（不是抹大拉的马利亚）却站在坟墓外面哭；哭的时候低头往坟墓里看，就看见两个天使穿着白衣，在安放耶稣的身体的地方坐着，一个在在头这边，另一个在脚这边…（约翰福音20：11-12）」。 我们必须明白为何天使打开空的坟墓以后，还要看守在空了的坟墓里？而且一个站在安放耶稣头部之处，另一个站在安放耶稣脚部之处呢？答案是非常明显的，天使没有碰任何的东西，只是在保护历史性的现场实况给世人。因着天使介入现场的保护，才能使我们得知：当墓门被打开后，安放耶稣尸体的坟墓内，真正的实况是怎样的。案发现场的实况，在所有的法定案件中，都能决定判决的实况。如果，你是位律师或者查案的警官，就知道真实现场的情况，对案件说明起了怎样的判决作用。以天使大有能力的保护，就再没有人或其它受造之物能越过他们，擅自改变坟墓内的实况。奇哉，妙哉，就人类所得关于埋葬耶稣之墓地的现场实况,被天外来的中介者，加以完整保留。圣经所记载的，才是那真实的，绝对原本的案发历史实况。 B.看见就信的现场实景：按天使为我们保留下来的现场实况来看，当年耶稣坟墓的里面，并非完全空无一物。年青的约翰告诉我们，他比彼得先跑到坟外往里面看。他看见卷着的细麻布和裹头巾。然后彼得也到了，他胆子大一些，直接走进去看，约翰也跟着进去。经文说他们看见细麻布和裹头巾是分开的。“他看见“这字在希腊文是Theorei，这字的意思是“详细查看”。彼得清楚的看见，裹耶稣身体的细麻布及裹耶稣头的头巾，两者没有放在一处，分别各自卷着。我们知道耶稣被约瑟安葬的时候，是按犹太人的规矩，把耶稣的身体及头部，分别用细麻布及裹头巾裹好了。所用的香料约有一百斤，当他们在裹耶稣的身体及头时，他们已把香料用上了。三天以后，这些香料与细麻布及裹头巾，就会与尸体粘为一体了。假设有人能在罗马兵的看守下，把耶稣的身体偷走，那他一定不会，也没有必要撕开裹尸布和头巾，把它们留下，而独自背起耶稣赤裸的尸体逃走。又假设，这人把耶稣赤裸裸的身体偷走，留下细麻布和裹头巾。所留下的必是撕开、拆散、切割、剪破的情况，而香料必伴随着剪破的裹尸布和裹头巾散落满地。但约翰告诉我们，他和彼得所看见的却是，裹尸布和裹头巾两者保持着完整，卷着的形状。「卷着Entetuligmenon」，这字在原文的意思“原本倦着”；指保留为“原本倦着的状况”。换句话，不论是裹身体的细麻布或者裹头巾，仍保存原本卷着中空的状况，存留在石棺上。约翰福音20：7「又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着」。犹太人用来裹尸的布共有两块，一块裹身体，一块裹头部。因此,用来裹耶稣身体的布与用来裹耶稣的头巾，原本是不同的两块布。当两者都呈现中空，又没有尸体在里面时，在现场就会看见是卷着,各自分开一处的情况25。我们从约翰所记载的知道，裹尸体的细麻布和裹头巾,并没有离开石棺的位置。从约翰福音20：12的经文记录，可以得知这样的情况：「见有两位天使，穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着。一个在头，一个在脚」。约翰什么时候知道埋耶稣的人是如何摆放耶稣身体的呢？约翰必是进来以后，亲眼看见裹尸布的原况位置，才知道头和脚在石棺台上是如何摆放的。后来从马利亚的分享，说看见天使出现在案发现场，约翰有熟悉的同感，而记录下有一位天使是如何地站在摆放耶稣头部之处，另一天使站在摆放脚部的地方。天使站立最主要的目的，是在守护着这历史现场的实况。细麻布，裹头巾照着原本卷着的状况，以及不见了的是耶稣的身体，乃是耶稣复活了最大历史现场的证据。门徒约翰与彼得，当他们来到案发现场,看见耶稣复活的身体，如同金蝉脱壳般，从裹尸布里出来了。因此，圣经说彼得和约翰看见现场情况，就立刻信耶稣已经复活了。这样的历史事实与见证，岂是“替代论，昏死论”能够推翻的吗？ 三．伊斯兰抵制三位一体的神观 （一）古兰经对“三位一体”的解说 穆斯林认为古兰经已经清楚否定，“三位一体”是一种错误的神观。神是独一的，而非三位，说安拉有伙伴成为极大的亵渎。“三位一体”这字虽然在古兰经里找不到，但古兰经的内容，却以基督教的神观为假想敌，处处包含否认“父与子”的信仰。明显地，伊斯兰信仰一开始，就致力于反对基督徒对神观的理解。它压根儿就没用心去理会基督教对“圣父，圣子，圣灵”的教义是如何建立起来的，反而一再认定这些概念是从异教思想衍生而来的。最耐人寻味的是,古兰经宣称基督教的“三一神”指的是“耶稣，马利亚和安拉”的组合！古兰经有几处经文，将基督教的神观,界定为多神论及亵渎神的。古兰经4：171「你们不要说三位。你们当停止谬说，这对于你们是有益的。真主是独一的主宰，赞颂真主，超绝万物，他绝无子嗣」。在这里“三”字是Thalathah，一个非常普通的古兰经用字，共出现十九次。它的意思常是“三”，是不可能被翻译成“三位一体”的。因此这里的“三”,严格说来和圣经的“三位一体”是两码事。不能把安拉说成是“三”的命令,也记载在另一段经文里。该段经文原是劝勉基督徒不要在他们的信仰里夸大： 古兰经5：73「妄言真主确是三位中的一位的人，确已不信道了。除独一的主宰外，绝无应受崇拜的」。用来表达“三位中的一位”的字是Thalithu Thalathah。这里的意思并没有具体地提到三位一体。 经文的意思也只在于“一和三”的分别，并不带有“既是三又是一”的意思。古兰经5：75「麦尔彦之子麦西哈，只是一个使者，在他之前，有许多使者确已逝去了。他母亲是一个诚实的人。他们俩也是吃饭的」。 这节古兰经的论点很直接，尔撒（耶稣）和他母亲麦尔彦（马利亚）都只是人。尔撒虽然是安拉的信使，但他和那些在他之前出现的先知并没有分别。他的母亲也只是安拉的义仆。总得来说，他们都是要吃东西来维持生命的人类，怎么会是与永恒的安拉为同等的神呢？在穆罕默德当时代的阿拉伯，还有其他宗教群体如犹太教，亚流派、聂斯多留派Nestorian26 和一神论者Monophysites等。他们对基督教的“三位一体”的信念或许都有些排斥和不能理解，但说到“三位一体”时，却从没有把玛丽亚也包括在“三位一体”里面。古兰经明显地是把基督教的教义误解了，“三位一体”变成了“耶稣，马利亚和安拉”三位的组合。更奇怪的是，安拉在这里竟被排列在第三位。在基督教的教义，“三位一体”中的圣父总是排在第一位的！古兰经明显是不晓得基督教里有关“三位一体”里神性的合一教义。有趣的是，以上三段评论“三位一体”的经文,都是属于穆罕默德最后收进古兰经的经文，看来是在他工作后期才更多风闻基督教的“三位一体”论。而他又没有机会去探究基督教的”三位一体”到底真正代表什么。从他的“耶稣，玛丽亚，安拉”组合看来，穆罕默德确实不晓得,在基督教信仰里”三位一体”是包括那几个位格。古兰经宣称其经书中的信仰内容,就是当年摩西，耶稣基督所传的内容。如果说安拉就是圣经和古兰经的启示者，很难明白为什么安拉后来给穆罕默德启示时，会犯下这么大的错误.古兰经的神观表达和基督教的教义,实在有很多的差异。历史里所有基督教主流教会，包括天主教、复原教和东正教所持守的传统，直到今日所信仰的 “三位一体”，一直都是“圣父、圣子、圣灵”或者“神，神的道，神的灵”。玛丽亚从来都不曾是也不会是“三位一体”中的一位。古兰经还大言不愧地说；当尔撒麦西哈（耶稣基督）回到天上时,他在神面前，还亲口否认了“三位一体”的信仰呢！古兰经5：116「当时，真主说：麦尔彦之子尔撒啊！你曾对众人说过这句话吗？『你们当舍真主而以我和我母亲为主宰』。他说：我赞颂你超绝万物，我不会说出我不该说的话。如果我说了，那你一定知道。你知道我心里的事，我却不知道你心里的事。你确是深知一切幽玄的」。 这里说马利亚也是三位一体中的一位。视马利亚为圣徒而要求她成为代祷者，这是罗马天主教和埃塞俄比亚教会，特别是后者的信念之一。这两教会在历史上有尊崇马利亚为神圣的母亲，但她从没有被视为天后或者具有神性。她只被视为圣人,代祷者。因为天主教对玛丽亚的某些尊重，有时确实会造成教外人士的误解。虽然教会对马利亚也有尊敬的态度，但从来没有任何基督教会曾把她视为“三位一体”里的一位。两千多年来，基督教的“三位一体”乃是:“圣父，圣子，圣灵”，或作“神,神的道,神的灵”。 （二）穆斯林认为，圣经没有启示“三位一体” 穆斯林经常提出一个见解，认为圣经并无任何地方教导神是三位一体的。犹太人相信神只有一位，希腊人和罗马人则是多神论者。教会为了让双方面都能接受，就提出了三位一体的这个论调。穆斯林认为这是对独一神的最大冒犯，“神是独一的”亦是古兰经里最基要的信仰。穆斯林认为任何与安拉对等的说法，都是Shirk“以物配主”，这是最严重，也是惟一不可以得到赦免的罪。古兰经4：48:「真主必不赦免宥以物配主的罪恶，他为自己所意欲的人而赦免比这差一等的罪过。谁以物配主，谁已犯大罪了。」古兰经112：1-4「你说：他是真主，是独一的主；真主是万物所仰赖的；他没有生产，也没有被生产；没有任何物可以做他的匹敌。」 穆斯林从小开始，就会背诵上述两段经文，这被视为古兰经里最伟大的一段，其份量足抵全书三分之一的益处。穆斯林还喜欢振振有词地问，“一位神怎么可以有三个位格？”“若耶稣是三位一体里的神,当耶稣死时，神也死去吗？”“基督徒你们是在敬拜三个神，是犯了僭越的罪。圣经强调神是独一的神。你们的教义和你们的圣经并不一致。你不能把三个位格放在一位神里”。穆斯林亦会如前所提的，争辩圣经里根本没有“三位一体”这词。就让我们从圣经找出这教义的真凭实据。首先,我们必须先申明，基督徒由始致终都坚信：“神是独一的真神”。这是新旧约圣经的教导。有一位犹太宗教司问耶稣基督：「旧约中最大的诫命是什么？」耶稣基督回答他：「第一要紧的，就是：以色列阿你们要听。主我们神，是独一的主。其次就是你要尽心、尽性、尽意、尽力、爱主你的神（马可福音12：29）」。使徒保罗有一次给初期教会写教义时说：「我们知道偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神（哥林多前书8：4）」。圣经清楚地教导“神是独一的”，基督徒也一直如此地信。到今天为止，穆斯林总误解基督徒所敬拜的神有三位，而不是一位。有时穆斯林会说：“基督教的内容，让人感觉神像个住家男人，有妻，有子”。穆斯林会有这些观点，全是因为他们以天然，生理，情欲的角度来理解基督教的“三位一体”观点。基督教所信的三位一体，是“圣父，圣子，圣灵”。也许我们采用另一个角度去理解，会比较容易明白，那就是：“神，神的道，神的灵”。这样的观念在古兰经中确实是存在的。 （三）认识圣经的三一神观 面对穆斯林，的确有必要强调圣经所启示的神是“三位一体”的；即“圣父，圣子和圣灵”，或者“神，神的道，神的灵”。以下是一些符合正统基督教会的说辞： 1.神=圣父 “父”是新约圣经中对神最普遍的称谓，对神这样的形容甚少见于其他宗教，在伊斯兰教更从未如此。耶稣常常称天上的神为:「我天父（马太福音18：10」;「你们的父（路加福音12：32）」;「父（约翰福音14：12）」，当他祷告的时候，他更是直接了当地说「父啊（约翰福音11：41）」。这里当注意的是，当”神是我们的父”被提及时，所用的称谓很多时候是表达生命的关系,而非本质的关系。所以神不单是宇宙的绝对统治者，也是生命的给予者,生命在祂里面，但基督教信仰也相信，神永远都是超越自己位格以外的一切关系和本质。 2.神的道=圣子 神的第二个位格在圣经中被誉为“神的道；神怀里的独生子（约翰福音1：1-4，14）”；同尊，同荣，同质，与父神享有首要的关系。第二个位格按神的旨意道成肉身，被众先知预告为要来的基督（弥赛亚），基督的神性曾在以赛亚书7：14；9：6-7被预告出来。耶稣基督常说到自己是“天父”的儿子，其关系是绝对的，无疑的。『没有人认识子除了父，也没有人认识父,惟有子（马太福音11：27）』；『不尊敬子的,就不会尊敬那差他来的父（约翰福音5：43）』；『若不藉着我，没有人能到父那里去（约翰福音14：6）』；『我与父原为一（约翰福音10：30）』。」『人看见了我，就是看见了父（约翰福音14：9）』。耶稣从起初就是圣父的道（话），他与神同在，他就是神。在圣经中耶稣常被称作神的儿子，而天父自己也最少曾两次从天上发出声音，见证耶稣基督为:「这是我的爱子（马太福音4：17；17：5）」。当基督教讨论“三位一体”这题目的时候，必须注意的是这些论圣父神和圣子耶稣的经文,惟圣父和圣子独享，任何人类都不能有份于它。 3.神的灵=圣灵 在整卷新约里，神的第三个位格也经常出现,那就是圣灵。圣灵明显地跟圣父和圣子享有紧密的属天本质关系。圣子从圣父那里差派圣灵来，圣灵是从父出来的，因此他是神自己的灵，他为圣子作见证（约翰福音14：26）。圣父因圣子的名差他来，圣灵会指教门徒想起圣子所说过的一切话（约翰福音15：26）。圣灵参透神一切的奥秘，他来为要重生信徒（约翰福音3：6），引导和护卫信徒进入一切的真理（约翰福音14：6）。 4.圣经里神是“三位一体”的声明： （1）“三位一体”的声明，出现于耶稣降生时：路加福音1：35：「天使回答说：圣灵要临到你身，至高者(神)的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子」。 （2）“三位一体”的声明，出现于耶稣受洗时：马太福音3：16-17「耶稣受了洗，随即从水里上来，天忽然为他开了，他就看见神的灵，如同鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：这是我的爱子，我所喜悦的」。 （3）“三位一体”的声明，出现于耶稣受试探时：马太福音4：1：「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受撒旦的试探」。 （4）“三位一体”的声明，出现于耶稣的应许里：约翰福音14：16-17「我（圣子）要求父（圣父），父就赐给你们另外一位保惠师（圣灵），叫他永远与你们同在。就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。」。“另外一位”，希腊文这字是ALLOS, 指同类中的另一位之意。 （5）“三位一体”的声明，出现于大使命的内容：马太福音28：19-20「所以，你们要去使万民作我的门徒，奉圣父，圣子，圣灵的名，给他们施洗，凡我所教训你们的都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了」。 （6）“三位一体”的声明，出现于使徒给人祝福时：哥林多后书13：14「愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在」。彼得前书1：2「就是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服基督，又蒙他血所洒的人；愿恩惠平安加给你们」。 （7）“三位一体”的声明，出现于耶稣的事工能力里：约翰福音3：34「神所差来的,就说神的话，因为神赐圣灵给他(耶稣)是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里」 （8）“三位一体”的声明，出现于圣灵降临前：约翰福音15：26「我（圣子）要从父哪里差保惠师来，就是从父(神)出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证」。 （9）“三位一体”的声明，出现于神和人的和好里：以弗所书2：13 「你们从前远离神的人，如今在基督里靠着他的血，已经得亲近。因为我们两方面藉着他，被一个圣灵所感，得以进到父面前」。 （10）“三位一体”的声明，出现于神的蒙召里：罗马书15：16「使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵成为圣洁，可蒙悦纳」。 （11）“三位一体”的声明，出现于神对人的悦纳上：约翰一书4：13-14「神将他的灵赐给我们，从此就知道我们是住在他(神)里面，他也住在我们里面。父差子作世人的救主；这是我们所看见且作见证的」。 （12）“三位一体”的声明，出现于救赎与神和好上：以弗所书2：17-18：「并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉著耶稣被一个圣灵所感，得以进到父面前」。 论神是“三位一体”的旧约经文： （13）“三位一体”出现在神的创造之工时:创世纪1：2「…神的灵运行在水面上。神说：要有光，就有了光」。注意先是神的灵运行,接着是神“说”出话(神的道)，事就成了。旧约圣经在这里将圣父ELOHIM，圣子（道），圣灵的同工启示了出来。 （14）“三位一体”出现在神传讲福音的计划里(耶和华，我，他的灵)：以赛亚书48：16「你们要就进我来听这话，我从起初并未曾在隐密处说话，自从有这事，我就在哪里，现在主耶和华差遣我和他的灵来」。从上下文看，文中的“我”是指耶和华神，但这“我”来到下节，却作另一位格的耶和华。因此，这是旧约另一处强烈启示，神是独一的，但在自显中，他却不只限于一个位格。旧约大卫的诗篇中，启示了圣父对圣子说话；诗篇2：1-8「世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。那坐在天上的必发笑…那时他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说「我已经立我的君在锡安我的圣山上了。受膏者说：我要传圣旨，耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为业，将地极赐你为田产。」诗篇110：1-5「耶和华对我主说；你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。耶和华起了誓言，决不后悔说：你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司…」。 5.神的定义 威敏斯特信仰问答篇(Westminster Catechism)给神所下的信仰定义，可以代表普世基督教徒，对神所持的共同信仰观点： 「只有一位，独一永活的真神，创造天地万物的神，他是至善至美无限的存在，纯正的灵，无形、无肉身、无实体、无欲、不变，不朽、永存、不可测度、全能、全知、至善、无上自由、无上的绝对；为着自己的荣耀，随自己不变和绝对正确的旨意行事；至爱、恩惠、怜恤、恒久忍耐，丰盛的仁慈与真实，赦免过犯，邪恶和罪孽；凡恒心寻求他的必得奖赏；同时，他的审判是无上公正，极其可畏；恨恶罪恶，又赦免过犯」。 （1）错误的“三位一体”神观：对理解基督教所持的“三位一体”观，常有两种严重的错误观：误以为是“三神论”；误以为“三位一体”是指神包括三位分离的神。此说主张只有一位神，却藉着三种不同的形态，角色启示自己。如同神在旧约时带上圣父的面具新约时带上圣子的面具，教会时代带上圣灵的面具出现。这不是正统基督教的观点。 （2）基督教的正确三一神观：神在历史中，藉着新旧约圣经的启示，向世人自显：创造天地的主是独一的真神，除创造的主以外，没有别神。创造的主神，在他的自显（藉着圣经）中，启示给世人得知：创造的神其位格，神性，荣耀，尊荣，权力和职能，全知，永恒，无限，属性，乃彰显于圣父，圣子，圣灵里面(神，神的道，神的灵)。圣父，圣子，圣灵，虽各自有位格，却是同尊，同荣，同工，同质，同源，合一，同心思，同意念，同性，三而一，永不分离，永不独断。圣父在圣子里面，圣子在圣父里面，圣灵从圣父，圣子而出，圣灵也是圣父，圣子的灵。圣父是计划创造、救赎、赐生命的独一主宰；圣子，圣灵则是计划创造、救赎、赐生命的独一主宰。 （四）古兰经文隐藏着“三位一体“的启示 本文在前面“敌基督”的解说里,已经清楚看见“敌基督的灵”就是要来兴起那“否认父与子”信仰的。世界上只有伊斯兰的信仰是“否认父与子”的,因此伊斯兰信仰就成为唯一“敌基督”灵意的信仰。 伊斯兰信仰用“神不生养，也不收养”的这个帕子,把自己的灵眼蒙起来。穆斯林当然不会理解,也看不见神是“三位一体”的启示。虽然如此,古兰经在论到有关耶稣基督的启示时,却在字里行间中,启示出安拉是“三位一体”的：“安拉，安拉的道，安拉的灵”。最少有五、六处的古兰经文启示，古兰经的安拉，他也拥有这三种本质：“安拉，安拉的灵，安拉的道”：古兰经3：45「当时天神说：麦尔彦（玛丽亚），真主的确把从他发出的一句话（原文作道）给你报喜。他的名字叫麦尔彦之子麦西哈（弥赛亚）尔撒（耶稣）在今世和后世都是有面子的」。古兰经66：12「真主又以仪姆兰的女儿麦尔彦为信道的人们的模范，她曾保守贞操，但我以我的精神（原文作圣灵）吹入她的身内，她信她的主的言辞和天经，她是一个服从的人」。古兰经4：171「信奉天经的人啊！你们对于自己的宗教不要过份，对于真主不要说无理的话，麦西哈·尔撒,麦尔彦之子，只是真主的使者，只是他授予麦尔彦的一句话（原文Kalimatuhu道），只是从他发出的精神（原文Ruh-u minh圣灵）；故你们当确信真主和他的众使者」。 古兰经21：91「那保持贞操的女子，我把我的精神（原文作圣灵）吹入她的体内，我曾以她和她的儿子为世人的一个迹象。古兰经2：252「我们给马利亚的儿子尔撒清晰的明证，我们以圣灵支持他」。以上的古兰经经文，重复的见证了；“真主”，“真主”“发出”祂的道(话)”，“真主发出祂的灵”。经文的实质见证是说:真主向玛丽亚发出“祂的灵,祂的话(道)”；这‘神的灵和神的话’，就来感孕玛丽亚,生下耶稣基督。古兰经还说:真主的灵进一步充满尔撒麦西哈：“我们给马利亚的儿子尔撒清晰的明证，我们以圣灵支持他”。我们可以理解那吹入玛丽亚里面的灵，就是安拉自己。安拉藉着他的灵，使尔撒与神自己相关连，使他尊贵，分别他为圣 。安拉说：“我们将我们的灵吹入他（玛丽亚）里面，这是对此的指示”。由于是圣灵吹入到她里面，是圣者安拉所为，所以，圣灵就是安拉的灵。而神发出的道，也就是神的道。因此，古兰经也同意并见证,古兰经中安拉的属性里，也具有“三位一体”本质：“安拉，安拉的灵，安拉的道”。这和圣经中耶和华神的“三位一体”属性；“耶和华,耶和华的道,耶和华的灵”的说法是一致的。基督教与伊斯兰信仰都相信“神的灵”就是神自己。若把神的灵解释为天使,那绝对是错误和亵渎的。 古兰经中安拉曾以人形向麦尔彦（马利亚）显现 古兰经有处经文描写，安拉曾以使者的形式或人形，向麦尔彦（马利亚）显现：古兰经19：17「我使我的精神（灵）到她（麦尔彦）面前，他（灵）就对她显现成一个身材匀称的人」。这显现为人形的灵告诉玛利亚，她将要怀孕生子。他说：『我来报给你一个纯洁的儿子。』她说：『任何人没有接触过我，我又不是失节的，我怎么会有儿子呢』？他说：『事实是这样的，你的主说：这对于我是容易的。我要以他为世人的迹象，为从我发出的恩惠，这是已经判决的事情。』她就怀了孕，于是她退避到一个僻远的地方（古兰经19：19-22）」。然而，在另一节古兰经文中，却把那位显现为人形的使者称为天神：「我的主啊！任何人都没有和我接触过，我怎么会有儿子呢？」天神说：真主要如此创造他所意欲的人。当他判决一件事的时候，他只对那件事说声『有』，它就有了（古兰经3：47）」。穆斯林一般都把这位天神理解为“天使迦百列”。问题是：穆斯林能够把“神的道，神的灵”解释为天使吗？由于古兰经是穆罕默德22年的传道生涯里的讲道被记录下来，编辑成书，它严重地缺少宗教历史的进程。它远不如旧约圣经用了1,500年来启示的宗教历史进程。古兰经约有900节经文是直接或间接引用圣经，但其中有不少出入，而穆斯林没敢将旧约圣经纳入他们的经书，成为他们经典的一部分。因此，他们没法知道神对人类所启示的救恩历史的进程，如何成就在耶稣基督的工作和身份里。反观，基督教的旧约圣经，就是犹太人的全本旧约圣经。因此，基督教看清和掌握了全能神的救恩历史，包括神一切属性和恩惠的表达，以及耶稣基督如何完成了“神与人同在”。 旧约论耶和华神的显现/耶和华的使者 旧约圣经里记载全能的神曾以“人的形状”向人启示说话，例如出埃及记3：3－6记载神在何烈山从荆棘里火焰中向摩西显现。在出埃及记3:2又说：“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现”。那向摩西显现的, 到底是耶和华，还是耶和华的使者?“耶和华的使者”：并不能被视为一位天使，他是代表耶和华亲自地显现。「耶和华的使者」在4节与“耶和华”是交互替用的的名词。圣经学者路易斯Louis Goldberg给“耶和华的使者”，解释如下27：「这字词的希伯来文为Malak Yehwah。“耶和华的使者”代表神传达信息，是个超自然的“人物”。在许多旧约经文中，耶和华的使者等同于神，但在某些情况下，使者却又有别于耶和华。然而，一般来说，“耶和华的使者”、“耶和华”、“神”三个称号是可以交替使用的」。从圣经的应用可以理解，耶和华的使者传佳音，也传噩讯。夏甲从苦待她的撒拉面前逃走后，耶和华的使者向她显现（创世记17：7-14），向她保证说神已听见她的苦况，并应许她的后裔会多不胜数。她称祂为“看顾人的神”（创世记16：13节）。耶和华的使者代表耶和华执行审判。祂在亚述营中杀了185,000人，拯救耶路撒冷免被攻击（列王纪下19：35）。耶和华军队的元帅差遣约书亚为耶和华展开迦南的战役，就像摩西受差遣去见法老一样（约书亚记5：13-15；比较出埃及记3：5）。耶和华的使者曾向亚伯拉罕显现。祂制止亚伯拉罕献以撒，并赞赏他，因为他没有留下其独生子不献给神（创世记22：11-18）。亚伯拉罕视使者为神，称那地方为“耶和华必预备”。 耶和华的使者与道成肉身的弥赛亚两者确实有关，这是无可否认的。玛挪亚（士师记13：9-22）遇见了耶和华的使者，便宣称看见了神。使者接受玛挪亚及其妻的敬拜。他也曾接受约书亚的下拜（约书亚记5：14-15）彷佛祂不只是使者，并自称为“奇妙的”，这字词跟以赛亚书9：6中，应用于那位将要来的神的儿子基督的用词相同。旧约耶和华使者的各种职责，预表了耶稣和好的职事。在新约中的圣经再没有提及耶和华的使者，因为基督/弥赛亚本身就是这位道成肉身的使者（希伯来书3：1）。如前所述，古兰经隐藏“神，神的道，神的灵”。由于古兰经浅白的启示，穆斯林没法建立相关的基要信仰。但在新约圣经的亮光启示下，基督徒是有足够的真理亮光来看明，神曾以“神，神的道，神的灵”来启示他自己。 3.圣灵的神性 基督教从已启示的真理中认识圣灵或神的灵，亦如耶稣基督那样，与神原为一。故此，圣灵也被尊为神。以下，我们要提出圣经为圣灵（神的灵）所作的见证，从中领悟圣父神，圣子耶稣和圣灵原是同尊，同荣，同体，同工，原为一的真神。 （1）圣灵是创造主：创世纪1：1-3「起初神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗。神的灵运行在水面上。神说（神的道，圣子）：要有光，就有了光」。创世纪2：7「耶和华神用地上的尘土造人，将生气（原文作灵）吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当」。约伯记33：4「神的灵造我，全能者的气使我得生」。诗篇104：30「你发出你的灵，他们便受造，你使地面更换为新」。 （2）圣灵亦是审判的主：约翰福音16：7-11「然而，我（耶稣）将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师（圣灵）就不到你们这里来。我若去就差他来。他既来了就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。为罪是因为他们不信我；为义是因为我往父哪里去，你们就不再见我；为审判是因这世界的王受了审判」。 （3）圣灵亦是救赎的主：罗马书8：2「赐生命圣灵的律，在基督里释放了我们，使我脱离罪和死的律了」。 （4）圣灵具有位格：圣经启示神的圣灵是具有位格的，一如圣父与圣子皆有位格，所以圣灵也包含神一切的属灵，本质与位格。 （5）圣灵有心思（Mind）:罗马书8：27「鉴察人心的，晓得圣灵的意思(Mind)，因为，圣灵是照着神的旨意，替圣徒祈求」。 （6）圣灵具有意志（will）:哥林多前书12：11「这一切都是这位圣灵所运行，随自己的意思分给各人的」。 （7）圣灵具有自己的计划：使徒行传16：6-7「圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道，他们就经过弗吕家，加拉太一带地方，到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许」。 （8）圣灵能对人说话：使徒行传8：29「圣灵对腓力说：你去贴近那车」。使徒行传10：19「彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说，有三个人会来找你」。启示录2：7，17，29；3：6「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听」。 （9）圣灵会担忧：以弗所书4：30「不要叫神的灵担忧，你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到」。 （10）圣灵参透万事：哥林多前书2：20 「只有神藉着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了」。 （11）圣灵禁止人：使徒行传16：6-7「圣灵既禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家，加拉太一带的地方，到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许」。 4.圣灵的属性 （1）无所不在：诗篇139：7「我往哪里去，躲避你的灵（指神的灵），我往哪里逃，躲避你的面」。 （2）无所不知：哥林多前书2：10-11「圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁能知道人的事？照样，除了神的灵，也没有知道神的事的」。 （3）永恒的：希伯来书9：14「何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神么」。 （4）称为神：使徒行传5：3-3「使徒彼得说：亚拿尼亚，为什么撒旦充满了你的心，叫你欺哄圣灵…你不是欺哄人，是欺哄神了」。 由于神的灵是无形无体的。就像风能感受到它,却不知道它从哪里来,往何处去（约翰福音3：8）。因此,在信仰的应用上《神的道》则更多地被应用在人与神的互动上，好使人更容易认识神与神交往。 三位一体的教义是绝对独特的，任何宗教和哲学都没有类似的思想。如果不是从新旧约圣经的篇幅向我们启示出来，是没有人能把它创造出来的。它源自一个一神论主导的犹太经书圣经所代表的神是和旧约以色列的神完全一致的。基督教教义独特的地方是它讲到神有三个位格：神(圣父)，神的道(圣子),神的灵(圣灵)。新约的作者(耶稣基督的使徒)并没花工夫去确定基督教里有关神的教义，也没作任何整理或解释。他们只是去传扬它！那是后世的基督徒学者,在解释他们的教导时，才把这教义系统化的拟定出来。马太、马可、路加、约翰、保罗等基督耶稣的使徒和其他新约作者,最关心的是传讲圣父，圣子和圣灵跟信徒的关系。他们的目的是要唤起人从心底 对神做出真诚信靠的回应。神不想我们去定义，分析或观念化祂，祂乃是愿意我们去相信，顺服和信靠他。祂不能被看见，不能被物质化，或教义化，他更不能被缩小成任何模样以至被人局限定义，但祂可以被认识和团契。至于基督徒和穆斯林之间的问题，重点并非在神的身份上面，而是我们有迫切需要得着神的赦免，接受他的圣灵，并且个别被圣灵引导去认识祂，成为它的儿女，以及最终承受他的国度。 5.圣父，圣子，圣灵，让神人关系更为晋升进 根据古兰经的教导，人最大的荣誉就是作安拉的仆人，他是我们的主和主人。我们需要的是顺服他的律法和相信末日的时候他会赦免我们的罪。对穆斯林来说，人并无保证能得神的眷顾，或在今生得到他的赦免，人也无从深入的认识安拉或者是跟他有个人晋升的关系。「凡在天地间的，将来没有一个不像奴仆一样，归依至仁主的（古兰经19：93）」。在同一章经文，古兰经宣称耶稣曾作过这样的宣告：「我确是真主的仆人（古兰经19：30」。所用的也是同一个阿拉伯字。根据伊斯兰教的教导，任何人在安拉之前的最高身份，就是作那神圣的主宰和审判者的仆人。故此穆斯林相信，他们生活纯碎是为了作神的仆人，赚取他的眷顾和盼望在复活来临时得到他的宠幸。比较起来，耶稣基督带给人类的盼望，比穆罕默德的要高尚好多。 （1）圣父：神为我们 根据伊斯兰的《圣训Hadith》，安拉有九十九个美名（al-asma 'jl hasna），这些都是他的德性。人若熟背它们就很可能有进入天堂的功德（Sahid Muslim卷四，1410）。前十三个美名按次序记载在古兰经59：22-24，先是Ar-Rahman（慈爱），接着是Ar-Rahim（怜悯），Al-Malik（主宰）和Al-Quldus（圣洁）等。根据穆斯林的苏菲Sufi派所言，安拉其实有一百个名字，不过只有Sufi派的伟大历史家才能得知那是什么。从基督教的角度看,若真有一个名字丢失，那就不应是第一百个，而是第一个名字，就是神在新约里最普遍的名字“万有的父”。因为,圣经一开始就说“神按他的形象造男造女”。生命从神而来,耶稣基督要我们称神作“天父”这也是天经地义的事。在古兰经或者是其他早期的伊斯兰作品中，神的名字是从没有“父”这称谓。古兰经教导人在神面前最伟大的角色只是仆人，那神就只能作他们的主人（Al-Malik万王之王）。神作为创造者，祂被尊为王也是对的。但据古兰经的说法，神是造我们,赐我们生命及生养我们的主（穆斯林的求惠道词里有颂赞：养育我们的主），但在真理的应用上，他们却持相反的论调：神不生养也不收养，人不得称为神的儿女。圣经形容人类和神的关系是多重的；神是我们的主，我们的王，祂是我们的牧者，甚至称他是以色列的丈夫（何西阿书2：2）。当耶稣开始传道时，他不断教导神是所有信徒的父。如果神是赐我们生命的主,它也应该就是我们的天父，我们不一定就只能作奴隶，我们也可以是祂的儿女。仆人得赚取每天生活所需，他的主人不一定对他有任何感情，他只要求他做好他的责任。如果仆人不能尽本份，他随时会被解雇。他住的是主人房屋外面，或下人的住处。儿子知道他是父亲所爱的，他不会被父亲赶出家门。他不用赚取自己的地位，他生而有这个权利。他住在父家，有自己的房间。他所有的自由是仆人没有的，因为他知道父亲是为他着想的。做儿子的将来还要承受父亲的产业。那真正归信神之人的地位也是如此（以弗所书1：14）。他知神是爱他：「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女（约翰一书3：1）」。「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们（路加福音12：32）」。只有认识神是我们的天父，才能真正认识它那丰盛的爱；信徒既是祂的儿女，就有保证可以得着他的美意，和将来在天国里的位置。那“否认父与子”信仰的伊斯兰，绝对没法体会这样高尚的真理和恩典。 （2）神子：神住在我们里面 耶稣基督不但称自己是神的儿子，也常向门徒保证，只要相信他，就能从灵生而成为神的儿女。是耶稣甘愿舍弃自己的生命，我们才可以看见神的爱完全地向我们展示，看见神与我们同在。神儿子取了人的样式，认同了人的地位。这三位一体神的第二个位格，以一个崭新和独特的方法把神和人带在一块儿。在这个前提我们若问穆斯林，安拉爱他们，为他们做了什么大事?答案各有不同。安拉有没有为穆斯林牺牲以表明他的大爱?古兰经的安拉能不能像当年的亚伯拉罕,为了爱神而预备把自己的儿子献上？伊斯兰对此并没有什么好的答案。只有在圣经三位一体神的启示中，你才可以看见神对人类伟大的爱被展示出来。「不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了（约翰一书4：10）」。「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死， 神的爱就在此向我们显明了（罗马书5：8）」。在耶稣基督里，我们有罪得赦免的确信，也见到神对我们的爱到底有多伟大。穆斯林并不认识这样的爱。当古兰经讲到神的爱时，他只能在口头上被称为Al-Wahud-那爱的一位（古兰经85：14）。根据穆斯林的学者，它的意思只是安拉对那些跟从他的人表示接受而已。那并不表示他对人有任何的感情，或是为了表达他对人的爱，他准备做出任何牺牲。人为他们所宝贝贵的东西,都能做出牺牲的行动，许多穆斯林也想从这角度来认识神，无奈他们的信仰里没有这样的确据。只有在耶稣基督里,人们才会找得到这份真爱。就如耶稣基督曾说过这样的话:「人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的（约翰福音15：13）」。这是基督教最有力的见证。 （3）圣灵：神在我们里面引导 圣灵是三位一体神的第三位格。圣灵使我们认识，看到和经历到神的爱。耶稣多次提及信的人要接受圣灵。这不只是某个特别的属天能力，乃是神自己的灵要住在人里面，神以独特的方法（只对真信徒而言）亲自住在人里面。在这样的救赎真理里面,我们看见三位一体神的第三位格所带来的影响:神借着圣灵住在我们里面。新约的作者并没花心思去定义或解释三位一体。他们认识神，确信神是爱我们，与我们同在，住在我们里面，这就是我们与祂建立关系所需要知道的。穆斯林常说:“Isha Allah愿主的旨意成就”。我们要如何知道主的旨意呢？圣灵就是神的灵,圣灵参透神的一切奥秘,只有圣灵能完全将神的事告诉我们（哥林多前书2：11-13）。这圣灵已经赐给了信耶稣基督是神儿子的人。又因为我们是儿女，神差派自己的灵住在我们心里面，让我们可以真正地呼叫阿爸父神：「因此我们呼叫：阿爸父！圣灵与我们的心同证我们是神的儿女（罗马书8：15-16）。盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心（罗马书5：5）」。 除了认识“三位一体”的神和道理，没有更好的方法可以让人类明白神的荣耀作为和神在我们身上要完成的工作。“三位一体”的道理，实在不是单靠逻辑就能讨论明白的教义。只有在耶稣基督来到世上,坦然地提到“父，子，圣灵”的教义时，这“三位一体神”的位格，才能被完全启示出来。也是在时候满足的时候，神的爱才在基督身上完全表达出来，我们也就藉着耶稣基督经历了神真实的本质。 五．本章结论 对穆斯林误解了基督教的“三位一体”，我们有以下的回应： 古蘭經把“三位一體”的教義完全理解錯誤了；第二，由于穆罕默德不認識字，他不是借着曆史文獻來認識基督教，而是借着傳聞來認識基督教。難免會陷入一知半解的誤差里。 第三，因為穆斯林釆納了錯誤的認知源頭，又沒機會自己去研究，結果繼續陷入誤信,以為基督教相信三位不同的神。基督教真正的教義在穆罕默德之前，已在阿拉伯一帶為人所認識。一位在也門的探險者愛德華Edward Glasse于1888年發現一份有關反埃塞俄比亞統治的記錄，該事件發生在伊斯蘭教成立之前。文章的日期是公元542年，比穆罕默德出生还早八十年。该文章以古阿拉伯文来书写，里面有句问安：『奉那最慈爱的，弥赛亚和圣灵之名』28。這也是聖經最常用來對人問安的方式：奉“三位一體神”之名給人祝福。基督教所講的三位一體，其真正本質早在古蘭經被寫成之前已在阿拉伯半島為人所知曉。古蘭經對這教義的完全誤導，只能歸咎于穆罕默德本人不字識的極限。他無法讀懂自己的阿拉伯文,更不用說希臘文和希伯來文了。無法考究和閱讀基督教的任何文獻、書籍，可想而知，穆罕默德只能靠聽別人的講論，來作為“一神論”學習和認知的依據。穆罕默德陷入道聽途說的危機，就成為一件在所難免的事。 1 Sweetman.《伊斯兰和基督教神学：第二部分》，（卷一2002），151-152。 2 扎夫鲁拉汗，《伊斯兰对现代人的意义》（London Broadway House，Routledge & Kegan Paul Ltd First published, 1962）, 93 3 Spurr, Frederick C, Jesus Is God (London: A. H. Stockwell & Co, 1899), 227 4 Vincent, Marvin, Word Studies in the New Testament. 4 volumes (New York: Charles Scribner's Sons, 1924), 181 5 Chafer, Lewis Sperry, Systematic theology (Dallas Theological Seminary Press, 1947), 21 6 N. Geisler, Christ: The Theme of the Bible (Moody Press, 1969, Ed), 48 7 麦道卫，《耶稣基督—神的儿子》，网络书籍 www.cclw.第2章，8. 8 Lewis, C. S, Merely Christianity (New York: The Macmillan Company, 1952), 40-41 9 Grounds, Vernon C, The Reason for Our Hope (Chicago: Moody Press, 1945), 34 10 Schaff, Philip, History of the Christian Church. 8 volumes (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. Reprint, 1962), 109 11 Schaff, Philip, The Person of Christ (New York: American Tract Society, 1913), 94-95 12 Schaff, Philip, The Person Of Christ (New York: American Tract Society, 1913), 97-98 13 撒迦利亚书11:12-13 14 网络书本John Gilchrist，《面对穆斯林的挑战》，68。 http://answering-islam.org/chinese/index.html） 15 John Gilchrist，《面对穆斯林的挑战》，69 16 Jamieson Robert, A. R. Fausset and David Brown (Eds.), A Commentary Critical. Experimental And Practical On The Old And New Testaments. Vol. V (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co, 1948) 43-44 17 麦道卫著，《铁证待判》’第10章，174。 18 罗马编年史编年史十五卷44(Annals Xv. 44) 19 Bruce, F. F, The New Testament Documents: Are They Reliable? (Fifth Revised Edition. Downers Grove,. 69515:Inter-Varsity Press, 1972), 114 20 Klausner, Joseph, Jesus of Nazareth (New York: The Macmillan Company, 1925), 113 21 摘自约瑟夫著《犹太古事记》十八卷三十三章，约写于第二世纪（Antiq. xviii. 33） 22 Hanson,Anthony(ed.),Vindications:Essays on the Historical Basis of Christianity (New York: Morehouse-Barlow Co., 1966), 1-2 23 Bruce, Alexander Balmin, (The Expositors Greek New Testament. Vol. 1-The Synoptic Gospels (London: Hodder and Stoughton, 1903), 335 24 Jamieson Robert,A.R.Fausset and david Brown (eds.), A Commentary Critical. Experimental, and Practical on the Old and New Testaments. Vol. V (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 1948), 41-43 25 Peru, Paul William, Outline of Psychiatric Case-study (New York: Paul B. Hoeger, Inc, 1939), 529 26 聂斯多留派曾反对亚流派在基督论上的见解，但他们却又另外提出一个见解，认为耶稣的神性与人性是分开的，变成基督有两个位格的说法。于公元431年，在以弗所 大公教会会议 上，他们的两性论主张被认定为 异端 。 27 网络文章 HYPERLINK " http://www.fhl.tw " www.fhl.tw ，Louis Goldberg,《耶和华的使者》。 28 Answering-islam网络书籍John Gilchrist《面对穆斯林的挑战》，49。 7f ： Go Go Go Go

1913年視察 1913年視察 中亞的宣教和變革 書 東土耳其斯坦差會只被視察過一次。宣教士們經常說有必要來次視察。「尤其是漢人分會，應該徹底地檢查一翻」， 有一次荷伯格這麼說到。1 1913年，行道會秘書舍霍爾姆執行了這次視察。視察之後，托奎斯特寫到舍霍爾姆的視察之旅時說，他不是作為高官來要求順從的，2明顯的假設是托奎斯特把MCCS的主席沃登斯通放在了心裡。沃登斯通也被提議作為檢查員。 托奎斯特說，檢查員來到宣教工場，事實上看不見新的基督徒會眾。「他在工場期間，各個站點都沒有溫暖的熱情的接待，沒有展示任何方面的輝煌，沒有舉行一場洗禮儀式…我們甚麼都沒有。」3那就是這位宣教士經歷的情形。然而這正好可以讓視察者有能力看到平靜的不結果實的表面背後的東西，並且在此之下可以發現不管怎樣這個差會被賦予的價值和成就。 四個宣教站都參觀了，視察報告對每個站點有簡短的評注。在喀什葛爾宣教站在一個中心的位置上。沒有被差會建築占據的空地栽培了東西和種植了果樹。漢城也是如此。此站在當時一直被稱為新喀什葛爾，但舍霍爾姆考察的時候，決定使用該城市的中文名漢城。兩天往南的旅程到達了新建的英吉沙站。再往南三天的旅程就是葉爾羌。舍霍爾姆評論說那裡的活動似乎發展到了最大程度。這個站太大了。尤其是醫院，三分之一就足夠了。荷伯格被指派去提出必要的改動。報告還說到了宣教士們的住處。「當我看到喀什葛爾和葉爾羌宣教士們住了多年的老房子時，我真驚訝任何人怎麼能忍受過來，這樣的住宿條件如此的差。」 視察之旅以英吉沙所有宣教士都到場的開了三天的會議而結束。其中討論的一個重要問題是兒童之家的提議。1910年在葉爾羌已經開辦了一個兒童之家，但新的計劃是將兒童之家跟一個模範農場結合起來。另一個重要的議案是給整個宣教工場分享出版物。印刷機剛剛投入使用，有可能印刷大版本的報紙。會議關注的第三件緊迫問題是在和田開展宣教事工。差會的一個好朋友，英國攝影師奧里爾‧斯坦因先生在調查了那裡之後推薦的這個地方。在那裡差會將遇到比喀什葛爾更欣賞的人一起工作。 視察報告重點講到了差會有限的成就。至多只有七個漢人和數量差不多的穆斯林受洗。其中還有些人半途而廢。 視察員進一步注意到民眾在宣教士們身上有完全的信心。「我們一開始就贏得了比我們想像的要多的東西。無論走到哪裡…我們遇到的是尊敬和敬重…宣教士在商場裡或集市上買東西的時候，這些生意人通常不會給東西算錢…」差會為許多人提升了生活條件。泥工、鐵匠和其他手工業者從宣教士們那裡學到了很多。差會為病人和窮人提供的社會關懷啟發了當局，使他們也開始自己的醫療保健和救濟窮人的工作。 差會提供的醫療保健工作在報告中特別提到，講它十分地有價值。「差會提供的醫療保健事工恐怕很少有宣教工場有這個工場這麼重要。」文學工作在報告中也提到。拉奎特是個無與倫比的語言學家。但奧斯卡‧安德森「要挑戰拉奎特的霸主地位，做東土耳其斯坦差會第一流的語言學家。」在此視察期間，還決定請示行道會董事局，問是否可以允許安德森在即將休假的時候去學習阿拉伯語。 報告還提到了當時中俄之間緊張的局勢。俄羅斯在喀什葛爾駐紮了1000人的軍隊，有好幾次戰爭一觸即發。然而，瑞典和瑞典人被當局看作是中國忠實的朋友。而這一點卻阻礙了宣教士們跟喀什葛爾俄羅斯和英國領事們發展良好的關係。「我們的宣教士就像英國總領事喬治先生家的一個成員。」 在他的報告中，舍霍爾姆還順便說到了宣教士們之間的關係。許多年來，語言爭論和兩分會之間緊張的關係這兩者都毒害了宣教士們之間的氣氛。他們的關係現在似乎「相當良好」。1912年的大會達到了一個協議。現在可以說一切都「隱藏和遺忘了」。4 視察之旅為差會提供了新的起點。差會現在變得知名起來，為更廣泛的圈子人所接受，不但在瑞典而且在國際上的差傳圈。然而關於視察的成果最重要的事情就是宣教士們覺得受到鼓舞和鞭策。他們現在可以堅定目標堅定決心地去繼續工作。托奎斯特的話最能代表所有宣教士要說的話，他說這次視察和這位官員的報告「為差會注入了新的生命。舍霍爾姆視察之後，東土耳其斯坦從一個乞丐階層晉升為世界差會的主流階層…」5可是大會自豪的宣言沒有產生多少實質的東西。 而拉奎特則是批評的態度。他說舍霍爾姆根本不能勝任這個職位。6他的批評飽含著個人情感。在他的報告中，舍霍爾姆贊揚了奧斯卡‧安德森卓越的語言天賦。這正踩在了拉奎特的腳趾上。更糟糕的是，回國之後，舍霍爾姆在刊物 Missionsforbundet 上寫道說拉奎特接手馬格魯斯‧拜克倫德開始的工作，「完成了」喀什葛爾突厥語語法的編撰工作。在給舍霍爾姆的信中，拉奎特表示很憤慨，說剝奪了他編撰語法的榮譽。舍霍爾姆引用葉爾羌站1906年2月25日的一篇日誌作為回應，日誌中拉奎特自己寫道他「接手並開始完成由瑪格努斯‧拜克倫德啟動的這項語法工作。」7在1916年的 Ansgarius 上，這句話幾乎一字一句地被奧斯卡‧安德森重複著。8 1914年夏舍霍爾姆的一封來信更讓拉奎特感覺不自在，信中他被告知要更好地照管葉爾羌站的賬目。9接二連三的一些事情之後，拉奎特停止了跟舍霍爾姆的溝通。在1914年夏舍霍爾姆寫給托奎斯特的一封信中，論到拉奎特說，「從這裡的信息看出他隻言片語，他似乎故意避免直接給我寫點甚麼。」10在寫給MCCS主席羅伯格（Norberg）的一封長信中，拉奎特對於把他三卷語法書的部分內容歸於馬格魯斯‧拜克倫德的事實表示很失望。拉奎特說，拜克倫德製作了兩本小冊子，總共100頁。「所有內容在我的書裡只有30頁，我的書只頭兩卷就有172頁。」信中他再次譴責舍霍爾姆將這個錯誤的信息散佈出去，使後面的其他人都跟著這麼做。拉奎特似乎全然忘記了1904年他 Grenljuset 上寫過的話： 「差會一開始來到喀什葛爾的時候，幾乎沒有課本或詞典可以幫助我們學習語言。我們只能從人們的嘴裡獲得單詞和句中表達。但現在我們擁有了一本真正的好語法書，而且還是一本有大量詞彙的詞典，在極大程度上它屬於拜克倫德努力的果實。」11 1 Hogberg給董事局，1909年5月17日2 Tomson，1919，119頁3 同上，119頁4 視察紀要，19135 Tomson，1919，121頁f6 Raquette給Lundahl，1920年5月19日7 Sjoholm給Raquette，1920年8月15日8 The Ansgarius 1916，129頁f 9 Sjoholm給Raquette，1914年2月5日 10 Sjoholm給Tornquist，1914年6月16日 11 Raquette給Norberg，1917年1月18日，The Grenljuset 卷16，12頁 19 ： Go Go Go Go

耶穌生平 耶穌生平 針對穆斯林的聖經課程 書 9.耶穌生平 現在我們想要向您介紹一位對每一位真正的基督徒都意義非凡的人物：耶穌。為了幫助您理解基督教的思維方式，我們建議您首先從頭到尾地閱讀一部福音書。我們推薦您從路加所記載的福音書開始讀起。 如果您真心渴望了解真理，在開始翻閱之前，您可以誠心誠意地用如下禱文祈禱： 「神啊，求您幫助我以開放的心態來閱讀這本書，並幫助我找到真理。求祢向我顯明耶穌的真實身份。阿門。」 您這樣做了嗎？很棒。當您在聖經中逐漸認識耶穌時，會發現祂是有史以來最為獨特的那一位。讓我們來著重看看祂生命中的幾個層面。 祂的童年 作為穆斯林，你可能已經從馬太福音1：18-25和古蘭經19：16-35中了解到耶穌由童貞女馬利亞（麥爾彥）所生的事跡。當時希律王在耶路撒冷執政，他聽聞「猶太人的王」誕生的消息（馬太福音2：1-12）。神警告馬利亞的丈夫約瑟，讓他帶馬利亞和耶穌逃往埃及，直到希律王去世（馬太福音2：3-23）。 在他們返回約瑟和馬利亞的家鄉拿撒勒後（路加福音2：38-40、51-52），我們再次讀到關於耶穌的記載時，祂已約12歲。當時全家前往耶路撒冷慶祝逾越節，耶穌的學識令博學的拉比們驚歎不已（路加福音2：41-50）。 耶穌開始祂的事工 耶穌大約30歲時，他遇到了施洗約翰（葉哈雅），當時他正在宣講：「悔改吧，因為天國近了。」當他見到耶穌時，他指向耶穌並說道： 「看啊，神的羔羊，除掉世上的罪！」（約翰福音1：29） 他所指的其實是這樣一個事實：耶穌就是神所設立的祭-古爾邦（類似於亞伯拉罕故事中所提到的那隻公羊，見創世記22：13）或者作為贖罪祭而被宰殺的羊群（見出埃及記12：1-13）。 在耶穌請求約翰為其施洗之後，聖靈便引領祂前往曠野。在那裏，他受到了魔鬼的試探。魔鬼在三個最常見的方面試探了耶穌：肉體的需求和情欲，驕傲，對權力和財物的貪欲（馬太福音4：1-11；創世記3：6；約翰一書2：16）。 參閱馬太福音4：4，7，10 是什麼幫助耶穌抵禦了那些試探呢？ 耶穌及其事工 在耶穌服侍眾人的三年時間裡（直至他被殺害），祂將自己全部精力投入到三個服侍領域之中： 1.教導 祂教導門徒實踐充滿生命力的信仰原則，使人的生命得以改變。當時的宗教大多流於機械性的外在形式，而耶穌揭示：神不看重外在的儀文，而是鑒察人內心的動機。（例如，可參閱馬太福音5：1-7，7：27。） 耶穌花了大量時間四處行走，既教導個人（約翰福音3：1-21；4：7-30等等），同時也教導眾人（路加福音4：42-5：3等等）。 請參閱馬太福音7：28－29 眾人對祂的教導有何反應？ 為何會有這樣的反應？ 2.神蹟 出於對所服侍之人的憐憫，耶穌行了許多醫治的神蹟，甚至叫死人復活（馬可福音5：35-42；路加福音7：11-17；約翰福音11：38-44）。這些都是神國度即將降臨的跡象（馬太福音 12：28）。 祂不止一次以神蹟喂飽數千人（馬可福音6：30-46；8：1-10）。祂平息風暴、使波浪平靜（馬太福音8：24-27），甚至在水面上行走（馬太福音14：22-33）。 漸漸地，祂的追隨者們意識到耶穌並非平凡之人。 閱讀馬太福音8：27 填空完成以下這句話：「這個人到底是怎樣的人呢？連風和浪都_________________！」 3.訓練 耶穌呼召人們成為祂的門徒（學生）。從這些人中，祂從這些人中挑選了十二人，以小組形式接受特別訓練（馬可福音3：13-19；馬太福音10：1-4）。他們將會成為使徒（即「被派遣出去的人」），將祂的教義傳播到世界各地（約翰福音20：19-21；馬太福音28：18-20；馬可福音16：15-16；使徒行傳1：8）。 請參閱馬可福音 3：14 耶穌以哪兩種方式訓練使徒？ 祂的朋友與仇敵 耶穌深受民眾愛戴，卻遭到了猶太領袖的憎惡。祂是罪人和宗教棄兒的摯友（馬太福音9：9-13）。稅吏被虔誠的猶太人所鄙視，因為他們為侵略者羅馬人效力、與之為伍。但許多稅吏和罪人意識到自己屬靈的需求已經自己迷失的狀態（路加福音18：9-14）。 另一方面，法利賽人和其他宗教領袖一絲不苟地履行宗教儀式和職責，但內心卻為自己的「成就」而感到驕傲。他們的內心與神相隔甚遠，因為神抵擋驕傲的人（雅各書4：6）。他們履行職責是為了讓世人看到他們，並遵循人為制定的傳統（馬太福音6：1-6；馬可福音7：6-9）。 那些自認為正直（善良）的人往往沒有意識到他們需要得到神的寬恕。 路加福音中關於法利賽人和稅吏的寓言（18：9- 14）就是一個生動的例子，充分說明了這一情況。 請參閱路加福音5：31－32 填入缺失的詞語：耶穌回答他們道：「真正需要醫生的並非是那些_____________，而是那些______________。我來不是召______________，而是來召______________。」 祂那完美無罪的一生 如您所知，耶穌是這一規則的唯一例外：所有人都有罪，但耶穌卻過著完全純潔的生活。祂能夠直面自己的敵人，並說道： 「你們當中有誰能證明我有罪呢？」（約翰福音8：46） 他們中沒有一個人能做到。在希伯來書的信件中，我們讀到了關於耶穌的如下描述： 「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（希伯來書4：15） 這是一個重要的事實，因為沒有一個罪人能夠替其他罪人償還罪孽的代價。耶穌自身沒有罪過，因此祂能夠完成祂來此所要完成的任務，這一點我們將會看到。 自我測試第九條 回答以下問題，然後將你的答案與這裡給出的答案（ https://answeringislam.org/Nehls/Alkitab/answers.html#ty9 ）進行比較。 1. 施洗約翰是如何稱呼耶穌的？ 2. 請列出耶穌公開事奉三年期間的三個主要事工內容。 3. 耶穌與其他所有宗教領袖相比有何不同之處？ 6b ： Go Go Go Go

1057-1 猶太新年是什麼呢？ 文章 1057 1 作者 Rabbi Jason 猶太新年是什麼呢？ 一個「新年」的慶祝活動，猶太新年（Rosh Hashanah）邀請我們進入一個新的創造。一個乾淨的石板，一個新的開始，一個從我們生活中任何我們覺得浪費或不值得做的事情的再來一次。 一個不幸的（也具有諷刺意味的）現實是，這麼多珍重聖經的珍貴信徒，他們從創世紀到啟示錄都忽略了在頁面上的一個崇高光榮的細節特徵： 「1耶和華對摩西說、2你曉諭以色列人說、耶和華的節期、你們要宣告為聖會的節期。這些都是我的節期。（these are My feasts.）」利未記23：1-2 雖然我們當中的許多人聽過「猶太節日」一詞，並没有考慮到這個問題，但聖經文本却站在那裡提出了挑釁地抗議。聖經没有認為這些年度慶典活動和紀念活動歸於一個族裔群體，而是明確宣佈這些活動屬於我們的神。或者換句話說，聖經明確指出，神承認它們是祂的。哇！ 現在，在我們繼續討論之前，必須從開始就確定：我們是靠恩典因信得救的「也不是出於行為、免得有人自誇。」以弗所書2：9。這意味着，一個與神同行的聖約是正當的和成聖的，並不受制於遵守神的節慶日的約束（在希伯來文、moadim或「指定的時代」[appointed times]）（ https://www.fusionglobal.org/shop/aligning-with-gods-appointed-times/）。 耶和華的節日（The Feasts of the Lord）（ https://www.fusionglobal.org/connections/why-celebrate-the-jewish-holidays/）並不代表責任義務。它們是所有種族的信徒有更深入信仰的機會。這些節日不是强加的，而是邀請。歡迎！ 需要建立兩個概念：字母和曆法。雖然美國人會立刻想到「A-Z」和「1-12月」，但希伯來的現實是不同的。希伯來字母（ https://youtu.be/o4R2o4dcGnw）是文數字（Alpha-numeric），意思是它的字母有不同的數值，所以字母用來寫數字。希伯來曆法（https://www.fusionglobal.org/shop/biblical-calendar/）為「陰陽曆」，以「閏月」為特徵，並有幾個新年。希伯來曆法並非以耶書亞/耶穌（Yeshua）的生平作為決定年份的依據，而是以傳統對創造的理解為基礎（是的，如亞當和夏娃！）。考慮到這些細節，讓我們跳進一個猶太新年標誌的討論，猶太新年。 希伯來文是「一年中的頭」歲首的意思，猶太新年觀察到是在提斯利月（希伯來曆：Tishrei）教曆七月、民曆首月的首日，這一天通常是在我們的日曆上的九月。我們在利未記23：23-25中找到猶太新年（又稱「吹角節」[Feast of Trumpets]）的聖經為依據。 「23耶和華對摩西說、24你曉諭以色列人說、七月初一、你們要守為聖安息日、要吹角作紀念、當有聖會。25甚麼勞碌的工都不可作．要將火祭獻給耶和華。」利未記23：23-25 如上所述，聖經曆法是以最初的創世週為導向，猶太新年是對它的慶祝。理論上，「基督教」曆法標誌着自耶書亞/耶穌出生誕生以來的2022年。同樣，猶太曆法承認創世記自創世以來的5782年。 作為一個「新年」的慶祝活動，猶太新年邀請我們進入一個新的創造，一個乾淨的石板，一個新的開始，一個從我們生活中任何我們覺得浪費或不值得做的事情的再來一次。我相信某一年的數字與神在我們的生活中想要做的（新的）事情之間存在着强有力的、預言性的聯繫。稍後再談。 「吹角節」（Feast of Trumpets）的標題連接到猶太新年期間的號令來吹響號角聲。在古代以色列，吹響公羊角那刻的爆破聲（被稱為吹用公羊角製成的號[shofar]）特别有意義。從戰爭到慶祝活動以及以色列國王的加冕儀式，公羊角號仍然是猶太人的儀式和禮儀生活的組成部分。猶太新年是由吹角節開始「敬畏的十日」（Ten Days of Awe）最後以贖罪日（the Day of Atonement，希伯來文作Yom Kippur）（ https://youtu.be/QkdetDbPqRY）為終結，所以猶太新年期間的吹響號角聲是一種「靈性警鐘」。我們很容易陷入靈性的沉睡，被美好的事物分散注意力，而不是以神為中心熱情地生活。現在我們聽到這些話在約拿身上叫喊着：「船主到他那裡對他說、你這沉睡的人哪、為何這樣呢。起來、求告你的神、或者神顧念我們、使我們不至滅亡。」約拿書1：6 雖然反思和痛悔確實是這種覺醒的主要方面，但這個特殊的日子還有另一個層面。這是一年中的頭/開始。一個新的開始。新的創造。神在我們的時代和歷史中是活躍的。祂創造我們每一個人都有目的和使命。因此，當我們每年接近猶太新年時，我們必須認真聆聽聖靈。在即將到來的一年裡，神會想做什麼？在即將到來的十年中？我們辨别這一點的方法之一是研究與年份和十年相關的字母和數字之間的聯繫（ https://youtu.be/68qyOgG3w-8）。 我不知道，如果你有意識到這些，其實，我們生活在80年代。不，不是朗奴•列根（Ronald Reagan）、邁阿密風雲（Miami Vice）和喇叭褲的年代-而是5780年代。截至編寫本報告時，5782年已接近尾聲。數字「80」和「782」對於希伯來文都有意義，因為如前所述，這是一種字母數字語言。因此，在希伯來文中，人們用字母「peh」寫「80」。Peh不僅是一個字母，也是希伯來語中的「口」。所以，80年代（聖經曆法上）是「禱告的十年：這十年強調的是嘴唇，我們所說的、所宣佈的和所發生的聲音」（Decade of the Mouth）（ https://www.fusionglobal.org/shop/breakthrough/）。我已經做了很多關於這個話題的教導，但我會在這裡簡單地說，在這個季節有一種獨特的膏抹，讓神的子民張開嘴巴，在信仰和信任中宣揚祂的應許！ 並且「782」這數字也很重要。在希伯來文原文中，「願耶和華向你仰臉、賜你平安。」（民數記6：26）短語中的字母=782。難以置信！你可能知道Shalom（平安）是希伯來文的「和平」。但是我對你們有個好消息：平安不僅僅意味着没有衝突。 Shalom（平安）是肉體和精神福祉與祝福的融合。Shalom（平安）的意思是完整的。考慮到這一點，請思考耶書亞/耶穌對門徒的話，「我留下平安給你們、我將我的平安賜給你們．我所賜的、不像世人所賜的．你們心裡不要憂愁、也不要膽怯。」約翰福音14：27 因此，我相信這是一年（5782年），神的子民以獨特和特殊的方式獲得超自然的和平與完整。 在2022年9月25日，我們來到猶太新年5783。（ https://fusionglobal.ticketspice.com/rosh-hashanah-event-5783）不要錯過。 聽到吹角號的響聲。警惕和專注。聖靈會在這個季節對我們說些什麼？ 「聖靈向眾教會所說的話、凡有耳的、就應當聽。得勝的、我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」啟示錄2：7 這篇文章翻譯自Fusion with Rabbi Jason網頁的在線文章「What is Rosh Hashanah?」 https://www.fusionglobal.org/jewish-holidays/what-is-rosh-hashanah/

伊斯蘭會是我們的未來嗎？聖經末世論和伊斯蘭末世論的研究 伊斯蘭會是我們的未來嗎？聖經末世論和伊斯蘭末世論的研究 伊斯蘭會是我們的未來嗎？聖經末世論和伊斯蘭末世論的研究 書 Joel Richardson 著 揹書 相關資訊 導讀： 作者的一些話 第一部分：伊斯蘭末世論及其教義介紹 為什麼要寫此書？意識到伊斯蘭的復興 伊斯蘭聖典 伊斯蘭末世論 馬赫迪：伊斯蘭所期待的麥西哈（彌賽亞） 比較聖經上描述的敵基督與馬赫迪 穆斯林眼中的耶穌 比較假先知和穆斯林的耶穌 達加爾：伊斯蘭的敵基督 比較聖經上的耶穌和達加爾 復興的伊斯蘭敵基督帝國 穆罕默德的啟示的黑暗本質 伊斯蘭的敵基督的靈 對猶太人的宿怨 末世的殉教 伊斯蘭和統治世界的目標 了解伊斯蘭的欺騙和不誠實 大背教、恐怖和伊斯蘭的皈依速度 綜合比較 第二部分：進一步分析 第十九章 關於一些可能的反對 第二十章 進一步的思考 第三部分：我們應該如何應對？ 第二十一章 用禱告來回應 第二十二章 通過拓傳 第二十三章 準備殉教 附錄：信奉聖經上的末世論 這書是翻譯自Joel Richardson的線上書‘Will Islam Be Our Future A Study of Biblical and Islamic Eschatology’ http://www.answering-islam.org/Authors/JR/Future/index.htm 8 ： Go Go Go Go

82-55 問：耶穌說，父比子大，即可證明他不是神。沒有一位比神更大。 文章 82 55 作者 Sam Shamoun 問：耶穌說，父比子大，即可證明他不是神。沒有一位比神更大。 答： 這是與問題有關的經文： 「你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大（meizon）的。」約翰福音 14：28 因 為提問者（一位穆斯林）認定神體一位論（神是唯一的存在並且只有一個位格），所以，若神提及其他比祂更大的存在顯然是不合理的。然而，如果神是三位一體的 存在（即一位永恆的神存在於三個不同的卻不可分的位格當中），那麼其中一個位格的神性很有可能在某種意義上比其他位格更大。在這個三位一體的存在以外確實 沒有更大的存在，但這並不一定意味著，三個位格的內部世界和內部關係不能存在於某種類型的權力架構或排名中。若主耶穌喜悅，我們將在以後的文章中更深入探 討這一點。 現在，讓我們來討論耶穌告訴門徒父比他更大時意圖表達什麼。首先，「更大」一詞（希臘文－meizon）並不意味著某人在本質或本性上更大。它可以指某人或某物的地位更高以及/或者權力更大，正如以下經文所示： 「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大（meizon）過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大。」馬太福音11：11 約翰比所有婦人生的更大，這並不意味著其他人比起約翰是更低於人，或者他們在本性上不如約翰。這個詞在此所指的一定是，約翰在地位與排名上更高。 「我實實在在的告訴你們，僕人不能大（meizon）於主人，差人也不能大（meizon）於差他的人。」約翰福音 13：16 奴隸及被差的人和主人以及差他的人一樣都是人，有著同樣的人性本質和本性。因此，「大」在此意思是地位和權力更大，而不在於本質和本性。 「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大（meizona）的事，因為我往父那裡去。」約翰福音 14：12 門徒並沒有比耶穌做得更好，但因為他們將福音傳給了更多人，比耶穌在世上傳的人更多，因此他們做了更多的事。因此，「更大」指數量，而不是指品質，因為門徒與耶穌做一樣的事，只是數量更多。 上文所述表明，更大（meizon）這個詞的意思取決於上下文，要麼意味著在本性更大或地位更高，或兩者皆是。因此，我們若要知道耶穌在說父比他大時的真實意思，只有直接閱讀上下文。仔細查閱14章整章，主耶穌在此自稱他具有神的所有屬性： 「你們奉我的名無論求什麽，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麽，我必成就。」約翰福音 14：13－14 基督能夠親自回答所有向他求的或奉他的名所求的禱告。基督能夠聽到又回答所有的禱告，唯一可能是他是無所不知，無所不能的： 「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」約翰福音 14：20－21 基督說，他在所有門徒裡面，如果他僅僅是一個人或甚至一個天使，他根本不可能這樣說。但，由於耶穌就是神，而神是無處不在，因此基督說他能夠同一時間在所有信徒的裡面，這才完全合理。 最後： 『耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」』約翰福音 14：23 父與子都與所有真信徒同住！基督清楚地表明，他和父平等，在於他和父一樣與每個信徒同住！ 事實上，那些親自聽到耶穌的話的人都知道，他自稱與父平等： 『所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日做了這事。耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也作事。」 所以猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等（ison）。 』約翰福音 5：16－18 猶太人認為耶穌自稱與神平等的原因，是他大胆地宣稱作為神的兒子他與父有相同的神聖權利能夠在安息日作事。耶穌其實是說，作為神的兒子，因為他和神一樣不被安息日的律法和規條所束縛，他有能力在安息日做不合律法的事。 以下經文是耶穌自稱與父平等的另一個例子： 「『我 的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從 我父手裡把他們奪去。我與父原為一。』猶太人又拿起石頭來要打他。耶穌對他們說：『我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？』猶太人回 答說：『我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。』」約翰福音 10：27－33 基督認為自己擁有絕對獨一排他的神性： 「你們如今要知道：我，惟有我是神；在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。」利未記 32：39 「自從有日子以來，我就是神；誰也不能救人脫離我手。我要行事誰能阻止呢？」以賽亞書 43：13 如果這還不夠驚人，那麼耶穌在他說父比萬有都大之後立刻申明他與父為一，在上下文中這就是針對那些會試圖將從天父全能的手上搶走信徒的人。 要 更充分理解這些經文的含義，請記住，耶穌的重點是沒有人可以阻止神保護他的羊，因為世上無人比神更大能，從而也無人能夠阻撓他的目的－救贖他的羊。然而主 耶穌將自己放在一個獨特的地位和範疇，因為他確實相信，他與父平等，在能力和權力上與父為一，他完全不同於其他任何人！ 難怪猶太人認為耶穌褻瀆神。他們可清楚知道，基督自稱神，因為他相信自己能做只有耶和華才能做的事，因為他確實認為自己與他的父一樣大能！ 鑒於上文所述，主耶穌的意思很明顯，即，父比他大。經文教導，當基督道成肉身時，他就接受了奴隸和僕人的地位： 「是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。」路加福音22：27 『耶 穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去，就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並 用自己所束的手巾擦乾。挨到西門彼得，彼得對他說：「主啊，你洗我的腳嗎？」耶穌回答說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」彼得說：「你永不可洗 我的腳！」耶穌說：「我若不洗你，你就與我無分了。」西門彼得說：「主啊，不但我的腳，聯手和頭也要洗。」耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就 乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」耶穌原知道要賣他的是誰，所以說：「你們不都是乾淨的。」耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們 說：「我向你們所做的，你們明白嗎？ 你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你 們所做的去做。』約翰福音13：3－15 「你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」腓立比書 2：5－8 因此，只要基督以一個卑微的奴隸的樣式和地位留在世上，忍受逼迫、侮辱、傷害，最後受十字架的羞辱，那麼父就會得更大的榮耀。一旦基督返回到天堂，他就與父同坐，他將不再忍受屈辱。他將再一次與神同享榮耀，那榮耀是他還未道成肉身之前早在創世以先就有的榮耀： 「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先...父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。」約翰福音17：5，24 因 此，天父更大，是在於地位和排名，而不在於本質和本性。所以，提問者犯的是一個範疇謬誤。他/她將本質和本性的範疇與地位和排名的範疇混淆，錯誤地假定， 如果在某種範疇上（即，地位和權力）大於另一者，那麼他/她就必在另一範疇上（即本質和本性）更大。根據聖經上的這些確鑿真理，事實並非如此。 這 篇文章翻譯自Sam Shamoun的在線文章「Jesus says that the Father is greater than he is, proving that he is not God. There is no one who is greater than God.」 http://www.answeringislam.info/Shamoun/q_father_greater.htm

第五章 在蒙彼利埃、巴黎和羅馬 第五章 在蒙彼利埃、巴黎和羅馬 第一位走進穆斯林的宣教士 書 （公元1275 – 1298年） 　　「我心只愛一位，那就是祂。唯獨愛祂」 。 Zinzendorf 　　「從他主張宗教的功能或理性方面，以及呼籲要在伊斯蘭面前展現一個理性的 基督教之事上，可以看出，那個時代的這位堂吉訶德，是屬於我們今天這個時代。」 – Frederic Perry Noble 　　我們很難依照確切的年代順序來講述納爾的生平故事，因為我們手頭上原始資 料中的年份並非都是一致的；然而，通過將他的生平事件歸類，混亂的情況就有次序 了，納爾一生的工作可以分為三個部分︰他為了勸說非基督徒相信基督教真理，就發明 了一種哲學或教育的系統；他創立了宣教學院；還有他親自到穆斯林當中傳道，最終 以殉道來結束他的見證。如果我們沿著他愛的服事這條主線，就最容易論述和記得他 生命的故事。納爾大約六十歲的時候，回顧自己的一生時說了幾句話︰「我有一個妻 子和幾個孩子；我還算富裕；我過著一種世俗的生活。為了促進共同益處和到國外傳 播神聖的信仰，我心甘樂意地捨棄所有這些事物。我學習阿拉伯語。我有幾次到海外 的撒拉遜人當中傳福音。為著信仰的緣故我被投進了監獄，受到鞭打。 我勞苦了四十 五年來說服教會的牧者和歐洲的王子促進基督教世界的共同益處。 現在我又老又窮， 但仍然致力於同一個目標。如果主允許的話，我會堅持這件事至死。」 　　斜體字的那一句就是我們這一章的主題︰講述納爾建立宣教學校，以及勸說教 皇和王子真正的十字軍東征是要用筆而不是用劍的故事。這是一個重要的想法，也是 納爾時代一個驚人的創舉。這種思想佔據著他的整個靈魂，僅次於他最喜歡的哲學構 想。這兩種思想是徹底的宣教思想，它們彼此互相影響。 　　納爾一完成他的著作 《 Ars Major 》 ，就在公共場合講解它，然後開始力 勸那位聽說過他熱情的國王詹姆斯二世的工作，勸他在馬約卡島修建並資助一座修道 院，使芳濟會的修道士可以在那裡受到阿拉伯語方面的指導，並受訓成為穆斯林當中 能幹的善辯家。國王採納了這個想法，在1276年的時候，這樣的修道院就開幕了，有 十三位修道士開始學習納爾的方法和吸取納爾的精神。他的目標不僅在於建立一所神 學或哲學學校︰他為國外工場所提供的理想培訓，走在我們這個世紀許多神學院的前 面。在其中，包括了宣教地理和撒拉遜人的語言課程！他寫道︰「了解世界上各宗教 的知識對於信徒的團體和非信徒的悔改歸主、以及抵擋異教徒和敵基督者是非常必要 的。一個對地理不熟悉的人不但不知道自己走到哪裡，也不知道自己要走向甚麼目的 地。不管他是試圖令異教徒悔改歸主，還是為著教會的其他利益而工作，了解所有國 家的宗教和環境狀況都是絕對必要的。」 這是黑暗時代一個很高水平的標誌！這位奔 赴非洲的先驅，比利文斯通 （ Livingstone ） 早生了六個世紀，感覺後者更加精確 但不夠有力所表達的︰ 　　「地理學壯舉的結束，就是宣教事業的開始。」 　　納爾的這所宣教培訓學校是在帕爾馬國王、還是在蒙彼利埃 （ Montpellier ） 國王的贊助下創建的，典據的說法不一。從1297年納爾在蒙彼利埃收到來自芳濟會 會長的信，推薦他任所有芳濟院的院長這個事實看來，他似乎在早期就已經與其中的成 員建立了關係。 　　蒙彼利埃現在是法國南部一個相當重要的城市，它毗鄰里昂 （ Lyons ） 海灣 ，它的興盛可以追溯到十二世紀初葉。1204年，它通過婚姻，成為阿拉貢家族的屬地 ，一直持續到1350年。十三世紀期間，有多次的教會會議在那裡召開，1292年，教皇 尼古拉斯四世，也許在納爾的建議下，在蒙彼利埃創辦了一所大學。這所大學的醫學 院在中世紀相當出名，在學院的教員中有博學的猶太人，他們是在西班牙的摩爾人學 校中受過教育的。 　　納爾在蒙彼利埃花了三到四年的時間學習和教學。他很可能就是在這裡寫了一 些醫學著作、以及一些呼籲人協助興建其他宣教學校的書。他在某本書，以懇切的言 語懇求神興起人獻身這個事業︰「我幾乎找不到任何一個全心愛你的人，像你為我們 受苦一樣隨時準備殉道。有一件事我看來是合乎理性的，如果能夠立一個法令的話， 修道士應該學習不同的語言，這樣他們就能夠走出去，因著愛你而獻上他們的生命 … 榮耀的主啊！如果我有幸在某天看到你聖潔的修道士，被熱情深深地感染而榮耀你，到 各處外地見證你的神聖事工、你蒙賜福的道成肉身和你痛苦的受難，那將是榮耀的一 天，重新燃起獻身火焰的一天，就如神聖的使徒為他們的主耶穌基督忍受死亡那日子。 」（ 《 Liber Contemplationis in Deo 》 ， cx. 28 Tom ix, 246） 　　納爾全心渴望一個新的五旬節和看到遍及世界的宣教工作。雖然他不過是一位 普通信徒，但蒙彼利埃這個教區對於他來說太小了。他的雄心，用他自己的話來講，就 是「要說服教會的牧者和歐洲的王子」 ，使他們成為像自己那樣的熱心宣教家。除了 基督教世界的正中心點，他應該把他的支點放置在哪裡，才能為了這個目標發揮杠杆的 最大作用呢？教皇發起並促進了血腥的十字軍；他們掌握了屬靈和世俗權力的鑰匙；在 中世紀，他們的命令就是來自天上的命令；他們的恩惠就是祝福的甘露。而且，納爾成 功得到阿拉貢國王的支持，令他盼望基督教界的主要牧者也能對他的計劃表示同樣的興 趣。 　　於是他在1286年到羅馬旅行，希望他的論文獲得何諾里四世 （ Honorius ） 正式的官方批准，並幫助他在歐洲各地建立宣教學校。何諾里在他短暫任教皇期間，因 其熱愛知識而著稱。他清除了教皇制度國家中的強盜，為了有利於學習而試圖在巴黎創 立一所東方語言學校。要是他還活著，納爾的尋求就可能會成功。何諾里死於1287年4 月3日。 　　雷蒙納爾來到羅馬的時候，發現教皇的座位是空著的，所有人都在忙著一件事 情 – 選舉繼承人。他等待時局平靜下來，但在他的道路上總是有著重重的障礙。他的 計劃受到一些人嘲笑，完全得不到鼓勵。主教們關心自己的野心，過於令世人悔改歸主 。尼古拉斯四世（ Nicholas IV ） 繼承了教皇的地位，像他這樣的性格，我們看到納 爾放棄勸他成為宣教士的想法，也就不足為怪了。他是一個沒有信仰的人；他在與阿拉 貢國王 Alphonso 爭論的時候，荒謬地不顧甚麼條約和誓言，摧毀一切信譽的根基 （ Milman 《 History of Latin Christianity 》 ， vi. 175） 。他認為只需要用刀劍 與撒拉遜人戰鬥，並且積極企圖組織另一次十字軍，卻徒勞無功。納爾要等到十年之後 才再次大膽地求助於另一位教皇。 　　納爾在羅馬感到失望，就前往巴黎去，在那裡的大學裡講解他的 《 Ars Generalis 》 ，還創作了有關其他學科的著作，但最重要的是準備他的辯論著作和設 法宣傳他征服世界的想法。他在他其中一本書中熱誠地禱告說：「 具有聖潔生命和偉大 智慧的修道士應該組成一些機構，以便學習不同的語言，得以向非信徒傳道。 」 時機 還沒有成熟。 　　最後，他對要天天尋求幫助來實施他的計劃卻沒有人感興趣厭倦了，他就決定 試驗榜樣的力量。雖然他已經五十六歲了，還是決心獨自出發，單槍匹馬地到北非傳 揚基督。關於這第一次的宣教旅程，在下一章裡面有記載。 　　1292年，納爾從突尼斯回來，取道前往那不勒斯 （ Naples ） 。這裡有一種 新的影響力注入了他的性格裡面。他結識了一位煉金術士 Arnaud de Villeneuve ， 他是一位虔誠的貴族。納爾是否真的學到了鑄造金屬的技術，並且寫了許多煉金術方面 的書籍，也許沒辦法確定。我反而覺得故事的這個部分是中世紀的傳說。但一個受納爾 影響的人肯定吸收了很大部分的理想主義精神，這令 Arnold Villeneuve 遭到教會的 責難，因為他主張 「醫藥和慈善比宗教事奉更蒙神喜悅。」 Arnold 宣揚修道士們敗壞 了基督的教義，並且彌撒是沒用的，還有教皇的職位是出於人的作為。他的書籍受到宗 教裁判所的譴責，納爾的著作也同樣遭此對待。也許這些異端者在內心是真正的新教徒 ，他們的友誼就像是神的朋友般的友誼。 　　在接下來的幾年裡，納爾奔波的身影在各地出現。他首先返回巴黎，繼續在那 裡教學，著述 《 Tabula Generalis 》 和 《 Ars Expositiva 》 。1298年，他在 Louis Philippe le Bel 王的保護下，成功地在巴黎創立了一所學院，教授他的方法。 但是整個法國因為當時與聖殿武士戰爭，以及與教皇 Boniface VIII 鬥爭，動蕩不安 。所以人們沒有空閒去學習哲學，也沒有人想在撒拉遜人當中成為宣傳家。 　　納爾的思想再次轉向羅馬。但可惜的是，十三世紀的羅馬是整個歐洲最難尋找 自我犧牲精神或者基督教宣教精神的地方。大概在1274年，一位支持十字軍精神的人鼓 吹教會的神蹟所以停止，是為了喚醒教會去採取武力。教皇 Clement IV （1265 – 1268） 建議用武力來攻打伊斯蘭。通常教皇會堅持十字軍的想法，把它視為宣教的理 想方式。 　　1294至1296年間，納爾第二次來到羅馬。他聽說塞莉斯泰因五世 （ Celestine V ） 升到了教皇的寶座，出於某種原因，他希望這對他的事業有所幫助。塞莉斯泰因 是一個簡樸的人，他成立了男修道會，非常熱衷於信仰。1294年7月15日，他被選立為 教皇，但受到他繼任者詭計的迫害，於同年的12月13日辭去了教皇的職務。他被新教皇 博尼費斯八世 （ Boniface VIII ） 殘忍地關進監牢，兩年後死去。博尼費斯是一個 膽大妄為、貪婪無比、作威作福的人。他的野心就是以自己為中心。他實施著抬高自我 到瘋狂邊緣的計劃，後來成了一個精神失常的人。納爾在這個地方得不到一點同情和幫 助。從1299年到1306年間，納爾進行他第二次偉大的北非旅程，在許多地方佈道教學， 我們稍後將會看到。 　　1310年的時候，這位久經沙場的英雄已經七十五歲，還再度企圖影響基督教世 界的中心，想勸服教皇使教會忠於其偉大的使命。他出於往昔的滿腔熱情，因著自己不 能夠實現耗盡了他整個心思的偉大屬靈征服計劃，就構思出一個想法︰建立一個屬靈武 士會，當中的人必須時刻準備傳道給撒拉遜人，這樣就可以藉著愛的十字軍奪回基督的 墳墓 （不像某些錯誤論述納爾的文章，認為納爾建議使用武力。參閱 《Noble》 ， 116頁， 《 Maclear 》 ，366頁，後者的註腳摘自 《 Liber Contemplationis 》 ） 。熱那亞 （ Genoa ） 虔誠的貴族和顯赫的女士為著這個目標捐獻了三萬盾。納爾被 他們關心此事的證據大大鼓舞，他動身來到阿維儂 （ Avignon ） ，向教皇克萊門特 五世 （ Clement V ） 提出他的構想。他是第一個在阿維儂定居的教皇，這樣開始了 教皇統治期間所謂的 「被擄巴比倫時期」 。同時代的作者譴責他淫蕩、袒護親屬、買 賣聖職和貪婪斂財。由這樣的人掌管住權力的鑰匙，難怪納爾叩這位 「基督的代理人 」 的大門，又是徒然無功。 　　納爾再次回到巴黎，雖然身體虛弱，但思想堅定，抨擊阿威羅伊 （ Averroes ） 的阿拉伯哲學，還寫作維護啟示的信仰和教義 （參閱參考書目和參考 Renan 的 《 Averrhoes et l’Averrhoisme 》 ，以便了解他的方法和成功的細節。從十三世紀 算起，阿威羅伊派的人一直反對理性的信仰。納爾的艱巨任務，就是要闡明理性和信仰 並非是矛盾的，而是相互關聯和協調一致的。這實際上是信仰對付不可知論主義的戰爭 ） 。他在巴黎，得知一次綜合性的大會將於1311的10月16日在離法國南部三百英里遠 的維埃納 （ Vienne ） 召開。總理事會可能會支持教皇完全沒有注意的事。所以他折 回剛走過的長途旅程。有將近三百名高級教士出席了理事會。抗擊異端，聖殿騎士的廢 除問題，提議新的十字軍，以及討論博尼費斯八世合法性的問題，成了會場上的焦點。 不過，理事會至少留意了納爾的一項建議，並且通過了一項決議，就是認為應該在巴黎 大學、莎拉曼卡 （ Salamanca ） 大學和牛津大學、還有所有教皇宮庭所在的城市，資 助東方語言的教職。 　　因此，他最終有幸在有生之年，看到他畢生所祈求的一部分事情實現了。誰能跟 進這些在歐洲大學中第一批東方語言教職的使命所帶來的果效，像聖徒 Martyn 和劍橋 大學的阿拉伯語教授 Ion Keith Falconer 那樣遠呢？納爾為著在學校裡為宣教作預備 這個偉大的構想，從青年一直單槍匹馬地奮鬥到老年，直到他站在成功的門檻上。他在 連結學校投入宣教使命方面，領先於 Loyola 、新生鐸夫和 Duff ；他為這個目標而燃 燒的激情，就算沒有超越他們，至少也不會比他們遜色。 4 ： Go Go Go Go

穆斯林背景信徒團契—第二部分 穆斯林背景信徒團契—第二部分 穆斯林背景信徒團契 書 2017年6月26日 馬里克•易卜拉欣（Malik Ibrahim） （ http://commanetwork.com/author/michaelu/） 在本系列的第一部分（ http://commanetwork.com/dig_deeper/mbb-fellowships-part-1/），我們討論了芝加哥地區穆斯林背景信徒團契（Muslim Background Believer Fellowship of Chicagoland）的歷史和背景，以及大型團體聚會。現在，我們將把注意力轉向芝加哥地區穆斯林背景信徒團契的小組團契聚會和聖經（查經）學習。 小組團契聚會 感恩節晚餐：為穆斯林背景信徒舉辦的年度感恩節慶祝活動成為一項傳統。一個宣教士家庭在他們的家裡舉辦了這個慶祝活動，創造一種家庭氛圍，有助於在穆斯林背景信徒之間建立群體。在提供傳統的感恩節大餐的同時，大家還為過去一年中親身經歷的神的信實而感謝他。在一個人分享了他所感恩的事情之後，大家齊聲回應，「感謝神！」這段分享時間以唱傳統的感恩節歌曲結束，比如「你信實何廣大」（Great is Thy Faithfulness）。這種聚集意義重大，因為它們給了許多穆斯林背景信徒時間，讓他們一起團契，忘記他們面臨的挑戰和壓力，並講述神對他們如何信實。在大多數美國人與家人聚會的時候，他們經歷了以基督為中心的群體和歸屬感。 野餐和團契聚餐：我們舉行了野餐和百樂餐聚餐，以提供更多團契和外展的機會。野餐會在當地的一個公園舉行，穆斯林背景信徒會作見證，與穆斯林朋友和家人分享他們如何信靠基督。一個宣教士家庭每月在家裡舉辦百樂餐聚餐，這是一個並非周密安排的非正式聚會。這些活動為新來的或羞怯的穆斯林背景信徒提供了一個認識他人的場合。至少對一位來自中亞的新信徒來說，大型團體聚集讓她感到不知所措，這些聚餐活動為她提供了一個舒適、私密的地方，讓她與其他穆斯林背景信徒見面。野餐和聚餐都有不同程度的成功和失敗。野餐是在一個大型的公共公園舉行；許多非基督徒參加，有些人只是為了吃一頓免費的飯菜並和朋友在一起。在見證分享的時候，許多人散落漫步在公園裡，因為他們對屬靈方面的討論和見證不感興趣。如果在一個較小的公園舉行野餐，大家會更緊密地在一起，或者在一個有大院子的家裡，效果可能會更好。 對小型團契聚會的評價和建議 如上所述，這些小型團契聚會為穆斯林背景信徒們提供了一個更加親密和悠閒的交流氛圍。 有一段時間，我們曾嘗試每月在一個家庭的家中舉辦這些聚會。然而，由於每個月都需要一個家庭來主持，這種模式是不可持續的。要麼這些聚會之間需要相隔更長時間，比如每隔一個月，要麼建立一個輪流主持的體系，這會有助於使這些小型團契聚會切實可行。 查經學習 在芝加哥地區穆斯林背景信徒團契的整個發展過程中，我們組織了小組查經學習，每週或每兩周在家中聚會。這樣做的目的是為了更經常地保持團契，從他們的世界觀出發持續學習聖經，並使門徒訓練在小組中更加親密。其中的例子包括時事問題、書卷學習、按時間年代順序學習、聖經概述和發現查經學習。這些小組通常在性別、年齡和種族上是混合的；出於這個原因，一般使用的語言是英語，偶爾會根據需要進行翻譯。一些參加者輪流承擔帶領查經學習的任務。在任何人帶領之前，都會進行一對一見面對如何帶領進行指導。 其中一個查經學習在芝加哥的北邊舉行了六年。它開始於三個穆斯林背景信徒和一個宣教士的聚會，他們一起計畫這項學習。我們制定了一份主題清單，列出了他們生命中需要解決的問題，這些問題可能在當地美國教會中沒有得到解決。這份清單包括三位一體、基督的神性、聖經中的榮譽和羞恥、關於神的國度的一個系列，以及先知身份。我們還決定，每次查經都要以兩個問題結束：「我們如何將這種學習應用於我們的生活？」以及「我們如何用它來向穆斯林的家人和朋友作見證？」 穆斯林背景信徒查經學習的一個重要特點是十分熱情好客。在芝加哥市中心聚會的團體，每次聚會時都會一起享用食物。這說明了穆斯林背景信徒關於群體和好客的價值觀。所有經常參加聚會的人都要負責帶一部分飯菜。這個查經學習小組按中東/南亞時間進行，因此聚會在指定時間之後的半小時開始，整個過程中都有人到達，最後一個人離開時結束。 對查經學習的評估 大約每年一次，與定期參加的穆斯林背景信徒一起進行評估。 責任： 小組查經學習是穆斯林背景信徒學習聖經的重要方式，並以一種與文化相關的方式體驗基督徒群體。在芝加哥市中心的小組的一個主要成功是它的長期存在。另外，穆斯林背景信徒們通過在自己家裡主持學習，分擔準備吃飯的責任，並帶領教導時間，凸顯主人身份。 內容： 這些主題是針對相關的穆斯林信徒的門徒訓練需要。採用發現查經學習（Discovery Bible Study）方法的一個好處是培訓如何與不信的穆斯林朋友和家人一起學習聖經。發現查經學習方法有一個環節是分享聖經中的故事，以便找到有興趣學習聖經的人。一位巴基斯坦弟兄開始與他的穆斯林家庭和巴基斯坦群體的其他人分享聖經故事，以及他的個人見證。一位一直在幫助查經學習的韓國弟兄與三個吉爾吉斯人發起了發現查經學習，其中兩個是信徒，他們正在接受培訓，以便與其他人進行發現查經學習，而第三個是穆斯林慕道友。 團契和支持： 有時，團體中體會到的團契和相互支持是相當強烈的。這表現在人們在遇到掙扎的時候表現出真實和脆弱的一面，以及在發生悲劇的時候互相支持，比如家庭成員的死亡。 承諾和衝突：主要的挑戰是一些穆斯林背景信徒的出席率不穩定，而另一些則放棄了這個團體。盡管我們每兩周聚會一次，但需要通過多種形式的溝通來提醒人們參與查經學習，這是一個障礙。每次學習離上次都有較長的時間間隔，品質不一時好時壞，而且不連貫。有時，這些間隔不一致的時間段有明確的原因，例如由於主人搬家，需要找到一個新的地點。在其他時候，時好時壞的聚集和沒有人參加的原因則更難理解。不幸的是，團體中出現了嚴重的內部衝突，導致查經學習的終結。 對查經學習的建議 我們有四個主要建議，為了使穆斯林背景信徒查經學習更加有效。首先，承擔團體的主人身份，有助於催生對查經學習的委身。這意味著，一個人的參與程度越高，他們就越會把它看作是自己的。讓參與者在一些方面承擔責任，如打電話提醒人們參加查經學習、帶食物，帶領查經可以確保更高程度的主人身份和持久性。第二，在計畫的聚會時間之外，有意識地舉行社交和鼓勵的聚會，如每週打電話給對方，詢問如何為彼此禱告，可以在參加聚會的人中創造更明顯的群體感。第三個重要的組成部分是為幫助啟動小組或團體的宣教士或非穆斯林背景信徒制定一個明確的退出策略。將所有的領導權和責任移交給穆斯林背景信徒，可能有助於團體自立和自我維持，因為穆斯林背景信徒已經準備好並能夠勝任進行教導和領導。最後，為了避免領導者精疲力竭，工作和責任需要分擔和輪換。這種分工可能不是讓每個人都平等承擔，但需要確保絕大部分的工作不是落在一兩個人身上。 在本系列的最後一部分（ http://commanetwork.com/dig_deeper/mbb-fellowships-part-3/），我們將討論芝加哥地區穆斯林背景信徒團契如何利用退修會和門徒訓練來幫助穆斯林背景信徒在他們的基督徒生活中成長。 這篇文章翻譯自Malik Ibrahim的在線文章「MBB Fellowships – Part 2」 http://commanetwork.com/dig_deeper/mbb-fellowships-part-2/ 46 ： Go Go Go Go

學習與分享 學習與分享 學習與分享 書 非洲生命挑戰社(Life Challenge Africa)國際事工差會的事工(A Ministry of SIM) 第1期 第2期 第3期 第4期 第5期 第6期 第7期 第8期 第9期 第10期 第11期 第12期 第13期 第14期 第15期 第16期 第17期 第18期 第19期 第20期 17 ： Go Go Go Go

第六章：結語 第六章：結語 古蘭經中對敵基督的靈意及其教義探討 書 第六章：結語 如前所述，聖經有四處的經文，直接預告了敵基督之靈的來臨。這靈來是要否定耶穌本性中神性的真理和祂與父神的本質關系，這就是辨認敵基督之靈的依據。 一．四處的聖經交待了“敵基督”之靈 I.約翰一書2：18「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了」。 II.約翰一書2：22－23「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎。不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的就沒有父。認子的連父也有了」。 III.約翰一書4：2－3「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的、就是出于神的。從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出于神，這是敵基督者的靈。你們從前聽見他要來。現在已經在世上了」。 IV.約翰二書7「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人的，敵基督的」。 從以上的經文，我們被教導“敵基督”就是一個被看作是“說謊話的和迷惑人的“靈”他來是要否認耶穌基督本性中的几項特質： 1. 否認耶穌的基督地位，不承認他是以色列和全世界的救主。 2. 否認聖父和聖子的信仰（包括否認三位一體和耶穌是神的兒子）。 3. 否認耶穌是道成了肉身來到世間（道成肉身）。 當我們深入地接觸伊斯蘭信仰，就會發現原來伊斯蘭信仰，竟然處處包含了使徒約翰所警告過的：提防那敵基督的靈意。事實已經擺在眼前，伊斯蘭信仰確實是符合了“敵基督靈意”的宗教。因為； （1）伊斯蘭堅決否認神有兒女的信仰：這包括否認耶穌基督是神兒子的身份。古蘭經說耶穌不但不是神的兒子，神是不收養，也不生養的。神在任何的情況下，都不會有兒子或收養兒子。所以宣稱耶穌是神兒子的人是犯了大罪。這樣的信仰完全符合約翰給敵基督所下的定義：“這就是敵基督；那否認父與子的（約翰一書2：22）”。 （1）伊斯蘭堅決否認三位一體的教義:穆斯林以最嚴謹的態度來相信,神是獨一的一神一位格論。古蘭經記載耶穌曾在神的面前,親口否認曾經傳講“三位一體”的教義。 （3）伊斯蘭堅決否認耶穌十字架上贖罪的救贖:穆斯林認為耶穌沒有死在十字架上，他在艱難的時刻被神救走，活生生地被提到天上去。而且安拉沒為人類設立中保，救主。 （4）伊斯蘭堅決否認耶穌基督是具有神性的彌賽亞:穆斯林只承認爾撒（耶穌）只是個有人性的彌賽亞，當年耶穌宣講的就是伊斯蘭信仰，他是一個人類，一位穆斯林的先知。 從古蘭經的教義可以看出，原來伊斯蘭信仰，就是這世界地地道道“敵基督”靈意的信仰。不僅如此，從伊斯蘭的末世論信仰里，還發現了更令人吃驚的秘密:全體穆斯林拭目以待的末世三大跡象，“馬赫迪、爾撒麥西哈、達加爾”，竟然對上了基督教末世論中的“敵基督、假先知、耶穌基督”，這確實讓基督徒吃驚，震撼不已。當我們把基督教和伊斯蘭的末世論觀點對照着看，兩者的論點竟然完全以反向的說法來展現，則是讓人感到奇上加奇。想一想這個事實究竟意味着什么，即聖經中最大的壞人“敵基督”,竟然轉變為伊斯蘭即將歡迎到來的救世主;聖經中最大的好人，也就是耶穌基督，卻轉變為伊斯蘭末世論里最大的“宗教騙子”。而聖經預告的假先知,卻又變成了穆斯林最后要跟隨到底的爾撒麥西哈。在思考這奇特的反向說法時，我們必定會問起這樣的問題：撒旦是不是明確地涉及了伊斯蘭末世教義的啟示？撒旦究竟是如何在伊斯蘭聖訓傳統中,設計了一個能符合聖經的末世論，又能用反向的結果，來欺騙整體穆斯林的末世論點? 二．伊斯蘭與基督教末世論反向說辭的來曆 有好長一段時間，筆者為基督教與伊斯蘭,兩者的末世論竟然持有反向說法極為好奇，但始終沒看見任何的學者和論文，將造成兩者反向論點的導因指出來。直到有一次,筆者在為回宣事工寫了一本書:《古蘭經中的五大帕子》，在研究中，發現穆罕默德在他第二階段，麥地那宣教較后的時期，當他有了“很好的”成就以后，開始看自己為尊貴的先知。他也希望他的先知身份不會受到人們的質疑。他聽見猶太人，基督徒說；舊約聖經有許多特別的預言,關于神國度的、民族、君王和國家。最奇特的當然是預言耶穌基督的來臨和工作。當他認為真主已選召了他，也已經讓他成功了，給了他許多特權、權柄、利益、丰富。加上他的隨從把他捧上天,讓他當審判官,擁有皇帝般的特權，當上先知，當神的使者，甚至可以奉神的名義殺人。當時絕大多數有宗教學問的猶太人和基督徒，一直都質疑穆罕默德蒙召，當先知的身份。只是礙于懼怕穆罕默德的聖戰手段，不敢公開質疑他的先知身份。相信穆罕默德經常都會思考，要如何證明自己是被神蒙召的先知？如果耶穌基督的先知身份有被聖經預告，那么是否他先知的身份，也有在聖經里被預告呢？我們從以下的聖訓可以看見，穆罕默德心里確實希望知道聖經是否有預告他的事。穆斯林會引用以下的聖訓，來表明穆罕默德認為舊約(討拉特)里有預言到他來臨的記錄：「Anas傳述說:先知(穆罕默德)的一個年輕仆人是猶太人，生病了，先知去看望他時,發現他的父親坐在那里讀 《討拉特》。真主的使者對他說：“猶太人，我請你查考，真主把《討拉特》降給穆薩（摩西），你有沒有在書中找到關于我（穆罕默德）的地方？或者有沒有關于我要來的事情？”在那年輕人的回答中，他說：“當然，主的使者。我向真主起誓，我們在《討拉特》中確實找到關于你要來的事情，我作證，除真主外沒有別的神，你是真主的使者。”先知又對他的同行說：“照顧好你這位弟兄。”Baihaqi在Dala’il al-Nubuwa中轉述了它1」。在跟從穆罕默德的人中有一位猶太人“卡巴阿巴Ka’b al-Ahbar”，這人看來是熟悉舊約聖經的人，他是被穆罕默德重用的一位、能用聖經來鞏固穆罕默德身份的一個人。 我們知道穆罕默德是個文盲，他連阿拉伯文都不會讀，何況是用希伯來文和希臘文書寫的聖經？為了討好穆罕默德，為了能生存在穆斯林的領地里，當穆罕默德要猶太人告訴他，是否有聖經預告他的來臨，一些生活在他身邊的猶太人，有人竟然附和說:「聖經有預告穆罕默德的來臨」。一些猶太人或基督徒會如此回答是有原因的：我們必須明白穆罕默德在麥地那，他開始啟動聖戰的手段，并把聖戰（奉神的名殺死異教徒）合法化：古蘭經2:216「戰爭已成為你們的定制，而戰爭是你們所厭惡的。也許你們厭惡某件事，而那件事對你們是有益的；或許你們喜愛某件事，而那件事對于你們是有害的。真主知道，你們卻不知道」。穆罕默德宣教的手段，包括強迫人們改信伊斯蘭,不然就滅絕他們:古蘭經9:5「當禁月逝去的時候，你們在哪里發現以物配主者，就在哪里殺戮他們、俘虜他們、 圍攻他們、在各個要隘偵候他們。如果他們悔過自新，謹守拜功，完納天課，你們就放走他們。真主確是至赦的，確是至慈的」。穆罕默德強制的手法,還包括逼迫異教徒投降,讓他們成為穆斯林的奴仆，給人丁稅：古蘭經9.29「當抵抗不信真主和末日，不信真主和其使者的戒律，不信奉真教的人，即曾受天經的人，你們要和他們打仗，直到他們依照自己的能力交丁稅…」。將恐怖置于非穆斯林心中，并奪取他們的一切：古蘭經33:26-27「他（安拉）曾使幫助他們的那些信奉天經者，從自己的堡壘上下來，并且把恐怖投在他們心里，你們殺戮一部分，俘擄一部分。他使你們繼承他們的土地、房屋、財產和你們尚未踏過的土地。真主對于萬事是全能的」。 因此，在麥地那傳教的手段，穆罕默德釆用了政治、軍事與宗教權柄，有權能辦理當地人，包括猶太人、基督徒和異教徒，甚至是決定他們生存權利的政治力量。最初有些猶太人、基督徒，很天真也很老實的反對穆罕默德的教導，認為他連記錄在聖經的故事都講錯，就否認他的先知蒙召身份。但后來，那些敢公開反對，指穆罕默德不可能是先知的，都被穆罕默德和穆斯林視為抵擋安拉的敵人，而加以對付和除滅,包括不接受他先知身份的異教徒。在麥地那的猶太人、基督徒已有自己的經典，他們聽出穆罕默德所說的好些都不符合聖經；甚至自己說過的啟示，也會加以更改；就不願也不能接受穆罕默德為先知，不願認同他的啟示，但又不能當面拒絕他或挑戰他的先知權威。若不認同他，隨時都有被穆斯林剿滅的可能,基督徒,猶太人要如何回應呢?當基督徒,猶太人被穆罕默德傳召問及聖經是否有預言他的來到，他們只有三種可能性的回答:「聖經有預告」；「聖經沒有預告」；「不知道」。基督教的信仰是一種“從末世來看現在”的信仰。因此，聖經確實有啟示和預告敵基督、假先知、假牧人、行毀壞可憎的、大罪人、不法之子；基督的二次再來；猶太人的末世命題等事件。如果當時被問及的人回答說，聖經沒有預告穆罕默德，這樣的回答肯定會得罪穆罕默德。因此，開始有奉承，討好穆罕默德的人說“聖經有預告穆罕默德的來臨”。被召去問話的猶太人，基督徒如果回答“沒有”，那么他們就得回答為什么有人說有呢？“人說有，你說沒有，你是個不學無朮的人嗎”？恐怕你這說“沒有”的要遭受對付了。如果他們回答“不知道”，也可能會被穆罕默德修理；“有人說有，你說不知道，你是不是個混飯吃的神棍啊”。 從穆罕默德所傳的道，完全符合“敵基督的靈意”，加上他所使用的宗教手段看,如果要回答說“有”,是可以的。因為，許多關于“敵基督”的聖經經文，是可以用在穆罕默德和伊斯蘭信仰的所是所為上。當年穆罕默德及穆斯林的手中，沒有像猶太人、基督徒那樣擁有全套的聖經。他們看見穆罕默德如何對抗反對他之人的手段，知道此人是不能得罪的。由于穆罕默德是不識字的文盲,當地的猶太人，基督徒知道穆罕默德是聽見，而不是親眼讀過新舊約聖經的。經過一段時間，他們看見穆罕默德所說的與聖經有許多出入，而穆罕默德是不會接受他們的糾正，他們也不敢再繼續對得勢的穆罕默德，顯示聖經真正的內容，免得成為冒犯他和他成為對立的人或指出穆罕默德的不是令他不快。 另一方面，若私下向人們顯明事實，穆斯林會去告他們私下違反穆罕默德的教導。猶太人,基督徒為了保全整體的安全,只好在穆罕默德面前被要求表態時，扭曲與隱藏了聖經里和他對立的的真理。為了保全整體的生存需要,可想而知他們會如此求存的說：“如果穆罕默德給你們說了什么話，你們就假意接受。也不要告訴穆斯林聖經的真理，免得和他們引起爭論與宗教沖突”。尤其當時有信仰學問的基督徒，已經看出穆罕默德的信仰就是道道地地“屬敵基督靈意的”。從這樣的背景來看，就能了解當時被稱為有經典的猶太人、基督徒后來會改口說：聖經有預告穆罕默德的來臨。這是出于懼怕！因為穆罕默德讓穆斯林殺害當時在他們當中,反對穆罕默德的婦女與男人，青年或老人。凡批評穆罕默德的先知身份，地位，品格的人，一律被處死(有被砍頭的,被打死的，也有被駱駝分尸的)。 穆罕默德啟動“聖戰”，奉安拉的名，領導穆斯林開始攻打一切不接受他的族群，滅了他們，奪了他們的財產，分了他們的女人。拜偶像的阿拉伯人只要將偶像一丟，搖身一變就可以成為穆斯林。不但生命財產獲得保證，還可以享受穆罕默德的保護。反觀許多有真信仰的猶太人、基督徒因此而殉道，或者為了家人、族人的生存安全，只好表面附和，心卻遠離，甚至當了奴才，給穆斯林繳付收入的30%為人頭稅(Jizzah)。從奉承穆罕默德的人中開始有傳言說,聖經有預告穆罕默德的工作。穆斯林很快地就把這樣的傳言，記錄在古蘭經里，成為啟示：古蘭經7:157「他們順從使者--不識字的先知，他們在自己所有的《討拉特》和《引支勒》中發現關于他的記載2」。這樣的奉承言論，為何會造成基督教與伊斯蘭兩者末世論的反向說法?我們可以想像,當穆罕默德要求寧可當奴才，也不願成為穆斯林的基督徒，來給他講解聖經中有關他的事時,這必定是私下,是少數穆斯林留在現場的情況下進行的。這些能被叫來詢問的人，應該就是一些有學問的，甚至是領袖或傳道人。這些有見識的基督徒從使徒約翰的教導早已看出,穆罕默德傳出的信仰，就是地地道道符合“敵基督靈意”的信仰和工作。基督徒若要回答穆罕默德的詢問,聖經有沒有預告他或他的工作事跡,是可以用基督教末世論中有關敵基督,假先知,猶太人要遭殃等末世事件,當作是屬于穆罕默德那“敵基督”有關聯的后續故事，來講給他聽。 他們如此說也不算錯解經文、犯罪、作假見證。當然，他們不能講誰是“對與錯、好與壞、真與假、屬神或魔鬼的陣營”,只能選擇性的、半帶着隱藏的、講會發生那些事、什么人物會出現、做什么等等。加上穆罕默德和穆斯林都沒有聖經,就算找得到聖經,也看不懂,因為當時的聖經是以希伯來文、亞蘭文、希臘文的文字記錄。只能靠猶太人,基督徒給他們講解才能明白。基督徒是否講對、講錯、講多了、講少了、隱藏了什么,全都不知道。就算懷疑他們有保留,也不能知道是那些被隱藏了：古蘭經6:91「你們（猶太人/基督徒）把那部天經抄錄在一些散紙上，你們發表一部份，隱藏大部份…3」。作為一個“先知”,他聽見聖經里有關基督教的末世事件時,基督徒只告知他后續（敵基督）陣營會發生的事,不告知他那是屬于鬼魔陣營的)。穆罕默德聽了以后，他必然會在他自己的思維里面，重新“排版，調整”，讓這些內容聽起來更合理，順暢。之后再用他們必定會成功，會勝利的角度和口吻，轉向穆斯林來宣告他的穆斯林版本的末世論。這樣一來，就造成基督教和伊斯蘭兩者的末世論，成為“反向”的論點了。看見這些“反向的”屬于“敵基督”陣營的末世論內容，被“誤傳”給了穆斯林，當年的基督徒雖然不是出于惡意的扭曲，但那卻肯定是出于“人為”的誤導的偏差。最可悲和遺憾的是，它卻讓撒旦將計就計，找到一個機會，利用它來迷誤穆斯林。更可悲的是,甚至利用它作為將來敵基督的運作平台。請仔細想想這些事實：當神啟示啟示錄給使徒約翰的時候，祂同時揭發了撒旦欺騙世界的龐大計划。撒旦的計划提早被暴露了。他發現自己處于這樣的逆勢形勢下，就老奸巨猾的撒旦，要如何減少神對牠揭露的影響力度，改變他的劣勢呢？ 當穆罕默德誤將聖經的末世論，以反向的角度向穆斯林傳講時，這就讓撒旦找到最佳的機會，讓撒旦可以毫無顧忌的利用它來欺騙人類說；這就是關乎“安拉國度將如何降臨的啟示”。這樣一來，撒旦仍然可以厚着臉皮，利用伊斯蘭信仰中的敵基督靈意，來抵擋神藉着耶穌基督所要成就的工作，利用與基督教反向的末世論，來執行神所警告過魔鬼將要履行的計划。而且在執行的時侯，也會有反面的成就，這更可以讓相信的穆斯林，繼續被迷誤下去。在這種情況下，當敵基督如聖經預言那樣出現的時候，至少十几億的穆斯林不但認不出敵基督/假先知的真面目，反會被誤導去肯定，他們就是穆斯林的命題人物。撒旦已經成功的利用與基督教反向的末世論點，給穆斯林的傳統預告了，這位瑪帝Al-Mahdi“救世主”/爾撒麥西哈（假先知）的到來，而加以擁抱。通過興起一個已經成為“定制”可以行使宗教暴力的世界宗教，撒旦已經成功地建立了一個穩固的，屬敵基督的系統。1400年來，撒旦已經准備了世界四分之一的人，隨時張開雙臂接受他即將到來的敵基督/假先知。可憾的是，21世紀正在快速膨脹的整個穆斯林世界，已經完全落入一種不再懷疑，也分辨不出自己是活在屬撒旦的迷誤中，只能跟着神最大敵人的手段起舞，走入末世的審判中。穆斯林常常喜歡自我美化他們的宗教。甚至穆斯林有一種觀念，只要是美麗的用詞，都可以拿來形容伊斯蘭信仰，視伊斯蘭是最美，最終的宗教。穆斯林已經不願從聖經去了解，神的救恩曆史如何在耶穌基督里成就了。穆斯林的自我蒙蔽，完全應驗了古蘭經對穆斯林的警告；古蘭經42:46：「安拉使誰迷誤，誰沒有道路」。古蘭經43:36-37「誰要是無視至仁主的教悔，我就讓一個惡魔附在誰的身上，成為他的朋友。那些惡魔，妨礙他們遵循正道，而他們卻以為自己是遵循正道的」。 三．穆罕默德的蒙召里，有黑暗勢力的入侵 最后，我們要提出伊斯蘭信仰是否可能陷入古蘭經43：36-37的警戒。讓我們從穆罕默德的蒙召經曆說起。穆罕默德從小就和基督教有了接觸，但直到他40歲那年,有一次山洞中乘涼小睡時，有個靈向他顯現才啟動了他“蒙召”傳道的機遇。由于他有了那次特殊的靈界遭遇,后期的穆斯林就以此為他蒙真主選中,成為先知的憑據。穆罕默德被看成是安拉的使者。而他是在被動的情況下得到啟示，如穆斯林神學家所說，“先知純粹是被動的，真正是無意識的：古蘭經決不是他的作為，古蘭經的思想內容，語言還是風格，都與他無關；一切都是真主的意志，先知不過充當了一個口而已4”。穆斯林認為穆罕默德是逐字，逐句的從安拉那里接收啟示。后來這些啟示匯集成了古蘭經。因此，安拉被認為是古蘭經的真正作者。當古蘭經被人誦讀時，就像安拉直接在向讀者說話一樣。卡倫Karen Armstrong,一位受穆斯林歡迎的西方作家,如此美化穆罕默德在希拉山洞遇見天使加百列（吉卜利里）的蒙招事件： 「穆罕默德在山洞里從睡夢中驚醒，感覺自己被全然地沉浸在一股神的同在里面。后來他講述了這種不可言喻的經曆:他說一位天使以極大的力氣緊緊地摟抱着他，讓他感覺呼吸好像是從他的身體里逼出來的。天使給他下了一個簡短的命令：“Iqra誦念！”穆罕默德爭辯說他不會誦念；他不是阿拉伯半島的狂熱先知Kahin（巫師）。但是，他說天使只是再次緊緊擁抱着他，直到他認為已經達到了他能忍受的極點，這時他發現一本新的經書的神啟話語，從他口中不斷地傾泄而出5…」。然而，卡倫Karen Armstrong好像刻意的弄錯了，事實上那是第三次“天使”抱緊（掐）穆罕默德，几乎使他快窒息的時候，命令他照着誦念，最后他才能夠跟着“天使”所念的誦念出來。這種遇見天使的方式，跟整本聖經里所描述的先知們，遇見天使和領受神啟示的方式，有巨大的不同。在聖經記載中，當天使或主自己向人顯示的時候；几乎總是用這安慰的話語，來開始他們的交流，“不要懼怕。”（創世記15：1，26：24，46：3，但以理書8：15－19，10：12，19，馬太福音28：5，10，路加福音1：13，1：26－31，2：10，啟示錄1：17）。我們驚訝地發現，從比較客觀穆斯林學者的記錄，其實穆罕默德在山洞里，跟那靈體有過一種可怕,又充滿暴力的交鋒之后，最初他完全相信自己是被惡魔附身了。那靈的攪擾讓穆罕默德變得狂亂不安，以至于他甚至一度想要用自殺來解脫。Ibn Ishaq寫了早期著名的穆罕默德傳記《Sirat-Rasul》，從貴勞米Guillaume對此書的翻譯本中，我們如此讀到：「所以我（穆罕默德）念過之后，他（吉卜利里）就離開了我。我從睡夢中醒來，這些話好像就寫在了我的心里…現在對我來說，真主的被造物中沒有什么比一個精神恍惚的詩人或一個着魔的人更可恨了，生活中我甚至不看他們的。我心想，『我這個詩人或被鬼附者是多么的可悲啊！我不要古萊什人（穆罕默德的同族）這樣說我（被鬼附）！我要跑到山頂，跳下去，結束自己的生命，以得安息』。于是我向前走打算這樣做，當我走到半山腰的時候，我又聽到傳來一個聲音說“『穆罕默德啊，你是真主的使者，我是吉卜利里6』。上面提到的“精神恍惚的詩人或被鬼附者”這種說法, 來自于穆罕默德時代的阿拉伯人的一種觀念，他們認為詩人是在惡魔的靈感控制下，才會創作出詩句來的。伊斯蘭早期一位最受推崇的曆史學家達巴里Al-Tabari說，“前伊斯蘭時期的阿拉伯人相信, 作詩要靠惡魔的力量，他們認為一位偉大的詩人，是直接從惡魔那里得到靈感的7。” 換句話，這樣的經曆，困擾穆罕默德約有一年的時間，他以為他已經中邪，被鬼附，我們可以理解他想結束自己生命的理由。這心驚膽戰的山洞經曆過去之后，穆罕默德趕回他的妻子赫蒂徹（Khadija）那里。穆罕默德回家后, 仍然心有余悸：「于是安拉的使者帶着啟示回到了家，他脖子上的肌肉因恐懼而不斷抽搐，見到太太卡蒂雅慌張地對她說，『快蓋着我！快蓋着我！』他們給他蓋上了被子，他才逐漸心安神定，然后他說，赫蒂徹呀，我做錯了什么？』于是他把發生的一切都告訴了她，說，『我害怕有什么事情臨到我身上』8」。不但穆罕默德懷疑自己的啟示來源于惡魔，而且很明顯，穆罕默德同時代許多認識他的人，也認為他那屬靈經曆是具有黑暗性質，而說他是被鬼附身了。這事記載在古蘭經里：古蘭經44：14「并鄙棄他。他們說：“他是受（別人）教唆的，是着了魔的一個人。”并且說：「難道我們務必要為一個着了魔的詩人，而拋棄我們的眾神靈嗎(古蘭經37：36）？」。 顯然，穆罕默德着魔的消息并不是個傳言，安拉后來認為有必要在古蘭經內，為穆罕默德辯護，而作出以下的回應：古蘭經81：22－25「你們的朋友（穆罕默德），不是一個瘋人，他確已看見那個天使（吉卜利里）在明顯的天邊，他對幽玄不是吝教的。這不是被放逐的惡魔的言辭」。穆罕默德的所傳的，不是通靈的話語；古蘭經69：41－43「并不是詩人的言辭，你們很少信仰，也不是仆人的言辭，你們很少覺悟。這是從全世界的主降示的」。在了解穆罕默德同時代的人，對他是如何的評論；加上了解穆罕默德是如何開始他的屬靈經曆后，許多學者確信穆罕默德若不是患了癲癇病，就非常可能是被邪靈欺騙或者附身了9。南非一位基督徒學者，也是伊斯蘭方面的著名權威人士John Gilchrist對穆罕默德的經曆中，顯露出的一些特殊的身體現象，作了如下的分析：「耶穌在世時，有一個年輕小伙子被帶到祂的面前，是一個“癲癇患者”（馬太福音17：15），遭受着癲癇病的極度折磨（他會突然倒下，全身抽搐，不能言語）。然而，這種癲癇病的導因，不純粹是腦筋受傷的問題，而是由邪靈引起的，如福音書（馬太福音17章，馬可福音9章，路加福音9章）對這件事的三處記載的處理那樣，耶穌趕出了小孩體內的邪靈，那男孩的癲癇病就馬上得痊愈了。任何人遭受黑暗的神秘力量影響之后，都會發現在一些時候出現類似癲癇症狀的身體反應，而且這種記憶并不容易忘卻，而在當事人的腦海里,總會留下不可磨滅的印象。世界各處的宣教士常見到這種經曆。這樣的現象在東方的神秘主義文化當中，并不是罕有的現象10」。使徒彼得說：「聖經作者受啟示的經曆是通過“被聖靈感動”帶領而自然地說出神的話來（彼得后書1：21）。」反觀穆罕默德的經曆卻是那么被動、那么強暴，顛狂、帶有黑暗，令他懼怕，想以死來脫身的經曆。需要注意的重點是，沒有一個聖經先知，曾會懷疑過自己所得啟示，其根源是否來自黑暗那一面。穆罕默德的經曆，更類似于一個巫師的經曆或者某個靈媒通靈者的經曆，而不像是聖經先知般的經曆。 穆罕默德其他奇怪的着魔現象： 哈拉比Al-Halabi寫道：「每當（一部份）古蘭經降示給穆罕默德，他會渾身顫抖然后昏過去，面色蒼白，雙目緊閉，像駱駝一樣打呼嚕，每當降示臨到前，他都是這樣子；此外穆斯林也要保護他，免受惡眼詛咒傷害11」。 他又說：「每當降示臨到，穆罕默德就前額冒汗，就算天氣冷亦然，他的眼睛變紅，他像醉漢一樣萎靡不振。穆罕默德常說，每次領受啟示，我都以為自己會死的12」。穆罕默德自己曾說過，撒旦常以“吉卜利里”的形象來找他，哈拉比Al-Halabi肯定了這點：「有釋經家提到，穆罕默德有一位敵人，它是惡魔之一，名為“白使者”，常常以“吉卜利里”的形象出現13」。看見上述征狀，現代醫生可能會斷定是癲癇症。為什么每當降示臨到安拉的使者，他就會就伴隨着癲癇症病發？情況不是應該恰好相反的嗎？他應該感到平安、喜樂、有確據，信心堅定才是。穆罕默德的可怕經曆，豈不顯示了這位帶有暴力，令人恐懼的天使“吉卜利里”的真正本質嗎？穆罕默德精神上的恐懼遭遇，還不止于上面的例子。有些時候，穆罕默德會被某些靈“施予魔法”，讓他完全認為自己跟他的妻子，正發生着性關系，而其實他根本沒那樣做。 貴勞米Guillaume指出，一個穆斯林學者說，穆罕默德經曆這種着魔情況，持續到了后期的生活。穆罕默德生命的這段經曆，曾清楚地紀錄在伊斯蘭神聖傳統的聖訓錄中。阿伊莎（穆氏的幼妻）說：「魔法在安拉使者身上顯出魔力，使他經常認為他跟他的妻子，已有過性行為，而實際上并沒有14」。著名的《伊斯蘭宗教里的靈The Spirit Of The Islamic Religion》一書提到，穆罕默德通常知道“撒旦”與“吉卜利里”的分別（Afif Abd Al-Fattah，The Spirit of the Islamic Religion，第九版）。該書引用的某古蘭經文來證明，穆罕默德曾在這個靈的引導下，做出非常嚴重錯誤的信仰啟示：「贊美古萊氏族的三位女神的代禱是有果效的」：「有一次，一些同族的人來問穆罕默德，關于向真主的女兒“拉特（Al-Lat）、歐薩（Al-Uzza）和默那（Manat）”，這三位古萊氏族女神的祈禱是否有效」。穆罕默德竟然歌頌這些女神說：『她們好像天鵝那樣，把人們的祈禱帶上去，本是合宜的』。他的回答，曾記錄在古蘭經53〈星宿An-Najm）。穆罕默德的這個回答，后來被信徒質疑有關這項啟示時，他才知錯并加以修改。請看他是如何回答他先前弄錯的理由：穆罕默德竟然說；當先知要傳講神的意願時，撒旦也會來給先知提議的，若先知不小心，就會接受了魔鬼的提議，但不要緊，神是全知的，他會糾正他的仆人，也會賜下更好的啟示，來取代先前的。他的這個回答，就記載以下的古蘭經文里：古蘭經22:52「在你我之前所派遣的使者，沒有一個不是這樣的：當他願望的時候，惡魔對于他的願望有一種建議，但真主破除（廢除）惡魔的建議，然后真主使自己的跡象成為堅確的」。 蘇亞迪Al-Suyuti說，「穆罕默德背誦（通靈的情況下）星宿Najm章時，是撒旦引導他心和口贊美古萊氏族神祗的15」。這事證明穆罕默德沒法分清楚啟示是出于撒旦還是天使，盡管贊美古萊氏偶像，這必然源于魔鬼但他要等到被信徒質疑時,才修改內容。穆罕默德的宗教啟示，竟然會帶有從惡魔來的誤導啟示。穆罕默德的宗教啟示中，遇見這些奇異，帶着暴力，恐懼，又不正統的屬靈經曆，他還承認有時也會錯誤的接受魔鬼的提議，說出不屬神的啟示，這足以讓人對穆罕默德，是不是遇見真神啟示的真先知，產生極大的懷疑。從這種帶有某種狂亂幻覺狀態下得來的啟示，我們唯一能下的定論，就是穆罕默德確實被某種不屬于神的靈力所控制。 從本論文的研究中，我們從許多方面的論據中，清楚的得出一個結論，這影響和企圖欺騙穆罕默德的靈，就是使徒約翰警告我們的，那敵基督的靈（約翰一書2：18）。如今，敵基督靈意的信仰，已經透過伊斯蘭的信仰，深深的烙印在穆斯林里面了。而這《敵基督的靈》，正預備自己，并等候予以他的最后7年的時刻來到（但以理書9：27）。 他還要利用伊斯蘭的末世論，迷惑穆斯林起來，廢除一切的宗教和族群：如穆罕默德在一些古蘭經文中所啟示的原教旨：古蘭經8∶39∶“你們要與他們戰斗，直到迫害消除，一切宗教全為真主。”古蘭經61∶9證實了這點︰“他曾以正道和真教的使命委托他的使者（穆罕默德），以便他使真教勝過一切宗教，即使以物配主的人不願意”。穆斯林聖訓卷一，17頁的記錄，也支持這點︰穆罕默德說︰‘我已經受命去攻打人們直到他們作證說︰除安拉之外，別無真主，并且相信我是真主的使者和我帶來的一切’。若穆斯林沒法聽見福音，沒法歸向耶穌基督，那么他們的信仰帕子將繼續蒙蔽他們，當末世來臨時，他們將被敵基督的靈意所欺騙，而去追隨敵基督（馬赫迪）抵擋神的兒子耶穌基督。他們的結局就是被萬王之王耶穌基督口里所發出的氣息所滅絕（啟示錄19：21）。可憐的穆斯林。 1 Sahid Muslim book 26, chap 18, 1232-1233, chap 19, 1244 2 穆斯林就借此而 論說；摩西在申命記18：18所说的“在弟兄当中要兴起一位先知像我，这‘弟兄’指的就是穆罕默德。而耶稣基督则在约翰福音1說：16预告預穆罕興德的來臨。耶穌預這‘保惠師’要來，指的就是穆罕默穌。則約 3 筆者注：這經文的背景是說，猶太人和基督徒，因懼怕穆罕默德和穆斯林的手段，為免顯出和穆罕默德相反的論點，而向穆罕默德隱藏了聖經和聖經的教導。 4 W. H. T. Gairdner, The Reproach of Islam (Foreign Mission Committee Of The Church Of Scotland, 1911), 158 5 Karen Armstrong, Muhammad: A Biography of the Prophet (Harper Collins Books, 1993), 46 6 A. Guillaume, The Life Of Muhammad (Oxford University Press, 2001), 106 7 Al-Tabari, The Last Year Of The Prophet Vol. 9 ( American Oriental Society), 167 8 Sahih Bukhari Volume 6, Book 60, Number 478 9 John Gilchrist, Jesus to the Muslims (Benoni, Republic Of South Africa, 1986). For A Good Discussion Of The Demonic Activity In Muhammad’s Life See The Article Muhammad And The Demons, By Silas At: Answering-Islam.Org/Silas/Demons.Htm 10 John Gilchrist,Jesus to the Muslims, 138 11 Al-Halabi, Al-Sira Al-Halabia, 407 12 Al-Halabi,Al-Sira Al-Halabia,115 13 Al-Halabi, Al-Sira Al-Halabia, 408 14 Sahih Bukhari Volume 7, Book 71, Number 660 15 Al-Suyati, Asbab Al-Nuzul, The Cause of Descendancy (book III), 229. 7f ： Go Go Go Go

1054-2 面對我們與穆斯林接觸的恐懼及應對那些恐懼的策略 文章 1054 2 作者 Mike Urton 面對我們與穆斯林接觸的恐懼及應對那些恐懼的策略 邁克·優爾頓（Mike Urton） 發表於《全球宣教》（Global Missiology）， www.globalmissiology.org ，2022，7月 摘要 在最近一項關於美國福音派教會與穆斯林社區接觸的研究中，有四種主要的恐懼被視為基督徒與其穆斯林鄰舍接觸的障礙。這些問題包括（認為）：穆斯林是危險的；冒犯了穆斯林；當穆斯林選擇追隨基督時會危及他們的關系；以及穆斯林和穆斯林背景的信徒（MBBs）會因為被家庭拒絕而面臨內心的掙扎。本文揭示了引起這些恐懼的根本原因，以及克服這些恐懼的一些方法。 引言 在最近一項關於芝加哥的福音派教會與穆斯林社區接觸的研究中，有四種主要的恐懼被視為基督徒與其穆斯林鄰舍接觸的障礙（優爾頓）（Urton），（2021）。這些問題包括（認為）：穆斯林是危險的；冒犯了穆斯林；當穆斯林選擇追隨基督時會危及他們的關系；以及穆斯林和穆斯林背景的信徒會因為被家庭拒絕而面臨內心的掙扎。本文首先詳細介紹了這四種恐懼，然後提供了一些克服它們的方法。 第一部分從探究「伊斯蘭恐懼症」一詞的使用開始，強調對這個詞的建設性使用，而不是對真正的穆斯林-基督徒關系造成有害的使用。關於冒犯穆斯林的第二個恐懼，本文討論了文化錯誤的感知以及分享福音的憂慮。（根據）一個來自與清真寺有著長期關系的教會的具體例子，就第三個恐懼會危及他們關系的原因我們展開了討論。然後，從與穆斯林和穆斯林背景的信徒合作的人的角度來考慮他們的內心掙扎。 第二部分提供了處理這些恐懼的方法。著眼於美國穆斯林態度的研究，以及美國穆斯林和美國福音派之間的相似之處。培訓的核心作用和吸引穆斯林參與的地方教會也納入了討論。探討了與其他部委發展夥伴關系的必要性，以緩解危及關系的困境。最後，本文提出了一些建議，這些建議可以在穆斯林在相信基督的問題上有掙扎時，以及當穆斯林背景的信徒作為耶穌的追隨者面臨挑戰時，可以幫助到他們。 四種恐懼 恐懼#1：「穆斯林都是危險的」 「伊斯蘭恐懼症」一詞常用於描述對穆斯林危險性的恐懼。雖然這個術語經常被使用，但通常定義不清楚。約翰·阿祖瑪（John Azumah）給出了這個有幫助性的定義：「對伊斯蘭的恐懼和對其妖魔化以及對穆斯林的刻板印象」（阿祖瑪，2013，113）。2019年美國穆斯林民意調查列出了關於伊斯蘭恐懼症的5點指數，讓阿祖瑪的定義更加具體化。這五點是： 穆斯林有暴力傾向。 穆斯林歧視婦女。 穆斯林對美國懷有敵意。 穆斯林沒有其他民族文明。 「生活在美國的穆斯林對其他穆斯林實施的暴力行為負有部分責任」（莫格海德）（Mogahed）和（馬哈茂德）（Mahmood）（2019，19）。 這五點，以及阿祖瑪的定義，為准確應用「伊斯蘭恐懼症」一詞提供了指導（意義），避免了極端（用法）。例如，基督徒對伊斯蘭教義（如穆罕默德的先知身份或古蘭經的神聖啟示）提出護教性質的反對，並不與上述定義相沖突。然而，當穆斯林因為其穆斯林身份而遭到身體攻擊或言語騷擾時，「伊斯蘭恐懼症」一詞就可以得到恰當地應用。 不幸的是，福音派是伊斯蘭恐懼症指數得分最高的宗教團體。根據美國穆斯林民意調查（American Muslim Poll），44%的福音派持有對穆斯林不利的看法，而只有20%持有良好的看法（莫格海德和馬哈茂德，2019，6）。《生命道路》（LifeWay）2015年的一項研究發現，「三分之二的新教牧師認同基督教和伊斯蘭應該在美國尋求共存。」但研究還發現，福音派牧師認為伊斯蘭是「一種暴力以及危險的信仰」（格林）（Green）（2015）。此外，對芝加哥郊區的四位牧師和40名教友的一系列采訪顯示出一些相互矛盾的結果。其中包括，「穆斯林是睦鄰友好的，但他們想進入學校董事會，以便操縱政治權力；穆斯林人很好，但在這背後，他們有一個要改變人們信仰的議程；等等」（巴提亞）（Bhatia）（2017，153）。 雖然其中一些態度是基於刻板印象和非理性的恐懼，阿祖瑪不得不承認這並不是故事的全部。美國的9/11恐怖襲擊和倫敦的7/7恐怖襲擊是由自稱為穆斯林的人造成的，助長了許多西方人所經歷的恐懼和不信任的感覺（阿祖瑪，2013，121）。 此外，福音派基督徒關注受迫害的教會。根據「敞開的門（Open Doors）」發佈的「2022年世界關注名單」（The World Watch List 2022），在基督徒受到迫害最多的50個國家中，有33個是穆斯林占多數的國家（敞開的門，2022）。 另一個擔憂源於這樣一個事實：穆斯林在美國和其他西方國家有傳播信仰和尋求皈依者的自由，但基督徒在穆斯林占多數的國家卻得不到回報。很多時候，基督徒在穆斯林的土地上不能自由地傳福音和建立教會。通常，即使在西方國家，改變信仰的穆斯林也會因為離開伊斯蘭成為基督徒而受到死亡威脅（雷德曼）（Redman）（2010，141-42）。 恐懼#2：冒犯了穆斯林 在芝加哥的研究中，福音派表達這種恐懼的方式主要有兩種。首先，他們害怕犯文化上的錯誤。在這項研究中接受采訪的一名婦女回憶說，當她被邀請在穆斯林和基督教婦女的復活節茶會上祈禱的時候，「當我們去到復活節茶會時，她（基督教領袖）問我是否可以開口祈禱，我想好吧，但以耶穌的名祈禱真的可以嗎？我該說什麼？有什麼我不該說的嗎？我想知道如何敏銳體察到我們的客人，我想要（言行）得體」（優爾頓，2021，119）。一位教會領袖描述了他的會眾與穆斯林互動的一些對話，內容是這樣的：「有一個穆斯林家庭住在我們這條街上。我會想接觸他們，但我有點不確定怎麼做，或者我想過邀請他們到我們家，但我害怕我可能會冒犯他們」（優爾頓，2021，171-172）。 第二種表達這種恐懼的方式是對分享福音的猶豫。一位參加教會ESL（英語作為第二語言）課程的志願者這樣描述他的猶豫：「說實話，這是我經常糾結的問題，我需要一些訓練。我不認為我對如何傳播福音有很好的意識。在什麼情況下才合適？…在某些時候，我們需要有一個渠道以適當的方式來分享我們的信仰」（優爾頓，2021，129）。 雖然這位志願者對何時分享自己的信仰有些猶豫，但他仍然表現出了這樣做的願望。正如他所說，他的困境可以通過適當的訓練得到解決。芝加哥研究發現的另一種對福音的態度更令人擔憂。一所會眾年齡集中在三四十歲的教會領袖說，他的教眾中有些人對接觸社區中的穆斯林一事表達了恐懼。他說，「你為什麼要這麼做，你是否要在某種程度上向他們傳福音而推動宗教運動呢？」（優爾頓，2021，140） 不幸的是，在另外兩項針對相似年齡的研究中也發現了這種情緒。第一項由巴納集團（Barna group）進行的調查發現，美國47%的基督教千禧一代「至少在一定程度上同意，與不同信仰的人分享自己的個人信仰並希望他們有一天會擁有相同的信仰，是錯誤的」（巴納集團，2019年）。第二項研究報告稱，一些自稱進步的福音派基督徒認為，「如果一個保守的基督徒花時間與穆斯林相處，希望能告訴他們自己的信仰，那麼基督徒就沒有真正地關心他們，也沒有充分傾聽邊緣化的人。相反，他們有其他的目標以及一種不道德的欲望，想要使他們在文化意義上更普遍的宗教信仰形式占支配地位」（燕西）（Yancey）和（庫思科）（Quosigk）（2021，182）。簡而言之，在美國30-40歲的基督徒中，有越來越多的人認為對穆斯林以及其他宗教人的佈道是不道德的。 恐懼#3：失去關系 芝加哥研究中的一個教會與當地清真寺有12年的合作關系。在那段時間裡，教會做了一些了不起的事情。他們與清真寺合作了一些工作項目，如PADS（Public Action to Deliver Shelter，公共行動以提供住所）和施粥所（救濟所，soup kitchens）。教會和清真寺有一個持續的小組對話以及對先知的聖經學習，清真寺每年專門為教堂舉辦開齋晚宴，教會為清真寺舉行一年一度的降臨節晚宴作為回報，他們會唱聖誕頌歌，並舉行一場展示福音的奉獻儀式。穆斯林對這種關系評價很高，在一次降臨節晚宴上，伊瑪目分享了他的國家在不同宗教和種族群體之間爆發的內戰，然後他說，「如果我們有這樣一個群體，戰爭就不會發生了」（優爾頓，2021，157）。 雖然該教會與清真寺有著長期的、有這些正面方面的關系，但對福音更感興趣的穆斯林可能會危及兩者間的關系是一個主要挑戰。一位領袖評論說，「如果人們對耶穌有更深層次的疑問，他們覺得這不是一個正確的安全的地方去問」（優爾頓，2021，153）。同一教會的另一位領袖說：「我們希望聖靈把那個人帶到他們去的任何地方，並在他們時機適當時做出決定…我們一直有點猶豫，不知道這會對我們的整個項目產生什麼影響。」他繼續解釋說，在他們（基督徒和穆斯林）的關系中，他們（基督徒）是在對抗仇恨和傳播福音，但他有一個想要成為基督追隨者的穆斯林有這樣的一個疑問：「如果你是美國的穆斯林，我現在應該去哪裡？我開始愛主了。我下一步應該怎麼做？」（優爾頓，2021，153-154）。 恐懼#4：穆斯林和穆斯林背景的信徒的內心掙扎 第四個恐懼將焦點從參與穆斯林事工的基督徒轉移到他們試圖接觸和服侍對象的身上。穆斯林和穆斯林背景的信徒在追隨基督方面都有內心掙扎。芝加哥研究中的一位領袖，他的教會為10名穆斯林背景的信徒受洗，描述了他如何見證了被基督吸引的穆斯林之間的掙扎： 我被這吸引了，甚至，我希望這是事實，就是我可以通過耶穌回到神身邊。但同時，人們也告訴過我一些事情，也教導過我一些事情。我一直認為你必須忠於你的宗教。你必須忠於你的家庭。所以，如果我同意了這個，這是否意味著我是在說我的家人錯了，他們失喪了？我可以這樣說嗎？我可以這樣做嗎？（優爾頓，2021，173）。 這位領袖也舉了一個通過這種團契相交來到基督面前的穆斯林的信徒的例子。這名男子說，「我的女兒們還在敘利亞，如果我告訴她們我已經成為基督的追隨者，我擔心她們會切斷與我的關係，或者家裡的其他人會切斷與我的關係，我會失去與女兒們的關系」（優爾頓，2021，173）。 處理恐懼的方法 在詳細描述了芝加哥研究中所發現的四種主要恐懼之後，討論現在轉向處理這些恐懼的方法。這些恐懼是按照上面列出的順序處理的。 處理「穆斯林是危險的」 這種恐懼可以通過向基督徒提供足夠的培訓來解決。這樣的訓練應該包括理解美國穆斯林的態度，研究美國穆斯林和福音派之間的相似之處，人際交往的必要性，以及強調耶穌教導我們要愛仇敵。 關於美國穆斯林的態度，皮尤論壇（Pew Forum）2017年的一項研究發現，許多美國穆斯林（55%）認為其他美國人對他們總體上是友好的。此外，他們中的大多數人「為自己是美國人感到自豪（92%），相信努力工作通常會在這個國家獲得成功（70%），對自己生活中的事情感到滿意（80%）」（Lipka, 2017）。 《2020年美國清真寺研究》通過對清真寺領袖的調查發現，「絕大多數清真寺領袖並不認為美國社會對伊斯蘭懷有敵意，也不認為美國社會不道德：只有18%的人認為美國社會充滿敵意，只有19%的人認為美國社會不道德。」這些結果表明「穆斯林對美國社會的負面程度很低」（巴格比）（Bagby）（2021）。總的來說，美國穆斯林似乎對生活在美國有正面的感覺，因此，對大多數穆斯林是危險的恐懼是很少或沒有根據的。 另一個有助於消除這種恐懼的現實是美國穆斯林和美國福音派之間的相似之處。2019年一項名為《美國福音派基督徒和穆斯林的關系》（Evangelical Christian and Muslim Relations in the U.S.）的關鍵發現之一就是：穆斯林和福音派高度重視禱告、家庭、讓世界變得更美好以及參加宗教聚會等問題（民族理解基金會）（Foundation for Ethnic Understanding）（2019，4）。此外，2019年美國穆斯林民意調查強調了這兩個群體如何「在日益增長的世俗主義的海洋中脫穎而出，成為最忠於自己信仰的群體」（莫格海德和馬哈茂德，2019，13）。 剛剛引用的《美國福音派基督徒和穆斯林的關系》研究的一個結論為：穆斯林和福音派的互動越頻繁，他們就會越正面地看待對方的信仰（民族理解基金會，2019，11）。這一發現在芝加哥研究的訪談中得到了證實。一名志願者分享了她的教會為當地清真寺舉辦的感恩節晚餐。她說， 在這次感恩節聚會上，我第一次真正與穆斯林有了交談…桌上的對話，我認為已經確定的問題都很好。真的引起了人們的討論…我們都有話要說，至少我那一桌是一個非常健談的小組，所以在建立信任方面，我們就像是在談論生活和正常的事情，以及我們要感謝什麼，你知道，家庭，孩子，這些都是共同點。所以，我認為它以這種特定的方式建立了信任（優爾頓2021，120）。 另一名志願者分享了他參與教會的ESL課程是如何幫助他改變了對穆斯林的態度的： 我可以告訴你，對於那些直接參與其中的人來說，這對我們來說絕對是變革性的…為了我自己，為了我的妻子…我們離開了那裡…我們就像，我們被點燃了一樣。好像這是我們這周做的最好的事。我們覺得我們帶來了大改變，我們結交了新朋友，這些人非常感激我們能在那裡…不再是對穆斯林的不信任…這些人是我現在為之祈禱的人，他們的名字、面孔和過去的故事（優爾頓2021，131）。 在消除對穆斯林危險的恐懼時，最後一個可能也是最重要的考慮是基督命令是基督徒愛他們的仇敵（馬太福音5：44-45）。正如我們上面看到的，美國福音派害怕穆斯林的一個原因是，據報道，在穆斯林占多數的國家，基督徒受到迫害。主耶穌在馬太福音第5章中鼓勵他的信徒們為那些迫害他們的人禱告，並關愛他們。因此，美國福音派可以通過為在其他國家迫害基督徒的穆斯林祈禱來實踐鄰舍之愛。以這種方式禱告可能反過來幫助基督徒獲得一顆愛生活在美國的穆斯林的心，減少他們對穆斯林的恐懼和懷疑。 處理冒犯穆斯林 （的問題） 就像上面提到的恐懼一樣，這種冒犯穆斯林的恐懼也可以通過適當的訓練和機會來解決，讓穆斯林和基督徒有機會互動。這些互動的動機堅定地根植於在大使命（馬太福音28：18-20）和大誡命（馬太福音22：37-40）之上，大使命是讓來自各國的人成為門徒，大誡命是愛神和愛我們的鄰舍（馬太福音22：37-40）。在提供的任何培訓中都應該強調這些經文。 芝加哥研究指出，缺乏訓練是基督徒向穆斯林鄰舍伸出援手的一個障礙。在這些關系中，一些基督徒在分享福音、在活動前禱告和帶領聖經學習方面感到猶豫。因此，培訓不僅是幫助人們克服最初恐懼的工具，而且在幫助那些已經與穆斯林接觸的人方面發揮著至關重要的作用。它也可能幫助那些在道德上反對傳福音的人看到分享基督信仰並邀請穆斯林相信福音的必要性。 本地教會在接觸穆斯林方面可以發揮重要作用，這是基督徒能夠克服恐懼和猶豫的另一個原因。2017年發布的一項研究，題為《北美穆斯林僑民事工的卓有成效的實踐（Fruitful Practices in Ministry to the North American Muslim Diaspora）》，采訪了18名在北美生活期間成為基督徒的前穆斯林。該研究表明，穆斯林信仰基督的兩個主要原因是與當地福音派教會的經歷以及與基督教朋友的關系。此外，在這項研究的173名參與者中，有四分之三的人與來自伊斯蘭的皈依者合作事工，他們是在「一個『西方』的、非穆斯林背景的皈依教會」背景下進行的。因此，本研究的作者鼓勵北美的當地教會「做好准備，為可能參加其信仰旅程的穆斯林提供充分的歡迎和基督信仰上的指導」（Kronk，Daniels，Chapman，和Watson，2017，9）。 如何處理穆斯林失去的關系 芝加哥研究的一位領袖，他的教會與當地清真寺有著長期的關系，建議那些與當地穆斯林有互動的教會應該與其他教會、事工、或與清真寺關系之外的個人建立夥伴關系。這樣做將使有興趣追隨基督的穆斯林能夠與獨立於教會/清真寺關系的基督徒建立聯系（優爾頓，2021，154）。這樣的聯系可能有保持教會/清真寺聯系完整的效果，同時一個穆斯林人可以探索更深入地跟隨基督的另一個教會，事工，或個別基督徒。 一項關於穆斯林在法國福音新教教會（FEPC）皈依基督教的研究似乎與這一觀點一致。研究發現了教會、基督徒朋友或家庭成員，與為「潛在皈依者有機會探索新的宗教選擇並觀察其對現實世界環境的影響的機會」之間的關系（Kronk, 2016，v）。因此，一所教會與其他當地教會或個別基督徒發展夥伴關系，可能是一種幫助教會所服侍的穆斯林尋求者繼續與基督教有聯系的方式，並且不會危及教堂與清真寺或穆斯林社區中心之間的關系。 如何處理穆斯林和穆斯林背景的信徒所經歷的內信掙扎 最後一個問題，一個穆斯林在相信基督上的掙扎，或者一個穆斯林背景的信徒在追隨基督上的掙扎，可能是上述恐懼中最複雜的。即便如此，來自兩位穆斯林事工的建議可能是有幫助的。菲爾·帕沙爾（Phil Parshall）建議，「如果一個穆斯林成為信徒，應該敦促他安靜而小心地向他的朋友和家人見證。如果有必要，他可能不得不更多地通過行動而不是語言來分享他的信仰」（帕沙爾，2003，199）。羅蘭·穆勒（Roland Muller）強調了一個支持性基督教社區的重要性：來自印度教、穆斯林和佛教背景的新信徒需要支持、友誼-門徒關系、避難所等等。「如果這些東西在基督的肢體中不能明顯得到，他或她可能會背離福音」（穆勒，2015，145）。因此，尋找微妙的方式，讓一個穆斯林背景的信徒可以與他的穆斯林家人和朋友分享他的新信仰，並得到一個充滿愛的基督徒社區的支持，可能有助於處理這些內部的挣扎。 結論 大多數與穆斯林打交道的基督徒都會面對上述恐懼的某種組合。認清自己的恐懼可以幫助基督徒克服恐懼，超越恐懼，用福音的語言和行動向穆斯林鄰舍伸出援手。通過這樣做，基督徒可以展示完美的愛，既能驅除他們心中的恐懼（約翰一書4：18），也可能在他們的穆斯林朋友中引起好奇心，並想要知道是誰激發了這樣的愛。 参考文献 Azumah, John (2013).“Islamophobia in the Western Context,” in John Azumah and Peter Riddell eds., Islam and Christianity on the Edge: Talking Points in Christian-Muslim Relations into the 21st Century. 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