181-21 從歷史角度解構伊斯蘭 文章 181 21 作者 Jay Smith 從歷史角度解構伊斯蘭 從歷史角度解構伊斯蘭 傑伊·史密斯（Jay Smith） https://calvarycch.org/wp-content/uploads/Dismantling-Islam.pdf 第78頁 1）硬幣、岩石、建築、地圖、時間軸和手抄本的圖片 第11頁 伊斯蘭興起時間線（根據標準伊斯蘭敘事） 結論：伊斯蘭於公元661 年在希賈茲完全形成！ 問題：我們如何知曉上述所有內容？其來源何處？ 第12頁 穆斯林眼中的「伊斯蘭傳統」（標準伊斯蘭敘事）資料來源 結論：關於穆罕默德的相關記載被正式整理、公之於眾的時間，晚於阿拔斯王朝構建出他這個人物形象 84 年，晚於他第一次被人提及 141 年，更晚於他據稱實際生活的年代整整 201 年。然而學者雷蒙德（Raymond）卻認為，這長達 200 年的時間差是完全正常、可以接受的，根本不構成歷史問題！ 第13頁 距離與方位問題 伊斯蘭典籍記載，所有事件均發生在麥加和麥地那（位於希賈茲）。 然而，所有撰寫這些傳統的學者都在巴格達工作，而巴格達位於麥加以北 1200 英里（1900公里），距離過遠。 伊本·希沙姆，著有《先知傳》，來自巴士拉。 但是他在開羅長大。 開羅到麥加的距離為 990 英里（1600公里）。 巴士拉到麥加的距離為 1200 英里（1900公里）。 布哈里（著有《聖訓》）來自布哈拉。 布哈拉到麥加的距離為 2600 英里（4200公里）。 塔巴里（著有《古蘭經注》與《歷代先知與帝王史》）來自塔巴里斯坦。 塔巴里斯坦到麥加的距離為 1700 英里（2700公里） 結論：所有傳統文獻作者均未在麥加或麥地那生活或工作。它們位於麥加以北太遠的位置，且源自巴格達的西面與東面。 第15頁 公元7世紀或更早時期，阿拉伯語中並不存在母音字母，僅有16個輔音字母。母音符號直到8至9世紀才被創造並添加進來。現存最早的古蘭經手抄本證實了這一事實。 第16頁 結論：我們應該在7世紀尋找的是「MHMD」，而非「穆罕默德」！ 第27頁 讓我們重新審視聖門弟子（穆罕默德的追隨者，約公元7世紀）與塔比阿溫（再傳弟子，第二代聖門弟子，即公元8世紀）讓我們按照一條全新且修正後的時間線，重新整理這些彙編資料： 結論：根本不存在所謂的「追隨者」或「再傳弟子」（即先知的第一代與第二代傳人）。因此，我們沒有任何由目擊者寫下的文字記錄。我們所擁有的全部內容，都是由後人在 400 至 600 年之後撰寫的，並且僅僅是被回溯性地編纂、歸屬於 7 世紀與 8 世紀而已！因此，這些內容全部很可能是偽造的！ 第29頁 為了更清楚地說明這一點，讓我們將現存的《先知傳》彙編資料整理成時間軸： 結論：所有西方與穆斯林學者都認為，《先知傳》彙編的成書時間僅在穆罕默德去世後 200 至 300 年，這已經足夠糟糕了。當他們發現這些內容的實際成書時間要晚得多—在 11 世紀至 19 世紀之間，換句話說，是在穆罕默德去世後 400 至 1200 年之間，難道不會感到震驚嗎？ 第31頁 聖訓彙編的時間軸： 結論：每一位西方與穆斯林學者都認為，聖訓彙編的成書時間僅在穆罕默德去世後 200 至 300 年，這本身就已經極具爭議、可信度存疑。當他們得知這些內容的實際成書時間要晚得多—在 11 世紀至 15 世紀之間，換句話說，是晚了 400 至 800 年之時，他們會作何感想！ 第32頁 現在讓我們將塔巴里現存的《歷代先知與帝王史》/《古蘭經注》彙編置於一條相似的時間線中： 如今所有人所使用的塔巴里著作版本，由荷蘭萊頓大學阿拉伯語教授邁克爾·揚·德·赫耶（Michael Jan De Geoje）於 1879 年至 1901 年間編纂完成，即《萊頓版本》。 然而，德·赫耶卻以兩部來自土耳其的13世紀阿拉伯文手抄本作為範本。這些手抄本的成書時間竟晚了600年！ 結論：因此，即便是塔巴里的《歷代先知與帝王史》與他的《古蘭經注》，也並非10世紀的原始版本，而是晚得多的13世紀彙編作品，這些作品僅僅是被回溯性地歸屬於300年前的塔巴里而已。即便如此，它們的成書時間仍然晚了整整600年！更有甚者，一位荷蘭學者花了1200年之後才將它們編纂完成！ 第33頁 關於我們已知的伊斯蘭起源相關現存手抄本晚期年代的概述 結論：我們一直被告知，圍繞穆罕默德生平的相關故事，是由親眼見過、親耳聽過他的人，也就是由目擊者所寫下的；或是由幾代之後的其他人所記錄的。然而，我們所看到的是，我們所知的關於穆罕默德的一切內容，最初都是在他據稱生活的年代 400 至 900 年之後才被創造出來的；並且直到 1200 至 1270 年之後，才被編纂成書面文本，這表明所有這些內容都是偽造的！ 第34頁 關於我們已知的伊斯蘭起源相關現存手抄本晚期年代的概述 結論：綜觀上述時間軸，雷蒙德怎能斷言「穆罕默德的生平是歷史上證據最充分的之一」？既然記載者是在他據信逝世後整整400至900年才動筆，他又有何依據做出此等論斷？更何況，對於其中大部分內容直到1,200至1,270年後才被編纂成文的事實，他又該如何解釋？！這難道就是史上最可靠的嗎？ 第60頁 9世紀與10世紀伊斯蘭傳統文獻中對麥加的提及 在一個山谷中，以及相鄰的平行山谷中（伊本·希沙姆；布哈里聖訓 2：645、2：685、3：891、2：815、2：820、4：227） 在伊斯蘭之前，薩法與麥爾臥山頂上設有偶像神殿（伊本·希沙姆著作，第30頁） 有一條溪流（布哈里聖訓2：685） 有田地（布哈里聖訓9：337） 有樹木（提爾米茲聖訓 1535），青草（布哈里聖訓 9：337），水果（布哈里聖訓4：281），黏土和土壤（塔巴里史集 第六卷 1079，第 6 頁），葡萄，穀物，石榴（古蘭經6：99） 有「橄欖樹」（古蘭經6：99，141；古蘭經16章；古蘭經80章） 群山俯瞰著克爾白（伊本·希沙姆記載；布哈里聖訓2：645、2：685、3：891、2：815、2：820、4:：227） 異教徒（穆什里昆，「以物配主者」）飼養牲畜的地方（古蘭經4：119） 然而，麥加並不位於山谷之中，距離其最近的山脈也在三公里之外，並且這裏完全沒有上述所列舉的任何植被，因為根據現代土壤研究的結果，麥加地處沙漠地帶，環境過於乾旱缺水，根本無法支撐上述任何植物的生長！（吉布森 2011：233） 結論：古蘭經中將麥加稱作「先知所在之地」，但在 11 世紀至 15 世紀的宗教傳統記載中，他們所描繪的麥加景象表明，古蘭經相關作者生活在遠比麥加更靠北的地區！ 第61頁 由於（古蘭經稱）麥加是人類歷史上最早且最重要的城市，它必然是世界的中心，因此也當之無愧地成為最負盛名的城市。 伊斯蘭文獻記載表明麥加擁有繁茂的植被，例如果樹、青草、穀物與溪流，這與實際情況完全不符，因為麥加始終位於沙漠之中，土壤貧瘠且荒漠化嚴重。 第62頁 古蘭經本身僅提及過它一次（見於古蘭經 48：24），這表明作者們要麼認為它並非那麼重要，要麼就是這座城市是後來才出現的。 即便古蘭經中使用的阿拉伯語詞尾也並非源自麥加，而是源自納巴泰阿拉米語，該語言區域又位於麥加以北一千公里處。 從地理分佈來看，古蘭經中提及的幾乎所有六十五個地點，都位於比麥加以北一千至一千六百公里的地方（阿德族提及二十三次，賽莫德族提及二十四次，麥德彥族提及七次），這表明古蘭經的作者們來自遠比麥加更靠北的地區。 第63頁 7世紀的阿拉伯人稱自己為「以實瑪利人」，或「夏甲人」「遷士」，「穆哈吉羅內人」，「馬革拉人」，或稱他們為「撒拉森人」。在如此早期的記載中，沒有任何地方提及被稱為「穆斯林」的人，或是「伊斯蘭」這一宗教。 穆斯林主張麥加是 70 至 300 位先知的安葬之地；然而，當地雖進行過大量建築施工，需要挖掘深厚地基，卻至今未曾發掘出任何一位先知的墓葬。 沙特阿拉伯人似乎因麥加缺乏歷史依據，正在用水泥封堵所有相關證據，這表明即便他們自身，要麼對其歷史抱有懷疑，要麼不願讓世界其他地區知曉真相。 第64頁 周邊文明中，沒有任何一個知曉麥加城的存在，即便是那些緊鄰其疆域的帝國也不例外。 然而，麥加附近其他遠不那麼重要的城鎮（如馬里卜、薩那、納季蘭、泰夫、亞斯里布、海巴爾、佩特拉和曼姆雷）均廣為人知且有翔實文獻記載；但麥加本身卻鮮有記載。 當我們留意貫穿這些城鎮的貿易路線時，會發現它們全都位於西部高原之上，而麥加卻在其下方一千多米的低處，這證明麥加並不在任何一條貿易路線之上。 第65頁 無論是陸路貿易路線（沿阿拉伯西部高原），還是紅海貿易路線（沿東非海岸），都無法支撐早期麥加存在的說法，這證明沒有任何貿易活動途經麥加，與它曾是貿易中心的說法完全相悖。 公元741 年之前（這被認為是麥加現存最早文獻記載的時間），麥加沒有任何歷史，即便那一條記載也出現在土耳其南部，位置過於偏北。 公元2 世紀的托勒密在撰寫其《阿拉伯地理學》一書時，從未記載過麥加，因此即便在 15 至 16 世紀歐洲最早繪製的阿拉伯地圖上，也同樣沒有標注麥加。 原因何在？因為沒有水源。貿易需要人口，而人需要水源、食物和城鎮，這些條件在麥加直到 8 世紀中葉才具備，那已是伊斯蘭據稱創立一百多年之後的事了。 盡管穆斯林聲稱「滲滲泉」（真主為超過十億信眾提供了 「取之不盡的水源」），但它的所有水源實際上都來自歐美公司建造的海水淡化廠。 由於麥加地區長期面臨水資源短缺問題，祖拜達女王於公元801年修建了引水渠。然而在隨後的974年間，由於對飲用水需求激增，該引水系統不得不歷經九次大修。最終在1926年後，當地改用海水淡化廠進行供水。 第67頁 穆斯林們無從知曉，為何公元706 年之前所有最早的禮拜朝向都朝向佩特拉（或耶路撒冷），也無從解釋為何直到公元715 年才開始有禮拜朝向麥加。這表明麥加是在 8 世紀才被選定為他們最終的朝拜聖地。 現今麥加朝覲的種種儀式（繞天房巡遊、在薩法與麥爾沃兩山之間奔走）其源頭均來自耶路撒冷，如今的形式不過是拙劣的模仿複刻。 結論：無論在何處、任何時間，均無人知曉麥加的存在，這證明在穆罕默德時代及早期伊斯蘭時期，麥加從未存在過。 第80頁的7個要點 標準伊斯蘭敘事指的是一處植被繁茂之地，自亞當與夏娃時期便已存在，且安葬著300位先知。 然而，直到公元741 年它才被提及，並且早期地圖中完全沒有顯示麥加。 帕特里夏·克羅恩早在1987年就駁斥了瓦特以麥加為通道的陸上「貿易路線理論」。 我們通過阿拉伯半島駁斥了紅海貿易經由阿拉伯半島的論斷，證實其全部貿易路線均經由非洲，因其存在水路運輸。 公元706 年之前，所有 7 世紀的禮拜朝向均朝向佩特拉或耶路撒冷，直至公元715 年才開始朝向麥加。 周邊諸國從未聽說過麥加，或許是因為那裏缺乏水源。 朝覲的大部分儀式流程均直接照搬自其他地區，尤其是耶路撒冷。 第81頁 穆罕默德：這些錢幣史料證明，「伊斯蘭」統治下的地區在公元692 年及之前仍屬於基督徒範圍，或在此之後才有所改變。 岩石銘文證實，伊斯蘭的雛形直到公元730年左右才出現，或更晚。 所有提及「MHMD（穆罕默德？）」的史料，其地理方位均過於偏北，或指向猶太人，甚至指向被稱為「受膏者」的耶穌。 這表明，最早提及「MHMD（穆罕默德？）」的文獻，所指的全是所期盼的彌賽亞—耶穌基督！ 這篇文章翻譯自Jay Smith的在線文章「Dismantling Islam historically」的部分 https://calvarycch.org/wp-content/uploads/Dismantling-Islam.pdf

160-98 為何穆斯林總在復活節屠殺並恐嚇基督徒 文章 160 98 作者 Raymond Ibrahim 為何穆斯林總在復活節屠殺並恐嚇基督徒 為何穆斯林總在復活節屠殺並恐嚇基督徒 雷蒙德·易卜拉欣（ https://substack.com/@raymondibrahim ） 2026年4月10日 當西方各地的基督徒和平慶祝復活節時，穆斯林世界中的基督徒同胞卻遭受襲擊—許多人因此喪生。 尼日利亞的流血事件最為慘烈。在揭開復活節聖週序幕的棕枝主日當天，穆斯林武裝分子在高原州各地殺害了數十名基督徒，其中僅在昂格萬·魯庫巴一地就有至少30人遇害（ https://persecution.org/2026/03/30/dozens-killed-during-palm-sunday-attacks-in-nigeria/ ）。復活節主日當天，穆斯林恐怖分子衝入卡杜納州的兩座教堂，殺害至少七名信徒（ https://saharareporters.com/2026/04/05/easter-sunday-massacre-terrorists-attack-two-churches-kaduna-kill-least-seven ），並綁架數人。同一天的復活節星期日，在貝努埃州，穆斯林殺害了至少17名基督徒（ https://dailypost.ng/2026/04/05/17-killed-in-easter-attack-on-benue-community/ ）並縱火焚燒他們的家園。復活節前夜，恐怖分子突襲博爾諾州，焚毀一座教堂及多處民宅（ https://saharareporters.com/2026/04/05/breaking-terrorists-storm-chibok-community-borno-night-easter-sunday-burn-church-homes ）。 在巴基斯坦，一名穆斯林蓄意駕駛貨卡（ https://x.com/FarazPervaiz3/status/2040755187082801152 ）衝撞一場基督教日出遊行，造成一名信徒死亡（ https://persecution.org/2026/04/07/ easter-mourning-1-dead-dozens-injured-after-truck-rams-into-sunrise-procession/ ），另有超過60人受傷，其中多人傷勢危急。 2026年復活節，巴基斯坦卡車衝撞事件的受害者。 在敘利亞，武裝穆斯林襲擊了基督徒城鎮蘇卡萊比耶（al-Suqaylabiyah），開槍射擊並破壞聖母瑪利亞聖殿後，教會領袖取消了所有公開的復活節慶典（ https://x.com/EYakoby/status/2038746476440854955 ）。 即便在被視為「溫和」的印尼，當局在當地穆斯林教士與居民的壓力下，於受難日禮拜結束後立即強制關閉（ https://persecution.org/2026/04/05/indonesia-church-forced-to-close-after-good-friday-celebration/ ）特盧克納加的一座教堂，阻止其會眾在復活節主日進行禮拜。 與此同時，伊斯蘭國更火上澆油，呼籲全球穆斯林在復活節週末期間，於美國、歐洲及其他地區焚燒教堂與猶太會堂（ https://nypost.com/2026/04/02/world-news/isis-calls-for-attacks-on-us-churches-and-synagogues-across-over-easter/ ）。如同2025年聖誕節的情況，歐洲各國安全部門為此採取了極端且侵入性的防範措施。話雖如此，但一如往常，全年各地仍有無數教堂遭到褻瀆或焚毀、基督教雕像被斬首、十字架被砸毀—這些皆為聖戰主義情緒的典型標誌（ https://spzh.eu/en/news/92009-anti-christian-crimes-rise-across-europe-oidac-says-in-february-report ）。 任何對上述復活節相關恐怖主義事件感到震驚的人，若得知 每一個 復活節都上演著同樣的暴行與血腥，想必會感到 加倍 的震驚。 2022年聖靈降臨主日，50名基督徒在尼日利亞這座教堂遇害。 2014年尼日利亞復活節主日，一間教堂遭縱火焚毀，造成150名基督徒喪生（ https://jihadwatch.org/2014/04/nigeria-jihadists-burn-church-on-easter-sunday-murder-over-150 ）； 2012年復活節主日，另一間教堂遭炸彈襲擊（ http://raymondibrahim.com/2012/04/11/death-to-churches/ ），造成約50名信徒喪生； 2013年復活節當週，穆斯林牧民發動了一系列襲擊，造成至少80名基督徒喪生（ http://www.churchinchains.ie/node/605 ）—其中多為兒童和長者；超過200戶基督徒家庭遭摧毀，八座教堂被焚毀，4,500名基督徒流離失所。 2016年復活節星期日，巴基斯坦一處公眾公園的兒童遊樂設施附近發生伊斯蘭自殺式炸彈襲擊，該處以基督徒聚集慶祝而聞名。約70人—多為婦女和兒童—喪生，近400人受傷。次年（2017年），巴基斯坦再度面臨類似威脅，當局成功挫敗了一起針對復活節主日基督徒的「重大恐怖襲擊（ https://www.foxnews.com/world/pakistan-military-officials-foil-major-terrorist-attack-on-easter-sunday ）」。 2021年3月28日（棕枝主日），印尼馬卡薩市聖心大教堂在舉行棕枝主日禮拜時，遭一對穆斯林伴侶發動自殺式攻擊。因被拒於門外，兩名自殺炸彈客在大樓入口附近引爆，造成約20名教友受傷。倘若他們成功闖入當時擠滿信徒的大教堂，死亡人數估計將達數十人。該名女性自殺炸彈客當時已懷孕四個月。 2016年復活節星期日，巴基斯坦自殺炸彈襲擊造成70人喪生後的現場。 順帶一提，為免令人誤以為尼日利亞、巴基斯坦與印尼是唯一在復活節期間發生穆斯林殘害基督徒事件的國家，以下是來自另一個穆斯林國家—埃及—的例子：2017年，兩座科普特基督教教堂在棕枝主日彌撒期間遭炸彈襲擊，造成近50人死亡、120人受傷。兩天後，當局挫敗了另一起針對上埃及一處科普特修道院的伊斯蘭恐怖襲擊。 2015年4月12日復活節星期日，埃及發生兩起針對不同教堂的爆炸事件（ http://www.copticsolidarity.org/cs-releases/3586-egypt-bombs-go-off-near-two-churches-on-easter-sunday ）。雖然未傳出人員傷亡，但根據過往先例（例如2011年1月1日，當埃及基督徒慶祝新年—對東正教社群而言亦是基督教節日—時，亞歷山大市的「雙聖教堂」附近發生汽車炸彈爆炸，造成23名信徒死亡，數十人重傷），此次事件本可能造成大量傷亡。 經過45年的等待，納格·舍努達（ http://www.copts-united.com/article.php?I=2232&A=198156 ）的基督徒終於獲得了建造教堂的許可；當地穆斯林對此反應激烈，發動暴動並燒毀了科普特人為進行禮拜而搭建的臨時帳篷。遭拒後，納格·舍努達的基督徒只能在街頭慶祝復活節，承受著穆斯林的嘲弄與冷笑。 2017年埃及棕枝主日遭炸彈襲擊的兩座科普特教堂之一，造成50人死亡。 更多案例如下： 肯尼亞 ：2015年聖週五前一天，穆斯林恐怖分子突襲一所大學，屠殺147人。他們不僅試圖區分穆斯林與基督徒學生（ http://raymondibrahim.com/2015/04/03/are-you-muslim-or-christian-death-to-christians/ ），只為殺害後者，更在屠殺時以嘲弄的語氣對受害者說： 「這對我們來說將是個美好的復活節假期（ https://www.yahoo.com/news/laughing-somali-gunmen-taunted-victims-university-massacre-102630264.html ）。」 孟加拉 ：2015年，穆斯林襲擊（ https://www.asianews.it/news-en/Bishop-of-Sylhet:-Protection-for-tribal-Catholics,-victims-of-expropriation-and-threats-34004.html ）一處正在慶祝復活節的天主教村莊； 他們刺傷當地神父，摧毀聖經、十字架、聖像、樂器及民宅—隨後將怒火轉向牲畜，屠殺山羊與雞隻。 土耳其 ：2012年，一名牧師在復活節禮拜結束後立即遭穆斯林毆打（ https://bianet.org/haber/church-pastor-attacked-in-istanbul-137500 ），並被威脅若不皈依伊斯蘭便將處死。 伊朗 ：2012年復活節主日，有12名基督徒以「背教者」之名受審（ https://www.foxnews.com/world/12-christians-in-iran-await-verdicts-after-easter-sunday-apostasy-trial ）。2014年，當局突襲一處家庭教會的復活節禮拜，逮捕並帶走所有與會者；2015年，多間教會更被全面禁止慶祝復活節主日。 敘利亞 ：2015年復活節主日，伊斯蘭國摧毀了位於古老基督徒地區泰爾納斯里（Tel Nasri）的聖母瑪利亞教堂。就在同一年（2015年）復活節前夕，伊斯蘭叛軍向一處基督徒社區發射（ http://www.catholicculture.org/news/headlines/index.cfm?storyid=24614 ）火箭彈，造成約40人死亡，一名婦女哀嘆道：「我們的復活節慶典已化為悲痛。」 伊拉克 ：根據美聯社報導（ http://news.yahoo.com/iraqi-catholics-celebrate-easter-075830377.html ），2013年「伊拉克的天主教徒湧入教堂慶祝復活節主日，為基督復活而祈禱、歌唱並歡慶」—但這一切僅發生在「高聳的防爆牆後與嚴密的安檢封鎖線內」。 歐洲這些年來，在復活節期間也目睹了許多穆斯林的瘋狂行徑。根據某份報導（ http://www.express.co.uk/news/uk/655851/ISIS-Islamic-State-Brussels-Easter-attacks-UK ），「在布魯塞爾發動襲擊的恐怖組織（2016年3月造成34人死亡，詳見 http://www.raymondibrahim.com/ 2016/03/22/an-islamic-apocalypse-in-brussels/ ），當時正計劃在包括英國在內的歐洲各地，於復活節教堂禮拜期間屠殺信徒。」 2016年，在蘇格蘭，一名穆斯林男子因另一名穆斯林男子向基督徒祝賀「耶穌受難日快樂」及「復活節快樂」，而將其刺死（ http://www.foxnews.com/world/2016/03/26/scotland-police-probe-killing-muslim-shopkeeper-who-posted-facebook-easter-message-to-christians.html ）。 倘若針對英國復活節購物人群的「基地」組織恐怖陰謀未被挫敗（ http://www.telegraph.co.uk/news/uknews/law-and-order/5133535/Al-Qaeda-terror-plot-to-bomb-Easter-shoppers.html ） 「這幾乎肯定會成為英國史上最嚴重的恐怖攻擊，造成的死亡人數甚至可能超過2005年7月7日那次造成52人遇害的自殺式攻擊。」 以上這些已足以證明，在復活節期間，穆斯林針對基督徒的暴力行為—包括致命的暴力—確實有所增加。 現在的問題是， 為什麼 ？ 雖然幾乎任何事情都可能激怒世界各地的穆斯林，促使他們攻擊基督徒和教堂，但這種敵意在復活節期間往往會達到沸點。這是因為，與其他任何基督教節日相比—包括宣揚基督童貞受孕（穆斯林對此表示接受）的聖誕節—復活節主日紀念並慶祝了三項伊斯蘭顯然深惡痛絕的核心基督教教義：基督被釘十字架並死去；他復活了；以及，藉此證明他是神的兒子。正如埃及穆斯林兄弟會教法學家阿卜杜勒·拉赫曼·比爾（Abdul Rahman al-Bir,）博士曾宣稱（ https://www.almasryalyoum.com/news/details/310171 ），穆斯林絕不可在復活節期間讚揚基督徒，因為這個節日「與伊斯蘭教義相矛盾且相衝突，這點與聖誕節不同。」 當然，雖然復活節週日確實比其他任何基督教聖日都更容易引起穆斯林的反感—進而激發某些人的惡意—但我們應當謹慎，不要過度將這些攻擊者的行為歸咎於教義上的吹毛求疵。 畢竟，穆斯林曾在其他節日—甚至在完全沒有節日的時候—轟炸並焚燒基督教教堂；去年聖誕節前，開羅一間教堂便遭轟炸（ http://raymondibrahim.com/2016/12/19/pictures-islamic-suicide-bombing-looks-like/ ），造成27人死亡。 因教堂遭封鎖，科普特基督徒在納格·舍努達的街頭慶祝復活節。 這是因為基督徒每次進入教堂進行禮拜時，都在公然展現對穆罕默德的教導的反對。唯有那些在教義上更為敏銳的穆斯林—他們雖屬少數—才會將攻擊行動留待每年這個時節—即耶穌基督被釘十字架、埋葬並復活之時—因為這段時期公然違背了伊斯蘭的敏感神經。 這篇文章翻譯自Raymond Ibrahim的在線文章「 Why Muslims Slaughter and Terrorize Christians Every Easter 」 https://raymondibrahim.substack.com/p/why-muslims-slaughter-and-terrorize

84-16 伊斯蘭對第一次十字軍東征的支持 文章 84 16 作者 Samuel Green 伊斯蘭對第一次十字軍東征的支持 伊斯蘭對第一次十字軍東征的支持 撒母耳·格林（Samuel Green）（ https://answeringislam.org/authors/green/contact.html ） 引言 本文旨在闡述伊斯蘭世界對第一次十字軍東征提供支持的有力證據。提起這一話題，凡與我交談者都倍感詫異，皆未聽聞歷史上還曾存在過這種支持，這便是我撰寫此文的初衷。在我的閱歷中，現代流行的各類十字軍東征敘事對此事大多隻字不提，即便偶有涉獵，也僅是提及稱伊斯蘭世界內部存在分歧。 本文的目標是讓大眾了解與此相關的一手文獻，並得知學術界對該話題的見解。 我認為，伊斯蘭的這種支持是不容抹殺的事實，在有關第一次十字軍東征的流行敘事與討論中，必須為其留有一席之地。 概述 塞爾柱突厥人（Seljuk Turks）在中亞皈依伊斯蘭後，便以此為感召，扛起了推進伊斯蘭的「聖戰」大旗。其征討對象包括安納托利亞（Anatolia）（即現代土耳其）的基督徒，將攻克君士坦丁堡（Constantinople）視為具體目標。正是迫於這種軍事壓力，拜占庭皇帝阿萊克修斯一世（Alexius I）才向教宗烏爾班二世（Pope Urban II）及西歐各國請求軍事支持。然而，突厥人的「聖戰」目標同樣瞄向了某些穆斯林，在此情形下，目標是埃及法蒂瑪（Fatimid）穆斯林。 公元1095年第一次十字軍東征前夕的中東地域 阿拉伯法蒂瑪穆斯林相對溫和，曾與拜占庭基督徒長期維持睦鄰友好關係。正如阿萊克修斯一世，他們亦試圖同十字軍結成軍事同盟，合力打擊他們的公敵-塞爾柱突厥穆斯林。此番談判歷時數載，雙方特使往來穿梭，彼此互訪。由於雙方在耶路撒冷歸屬權這一癥結問題上僵持不下，最終聯盟事宜告吹。十字軍與法蒂瑪人之間往昔的和睦往來與支援關係就此破裂，1099年十字軍從法蒂瑪人手中攻陷耶路撒冷時，法蒂瑪人在前一年剛從塞爾柱突厥人手中奪回該城。 伊斯蘭方的一手文獻 伊本·艾西爾（Ibn al-Athir）（公元1160–1233年）。伊本·艾西爾何許人也？ 在編纂十字軍東征史時，伊本·艾西爾親眼見證了薩拉丁（Saladin）的戎馬生涯，雖未必認同他，但他廣泛徵引伊本·卡拉尼西（Ibn al-Qalanisi）、巴哈丁（Baha’a d-Din）及伊馬德丁（`Imad ad-Din）的記載為資料來源。他的文風平實易懂，摒棄仿古辭藻與矯揉造作，旨在呈現關鍵事實，故而贏得了作為後期十字軍東征史頂尖歷史學家的高度聲譽。 伊本·艾西爾記錄了法蒂瑪人與十字軍之間如下這段交往。 「據說，由於埃及的阿里派統治者見塞爾柱帝國勢如破竹，聲勢浩大，已經控制了敘利亞的疆土，直抵加沙地帶，此時塞爾柱人與埃及領地之間再無緩衝屏障，且阿齊茲（Aqsis）已攻入埃及境內並封鎖邊境，因此埃及統治者心生恐懼。於是，他們派遣使者拜訪法蘭克人【十字軍】，求助他們攻打並佔領敘利亞，將法蒂瑪人同【其餘】穆斯林隔絕開來，然而，真主是全知的。」 十字軍方的一手文獻 斯蒂芬伯爵（Count Stephen）於1098年3月29日致信他的妻子，此時正值十字軍圍攻安提阿（Antioch）。 「巴比倫的【穆斯林】皇帝亦派遣薩拉森（Saracen）使者攜帶信件來到我軍營地，藉此同我方達成協議，締結和約。」 提爾（Tyre）的主教威廉（William）（卒於1186年）生於耶路撒冷，記錄了一段十字軍的歷史。 此外，埃及哈里發論財富與兵力在異教權勢中皆首屈一指，他已派遣使節接洽我方【十字軍】將領。此次派遣使團原因如下：多年來，東方人與埃及人之間因宗教信仰分歧和對立教義，早已積怨良久，敵意頗深。這種憎惡延綿不絕，直至今日。故此兩方常常兵戎相見，互為宿敵，彼此都處心積慮地力圖擴張版圖、吞併對方地界，恰如本歷史記載中的第一卷已然詳述。在不同時期，雙方互有勝負，隨著戰力優勢易主，這些領地也時而易手，勝者可憑藉武力威懾開疆拓土。結果便是，各方損益此消彼長，一方若有所得，另一方必有所失。 這段時期，埃及王侯掌控著從埃及本土延伸至敘利亞老底嘉（Laodice）的遼闊疆域-行程足有三十日之久。但是，如前所述，就在基督徒抵達前不久，波斯蘇丹已攻取位於埃及王國邊境的安提阿（Antioch），並佔領了遠達赫勒斯滂海峽（Hellespont）（達達尼爾海峽）的所有地區。埃及君主對波斯人或突厥人的任何勢力擴張皆心存疑慮。故此，當他聽聞基利傑·阿爾斯蘭（Qilij Arslan）失去尼西亞（Nicaea）且他的軍隊受盡苛待，同時基督徒已圍攻安提阿，這樣的消息讓他不禁大喜過望。他認為，突厥人受損便是己方獲利，而對方遭受戰亂，是為自己和臣民提供和平安泰的契機。因此，他唯恐長期持續的圍城戰所帶來的疲倦會導致我方衰敗，於是特遣自己的家中臣僕擔任使節，力求十字軍將領堅持圍攻。這些使節被委以重任，他們要向基督徒許諾：蘇丹將為他們提供軍隊援助與後勤物資。他們還需盡力博取將領們的歡心，並簽署友好條約。 亞琛的阿爾伯特（Albert of Aachen）（活躍於約1100年）是一位研究第一次十字軍東征及耶路撒冷十字軍王國的歷史學家。 【安提阿】圍城戰曠日持久，眾人承受了極其沉重的折磨，在輪崗守備、缺糧疾病等重擔下困苦不堪，不時遭遇突厥人的侵襲，由於埃及的埃米爾（國王）與突厥人之間夙怨極深，早在基督徒東征之前便存在嚴重的衝突和仇恨，他借助某位作為密使的修道院院長得知基督徒的意向後，派遣十五位通曉多國語言的使節前往「永生神的軍隊」，商討建立和平同盟，確保其王國利益，使節帶去如下口信： 「偉大的埃及聖王欣聞諸位駕臨，戰果輝煌，特向基督徒眾位王侯致意。突厥人於我乃異族，危及我國土；他們頻頻侵犯我國疆土，且強佔臣屬於我們的耶路撒冷。然而，現今我軍已在諸位抵達前收復此城，驅逐突厥，我們已經與諸位結盟修好，我們會向基督徒民眾歸還聖城、大衛塔及錫安山，也會就是否承認基督信仰進行討論。經討論後，若合我心，我等願歸信。不過，縱使我等堅守外邦信仰的律法禮儀，你我彼此立盟之約不可毀棄。我等懇請並告誡諸位，切勿撤離安提阿，務必堅守，直至那些被不正當竊取的土地悉數歸還希臘皇帝及基督徒。」 接下來，我將闡明，上文提供的概述與一手文獻已被西方、阿拉伯和伊斯蘭學術界所公認。 現代西方學術觀點 關於西方學術觀點，我們以克里斯多夫·泰爾曼（Christopher Tyerman）的 《神之戰-十字軍東征新史》（God’s War – A New History of the Crusades） 為例。 第一次十字軍東征的背景 突厥人的入侵始於11世紀50年代，導致該地區動盪不安，他們引入了依靠武力脅迫的異族統治精英階層，由此所造成的混亂與破壞，即便不比後來十字軍所做的更甚，也至少與其不相上下。（Tyerman, p. 13） 塞爾柱突厥人的一大特徵是他們遵循極端正統的遜尼派伊斯蘭，這使他們同治下臣民爭執不和，其中不僅包括各類基督教派別，還有敘利亞穆斯林農民中的什葉派多數，以及與他們爭奪巴勒斯坦控制權的埃及異端哈里發。（Tyerman, p. 127） 埃及統治者在意識形態方面沒有那麼強的好戰，亦不如對手成功，他們在敘利亞與巴勒斯坦內陸的影響力已萎縮，僅對巴勒斯坦沿海少數海港維持名義上的掌控。巴德爾·賈馬利（Badr al-Jamali）之子兼繼任者阿夫達爾（al-Afdal）企圖將突厥勢力逐出巴勒斯坦，尋求同拜占庭交好，並於1097-1099年間同希臘人的新盟友達成協議。（Tyerman, p. 128） 十字軍在尼西亞大捷後，阿萊克修斯一世撮合了十字軍與法蒂瑪人的談判。 當皇帝【阿萊克修斯一世】於【尼西亞】圍城戰結束後在佩萊卡努姆（Pelekanum）召集盟友時，要求萊切的坦克雷德（Tancred of Lecce）等頑抗者宣誓效忠、提供建議、討論策略並向富人和窮人一視同仁地發放禮物，除此之外，他還安排了一支十字軍使團，派遣他們出訪埃及，與法蒂瑪政權進行磋商，他們同為突厥人死敵，且與他有友好關係。（Tyerman, p. 124） 及至1097-1098年冬季，【十字軍】軍隊中諸多次要將領、甚至部分主要將領的戰略資源都已幾近枯竭，難以為繼。他們同埃及法蒂瑪人的談判仍在繼續：1098年2月，一支埃及使團抵達十字軍營地。（Tyerman, p. 136） 1098年2月至3月間，與埃及特使持續談判，隨後派遣基督徒使節隨埃及人返回開羅，這些進展或許都為未來注入了一絲樂觀情緒。（Tyerman, p. 140） 與法蒂瑪人的交涉並未間斷，安提阿的埃及使團在返回開羅時有基督徒特使隨行。…談判一直持續到1099年5月，基督徒使節甚至於1099年復活節在耶路撒冷的聖墓教堂參加了慶祝活動。（Tyerman, p. 149） 現代阿拉伯/伊斯蘭學術觀點 我查閱了由阿拉伯/伊斯蘭學者撰寫的四本書。其中皆有專門篇幅論述法蒂瑪人與十字軍之間的聯盟。以下列出兩個例子： 扎扎里（S.E. Al-Djazairi） 同樣在11世紀，穆斯林世界完全陷入四分五裂、內鬥不斷的泥潭。穆斯林統治者甘願與外敵結成聯盟以攻伐其他穆斯林。西西里島（Sicily）與安達盧斯（al-Andalus）接連喪失，直接原因就是穆斯林與入侵的基督徒勢力通力協作。在東方，伊本·艾西爾說道： 「另一種說法是，法蒂瑪人看到塞爾柱人不斷擴張帝國版圖，橫掃敘利亞直抵加沙，甚至到達埃及邊境，（塞爾柱將軍）阿塔茲（Atsiz）已經入侵埃及本土，於是他們深感惶恐。因此，他們（法蒂瑪人）向法蘭克人發出了邀請，要他們入侵敘利亞，從而從穆斯林手中保全埃及。然而，真主是全知的。」 阿明·馬婁夫（Amin Maalouf） 自本世紀中葉以來，塞爾柱突厥人的擴張同時蠶食著法蒂瑪哈里發國和拜占庭帝國的版圖。朗姆人（Rum）【拜占庭人】眼睜睜看著安提阿與小亞細亞失守，正值此時，埃及人也失去了已掌控一個世紀之久的大馬士革與耶路撒冷。阿夫達爾與阿萊克修斯之間，即開羅與君士坦丁堡之間，結成了牢固的友誼。雙方定期磋商，交換資訊，互通有無，精心制定共同規劃。就在法蘭克人（Franj）【十字軍】抵達前不久，阿萊克修斯與阿夫達爾欣喜地注意到塞爾柱帝國正因內訌而土崩瓦解。在小亞細亞與敘利亞，出現了許多互相競爭的小政權，割據一方。向突厥人報仇雪恨的時機是否已經成熟？朗姆人與埃及人能否就此收復失地？阿夫達爾憧憬著兩大盟軍力量採取協同作戰，當他獲悉 巴賽勒斯 （basileus，拜占庭皇帝）已從法蘭克人的土地招募了大批援軍時，他感到雪恥之日終於近在咫尺。 他派往安提阿圍城軍的代表團並未提及互不侵犯條約。在這位維齊爾（vizier，伊斯蘭國家歷史上對宮廷大臣或宰相的稱謂）看來，那是理所當然的。他向法蘭克人提議的是一份正式的領土瓜分方案：敘利亞北部歸法蘭克人；敘利亞南部（即巴勒斯坦、大馬士革以及向北遠至貝魯特的沿海城市）歸他自己。阿夫達爾謹慎地在盡可能最早的時間點提出這一方案，在法蘭克人尚未確信他們能攻下安提阿之前。他深信對方定會欣然應允這一提議。 結論 我們考察了一手文獻，西方、阿拉伯和伊斯蘭學者的論述，可以清楚看到伊斯蘭世界中有相當一部分力量曾支援第一次十字軍東征並尋求與其合作。如果你要講述第一次十字軍東征的故事，斷不可缺失這一史實；倘若將其略去，便是對第一次十字軍東征歷史的歪曲。 註腳 1 Francesco Gabrieli, Arab Historians of the Crusades , New York: Dorset Press, 1989, p. xxviii. 2 The Chronicle of Ibn al-Athir for the Crusading Period from al-Kamil fi'l-Ta'rikh Part 1: The Years 491-541/1097-1146 - The Coming of the Franks and the Muslim Response , translated by D.S. Richards, New York, USA: Routledge, 2016, pp. 13-14. 3 https://history.hanover.edu/texts/1stcrusade2.html 4 William Archbishop of Tyre, A History of Deeds Done Beyond the Sea , translated by Emily Atwater Babcock and A.C. Krey, USA: Columbia University Press, 1943, book 4, pp. 223-224. archive.org/details/williamoftyrehistory/page/n233/mode/2up 5 Albert of Aachen's History of the Journey to Jerusalem , translated and edited by Susan B. Edgington, Surrey, England: Ashgate Publishing Limited, 2013, vol 1, bk 3:59, p. 123. 6 Christopher Tyerman, God’s War - A New History of the Crusades , London, England: Allen Lane, 2006. 7 Amin Maalouf, The Crusades through Arab Eyes , New York, USA: Schocken Books, 1984. Prof. Masud ul Hasan, History of Islam , Delhi, India: Adam Publishers & Distributors, 2002. Tamim Ansary, Destiny Disrupted - A History of the World Through Islamic Eyes , New York, U.S.A.: Public Affairs, 2009. S.E. Al-Djazairi, The Crusades , Manchester, UK: The Institute of Islamic History, 2007. 8 S.E. Al-Djazairi, p. 52. 9 Amin Maalouf, p. 45. 這篇文章翻譯自Samuel Green的在線文章「The Islamic Support for the First Crusade」 https://answeringislam.org/authors/green/crusade.html

1532-2 古蘭經正典化的最後階段 文章 1532 2 作者 古蘭經正典化的最後階段 古蘭經正典化的最後階段 在烏斯曼（Uthman）試圖將誦讀方式限定為單一「拉斯姆」（rasm）（阿拉伯書寫體，常用於古典阿拉伯文學的早期，與當今的阿拉伯文字相同，唯一的區別在於省略了阿拉伯語標點—這些標點包括輔音標記和補充標點，補充標點包含短元音標記，「拉斯姆」亦被稱為阿拉伯骨架字體，「拉斯姆」形式在第二個千禧年初期之前，一直是書寫阿拉伯語的常見形式）（約公元30年／650年）之後，以及數世紀後伊本·穆賈希德（卒於公元324年／936年）選定七種誦讀方式之後，古蘭經正典範圍的完整界定工作仍未完成。 5至6期（11至12世紀）第三階段正典化：每種誦讀法配有兩位正典傳承者 每種正典誦讀法皆擁有大量傳承者。漸漸地，每種誦讀法配有兩位正典傳承者的制度獲得了認可。正如納塞爾（Nasser）在其論文之一（ https://www.jstor.org/stable/42637241 ）中所闡述，這套針對七種誦讀法的「兩位傳述者（Rāwī）」規範，是因達尼（al-Dānī，卒於伊斯蘭曆444年）編寫的簡化版學生用《誦讀法》 （Qirāʾāt） 手冊，以及後來的沙提比（al-Shāṭibī，卒於伊斯蘭曆590年）所撰寫的押韻版本而廣為流傳，並實質上被確立為正典。根據我彙編專家評論的文章所述，這些傳承源自多元的傳承體系，彼此之間皆存在或多或少的差異（尤其是哈夫斯（Hafs）與舒巴（Shu’ba）傳自阿西姆（‘Asim）的傳承）。 在下一層級，許多「途魯克（ṭuruq）」（傳承路徑）皆源自這些以誦讀家命名的傳承者。伊本·賈扎里（Ibn al-Jazarī）針對每位誦讀者的正統傳承者，各選取兩條主要傳承路徑，其餘則被視為非正統（詳見下文）。 9世紀（15世紀）第四階段正典化： 伊本·賈扎里（卒於833 / 1429年）所確立的十種誦讀法 伊本·賈扎里曾向塔吉·丁·蘇布基（Taj ad-Din as-Subki）取得一份簡短的法特瓦（譯文見此文 https://islamqa.info/en/answers/178120/the-seven-modes-of-recitation-are-mutawaatir-and-it-is-not-permissible-to-cast-aspersions-on-them ），其中指出自「七大誦讀」時代以來廣為流傳的七種誦讀，以及另外三種較為知名的誦讀，均屬完全的「穆塔瓦提爾」（mutawātir），即必要知識，不容置疑。他指出這十種讀法在各地皆被接受（《 Munjid 》第2章），且據他所知無人否認其正統性，縱使有人對「七種讀法」之後的「三種讀法」不甚知曉（第3章）。這些讀法自早期起便已出現在各種規模的讀法彙編中（最顯著的始於伊本·米爾哈姆（Ibn Mirham，卒於伊斯蘭曆381年），他亦列出了相同的十種讀法），盡管這些彙編曾與收錄8至14種讀法的較小規模著作形成競爭（參見納塞爾的 《古蘭經異讀本的傳承（Transmission of the variant readings of the Qurʼān）》 ， 第64頁，以及梅爾徹特（Melchert）的論文 《十種誦讀法之間的關係（The relation of the ten readings to one another）》 第75頁）。伊本·賈扎里亦將每位誦讀者傳承者的主要傳承路徑限定為兩條。至此，古蘭經正典的範圍已確立其最終界定。 這三種誦讀法分別屬於 阿布·賈法爾（ʾAbū Jaʿfar） 、 雅各布（Yaʿqūb） 與 哈拉夫（Khalaf） 。 值得注意的是，除了哈拉夫—已知他融合了兩位庫法（Kufa）同儕誦讀者哈姆扎（Ḥamza）與基薩伊（al-Kisāʾī）的誦讀方式—之外，其餘兩人的誦讀變體中，皆有未見於伊本·穆賈希德（Ibn Mujāhid）所列七種誦讀的異文。經快速檢視，以下是我找到的首批範例，亦屬我在《多餘變體》一文中提及的典型類型： 阿布·賈法爾 古蘭經82：9「不！但 你們 否認報應。」變為「不！但 他們 否認報應。」《古蘭經彙編（Corpus Coranicum）》（ https://corpuscoranicum.org/en/verse-navigator/sura/82/verse/9/variants ）（比對：馬堅譯中文古蘭經「絕不然，但你們否認報應！」） 阿布·賈法爾 古蘭經21：104「在那日， 我們將 天 捲起 …」，變為「在那日， 天將被捲起 …」（由主動語態轉為被動語態）《古蘭經彙編》（ https://corpuscoranicum.org/en/verse-navigator/sura/21/verse/104/variants ）（比對：馬堅譯中文古蘭經「在那日，我將天捲起…」） 雅各布 古蘭經19：25 「並向著你的方向搖撼棕櫚樹的樹幹； 它將掉落 成熟、新鮮的椰棗在你的面前」（「它」指樹幹—其他讀本有該詞的三種形式，其中「它」指棕櫚樹，無論是否重複輔音以強調大量椰棗的掉落—為何有這種奇怪的過度修飾，更不用說還有其他幾種非正統的變體了？）。《古蘭經彙編》（ https://corpuscoranicum.org/en/verse-navigator/sura/19/verse/25/variants ）（比對：馬堅譯中文古蘭經「你向著你的方向搖撼椰棗樹，就有新鮮的、成熟的椰棗紛紛落在你的面前。」） 因此，在長達五個世紀的時間裡（自伊斯蘭創立起則為八個世紀），這三種誦讀及其各自的變體並未被 明確地 賦予與「七大誦讀」同等的地位。這並非意味著正典之外的一切皆被視為不真實，而是關乎如何界定何者應被視為真實。盡管如此，這些誦讀在此期間確實遭受了冷落。 伊本·賈扎里曾抱怨道，當大眾聽聞任何有別於七種誦讀法的古蘭經誦讀時，便會因伊本·穆賈希德僅選定七種誦讀法的決定，以及這與「七個字母」（ahruf）數量的巧合，而誤將其視為「異常」（shādhdh）（參見納塞爾的 《古蘭經異讀本的傳承》 第64頁）。這對神聖啟示而言是一連串不幸的事件。伊本·賈扎里認為有必要進行廣泛論證（並援引早期重要學者），以確立這三種誦讀與七種誦讀地位平等。 雖然在伊本·賈扎里之前，這十種讀法已是公認的主流，但伊本·穆賈希德之後的一些學者（伊本·穆賈希德本人將雅各布的讀法視為遜於巴士拉（Basra）的阿布·阿姆爾（Abū ʿAmr）的誦讀  —參見納塞爾的 《古蘭經異讀本的傳承》 第63–64頁）之後，部分學者認為，就傳承層級而言，任何超出其七種誦讀的版本皆屬「異常誦讀」（shādhdh），或明確將這三種誦讀置於低於七種誦讀的傳承層級（參見艾哈邁德·阿里·伊瑪目（Ahmad ‘Ali Al-Imam）所著 《古蘭經異誦》（Variant readings of the Qur’an） 第126–133頁）。 即便在當今，仍可見論述指出這三種讀法雖屬「廣為人知」（mashhūr），但其層級仍低於「廣為流傳」（mutawātir）的七種讀法。遲至二十世紀，亞瑟·傑佛瑞（Arthur Jeffrey）亦曾指出：「伊斯蘭學術界對於究竟僅七種或全部十種讀法才具正典地位，至今仍意見分歧」（ 《古抄本（The Old Codices）》 （ https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.76212 ），第2頁註1）。 這篇文章翻譯自在線文章「The final stages of canonization」 https://quranvariants.wordpress.com/the-final-stages-of-canonization/

1405-1 2024年造成最多人死亡的四個恐怖組織 文章 1405 1 作者 2024年造成最多人死亡的四個恐怖組織 2024年造成最多人死亡的四個恐怖組織 伊斯蘭國 伊斯蘭國（Islamic State）（IS）是一個遜尼派極端組織，於1999年成立，作為基地組織在伊拉克和敘利亞的附屬組織。【7】在美國2003年入侵伊拉克後，伊斯蘭國參與了伊拉克叛亂。2014年，該組織宣佈自己為一個全球性哈里發國。【8】伊斯蘭國從根本上信奉全球聖戰意識形態，遵循反西方的伊斯蘭解釋，並提倡對不符合其意識形態的人實施暴力，即使那些人遵循其他形式的伊斯蘭。在本文中，伊斯蘭國（IS）包括伊斯蘭國（Islamic State）、伊斯蘭國呼羅珊省（Islamic State-Khorasan Province）（ISK）、伊斯蘭國西奈省（Islamic State Sinai Province）（IS-SP）、伊拉克和黎凡特伊斯蘭國（Islamic State of Iraq and the Levant）（ISIL）和伊斯蘭國西非（Islamic State West Africa）（ISWA）。 伊斯蘭國最初的目標是建立一個覆蓋伊拉克、敘利亞和黎凡特其他地區的以薩拉菲主義為導向的伊斯蘭國。【9】隨後，它通過附屬組織將自己的意識形態擴展到世界其他地區，包括阿富汗和巴基斯坦的伊斯蘭國呼羅珊省以及後來在薩赫勒（Sahel）地區活動的伊斯蘭國西非。伊斯蘭國及其附屬組織利用伊拉克和敘利亞遜尼派和什葉派穆斯林之間的緊張關係為自己牟利，使用遜尼派剝奪公民選舉權來奪取和鞏固其對伊拉克和敘利亞地區的控制。伊斯蘭國在薩赫勒地區採取了類似的策略，充分利用政治不穩定和當地人對時局的不滿來招募追隨者。 2024年12月，敘利亞總統巴沙爾·阿薩德（Bashar al-Assad）的專制政權被推翻，該運動由「沙姆解放組織」（Hay’at Tahrir al-Sham）領導，結果導致敘利亞出現重大權力真空，伊斯蘭國趁機將襲擊次數增加了近50%。【10】盡管沙姆解放組織積極反對伊斯蘭國和其他恐怖組織，但沙姆解放組織與主要國際大國只有有限的聯盟關係，這可能會阻礙他們在敘利亞實施有效的反恐措施。【11】不穩定局勢為伊斯蘭國利用危機創造了機會，有可能使該組織在多年活動減少後重新獲得該地區的影響力。作為回應，美國於2024年12月向敘利亞部署了額外的臨時部隊，以應對這一新出現的威脅並防止伊斯蘭國重新建立據點。【12】 自2023年以來的變化 2024年，伊斯蘭國仍然是世界上最致命的恐怖組織，盡管歸咎於該組織及其附屬組織的死亡人數下降了10%至1,805人。2024年，已確認的伊斯蘭國及其附屬組織襲擊占全球所有襲擊的16%。然而，實際數很有可能要比此資料高得多，因為很大一部分襲擊並沒有被歸咎於任何組織，但卻頻繁發生在伊斯蘭國活動的區域。已確認的伊斯蘭國襲擊總數從2023年的525起增加到2024年的559起，增長了6%。 2024年，伊斯蘭國活躍於22個國家，比2023年多一個國家，襲擊發生在九個全球恐怖主義指數（GTI）區域中的六個：亞太地區、歐洲、中東和北非、撒哈拉以南非洲、俄羅斯和歐亞大陸以及南亞。這是自2020年以來受伊斯蘭國襲擊影響的國家數量最多的一年，2020年有30個國家發生襲擊。 敘利亞連續第二年成為受伊斯蘭國恐怖襲擊影響最嚴重的國家，2024年共記錄發生369起襲擊，比2023年的250起增加了近50%。敘利亞也連續第三年成為伊斯蘭國襲擊造成死亡人數最多的國家，2024年死亡人數為708人，比2023年的534人高出三分之一。雖然伊斯蘭國活動在大多數其他地區保持不變，但尼日利亞和伊拉克的襲擊次數大幅下降，2024年分別下降了75%和56%。伊斯蘭國襲擊的致命性略有下降，從2023年平均每次襲擊造成3.8人死亡下降到2024年的3.2人。 2024年最致命的襲擊事件發生在3月，地點是莫斯科郊區番紅花市政廳（Crocus City Hall）音樂廳，襲擊者使用槍支、刀具和燃燒裝置，造成至少144名平民死亡，至少551人受傷。伊斯蘭國呼羅珊省聲稱對此次襲擊負責。【13】這也是2024年恐怖組織發動的排行第四的最致命襲擊。 2024年，撒哈拉以南非洲地區的伊斯蘭國活動大幅減少，死亡人數下降44%，從2023年的1,185人減少到2024年的664人。襲擊次數也反映了這一趨勢，下降了近三分之一，從2023年的148起減少到2024年的100起。與上一年相比，布基納法索、尼日利亞和尼日爾因伊斯蘭國襲擊造成的死亡人數均減少了100多人。然而，尼日利亞和尼日爾的死亡人數顯著增加，只是未歸咎於任何特定組織。鑒於伊斯蘭國在該地區的活動，該組織應該很可能對至少其中部分襲擊事件負責。 伊斯蘭國在包括歐洲、南亞、亞太地區和中東及北非等多個地區持續存在，這些地區的襲擊事件和死亡人數與上一年持平。然而，敘利亞和廣大中東地區緊張局勢的升級可能會促使該組織及其附屬組織在不久的將來增加更多活動。 伊斯蘭國青睞的策略 伊斯蘭國襲擊的最常見目標仍然是軍隊，占2024年所有伊斯蘭國襲擊的近一半。然而，在該組織襲擊中，平民傷亡人數超過軍隊，占此類死亡人數的三分之一以上。武裝襲擊連續第六年成為伊斯蘭國的首選策略，其次是爆炸。2024年發生了397起武裝襲擊，造成1,309人死亡，與2023年武裝襲擊造成的1,605人死亡相比有所下降。 支援伊斯蘭和穆斯林組織（Jamaat Nusrat Al-Islam wal Muslimeen）（JNIM） 支援伊斯蘭和穆斯林組織（Jamaat Nusrat Al-Islam wal Muslimeen）（JNIM）於2017年在撒哈拉以南非洲薩赫勒地區成立，是一個薩拉菲派聖戰者（Salafi-jihadist）叛亂組織組成的聯盟，成員包括伊斯蘭衛士（Ansar Dine）、馬西納解放陣線（Macina Liberation Front）、穆拉比通組織（Al-Mourabitoun）和伊斯蘭馬格里布（Maghreb）的基地組織撒哈拉分支（Saharan branch of Al-Qaeda）。【14】自成立以來，JNIM已擴展到薩赫勒中部地區，對平民、當地安全部隊以及由國際軍事組織和聯合國維和部隊開展的反恐行動實施暴力行動。【15】JNIM聲稱其目標是鼓動穆斯林反對壓迫，將佔領勢力驅逐出薩赫勒地區並實施伊斯蘭治理。JNIM領導人宣稱其敵人是法國和其他協助法國的國家。【16】 最近的反恐努力集中在瓦解JNIM在薩赫勒地區日益增長的影響力，尤其是在馬里和布基納法索，該組織仍然是這兩個地區的占主要優勢的叛亂力量。在非洲軍團（Africa Corps）（前身為瓦格納集團）（Wagner Group）的支持下，馬里武裝部隊對位於阿爾及利亞-馬里邊境附近廷扎瓦特內（Tinzaouatene）的JNIM的一個關鍵據點發動了針對性行動。JNIM成功控制了該區域，凸顯了目前在馬里採取的反恐措施不起作用。【17】這次行動是拆除JNIM基礎設施的更廣泛努力的一部分，該基礎設施繼續對安全部隊構成重大挑戰。 JNIM持續控制著相當多的領土，尤其是在馬里中部的莫普提（Mopti）、塞古（Segou）和廷巴克圖（Timbuktu）地區，JNIM在這些地區無所顧忌地進行活動。JNIM能夠深入當地社群，充分利用薄弱的治理，鞏固了其作為該地區最突出的叛亂組織的地位。【18】雖然伊斯蘭國的附屬組織仍持續存在，但與JNIM相比，它們的影響力和活動仍然有限。該組織對滲透性邊境和挑戰性地形的策略利用，使其能夠避開直接對抗，即使反恐部隊逐步增加了行動力度。 JNIM的持續存在凸顯了薩赫勒地區安全環境的複雜性。各國政府面臨著越來越大的壓力，不僅要從軍事上對付該組織，還要解決加劇其招募和當地支持的根本性社會經濟和治理問題。持續的軍事行動以及加強區域合作和國際支援對於遏制JNIM的影響力和確保該地區的長期穩定至關重要。【19】 自2023年以來的變化 2024年，JNIM是第二大致命恐怖組織，共發動146起襲擊，造成1,454人死亡。然而，考慮到該組織活動地區有大量無人認領的襲擊事件，該組織的實際影響可能要大得多。去年是JNIM首次被證實在一年內造成1,000多人死於恐怖主義相關活動。 歸咎於JNIM的恐怖主義活動造成的死亡人數目前處於該組織自2017年出現以來的最高水準，自2023年以來死亡人數增加了46%。JNIM襲擊次數也增加了四分之一以上。JNIM的致死率現在也處於最高水準，平均每次襲擊造成10人死亡，使其成為2024年最致命的恐怖組織。 2024年，在1,454起歸咎於JNIM的死亡事件中，67%發生在布基納法索，另外22%發生在馬里。尼日爾遭受的該組織發動的襲擊次數急劇增加，2024年共發生13起，而相比前一年只有2起。這13起襲擊造成109人死亡，與2023年尼日爾記錄的8人相比，JNIM造成死亡人數幾乎增加了14倍。這是JNIM首次一年內在尼日爾造成10人以上死亡。 JNIM還繼續在薩赫勒地區以外開展活動，貝南和多哥分別遭受了三次和四次襲擊。該組織在多哥的死亡人數是有記錄以來最高的，2024年有41人死亡，而相比2023年只有12人死亡。這凸顯了JNIM的影響力繼續從薩赫勒地區蔓延到西非沿海地區。 2024年JNIM最致命的襲擊發生在8月，當時槍手襲擊了布基納法索的一個城鎮，聲稱目標是隸屬於軍隊的民兵成員。士兵和平民都努力試圖挖戰壕，因為他們已經收到即將發生襲擊的警告。據各種消息來源報導，這次襲擊造成大約200至600人死亡，據說其中許多是婦女和兒童。【20】 2024年，JNIM在布基納法索的活動激增，死亡人數和襲擊次數與上一年相比增加了50%以上。JNIM的大部分襲擊仍然繼續發生在中北（Centre-Nord）地區，2024年該地區發生了12起襲擊，造成327人死亡，而相比2023年發生了8起襲擊，造成161人死亡。JNIM似乎正在將其活動範圍擴大到中北的北部和南部，鄰近的薩赫勒和中東（Centre-Est）大區的死亡人數分別增加了四倍和五倍。2023年，平民占布基納法索JNIM造成傷亡人數的38%，但這一數字在2024年飆升至67%。軍隊是布基納法索JNIM的第二大目標群體，16次襲擊造成141名軍事人員喪生。 JNIM在馬里的活動集中在該國東部地區，與布基納法索和尼日爾接壤。JNIM在庫利柯洛（Koulikoro）的活動減少了75%；然而，該地區的死亡人數增加了四分之一。莫普提的襲擊次數增加了一倍多，而塞古的活動則有所減少。馬里首都巴馬科（Bamako）遭受了該國2024年以來最嚴重的襲擊，當天晚些時候，在對一所軍事學院和空軍基地的兩階段襲擊中，60名士兵喪生。JNIM聲稱對此次襲擊負責，這是該組織自創始以來首次襲擊該城市。【21】 支援伊斯蘭和穆斯林組織青睞的策略 由於JNIM主要在現存衝突區內活動，其大部分襲擊都是針對軍隊的。2024年，JNIM近一半的襲擊都是以軍隊為目標；然而，軍事人員占總死亡人數不到三分之一。平民占死亡人數的最大比重，占JNIM造成的所有死亡人數的一半以上。平民死亡人數在一年內增加了一倍多，從2023年的343人增加到2024年的761人。武裝突襲仍然是JNIM最致命的策略，占該組織造成的所有死亡人數的98%，占所有襲擊的82%。與2023年相比，武裝突襲造成的死亡人數增加了60%，首次超過1,000人。 巴基斯坦塔利班運動（Tehrik-e-Taliban Pakistan）（TTP） 巴基斯坦塔利班運動（Tehrik-e-Taliban Pakistan）（TTP），又稱巴基斯坦塔利班（Pakistani Taliban），是一個主要在巴基斯坦和阿富汗活動的伊斯蘭激進組織。該組織成立於2007年，與阿富汗塔利班有著共同的意識形態，並在2001-2021年戰爭期間多次協助阿富汗塔利班。【22】TTP是一個傘形組織，由許多較小的伊斯蘭武裝激進組織組成，這些組織在巴基斯坦和阿富汗邊境活動。【23】TTP的主要明確目標是通過對巴基斯坦武裝部隊和國家成員開展恐怖主義行動來推翻巴基斯坦政府。 2014年12月，TTP發動了有記錄以來最嚴重的襲擊，一所學校成為襲擊目標，造成141人死亡。此後，巴基斯坦政府出臺了國家行動計畫（National Action Plan），以打擊恐怖主義和極端主義，特別重點打擊塔利班。【24】這項舉措促成了2024年6月發起的「伊斯特卡姆行動」（Operation Azm-e-Istehkam）；這是一項旨在加速實施國家行動計畫的反叛亂運動。【25】該運動包括旨在消滅武裝分子和抓捕叛亂組織關鍵領導人的空襲。作為這些行動計畫的一部分，巴基斯坦在阿富汗派克蒂卡（Paktika）省進行了定點空襲，重點是TTP營地。然而，塔利班部隊聲稱這些襲擊主要造成了平民傷亡，包括婦女和兒童。【26】雖然TTP在巴基斯坦境內沒有直接的領土控制權，但其在北瓦濟里斯坦和南瓦濟里斯坦（North and South Waziristan）以及開伯爾普什圖省（Khyber Pakhtunkhwa）等地區的影響力仍然很大。該組織繼續利用山地地形，以便於跨越阿富汗-巴基斯坦邊境進行行動並保持軍事行動的機動性。【27】 自2023年以來的變化 TTP是2024年第三大致命恐怖組織，在482起襲擊中造成558人死亡，是去年單個恐怖組織襲擊次數第二多的恐怖組織。在2017年至2021年活動減少的一段時間後，該組織重新活躍起來，過去一年襲擊次數增加了一倍多，死亡人數增加了90%。2024年，TTP發動的襲擊次數創有記錄以來的歷史新高，而該組織造成的死亡人數也創下了2011年以來的最高水準。 TTP的活動主要局限於巴基斯坦與阿富汗的北部邊境，2024年TTP發動的襲擊中有96%發生在巴基斯坦的開伯爾普什圖省，可能是因為該省距離阿富汗首都較近。去年，TTP在開伯爾普什圖省的活動增加了一倍多，從2023年的182起襲擊造成265人死亡增加到2024年的462起襲擊造成545人死亡。2024年最致命的TTP襲擊發生在該省，TTP武裝分子在一個軍事前哨殺死了16名巴基斯坦士兵。TTP聲稱這次襲擊是對TTP高級指揮官被殺的報復。【28】其他地區的恐怖活動仍然相對較低，死於恐怖主義活動的558人中只有13人的死亡發生在開伯爾普什圖省以外。 巴基斯坦塔利班運動青睞的策略 與其反國家目標一致，TTP最常針對的目標是員警和軍事人員，分別占襲擊次數的51%和16%。平民是其次最常針對的群體，占襲擊次數的16%，占恐怖主義活動相關死亡人數的19%。 武裝襲擊仍然是2024年TTP最常用的策略，占襲擊次數的近三分之二，造成的死亡人數占比為72%。炸彈爆炸是第二大常用策略，與上一年相比，炸彈爆炸次數增加了近三倍。 青年黨（Al-Shabaab） 青年黨（Al-Shabaab）是一個活躍於東非的薩拉菲主義激進組織。它最初出現在2006年夏天索馬里首都的戰鬥中。作為總部設在索馬里和肯尼亞的基地組織附屬機構，青年黨追求在索馬里建立伊斯蘭國家的願望。截至2022年，青年黨估計擁有1.5萬至1.8萬名戰士。【29】在21世紀，青年黨在首都摩加迪沙（Mogadishu）周圍發動了幾次致命襲擊，並在鄰國肯尼亞、埃塞俄比亞和烏干達發動了襲擊，從而獲得了全球範圍的認可。非洲聯盟（African Union）維和部隊，即非洲聯盟駐索馬里特派團（African Union Mission to Somalia）（AMISOM），在美國和聯合國的支持下，自2007年以來一直在與青年黨作戰。 2024年，索馬里對青年黨的攻勢取得了重大進展，包括重新奪回武裝分子主要據點埃爾布烏爾（El Buur）。【30】然而，由於青年黨的反擊和內部挑戰，例如當地民兵搶劫軍事車隊，行動進展停滯。【31】由於擔心可能出現安全真空，索馬里要求推遲非洲聯盟駐索馬里特派團的撤離，結果推遲了四個月。年底，聯合國批准了非洲聯盟索馬里支持和穩定特派團（African Union Support and Stabilization Mission in Somalia）（AUSSOM），該特派團將於2025年開始行動，以加強反恐努力並支持穩定舉措。【32】 自2023年以來的變化 歸咎於青年黨的恐怖主義活動死亡人數從2023年的512人下降到2024年的387人，下降了近25%。歸咎於青年黨的襲擊總數反映了死亡人數的趨勢，下降了三分之一以上，2024年襲擊次數為156次，為2014年以來的最低水準。在該組織造成的387起死亡事件中，91%發生在索馬里，其餘9%發生在肯尼亞。2024年，青年黨在肯尼亞造成33人死亡，比前一年減少了57%。肯尼亞境內青年黨活動的減少可以歸因於去年加強了反恐行動、情報收集、機構間合作和與當地社群的溝通。【33】 2024年，索馬里的死亡人數減少了近20%，這得益於索馬里政府和盟軍行動的成功。巴納迪爾（Banaadir）行政區是該國首都摩加迪沙的所在地，長期以來一直是青年黨恐怖活動的中心。雖然巴納迪爾的襲擊減少了近三分之一，但死亡人數卻從2023年的63人增加了一倍多，達到2024年的131人。盡管下謝貝利州（Shabeellaha Hoose）地區的襲擊次數與前一年幾乎相同，但死亡人數下降了三分之一以上。索馬里其他大多數地區因恐怖主義活動造成的死亡人數保持相對穩定。青年黨今年最致命的襲擊發生在摩加迪沙，一名自殺式炸彈襲擊者和一名槍手在海灘上殺死了37人。【34】 2024年肯尼亞青年黨造成的死亡事件主要集中在索馬里邊境的曼德拉（Mandera）地區，該地區共發生8起襲擊事件，造成23人死亡。其中一半死亡人數來自一次襲擊，爆炸造成12名平民死亡。沒有任何組織聲稱對此次襲擊負責，但當地媒體將其歸咎於青年黨。【35】這是肯尼亞2024年最致命的襲擊。 青年黨青睞的策略 2024年青年黨襲擊中，針對軍方的襲擊占比最高，占總數的近40%，其次是針對平民的襲擊，占28%。然而，平民占傷亡人數的大多數，有132人死亡，占2024年青年黨襲擊死亡人數的三分之一。青年黨還殺害了另外121名軍人，占當年殺害人數的31% 青年黨一直以爆炸和武裝襲擊作為其主要攻擊方式。2024年，青年黨造成的恐怖主義死亡人數中，超過一半是爆炸造成的，而武裝襲擊占死亡人數的近三分之一。 7. "Islamic State." Stanford University. https://cisac.fsi.stanford.edu/mappingmilitants/profiles/islamic-state . 8. Johnston, Patrick B., Jacob N. Shapiro, Howard J. Shatz, Benjamin Bahney, Danielle F. Jung, Patrick Ryan, and Jonathan Wallace. “Foundations of the Islamic State: Management, Money, and Terror in Iraq, 2005–2010.” RAND Corporation, May 18, 2016. https://www.rand.org/pubs/research_reports/RR1192.html . 9. Australian Government. "Islamic State." Australian National Security Website. https://www.nationalsecurity.gov.au/what-australia-is-doing/terrorist-organisations/listed-terrorist-organisations/islamic-state . 10. Sebastian Usher. “Who Are Syrian Rebels Hayat Tahrir Al-Sham, HTS?,” December 9, 2024. https://www.bbc.com/news/articles/ce313jn453zo . 11. Baldor, Lolita. “Here’s How the US Is Countering the Islamic State Group during Syria’s Upheaval.” AP News, December 10, 2024, sec. 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160-74 勒龐托之戰：當土耳其人將拒絕伊斯蘭的基督徒活活剝皮 文章 160 74 作者 Raymond Ibrahim 勒龐托之戰：當土耳其人將拒絕伊斯蘭的基督徒活活剝皮 歷史上伊斯蘭與西方之間最具災難性的衝突之一的紀念日 2020年10月8日 雷蒙德-易卜拉欣（ Raymond Ibrahim ）（ https://www.frontpagemag.com/author/raymond-ibrahim） 雷蒙德-易卜拉欣是大衛-霍洛維茨自由中心（David Horowitz Freedom Center）的希爾曼研究員（Shillman Fellow） 本周早些時候，即1571年10月7日，是歷史上伊斯蘭和西方之間最具災難性的衝突之一的周年紀念日-後者終於擊潰並羞辱了前者。 1570年，穆斯林土耳其人以奧斯曼帝國的名義入侵塞浦路斯島，促使教宗皮烏斯五世（Pius V）在1571年呼籲並組建由西班牙帝國帶頭的海上天主教民族國家的「神聖聯盟」。在他們能夠到達並解救塞浦路斯之前，其最後一個據點法馬古斯塔（Famagusta）被敵人以背叛的方式佔領。 奧斯曼帝國的指揮官阿里-帕夏（Ali Pasha）因其虔誠的背景而被稱為Müezzinzade（「穆安津（muezzin，宣禮員）之子」），在向守軍承諾如果他們投降就能安全通過後，他出爾反爾，發動了一場大屠殺。他命令砍掉堡壘指揮官瑪律科-安東尼奧-布拉加丁（Marco Antonio Bragadin）的鼻子和耳朵。阿里隨後邀請這個被肢解的異教徒加入伊斯蘭以活下去，布拉加丁回應道：「我是一個基督徒，因此我想活下去，也想死，」「我的身體是你的。你想怎麼折磨它就怎麼折磨它吧。」 於是，他被綁在一張椅子上，反復被吊在一艘船的桅杆上，掉進海裡，受嘲弄：「偉大的基督徒，看看你能不能看到你的艦隊，如果你能看到法馬古斯塔的救援！」然後，這個被肢解和半淹死的人被抬到聖尼古拉斯教堂（St. Nicholas Church）-現在是一座清真寺-附近，並被綁在一根柱子上，在那裡他被慢慢地活剝了。之後，皮膚被塞進稻草，重新播種成這個死去的指揮官的可怕形象，並在嘲笑的穆斯林面前被拖行。 這一消息以及其他正在發生的暴行和對塞浦路斯和科孚島（Corfu）教堂的褻瀆，激怒了正在向東航行的神聖聯盟。1571年10月7日，兩支對立的艦隊在希臘西海岸附近的勒龐托（Lepanto）最終相遇並發生衝突，兩支艦隊共載有600艘船和14萬名士兵，其中奧斯曼帝國一方的人數更多，一場血戰隨之展開。根據一位當代人的說法： 這場戰役最激烈的部分持續了四個小時，血腥而可怕，大海和火焰似乎融為一體，許多土耳其帆船被燒到了水裡，被鮮血染紅的海面上佈滿了摩爾人的外套、頭巾、箭筒、弓箭、盾牌、船槳、盒子、箱子和其他戰利品，尤其有許多人的屍體。基督徒和土耳其人，有的死了，有的傷了，有的被撕碎了，有的還沒有認命，在死亡的痛苦中掙扎，他們的力量隨著從傷口流出的鮮血而消退，鮮血量之多完全染紅了大海，但盡管如此，我們的人並沒有對敵人產生憐憫。... 雖然他們乞求憐憫，但他們得到的卻是箭杆槍的射擊和長矛的刺擊。 當敵對艦隊的旗艦-奧斯曼帝國的蘇丹號（Sultana）和基督徒的雷亞爾號（Real）撞在一起並被對方登上時，關鍵時刻到來了。隨之而來的是混亂，到處都是人在爭鬥；甚至連大將們也在作戰，阿里-帕夏射箭，唐-胡安（Don Juan）揮舞著闊劍和斧頭，一隻手一個。 最後，雷亞爾號上「死了無數的人」，而「大量的頭巾，似乎和敵人一樣多，[在蘇丹號上被看到]在甲板上滾動，頭在裡面。」唐-胡安活著出來了，但帕夏卻沒有。 當土耳其中央艦隊看到蘇丹號上阿里的頭顱被釘在長矛上，以及伊斯蘭旗幟曾經飄揚的地方出現了一個十字架時，群眾士氣低落，水路混戰很快就結束了。神聖聯盟損失了12艘大帆船和1萬人，而奧斯曼人則損失了230艘大帆船-其中有117艘被歐洲人俘虜-還有3萬人。 這是首要的勝利，所有的基督教國家-天主教、東正教和新教-都為之歡呼。 然而，實際上沒有什麼變化。神聖聯盟甚至沒有解放塞浦路斯。一年後，奧斯曼人痛苦地提醒威尼斯大使：「我們在從你們手中奪取塞浦路斯時，砍掉了一隻手臂。你們在[勒龐托]擊敗我們的艦隊時，剃掉了我們的鬍子。手臂一旦被砍掉就不會再長出來，但剃掉的鬍子卻會因為剃刀而重新長出來」。 即便如此，這場勝利還是證明了無情的土耳其人是可以被阻止的，他們在之前的幾十年和幾個世紀裡已經征服了東歐的大部分地區。勒龐托表明，土耳其人可以在正面衝突中被打敗-至少是在海上，而海上是伊斯蘭國家最新的狩獵場。正如當時參加戰鬥的米格爾-賽凡提斯（Miguel Cervantes）所引述，多彩的堂吉訶德（Don Quixote）說：「那一天...對基督教來說是如此的快樂，因為全世界都知道，以為土耳其人在海上是不可戰勝的，是多麼錯誤的想法」。 現代歷史學家肯定了這一立場。軍事歷史學家保羅-K-大衛斯（Paul K. Davis）說：「勒龐托不僅是一場軍事勝利，更是一場道德勝利。幾十年來，奧斯曼土耳其人一直讓歐洲感到恐懼，蘇萊曼大帝（Suleiman the Magnificent）的勝利引起了基督徒歐洲的嚴重關切...。基督徒對奧斯曼人的這次挫敗感到高興。這場戰役大大玷污了奧斯曼帝國權力的神秘性，基督徒歐洲感到振奮」。 然而，無論多麼壯觀，海上的失敗都無法撼動首先是陸地上的力量-因此，一個多世紀後的1683年，大約20萬名武裝的奧斯曼人已經滲透到維也納，並圍攻維也納（ https://www.raymondibrahim.com/2019/07/15/eastern-europes-subconscious-fear-of-islam-the-siege-of-vienna-1683/）。 但這-更不用說土耳其直到現在的許多其他聖戰了（ https://www.breitbart.com/europe/2020/10/02/armenian-pm-turkey-in-azerbaijan-to-continue-armenian-genocide/）-是另一個故事。 本文中的歷史引文摘自作者的《劍與彎刀：伊斯蘭與西方之間十四個世紀的戰爭》（Sword and Scimitar: Fourteen Centuries of War between Islam and the West）（ https://www.amazon.com/gp/product/0306825554/ref=as_li_tl?ie=UTF8&camp=1789&creative=9325&creativeASIN=0306825554&linkCode=as2&tag=raymondibrahi-20&linkId=0f925201768b161ae319879bb3fdf1d7）- 這本書是美國伊斯蘭關係委員會（CAIR）和它的伊斯蘭主義者的盟友盡其所能（ https://www.americanthinker.com/blog/2019/06/national_assn_of_scholars_backs_raymond_ibrahim_against_muslim_pressure_group_in_open_letter_to_president_trump.html） 阻止美國陸軍戰爭學院（ https://www.americanthinker.com/articles/2019/06/us_army_war_college_surrenders_to_cair.html）了解、學習的。 這篇文章翻譯自Raymond Ibrahim的在線文章「The Battle of Lepanto: When Turks Skinned Christians Alive for Refusing Islam」 https://www.frontpagemag.com/fpm/2020/10/battle-lepanto-when-turks-skinned-christians-alive-raymond-ibrahim/

1223-3 評介塔內爾.阿克卡姆的書「可恥的行為：亞美尼亞種族滅絕和土耳其責任問題」 文章 1223 3 作者 評介塔內爾.阿克卡姆的書「可恥的行為：亞美尼亞種族滅絕和土耳其責任問題」 評介塔內爾.阿克卡姆的書「可恥的行為：亞美尼亞種族滅絕和土耳其責任問題」 John Zimmerman（ https://independent.academia.edu/JohnZimmerman6?swp=tc-au-124847984） 2007, Journal of Genocide Research https://doi.org/10.1080/14623520701528981 Publication date: 2007 Publication name: Journal of Genocide Research 可恥的行為：亞美尼亞種族滅絕和土耳其責任問題（A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility） 塔內爾.阿克卡姆（Taner Akcam） 紐約：大都會圖書（Metropolitan Books），2006 483頁，30美元（hbk） 塔內爾.阿克卡姆是土耳其社會學家和歷史學家，他寫了一篇對第一次世界大戰期間奧斯曼帝國（Ottoman Empire）的亞美尼亞（Armenian）種族滅絕的嫺熟而深入的分析。書名是 「可恥的行為」 ，這是現代土耳其的創始人穆斯塔法·凱末爾（Mustafa Kemal）（更廣為人知的名字是阿塔圖爾克）（Ataturk）對這個種族滅絕的稱呼。阿克卡姆已經從土耳其語（包括奧斯曼土耳其語）、德語和英語中可提取的大量原始和二手資訊提取資料。其成果是一部將成為種族滅絕研究的經典著作。 前三章提供了這個種族滅絕的歷史背景。奧斯曼帝國在19世紀開始衰落。它面臨著來自歐洲帝國主義國家的多方壓力，要求其改革其管理非穆斯林少數民族的法律。然而，這樣的改革對穆斯林來說是詛咒。非穆斯林一直是二等公民：「奧斯曼—土耳其的統治精英們認同伊斯蘭，並認為自己優於其他宗教團體」（第48頁）。與此同時，歐洲列強更感興趣的是擴大他們在奧斯曼帝國領土上的影響力，而不是對生活在那裡的非穆斯林的福利。 由於奧斯曼帝國內部的戰爭和獨立運動，這個帝國已經失去了領土。相應地，在19世紀晚期，土耳其民族主義的想法開始扎根。新的民族主義情緒的一個首要目的是試圖把這個搖搖欲墜的帝國團結起來。但是，在第一次世界大戰之前的巴爾幹戰爭中，他們失去了大量的領土和人口，這只會加劇民族主義者的憤怒和沮喪。與此同時，1915年亞美尼亞大屠殺的序幕也拉開了：1894年至1896年，有8萬到30萬亞美尼亞人被殺，1909年在阿達納（Adana），有2萬人被殺。 與帝國中的其他少數民族不同，亞美尼亞人並沒有試圖獲得獨立。相反，他們尋求平等的權利、免除不公平的稅收和文化自治權。1909年3月，亞美尼亞人甚至協助奧斯曼當局鎮壓反對新生的「年輕土耳其」政權的起義，該政權推翻了蘇丹國（sultanate）。許多亞美尼亞人認為年輕的土耳其人是一股激進變革的力量。然而，奧斯曼帝國的領導層認為亞美尼亞人是最危險的少數民族，因為他們的地域分佈在整個帝國。盡管如此，直到1915年2月隨著亞美尼亞人被驅逐行動開始進行前，奧斯曼戰爭部長恩維爾·帕薩（Enver Pasa）請亞美尼亞大主教轉達他的感謝「亞美尼亞民族，這是完全效忠奧斯曼政府的一個模範」（第143頁）。同樣，1914年11月的一份德國領事報告也引用了土耳其軍官讚揚亞美尼亞人對戰爭的幫助。 阿克卡姆利用現存的大量檔，詳細說明了為實施這個種族滅絕所採取的步驟。他批評了那些否認曾有共同企圖進行種族滅絕的人。他提交了一份由奧斯曼帝國內政部長塔拉特·帕薩（Talat Pasa）撰寫的報告，該報告被廣泛認為是屠殺背後的罪魁禍首，報告顯示亞美尼亞人在帝國的少數民族中要被單獨殺害。該報告批評了針對基督徒的屠殺，指出「絕對禁止 其他基督徒 被納入對亞美尼亞人採取的紀律和政治措施裡」，並要求「立即停止…這種情況的發生…」（第6頁）。 阿克卡姆還大量引用了關於為殺戮鋪平道路的計畫的德語報告。德國是奧斯曼帝國的戰時盟友，所以這些報導不能只歸因於反土耳其的偏見。德國副領事舒烏布納·里希特（Scheubner-Richter）在1915年7月報告說，聯盟國（Unionists）「坦率地承認，對亞美尼亞人採取行動的最終目標是徹底消滅，」一名土耳其高級官員對他說：「戰後將沒有亞美尼亞人留在土耳其」（第121，150頁）。德國駐伊斯坦布爾總領事在1915年6月表示，塔拉特·帕薩告訴他：「我們正在談論的是…是消滅亞美尼亞人」（第156頁）。一份德國領事報告援引了奧斯曼帝國第六軍指揮官的話，大意是「他不會讓一個亞美尼亞人活著留在他的指揮區」（第173頁）。德國駐奧斯曼帝國大使同樣報告說，土耳其正在推行一項 「將通過摧毀亞美尼亞人民來解決亞美尼亞問題」的政策（第177頁）。 阿克卡姆深入調查了戰後在土耳其舉行的由土耳其法學家監督的審判記錄，以及熟悉這個種族滅絕的土耳其人的各種描述。這一廣泛的文件記錄駁斥了大屠殺是無計畫的、只是在戰時的混亂中發生的論點。他特別研究了「特別組織」（特斯基拉特·馬蘇薩）（Teskilat-i-Mahsusa）在種族滅絕中的作用。因此，在1915年4月，特別組織的負責人巴海廷·薩基爾（Bahaettin Sakir）博士問奧斯曼帝國的領導人：「從那裡派遣過來的亞美尼亞人被清算了嗎？你說你驅逐和分散的麻煩人是被消滅還是只被驅逐出境？」（第166頁）。雖然阿克卡姆可能還沒有意識到這一點，薩基爾的問題讓人容易想起1941年11月猶太人大屠殺早期帝國東方專員（Reich Commissioner for the East）寫給上級的問題：「你能告訴我，你對1941年10月31日的調查是否需要解釋為一個清算 奧斯特蘭（Ostland） [東部]所有猶太人的指令嗎？」1 阿克卡姆對驅逐亞美尼亞人的目的是為了重新安置的想法持批評態度。他指出，沒有書面證據表明這曾經是奧斯曼帝國的意圖。因此，「在驅逐期間—無論是在一開始，還是在路上，還是在最後的目的地—都沒有為人們的大流動做過任何準備。僅這一點就足以證明該運動的目的是蓄意滅絕」（第184頁）。他進一步引用了某些奧斯曼帝國高級官員提出的人道主義請求，以保護用於驅逐的道路，並為被驅逐者提供住宿。這些請求都被拒絕了。 「 被驅逐者被拒絕提供任何幫助， 『 包括金錢、食物或任何其他形式。 』 這一點我們從許多德國領事派遣中得知」（第185頁）。 阿克卡姆對戰後審判中出現的問題進行了全面的討論。盡管進行了這些訴訟程序，許多罪犯還是逃脫了審判。他提出了一個有趣的論點，即審判失敗和土耳其不願將種族滅絕行為的肇事者繩之以法的一個主要原因是，勝利者將這個審判與土耳其領土的分裂聯繫在一起。阿克卡姆認為，如果沒有提議拆分土耳其人居住的領土，這個審判將會採取不同的路線。盡管如此，我們將為未來的大屠殺兇手繩之以法已經奠定了基礎。阿克卡姆觀察到，審判犯為有 「 反人類罪」的人的想法首先出現在1915年5月盟軍的一份宣言中。 「 這個先例形成了1946年紐倫堡（Nuremberg）審判的法律框架和基礎」（第222頁）。 《可恥的行為》 加入了瓦哈恩·達德里安（Vahakn Dadrian）的 《亞美尼亞種族滅絕的歷史》（The History of the Armenian Genocide） ，作為所有了解亞美尼亞種族滅絕的學生的必讀書目。 約翰C.齊默爾曼（John C. Zimmerman） 內華達大學，拉斯維加斯分校（University of Nevada Las Vegas） 參考書目 Dadrian, V. (1995) The History of the Armenian Genocide: Ethnic Conflict from the Balkans to Anatolia to the Caucasus (Providence, RI: Berghahn Books). 附註： 1 Yitzhak Arad, Yisrael Gutman, and Abraham Margaliot, eds., Documents on the Holocaust , 6th edn (Jerusalem: Yad Vashem, 1996), p 394. 這篇文章翻譯自 John Zimmerman 的書評文章「 Book Review of Taner Akcam's, A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility 」 https://www.academia.edu/124847984

96-99 將聖經翻譯成阿拉伯語 文章 96 99 作者 Bassam M. Madany 將聖經翻譯成阿拉伯語 初步評論 巴薩姆·邁克爾·邁達尼（Bassam Michael Madany） 2022年2月19日 概述 我1953年在敘利亞開始了傳道生涯，因著神的恩典，從那時開始一直持續到21世紀初的那些年，在這期間我通過幾種語言研究聖經。 我從早期就開始用阿拉伯語閱讀聖經。由於在我成長的歲月裡，敘利亞處於法國的控制之下，我也學會了法語。在1946年敘利亞獨立後英語取代了法語，最終，我也學會了英語。 對傳道的呼召把我帶到了美國。1958年，我已經在賓夕法尼亞州匹茲堡（Pittsburgh）的改革宗長老會神學院（Reformed Presbyterian Seminary）學習了三年，隨後在密西根州急流城（Grand Rapids）的加爾文神學院（Calvin Seminary）進行一年神學學習，之後我便開始了我一生的工作，包括預備和錄製阿拉伯語的聖經信息。這些信息通過國際廣播電台向北非和中東那邊廣播。 當我繼續居住在美國的時候，我通過收聽短波電台、閱讀來自中東的日報和週報來保持我的阿拉伯語是最新的。我頻繁去北非和中東，在這些旅行中，我購買了一些阿拉伯語書籍，這些書籍為我提供了不斷發展的阿拉伯文化以及不斷增長的阿拉伯語詞彙的信息。 廣播和文字事工成為一種雙向的信息交流：廣播帶來了東方基督徒和穆斯林聽眾的回應。我通過空郵信件和印刷的跟進材料作出回應。 在我的工作中，我使用史密斯范戴克（Smith Van Dyke）的聖經譯本。它於1865年出版，成為最廣泛使用的阿拉伯語聖經版本。亨利·傑瑟普（Henry Jessup）博士在他的《在敘利亞的五十三年》（Fifty-Three Years in Syria）一書中對這項冒險事業進行了動人的描述。（第一卷，第4章，第66—78頁，福鄰公司（Fleming H. Revell Company）出版，紐約，1910年） 信息的預備工作是以聽眾為導向的。在詮釋神的話語時，需要充分認識到伊斯蘭傳統中對聖經的偏見和誤解，這是伊斯蘭傳統中不可或缺的部分。我的信息不是論戰性的，沒有提到古蘭經、聖訓或穆罕默德。 除了在中東接受教育外，我還在羅馬天主教和新教的宣教學院用阿拉伯語授課六年。這使我能夠流利地使用標準/古典阿拉伯語。 向穆斯林宣教用的聖經 在向穆斯林宣講福音的同時，不能忽視伊斯蘭對於聖經的成見。對他們來說，古蘭經是真主的最終啟示；它廢除了以前所有的啟示。穆斯林聲稱，聖經在伊斯蘭興起之前就已經被篡改了。因此，出版史密斯—范戴克聖經的修訂版，可能會讓穆斯林指責基督徒有不斷修改他們的聖書的傾向。 阿拉伯語是一種活潑的、不斷變化的語言。我整理了一份清單，裡面包含1950年之前我不知道的阿拉伯語新詞彙。【1】每當我閱讀《中東日報》（Asharq al-Awsat）或者《大使報》（Assafir），或英國廣播公司（BBC）的阿拉伯語數位節目，我都會發現一個新的阿拉伯語詞彙。但這並不意味著當代阿拉伯人不能理解古老的阿拉伯語詞彙。為什麼呢？因為阿拉伯語是以古蘭經為基礎的，這份文獻在哈里發奧斯曼（Uthman）（644—656）時期就已最終定稿。這份文獻在講阿拉伯語的人的生活中起著重要作用，無論他們的宗教流派如何。阿拉伯語與古蘭經的關係遠遠超過英語與欽定聖經譯本（Authorized Version of the Bible）或莎士比亞的關係。 再不過多久，史密斯—范戴克的阿拉伯語聖經就會有兩百歲了。它已經成為中東地區大多數講阿拉伯語的東方基督徒的聖經。從伊斯蘭轉向在基督裡的自由的北非的新基督徒熱愛、珍惜並熟記其中的話。 在貝魯特贊助和從事聖經翻譯工作的先驅宣教士是教會人士，並在與信仰相關的背景下運作。他們遵守早期的大公信條（Ecumenical Creed），以及宗教改革教理問答（Reformed Catechisms）和信仰告白（Confessions of Faith）。他們不是創新者，而是改革者。作為懺悔派新教徒（Confessionally Protestant）（無論是路德宗、改革宗還是聖公會）的一部分，就是相信恩典降下的主要途徑是傳講神的話語。 在強調聖經書面文本的重要性的同時，宣教士們意識到，皈依者需要的不僅僅是一本聖經的翻譯。霍奇（A. A. Hodge）的《系統神學》一書被翻譯出來，並提供了阿拉伯語的新舊約聖經注釋。詩篇（Psalter）被翻譯出來，我們用優雅的阿拉伯詩歌風格來演唱。此外，福音派（長老會）的皈依者也創作了阿拉伯語讚美詩。一位美國宣教士喬治·福特（George Ford）牧師有創作阿拉伯語讚美詩的恩賜，這是我夢寐以求的才能，但從未得到過！【2】 教會的宣教使命需要宣揚福音，在阿拉伯語中它被稱為「引支勒」（al-Injeel），這個詞源於希臘語Evangelium。當一個人相信主耶穌基督時，他就被引入到一個信徒的團體中，而這個團體的信仰建立在可以回溯到多個世紀前的傳統之上。二十一世紀的基督徒不能重新開始（de novo）接觸聖經，他們必須在追溯到使徒時代的活的遺產的前提下閱讀聖經。 當我們閱讀新約書信時，保羅期望所有的信徒，不管是猶太人還是外邦人，都能將舊約的神聖歷史適當運用起來。在哥林多前書10：1中，他把教會的所有成員（包括猶太人和外邦人）都包括在這份宣告中： 1فَإِنِّي لَسْتُ أُرِيدُ أَيُّهَا الإِخْوَةُ أَنْ تَجْهَلُوا أَنَّ آبَاءَنَا جَمِيعَهُمْ كَانُوا تَحْتَ السَّحَابَةِ، وَجَمِيعَهُمُ اجْتَازُوا فِي الْبَحْرِ، 2وَجَمِيعَهُمُ اعْتَمَدُوا لِمُوسَى فِي السَّحَابَةِ وَفِي الْبَحْرِ، 「Fa’inni lastu uridu ayyuha’l ikhwa an tajhalu anna ‘aba-ana jami’uhom kano tahta as-sahaba…」 「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。」 保羅毫不猶豫地告訴那些非猶太背景的信徒，舊約中穿過紅海的以色列人是他們的先祖。當非猶太人加入教會時，他們運用的遺產的一個重要部分是在舊約中，包括七十士譯本（Septuagint）的語言和措辭。 邁克爾·格林（Michael Green）在他的《早期教會的福音傳道》（Evangelism in the Early Church）一書中提到，猶太人的離散各地（Diaspora）和七十士譯本在基督教信仰的傳播中起到了關鍵作用。【3】 正如保羅在哥林多前書1：21中寫道，「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理（Kerugmatos），拯救那些信的人。這就是神的智慧了。」 在羅馬書10：17中，保羅提到了聽聞福音在歸信耶穌時的作用： 可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。【和合本】 可見信心是從所聽的道來的，所聽的道是藉著基督的話來的。【新譯本】 ara e pistis ex akoes, e de akoe dia ‘rematos Xristou. 布魯斯（F. F. Bruce）的書《新與舊傳統》（Tradition, Old & New）於1970年由主禱文出版社（Paternoster Press）出版，書中他強調了基督教傳統在解釋聖經時的作用。 保羅對哥林多的基督徒寫道，「堅守我所傳給你們的（傳統）」。然而，人們會把擺脫任何種類的傳統看作是屬靈成熟和解放的標誌。這是因為有一種錯誤的想法，認為傳統總是不好的。然而，活生生的傳統，即基督徒生活的共同體，是不可缺少的。沒有它，聖經就沒有背景。如果我們假設教會在戴克里先（Diocletian）的迫害中被消滅了，教會的經文也丟失了，在我們自己的時代要被重新發現，就像死海古卷一樣，被重新發現的經文是否會再次產生我們在經驗中已經知道的效果，還是它們會像古卷一樣，成為考古學上的好奇課題以及歷史辯論時的主題？ 「另一方面，如果沒有聖經的不斷糾正（或者用更現代的語言說，沒有『根據神的話語進行歸正』的可能），活生生的傳統可能已經發展得面目全非，如果它確實沒有慢慢消退和死亡的話。」（第128頁） 「對於基督徒來說，歷史是聖靈見證的舞台，通過聖靈的重要存在，啟動了基督教時代並記錄在新約中的神的一勞永逸的工作在一代又一代人中保持著活力，並在今天的人類生活中發揮作用。基督教開始的歷史不可避免地具有新的意義，因為它在接受它作為遺產的連續世代的經驗中被重新應用和解釋了。因此，它仍然具有效力和相關性。但是，有必要不時地將所接受的歷史與『實際發生的』歷史進行核對，以免兩者不可挽回地分離。」 （第172、173頁） 吉羅德·布雷（Gerald Bray）博士在他的文章中巧妙地闡述了可靠的釋經學對正確理解聖經的重要性： 「約書雖有兩部，聖經卻是一本」。【4】 新約作者認為舊約的世界觀是理所當然的。創造的教義就是一個明顯的例子。教義和道德之間有密切的關聯，這種信念就是另一個舊約原則，新約作者認為這是理所當然的。 救贖的信息不能與創造的教義分離。新約聖經教導我們，萬物是在耶穌基督裡並通過祂創造的，祂是神的永恆的兒子。不影響物質次序的福音根本不是福音，而福音派基督徒歷史上向來最為堅持神可以改變事物—不僅僅在我們死後的天堂，而是此時此地，在這個地球上。作為人類，我們沒有選擇按照神的形象被造，我們也不能放棄這種地位。當然，我們可以反抗神的盟約，但如果我們這樣做，就會因為試圖逃避神賦予我們的責任而受到懲罰。 正是在這樣的背景下，我們閱讀聖經，並解釋不同的天啟（dispensations）在今天要對我們說什麼話。我們不能以它現在已經過時為理由而無視它的教導，因為其基本原則是保持不變的。在當下時代，我們必須面對同性戀的問題。我們都同意，利未記中的石刑懲戒已不再適用，但我們不應由此得出結論說對同性戀行為的禁止也要被取消。 當我們閱讀聖經時，我們被要求以屬靈的方式閱讀—尋找基本的原則，然後試圖找出這些原則應該如何在實踐中應用。如果記住這些原則，可能的應用範圍就會變得有條理連貫起來。因此，正確解讀聖經就是要學習如何辨別其屬靈原則，然後尋求這些原則可以並且應該如何在特定環境中應用。牧師和傳道人有了這樣的屬靈裝備，就有這樣的榮幸將神的話語帶給祂的子民，並向他們表明神的話語確實是一種活的力量，正如它最初被書寫和宣揚時一樣，在今天也同樣充滿活力和有效。 http://www.theologian.org.uk/bible/2testaments1bible.html 【1】A Lexicon of Contemporary Arabic Vocabulary & Phrases 【2】喬治-愛德華-福特（George Edward Ford），一位美國傳教士的兒子，生於敘利亞的阿勒頗，住在西頓。1881年12月1日，他與威廉-金-艾迪（William King Eddy）牧師一起在那裡創辦了國家福音派女孩和男孩學院（National Evangelical Institute for Girls & boys）。他於1928年去世。福特牧師用阿拉伯語翻譯了兩首讚美詩並創作了九首讚美詩。 【3】 https://www.umcdiscipleship.org/resources/review-of-evangelism-in-the-early-church 【4】吉羅德-布雷（Gerald Bray）博士是阿拉巴馬州比森神學院（Beeson Divinity School）桑福德大學伯明罕分校（Samford University Birmingham）的教授。 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「The Translation of the Bible Into Arabic」 https://www.academia.edu/71896224/The_Translation_of_the_Bible_Into_Arabic_19_February

435-47 特朗普與美國穆斯林 文章 435 47 作者 Ayman S. Ibrahim 特朗普與美國穆斯林 特朗普與美國穆斯林 前總統贏得他們選票的策略似乎奏效 A.S. Ibrahim（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim） 2024年8月29日 2017年，沙特阿拉伯利雅得皇室宮殿，沙特國王薩爾曼（Salman）向當時的美國總統唐納德‧特朗普頒發國家最高平民榮譽-阿卜杜勒阿齊茲‧沙特勳章（Collar of the Order of Abdulaziz Al Saud）。 Associated Press/Photo by Evan Vucci, file 各種媒體經常將前總統唐納德‧特朗普標籤為反穆斯林的民粹主義者。透過「特朗普的伊斯蘭恐懼」（ https://www.newsweek.com/how-donald-trumps-islamophobia-made-us-safer-muslims-opinion-1787978 ）和「特朗普對穆斯林的駭人言行」（ https://www.cnn.com/2015/11/20/opinions/obeidallah-trump-anti-muslim/index.html ）等標題，左翼的標籤被製造出來，在很大程度上將共和黨候選人妖魔化。值得注意的是，這些媒體經常在他與民主黨政治家之間營造出一種虛幻的對比圖景，而民主黨政治家則表現得賢德、為所有少數族裔著想，並歡迎所有宗教團體，尤其是穆斯林。製造這種對比圖景對於動搖美國人對前總統的認同至關重要，尤其是美國人對任何公開暗示的偏見或種族主義顯然非常敏感。 但我們能從國際和國內的阿拉伯穆斯林對特朗普的普遍態度看出什麼呢？ 在國際層面上，許多阿拉伯穆斯林領袖都非常欽佩特朗普，他們看重他的務實主義和政策，認為他是一位堅強而自信的領導人。他們喜歡他是一位實事求是的領導人，力求達成良好的交易。他的果斷使他受到尊重、欽佩，甚至被追捧為能完成任務的世界領袖。 請看一個揭示性的例子：2017年特朗普上任後，他的第一次國際之旅就是前往沙特阿拉伯-伊斯蘭的發源地，也是絕大多數穆斯林最珍重的國家。對特朗普來說，選擇沙特是非常具有戰略意義的。沙特國王薩勒曼和他的兒子王儲穆罕默德•本•薩勒曼以無與倫比的慶典歡迎特朗普，國王頒發給他沙特最高的平民榮譽就是證明。沙特人渴望與美國總統建立強大的經濟和軍事交易，他們成功簽署了（ https://www.bbc.com/news/world-us-canada-39984903）價值超過3500億美元的交易。 沙特阿拉伯人似乎並不認為他是反穆斯林的。他們很可能理解美國媒體的宣傳，並將特朗普視為會分享他們某些利益的總統。事實上，在那次訪問中，特朗普發表了（ https://www.bbc.com/news/world-us-canada-39984903）演講，聲稱他希望「一個和平的伊斯蘭願景」。特朗普毫不避諱地透露了他對激進伊斯蘭的看法。在阿拉伯穆斯林領袖和外交官的圍繞下，特朗普談到了激進的伊斯蘭恐怖主義，並打算在演講中表達「和平、進步和繁榮的共同願景」。 這幅圖景反映出一位領導人知道自己能提供什麼，以及如何打好政治牌。這些沙特領導人在特朗普就任總統期間持續與他合作，在他們的祝福和認可下，特朗普成功促成了中東現代史上最好的政治和經濟交易之一：《亞伯拉罕協議》（Abraham Accords）。這些都是以色列和許多阿拉伯國家之間關於正常化的雙邊協議。事實上，據 《華爾街日報》（ https://www.wsj.com/articles/u-s-saudi-relations-biden-mbs-animosity-11666623661） 報道，2022年沙特政府內部人士表示，王儲對美國總統喬•拜登印象不佳，他更喜歡特朗普。 美國穆斯林與美國兩黨經常處於愛恨交織的關係，使得情況變得複雜。但可以肯定的是，我們不該假設阿拉伯穆斯林會自動避免投票給特朗普。 一方面，由於主流媒體持續將特朗普描述為反穆斯林，因此毫無疑問，許多穆斯林不喜歡他。但作為一個宗教團體，他們顯然與他在某些社會、政治和經濟問題上的保守態度相同。他們不想要中東戰爭，也不想要高稅率，也不贊同左派明確試圖向他們的孩子灌輸LGBTQ事物。雖然在過去二十年中，穆斯林大多與民主黨結盟（尤其是在9/11和伊拉克戰爭之後），但共和黨的社會保守主義（ https://www.theguardian.com/us-news/article/2024/jul/28/arab-americans-donald-trump）贏得了許多阿拉伯裔美國人的支持，穆斯林與民主黨的團結顯然基礎不穩。 另一方面，以色列與哈馬斯的戰爭是本選舉週期的重要議題。許多穆斯林對拜登和副總統卡馬拉‧哈里斯表達了不滿，並威脅（ https://wng.org/opinions/muslim-voters-in-michigan-send-a-message-1710414873）要將他們淘汰出局。這從最近成立的（https://www.timesofisrael.com/head-of-arab-americans-for-trump-says-candidate-supports-two-state-solution/）阿拉伯裔美國人支持特朗普（Arab Americans for Trump）團體，以及已經解散的曇花一現的穆斯林婦女支持哈里斯（Muslim Women for Harris）聲稱（ https://www.msn.com/en-us/news/politics/muslim-women-for-harris-disbands-says-it-can-no-longer-support-her/ar-AA1pewFo）不能再支持她就可見一斑。事實上，穆斯林並不認為特朗普在以色列問題上會比拜登（或哈里斯）好，但至少就目前而言，他們不會自動投票給哈里斯是說得通的。 特朗普已經開始（ https://www.newyorker.com/news/q-and-a/inside-donald-trumps-effort-to-woo-arab-americans）努力贏得阿拉伯穆斯林的選票，這是一個很好的策略。 可以說，除密歇根州外，穆斯林選票在很大程度上無足輕重。我們還應該認識到，阿拉伯裔美國人不僅有穆斯林，還有很大一部分基督徒和猶太人。考慮到所有這些想法，我們可以質疑美國穆斯林是否不會作為一個陣營投票給民主黨選票。 至少我們應該希望他們看到哈里斯可能獲勝的利害關係。 A.S.易卜拉欣（A.S. Ibrahim）（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim） A.S.易卜拉欣出生成長於埃及，擁有兩個博士學位，重點研究伊斯蘭及其歷史。他是伊斯蘭研究教授，也是美南浸信會神學院（Southern Baptist Theological Seminary）基督教理解伊斯蘭詹金斯中心（Jenkins Center for the Christian Understanding of Islam）的主任。他曾在美國和中東的幾所學校任教，他撰寫了 《穆罕默德生活簡明指南》（A Concise Guide to the Life of Muhammad） （Baker Academic, 2022）、 《皈依伊斯蘭》（Conversion to Islam） （Oxford University Press, 2021年）、 《阿拉伯語基礎知識》（Basics of Arabic） （Zondervan, 2021年）、 《古蘭經簡明指南》（A Concise Guide to the Quran） （Baker Academic, 2020年）和 《早期伊斯蘭擴張的陳述動機》（The Stated Motivations for the Early Islamic Expansion） （Peter Lang, 2018年）等 這篇文章翻譯自A.S. Ibrahim的在線文章「 Trump and American Muslims 」 https://wng.org/opinions/trump-and-american-muslims-1724925162

1403-1 權力、記憶與神聖：早期阿拔斯王朝紀念碑銘文與麥加聖地的贊助 文章 1403 1 作者 權力、記憶與神聖：早期阿拔斯王朝紀念碑銘文與麥加聖地的贊助 權力、記憶與神聖：早期阿拔斯王朝紀念碑銘文與麥加聖地的贊助 梅迪·沙德爾 劍橋大學 掌控過去者掌控未來；掌控當下者掌控過去。喬治·奧威爾，《一九八四》 … 摘要 ：本文刊載並研究五篇源自麥加的早期阿拔斯王朝紀念碑銘文。透過對比三塊來自聖寺的碑文內容與朝覲儀式的法理論述，論證倭馬亞王朝及早期阿拔斯王朝的哈里發，憑藉其自認身為伊斯蘭守護者與正統實踐終極仲裁者的身份，成功介入了朝覲儀式的規範。另兩塊銘文則頌揚哈吉清真寺於伊斯蘭曆144年（公元761年）奠基，據稱此處正是麥地那人於先知遷徙前夕向穆罕默德效忠之地。這些銘文不僅佐證哈里發對先知記憶場域的保存與庇護，更揭示其在塑造早期伊斯蘭歷史典籍（尤其是穆罕默德傳記）中的關鍵作用，進而推動其政治利益的實現。… 結論 本文刊載了五塊早期伊斯蘭麥加紀念碑銘文的校勘本、譯文及評註。其中兩塊由第二任阿拔斯王朝哈里發曼蘇爾下令鐫刻，乃效忠清真寺的奠基銘文—該清真寺旨在紀念麥地那人於先知遷徙前夕向穆罕默德宣誓效忠的歷史事件。研究指出，這些碑文呈現了親阿拔斯王朝的敘事版本，不僅誇大了曼蘇爾祖先—穆罕默德的叔父阿拔斯·本·阿卜杜勒·穆塔利布—在事件中的角色，甚至可能存在刻意虛構的成分。若將清真寺的建造及其銘文置於阿拔斯王朝與阿里家族爭奪哈里發權位的歷史脈絡中—尤其在阿里派挑戰者發動危險叛亂的前夕—並考量阿拔斯王朝在該領域的其他行動（從贊助文史著作到紀念其他先知聖地）， 該文主張清真寺的奠基實為曼蘇爾的宣傳手段，藉此凸顯其祖先在伊斯蘭史冊中的地位，而碑文內容正反映了此種訴求。 另三處銘文鐫刻於曼蘇爾之子—第三任阿拔斯王朝哈里發馬赫迪—所立石柱上，聲稱標示先知穆罕默德在朝覲期間完成克爾白環繞儀禮後，前往薩法石的行進路線。本文將這些銘文的規定與聖訓彙編（特別是伊本·阿比·沙伊巴的重要早期彙編）所保存的材料進行對照，指出該時期普遍存在對伊斯蘭朝覲儀式的細節存有不確定性，尤其針對繞行聖殿後應從何處離開聖寺存在爭議。碑文顯示哈里發透過規範此類儀式來確立並維繫宗教與政治權威，此項特定干預隨時間推移成為公認慣例，後世傳承者皆未對此提出質疑。這些發現再次凸顯早期阿拔斯王朝在塑造伊斯蘭歷史記憶、穆斯林儀式生活及教義信仰方面—無論直接或間接—所扮演的關鍵角色。 … 這篇文章翻譯自Mehdy Shaddel的在線文章「Power, Memory, and the Sacred: Early Abbasid Monumental Inscriptions and Patronage of the Meccan Sanctuary」的小部分 https://www.academia.edu/55099627/Power_Memory_and_the_Sacred_Early_Abbasid_Monumental_Inscriptions_and_Patronage_of_the_Meccan_Sanctuary_forthcoming_in_Arabian_Archaeology_and_Epigraphy_

1535-1 原諒她的父母 文章 1535 1 作者 原諒她的父母 原諒她的父母 在塞拉利昂，16歲的瑪麗亞圖有一項家務，就是在森林裡撿拾柴火。她和社區裡的其他女孩會花上好幾個小時去撿柴。 有一天，當瑪麗亞圖正在撿柴時，一位基督徒朋友向她分享了福音。瑪麗亞圖雖然感到好奇，卻擔心家人會怎麼想，因為她的父親是當地清真寺的伊瑪目。「我的家人並不認為教會是好的，」她說。 當那位朋友邀請她參加教會聚會時，盡管心懷恐懼，瑪麗亞圖還是答應了。 接下來的那個星期日，瑪麗亞圖沒有告訴家人她要去哪裡。因為她平時就有撿柴的任務，所以很容易就溜了出去。但那天早上走進教會，徹底改變了她的人生。 「我喜樂，」她談及初次聆聽神的話語時的感受，「那話語直抵我心。我理解神的話語，第一次聽就非常清楚。」 那天，瑪麗亞圖將她的信靠交託給了基督。 但有人向瑪麗亞圖的家人透露了她去過哪裡。「當我（從教堂）回來時，他們再也不讓我進家門了，」她說。 瑪麗亞圖在接下來的兩年裡無家可歸，直到有基督徒朋友邀請她參加一項縫紉培訓課程，該課程不僅提供住宿，還包含門徒訓練。 「這幫助我在靈命上成長，」她說。「我讚美神。除了信心增長，我也學會了縫紉。」 21歲那年，瑪麗亞圖從培訓課程畢業。雖然自從被趕出家門那天起，她就再也沒跟父母說過話，但他們還是出席了她的畢業慶祝會。 「今天我感到大喜樂，因為那些曾經迫害我的父母，竟前來見證並親眼目睹神在我生命中所成就的事，」瑪麗亞圖說道。「我跟他們說話了，因為神的話語教導我要饒恕。」 隨著瑪麗亞圖展開新生活，她並不期待父母會給予任何支持。但她確信自己將有機會與他們分享信仰，並計劃盡快付諸行動。 「靠著神的恩典，」她說，「我會這麼做的。」 這篇文章翻譯自在線文章「Forgiving her parents」 https://www.persecution.com/2026-04-mariatu/

109-3 我們對聖經時代的建造者和建築材料了解多少？ 文章 109 3 作者 我們對聖經時代的建造者和建築材料了解多少？ 我們對聖經時代的建造者和建築材料了解多少？ 理解聖經術語中的「建造」概念 在聖經時代，「建造」（building）的概念已不僅限於建築結構（structures）的物理修建（construction），還具有深刻的象徵和屬靈意義。表示「建造」（build）， ba·nahʹ 的希伯來語單詞及其派生詞，例如 bin·yanʹ （building）（建築物）和 miv·nehʹ （structure）（建築結構），在舊約中頻繁出現，強調了修建的重要性，既是一種實踐活動，也是一種屬靈真理的比喻。同樣，在新約中，希臘語動詞 oi·ko·do·meʹo （to build）（建造）及其相關名詞形式 oi·ko·do·meʹ （building）也傳達了物理和屬靈修建的類似主題（馬太福音16：18；哥林多前書3：9）。 耶和華神是萬物的創造者，被描繪成最終的建造者（builder）（匠人），為人類所有的修建活動樹立了榜樣（希伯來書3：4）。聖經啟示，神使用道（Logos），這道後來成為耶穌基督，作為創造宇宙的「工師」（Master Workman）（約翰福音1：1-3；歌羅西書1：13-16；箴言8：30）。這種基本理解塑造了聖經的觀點，雖然人類可以修建建築物和其他建築結構，但他們使用的材料是神已經創造的。因此，建造行為不僅是人類的成就，也是參與神的創造工作。 聖經中的的早期建造者：從該隱（Cain）到寧錄（Nimrod） 聖經中最早提到建築物的地方是創世記4：17，其中描述亞當和夏娃的長子該隱建造了一座城，並以他兒子以諾（Enoch）命名。該隱的建城行為意義重大，因為它標誌著人類文明的開始和永久定居點的建立。然而，該隱作為建造者的遺產因他早年殺害兄弟的行為而蒙上陰影，這表明人類文明的基礎是在犯罪和與神分離的背景下奠定的。 挪亞（Noah）和他的兒子們建造方舟 創世記前幾章中另一位著名的建造者是挪亞（ https://uasvbible.org/2022/08/14/eternal-life-in-the-old-testament-men-of-faith-who-walked-with-god-such-as-noah-enoch-and-job/ ），他按照耶和華提供的神聖模式修建了方舟（創世記6：13-14）。挪亞方舟的獨特之處在於它不僅僅是人類的發明，而且是由神設計的，為的是在洪水滅世期間保存生命。因此，方舟的修建象徵著神在審判之中為義人預備所需之物和拯救。 亞述的尼尼微宮殿中亞述巴尼拔（Ashurbanipal）【疑為聖經中的亞斯那巴（Osnappar）（以斯拉記4：10），譯者注】的獅子狩獵圖。公元前645-635年，大英博物館 寧錄（ https://uasvbible.org/2024/02/01/exploring-the-ancient-city-of-akkad-from-nimrods-kingdom-to-babylons-fall/ ）的形象被描述為「在耶和華面前是個英勇的獵戶」，他與巴別（Babel）、以力（Erech）、亞甲（Erech）和尼尼微（Nineveh）等地幾座城邑的修建有關（創世記10：9-12）。寧錄的建造活動常常以負面的角度來看待，尤其是在巴別塔事件的大背景下，它象徵著人類的驕傲和對神的叛逆（創世記11：1-9）。修建這座塔代表人類試圖在不考慮神旨意的情況下為自己揚名，導致了語言的混亂以及人們分散到世界各地。 以色列人在埃及和應許之地作為建造者 以色列人作為建造者的經歷與他們在埃及為奴的歷史緊密相連。根據出埃及記1：11，以色列人被迫為法老建造積貨城，包括比東（Pithom）和蘭塞（Raamses）。這段強迫勞動時期凸顯了以色列人在埃及生活在暴虐不公的環境下，以及他們對得到解救的渴望。然而，這些城邑的修建也充當了更大敘事的事件背景，即神救贖祂的子民以及他們最終踏上前往應許之地的旅程。 以色列人進入應許之地後，發現迦南的居民已經建好了城邑（申命記6：10-11）。這些城邑和他們的房屋成為神賜予其子民的遺產的一部分。以色列人不必親自建造這些城，這一事實被視為神的賜福和預備供應的標誌，實現了神的應許，「我賜給你們地土，非你們所修治的；我賜給你們城邑，非你們所建造的」（約書亞記24：13）。 帳幕的修建：神所默示的設計圖 舊約中最重要的建築項目之一是在曠野中修建帳幕（tabernacle）。帳幕不僅僅是人的修建活動，也是一個神所命定的建築結構，旨在成為神在他子民中的居所。出埃及記25：9記載，耶和華為摩西提供了帳幕及其所有陳設的精確樣式，並且強調了在修建過程中遵循神的指示的重要性。 帳幕的主要匠人是比撒列（Bezalel）和亞何利亞伯（Oholiab），他們的能力因神的靈而增強，以確保工作按照神的明確規格完成（出埃及記35：30-36：1）。帳幕的修建是一個絕佳的例子，說明神為了成就祂的旨意，如何為祂的子民提供所需的技能和資源。它還強調了這樣一個原則：真正的敬拜必須按照神啟示的旨意進行，精心細緻地修建帳幕就象徵了這一點。 所羅門的聖殿：以色列黃金時代的紀念物 所羅門王的統治時期通常被認為是以色列的黃金時代，他作為建造者最顯著的功績是修建了耶路撒冷的聖殿。聖殿的建築規劃是由所羅門的父親大衛在神的啟示下獲得的（歷代志上28：11-12）。大衛非常小心地收集聖殿所需的材料，包括金、銀、銅、鐵、木材和寶石，其中大部分來自他自己的財富和人民的貢獻（歷代志上22：14-16；29：2-8）。 推羅（Tyre）王希蘭（Hiram）在聖殿材料供應方面發揮了至關緊要的作用，特別是來自黎巴嫩的香柏木和松木，以及嫻熟的工匠（列王紀上5：7-10；歷代志下2：3）。此外，希蘭還派遣了一位技藝高超的匠人，也叫希蘭（Hiram）（或譯「戶蘭」）【實際原文不同，中文和合本為「戶蘭」（Huram），以示區別，譯者注】，他精通使用金、銀、銅、鐵、石材、木材和織物等材料進行製造和巧工（列王紀上7：13-14；歷代志下2：13-14）。所羅門和希蘭之間的協同聯合強調了在重大修建專案中合作和資源分享的重要性。 聖殿本身就是古代建築的奇跡，設計複雜精細，用料奢華昂貴。聖殿修建耗時七年，成為以色列宗教生活的中心，象徵著神與祂的子民同在（列王紀上6：1-38）。聖殿不僅是敬拜場所，也是神與以色列之間立約的象徵，也提醒人們，這個國家要成為外邦人的光。 所羅門及其繼任者的其他建築項目 除了聖殿之外，所羅門還進行了其他幾項重大建築專案，包括修建他的皇宮、黎巴嫩林宮、柱廊（Porch of Pillars）和王室座廊（Porch of the Throne）【均為新譯本翻譯，譯者注】（列王紀上7：1-7）。這些建築物是充當所羅門王國的行政和典禮中心，以顯示他的財富以及他統治期間以色列的繁榮。這些建築的修建又花了十三年時間，使所羅門的建築項目總共花費了二十年時間（列王紀上9：10）。 所羅門在全國範圍內的建造計畫延伸到耶路撒冷以外，在基色（Gezer）、下伯和侖（Lower Beth-horon）、巴拉（Baalath）、達莫（Tamar）和其他城邑也進行了大規模的修建（列王紀上9：17-19）。在夏瑣（Hazor）、米吉多（米吉多）和基色等地進行的考古挖掘發現了屬於所羅門統治時期的城門和防禦工事，證明了他建造活動的廣泛性。 所羅門統治之後，他的兒子羅波安（Rehoboam）繼承了建造和防禦的傳統。羅波安重建並加固修築了多座城邑，包括伯利恆（Bethlehem）、以坦（Etam）、提哥亞（Tekoa）、伯夙（Beth-zur）、梭哥（Soco）、亞杜蘭（Adullam）、迦特（Gath）、瑪利沙（Mareshah）、西弗（Ziph）、亞多萊音（Adoraim）、拉吉（Lachish）、亞西加（Azekah）、瑣拉（Zorah）、亞雅侖（Aijalon）和希伯倫（Hebron）（歷代志下11：5-11）。這些修建工事旨在加強猶大的防禦，保護王國免受潛在威脅。 以色列和猶大眾多君主中其他著名的建造者包括以色列王巴沙（Baasha），他開始建造拉瑪（Ramah）；猶大王亞撒（Asa），他在迦巴（Geba）和米斯巴（Mizpah）進行建造；伯特利人希伊勒（Hiel），他個人花費巨資重修耶利哥（Jericho）（列王紀上15：17、22；16：34；約書亞記6：26）；以色列王亞哈（Ahab），他修建了一座象牙宮和幾座城邑（列王紀上22：39）。這些建築項目中的每一個都反映了以色列和猶大兩個分裂王國對防禦、擴張和建立王權的持續需要。 烏西雅（Uzziah）和希西家（Hezekiah）的工程成就 猶大王烏西雅以其大規模的建築項目而聞名，尤其是在軍事防禦工事方面。烏西雅「製造巧匠發明的器械」【新譯本】，來加固耶路撒冷，旨在保護這座城免受入侵者的侵擾（歷代志下26：15）。這些防禦工事包括塔樓和其他防禦建築，在保衛該城方面發揮了至關重要的作用。考古證據表明，烏西雅的防禦工事在當時非常先進，例如描繪西拿基立（Sennacherib）攻打拉吉的牆壁浮雕。 希西家水道的銘文-基訓泉的水道 另一位著名的建造者希西家王在耶路撒冷進行了大規模的防禦工事，特別是為應對西拿基立領導的亞述入侵做了準備。希西家最著名的工程成就是修建了一條水道，將基訓（Gihon）泉的水引入城中，確保圍城期間有穩妥的供水（歷代志下32：2-5，30）。這條被稱為希西家水道的水道至今仍然存在，見證了希西家統治時期的聰明才智和足智多謀。 被擄後時期的重建工程：所羅巴伯（Zerubbabel）和尼希米（Nehemiah） 經歷巴比倫被擄之後，歸來的猶太人面臨著重建耶路撒冷和聖殿的艱巨任務。大衛的後裔所羅巴伯帶領第一批被擄者返回耶路撒冷，開始重修聖殿（以斯拉記2：1-2、64-65）。聖殿重建於公元前515年完成，是恢復猶太人宗教生活和身份的意義重大的里程碑（以斯拉記6：15）。雖然這第二聖殿不比所羅門聖殿那般宏偉，但它一直是猶太人敬拜的中心，直到公元70年被毀。 尼希米曾擔任波斯國王亞達薛西（Artaxerxes）的酒政，在重建耶路撒冷城牆中發揮了關鍵作用。公元前455年，尼希米前往耶路撒冷，不顧周邊仇敵的反對，組織重修該城的防禦工事（尼希米記6：1；7：1）。城牆重建僅用了52天就完成了，這是一項了不起的成就，彰顯了猶太人民的決心和信心（尼希米記6：15）。尼希米修復耶路撒冷城牆和城門的修建活動對於該城的安全和穩定必不可少，使猶太群體能夠再次繁榮興旺。 尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）和大希律（Herod the Great）的建築項目 巴比倫王尼布甲尼撒以其軍事征服以及他在摧毀耶路撒冷和第一聖殿時起到的作用而聞名。然而，他也是一位多產的建造者，將巴比倫改造成古代世界最令人驚歎的城邑之一。尼布甲尼撒的建築項目包括修建神廟、宮殿、街道、路堤和城牆，以及著名的巴比倫空中花園（Hanging Gardens of Babylon），被認為是古代世界七大奇跡之一。建造這些花園是為了緩解尼布甲尼撒的瑪代（Median）（或譯「米底」）王后的思鄉之情，體現了尼布甲尼撒統治下巴比倫的雄偉和建築創新。 費迪南·克納布（Ferdinand Knab）於1886年描繪的巴比倫空中花園。根據傳統說法，這座花園是尼布甲尼撒為他的妻子巴比倫的阿米蒂斯（Amytis）修建的，這樣她就不會那麼想家了。 大希律（ https://uasvbible.org/2023/04/18/herod-the-great-and-his-building-programs-tracing-his-footsteps-through-archaeology/ ）是羅馬任命的猶大王，也是以大規模建築項目而聞名的人物。希律著手重修耶路撒冷的第二聖殿，這個工程旨在恢復聖殿的輝煌，鞏固他作為統治者的遺產。由於猶太人不信任希律，他被迫在拆除現有建築之前將聖殿的材料帶來，以確保重修工作不被打斷順利完成（約翰福音2：20）。雖然猶太人並不認為希律的聖殿是「第三聖殿」，但它仍然是一項重大的建築成就，一直是猶太人敬拜的中心，直到公元70年被毀。 希律的聖殿山 除了聖殿之外，希律還建造了其他幾座大型建築，包括人工港口城邑凱撒利亞（Caesarea）、馬薩達（Masada）堡壘和重建撒馬利亞（Samaria）。這些項目表明希律想要留下持久的建築遺產的意圖，但它們也有助於加固他的統治並確立他在該地區的威信。希律的建築以其宏偉和創新為特點，採用了先進工程技術和材料，反映出當時羅馬建築風格的影響。 聖經時代的建築材料：從土壤到石材 在聖經時代修建建築物需要依靠各種各樣的材料，選擇每一種材料都取決於針對特定項目該材料的可用性、耐用性和適配性。最早的人類住所是用蘆葦、樹枝和泥土等簡單材料製成的。這些原始建築結構提供了基本的庇護所，但易受惡劣天氣影響，需要經常維護。 木材是另一種重要的建築材料，尤其是在森林茂盛的地區。在巴勒斯坦大規模砍伐森林之前，該地區樹木繁茂，包括桑樹、香柏樹和冷杉（約書亞記17：15；列王紀下19：23）。特別是香柏木因其耐用性而備受推崇，經常從黎巴嫩進口，用於宮殿、神廟和其他重要建築（列王紀上5：8）。木材主要用於屋頂、門和其他建築結構構件，而石材和其他材料則更常用於牆壁和地基。 石材是巴勒斯坦最常見的建築材料，尤其是在岩石山丘供應豐富的地區。根據地點和建築物的具體要求，使用不同類型的石材。在加利利，玄武岩是主要常用的石材，而在沿海平原，砂岩更常用。石灰岩可以拋光和打磨，在丘陵地區經常使用，因其強度和美觀而受到青睞。 鐵制工具的引入使修琢石料變得更加容易，從而可以修建更精緻、更耐用的建築結構。從希臘化時期開始，方石砌築（Ashlar masonry）【琢石砌體建築】變得越來越普遍，這種石築技術涉及使用精細切割和拋光的石材。有些長達三十英尺（約9米）的大型石塊用於修建意義重大的建築物，例如大希律建造的那些建築。方石和其他先進修琢石料技術的使用反映出聖經時代建築日益精緻的程度。 磚塊和砂漿在修建中的使用 除了石材，磚塊也是粘土和泥土容易獲得的地區常見的建築材料。在最早的時期，磚塊是通過將泥土與稻草混合製成不規則的塊狀，然後在陽光下曬乾而製成的。這種原始方法用於修建最簡單的建築結構和建築，特別是在巴勒斯坦的山谷和平原。 隨著修建技術逐步發展，磚塊的尺寸和形狀變得更加統一，可以建造更複雜、更穩定的建築結構。生產磚塊需要在地面挖一個洞，往裡面注水，然後混入合成的泥漿與稻草，形成一種柔韌的物質。然後用木模將泥漿塑性成塊狀，這樣可以提高磚塊的黏稠度和強度。成型後，將磚塊擺放在陽光下曬乾，然後用於修建。 在羅馬時期，制磚技術取得了顯著進步，引入了更耐用、更適合大型修建項目的燒結磚。這些磚比以前的磚更薄，形狀各異，包括正方形、長方形、圓形和多邊形。屋頂瓦片的生產方式與磚塊相同，因此使蓋屋頂更加容易且更便宜。耶路撒冷附近的一家工廠由第十海峽軍團（Legio X Fretensis）運營，生產帶有軍團印章的磚塊和屋頂瓦片，反映了羅馬工程技術在該地區的融合。 砂漿是石灰、沙子、灰燼和水的混合物，在修建過程中用作粘合材料。在以色列時期，砂漿主要作為灰泥用於粉刷蓄水池和水庫，使其表面具有耐滲水性。然而，在羅馬時期，砂漿的品質有了顯著的提高，使其適合用於修建橋樑、渡槽、劇院、體育場和其他大型建築。在這一時期灰泥變得更有耐久性，被用來覆蓋牆壁的內表面，以確保建築物長期耐用。 行業工具：建造過程中使用的器械 聖經提到了建造過程中使用的幾種工具和器械，每種工具和器械在修建過程中都發揮著至關重要的作用。這些工具包括斧頭（申命記19：5）、錘子（士師記4：21）、鍛錘、鐵砧、釘子（以賽亞書41：7）、鋸子（以賽亞書10：15）、石鋸（列王紀上7：9）、測量線或測量繩（撒迦利亞書1：16；2：1）、測量竿（以西結書40：3；啟示錄21：15）、鉛垂線（阿摩司書7：7-8；撒迦利亞書4：9-10）、水準測量儀（列王紀下21：13；以賽亞書28：17）、鉋子、圓規（以賽亞書44：13）、鐮刀（以賽亞書44：12；耶利米書10：3）、鑿子（出埃及記20：25）和秤（以賽亞書40：12）。 這每一樣工具對於修建過程的不同階段都必不可少，從對材料進行切割和塑造，到對建築結構進行測量和校準。使用這些工具需要技巧和精確，因為即使是一個小小的誤差也會損害建築物的完整性。聖經中記載的建築所涉及的工藝反映了品質的重要性和對細節的關注，無論是在物理建築結構還是在信徒的屬靈生命中。 聖經中關於建造的比喻用法 建造的概念在聖經中頻繁被用來比喻屬靈真理，特別是與基督徒會眾相關方面。教會被描述為建立在使徒和先知根基上的房屋或聖殿，以基督耶穌為基石（「房角石」）（哥林多前書3：9；以弗所書2：20-22）。這種意象強調了基督教信仰中堅實基礎的重要性，以及會眾作為屬靈建築的合一和成長。 耶穌本人將建造的比喻運用到他自己的牧養事工中，將自己描述為「匠人所棄的石頭」（詩篇118：22；馬太福音21：42）。盡管遭到猶太宗教領袖的拒絕，但耶穌還是成為了一個新的屬靈聖殿的基石，這聖殿不是用手建造的，而是以信徒為活石來建造的（彼得前書2：4-7）。這個意象強調了基督所成就的救贖之工具有轉變的力量，通過祂的死亡和復活形成的新的屬靈群體。 除了這些全體性的比喻外，耶穌還用建造的意象來描述個人的門徒建造。在聰明人和無知的人兩種建造者的比喻中，耶穌將祂的聽眾比作兩種建造者-一個人把房子建在順服基督的磐石上，另一個把房子建在悖逆的流沙上（馬太福音7：24-27）。一個人屬靈生命的穩定性取決於生命被建造時所依賴的基礎，只有那些在基督的堅固磐石上被建造的人才能經受住生命的風暴。 聖經歷史和神學中建造的重要性 建造之工，既是一種身體力行的活動，也是屬靈成長的比喻，在聖經歷史和神學中佔據重要地位。從該隱和挪亞這樣的早期建造者到所羅門和希律的宏偉修建項目，聖經提供了豐富的故事，講述人類的創造力、聰明才智，以及在瞬息萬變的世界中追求永恆。 與此同時，聖經提醒我們，人類的一切建造最終都依賴於神，萬物的創造者和維持者。無論是修建物理建築結構還是建造基督的身體，信徒都蒙召去遵循神的設計，有智慧地運用他們的技能，並在基督的堅實基礎上繼續建立。在這樣做的過程中，他們參與到神持續的創造和救贖工作，為將要永恆存續的遺產做出貢獻。 關於作者 愛德華·D·安德魯斯（Edward D. Andrews）（刑事司法學碩士、宗教學學士、聖經研究碩士和神學碩士）是基督教出版社（Christian Publishing House）的首席執行官兼總裁。他撰寫了超過220本著作。此外，安德魯斯還是美國更新標準版（Updated American Standard Version）（UASV）（聖經）的首席譯者。 這篇文章翻譯自EDWARD D. ANDREWS的在線文章「What Do We Learn About Builders and Building Materials in Biblical Times?」 https://uasvbible.org/2024/08/17/what-do-we-learn-about-builders-and-building-materials-in-biblical-times/