435-61 新月的異教陰影—許多穆斯林得知齋戒月的根源後會感到驚訝 文章 435 61 作者 Ayman S. Ibrahim 新月的異教陰影—許多穆斯林得知齋戒月的根源後會感到驚訝 新月的異教陰影 — 許多穆斯林得知齋戒月的根源後會感到驚訝 Ayman S. Ibrahim（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim ） 2026年2月27日 2013年10月15日，沙特阿拉伯麥加，朝覲期間穆斯林在聖寺內繞行克爾白天房。 美聯社／阿姆爾·納比爾攝 當眾多傳統基督徒遵守大齋節—以聖經教導的懺悔與禁食預備復活節之際，數十億穆斯林已於伊斯蘭最神聖的齋戒月展開禁食。對其中數百萬人而言，此季節更連結著朝覲的聖職：這趟朝聖之旅包含多項規定儀式—環繞被稱為「克爾白天房」的立方體黑色聖殿，並親吻黑石以求罪得赦免。齋戒月與朝覲同屬伊斯蘭五功—穆斯林深信真主為每位穆斯林所訂立的義務。 基督徒雖以多元方式禁食，始終遵循聖經呼籲藉著恢復、赦免與悔改尋求神面容；穆斯林則遵循可追溯至伊斯蘭前阿拉伯異教崇拜的儀式—這些習俗經由穆罕默德及其追隨者在建構他們的宗教體系時採納，並披上伊斯蘭外衣加以改造。此種對比促使信徒反思：在單一神信仰表象之下，異教習俗如何持續存在？這與聖經對任何形式偶像崇拜的明確警告（申命記12：2—4）形成尖銳對立。 伊斯蘭是建立在行為功德的宗教體系。由於一切皆取決於人類努力與強制性義務以換取安拉的恩寵，伊斯蘭儀式具有不可妥協的性質—被視為真主命定的道路，並非通往確切救贖，而是對逃離火獄的期盼，且最終歸宿毫無保證。盡管穆斯林真誠相信這些儀式源自安拉自己，但稍加批判性檢視便會發現，許多儀式直接源自七世紀阿拉伯半島穆罕默德周遭的異教文化。這些儀式實質上是阿拉伯異教的延續—在伊斯蘭身份認同下經過創意改造與重新包裝。當一種 所謂 神聖的宗教採納異教儀式時，不可能完全複製原貌，否則其借鑒性質將過於明顯。 三十日齋戒雖與多項傳統的古代宗教習俗相呼應，但眾多學者正確地將齋戒月的起源追溯至北阿拉伯與美索不達米亞的陰曆及月神崇拜—異教信徒正是透過幾乎如出一轍的儀式來祭祀諸神。然而為取悅基督徒與猶太教徒，伊斯蘭傳統刻意將這些習俗與亞伯拉罕形象疊合—此種關聯既無法透過歷史證據驗證，亦無任何外部佐證。此乃精心策劃的策略：藉由錨定猶太教與基督教共同尊崇的先祖，伊斯蘭宣稱共享起源—縱然許多穆斯林文本本身便對穆罕默德、以實瑪利與亞伯拉罕間的確切聯繫存疑。 隨後在齋戒期間，欲完成朝覲的穆斯林首項儀式便是親吻克爾白天房內的黑石。試想數百萬人湧向這塊「神聖」之石以求罪孽赦免的景象。幾乎沒有穆斯林認為此舉源於異教，但對任何誠實的觀察者而言，其關聯性不言而喻。而伊斯蘭對黑石的傳說更使事態雪上加霜。根據某些穆斯林傳統，此石原為白色，自天而降，卻因人類罪孽積累而轉為（提爾密茲聖訓877）（ https://sunnah.com/tirmidhi:877 ）黑色。部分穆斯林相信，末日來臨時黑石將為他們代求—正如穆罕默德據傳（提爾密茲聖訓961）（ https://sunnah.com/tirmidhi:961 ）宣告：「復活之日，真主安拉將使黑石長出雙眼見聞，長出舌頭言說，為曾觸碰它之人作證。」 鮮少穆斯林會停下思索此說法何其牽強—天界不會拋落岩石，罪孽亦無法改變石頭的物理結構—更遑論石頭如何能長出眼睛。 隨後更接踵而至的是諸多可疑儀式。朝聖者親吻聖石後，便匆忙奔馳於兩座山丘之間，耗費巨大體力只為完成朝覲的必行儀式。同樣地，穆斯林相信安拉會在齋戒月最後十日的某個夜晚—即「命定夜（權能之夜）」（Laylat al-Qadr）—敞開天門，然而無人知曉確切日期。傳統甚至記載穆罕默德曾被告知（布哈里聖訓49）（ https://sunnah.com/bukhari:49 ）確切日期，卻隨後遺忘。顯然無人質疑：穆罕默德為何不再次詢問？ 綜觀這些儀式及其推測性傳統，世人應當察覺其中蘊含的深意。伊斯蘭建立在虛妄之上。穆斯林被命令遵循伊斯蘭實踐，而古蘭經本身警告穆斯林（古蘭經5：101）（「信道的人們啊!你們不要詢問若干事物；那些事物，若為你們而被顯示，會使你們煩惱。當《古蘭經》正在逐漸降示的時候，如果你們詢問，那末，那些事物會為你們而被顯示。真主已恕饒以往的詢問。真主是至赦的，是至容的。」）：勿對不解之事追問，以免答案令其困擾。此體系遂從兩面困住信徒：既要求他們遵守根源於異教的儀式並承諾神聖回報，當這些儀式的起源開始浮現時，又禁止可能揭露真相的探究。 伊斯蘭的異教借鑒應激發基督徒的辨別本能—正如帖撒羅尼迦前書5：21—22所呼召：「但要凡事察驗，善美的要持守， 各樣的惡事要禁戒不做。」這應促使我們嚴肅思考：此類起源如何影響伊斯蘭實踐的屬靈有效性？尤其在齋戒月等時節，眾多懷抱善意的信徒正致力於傳福音、代禱與外展。基督曾明言祂是道路、真理、生命—此宣告不容緘默。 當我們目睹數十億人受制於儀式與不確定的行為功德，便有責任宣揚這福音：非關奮力掙扎與猜測，乃是關於神的兒子—祂捨命為所有信靠祂之人贏得確據的救恩。 A.S. Ibrahim（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim ） A.S.易卜拉欣出生成長於埃及，擁有兩個博士學位，重點研究伊斯蘭及其歷史。他是伊斯蘭研究教授，也是美南浸信會神學院（Southern Baptist Theological Seminary）基督教理解伊斯蘭詹金斯中心（Jenkins Center for the Christian Understanding of Islam）的主任。他曾在美國和中東的幾所學校任教，他撰寫了 《穆罕默德生活簡明指南》（A Concise Guide to the Life of Muhammad） （Baker Academic，2022）、 《皈依伊斯蘭》（Conversion to Islam） （Oxford University Press，2021年）、 《阿拉伯語基礎知識》（Basics of Arabic） （Zondervan，2021年）、 《古蘭經簡明指南》（A Concise Guide to the Quran） （Baker Academic，2020年）和 《早期伊斯蘭擴張的陳述動機》（The Stated Motivations for the Early Islamic Expansion） （Peter Lang，2018年）等。 這篇文章翻譯自A.S. Ibrahim的在線文章「 Pagan shadows over the crescent moon - Many Muslims would be surprised to learn of the roots of Ramadan 」 https://wng.org/opinions/pagan-shadows-over-the-crescent-moon-1772181038

聖戰 伊斯蘭 聖訓的記載和教導 基督教 基督徒面對逼迫 伊斯蘭恐怖事件 (2025) 伊斯蘭恐怖事件 (2024) 伊斯蘭恐怖事件 (2023) 伊斯蘭恐怖事件 (2022) 伊斯蘭恐怖事件 (2021) 伊斯蘭恐怖事件 (2016-2020) 伊斯蘭恐怖事件 (2012-2015) 伊斯蘭恐怖事件 (2008-2012) 伊斯蘭恐怖事件 (2004-2007) 伊斯蘭恐怖事件 (2001-2003) 伊斯蘭恐怖事件(1970-1998) 為何宗教要互相攻擊呢﹖由宗教衍生的爭鬥太多了！ 問答 7 要愛仇敵很難。 問答 9 那些以宗教名義發動戰爭，迫害，殺人的宗教信徒 問答 26 穆斯林對伊斯蘭聖戰的辯解和基督徒的回應 問答 52 （下述是一個中國非宗教信徒對伊斯蘭恐怖主義的看法。） 問答 63 伊斯蘭是和平的意思，真主在今後兩世普慈與獨慈。 現在的情況在是穆斯林在自衛，自衛是權利，是義務，穆斯林的確是謙遜，相信後世，托 靠真主的。 問答 67 很多伊斯蘭聖戰組織做了很多看似令人髮指的行為，但又有誰能為這複雜的局勢做出公正的評論！例如巴以問題，巴勒斯坦人民不惜用自己的身體做炸彈，他（她）們不愛惜生活，不愛惜生命嗎？他（她）們的生命也是有價值的，一切都是以色列，猶太人的復國主義引起，因為兩個國家間軍事實力的巨大差距，他（她）們為了自由，為了國家的尊嚴，試問又有多少人有如此的勇氣，你能嗎？！或許他（她）們炸死的更多是平民，但你又知道每天有多少巴勒斯坦人在以色列的炮火中死去嗎？！ 問答 70 基督徒應該作戰嗎？ 問答 72 耶穌（爾撒）在馬太福音10：34說：〔你們不要想我來、是叫地上太平．我來、並不是叫地上太平、乃是叫地上動刀兵。I did not come to bring peace, but a sword.〕怎樣解釋？ 問答 73 基督教以前犯下了很多錯。在十字軍東征的時候，耶穌的子民用了很多暴力，非常血腥，甚至慘絕人寰的手段殺死了不少異教徒。而且他們在本國殺死了不少女巫，這些滅絕人道的事情都是由信奉耶穌的人做出來的。是不是耶穌在教唆人們仇殺，教唆人們犯罪呢？ 問答 88 目前的所謂的恐怖主義，美國和一些西方國家自身有責任，不能完全怪罪伊斯蘭。 問答 110 基督教內已殺的血流成河了!？ 問答 148 答問‧文章 書 20-4 伊斯蘭的恐怖主義與恫嚇 文章

1528-1 救恩的若干果效 文章 1528 1 作者 救恩的若干果效 救恩的若干果效 若要列舉救恩的果效或益處，其項目恐怕多達數百。本章僅擬論及神基於基督已成就的犧牲，所行、正在行或將要行之若干主要作為。 一、稱義 稱義不僅是基督之死的偉大益處之一，更是基督教的核心教義，因其彰顯了基督教作為恩典與信心的宗教的本質。而恩典與信心正是稱義教義的基石。 A. 稱義的真義 稱義即宣告為義。希伯來文（sadaq）與希臘文（dikaioo）的本義皆為宣告或宣判有利判決，即宣告為義。此概念非指使人成為義人，而是宣告義的狀態。其本質源於法庭概念，故稱義即為宣告義的判決。請留意申命記25：1、列王紀上8：32與箴言17：15中「稱義」與「定罪」的對比。正如宣告定罪並不能使人成為惡人，稱義亦不能使人成為義人。定罪或稱義不過是宣告人真實的現狀。當定罪判決宣告時，惡人早已是惡人；同理，當稱義判決宣告時，義人早已是義人。 B. 稱義的難題 因其本質屬司法概念，稱義與「神為審判者」的觀念息息相關。此主題貫穿整部聖經：亞伯拉罕承認神是公義的審判全地的主（創世記18：25）。摩西之歌重述了神的公義與正直（申命記32：4）。保羅稱神為公義審判的主（提摩太後書4：8）。希伯來書作者稱神為萬有的審判者，雅各則提醒讀者審判的主站在門前（雅各書5：9）。 若審判者神在所有裁決中毫無不義且全然公義，而我們都是罪人，祂又如何能宣告罪人為義？當罪人站在祂的法庭前，神僅有三種選擇：定他們的罪，妥協自己的公義接納他們原貌，或將他們改變為義人。若祂能施行第三種選擇，便能宣告他們為義，此即稱義。但罪人所擁有的義必須真正而非虛構，真實而非想象，符合神的標準且毫無欠缺。唯有如此，祂才能施行稱義。 約伯精準道出此困境：「但人在神面前怎能成為義呢？」（約伯記9：2） C. 稱義的程序（羅馬書3：21—26） 神確實施行了第三種選擇：祂將罪人轉化為義人。如何實現？藉著使我們在基督裏面成為神的義（哥林多後書5：21），藉著使眾人成為義（羅馬書5：19），藉著賜給信徒義的恩賜（第17節）。這項程序的運作包含五個步驟，詳見論稱義的核心經文—羅馬書3：21—26。 1. 計劃（羅馬書3：21）。神提供所需義的計劃以耶穌基督為核心。此計劃獨立於律法之外。其結構未帶冠詞，表明它不僅脫離了無法提供此義的摩西的律法（使徒行傳13：39），更超越一切法律糾葛。此義在基督道成肉身時顯明（完成被動式），這歷史性干預的功效持續彰顯。律法與眾先知不斷為此作見證，眾先知預言彌賽亞的降臨（彼得前書1：11）。故此計劃的核心在於一個位格。 2. 前置條件（羅馬書3：22）。義是藉著信現今顯明的耶穌基督而來的。新約從未說我們因信得救（此需用介詞dia搭配賓格），而是始終將信心視為領受救恩的管道（dia搭配屬格）。然信心欲生效，必有正確對象，而救恩之信心的對象正是耶穌基督。 3. 代價（羅馬書3：24—25）。所付代價無疑是基督的血。祂付出的代價至大。對我們而言，這恩典是白白得來的（約翰福音15：25中相同詞彙譯作「無故地」），即非因我們有任何功德，全然是出於祂的恩典。 4. 地位。當個人領受基督時，便被置於基督裡。這使他成為義人。我們在祂裡面成為神的義。唯有這義能勝過我們絕望的罪惡狀態，並完全滿足神聖潔的一切要求。 5. 宣告（羅馬書3：26）。我們所擁有的基督的義，不僅滿足神的標準，更要求神稱我們為義。我們確實（非虛構）是義的，因此聖潔的神既能保持公義，也能稱信主耶穌的人為義。 因此，沒有人能控告神所揀選的人，因我們在基督裡，在神面前是義的。這正是神能稱我們為義的緣由。 D. 稱義的明證 稱義的明證在於個人生命之潔淨。「因為已死的人是脫離了罪[原文直譯：稱義了]」（羅馬書 6：7）。我們因罪得釋放，罪便不再掌權轄制我們。在神審判台前的稱義，必在世人審判台前以聖潔生活彰顯出來。雅各書2：24所言「人稱義是因著行為，」正是此種觀點。無果效的信心非真信心；因此，我們在基督裡的本質，必顯明於人前所展現的樣式。信心與行為猶如通往天國的雙聯票券：行為之券若缺失，信心之券亦失效；二者不可分離。 最後一項思考：稱義使我們確知得與神相和（羅馬書5：1）。我們與祂的關係是正確、合法且永恆的，這為與神相和奠定了堅實根基。 二、對罪性之審判 基督之死的第二項重要益處，在於祂的死與信徒罪性的審判相關（羅馬書6：1—14）。我們已見證，稱義必顯明於聖潔的生命；而這聖潔生命的根基，正如稱義的根基，皆在於基督的死。 前章保羅曾使用「所賜之義」這驚人表述（5：17），由此引出6：1的疑問：若義乃恩賜，可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？倘若救恩靠行為，此疑問便不存在，因人須持續行善以換取救恩。但若救恩是本乎恩典，人豈能隨心所欲地犯罪，如此豈不更彰顯恩典？保羅以堅決的否定作答，並提出兩項理由說明蒙稱義者不會持續犯罪。 A. 審判使我們脫離罪的轄制（羅馬書6：2—10） 1. 審判的完成（羅馬書6：2—4）。與基督同死同復活的經歷，實質上成就了我們從舊生命領域轉移至新生命的轉變。因此，向罪而死不再是盼望，而是現實—因基督已為罪死過一次，我們藉著洗禮與祂同死。 死亡意味著分離，而非消滅。因此本段所述「向罪而死」意指脫離罪的轄制領域，而非罪的根除。洗禮的本質在於與某人或某事建立聯合或認同關係。此處所指乃我們與基督同死，從而脫離罪的權勢。此處的洗禮絕非指儀式或聖禮，而是與主建立關係的聯合（類似以色列人過紅海時與摩西的關係聯合，參哥林多前書10：2）。儀式或水禮僅能象徵此聯合，卻無法成就聯合本身。故此洗禮使我們與基督同死於罪（脫離罪的轄制）、同埋葬（徹底彰顯祂真實的死亡）、同復活（賜予我們新生命）。 二、其伴隨效應（羅馬書 6：5—10）。與基督同死於罪，帶來：（a）在他復活的形狀上與他聯合（第5節），（b）舊我被廢除（第6節），（c）脫離了罪的轄制（第7節）。第5節的未來時態表明此乃必然發生之事（參加拉太書6：5）。故此處所指乃我們在屬靈生命中的復活，而非未來肉身的復活。羅馬書6：6所言「舊人」關乎我們在舊造中受罪與死亡轄制之地位。雖已脫離其權勢範圍，舊秩序仍試圖藉著「舊人」掌控（參以弗所書4：22），並利用身體作為罪的載體來彰顯自身（此即「罪身」一詞的可能含義）。關於羅馬書6：6中「滅絕」或「廢除」一詞的類似啟示性用法，可參閱希伯來書2：14，該處將基督的死與摧毀撒但的權勢相連結。 B. 審判使我們脫離罪的轄制（羅馬書6：11—14） 如今保羅呼籲信徒憑藉基督向罪而死的根基，脫離罪的轄制。此呼籲包含三項行動：算為（看為）（第11節）、拒絕（不要容）（第12節）與獻給（第13節）。「算為」即計算、總結第1至10節所陳述的真理，進而付諸實踐。此外，我們必須拒絕順從罪惡的私慾，並將自己連同身體的各肢體獻給神，任憑祂使用。這些措辭皆呼喚人與舊生命徹底而迫切地斷絕關係。 戈代特將這些思想精闢地歸納如下： 基督徒與罪的決裂，其實踐過程固然漸進，但原則上卻是絕對而徹底的。正如要真正與一位惡性影響深遠的舊友斷絕關係，半途而廢的措施毫無作用，唯一有效之道是坦誠剖白，繼而徹底決裂—這決裂猶如預先築起的屏障，阻隔一切新的誘惑；同樣，要與罪斷絕關係，就需要一個果斷而徹底的行動—神聖的作為佔據靈魂，從此在信徒的意志與罪之間築起屏障（加拉太書6：14）。這神聖的作為必然透過信靠基督犧牲的行動來實現。 三、信徒家庭相交的根基 要理解信徒的家庭相交，沒有比約翰一書1：5—10更基礎的經文。約翰在此闡明基督徒日常生活的關鍵原則，而這相交根基在於基督的死（第7節）。因此祂之死的另一益處，在於使人得以在神的家中享受相交。 此段經文所指為家庭相交而非初始稱義，從六節經文中十八次重複出現的代名詞「我們」可見一斑。此外，2：1延續此主題，並明確將其指向信徒。救恩固然帶來完全、徹底且永恆的赦免（以弗所書1：7），但基督徒仍犯罪，因此需要持續的赦免才能在家庭關係中享受相交。有人否認此必要性，聲稱既已蒙赦免便無需求取已得之恩。然而信徒確實需要赦免他人並求得赦免（參路加福音11：4；哥林多後書2：10；以弗所書4：32；歌羅西書3：13）。 享受家庭相交的條件為何？有兩項：順服光明的標準，並認罪悔改。神是光—這對凡人肉體而言是無法企及的標準，所幸這並非要求。真正的要求是我們要行在光中。這使我們與父神處於相同的道德層次，得以共享相交。這項要求是為每位信徒量身訂製的，無論其屬靈成熟度如何，都必從神的話語領受光照，並作出回應。當人回應時，便有更多光照臨，進而帶來更深的回應。當光的圓圈擴展時，相交便隨之增長。 當然，回應並非總是隨之而來。罪侵入，需要認罪才能恢復相交。何謂認罪？就是對罪的定論與神相同，對罪的觀點與神一致。這不僅是複述罪行，因神的觀點更包含棄絕罪惡。因此認罪包含棄絕罪惡的態度。 恢復相交時，向神私下認罪總是必要的。那麼公開認罪呢？這視情況而定。聖經中有公開認罪的實例（雅各書5：16提出普遍勸勉，使徒行傳19：18則記載具體事例）。公開的罪通常需要公開認罪。多年前我與一位年長聖徒討論公開認罪之事，他給予兩項寶貴準則：（1）務必確認是神感動你公開認罪。撒但、情緒或公眾壓力也可能驅使你行非出於主之事；（2）發言前先自問：此話是否造就聽者？因在眾人面前所行的一切，都當為造就人。 當我們向父神認罪時，祂必信實公義地赦免我們，並恢復我們與祂的親密關係。無論我們感受如何，這應許永不改變。請注意，祂如此行乃是因基督的死—祂為我們的罪作了挽回祭（約翰一書2：1—2）。 四、律法的終結 基督之死的另一重要益處，在於以信心—稱義的原則，取代了律法—行為的原則。然而，保羅在羅馬書10：4所言「律法的總結就是基督」，可解作終結或目的。換言之，基督或終結律法，或其降臨之目的在於成全律法（馬太福音5：17）。然在此上下文中，終結之意顯然更為明確，因羅馬書9：30起便對比了律法與神的義。保羅後續論證並非指猶太人處於不完全狀態，需藉基督降臨完善其在神面前的地位，而是指出，他們在律法—行為原則下的處境絕對錯誤，因其試圖憑人力建立義，而非接受神所賜的義。雖我們的主確實成全了律法，但本段經文所教導的並非此點，而是祂終結了律法，並開闢了一條通往神的嶄新而活的路徑。 A. 律法的本質 我們的主所廢除的律法，根據經文本身的對比，自然是摩西的律法。為闡明基督工作此項恩典的重要性，首先須觀察摩西的律法的若干特徵： 1. 摩西的律法本為一體。通常律法分為三部分：道德律、禮儀律與司法律。十誡構成道德律（出埃及記34：28）；司法律始於21：2，包含各項責任規範及違者刑罰；禮儀律自25：1起，規範以色列的敬拜生活。盡管基督教神學幾乎普遍接受此三部分劃分，猶太人卻不承認或至少不堅持此分類。他們將律法六百一十三條誡命劃分為十二類誡命，再細分為十二類正面誡命與十二類負面誡命。具體誡命歸入各類別時，會從律法多處摘錄條文，只因律法被視為整體。 觀察特定誡命所附帶的刑罰，更凸顯律法整體性的特徵。當有人在安息日撿柴而違背守安息日的誡命（即「十誡」之一）時，刑罰是用石頭把他打死（民數記15：32—36）。當以色列人違背土地安息年的誡命（屬「審判」類），神便將他們擄往異地，致使眾多子民死亡（耶利米書25：11）。拿答和亞比戶在耶和華面前獻上凡火（屬「典章」類），當場便死亡（利未記10：1—7）。顯然這些散見於律法各處的命令具有同等約束力，其刑罰亦同等嚴厲。律法本為一體。 雅各將律法視為整體。他譴責偏心，因這違背了「愛人如己」的律法，而他指出，此單一違背已使百姓在整部律法下有罪（雅各書2：8）。若非律法為一體，他幾乎不可能得出此結論。 2. 律法是賜給以色列的。新舊約對此皆一致（利未記26：46；羅馬書9：4）。此外，保羅將領受律法的猶太人與沒有律法的外邦人對比（2：14）。 B. 律法的終結 耶路撒冷會議早早明確解決了此事（使徒行傳15）。會議針對割禮是否為得救必要條件的爭論，明確宣告無此必要。彼得將律法形容為難以承受的軛。當領袖致函外邦信徒，要求他們在觸犯猶太信徒的事務上約束自由時，他們並未試圖將信徒置於律法之下（此舉本可迅速解決問題），因他們深知律法已然終結。 在哥林多後書3：7—11中，保羅更明確指出刻在石版上的律法部分（十誡）已被廢除。他甚至敢於將律法的道德部分稱為死亡與定罪的職事，但感謝神，這已被帶來生命與稱義的新約所取代。 希伯來書7：11—12的作者闡明了麥基洗德的祭司職任優於亞倫的祭司職任。他結論道：若亞倫或利未的祭司制度真能使人臻於完全，便無需另立基於麥基洗德的祭司制度。而祭司職分的更替必然伴隨律法的變革。換言之，若律法未被廢除，利未祭司制度便仍存續，基督今日亦非我們的大祭司。但若基督確為我們的大祭司，律法便不再對我們具有約束力。 C. 引發的疑問 若基督終結了律法，為何新約倫理仍包含摩西的律法中的部分誡命？整體律法既已終止，其中特定條文何以仍對基督徒具約束力？倘若新約完整收錄十誡，答案便很簡單：道德律持續有效，其餘部分已告終結。然而新約僅收錄九條誡命，更因納入律法道德部分以外的條文（羅馬書13：9；雅各書2：8），使問題更趨複雜。 D. 問題解決方案建議 1. 加爾文觀點。加爾文主張律法的廢除旨在解放良心脫離恐懼，並終止猶太古代儀式。他區分道德律與儀式律：前者僅廢除其定罪效力，後者則廢除其效力與施行。論及哥林多後書3章時，他僅概括性區分舊約與新約中死亡與生命的差異。其對十誡的闡釋極為精妙，但未將主日視為安息日的延續（與威斯敏斯特信仰告白立場相異）。換言之，加爾文與其後諸多追隨者皆認為律法部分而非全部已終止，十誡對當代信徒仍具約束力，唯獨安息日誡例外—他將此誡解讀為非字面意義（基督教要義II，XI，4 及 II，VIII，33）。顯然此觀點並未真正解決問題。 2. 穆雷的觀點。約翰·穆雷明確宣稱誡命已被廢除，但他認為這些誡命在某種更深層的意義上仍具適用性—無論此說法意指何物。他寫道：「因此，這些規條的廢除與對誡命神聖性的更深層理解相契合。同樣的思考脈絡也必須應用於第四誡。」廢除某些摩西的律法規定？是的！但這絲毫不會影響誡命的聖潔性，亦不減損與此聖潔性相輔相成的嚴謹遵守要求。」 3. 本人觀點。唯一能完整詮釋這些經文字面意義的解決方案（我從未見他人提出），在於區分律法典與其中所載誡命。摩西的律法是神在人類歷史中頒布的眾多道德規範之一，該典籍包含六百一十三條誡命。此外尚有其他法典：亞當生前遵循的律法可統稱為亞當法典或伊甸法典；挪亞需遵行神的律法，故有挪亞法典。我們知道神向亞伯拉罕啟示了許多命令、律例、法度（創世記26：5），可稱為亞伯拉罕法典。摩西法典涵蓋了律法書的所有律例。而今我們活在基督的律法之下（加拉太書6：2），或稱活在基督裏生命聖靈的律中（羅馬書8：2），此法典包含新約記載的數百條具體誡命。 摩西的律法作為律法體系已全然廢止，被基督的律法所取代。基督的律法包含新命令（提摩太前書4：4）、舊命令（羅馬書13：9）及修訂命令（羅馬書13：4關於死刑的規定）。摩西的律法典的廢除，源於其作為典籍的終結。凡屬基督律法典的摩西具體誡命，並非作為摩西的律法延續或需以更深層意義遵守，而是被明確納入新律法體系，因而對當代信徒具有約束力。某條原屬摩西的律法的誡命若被廢除，同一誡命若成為基督律法的一部分，則仍具約束力。必須同時闡明這兩項真理，方能避免對哥林多後書3章或希伯來書7章進行非字面解讀，亦無須藉助神學上的曲解來保留部分摩西的律法。 此概念的實例：當子女成長，父母便制定不同規矩。這些規矩中可能出現相同的誡命，但新規生效時舊規即告廢除。當我們的主耶穌成為所有信徒的義之終結時，摩西的律法亦是如此。 五、收養 我們被收養進入神的家，是基督之死的另一項益處。 A. 收養的意義 收養是神將信徒置於祂家中成為成年人的作為。相較之下，重生強調的是以嬰孩之姿進入神家，伴隨而來的是成長與發展的需要（約翰福音1：12；3：3）。但收養教導我們在神的家中享有成年人的地位與完整權利。收養同時意味著脫離原生家庭的所有關係與責任。收養與重生皆發生於得救的信心時刻，但它們分別彰顯我們與神家關係的不同面向。 B. 收養的背景 多數文化皆存在類似收養的習俗。摩西身為奴隸，在埃及被法老的女兒收養。努茲石碑記載了無子夫婦可收養兒子侍奉終生並繼承家業的習俗。希伯來律法未載收養條款，七十士譯本亦未出現希臘文收養術語。此現象可能源於兄終弟及的婚姻律法，該制度為家族繼承產權提供了後嗣保障。一夫多妻制或許是解決無嗣問題的另一途徑。 收養在希臘羅馬社會極為普遍，此乃新約概念的背景。無子夫婦常收養兒子作為繼承人，即使被收養者尚有親生父母，收養完成後親生父母即喪失對其權利。父母若認為收養能為兒子帶來更優渥的處境，往往樂意將其送往他家。 C. 保羅的收養教義 此教義為保羅獨創，他五度使用此術語（羅馬書8：15，23；9：4；加拉太書4：5；以弗所書1：5）。 1. 以色列民族的收養（羅馬書9：4）。參見出埃及記4：22。 2. 信徒個體的收養。此乃神預定的作為（以弗所書1：5），故可說神預定的計劃已包含我們作為收養兒子的命定。此恩典因基督的死而成就（加拉太書4：5）。當我們信靠祂並成為神家中的成員時（羅馬書 8：15），收養便已發生，但其完全實現尚待我們得著復活身體之時（羅馬書 8：23）。 D. 收養的深遠影響 1. 收養意味著將我們置於原生血緣之外的家族中（參見以弗所書 2：3）。本屬憤怒之子的人，如今成為神的兒女。 2. 收養意味著徹底脫離舊有關係，特別是脫離律法（加拉太書 4：5）。換言之，收養的另一面即是脫離律法的捆綁。 3. 收養的實現完全源於施予者自願的作為。早在世界奠基之前，神的計劃就已包含我們的收養（以弗所書 1：5）。 4. 收養意味著我們享有神家所有特權的完全權利（羅馬書 8：15）。享受這些特權或許涉及屬靈成長，但每位信徒自得救之刻起便擁有這些權利。 而這一切皆因基督的救贖而成為事實（加拉太書 4：5）。 Charles Caldwell Ryrie, Basic Theology: A Popular Systematic Guide to Understanding Biblical Truth (Chicago, IL: Moody Press, 1999), 343–353. 這篇文章翻譯自Charles Caldwell Ryrie的文章「Some Results of Salvation」

82-104 穆罕默德的虛假預言 文章 82 104 作者 Sam Shamoun 穆罕默德的虛假預言 穆罕默德的虛假預言 山姆·沙蒙（Sam Shamoun）（ https://answeringislam.org/Shamoun/contact.htm ） 聖經為我們提供了辨別真先知與假先知的試驗： 「若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死。』你心裏若說：『耶和華所未曾吩咐的話，我們怎能知道呢？』 先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。 」申命記18：20—22 根據神在前述經文的教導，我們將檢視穆罕默德在古蘭經與伊斯蘭傳統中的若干預言，以驗證他是否通過神的試驗 。 關於羅馬征服波斯 古蘭經30：2—4： 「羅馬人已敗北於最近的地方。他們即敗之後，將獲勝利，於 數年 之間。以前和以後，凡事歸安拉主持。在那日，信道的人將要歡喜。」 此預言所指的拜占庭人確曾戰勝最初擊敗他們的波斯人。然而這項所謂預言存在根本性問題： 據尤素福·阿里所言，阿拉伯文「數年」 Bidh'un 意指三至九年；但歷史記載顯示，勝利實際延遲近十四年才降臨。波斯人於公元614或615年擊敗拜占庭並攻陷耶路撒冷。拜占庭反攻直至公元622年才展開，而全面勝利直至公元628年方告完成，實為十三至十四年之久，絕非古蘭經所指的「數年」。所指的「數年」。 著名歷史學家暨穆斯林註釋家塔巴里將羅馬勝利定於公元628年（伊斯蘭曆6年），緊接在侯代比亞條約簽訂之後： 據伊本·胡邁德－薩拉瑪－穆罕默德·本·易斯哈格－伊本·希哈布·祖赫里－烏拜德拉·本·阿卜杜拉·本·烏特巴·本·馬斯烏德—阿卜杜拉·本·阿巴斯—阿布·蘇富揚·本·哈爾布的傳述：我們原是商人。與真主的使者交戰阻斷了我們的商路，致使財富耗盡。 在與真主的使者締結休戰協議後 ，我們仍憂心無法獲得保障。我遂率領古萊什商隊前往敘利亞。我們原定前往迦薩， 恰逢希拉庫斯在本土擊敗波斯人—他驅逐了入侵者，並從他們手中奪回被劫的大十字架。完成這場戰役後，他獲悉他的十字架已被收復（當時他駐扎於海姆斯），遂徒步啟程前往耶路撒冷祈禱，以感謝神歸還聖物 。沿途鋪設了地毯，其上撒滿芬芳草木。當他抵達耶路撒冷完成禮拜時—隨行者包括軍中將領與羅馬貴族—某日清晨他驚惶起身，目光投向天際⋯（ 《塔巴里史：伊斯蘭的勝利》 ，麥可·費什貝恩譯[紐約州立大學出版社，奧爾巴尼1997年]，第八卷，第100—101頁） 譯者註釋如下： 436.「公元627年，希拉庫斯入侵波斯帝國，同年十二月於尼尼微古城附近取得重大勝利，但不久後被迫撤退。628年2月，波斯皇帝卻遭刺殺，繼位的王子渴望和平。 約莫至628年3月，希拉庫斯方能自認勝利 ，然波斯撤離拜占庭帝國的談判直至629年6月方告完成。629年9月，希拉庫斯以勝利者之姿進入君士坦丁堡，並於630年3月將聖十字架歸還耶路撒冷。（瓦特， 《麥地那時期的穆罕默德》 ，113—114頁）。另見奧斯特戈爾斯基， 《拜占庭史》 ，103—104頁。（同上） 布哈里聖訓進一步佐證阿布·蘇富揚拜會希拉庫斯發生於侯代比亞條約簽署之後： 據阿卜杜拉·本·阿巴斯傳述： 阿布·蘇富揚·本·哈爾布告知他，希拉庫斯召見了他與古萊什商隊成員—該商隊曾赴敘利亞貿易， 此舉發生於真主的使者與阿布·蘇富揚及古萊什不信道者締結休戰協議期間 。（布哈里聖訓卷四，書五十三，編號399）（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/053.sbt.html#004.053.399 ） 瓦特將羅馬的全面勝利定於公元630年，距所謂預言出現已逾十五至十六年！ 古蘭經原文並無元音標記。因此，阿拉伯文 Sayaghlibuna （他們將戰勝）僅需更改兩個元音，即可轉為 Sayughlabuna （他們（即羅馬人）將被戰勝）。由於元音標記是在此事件發生後才添加，抄寫員極有可能蓄意篡改經文，使其成為預言性陳述。 穆斯林註釋家拜德威的論述更鞏固此觀點。C. G. Pfander提及拜德威對《羅馬章》相關異文的評論： 「但拜達威 透過揭示《羅馬章》經文的異文版本 ，徹底粉碎了穆斯林的論點。他指出某些版本將慣常的『غُلِبَتِ』讀作『غَلَبَتِ』，將『سَيَغْلُبُونَ』讀作『سَيُغْلَبُونَ』。如此譯文應為：『拜占庭人已在鄰近之地取勝， 而他們將在數年之內敗北 』」。 若此讀法正確，阿布·巴克爾與烏拜的賭約便屬虛構，因烏拜早於穆斯林擊敗拜占庭之前便已離世，甚至遠早於希拉庫斯征服波斯之前 。此例足證此類聖訓之不可靠。巴伊扎維的解釋是：拜占庭人征服了「水源豐沛的敘利亞地區」（علىريفآلْشام），而該段經文預示穆斯林將很快戰勝他們。若此為真義，則記載經文在希吉拉前六年「降示」的傳統必然有誤，該段經文最早應屬伊斯蘭曆六年。顯然， 由於古蘭經最初以庫菲體書寫時未使用元音標記，無人能斷定兩種讀法何者正確 。我們已見三項關鍵要素存在巨大疑慮：(1）經文「降示」的日期、(2） 正確讀法 、(3） 經文真義 ， 以致完全無法證明此段經文包含已應驗的預言 。故此，它不能被視為穆罕默德先知職分的證據。」（C. G. Pfander， 《權衡真理》 ，W·聖克萊爾·蒂斯代爾修訂增補版[生命之光出版社，郵政信箱18號，A—9503，奧地利菲拉赫]，頁279—280）（ https://answeringislam.org/Books/Pfander/Balance/p278.htm ） 既然如此，穆斯林無法確切告知經文的真實本意，自然也無法保證此節經文原先預言的是拜占庭人戰勝波斯人。然而無論採用何種譯法，都使古蘭經中存在著一則錯誤的預言。 令人驚訝的是，既然真主全知全能、從開端宣告終局。當真主將時間框架作為預言的重要組成時，我們理應期待其精確無誤，而非僅是臆測。真主若僅推測拜占庭將在「數年內」某個時刻取勝，而非明確指定年份，這與對全知全能者的信仰相悖。因此，真正的真主極不可能作出此類預言。 耐人尋味的是，「數年」一詞更削弱了此所謂預言的可信度。阿布·巴克爾認為「數年」意指拜占庭將在三年內取勝： 「此段預言指波斯王庫斯蘭·帕爾維斯於敘利亞擊敗拜占庭軍隊（公元615年—即伊斯蘭曆前六年）。然而波斯人的敗亡應在『數年之內』發生。基於此預言，阿布·巴克爾曾與烏拜·本·哈拉夫 打賭此預言將在三年內應驗，但穆罕默德糾正他稱『數年』實指三至九年之間（拜扎維注釋） 。穆斯林宣稱拜占庭人在七年內擊敗敵軍。 然而事實是，拜占庭人於公元628年戰勝波斯（見拜扎維註釋）。 此時距穆罕默德預言已過十二年。因此此段文字不應被視為預言，尤其因預言與應驗間隔過短，且該事件本屬易於預測之事。（格哈德·內爾斯，《 基督徒問穆斯林 》（ https://answeringislam.org/Nehls/Ask/index.html ）[生命挑戰出版社，國際事工差會；非洲，1992年]，第70—71頁） 關於進入麥加 古蘭經48：27作出如下應許： 「安拉確已昭示他的使者包含真理的夢兆， 如果安拉意欲，你們必定平安地進入禁寺 ，有的人剃頭，有的人剪短頭髮，你們將永不恐懼。安拉知道你們所未知道的，故在那件事之前，先有一次臨近的勝利。」 此節經文啟示於穆斯林試圖進入麥加履行 「塔瓦夫」 （朝覲儀式中於兩山之間奔走，被以為是紀念夏甲為以實瑪利取水的典故）卻遭挫敗之際。 當他們前往克爾白途中，遭遇由蘇海勒·本·阿姆爾率領的麥加使團，禁止穆斯林完成行程。此會面最終促成《侯代比亞條約》的簽訂。 整起事件衍生出若干問題。首先，在簽署侯代比亞條約時，穆罕默德同意將皈依伊斯蘭的信徒交還給多神教的麥加人。同時，穆罕默德也屈從於對方要求，將簽名從「穆罕默德，真主的使者」改為「穆罕默德，阿卜杜拉之子」，以換取次年獲准朝覲麥加的許可。以下引自 布哈里聖訓 卷三、書五十、編號891（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/050.sbt.html#003.050.891 ）： 「蘇海勒·本·阿姆爾前來時，先知說：『此事已易於解決。』蘇海勒對先知說：『請與我們締結和平條約。』於是先知召來書記官，吩咐道：『書寫：奉至仁至慈的安拉之名。蘇海勒說 ：『至於「至仁者」，我以真主發誓，我不知道這詞的含義。請寫：以真主之名，如同你先前慣用的寫法。』 穆斯林們說：『我們以真主發誓，我們只會寫：以真主之名，至仁至慈者。』 先知說：『寫：以真主之名。』 隨後他口述道：『此乃穆罕默德— 真主的使者所締結 之和平條約。』蘇海勒說：『 憑真主起誓，若我們知你是真主的使者，我們絕不會阻攔你朝覲克爾白，更不會與你交戰。故請寫明：穆罕默德·本·阿卜杜拉。 』先知回應：『憑真主起誓！縱使你們不信，我仍是真主的使者。 寫下：穆罕默德·本·阿卜杜拉 。」（祖赫里說：「 先知接受了所有條件，因他早前已承諾只要符合真主律例（即允許他與同伴朝覲），必接受對方所有要求。 」）先知對蘇海勒說：『 但須以允許我們朝覲聖殿（即克爾白）為條件，使我們得以繞行「塔瓦夫」 。』蘇海勒答道：『真主作證，我們今年絕不准許（此要求）， 以免讓阿拉伯人說我們向你們屈服，但明年必予准許。』於是先知將此條款寫條約。 蘇海勒又說：『我們另有一項條件 ，凡從我們投奔你們者，縱然已皈依你們的宗教 ，也必須交還我們。』穆斯林們說：『真主至大！此人既已成為穆斯林，豈能交還異教徒？』」 被迫隨多神教徒返回麥加者，阿布·詹達爾便是其中之一。伊本·伊斯哈格所著 《真主先知生平》 （ 穆罕默德生平 ，阿爾弗雷德·紀堯姆譯，牛津大學出版社）第505頁記載： 「麥加代表兼條約起草人蘇海勒看見阿布·詹達爾時，立即起身 掌摑其面並揪住衣領 ，喝道：『穆罕默德，此人歸順你之前我們已達成協議。』穆罕默德回應：『你說得對。』 他粗暴地揪住阿布·詹德爾的衣領，拖拽著欲將其送回古萊什部落 ，此時阿布·詹德爾 放聲尖叫： 『難道要將我交還多神教徒 ，任憑他們誘惑我背離我的宗教信仰嗎，穆斯林們？ 』 此情此景更令眾人沮喪不已。 」 另載： 「眾人正處此境時， 阿布·詹德爾·本·蘇海勒·本·阿姆爾 自麥加山谷踉蹌而至，腳鐐錘錘作響，跌倒在穆斯林群中。蘇海勒喝道：『穆罕默德啊！此乃我們與你締結和平的首要條件—你必須將阿布·詹德爾交還於我。』先知答道：『條約尚未書寫。』蘇海勒說：『我絕不允許你們扣留他。』先知說：『請便。』蘇海勒卻說：『我不會放人。』米克拉茲插話：『我們允許你們保留他。』阿布·詹達爾高聲疾呼：『穆斯林們！ 我已成為穆斯林，難道要被送回多神教徒手中？ 難道你們沒看見我承受了多少苦難嗎？ 』 阿布·詹達爾曾為真主之道遭受酷刑折磨（ 布哈里聖訓 卷三，書五十，編號891）（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/050.sbt.html#003.050.891 ） 我們必須追問：摩西可曾為取悅法老以獲取所求，將歸信者（尤其埃及人）交還異教法老？耶穌可曾為獲猶太統治議會接納，而妥協神的真理，順從法利賽人驅逐外邦尋道者的要求？摩西或耶穌會否為迎合異教徒的苛求，竟至否認自己的使徒使命？這些聖徒會拒絕按造物主的命令尊榮真神，反而順從不信者要求，以取悅異教徒的方式稱呼神，彷如穆罕默德所行嗎？ 正如所料，穆斯林群情激憤，尤以歐麥爾·本·哈塔布為甚，他當面斥責穆罕默德： 歐麥爾·本·哈塔布說道：我曾去見先知，問道：『您當真是真主的使者嗎？』先知答：『確然如此。』我又問：『我們的事正當，敵人之事不正當嗎？』他答：『確然如此。』我又問：『 既然如此，為何我們在信仰上要卑躬屈膝？ 』他答道：『我是真主的使者，絕不違抗祂的旨意，祂必使我得勝。』」（ 布哈里聖訓 卷三，書五十，編號891）（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/050.sbt.html#003.050.891 ） 當我們理解穆罕默德曾承諾他的追隨者當年必能進入麥加時，穆斯林的憤怒便顯得情有可原。當承諾落空時，穆罕默德試圖辯解道：「我可曾說過我們 今年 會去克爾白天房？」（同上） 換言之，他未明確指定進麥加的時機，故此預言不構成假的預言！此說法實屬謬誤—當時穆斯林隊伍正前往麥加途中，遭異教阿拉伯人代表團攔截。事實上，穆罕默德簽署條約的條件之一，正是要求異教徒允許穆斯林完成前往麥加的旅程以履行 「塔瓦夫」 。蘇海勒拒絕了穆罕默德的要求，轉而承諾穆斯林可於次年進入麥加。伊本·卡西爾在對古蘭經48：27的註釋中進一步佐證此說： 「安拉使者曾夢見自己進入麥加，繞行天房進行 「塔瓦夫」 。他在麥地那時便向同伴們述說此夢。當他們於侯代比亞之年前往麥加時， 無人懷疑先知的預見將於該年實現 。當和平條約簽訂 ，眾人被迫當年返回麥地那，僅獲准次年重返麥加時，部分同伴對此深感不滿 。 歐麥爾·本·哈塔布就此質詢 ：『您豈非曾宣告我們將前往聖殿朝覲並繞行 「塔瓦夫」 ？』」（ 《伊本·凱西爾經注》節錄本，第九卷，自〈屈膝章〉至〈偽信者章〉 ，由薩菲爾·拉赫曼·穆巴拉克普里師長督導之學者群節錄[達魯薩拉姆出版社，利雅得，休斯頓、紐約、倫敦、拉合爾；2000年9月首版]，第171頁） 塔巴里記載： 「當真主的使者與蘇海勒·本·阿姆爾共同撰寫文獻時，蘇海勒·本·阿姆爾之子阿布·詹達爾突然跛行而至，雙腳戴著鐐銬。他已逃亡至真主的使者身邊。 真主的使者同伴們出發時毫不懷疑必勝，因使者曾獲神啟異象。然當目睹此景—和平協議、撤退行動及真主的使者承擔的義務—眾人悲慟欲絕，幾近絕望 。蘇海勒見阿布·詹達爾時，便上前掌摑其面，揪住他衣襟前襟喝道：「穆罕默德，此人歸順你之前，我與你之間已立下盟約。」先知回應：「你說得對。」蘇海勒隨即拽住其子阿布·詹達爾的衣襟欲帶回古萊什族。阿布·詹達爾放聲吶喊：「穆斯林同胞啊！難道要將我交還多神教徒，任他們因我的信仰折磨我嗎？」 此情此景更令眾人悲痛欲絕 。真主的使者說：「阿布·詹達勒，你將獲得回報，因為真主必為你與受壓迫的同伴們開闢出路。我們已與這些人締結盟約與和平，彼此互許承諾，我們絕不背信棄義。」（ 塔巴里史：伊斯蘭的勝利 ，第八卷，第86—87頁） 這證明穆罕默德確實相信自己將進入麥加，但此計劃終究未能實現。為保全顏面，他不得不否認自己曾暗示穆斯林將於同年進入麥加。 其次，更糟的是穆罕默德拒絕歸還一名來自古萊什族的穆斯林皈依者，此舉公然違反他親手簽署的條約明文規定： 「烏姆·庫爾圖姆·烏克巴·本·穆阿伊特在此期間遷移至先知那裡。其兄烏瑪拉與瓦利德（烏克巴之子）前來請求先知 依據他和古萊什族的侯代比亞條約條約 將其歸還，但先知拒絕了。 真主禁止此事。 」（ 《真主先知傳》 第509頁） 因此，穆罕默德以「此乃真主旨意」為由，為違背誓言辯護。對穆斯林而言不幸的是，這恰恰證明穆罕默德的真主並非聖經中的神—因違背誓言在聖經中是嚴禁的（參見民數記30：1—2）。 基於上述考量，我們不得不再次提出以下問題：摩西可曾屈從法老要求以換取以色列民脫離埃及奴役？耶穌可曾否認其彌賽亞身份以換取進入聖殿的資格？神的任何真正先知可曾為成就神的旨意而與不信者妥協？這些人可曾為在不信者面前取得不當優勢而違背誓言與承諾？ 最後一個關鍵問題在於：穆斯林宣稱古蘭經每一個字皆由真主透過加百列直接啟示予穆罕默德。基於此前提，穆斯林進一步推論穆罕默德的言辭絕對沒有與真主的話語混雜。既然如此，穆斯林如何解釋古蘭經48：27中，真主竟說出 insha' Allah （「如果安拉意欲」）？難道真主不自知其旨意為何？若然，是否因祂對自身旨意的實現存有疑慮，才需以 insha' Allah 一詞為其宣言附加條件？ 人因不曉知真主旨意而以「若真主意欲」修飾陳述尚可理解（參見雅各書4：13—15），但真主自身如此修辭實難自圓其說。 更甚者，若真主確在發言，當祂說「如果安拉意欲」時，究竟在對誰說話？是對自身還是他人？若對他人，則真主究竟有幾位？抑或安拉本身也是多位格存在，正如構成安拉一體性的眾位格？ 由此我們得出結論：穆罕默德的預言非但未能實現，其捏造啟示的動機實為權力、金錢與名聲。此節經文亦證明真主不可能是古蘭經的作者。 關於敵基督現身與世界末日 據稱穆罕默德宣稱敵基督（稱作 達吉爾 ）將在穆斯林攻陷君士坦丁堡後不久現身。以下傳統引自阿布·達烏德聖訓： 卷三十七，編號4281（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/abudawud/037.sat.html#037.4281 ）： 穆阿德·伊本·賈巴爾傳述： 先知（願主福安之）說：耶路撒冷興盛之時，正是雅斯里卜（麥地那）荒廢之時；雅斯里卜荒廢之時，正是大戰爆發之時；大戰爆發 之際，恰逢君士坦丁堡被征服；而君士坦丁堡被征服之時，正是達吉爾（敵基督）現身之日 。他（先知）用手拍打自己的大腿或肩膀，並說：此言確如你此刻在此或如你此刻坐著（意指穆阿德·伊本·賈巴爾）般真實。 卷三十七，第4282號（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/abudawud/037.sat.html#037.4282 ）： 穆阿德·伊本·賈巴爾傳述： 先知（願主福安之）說：最偉大的戰爭、君士坦丁堡的征服與達吉爾（敵基督）的出現，將在 七個月之內發生 。 卷三十七，第4283號（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/abudawud/037.sat.html#037.4283 ）： 阿布杜拉·伊本·布斯爾傳述： 先知（願主福安之）說：「大戰與征服該城（君士坦丁堡）之間相隔六年，而達吉爾（敵基督） 將在第七年現身 。」 據此，穆斯林於公元636年征服耶路撒冷。君士坦丁堡則於公元1453年5月被穆斯林佔領。然而關於雅斯里卜（麥地那）遭毀滅、並在君士坦丁堡征服七個月後出現敵基督的預言並未應驗。根據前述傳統，敵基督應於1453年11月現身。 有人可能辯稱這些事件指涉未來征服。例如有人主張「君士坦丁堡」實為羅馬基督教帝國的代稱。如此推論將預示穆斯林在敵基督現身前奪取羅馬。 此說的問題在於：若穆罕默德真指羅馬，本可直接使用「羅馬人」（阿拉伯語： Ar-Rum ）一詞。事實上，古蘭經第30章即名為 羅馬人/Ar-Rum 。稱羅馬為君士坦丁堡甚至拜占庭實屬時代錯置。參見上述。 綜上所述，我們不得不認定穆罕默德的預言未能實現，其先知身份的聲稱因而失效。 穆罕默德同時信奉年輕地球論，並預言世界將在其來臨後不久終結。以下引文摘自 《塔巴里史》卷一〈總論及創世至洪水篇〉 （弗朗茨·羅森塔爾譯，紐約州立大學出版社，奧爾巴尼1989年版）： 「據伊本·胡邁德—雅赫亞·本·瓦迪赫—雅赫亞·本·雅各布—哈馬德—賽義德·本·朱拜爾— 伊本·阿巴斯 所述：此世乃彼世多個星期之一— 七千載。六千兩百年已然流逝。（此世）必將經歷數百年，其間再無信奉獨一真主之人。亦有其他人的說法稱總時長為六千年。 」（塔巴里，第172—173頁） 「據阿布·希沙姆—穆阿維亞·本·希沙姆—蘇菲揚—阿瑪什—阿布·薩利赫—卡布傳述： 此世僅六千年。 」（同上） 「據穆罕默德·本·薩赫勒·本·阿斯卡爾—伊斯瑪儀·本·阿卜杜勒—卡里姆—阿卜杜勒—薩馬德·本·馬阿基勒·伊·瓦赫布傳述： 此世已流逝五千六百載。 我不知各時代（ zaman ）中曾有哪等君王與先知。我曾問瓦赫布·本·穆納比赫：此世（總計）存續多久？他答道： 六千年 。」（塔巴里，第173—174頁） 據塔巴里記載，穆罕默德相信世界末日將在他降臨後五百年降臨： 「據哈納德·本·薩里與阿布·希沙姆·里法伊—阿布·巴克爾·本·'阿亞什—阿布·哈辛—阿布·薩利赫— 阿布·胡萊賴傳述：真主的使者說：『當我受命（傳達真主的信息）時，我和末日如同這兩根手指，並指向他的食指與中指。』 」（塔巴里，第176頁；另見第175—181頁） 穆斯林聖訓 亦有類似記載： 卷四十一，第7044則（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/muslim/041.smt.html#041.7044 ）： 此聖訓由薩赫勒·本·薩阿德傳述，稱他聽見真主的使者（願平安歸於他）說：「我與末日（相距）如此之近（為闡明此意，他將食指貼近拇指，再與中指併攏）。」（緊貼相連）。 卷四十一，第7046號（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/muslim/041.smt.html#041.7046 ）： 舒巴傳述：我聽見卡塔達與阿布·泰亞布轉述，二人皆聽聞安納斯傳述安拉的使者（願平安歸於他）說：「我與末日降臨的距離，如同這般相近。」舒巴在轉述時將食指與中指緊貼相連。 卷四十一，第7049號（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/muslim/041.smt.html#041.7049 ）： 安納斯傳述安拉的使者（願平安歸於他）說：「我和末日如同這樣被派遣而來。」（說此話時）他將食指與中指相接。 塔巴里對「末日近如穆罕默德食指與中指」的詮釋： 「據此可得如下結論：一日之始乃黎明初現，其終則日落西沉。 此外，先知傳述的這則聖訓確鑿無疑。 誠如前所述，他於晡禮後曾言：此世餘存之物與已逝之物之比，恰似今日餘存時光與已逝時光之比。他亦言：我受派遣之時，我與末日猶如兩指—（將食指與中指併攏）—我領先末日的程度，恰如此指（中指）領先彼指（食指）之距。此外，從晡禮時間的中點—即萬物影長為其本影兩倍之時（依最嚴謹推斷法）（ 'ala al-taharri ）—（至日落）其間隔時間約為一日七分之一，或略多或略少。同理，中指長度超越食指的幅度，亦與此相近或略為接近。 另有一則確鑿的聖訓，由真主的使者傳述 ，據艾哈邁德·本·阿卜杜勒—拉赫曼·本·瓦赫布—其伯父阿卜杜拉·本·瓦赫布—穆阿維亞·本·薩利赫·阿卜杜勒—拉赫曼·本·朱拜爾·本·努法伊爾—所載：薩利赫·阿卜杜勒—拉赫曼·本·朱拜爾·本·努法伊爾—其父朱拜爾·本·努法伊爾— 先知的同伴阿布·薩拉巴·庫沙尼傳述：真主的使者說：『真主絕不會使這群體無法存續半日—此處所指乃千年之日。』 綜上所述，關於我所提及的兩則時間總量說法—一則出自伊本·阿巴斯，另一則出自卡阿布—根據真主的使者傳來的資訊，更可能正確的是伊本·阿巴斯所傳述的版本： 此世乃彼世的各個星期之一—七千年。 「因此，基於上述事實 且先知的權威傳述確屬可靠—即先知曾言：其在世時此世所餘時間僅半日，亦即五百載，因五百載恰為一日之半，而一日即千年—由此可知，先知宣告當下已流逝的世間時光，正符合我們從阿布·薩拉巴·庫沙尼處傳承的先知言傳：六千五百載，或約六千五百載 。真主最知情！（塔巴里，第182—183頁） 據此傳承，穆罕默德不僅認為世界年齡不足七千年，更預言其將在第七日—即創世後七千年—終結。 依此推算，世界應在公元1070至1132年間終結，約莫是穆罕默德誕生與逝世後五百年間。此推論基於塔巴里等人記載：穆罕默德降世距創世約六千五百載。此預言顯然謬誤。 然而此日期與阿布·達伍德聖訓集推算相悖。該書記載敵基督將於君士坦丁堡陷落七個月後現身，而該事件發生於公元1453年。既然如此，穆罕默德又如何能在其他處宣稱世界將在其誕生與逝世後五百年終結？更糟的是，伊斯蘭傳統聲稱敵基督者實際上在穆罕默德生之時就已存在。事實上，根據傳統記載，敵基督者名為伊本·賽義德： 布哈里聖訓 卷二，書二十三，編號437（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/023.sbt.html#002.023.437 ）： 伊本·歐麥爾傳述： 歐麥爾隨先知（願主福安之）率眾前往 伊本·賽義德 處，見其正於班尼·穆加拉丘陵旁與孩童嬉戲。當時伊本·賽義德已近青春期，未察覺眾人到來，直至先知伸手撫其肩聳，問道：「你可證我為真主的使者？」伊本·賽義德凝視先知後答道：「我作證你確是文盲者的使者。」隨後他反問先知（願主福安之）：「你可作證我是真主的使者？」先知（願主福安之）駁斥道：「我信奉真主及其眾使徒。」隨即問伊本·賽義德：「你認為如何？」伊本·賽義德答道：「誠實者與謊言者皆曾造訪我。」先知說：「此事令你困惑了。」先知隨即對他說：「我心中藏著一件事（你可知曉？）」。伊本·賽義德答：「是『煙霧』（Al-Dukh）。」（2）先知說：「你當蒙受恥辱！你無法逾越界限。」此時歐麥爾說：「真主的使者啊！容我斬其首級。」先知（願主福安之）說： 「若他正是那人（即達吉爾），你無法戰勝他；若非其人，殺害他亦無益處。」 （伊本·歐麥爾補充道）：後來真主的使者（願主福安之）再次與烏拜·本·卡布前往椰棗園，伊本·賽義德正棲身於此。先知（願主福安之）欲在伊本·賽義德察覺前探聽其言，見他覆蓋床單躺臥，口中喃喃自語。此時伊本·賽義德之母窺見藏身椰棗樹幹後的使者，便呼喚道：「薩夫啊！（此即伊本·賽義德之名）穆罕默德在此。」伊本·賽義德聞言起身。先知說：「若此婦未驚擾他（若未打擾他），伊本·賽義德必會揭露自身真實身分。」 相關傳統明確將伊本·賽義德認定為敵基督： 布哈里聖訓 卷九，書九十二，編號453（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/092.sbt.html#009.092.453 ）： 穆罕默德·本·蒙卡迪爾傳述： 我見賈比爾·本·阿卜杜拉以真主之名發誓 ，伊本·賽義德即是達吉爾 。我問賈比爾：「何以敢以真主之名發誓？」賈比爾答：「我曾聽歐麥爾在先知面前 為此事以真主之名發誓，而先知並未反駁 。」 艾布·達伍德聖訓 ，卷37，第4317則（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/abudawud/037.sat.html#037.4317 ）： 賈比爾·本·阿卜杜拉傳述： 穆罕默德·伊本·蒙卡迪爾述說，他曾見賈比爾·伊本·阿卜杜拉以真主安拉之名宣誓 伊本·賽義德即是達吉爾（敵基督） 。我驚訝地問道：「你竟敢以真主安拉之名宣誓！」他答道：我親聞歐麥爾在真主安拉的使者（願主福安之）面前如此宣誓， 但真主安拉的使者（願主福安之）對此並未提出異議 。 然而這些傳統與下列描述敵基督為獨眼且被鎖鏈禁錮的傳述相矛盾： 布哈里聖訓 卷四，書五十五，編號553（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/055.sbt.html#004.055.553 ）： 伊本·歐麥爾傳述： 某日真主安拉的使者立於眾人之中，以應有的尊崇讚頌真主安拉，繼而提及達吉爾，說道：「我警告你們提防他（即達吉爾），歷代先知無不告誡其族人防範此人。無疑地，挪亞曾警告其族人提防他，但我將告訴你們關於他的某些特徵，這是我之前的先知未曾告知其族人的。 你們當知曉，他是一隻眼的，而真主安拉並非一隻眼的。 」 艾布·達伍德聖訓 ，卷37，第4306則（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/abudawud/037.sat.html#037.4306 ）： 烏拜達·伊本·薩米特傳述：先知（願主福安之）說：我已向你們詳述達吉爾（敵基督）之事，唯恐你們未能領會。 此敵基督身材矮小，腳趾如雞爪，毛髮蓬亂，獨眼，一隻眼失明，其眼既非凸出亦非深陷 。若你們對此存疑， 當知你們的主絕非獨眼者 。 艾布·達伍德聖訓 ，卷三十七，第4311則（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/abudawud/037.sat.html#037.4311 ）： 由蓋斯之女法蒂瑪傳述： 真主安拉的使者（願主福安之）曾延遲集體夜間禮拜。 他出來時說：「塔米姆·達里的談話耽擱了我。」此事由一位來自海島的人傳述給他。忽然他遇見一名披散長髮的女子。他問：「妳是誰？」 女子答：「我是吉薩薩。去那座城堡吧。」 我遂前往，見一名披散長髮、戴著鐵項圈、在天地間跳躍的男子。 我問：「你是誰？」他答：「 我是達吉爾（敵基督）。 那不識字之民的先知已降世了嗎？」我答：「是的。」他說：「他們服從他了嗎，還是違抗他了？」我說：「他們服從他了。」他說：「這對他們更好。」 此時或有人插話聲稱，聖訓提及將有三十位敵基督降臨世間： 艾布·達伍德聖訓 ，卷三十七，第4319則（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/abudawud/037.sat.html#037.4319 ）： 艾布·胡萊賴傳述： 先知（願主福安之）說：末日降臨之前，必將出現 三十個達吉爾（欺詐者） ，各人皆自詡為真主安拉的使者。（參見布哈里聖訓卷九，書八十八，編號237）（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/088.sbt.html#009.088.237 ） 這暗示伊本·賽義德僅是三十位敵基督之一，而非世界末日前現身的「大敵基督」。 此論點存在多重謬誤：首先，任何傳統皆未指稱伊本·賽義德屬於預言中將現身的三十位敵基督之一，反之，傳統暗示他即是那位敵基督。其次，若採納塔巴里或阿布·達伍德提出的任一時間框架，這三十位達吉爾必須在公元1070—1132年或1453年前現世。最後，根據新約記載，穆罕默德實為這三十位敵基督之一。塔巴里或阿布·達伍德提出的任一日期，三十位敵基督都必須在公元1070—1132年或1453年前全部現身。最後，根據新約記載，穆罕默德實為這些敵基督之一： 「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來； 現在已經有好些敵基督的出來了 ，從此我們就知道如今是末時了。…誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？ 不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。 」約翰一書2：18，22—23 既然穆罕默德否認耶穌是神的兒子，根據使徒約翰的預言，他便是眾多將要出現的敵基督者之一。 如果前文所述尚不足以令人震驚，其他傳統記載更顯示穆罕默德曾預言末日將在追隨者有生之年降臨： 穆斯林聖訓 第四十一卷，編號7050（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/muslim/041.smt.html#041.7050 ）： 阿伊莎傳述：當沙漠阿拉伯人前來見真主的使者（願平安歸於他）時，他們詢問末日何時降臨。他望向其中最年輕者說道： 若他活著，他不會活得太久，便會親見末日降臨，目睹你們的死亡。 穆斯林聖訓 卷四十一，第7051號（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/muslim/041.smt.html#041.7051 ）： 安納斯傳述：有人曾問真主的使者（願平安歸於他）末日何時降臨。當時他身旁有位名叫穆罕默德的輔士少年。安拉的使者（願平安歸於他）說：「若這少年存活， 他未及高齡便會見證末日降臨於你們 。」 穆斯林聖訓 ，卷四十一，編號七千零五十二（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/muslim/041.smt.html#041.7052 ）： 安納斯·本·馬利克傳述：有人問安拉的使者（願平安歸於他）：「末日何時降臨？」先知（願主福安之）靜默片刻，隨即注視在場一位阿茲德·沙尼瓦部落的少年，說道：「若此童存活， 他未及高齡，末日便降臨於你們 。」安納斯稱此少年當時與他年歲相仿。 穆斯林聖訓 ，第四十一卷，第7053則（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/muslim/041.smt.html#041.7053 ）： 安納斯傳述：穆吉拉·本·舒阿巴家的一名少年恰巧經過（聖先知）身旁，其年齡與我相仿。真主的使者（願平安歸於他）當即說道：「若他長壽 ，在末日降臨前他不會變得太老 （指當代長者）。 穆罕默德明確預言這名少年在末日降臨前不會長壽。姑且慷慨假設少年十歲時活到一百一十歲，意味著末日將在穆罕默德發言後一百年降臨。然而多個世紀已逝，末日仍未降臨。 且慢，還有更多！根據布哈里的記載，穆罕默德宣稱所有人將在百年內死亡： 布哈里聖訓 卷一，書三，第116則（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/003.sbt.html#001.003.116 ）： 阿卜杜拉·本·歐麥爾傳述： 先知在臨終前夕帶領我們進行『伊沙』拜（宵禮拜），禮成（以塔斯林結束）後說道：「你們可知今夜之重？ 凡今夜現存於大地表面者 ，自今夜起滿百年後，皆將不復存於世。」 布哈里聖訓卷一·書十·第539則（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/010.sbt.html#001.010.539 ）： 阿布杜拉傳述： 「某夜，真主的使者帶領我們進行『伊沙』拜（宵禮拜），此拜被人們稱為『阿特瑪』。拜畢後，他面向我們說道：『你們可知今夜何等重要？ 凡今夜現存於大地之上的生靈 ，皆無法存活至今夜起的一百年後。』」（參見聖訓編號575） 近十四世紀已然流逝，人類依然遍佈全球！此段聖訓引發極大爭議，故另一版本試圖解釋：穆罕默德實指其同代人皆將在百年內逝去： 布哈里聖訓 卷一，第十冊，第575號（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/010.sbt.html#001.010.575 ）： 阿卜杜拉·本·歐麥爾傳述： 先知在臨終前夕禮了一次『伊沙』拜（宵禮拜），禮畢行禮（以塔斯林結束）後起身說道：「你們可知今夜的意義？凡今夜存在於大地之上的生靈，皆將在百年後消逝。」 眾人誤解了真主的使者這番話的真義 ，因而陷入關於這些傳述者的諸多爭議 （例如有人主張復活日將在百年後降臨等） 。但先知所言「今夜存在於大地表面的眾生，在百年後皆將消逝」其真意為：「當該世紀（該世紀之人）逝去之時。」 此特定傳述有數點值得注意。首先，請注意傳述者坦率承認，穆斯林從穆罕默德的言論中理解世界將在百年後終結。這提供了佐證：穆罕默德所謂預言的字面意義，即是末日將在百年內降臨。 其次，請留意這種 臨時拼湊的 解釋何等荒謬。聖訓編纂者竟期望他的讀者相信，穆罕默德的本意是「其世代無人能活過百年」—這種說法本身毫無驚人之處。預言同代人百歲內全數逝去，根本無需超自然知識，僅憑常識即可斷言，畢竟當時人均壽命極低，鮮有人能活過百歲。若此話真要作為對周遭人群壽命的預言，實屬平庸無奇。有何深意？ 即便平庸，此預言幾乎必然錯誤。穆罕默德提及「大地之上」—這可是廣袤之地。縱使百歲長者罕見，但歷代應有存在。即便在穆罕默德生前，至少就有一位如此人物。據記載，阿布·阿法克活到一百二十歲： 薩利姆·本·烏邁爾的 突襲行動 此後，在安拉的使者（願主福安之）的 希吉拉 （伊斯蘭曆）第二十個月初的舒瓦爾月，薩利姆·本·烏邁爾·阿姆里發動了針對猶太人阿布·阿法克的 突襲行動 。阿布·阿法克出身於阿姆爾·本·奧夫部落， 是位年逾百歲的老人 。身為猶太教徒的他，常煽動民眾反對真主的使者（願主福安之），並創作諷刺詩歌。曾參與白德爾戰役的偉大殤者之一薩利姆·本·烏邁爾宣誓道：「我立誓要麼殺死阿布·阿法克，要麼在他之前死去。」他伺機而動，直至某個酷熱之夜，阿布·阿法克在露天處入睡。薩利姆·本·烏邁爾得知後，將劍刺入其肝臟，用力下壓直至劍尖刺穿床鋪。這名安拉的敵人慘叫起來，追隨者們趕來將他抬回屋中安葬。（摘自伊本·薩阿德 《傳記大全》 ，英文譯本由文學碩士S.莫伊努爾·哈克博士與文學碩士H .K.加贊法爾博士合譯[印度新德里達里亞甘傑卡蘭馬哈爾1784號Kitab Bhavan進出口公司，郵編110002），第二卷，第31頁） 穆罕默德真想說：百年之後，世上將不再有百歲老人？再者：此等宣告有何意義？這與伊斯蘭的信息有何關聯？ 更何況，穆罕默德以「你們可知今夜何等重要？」作為宣告前言。正因如此，傳述者提出的替代解釋顯得荒謬。畢竟，預言「未來將無人活過百歲」的陳述，究竟在何種意義上對穆斯林或伊斯蘭具有 重要性 ？這純屬無關緊要—而無關緊要恰恰與重要性背道而馳。 反之，宣告復活日與真主安拉對萬民的審判，實為伊斯蘭的核心要素。倘若穆罕默德在禱告中獲示「世界將在百年後終結」，此等啟示無疑將使該夜顯得至關重要。 唯有此種詮釋方能真正闡明該言論的真義。然而問題在於，此唯一合理的解讀將導致穆罕默德被認定為虛假預言者。為迴避此困境，穆斯林們試圖將一個完全無關緊要、毫無意義—且極可能仍屬謬誤—的陳述強加於穆罕默德之口。 最後須謹記，伊瑪目布哈里彙編這些聖訓時，距穆罕默德遷徙麥地那（約公元622/623年）約已逾二百五十年，遠在穆罕默德宣稱世界末日將至之後。有鑑於此，他或他人為避免承認穆罕默德因虛假宣稱復活日將於其身後百年降臨而成為假先知，提供解釋便不足為奇。 因此無論從何種角度審視，我們仍面臨著無法調和的矛盾與虛假預言。 結論 我們已審視古蘭經與伊斯蘭傳統，發現兩者皆包含虛假預言。根據神在申命記第18章所列的先知標準，我們發現穆罕默德未能通過此項檢驗。這意味著穆罕默德既非真先知，亦非如摩西般的先知。 奉我們偉大的神與救主耶穌基督之名，祂是我們永遠的復活主。阿們。主耶穌快來。我們永遠愛祢。 多位穆斯林對此論文作出不同回應。相關反饋連結見於山姆·沙蒙對赫沙姆·阿茲米（ https://answeringislam.org/Responses/Azmy/failedprophecies1.htm ）、莫伊茲·阿姆賈德（ https://answeringislam.org/Responses/Learner/prophecies.htm ）及奧薩馬·阿卜杜拉（ https://answeringislam.org/Responses/Osama/holy_ones.htm ）的答覆。 這篇文章翻譯自Sam Shamoun的在線文章「Muhammad’s False Prophecies」 https://answeringislam.org/Shamoun/false_prophecies.htm

9999-200 為伊朗的禱告事項（2026年2月） 文章 9999 200 作者 為伊朗的禱告事項（2026年2月） 為伊朗的禱告事項（2026年2月） 「凡事謝恩」（帖撒羅尼迦前書5：18） 為全球伊朗人中正在發生的大覺醒謝恩 為伊朗境內眾多家庭教會謝恩 為伊朗教會現今主要由穆斯林歸信者組成的事實謝恩 為豐沛的原創敬拜讚美音樂謝恩 為本土神學院在伊朗境內外培育新領袖謝恩 「在盼望中要喜樂⋯在禱告中要恆切」（羅馬書12：12） 為伊朗教會的牧者與領袖禱告 為身陷囹圄的信徒禱告 為示威期間失去至親者能藉認識基督得著安慰禱告 為在缺水、斷電與失業困境中掙扎的人禱告 為教會懂得如何服事這個破碎敗落的國家禱告 「為一切在位的人祈求」（提摩太前書2：2） 祈求現政權領袖為其反人類罪行悔改，歸向基督信仰 祈求現任領導者勿處決抗議者 祈求伊朗得自由

153-29 伊斯蘭（豐收之屋的《世界宗教通覽手冊》） 文章 153 29 作者 Mark Durie 伊斯蘭（豐收之屋的《世界宗教通覽手冊》） 伊斯蘭（豐收之屋的《世界宗教通覽手冊》） 馬克·杜里（Mark Durie） 丹尼爾·麥考伊編 本章分為三個部分： 歷史與信仰 生活方式與文化 伊斯蘭與基督教 A. 歷史與信仰 當今世界，伊斯蘭的追隨者佔全球人口的四分之一。這個僅次於基督教的龐大宗教遍及各國，其淵源可追溯至一人，穆罕默德—他約於公元570年出生於阿拉伯半島的麥加。我們所知關於穆罕默德的幾乎所有資訊，包括本文所述概要，皆源自其逝世後穆斯林撰寫的文獻。 穆罕默德出生於麥加顯赫的古萊什部落，但未出生便喪父，六歲時母親阿米娜離世，八歲時祖父阿卜杜勒·穆塔利布亦逝。此後由叔父阿布·塔利布撫養成人。身為孤兒的穆罕默德在部族中地位不高，傳統記載顯示他幼時曾遭富裕權勢的親戚嘲弄。後來穆罕默德成為商人，在迎娶年長於己的寡婦哈迪嘉後，其家境得以改善。 約四十歲時，穆罕默德聲稱與天使吉卜利里（加百列）相遇，獲授經文誦讀。此為其宗教覺醒之始。此後二十三年間，更多經文透過天使「降示」予穆罕默德誦讀。穆罕默德逝世後，這些經文被彙編成古蘭經（ al-Qur’an ），意為「誦讀」，成為伊斯蘭的核心經典。 起初穆罕默德對這些靈性體驗感到困惑。然而在首次啟示降臨三年後，他逐漸確信自己受命向世人誦讀這些經文，並號召眾人接受透過這些啟示傳達的信息。此信息隨時間演進，其基本要素如下： 唯有真主安拉是獨一的神，祂創造人類並將其安置於大地，唯獨為祂而存在。世人永恆的歸宿取決於他們今生所行之路。凡順從安拉、堅信祂、信賴祂、留意祂那些指引的徵兆所提供的提醒、遵行祂的命令者，皆行於「正道」之上，終將獲得好報。 人類天性並非邪惡，而是軟弱且無知，故易於迷途，或徘徊或被引離正道。魔鬼試圖引誘人們偏離此道。為使人類保持正軌，真主安拉派遣使者喚醒世人關注指引的徵兆。穆罕默德即是這些使者之一。凡遵循此指引、悔過和歸順真主安拉之道者，必蒙慈憫而得成功；拒斥此指引者，今世與後世皆將受懲罰。 接受此信息者應專注於每日禮拜，施捨救濟貧苦孤兒等有需要的人，並以唯一真主之姿崇拜安拉。 終有一日，所有逝者都將復活。屆時悔改為時已晚。那日，接受穆罕默德指引者將進入樂園—那是一座充滿歡愉與享樂的園地。然而，拒絕穆罕默德及歷代先知所傳真理者，將被視為「失敗者」。他們將在地獄烈火中承受真主安拉的懲罰。 這是穆罕默德向麥加人傳遞的信息，亦是古蘭經經文所闡述的信息。早期啟示的經文展現了對貧窮階層—包括孤兒與寡婦—的關懷，同時嚴厲警告富人當悔改，更以生動筆觸描繪了不悔改者在地獄所將面臨的刑罰。 在穆罕默德作為「真主安拉的使者」生涯的早期，古蘭經特別強調所謂的「近刑」，即真主安拉以毀滅性手段懲罰那些拒絕他的使者的指引之人。古蘭經反覆強調，過往已有無數族群因洪水、烈火、天雷、狂風或如雹石般從天而降的災難而覆滅。古蘭經7：4聲稱：「有許多城市曾被我毀滅了；我的刑罰，在他們過夜的時候，或在他們午睡的時候，降臨他們。」 穆罕默德向麥加阿拉伯人發出這般嚴厲警告。少數人相信並加入他的新宗教團體，但初期僅是小群體，主要由貧民與奴隸組成。他們最初被稱為「信士」（ mu'min ），後稱「順從者」（ muslim ）（ 穆斯林 ）。然而多數麥加人對這新教導持懷疑態度，城中居民常嘲弄穆罕默德、其信息及追隨者。這初生穆斯林社群不僅要面對拒絕者的經濟封鎖，更時常遭受公開迫害。部分信徒甚至被逐出家園。 伊斯蘭傳統記載，部分早期穆斯林為逃避迫害渡過紅海，在基督教埃塞俄比亞國王的庇護下獲得庇護。這些難民中有人留在埃塞俄比亞皈依基督教，但另一些人則於622年6月穆罕默德從麥加遷徙至綠洲城市雅斯里卜（後稱麥地那）時，重新加入他的行列。伊斯蘭傳統記載，麥地那居民在穆罕默德尚未離開麥加時便已接受其信息，並共同決議成為盟友，臣服於其領導。伊斯蘭傳統將遷徙至麥地那視為伊斯蘭曆法的起始點，因麥地那正式組建了伊斯蘭社群—實質上是初生的伊斯蘭國家—的堅實根基。 麥地那並非所有人皆欣然接受穆罕默德引領他們走上「正道」的邀約。麥地那的猶太部落對這個新教導持抗拒態度，穆斯林傳統記載部分猶太人曾與穆罕默德進行漫長艱難的對話。這份頑固令他深感惱怒，不久後便開始驅逐猶太人離開麥地那，直至最後一支部落古萊扎族—他處決其男性成員，將婦孺淪為奴隸，徹底摧毀該部落。在以這般方式統一麥地那後，穆罕默德發動一系列軍事行動以擴張他的勢力與伊斯蘭社群的疆域。他凱旋返回麥加，隨著時間推移，越來越多部落加入他的事業，伊斯蘭的統治遂穩固於整個阿拉伯半島。 根據伊斯蘭傳統，古蘭經早期的章（蘇拉）是在麥加時期「降示」給穆罕默德的，後期的章則是在麥地那時期降示。因此存在「麥加古蘭經」與「麥地那古蘭經」之分。古蘭經本身並未按時間順序編排章，讀者需借助某種指引方能辨別哪些章屬麥加時期，哪些屬麥地那時期。（部分譯本在每章開頭標註此資訊。） 麥加章與麥地那章存在顯著差異。古蘭經著名的對抗不信者之號召，皆見於後期的麥地那章，而非早期的麥加章。在麥加時期，警示信息聚焦於「真主的懲罰」將在今生降臨於拒信者，隨後是地獄烈火中的淒慘未來。然而在麥地那章中，論及真主懲罰的重點轉移至信士的劍—信士被召喚「戰鬥，直到迫害消除」（古蘭經2：193、8：39），並「在哪裡發現以物配主者，就在那裡殺戮他們」（古蘭經9：5）。 麥地那時期的古蘭經亦呈現風格轉變：隨著時間推移，經文篇幅逐漸變長，語言運用亦趨於非詩意化。然而，相較於單純的文風變化，更為關鍵的是穆斯林社群及其與穆罕默德關係的描繪方式發生了深刻轉變。在麥加時期，信徒被描繪為虔誠助貧、專注於禮拜和齋戒等功修的群體，基本規範極為簡約。同時，穆罕默德被描繪為「僅是一位」使者，其職能僅限於傳遞天使吉卜利里所授的啟示。在麥地那，這一切徹底改變。穆罕默德成為高度規範化社群的統治者，兼具君王、法官與統帥三重身份。麥地那時期的經文包含大量生活規範細節，涵蓋婚姻、性行為、育兒、繼承、服飾、借貸等金融交易、盜竊和謀殺等重罪的懲處、戰爭行為、奴隸制度、性交易、法律契約與程序、入屋的正確方式、牲畜照料、問候禮節、宗教捐獻、狩獵、准許的食物，乃至與穆罕默德互動的正確方式。 在麥地那的經文中，穆罕默德本人被描繪為穆斯林的領袖與楷模。他被譽為「優良模範」（古蘭經33：21），信徒應如服從真主般服從他：「信道的人們啊！你們當服從真主，應當服從使者」（古蘭經4：59）。基於這套關於穆罕默德的教導，早期穆斯林蒐集了大量傳統記載，詳述穆罕默德的生平事蹟與教導，以及其同伴們的生平，並以此編纂信徒遵循的指引。穆罕默德言行的最細微末節皆被仔細梳理，以形塑信徒的生活準則。穆罕默德的完整生活方式被稱為「聖行」，其傳承形式為彙集個別記載的報告稱為 聖訓 。在確定穆斯林宗教實踐時，聖訓與古蘭經同等重要，這意味著伊斯蘭經典不僅包含古蘭經，更包含聖訓所載的聖行。遜尼派穆斯林認可六部權威聖訓集： 布哈里聖訓 、 穆斯林聖訓 、 阿布·達烏德聖訓 、 提爾米濟聖訓 、 奈薩伊聖訓 與 伊本·馬吉聖訓 。這些典籍連同古蘭經，共同構成伊斯蘭的主要聖典或經典。聖訓集的文本規模遠比古蘭經本身龐大得多。 據聖訓記載，某日有人詢問穆罕默德關於信仰，他闡明信仰包含五大核心要素。首項是信奉 塔威德（tawhid） ，即安拉絕對「獨一」的信仰—祂創造萬物。第二項核心信仰是天使。這些靈性存在侍奉安拉，其中天使吉卜利里（加百列）尤為重要，肩負著將古蘭經經文傳遞給穆罕默德的角色。天使亦記錄人類善惡行徑，並將以真主僕役身份參與末日審判。第三項核心信仰是「經典」—真主啟示人類的經文。古蘭經作為最終經典，既取代又完善了所有先前的經典的信息。第四項核心信仰是「使者」，即真主派遣向人類傳達指引的人。古蘭經記載許多聖經人物實為伊斯蘭先知，包括亞當、挪亞、亞伯拉罕、羅得、摩西、大衛、所羅門與耶穌。古蘭經亦提及聖經未載之使者。穆斯林視穆罕默德為最後使者，即「眾先知之封印」。第五項核心信仰是對未來復活與審判的信念。伊斯蘭教導肉身復活後將進行普世審判：眾人復活後，天堂將揭示每人行為的記錄，依其生前善惡行徑予以審判，最終引領至樂園或火獄。最後一項核心信仰是前定：萬物皆由真主至高無上的意志所主宰。 穆罕默德之後，早期穆斯林學者深入鑽研古蘭經與聖訓，據此推導出穆斯林應遵循的準則與原則。某些問題可直接從古蘭經或聖訓中獲得解答，但面對其他議題則需運用理性與類比推論。這些努力所匯聚的智慧結晶，構成了引領人類遵循的指引體系。伊斯蘭將此指引稱為 「沙里亞（shariah） 」（伊斯蘭教法），字面意為「應循之道」。研究此指引的學科被譽為伊斯蘭宗教科學之首，因此伊斯蘭大學的宗教學院常被稱為「沙里亞學院」。 伊斯蘭認為人類根本困境在於無知與軟弱並存：因不識正道而易被引離正途。破除無知之境的解方即是指引。直道的隱喻在伊斯蘭中居核心地位，伊斯蘭應許：凡遵循正道者，必得今世與來世雙重成功。故伊斯蘭以正道指引為通往成功的途徑。整個宗教本身即被理解為一套指引體系，不僅適用於個人，更涵蓋整個社會與國家。 在伊斯蘭中，正確的行為比正確的信仰更為重要：伊斯蘭優先重視正行（orthopraxy）而非正統（orthodoxy）。伊斯蘭傳統極為重視針對各種可預見情境的實務指引，並將可能的行為分為五類：所有穆斯林必須遵循的義務行為（ fard 或 wajib ）；被推薦的行為（ mustahabb 或 mandub ）；中性的行為（ mubah ）；不被推崇或厭惡的行為（ makruh ）；以及被禁止的行為（ haram ）。「 哈拉姆 」（禁戒）有時會與「 哈拉爾 」（許可）形成對比。 在伊斯蘭中，神（真主）與人類的關係的基本隱喻是主僕關係。 穆斯林 （ Muslim ）一詞字面意思是「順從者」或「投降者」，而伊斯蘭（Islam）則意指「投降」或「順服」。此術語源於戰爭概念。阿拉伯語詞根 slm 意為「安全」。 伊斯蘭 的「投降」概念源於戰爭中通過投降獲得安全保障的實踐：換言之，在穆罕默德時代的戰爭文化中，戰敗者將成為征服者的奴隸，而成為奴隸意味著生命得以保全。因此，穆斯林作為「投降者」，是透過向真主投降而獲得安全保障之人，成為真主的僕人。或者，正如穆罕默德本人常言 ：aslim taslam 「投降吧（即成為穆斯林），你便得安全。」 伊斯蘭的深層特質，在很大程度上由穆罕默德在宗教創始之初的性格與角色所奠定。他集大祭司（最高宗教領袖）、首席法官、軍隊統帥與國家元首於一身。精神、法律、軍事與政治權力集於一身，此種模式深刻影響了伊斯蘭的發展軌跡。例如當今深受伊斯蘭教法原則影響的沙特阿拉伯，國家首席法官同時也是最高宗教領袖。伊斯蘭傳統從不區分宗教與政治，伊斯蘭社會中任何國家元首的核心職責，便是運用現有權力推廣並強制執行伊斯蘭信仰與實踐。 伊斯蘭最初是透過戰爭與征服建立起來的，除少數例外情況外，它以這種方式驚人地迅速傳播開來。穆罕默德逝世後，許多阿拉伯人企圖回歸異教信仰，伊斯蘭需要發動血腥的Ridda「背教戰爭」才重新掌控阿拉伯半島。繼任的哈里發們率領穆斯林軍隊向四方擴張疆域—穆罕默德逝世僅百年，穆斯林軍隊便已從北非越境進入西班牙。 穆罕默德逝世後，關於繼承人選的爭端引發了派系分裂。 什葉派 主張穆罕默德已指定其堂弟兼女婿阿里為正統繼承人，而 遜尼派 則認為穆罕默德未指定繼承人，故由穆罕默德岳父阿布·伯克爾經社群推舉成為首任哈里發是合法的。本質上這是穆罕默德女兒法蒂瑪（嫁予阿里）與其年輕妻子阿伊莎（阿布·伯克爾之女）之間的家族爭端。隨著時間推移，什葉派與遜尼派的分裂逐漸衍生出神學特徵，盡管什葉派和遜尼派伊斯蘭有諸多共通之處，但對聖訓的接受範圍並不完全一致。什葉派認為阿里及其後裔—十二位伊瑪目—皆無罪且受真主正導，故其指導地位與穆罕默德同等崇高。相較之下，遜尼派強調遵循穆罕默德本人及其同伴的典範。什葉（Shia）意為「（阿里的）追隨者」，遜尼（Sunni）則指遵循穆罕默德及其同伴的聖行（Sunnah）之人。由於這兩大傳統援引不同的指引來源，其對伊斯蘭教法的詮釋存在差異。一個知名例證是：什葉派依據穆罕默德的傳統保留臨時婚姻制度，而遜尼派則基於哈里發歐麥爾的裁決予以否定—什葉派並不承認歐麥爾的權威。 當今約85%的穆斯林屬遜尼派，15%屬什葉派。什葉派內部又分支眾多，但其中約95%的主體為「十二伊瑪目派」（因奉十二位伊瑪目為先知而得名）。其他什葉派分支包括伊斯瑪儀派與宰德派（亦稱「五伊瑪目派」），另有若干較小派系。伊斯瑪儀派內部亦分裂為多個支派。與遜尼派、什葉派截然不同的哈瓦利吉派，現今僅存於伊巴迪派支派中，該派在阿曼佔多數。 當今什葉派在伊朗、巴林、伊拉克、黎巴嫩和阿塞拜疆佔多數，在巴基斯坦、敘利亞、也門、沙特阿拉伯和科威特則構成重要少數群體。什葉派與遜尼派的關係歷來充斥戰爭衝突，而今兩派區別再度與戰火掛鉤—也門、伊拉克和敘利亞正爆發代理人戰爭，其根源在於什葉派伊朗與遜尼派沙特阿拉伯之間的區域權力角逐。 遜尼派穆斯林在宗教上並非完全一致。傳統上他們分為四大伊斯蘭教法學派別：哈乃斐學派、馬立克學派、沙斐儀學派與罕百里學派。這些學派約在一千多年前形成。某些學派在特定區域形成主導地位：例如東南亞、東非、庫爾德斯坦及印度部分地區奉行沙斐儀學派；哈乃斐學派主導俄羅斯、伊拉克、土耳其、南亞與中亞、埃及大部分地區及黎凡特地區；馬立克學派在北非與西非占主導地位，亦見於部分海灣國家、阿拉伯半島及上埃及地區；而罕百里學派主要分布於阿拉伯半島北部與中部。盡管各學派間多數差異微小，部分分歧卻極為關鍵—例如僅在沙斐儀學派法學體系中，女性割禮被視為義務；其他學派僅允許或建議施行。此差異解釋了為何東南亞穆斯林群體中此習俗盛行。 古蘭經與伊斯蘭神學皆強調安拉的超然性：祂與人類全然分離、迥異且不同。然而伊斯蘭確有悠久的靈性修持和教導的傳統，統稱為蘇菲主義。蘇菲派信徒隸屬特定教團（ 塔里卡 ）（ tariqah ），尊奉被稱為「 瓦利（wali） 」的領袖 。 這些教團透過靈修儀式促進信徒與安拉的神秘相遇。此類實踐包含集體誦念的「 念誦 」（ dhikr ），即反覆讚頌與祈禱。部分教團進行儀式化的念誦，包含舞蹈（如旋轉苦行僧）、歌唱或詠誦、擊鼓、焚香、入定狀態及使用念珠等元素。對蘇菲派信徒而言，這些修行是實現自我湮滅的途徑，藉此追尋神聖臨在以達致與安拉合一。蘇菲教義與新紀元靈性運動存在某些共通特質，在西方世界，參與蘇菲團體成為非穆斯林接觸伊斯蘭的途徑之一。 最後需強調的是，伊斯蘭具有傳教的本質。其信徒受古蘭經教誨須「召喚」他人歸入伊斯蘭，許多穆斯林積極尋求向外傳遞伊斯蘭信息的方式。 B. 生活方式與文化 對穆斯林而言，信仰的核心實踐是基於古蘭經與穆罕默德聖訓的完整生活方式。在伊斯蘭化的社會中， 伊斯蘭教法 已融入文化體系。穆斯林需遵守諸多具體規範，包括飲食限制、日常行為準則—例如進入房間的方式、身體潔淨的維持、與熟人問候的禮節、進食時使用右手、以及睡覺時側臥於右側等。 伊斯蘭的五大核心宗教實踐尤為重要，被稱為「伊斯蘭五功」。其一是信仰宣言（ shahada ）（ 清真言 ），即以阿拉伯語宣誓「除安拉外別無真主，穆罕默德是真主的使者」；其二為每日儀式性的禮拜（ salat ），穆斯林每日須履行五次（什葉派為三次）；施捨（ zakat ），此款項須用於特定用途，包括扶助貧困者；齋戒（ sawm ），於齋月期間從日出至日落禁食禁飲；以及對那些有經濟能力者而言，朝覲麥加（ hajj ） 。 伊斯蘭教法 規範了家庭生活的諸多細節。穆罕默德的聖行（Sunna）為婚姻、性親密關係、孝敬父母及子女教養等事務提供指引。新生兒誕生時，須在其耳畔誦讀禮拜召喚詞（ 阿贊 ）（ azhan ）。兒童的重要里程碑包括男孩的割禮，某些伊斯蘭教法學派亦要求女孩行割禮。伊斯蘭婚姻本質上是民事契約而非宗教儀式，需有兩名證人見證，並由新郎向新娘支付嫁妝 （mahr ）。新娘由其監護人代表，故契約由新郎與監護人簽訂 。 監護人通常為新娘之父，或其祖父、兄弟等近親男性。伊斯蘭允許男子最多娶四位妻子，且離婚程序簡易—丈夫只需三度宣告「我與你離婚」（ talaq ），即可生效。女性提出離婚則較為困難，通常需經伊斯蘭法庭裁決。伊斯蘭規定兒子繼承份額為女兒的雙倍。如同出生儀式，死亡亦伴隨宗教儀軌：遺體由同性親屬沐浴淨身，裹以白色殮衣，並以右側臥姿面朝麥加安葬。 並非所有國家都承認伊斯蘭教法在婚姻、離婚及繼承等家庭相關法律程序中的權威性。一方面，部分伊斯蘭國家干預伊斯蘭教法原則的適用，例如禁止 三遍（talaq） 離婚（如巴基斯坦、摩洛哥，以及自2017年起實施禁令的印度），或在子女監護權分配時調和伊斯蘭教法原則（如埃及）。另一方面，在未將伊斯蘭教法納入法律體系的國家，穆斯林社群常在官方司法體系外設立伊斯蘭教法法庭，以便依循其宗教原則解決家庭糾紛。此類法庭的法律地位備受爭議且經常遭到質疑。 穆斯林身份最顯著的標誌之一，是女性佩戴的頭巾。伊斯蘭教法要求女性在男性面前遮蓋身體，近親除外。盡管對遮蓋程度存在不同見解，普遍共識是女性應遮蓋除面部、手部及腳部以外的所有部位（男性則需遮蓋肚臍至膝蓋之間）。遮蓋頭髮與頸部但露出臉部的頭巾稱為「 希賈布（hijab） 」。部分穆斯林學者更要求女性遮蓋面部，方式包括：透過眼縫露出雙眼的「面紗」（ 尼卡布 ）（ niqab ），或以單件罩袍完全覆蓋身體、頭部與面部（ 布卡 ）（ burqa ），並配有透視網眼。伊朗、沙特阿拉伯等伊斯蘭國家要求女性在公共場合佩戴頭巾。另一方面，現代其他穆斯林國家則禁止佩戴頭巾，視其為伊斯蘭保守主義的象徵。例如土耳其直至2010年仍禁止大學與政府機關佩戴頭巾。部分非伊斯蘭國家亦限制或禁止佩戴 罩袍（布卡） 甚至 頭巾（希賈布） ，例如法國在校園內禁止佩戴宗教符號，包含女性頭巾。 伊斯蘭監護制度要求男性擔任女性監護人（古蘭經4：34），此制度日益引發爭議，許多穆斯林女性正尋求更多自主權。伊斯蘭教法規定每位女性必須有監護人：若有丈夫則由丈夫擔任，否則由其父親、祖父或其他近親男性親屬擔任。在某些情境下，此監護權甚至涵蓋對女性婚姻的控制權，乃至限制其能否離開家族住所。 每位穆斯林都有責任在宗教實踐中尋求指引。伊斯蘭極度重視知識與學習，能以阿拉伯語誦讀古蘭經、背誦經文，以及深化信仰認知，皆被視為積德行善之舉。學習誦讀古蘭經至少部分經文，被視為兒童教養的基礎環節。然而多數穆斯林並非直接從古蘭經與聖訓等原始經典獲取伊斯蘭知識，而是透過社群中的他人傳承。事實上，大量伊斯蘭實踐已深植於文化之中，以致穆斯林可能將所有他們的文化習俗視為伊斯蘭傳統。 伊斯蘭遵循十二個月的陰曆。伊斯蘭曆用於確定齋戒月日期、麥加朝覲時期及全年各節慶。由於每陰曆月為29.53天，這意味著伊斯蘭曆年為354或355天，比太陽年短約十天。 齋戒月（Ramadan）是伊斯蘭曆的第九個月。在此期間，穆斯林從日出到日落進行齋戒，這意味著在白天需禁食、禁飲、禁菸及禁性關係。伊斯蘭教法允許病患、旅人、孕婦、哺乳期婦女、經期婦女及長者豁免此戒律。習俗上，每日黎明前會先進食一餐作為 開齋 ，並以稱為「 開齋飯」 （ iftar ）的盛宴結束每日齋戒。穆斯林文化在齋月期間通常有特定習俗與偏好食物。此月亦是信眾加強靈修的時節，例如參與集體禮拜。穆斯林社會在齋月期間商業活動往往趨緩。若有人於齋月期間離世，被視為獲得特殊恩典。齋月中的若干日子具有特殊意義，例如發生於最後十日的「權能之夜」（Night of Power）。相傳古蘭經首節經文於此夜「降示」，凡在此夜專心禮拜冥想者，將獲特殊恩典。開齋節（Eid al-Fitr）慶祝齋戒月結束，標誌著飲食作息恢復常態。另一重要節日宰牲節（Eid al-Adha）於伊斯蘭曆最後一個月第十日舉行，適逢朝覲活動期間。許多穆斯林在此期間展現仁慈與慷慨之舉。另一項廣為慶祝的節日是穆罕默德誕辰節（Mawlid），適逢伊斯蘭曆第三個月的第十二日。穆斯林慶祝這些節日及其他節慶的方式與程度，因世界各地而異。 由於伊斯蘭曆比太陽曆短十天，齋戒月日期逐年提前十天。這對高緯度地區的穆斯林尤其造成困擾。當齋月適逢冬季、白晝較短時，遵守齋戒相對容易，因每日僅需禁食數小時，且氣候涼爽，忍受口渴的負擔較輕。然而在阿拉斯加、冰島或挪威等夏季白晝極長的地區，齋戒可能變得極為艱辛—穆斯林每日僅有數小時進食飲水，甚至完全沒有夜間時段可供休憩。盛夏時節的飲水禁戒同樣艱難，尤其在澳洲南部等晝夜極長且酷熱的地區。此類情況下的解決方案是遵循麥加的齋戒時段。2012年倫敦夏季奧運期間，穆斯林運動員便面臨此挑戰—當時每日僅有四至五小時夜間時段可開齋。不過部分宗教權威機構針對此狀況頒布宗教裁決，允許穆斯林運動員在白天進食飲水。 原則上，穆斯林為獲得正道指引而尋求教導的問題種類並無限制。盡管許多問題的答案廣為人知且無爭議—例如所有伊斯蘭學派均認同禁止食用豬肉—但現代環境與科技進步不斷衍生出需要教導的新議題與情境。穆斯林亦可能遭遇複雜情境，此時當地清真寺提供的指導未必足夠專業。此類情況下，穆斯林可向宗教學者尋求 建議 ，學者將頒布 法特瓦（fatwa） （宗教裁決）予以回應。例如某則聖訓記載穆罕默德禁止男性佩戴絲綢或黃金飾品，故穆斯林女性可佩戴黃金飾物，男性則不可。針對此問題，有穆斯林向沙特學者穆罕默德·薩利赫·穆納吉德請教：基於金錶屬工具而非飾品，穆斯林佩戴是否允許？學者回覆稱，男性佩戴金錶乃至修理金錶皆屬 哈拉姆 （禁忌）。 1 另有人詢問佩戴手錶的適宜哪隻手的手腕。由於穆罕默德並未佩戴手錶，其典範無法提供直接指引。但萊斯特學者穆罕默德·伊本·亞當回應：穆罕默德慣於雙手佩戴印章戒，而手錶同屬工具類物品，故可佩戴於任一手腕，但右腕或許更為妥當，因先知慣用右手行善事，而腕錶實屬善物—它能協助穆斯林準時禮拜。 2 在伊斯蘭中， 穆夫提（mufti） 是具備資格就法律問題頒布 法特瓦（fatwa） 的伊斯蘭學者。部分伊斯蘭國家設有國家任命的「大穆夫提」官職，其主管由國家資助的機構，專責回應民眾對指引的諮詢。在傳統伊斯蘭社會中，穆斯林可向任何知識淵博者—例如當地清真寺的領拜者—尋求指引，但互聯網的普及催生了眾多 法特瓦 網站，提供涵蓋廣泛主題的伊斯蘭教導。在埃及，現任大穆夫提謝赫·肖基·易卜拉欣·阿卜杜勒-卡里姆·阿拉姆領導著龐大的法特瓦團隊，該團隊透過網站與電話中心，以電話、電子郵件或普通信件形式回應法特瓦諮詢。 透過類比與理性推演應對新情勢，使伊斯蘭能在變遷環境中保持靈活性—教令法特瓦能協助信徒解決前所未見的指導難題。 民間伊斯蘭是指借伊斯蘭形式、融合當地信仰與習俗的表現形式。其表現形式包括：使用聖物、護身符或符咒（常融入古蘭經經文）；崇拜穆斯林聖人或精靈（ jinn ）；施行巫術（ sihr ）；融合萬物有靈信仰與儀式（如生育儀式）；相信「邪眼」詛咒；以及遵循多種儀式，常與蘇菲派實踐相結合。 讓我們以東南亞的民間伊斯蘭實踐為例。在印尼亞齊省，儀式舞蹈中使用的 拉帕伊（rapa’i） 鼓得名於蘇菲派的里法伊教團創始人謝赫·艾哈邁德·本·里法伊。該教團起源於伊拉克南部，經印度傳播至東南亞，在伊斯蘭傳播過程中扮演重要角色。在宗教節慶或葬禮等特殊場合，男性群體會聚集於當地公共聚會場所（ meunasah ），共同吟唱宗教頌歌（ dikr , ratib ）讚頌安拉、穆罕默德及其他先知。某些團體更進行特殊舞蹈儀式：鼓手與舞者反覆誦念安拉與伊斯蘭先知之名，同時以刀刃刺身或將藤條穿透肌膚，藉此追求肉體不可侵犯性以及與真主合一的境界。 伊斯蘭教導，除人類與天使外，安拉亦創造了 精靈 。這些靈體中，部分信奉伊斯蘭，部分則不然。古蘭經本身記載，當 一 群 精靈 聽聞穆罕默德誦讀古蘭經時，當場皈依了伊斯蘭（古蘭經72：1—2）。因此多數伊斯蘭社群對靈界持開放態度。盡管穆斯林學者對此不以為然，許多穆斯林仍會諮詢那些聲稱能接收靈界指引、並可代為施咒之人。穆斯林透過誦念真主安拉之名、古蘭經經文（尤以最後三章為甚）及其他宗教咒語來施行驅魔（驅逐 精靈 ）。 穆斯林每日須進行五次個人儀式性禮拜（ salat ）（什葉派多數為三次），分別於日出前、正午後、午後中段時分、黃昏時分及深夜（於午夜前完成）。禮拜時須面向麥加。禮拜前須進行儀式性淨身，包括洗手、洗腳、洗臉（含鼻孔、口腔及耳道）。禮拜者在執行規定動作（如舉手、叩頭）時，需以阿拉伯語誦念讚頌真主、呼喚其名之詞句，並誦讀古蘭經經文，例如完整誦誦首章 〈開端章〉 ： 「奉至仁至慈的真主之名，一切贊頌，全歸真主，全世界的主，至仁至慈的主，報應日的主。我們只崇拜你，只求你佑助，求你引導我們上正路，你所佑助者的路，不是受（你的）譴怒者的路，也不是迷誤者的路。」 這段古蘭經的短章是祈求指引的禱詞，此乃伊斯蘭的精髓。 每日五次禮拜的具體形式雖有差異，但皆遵循共同的基本結構。 每逢週五正午過後，清真寺便舉行集體禮拜儀式。世界各地的清真寺設計因當地條件而異，但多為開放式建築，擁有寬闊平坦的祈禱場地。寺內牆面的一側設有壁龕（ 米哈拉布 ）（ mihrab ），標示著麥加方向，此處即為信眾朝拜的方位。進入清真寺者須先脫鞋。清真寺裝飾雖可以十分華美，但從不描繪人形圖像，此點有別於許多教堂的裝飾風格。 週五禮拜對男性屬義務性，但長者、婦女及孩童則無此義務（古蘭經62：9—10）。通常參與週五禮拜的多為男性。禮拜前由 宣禮員（muezzin） 發出禮拜召喚，稍後向聚集的信眾宣講講道（ khutbah ）。講道者通常以古蘭經經文（阿拉伯語誦讀）開場，並讚頌安拉與穆罕默德。除勸誡信眾實踐伊斯蘭外，講道者還需誦讀古蘭經經文，並針對影響穆斯林的當代事件進行解說。講道結束後，由 伊瑪目 帶領眾人進行集體禮拜。 穆斯林受伊斯蘭教法規範的飲食法律所約束。原則上所有食物皆為穆斯林所允許（ 清真 ），除非明確禁止。絕對禁止食用的動物包括：豬、貓、以及螞蟻、老鼠等多數小型害蟲。多數掠食性動物亦屬禁忌。馬與駱駝可食用，但驢不可食。腐肉（未經屠宰的死肉）同樣禁止食用。伊斯蘭不禁止食用貝類（與猶太教不同）。陸生動物若獲准食用，必須經儀式屠宰：屠宰者持鋒利刀具割斷動物喉管，動物需面向麥加方向。同時屠宰者需誦念 bismillah 「奉安拉之名」並祝福穆罕默德。西方國家曾就 清真 屠宰方式是否符合人道存在爭議。 二十世紀下半葉，清真認證制度在西方國家廣泛推行，由穆斯林組織於產品包裝加蓋認證標章，證明其生產方式符合伊斯蘭教法的清真原則。當前清真認證產業正急速擴張，經認證產品的銷售額已達數十億美元規模。 潔淨與純潔在伊斯蘭中至關重要。不僅每日禮拜前需進行儀式性洗淨，更規定如廁及其他骯髒事務須用左手處理，而右手則專司食物事宜。這種左右手的分工在多數伊斯蘭文化中根深蒂固，更源於其宗教教誨—穆罕默德在聖訓中明示：「當以右手進食」，並告誡：「你們中無人應以左手進食或飲水，因惡魔以左手進食飲水。」 古蘭經教導穆斯林不可與非信徒結交或結盟（例如，古蘭經5：51），但穆斯林對這些經文的詮釋存在分歧。部分傾向激進的穆斯林會嚴格遵循字面教導，刻意將交友圈限縮於穆斯林同道。穆罕默德的傳統指出：「除非為兄弟祈求自己所求之事，否則無人具備（真正的）信仰」，而備受推崇的伊本·哈吉爾·阿斯卡拉尼註釋則闡明，此處所指應當是穆斯林同胞。然而眾多穆斯林反對此類詮釋，堅稱其宗教教導應善待所有他人。他們指出古蘭經亦提及應與敵對者結交，只要對方未與你交戰，便應善待他們（古蘭經60：8—9）。實際上，穆斯林對待非穆斯林的態度因環境而異。例如在巴基斯坦，基督徒與印度教徒常遭輕視與歧視：非穆斯林往往被迫從事最骯髒和最危險的工作，例如清理堵塞的下水道。然而在非洲某些地區，家庭成員可能同時包含基督徒與穆斯林，這兩種信仰信徒有時能在大家庭結構中和睦共處、協力合作。 若不理解全球伊斯蘭復興的背景，便無法真正認識伊斯蘭及穆斯林在當今世界的地位。作為一種信仰，伊斯蘭向其追隨者承諾今世與來世的雙重成功。多個世紀以來，這種成功包含征服他國並使其臣服於伊斯蘭統治。伊斯蘭歷史上的擴張多仰賴武力征服，穆斯林視這些勝利為真主眷顧伊斯蘭及其信息的優越性的明證。古蘭經本身教導穆斯林是「最優秀的民族」（古蘭經3：110），並反覆宣稱伊斯蘭的命運是戰勝其他宗教（古蘭經4：28；9：33；61：9）。因此當約1700年起，歐洲人的技術優勢使「基督徒」軍隊能屢屢戰勝穆斯林國家，在各處征服並遏制伊斯蘭勢力時，這對伊斯蘭構成了神學衝擊。隨著伊斯蘭衰落的嚴峻態勢顯現，穆斯林領袖們展開深刻的自我反省。部分領袖選擇擁抱世俗化與西化，如第一次世界大戰後阿塔圖爾克將土耳其轉變為世俗國家。另一種相反的反應則是全球性的伊斯蘭草根復興運動。過去兩世紀所有伊斯蘭復興運動的核心理念在於：穆斯林之所以在世界舞台上失利，源於未能恪守伊斯蘭教法；只要穆斯林回歸本源，正確實踐伊斯蘭，便能重振雄風，再度稱霸世界。這種復興伊斯蘭秩序的烏托邦願景，其具體展現之一便是諸多聖戰組織的誕生，例如基地組織與伊斯蘭國，它們企圖透過戰爭重現伊斯蘭的輝煌歲月。另一成果是去殖民化浪潮後社會的再伊斯蘭化。例如巴基斯坦建國時屬世俗國家，但數十年來該國日益伊斯蘭化，包括重新設立伊斯蘭教法法庭。另一成果則是1969年成立的伊斯蘭合作組織，此組織猶如伊斯蘭版的聯合國，旨在強化伊斯蘭與穆斯林在國際社會的地位。伴隨這些重大政治發展，許多穆斯林社會正呈現更嚴格遵守伊斯蘭教法的趨勢。女性蒙面習俗—這項在二十世紀前半葉大幅衰退的傳統—已重現整個穆斯林世界。在伊朗與阿富汗，1960年代女性普遍穿著短裙、裸露雙腿並披散頭髮，如今 罩袍 、 面紗 或 頭巾 已成為新常態。全球伊斯蘭復興是否將開啟伊斯蘭主導的新黃金時代仍有待觀察，但已有跡象顯示，許多穆斯林對復興運動的失敗成果深感失望，例如伊朗伊斯蘭革命，以及伊斯蘭國試圖在伊拉克和敘利亞復興哈里發國的企圖。 關於穆斯林生活方式與文化的最後一項觀察是：過去五十餘年間，穆斯林群體從伊斯蘭社會遷移至西方國家的規模前所未有。全球穆斯林離散社群人數達數千萬，在歐洲各國乃至北美地區皆已形成具影響力的穆斯林少數族群。穆斯林移民社群竭力在新家園扎根，興建清真寺、伊斯蘭中心及培訓機構。盡管許多穆斯林已世俗化，其生活方式與非穆斯林鄰居幾無二致，但全球伊斯蘭復興浪潮亦在西方生根發芽—許多移民的子孫後代對伊斯蘭的虔誠程度，甚至超越了當年移民祖輩的熱忱。 盡管伊斯蘭體系思辨複雜，對許多虔誠信徒而言，伊斯蘭賦予他們在宇宙與時間中的定位與認同感，清晰揭示真主對他們的期許。瑞典皈依伊斯蘭的伊娃 3 深感她的信仰助她專注生命本質，她深刻體悟塵世光陰短暫，因而渴望活出意義。她的信仰亦賦予她接納周遭萬事萬物—無論善惡—的途徑。在伊斯蘭中，她無需對萬事追問「為何」。她的信仰使她保持平靜，安然度日。然而，她對周遭世界充斥的不滿與疏離現象深感憂慮，期盼人們能更善待我們共同生活的地球家園。對她而言，宗教本身無法解決問題，但它確實提供指引與教誨，幫助她保持在正直的道路上。她發現這使她能以謙遜之心活出良善，尊重他人。這份信念也驅使她為那些無法為自己發聲的人挺身而出。伊娃相信，死亡時軀體將被遺留，靈魂則會離去。她此生經歷的種種皆是考驗。她期盼憑藉自身的生活方式與信仰實踐，能通過這場考驗，為後續的旅程做好準備。伊娃雖知曉基督教教導，但對她而言，耶穌僅是偉大的人類與先知之一—眾多被派遣引導人類、呼喚世人以正道實踐他們的信仰的先知之一。 如同世上所有族群，穆斯林亦極為多元。不存在「一刀切」的標準。對穆斯林貼標籤毫無助益。歸根結底，真正認識他人的唯一途徑是走近他們並傾聽。伊娃更期盼人們能抽空超越媒體對伊斯蘭的片面報導，懷抱好奇與開放心態，勇於探索答案，跳脫框架思考。她期盼人們會自問：「若我更深入了解，究竟會失去什麼？」 C. 伊斯蘭與基督教 伊斯蘭與基督教的關係複雜。古蘭經及正統伊斯蘭教義的觀點認為，伊斯蘭是原始宗教，乃亞當的信仰，亦為亞伯拉罕、摩西與耶穌等聖經人物所信奉—伊斯蘭視他們為伊斯蘭先知。依此理解，耶穌的追隨者皆屬穆斯林，而所羅門若曾建造聖殿，那必然是座清真寺。古蘭經教導耶穌傳揚的信息正是伊斯蘭，因此盡管基督徒已「迷誤」（如 《開端章》 所述），其信仰本源實為伊斯蘭。對基督徒而言，只要擁抱伊斯蘭，便能輕易「回歸」原始信仰。依此觀點，穆罕默德乃真主安拉派遣以澄清歷代誤解，並召回基督徒與猶太人歸於其原始宗教—伊斯蘭。 為闡明此論點，古蘭經宣告聖經中的神與古蘭經中的安拉實為同一位神，穆斯林應向「天經之民」（猶太教與基督教徒）宣告：他們同樣信奉另兩大信仰所領受的啟示： 「你們不要與信奉天經的人辯論⋯只說：『你們應當說：「我們確信降示我們的經典，和降示你們的經典；我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一個神明⋯』」 （古蘭經29：46）。 這份尊重宣言蘊含著關鍵的微妙之處：古蘭經在此宣示，穆斯林承認 伊斯蘭 啟示中關於耶穌與摩西身為伊斯蘭先知的啟示。這並非主張穆斯林接受聖經為真主之言，而是表明穆斯林所信奉的，是昔日降示予耶穌（以及另一部降示予摩西）的原始啟示經典。古蘭經多處強調這些原始經典已遭篡改，不再可靠，因此當今基督徒與猶太人手中的經典皆不可信。 古蘭經實則表明：伊斯蘭乃真猶太教與真基督教。故真正虔誠、心胸開闊的基督徒或猶太教徒，必會擁抱伊斯蘭，並在其中見證自身信仰的圓滿實現。 伊斯蘭聲稱與基督教及猶太教的親緣關係，體現於伊斯蘭統治下對基督徒與猶太人的寬容傳統。與異教徒必須在伊斯蘭與死亡之間抉擇不同，作為「天經之民」，被征服的基督徒與猶太人只要臣服於伊斯蘭統治並向穆斯林征服者繳納（相當沉重的）年度貢金，便獲伊斯蘭教法允許保留自身宗教信仰。這解釋了為何征服後基督教堂能在伊斯蘭統治下持續存在。然而在伊斯蘭「寬容」體制下，基督徒仍遭受諸多限制，反基督徒的屠殺與暴力事件屢見不鮮。正因如此，伊斯蘭統治下的教會普遍經歷緩慢衰落，在西北非與阿富汗等地區甚至徹底消亡。 古蘭經多次提及聖經人物與故事，伊斯蘭以聖經外衣包裝其信息。然而盡管存在表面相似性，古蘭經許多核心神學特徵與聖經信息實則相悖。例如古蘭經所描繪的安拉的特質，與聖經中的耶和華截然不同。聖經中神具備而古蘭經缺乏或極度欠缺的特質包括：聖潔、親臨子民的能力、信實，以及無條件的愛（甚至對敵人亦然）。這些屬性在聖經中扮演關鍵角色，使神得以與人類建立親密而個體化的關係。古蘭經中的安拉則更為超然：萬物皆不像他，人類非按其形象所造，將他與任何事物相連的行為皆被視為不可饒恕之罪。古蘭經的安拉和聖經的神的共通之處在於同為萬物創造者，皆是全能、全知與慈悲。 伊斯蘭強調真主安拉至高無上的主宰權，並將順服真主安拉視為人類的基本義務，這催生了一種奴隸心態：虔誠的穆斯林視自己為真主安拉的奴僕。相較之下，聖經所揭示的關係性、立約的神，指向人類與神之間如同家人的關係，因此基督的信徒不僅是僕役或奴隸，更是神的「兒女」與神的兒子耶穌的弟兄姊妹。 另一重要對比在於：伊斯蘭視人類並非需要救贖的罪人，而是脆弱易迷途的。伊斯蘭認為人類根本問題不在罪，而在於無知與軟弱。解決之道不在救贖，而在引導—這實質是項靈性職責。某種意義上，罪對伊斯蘭而言根本不成問題，因真主安拉可隨意赦免任何罪行與罪人。 這些對人類困境的對立理解，體現於截然不同的天堂願景。在伊斯蘭中，「樂園」彷彿是充滿今世享樂的所在—宛如五星級綠洲，充斥著無數性伴侶與酒流成河的景致：這些事物在今世中實為穆斯林所禁。相較之下，啟示錄描繪的天堂景象，則是沉浸於神豐盛且永不消減的臨在之中。 從伊斯蘭視角看，解決不公的方案是正義—即懲罰惡人並以法律強制推行真主之道。相較之下，聖經中解決不公的方案是自由（釋放）。以摩西與埃及人的故事為例：聖經中摩西帶領以色列人脫離奴役走向自由；但古蘭經記載洪水吞噬埃及人後，摩西卻率以色列人奪取埃及人的園圃、田地與建築。這種對不義的逆轉，最終未帶來自由，而是物質上的成功—因公義的摩西追隨者奪取了不義之徒的家園與農田（古蘭經44：25—28；6：136—137）。 對於向穆斯林傳福音的基督徒而言，古蘭經宣稱耶穌是穆斯林先知，並聲稱「我們敬拜同一位真主（神）」的觀點，構成某種困境。這在某種意義上是兩大信仰間的橋樑，然而這座橋樑徹底屬於伊斯蘭的橋樑，而非基督教的橋樑—其根基建立在伊斯蘭教義之上，該教義拒絕承認基督是神的兒子，堅持耶穌僅是如穆罕默德般的凡人使者。誠然，穆斯林尊崇耶穌，但僅視其為凡人。部分基督徒試圖藉此橋樑尋求共同基礎傳揚福音，然而此舉亦可被解讀為取代基督教真理的策略，而非建立真正共識的橋樑。伊斯蘭承認耶穌與基督教的存在，實則意圖將耶穌重新定位為伊斯蘭的先知，並宣稱基督教信仰本質上源自伊斯蘭。古蘭經尊崇耶穌為行神蹟者，卻貶斥信奉其為神的兒子或主的信仰。古蘭經多數經文詮釋亦否定耶穌在十字架上受難死的事實（古蘭經4：157）。 針對人類「罪」的問題，聖經提出的解決之道是藉赦免獲得救贖，即與神恢復關係。這是對破碎關係問題的關係性解答。由於伊斯蘭對人類處境的認知與聖經截然不同，這種「藉赦免解決罪惡，從而獲得救贖」的框架，從伊斯蘭根本原則來看幾乎毫無意義。此外，古蘭經明確駁斥了聖經關於基督的核心主張，包括其神的兒子身份，並在經文中包含了多項反駁基督教核心信仰的論點。即使是最普通的穆斯林，也清楚伊斯蘭對福音主張的異議，許多人更能向試圖向他們傳福音的基督徒，有力地提出這些反駁。因此，渴望接觸穆斯林的基督徒若能先接受一些相關培訓，將獲益匪淺。 過去基督徒認為引領穆斯林歸信基督極為困難，許多宣教士在穆斯林群體中長期辛勤耕耘，卻僅收穫微薄成果。回應稀少的成因錯綜複雜：其一源於伊斯蘭本質上反對耶穌為神的兒子與救主；其二則源於伊斯蘭認為人類並非罪人，而是處於無知與軟弱狀態。伊斯蘭的叛教法亦構成阻礙，該法規定棄伊斯蘭者應處死。在伊斯蘭教法體系下，穆斯林殺害棄伊斯蘭者不構成犯罪；而選擇跟隨基督不僅會招致親友的強烈排斥，更可能危及改信者的性命。再者，伊斯蘭自詡為至高無上、原始且終極的信仰體系，相較之下猶太教與基督教皆被視為變質。如前所述，《 開端章 》作為祈求指引的傳統禱文，其解讀指出受安拉譴怒者為猶太人，而迷誤者則是基督徒。根據聖訓記載，此種詮釋正是穆罕默德本人所推崇的觀點。可說穆斯林每日誦念禱詞時，數度祈求免於成為基督徒或猶太徒，故抗拒基督教（及猶太教）的觀念，已透過日常儀式深植於伊斯蘭之中。 盡管有這些障礙，如今歸向基督的穆斯林人數已超越歷史任何時期。箇中緣由何在？關鍵在於全球伊斯蘭復興未能為穆斯林帶來生活改善。當今伊朗社會普遍對伊斯蘭感到幻滅，年輕族群尤甚。1979年伊朗伊斯蘭革命曾承諾為穆斯林創造更美好生活，最終卻帶來壓迫、腐敗與苦難。數十萬伊朗人已歸向基督，他們往往在尋見耶穌前便已棄絕伊斯蘭。同樣地，許多阿拉伯穆斯林目睹伊斯蘭國在伊拉克與敘利亞造成的混亂與破壞後，紛紛回應：「若那是真正的伊斯蘭，我寧可不當穆斯林。」在逃離伊拉克與敘利亞的穆斯林難民中，許多人正擁抱基督信仰。近年所有伊斯蘭復興運動皆以苦難與幻滅告終，包括2012年穆斯林兄弟會執政埃及，以及阿富汗塔利班的崛起。穆斯林兄弟會的標語是「伊斯蘭是解決方案」—適用於一切問題—但當兄弟會掌權後，埃及民眾生活日益困頓，部分人遂認定伊斯蘭實為問題根源：承諾烏托邦卻帶來反烏托邦。 穆斯林轉向耶穌的另一原因在於伊斯蘭傳統的知識控制與傳播體系正崩解。盡管在伊斯蘭民間虔誠觀念中，穆罕默德被奉為人類典範與史上最偉大人物，但部分穆斯林在聖訓與早期穆罕默德傳記中發現的記載，已使他們對穆罕默德產生全面質疑。當今穆斯林得以自主探索伊斯蘭，例如透過網路閱讀翻譯成母語的穆罕默德聖訓。這些原始伊斯蘭文獻的全面揭露，正促使部分穆斯林背離伊斯蘭—因原始文獻中常呈現的穆罕默德形象並不光彩，如今正以未經修飾的形式直達普通穆斯林。 研究已著手探討穆斯林為何歸向基督。其中一個原因是對伊斯蘭的幻滅，不僅源於古蘭經與聖訓的內容，更因伊斯蘭復興運動的成果令人失望。這些屬於「推力因素」。此外亦存在「拉力因素」，例如穆斯林在基督徒群體中感受到的愛、包容與善意。一位前穆斯林向我透露，他選擇成為基督徒，是因為認識的一位基督徒友善且樂於解答他所有疑問。這位基督徒朋友對每個提問都給予周詳而深思熟慮的回應。透過這個過程，他感受到自身人性獲得肯定—因為自己作為求知者的身份受到尊重。而在伊斯蘭中，他的經歷恰恰相反：提出疑問只會招致穆斯林教師的憤怒斥責。 另一個吸引因素在於，當今穆斯林接觸聖經的機會前所未有地多，許多人正透過接觸福音書歸向基督。他們在耶穌身上發現了令人無法抗拒的吸引力。有位穆斯林男子讀完馬太福音5：27—28後選擇跟隨基督：「你們聽見有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」耶穌呼籲男性以純潔之心與女性相處，這與他在伊斯蘭環境中成長的經歷截然不同。這教導與他過往所聞迥然相異，更帶來強烈的釋放感，使他當場便將生命獻給耶穌。 許多歸信基督的穆斯林都提到另一項吸引因素：與耶穌的神蹟性相遇—無論是異象、夢境、禱告蒙應允，或是從邪惡中戲劇性的得釋放。聖靈正向伊斯蘭世界宣告「時候已到」，並正觸及數百萬人，甚至包括許多從未聽聞福音之人。此刻正是向穆斯林傳遞耶穌基督的信息的極佳時機。 基督徒常因恐懼與知識匱乏而不敢接觸他們的穆斯林鄰舍，這實屬可惜，對穆斯林與基督徒皆是損失。此刻正是向穆斯林分享耶穌的良機。穆斯林對耶穌的開放—哪怕僅視其為伊斯蘭先知—便是絕佳的切入點。這能創造契機，讓您與穆斯林朋友共讀福音書、同心禱告，並分享您與基督的個人關係。能將您生命中最親密的朋友介紹給穆斯林朋友，世上少有比這更甜蜜的事。 https://islamqa.info/en/answers/148476/is-it-permissible-for-men-to-wear-watches-made-of-gold http://islam.ru/en/content/story/wearing-watch-which-hand 非本名。 這篇文章翻譯自Mark Durie的文章「Islam, by Mark Durie, Published in Harvest House's Popular Handbook of World Religions, edited by Daniel McCoy」

宣教準備 準備向穆斯林宣教的基督徒請看： 多種與穆斯林接觸的佈道策略 穆宣策略的考慮 關於對穆斯林宣教採用局內人方法的正反論點及其對穆斯林背景信徒門徒訓練的影響 詳細訓練材料： 伊斯蘭（豐收之屋的《世界宗教通覽手冊》） 基督徒必讀：東南亞伊斯蘭研究五大著作 用外交式發問回應穆斯林表述 亨利·馬丁向穆斯林傳福音 伊斯蘭與穆罕默德：對於使穆斯林背景信徒作門徒的意義 使穆斯林作門徒：「直到咒詛所及之處」 穆斯林事工方式 講故事的人：帶穆斯林回家（投影片） 對在基督裡的前穆斯林進行門徒訓練的英文精選資源清單（2024年2月） 講故事的人 講故事的人：帶穆斯林回家 比較基督教和伊斯蘭佈道實證和例子 如何與穆斯林分享福音 印尼基督徒成為建立門徒的人 亨利·馬丁向穆斯林傳福音 關於你的未參加教會的鄰居的幾個驚人觀點 為被孤立的信徒提供虛擬聖經教導 芝加哥市區的福音派教會如何與穆斯林群體接觸 如何與穆斯林分享福音 穆斯林事工的主要模式 與穆斯林建立友誼的關鍵 將衝突轉化為學習機會 問你的穆斯林朋友的問題 讓穆斯林參與有關信仰的對話 與穆斯林分享福音的六個建議 問穆斯林的10個問題 門徒訓練手冊的啟用 在面對言語攻擊時鞏固伊斯蘭背景皈依者的身份認同 打破效忠宣誓的束縛 夢和異象在向穆斯林傳教中的作用及其在跨文化事工中的應用 與穆斯林朋友分享信仰 書1A 穆罕默德和伊斯蘭教 書1B 基督徒對穆斯林的見證 書2 向伊斯蘭及向其它信仰傳教 書6 穆斯林福音工作的實用性和戰術性方法 書10 歡迎歸家 對從伊斯蘭歸信者的關懷 書12 走進伊斯蘭世界 書22 為穆斯林慕道友的九步聖經學習法 書41 知己知彼：面向穆宣挑戰的辯道護教 書45 與耶穌同行-一次通過上行之詩的屬靈朝聖 書48 終極邊界：迎接伊斯蘭傳教的挑戰（對非洲的特別關注） 簡單材料： 面紗正在撕裂—我們正身處穆斯林歸信耶穌前所未有的時代—伊朗便是明證 多虧了網際網路，九十七歲高齡的傳教工作得以延續 你相信魔法嗎？為接觸萬物有靈論的穆斯林習俗的一線宣教士提供裝備 與一位門徒訓練者的訪談 護教者-傑伊·史密斯以原教旨主義者的熱情對峙穆斯林原教旨主義者 傳福音與民間伊斯蘭：肯尼亞南岸地區個案研究 基督徒向穆斯林朋友的見證 建立基督徒與穆斯林之間的橋樑：互動與理解的故事 真正歸信基督是終生作門徒的基礎 在苦難中和通過苦難使穆斯林背景信徒作門徒 訓導皈依的穆斯林 唐-利特爾的「穆斯林背景的信徒的關係性社群門徒訓練的活金字塔模式」 跨文化門徒訓練 教導皈依者 書評：《沙漠中的捲心菜：神如何改變一位虔誠的穆斯林並在未得之民中推動門徒倍增運動》 回應穆斯林的質疑-第二部分 伊斯蘭的挑戰以及與伊斯蘭信徒分享福音的機會 向穆斯林傳教的方法論途徑 德國教區神父克里斯托夫·斯珀林對穆斯林宣教的思考 如果你生活在世界上基督徒最多的大陸，為什麼還要捍衛自己的信仰？ 如何與穆斯林分享福音...而不冒犯他們 背誦經文-佈道的必要條件 通過教會與傳教士的合作向美國的未得之民群體傳教：一項建議 聖經與伊斯蘭-與穆斯林分享神的話語 不可能的突破 忠於信息，「與穆斯林分享耶穌：分步指南」 連結神的子民的黃金鏈條：五旬節以來活躍的阿拉伯基督徒 向穆斯林傳福音的必要性：來自法國的一個例子 門徒訓練和黎巴嫩披薩 三位一體如何影響穆斯林背景信徒的門徒訓練？ 哈屯•塔什向穆斯林傳福音幾乎使她付出生命。你是否太有禮貌而不敢面對逼迫？ 在鄰舍間的機會 尋找救主—穆斯林對基督教越來越感興趣，但教會是否準備好給出答案？ 工人來信：神永遠改變了我的心 什麼是文化衝擊 神愛寄居的人嗎？ 基督徒遇見穆斯林 面對我們與穆斯林接觸的恐懼及應對那些恐懼的策略 向印尼穆斯林傳福音的挑戰 在穆斯林背景的信徒教會中建立社區 觸及（土耳其的）葛蘭的內心：影響其運動的福音之路 向穆斯林宣教的新時代 使用社交媒體分享福音 信條、宣認和二十一世紀的宣教 十字架在池維謀宣教事工裡的中心地位 日本，紐西蘭和瑞典穆斯林的僑民事工 怎樣向回教弟兄傳福音？ 回族生活和信仰的現狀、回族歸主的攔阻、向回族傳發音的原則方法 將光明帶到福音最少觸及之民當中 - 穆斯林 怎樣向你的穆斯林朋友介紹耶穌（爾撒）彌賽亞（麥西哈）的福音（引支勒） 至關重要的福音處境化和穆斯林皈主 接觸伊斯蘭 「普世宣教手冊二十一世紀中文版」一些有關穆斯林的內容 從聖保羅的視角看以穆斯林為對象的宣教 從伊斯蘭改皈的敘利亞基督徒卡米爾‧阿卜杜‧麥西哈的宣教法 聖誕期間作見證的幾個話題 向穆斯林傳福音的好方法 怯懦不言對比以愛對質 在初信階段門徒訓練穆斯林背景信徒之必要 穆宣事工進路 本色化以外 伊斯蘭在今日世界現況 贏得穆斯林的心思與靈魂 在所謂穆斯林世界放膽宣講－為此宣教立場辯護 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除了我以外，再沒有神。我是公義的神，又是救主。除了我以外，再沒有別神。 “地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神。我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不反回；萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。“人論我說，公義、能力，惟獨在乎耶和華。 以賽亞書45：21-24 第一部分 ─ 序 第一章 關於字詞的基本設想 第二章 與布凱勒博士書中迥異的基本設想 第二部分 ─ 從古蘭經和穆斯林傳統來看聖經 第一章 古蘭經對聖經的說法 第二章 《聖訓經》和伊斯蘭教教規 第三部分 ─ 聖經和古蘭經：兩本在收集方面有很多相似之處的書 第一章 記錄假說—對《討拉特》和古蘭經的影響 第二章 新約形式批評—對福音及古蘭經的影響 第三章 古蘭經與福音的歷史發展比較 A‧ 古蘭經和福音發展的開始階段 B‧《古蘭經》和福音書的最後收， 載德‧伊本‧塔比特及其受託者的《古蘭經》集 C‧在《古蘭經》和《聖經》中律法的不同解釋，《古蘭經》中的不同說法 D‧比較早期基督教和伊斯蘭教中的鬥爭與衝突 E‧福音的第二個百年 F ‧《古蘭經》和福音的發展的總結 第四部份 ─ 科學與啟示 第一章：《古蘭經》和《聖經》：預示現代科學 第二章：在《古蘭經》中沒有科學問題 ( 錯誤 ) A 天、地和六日或八日創造 B 解剖學、胚胎學和遺傳學 C 神話、寓言和歷史 第五部分 ─ 啟示中的證明方法 第一章：真主創造性大能為證 和怎樣根據《古蘭經》來檢驗啟示 第二章：怎樣根據《討拉特》檢驗啟示 第六部分 ─ 爾薩與穆罕默德 — 失喪世界的兩個先知 第一章：穆罕默德的先知身份 第二章：爾薩的先知身份與救世主身份 第三章：爾薩的先知身份與麥西哈身份 ( 續篇 ) 第四章：麥西哈受苦 第五章：代求的大能 第六章：爾薩 — 公義的僕人與代求者？ 第七章：各說各的語言 附錄（一）：在四部福音書所清楚記載的神跡奇事 附錄（二）有關爾薩被釘死的預言及其應驗 附錄（三）關於麥西哈爾薩的七十七處預言 這書是翻譯自 Dr. William Campbell 的在線書‘The Qur'an and the Bible in the light of history and science’ http://www.answering-islam.org/Campbell/contents.html 書 7A 基督徒眼中的回教徒 目錄 第一課：基督徒眼中的回教徒-----宗教比較 第二課：聖經與古蘭經中有關耶穌基督的記載 第三課：穆罕默德生平 第四課：回教徒其它的禮儀 第五課：回教與基督教的某些比較 第六章：某些重要的討論客題 書 7B 穆斯林的五大帕子 目錄 引言： 第一章：帕子（一）猶太人將妥拉竄改過 1. 1舊約，新約，古蘭經的內證，不支持竄改之說 1. 2 近代科學之定律，印證聖經是上帝所默示的話 1. 3 猶太人的歷史，印證聖經的內容沒有被竄改過 1. 4 聖經正典的形成，印證今天的聖經沒有被竄改過 1. 5 近代考古學之發現，印證今天的聖經沒有被竄改過 第二章：帕子（二）稱耶穌為上帝之子，為主宰，是以物配主 2. 1 耶穌為這稱呼受了死的審判 2. 2 耶穌曾宣稱自己與上帝有獨特的合一關係 2 3 耶穌接受人對上帝那獨特的尊稱 2. 4 耶穌有許多特殊的稱謂，說明他就是耶和華上帝 2. 5 耶穌能隨意行大神蹟，證明是上帝之子 2. 6 耶穌的本體等同於上帝 2. 7耶穌的名超越一切之名 2. 8 確認耶穌基督的身份 第三章：帕子（三）真主上帝豈是三位一體的 3. 1 聖經論獨一的上帝是三而一的 3. 2 論「聖父，聖子，聖靈」即是上帝的經文 3. 3. 上帝之子的字義 3. 4 聖靈的神性教義 第四章：帕子（四）耶穌沒有被釘死在十字架上 4. 1 耶穌基督確實死了的歷史見證 4. 2 耶穌基督確實被埋葬的歷史見證 4. 3 耶穌基督埋葬之處的歷史性現場見證 4. 4 耶穌基督必然受死，復活的聖經預言 第五章：帕子（五）聖經有預告回教的來臨 5. 1 宣稱上帝對以實瑪利的應許已應驗在在回教中 5. 2 宣稱以實瑪利沒有失去長子的名分 5. 3宣稱穆罕默德就是像摩西的「弟兄」 5. 4 耶穌只應驗了彌賽亞的預言，而不是摩西所言的弟兄 5. 5 指舊約以賽亞42:1-13是另一預告穆罕默德的來臨 5. 6 指賽21:13-17是應驗穆罕默德的巴達戰事 5. 7指賽28:11是預告古蘭經的來臨 5. 8 認為耶穌所說的保惠師就是指穆罕默德 5. 9 太21:33-43是預告神的國要從猶太人手中奪回賜給以實瑪利的後裔 5. 10指馬太21:42-44「匠人所棄的石頭」乃預告回教的設立 第六章：結語 書 35 溫柔回答 穆斯林對《聖經》的造假指控 溫柔回答 穆斯林對《聖經》的造假指控 The Gentle Answer to the Muslim Accusation of Biblical Falsification 原著者：戈登•尼克爾 Gordon Nickel 翻譯者：思義 審核者：雷恒 本書網站：https://www.gentleanswer.com 著者網站：https://ucalgary.academia.edu/GordonNickel 譯者注 第一集 1 閱讀和論理的邀請 2 《古蘭經》對《聖經》的尊重眼光 3 穆斯林經學家們的尊重眼光 4 完好經書的傳說 5 使者之事 6 該指控是不實的 第二集 7 問與答 8 以不實的假設作論斷 9 一部擁有四個記載的《福音書》 10 《新約聖經》的可靠性 11 希伯來文聖經的可靠性 12 眾多手稿的可信度 第三集 13 穆斯林對《古蘭經》的不確定 14 學者們就《古蘭經》所問的問題 15 矛盾和更改 16 對彙集之事的混淆 17 歷史的關鍵缺點 18 手稿中的異文和異讀 第四集 19 預言和應驗 20 將要來的那一位 21 看哪！神的羔羊 22 “你是我的兒子” 23 “你們要聽從他” 24 所應許的保惠師 彙編 25 阿拉伯詞語彙編 《溫柔回答》以學術角度來回應1200多年來許多穆斯林對非穆斯林所作出的一個控訴：即《聖經》文本失真和/或造假。自《聖經》批判有更多的著作和更久的歷史後，穆斯林辯士們選擇性地使用西方的《聖經》批判來支持穆斯林歷來的《聖經》造假指控。直到不久前，《聖經》批判所用的手法才被應用在《古蘭經》上。為了回應穆斯林的控訴，《溫柔回答》將《聖經》和《古蘭經》擺在一個平等的學術競技場上，以證明關於《古蘭經》的疑問至少與關於《聖經》的疑問同樣棘手。 《溫柔回答》邀請穆斯林來就經書本身的內容對話。尊重對話夥伴等於嚴正看待真理課題。這等於儘量去徹底了解指控。這也等於按其夥伴的世界觀去表彰自己的信仰。穆斯林和非穆斯林之間的信仰差異看來再過幾年都不會消失。但世界有太多的政治亂局和暴力，穆斯林和非穆斯林必須把握自由一起公開討論他們的差異，同時也培養互敬精神和承諾和平共處。 戈登•尼克爾（Gordon Nickel）在加拿大阿爾比省的卡加利大學擔任伊斯蘭研究的兼職教授。他在倫敦的東方與非洲研究學院開始研究伊斯蘭教（1987年文學碩士），並在卡加利大學（2004年）安德魯•瑞平博士的指導下撰寫他的博士論文。戈登也有一個《希伯來聖經》文學碩士學位，並在印度海德拉巴的奧斯馬尼亞大學完成數年的博士研究。2011年，Brill Academic Publishers 出版了其專文《最早期古蘭經注中關於竄改經文的敘事》（Narratives of Tampering in the Earliest Commentaries on the Qur’an）。戈登在加拿大聯合神學院、不列顛哥倫比亞大學、三一福音神學院和卡加利大學從事有關伊斯蘭教和《古蘭經》的教學。 可作佈道單張和小冊的專題： 古爾邦節 正道之經 真主與你親密同在 基督教義信仰 介紹福音的範例 偉大的古爾邦 文章5和文章8的所有文章 宣教士自傳和傳記： 新教對穆斯林的傳教活動 蘊含森林的種子：國度運動如何在未得之民的世界中成倍增長 基督徒與穆斯林：屬靈戰士展覽廊 前景令我害怕-一個烏干達皈依者的故事 中國西北不能逃避的任務 神愛世人 池維謀 海丁的朋友：往亞洲喀什向穆斯林傳福音的宣教士（1894） 向一位開拓伊斯蘭宣教的先驅雷蒙德·盧爾致敬 亨德里克·克雷默：一位偉大的宣教學者 雷蒙 納爾，從情色詩人到走進穆斯林的宣教士和殉道者 向伊斯蘭宣教先驅雷蒙·納爾致敬 來自工人的信：神如何讓我為穆斯林傷心 英勇的羅民森在蘇門答臘島創建了一個生氣勃勃的教會 接觸「兄弟會成員」 高山般的信仰，「阿富汗高山般的信仰」 國際視野亞洲：將信仰帶到街頭 書 3 為伊斯蘭燃點的火炬 《喬治哈里斯的傳記》 Malcolm R Bradshaw 著 前言 奮鬥者成功的因素 1916年4月9日 處理兩個語言 威妮弗蕾德的日記 中國的麥加 閂住的門彎曲了 落空的期望 孤獨的播種者 [也有些相信的…] 時間快用完了 再受任命 在鬥牛場旁邊 我認識喬治哈里斯 印尼的間歇 [還未是最好的] 一些基督徒的讀後感:gil 一些基督徒的讀後感:slw 一些基督徒的讀後感:zhj 本書翻譯自中國內地會於1965年出版、 Malcolm R Bradshaw 著的 Torch for Islam, A Biography of George K Harris 。 喬治哈里斯為中國內地會的美國宣教士，於1916至1951年在中國西北甘肅一帶向穆斯林宣教，1951年離開中國後，繼續到泰國南部向穆斯林宣教，於1962年被主接去。 書 4 第一位走進穆斯林的宣教士 雷蒙納爾（Raymund Lull） 作者︰撒母耳池維謀（Samuel M. Zwemer，F.R.G..S.) （普林斯頓神學院宗教歷史學和基督教宣教學榮譽教授） 目錄 序言 第一章 十三世紀的歐洲和撒拉遜人 第二章 雷蒙納爾的誕生地及其早年生活 第三章 事奉的異象和呼召 第四章 對沖突的準備 第五章 在蒙彼利埃、巴黎和羅馬 第六章 第一次往突尼斯的宣教旅程 第七章 其他的宣教旅程 第八章 作為哲學家和作家的雷蒙納爾 第九章 他最後一次宣教旅程與殉道 第十章 「雖然死了，卻仍舊說話」 參考書目 這書是翻譯自 SAMUEL M. ZWEMER 的在線書 RAYMUND LULL, First Missionary to the Moslems http://www.answering-islam.org/Books/Zwemer/Lull 書 16 荒漠生機 從馬斯喀特流向馬拉喀什的活水甘泉 主編：大衛‧淪迪 加里‧考溫 蓋爾‧馬丁 僅以此書獻給 所有響應神的呼召，投身阿拉伯世界服事的人們 「我們所作的事，都是你給我們成就的。」 （以賽亞書26：12） 序言 前言 第一部分：活水創造新生命 那寂靜的夜（來自阿拉伯半島） 收割的女人 阿拉伯的對話 媒體的衝擊力 第二部分：活水維持生活新格局 新的開端與新的生命 語言奮鬥者 牆寬，門更寬 老狗也能學新招 各族、各民、各方、各國 宣教生涯的中途反思 穆宣者的新發現 第三部分：活水滋潤新友誼 地下室裡的驚喜 蘇哈和薩拉 奧馬爾 馬大的事奉 保羅：一個中東的恐怖份子 第四部分：活水開創信仰新天地 阿世會（AWM）的歷史 1981-1991 阿世會（AWM）的歷史 1991-2005 在過去二十五年來阿世會（AWM）在全球差傳事工的腳色 第五部分：活水開拓神的國 阿爾及利亞和法國的聯繫 阿世會（AWM）在阿拉伯半島 利文斯敦的遺產 獻給維廉‧埽而（William J. Saal）的讚歌 走，到各山嶺去傳揚…通過即時通訊軟件，博客等網絡資源，讓福音無處不在 第六部分：活水也有輕鬆的一面 中東的又一個星期一 結束語：荒漠可以變成花園 附錄 影音材料： 回教內望 聖經準則： 對伊斯蘭的宣教方法-對峙與關聯 對穆斯林福音宣道的方式 以弗所書的基督教宣教 講道在宣教中的歷史作用的挑戰 道成肉身的宣教？ 對普凡達的最後評估 重申歷史上基督教的宣教使命 基督教宣教的未來：屬乎聖經還是意識形態？ 為信仰辯護 傳道者的跨文化本色化之聖經準則 今日宣教反思：新福音派宣教學與基督教對伊斯蘭的宣教 基督徒生活和聖經護教學 我們需要護教學的八個理由 Samuel M. Zwemer: 使徒宣教的護衛者 21世紀宣教的研究與實踐 聖保羅的宣教神學 對駱駝法使用穆斯林耶穌的神蹟的批評

435-47 特朗普與美國穆斯林 文章 435 47 作者 Ayman S. Ibrahim 特朗普與美國穆斯林 特朗普與美國穆斯林 前總統贏得他們選票的策略似乎奏效 A.S. Ibrahim（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim） 2024年8月29日 2017年，沙特阿拉伯利雅得皇室宮殿，沙特國王薩爾曼（Salman）向當時的美國總統唐納德‧特朗普頒發國家最高平民榮譽-阿卜杜勒阿齊茲‧沙特勳章（Collar of the Order of Abdulaziz Al Saud）。 Associated Press/Photo by Evan Vucci, file 各種媒體經常將前總統唐納德‧特朗普標籤為反穆斯林的民粹主義者。透過「特朗普的伊斯蘭恐懼」（ https://www.newsweek.com/how-donald-trumps-islamophobia-made-us-safer-muslims-opinion-1787978 ）和「特朗普對穆斯林的駭人言行」（ https://www.cnn.com/2015/11/20/opinions/obeidallah-trump-anti-muslim/index.html ）等標題，左翼的標籤被製造出來，在很大程度上將共和黨候選人妖魔化。值得注意的是，這些媒體經常在他與民主黨政治家之間營造出一種虛幻的對比圖景，而民主黨政治家則表現得賢德、為所有少數族裔著想，並歡迎所有宗教團體，尤其是穆斯林。製造這種對比圖景對於動搖美國人對前總統的認同至關重要，尤其是美國人對任何公開暗示的偏見或種族主義顯然非常敏感。 但我們能從國際和國內的阿拉伯穆斯林對特朗普的普遍態度看出什麼呢？ 在國際層面上，許多阿拉伯穆斯林領袖都非常欽佩特朗普，他們看重他的務實主義和政策，認為他是一位堅強而自信的領導人。他們喜歡他是一位實事求是的領導人，力求達成良好的交易。他的果斷使他受到尊重、欽佩，甚至被追捧為能完成任務的世界領袖。 請看一個揭示性的例子：2017年特朗普上任後，他的第一次國際之旅就是前往沙特阿拉伯-伊斯蘭的發源地，也是絕大多數穆斯林最珍重的國家。對特朗普來說，選擇沙特是非常具有戰略意義的。沙特國王薩勒曼和他的兒子王儲穆罕默德•本•薩勒曼以無與倫比的慶典歡迎特朗普，國王頒發給他沙特最高的平民榮譽就是證明。沙特人渴望與美國總統建立強大的經濟和軍事交易，他們成功簽署了（ https://www.bbc.com/news/world-us-canada-39984903）價值超過3500億美元的交易。 沙特阿拉伯人似乎並不認為他是反穆斯林的。他們很可能理解美國媒體的宣傳，並將特朗普視為會分享他們某些利益的總統。事實上，在那次訪問中，特朗普發表了（ https://www.bbc.com/news/world-us-canada-39984903）演講，聲稱他希望「一個和平的伊斯蘭願景」。特朗普毫不避諱地透露了他對激進伊斯蘭的看法。在阿拉伯穆斯林領袖和外交官的圍繞下，特朗普談到了激進的伊斯蘭恐怖主義，並打算在演講中表達「和平、進步和繁榮的共同願景」。 這幅圖景反映出一位領導人知道自己能提供什麼，以及如何打好政治牌。這些沙特領導人在特朗普就任總統期間持續與他合作，在他們的祝福和認可下，特朗普成功促成了中東現代史上最好的政治和經濟交易之一：《亞伯拉罕協議》（Abraham Accords）。這些都是以色列和許多阿拉伯國家之間關於正常化的雙邊協議。事實上，據 《華爾街日報》（ https://www.wsj.com/articles/u-s-saudi-relations-biden-mbs-animosity-11666623661） 報道，2022年沙特政府內部人士表示，王儲對美國總統喬•拜登印象不佳，他更喜歡特朗普。 美國穆斯林與美國兩黨經常處於愛恨交織的關係，使得情況變得複雜。但可以肯定的是，我們不該假設阿拉伯穆斯林會自動避免投票給特朗普。 一方面，由於主流媒體持續將特朗普描述為反穆斯林，因此毫無疑問，許多穆斯林不喜歡他。但作為一個宗教團體，他們顯然與他在某些社會、政治和經濟問題上的保守態度相同。他們不想要中東戰爭，也不想要高稅率，也不贊同左派明確試圖向他們的孩子灌輸LGBTQ事物。雖然在過去二十年中，穆斯林大多與民主黨結盟（尤其是在9/11和伊拉克戰爭之後），但共和黨的社會保守主義（ https://www.theguardian.com/us-news/article/2024/jul/28/arab-americans-donald-trump）贏得了許多阿拉伯裔美國人的支持，穆斯林與民主黨的團結顯然基礎不穩。 另一方面，以色列與哈馬斯的戰爭是本選舉週期的重要議題。許多穆斯林對拜登和副總統卡馬拉‧哈里斯表達了不滿，並威脅（ https://wng.org/opinions/muslim-voters-in-michigan-send-a-message-1710414873）要將他們淘汰出局。這從最近成立的（https://www.timesofisrael.com/head-of-arab-americans-for-trump-says-candidate-supports-two-state-solution/）阿拉伯裔美國人支持特朗普（Arab Americans for Trump）團體，以及已經解散的曇花一現的穆斯林婦女支持哈里斯（Muslim Women for Harris）聲稱（ https://www.msn.com/en-us/news/politics/muslim-women-for-harris-disbands-says-it-can-no-longer-support-her/ar-AA1pewFo）不能再支持她就可見一斑。事實上，穆斯林並不認為特朗普在以色列問題上會比拜登（或哈里斯）好，但至少就目前而言，他們不會自動投票給哈里斯是說得通的。 特朗普已經開始（ https://www.newyorker.com/news/q-and-a/inside-donald-trumps-effort-to-woo-arab-americans）努力贏得阿拉伯穆斯林的選票，這是一個很好的策略。 可以說，除密歇根州外，穆斯林選票在很大程度上無足輕重。我們還應該認識到，阿拉伯裔美國人不僅有穆斯林，還有很大一部分基督徒和猶太人。考慮到所有這些想法，我們可以質疑美國穆斯林是否不會作為一個陣營投票給民主黨選票。 至少我們應該希望他們看到哈里斯可能獲勝的利害關係。 A.S.易卜拉欣（A.S. Ibrahim）（ https://wng.org/authors/a-s-ibrahim） A.S.易卜拉欣出生成長於埃及，擁有兩個博士學位，重點研究伊斯蘭及其歷史。他是伊斯蘭研究教授，也是美南浸信會神學院（Southern Baptist Theological Seminary）基督教理解伊斯蘭詹金斯中心（Jenkins Center for the Christian Understanding of Islam）的主任。他曾在美國和中東的幾所學校任教，他撰寫了 《穆罕默德生活簡明指南》（A Concise Guide to the Life of Muhammad） （Baker Academic, 2022）、 《皈依伊斯蘭》（Conversion to Islam） （Oxford University Press, 2021年）、 《阿拉伯語基礎知識》（Basics of Arabic） （Zondervan, 2021年）、 《古蘭經簡明指南》（A Concise Guide to the Quran） （Baker Academic, 2020年）和 《早期伊斯蘭擴張的陳述動機》（The Stated Motivations for the Early Islamic Expansion） （Peter Lang, 2018年）等 這篇文章翻譯自A.S. Ibrahim的在線文章「 Trump and American Muslims 」 https://wng.org/opinions/trump-and-american-muslims-1724925162

160-74 勒龐托之戰：當土耳其人將拒絕伊斯蘭的基督徒活活剝皮 文章 160 74 作者 Raymond Ibrahim 勒龐托之戰：當土耳其人將拒絕伊斯蘭的基督徒活活剝皮 歷史上伊斯蘭與西方之間最具災難性的衝突之一的紀念日 2020年10月8日 雷蒙德-易卜拉欣（ Raymond Ibrahim ）（ https://www.frontpagemag.com/author/raymond-ibrahim） 雷蒙德-易卜拉欣是大衛-霍洛維茨自由中心（David Horowitz Freedom Center）的希爾曼研究員（Shillman Fellow） 本周早些時候，即1571年10月7日，是歷史上伊斯蘭和西方之間最具災難性的衝突之一的周年紀念日-後者終於擊潰並羞辱了前者。 1570年，穆斯林土耳其人以奧斯曼帝國的名義入侵塞浦路斯島，促使教宗皮烏斯五世（Pius V）在1571年呼籲並組建由西班牙帝國帶頭的海上天主教民族國家的「神聖聯盟」。在他們能夠到達並解救塞浦路斯之前，其最後一個據點法馬古斯塔（Famagusta）被敵人以背叛的方式佔領。 奧斯曼帝國的指揮官阿里-帕夏（Ali Pasha）因其虔誠的背景而被稱為Müezzinzade（「穆安津（muezzin，宣禮員）之子」），在向守軍承諾如果他們投降就能安全通過後，他出爾反爾，發動了一場大屠殺。他命令砍掉堡壘指揮官瑪律科-安東尼奧-布拉加丁（Marco Antonio Bragadin）的鼻子和耳朵。阿里隨後邀請這個被肢解的異教徒加入伊斯蘭以活下去，布拉加丁回應道：「我是一個基督徒，因此我想活下去，也想死，」「我的身體是你的。你想怎麼折磨它就怎麼折磨它吧。」 於是，他被綁在一張椅子上，反復被吊在一艘船的桅杆上，掉進海裡，受嘲弄：「偉大的基督徒，看看你能不能看到你的艦隊，如果你能看到法馬古斯塔的救援！」然後，這個被肢解和半淹死的人被抬到聖尼古拉斯教堂（St. Nicholas Church）-現在是一座清真寺-附近，並被綁在一根柱子上，在那裡他被慢慢地活剝了。之後，皮膚被塞進稻草，重新播種成這個死去的指揮官的可怕形象，並在嘲笑的穆斯林面前被拖行。 這一消息以及其他正在發生的暴行和對塞浦路斯和科孚島（Corfu）教堂的褻瀆，激怒了正在向東航行的神聖聯盟。1571年10月7日，兩支對立的艦隊在希臘西海岸附近的勒龐托（Lepanto）最終相遇並發生衝突，兩支艦隊共載有600艘船和14萬名士兵，其中奧斯曼帝國一方的人數更多，一場血戰隨之展開。根據一位當代人的說法： 這場戰役最激烈的部分持續了四個小時，血腥而可怕，大海和火焰似乎融為一體，許多土耳其帆船被燒到了水裡，被鮮血染紅的海面上佈滿了摩爾人的外套、頭巾、箭筒、弓箭、盾牌、船槳、盒子、箱子和其他戰利品，尤其有許多人的屍體。基督徒和土耳其人，有的死了，有的傷了，有的被撕碎了，有的還沒有認命，在死亡的痛苦中掙扎，他們的力量隨著從傷口流出的鮮血而消退，鮮血量之多完全染紅了大海，但盡管如此，我們的人並沒有對敵人產生憐憫。... 雖然他們乞求憐憫，但他們得到的卻是箭杆槍的射擊和長矛的刺擊。 當敵對艦隊的旗艦-奧斯曼帝國的蘇丹號（Sultana）和基督徒的雷亞爾號（Real）撞在一起並被對方登上時，關鍵時刻到來了。隨之而來的是混亂，到處都是人在爭鬥；甚至連大將們也在作戰，阿里-帕夏射箭，唐-胡安（Don Juan）揮舞著闊劍和斧頭，一隻手一個。 最後，雷亞爾號上「死了無數的人」，而「大量的頭巾，似乎和敵人一樣多，[在蘇丹號上被看到]在甲板上滾動，頭在裡面。」唐-胡安活著出來了，但帕夏卻沒有。 當土耳其中央艦隊看到蘇丹號上阿里的頭顱被釘在長矛上，以及伊斯蘭旗幟曾經飄揚的地方出現了一個十字架時，群眾士氣低落，水路混戰很快就結束了。神聖聯盟損失了12艘大帆船和1萬人，而奧斯曼人則損失了230艘大帆船-其中有117艘被歐洲人俘虜-還有3萬人。 這是首要的勝利，所有的基督教國家-天主教、東正教和新教-都為之歡呼。 然而，實際上沒有什麼變化。神聖聯盟甚至沒有解放塞浦路斯。一年後，奧斯曼人痛苦地提醒威尼斯大使：「我們在從你們手中奪取塞浦路斯時，砍掉了一隻手臂。你們在[勒龐托]擊敗我們的艦隊時，剃掉了我們的鬍子。手臂一旦被砍掉就不會再長出來，但剃掉的鬍子卻會因為剃刀而重新長出來」。 即便如此，這場勝利還是證明了無情的土耳其人是可以被阻止的，他們在之前的幾十年和幾個世紀裡已經征服了東歐的大部分地區。勒龐托表明，土耳其人可以在正面衝突中被打敗-至少是在海上，而海上是伊斯蘭國家最新的狩獵場。正如當時參加戰鬥的米格爾-賽凡提斯（Miguel Cervantes）所引述，多彩的堂吉訶德（Don Quixote）說：「那一天...對基督教來說是如此的快樂，因為全世界都知道，以為土耳其人在海上是不可戰勝的，是多麼錯誤的想法」。 現代歷史學家肯定了這一立場。軍事歷史學家保羅-K-大衛斯（Paul K. Davis）說：「勒龐托不僅是一場軍事勝利，更是一場道德勝利。幾十年來，奧斯曼土耳其人一直讓歐洲感到恐懼，蘇萊曼大帝（Suleiman the Magnificent）的勝利引起了基督徒歐洲的嚴重關切...。基督徒對奧斯曼人的這次挫敗感到高興。這場戰役大大玷污了奧斯曼帝國權力的神秘性，基督徒歐洲感到振奮」。 然而，無論多麼壯觀，海上的失敗都無法撼動首先是陸地上的力量-因此，一個多世紀後的1683年，大約20萬名武裝的奧斯曼人已經滲透到維也納，並圍攻維也納（ https://www.raymondibrahim.com/2019/07/15/eastern-europes-subconscious-fear-of-islam-the-siege-of-vienna-1683/）。 但這-更不用說土耳其直到現在的許多其他聖戰了（ https://www.breitbart.com/europe/2020/10/02/armenian-pm-turkey-in-azerbaijan-to-continue-armenian-genocide/）-是另一個故事。 本文中的歷史引文摘自作者的《劍與彎刀：伊斯蘭與西方之間十四個世紀的戰爭》（Sword and Scimitar: Fourteen Centuries of War between Islam and the West）（ https://www.amazon.com/gp/product/0306825554/ref=as_li_tl?ie=UTF8&camp=1789&creative=9325&creativeASIN=0306825554&linkCode=as2&tag=raymondibrahi-20&linkId=0f925201768b161ae319879bb3fdf1d7）- 這本書是美國伊斯蘭關係委員會（CAIR）和它的伊斯蘭主義者的盟友盡其所能（ https://www.americanthinker.com/blog/2019/06/national_assn_of_scholars_backs_raymond_ibrahim_against_muslim_pressure_group_in_open_letter_to_president_trump.html） 阻止美國陸軍戰爭學院（ https://www.americanthinker.com/articles/2019/06/us_army_war_college_surrenders_to_cair.html）了解、學習的。 這篇文章翻譯自Raymond Ibrahim的在線文章「The Battle of Lepanto: When Turks Skinned Christians Alive for Refusing Islam」 https://www.frontpagemag.com/fpm/2020/10/battle-lepanto-when-turks-skinned-christians-alive-raymond-ibrahim/

1526-1 關於對穆斯林宣教採用局內人方法的正反論點及其對穆斯林背景信徒門徒訓練的影響 文章 1526 1 作者 關於對穆斯林宣教採用局內人方法的正反論點及其對穆斯林背景信徒門徒訓練的影響 關於對穆斯林宣教採用局內人方法的正反論點及其對穆斯林背景信徒門徒訓練的影響 關於對穆斯林宣教採用局內人方法的正反論點及其對穆斯林背景信徒門徒訓練的影響 .pdf 下載 PDF • 892KB 引言 部分宣教士與宣教學者自1990年代起採用「局內人方法」進行宣教，此方法可能源自1970年代的新興教會運動及聖經翻譯的動態/功能等值法。此方法亦被稱為C5、古蘭經中的耶穌等名稱，但「局內人運動」似乎是最常用的稱謂。隨著其理念在後續年份於宣教場域（多為穆斯林佔多數國家與地區）及西方（尤以美國為甚）的宣教會議與期刊中傳播，各界對此方法的正反辯論甚囂塵上。盡管多數討論聚焦於「局內人方法」對福音傳播的影響，本文將主要探討其對穆斯林背景信徒門徒訓練的影響。本文將概述此方法的內涵及其支持與反對論點，最終提出結論。 局內人方法 信仰與實踐的範圍 提倡或採用局內人方法宣教的宣教士、宣教學者及機構，其信仰與實踐範疇相當廣泛，未必完全一致。 普遍認可的局內人方法定義如下：「局內人」指「出身非基督教背景，接受耶穌為主和救主，但保留原生社會宗教身份者」。因此理論上可存在穆斯林局內人、佛教徒局內人、印度教徒局內人、民間宗教局內人等，但實際上此方法主要應用於穆斯林社群，可能基於兩大原因： 伊斯蘭法律（伊斯蘭教法）規定處決男性叛教者（布哈里聖訓4：52：260；9：83：17，37；9：84：57，58，64；9：89：271）。部分伊斯蘭法律學派亦規定處決女性叛教者，另有學派則規定終身監禁。穆斯林殺害叛教者不構成謀殺罪（布哈里聖訓4：52：260；9：83：17，37；9：84：57，58，64；9：89：2）。即便在未實施伊斯蘭教法的穆斯林地區，公開脫離伊斯蘭的任何穆斯林仍面臨普遍而深重的敵意—從至親到陌生人皆可能以肢體攻擊及/或徹底驅逐相向。這可能導致許多不再相信伊斯蘭的穆斯林，為避免迫害而外在維持穆斯林身份； 伊斯蘭的許多信仰與實踐，在表面層面與某些基督教形式存在相似，因此在穆斯林群體中採用局內人方法，可能隱瞞、混淆實踐者與他人。其他宗教與基督教並無此類相似。 採用此策略的宣教士鼓勵接受耶穌基督的穆斯林保留穆斯林身份。他們（作為門徒訓練者或「並行者」，在扮演鼓勵與支持角色而非直接領導/指導）可能教導這些穆斯林信徒以下大部分或全部內容： 維持穆斯林身份認同（例如自稱穆斯林或穆斯林爾撒/耶穌追隨者），並留在原生家庭及穆斯林社群中的固有穆斯林文化中； 繼續參與伊斯蘭實踐與傳統，例如履行伊斯蘭禮拜、在清真寺禮拜、齋戒月禁食以及參加開齋節與宰牲節慶典—所有這些行為皆應重新詮釋為對耶穌基督的敬拜，而非伊斯蘭義務或救贖功德； 在宗教用語中使用伊斯蘭術語； 繼續誦念伊斯蘭信仰宣言（清真言）； 尊奉穆罕默德為某種先知； 閱讀/研習古蘭經（因其至少包含部分神啟真理）及穆斯林語境的聖經譯本（詳見後文說明）；以及 不加入教會。 局內人方法的預期成果，是在穆斯林社群內部建立小型基督徒群體（作為「鹽與光」，期望傳福音/轉化穆斯林社群）。一本由多位局內人方法倡導者合著的大部頭著作聚焦於傳福音與對話，對穆斯林背景信徒的門徒訓練著墨甚少。 伊斯蘭與基督教相容的假設 局內人方法的支持者假設伊斯蘭與基督教存在某種程度的相容，認為多數伊斯蘭實踐符合聖經，且伊斯蘭可改革而非棄絕來實現轉化。 此相容性主要基於以下伊斯蘭信仰：穆罕默德確信自己所崇拜的正是猶太教徒與基督徒的神，古蘭經稱猶太教徒與基督徒為「天經之民」（古蘭經2：62、79、89、101、109、113、120、135、146； 3：19，23，64，70，98，187； 4：44，47，153；5：15，19，59，65，68，77；29：46；98：1，6，7，8），且古蘭經宣稱源自猶太教與基督教的神（古蘭經3：64；29：46）。伊斯蘭的信仰—包括信一神、聖典（涵蓋《討拉特》（即《妥拉》）、《宰甫爾》（即《詩篇》）、《引支勒》（即《福音書》）、與古蘭經）、天使、先知、預定論及末日審判，以及禮拜、齋戒與施捨等實踐—皆與基督教信仰相近。古蘭經中的「麥西哈·爾撒」與聖經中的耶穌基督有平行：他由童貞女馬利亞（古蘭經稱麥爾彥）所生（古蘭經3：47；19：16—22），身為先知/使者，是真主的道（言語）和靈（精神）（古蘭經4：171），曾行神蹟（古蘭經5：110），且從來沒有犯罪（古蘭經4：171；19：19）。 穆斯林慣用語譯本的聖經 部分局內人方法倡導者提議採用「穆斯林可接受的有效風格與形式」，並在穆斯林聖經譯本中運用新的「耶穌詮釋學」來解讀古蘭經。自2000年左右起，部分聖經譯者在穆斯林慣用語譯本中，以古蘭經術語替代多個聖經術語。此外，許多譯者在其他穆斯林慣用語譯本中，已將「父」指代神、「神的兒子」指代耶穌的表述替換為其他詞彙，旨在避免因聖經術語「神的兒子」引發以為基督徒相信耶穌是神與馬利亞性結合所生的誤解。 按其對對穆斯林信徒的門徒訓練的影響，支持局內人方法的論證。 聖經/釋經/神學論點 局內人方法的支持者常援引以下經文片段：列王紀下5：15—19（乃縵在林門神廟下拜）、使徒行傳15章（耶路撒冷會議中教會領袖討論外邦信徒是否須遵守摩西律法），以及哥林多前書7—10章（關於食用祭偶像之物及信徒過往異教習俗的相關議題）作為支持穆斯林信徒延續原有宗教實踐的依據。 文化保留 局內人方法的支持者認為，過往對穆斯林的宣教失敗源於宣教士缺乏跨文化溝通能力。他們主張宣教困境根源於聖經術語，因此將基督教信息本色化融入穆斯林文化，宣教方會成功，伊斯蘭語言、文化及宗教形式皆可有效運用於穆斯林信徒的門徒訓練。 採用局內人方法的宣教士會向穆斯林信徒傳授、教導古蘭經的新基督教化詮釋，尤其針對涉及「爾撒」的經文。他們聲稱穆斯林與穆斯林信徒更傾向閱讀古蘭經（穆斯林視其為真主之言）及穆斯林慣用語譯本，而非未經本色化的聖經文本。 獲得家庭/社群接納、維持和諧、避免穆斯林衝突/敵意 局內人方法的支持者主張，「基督徒」一詞帶有負面意涵，因為穆斯林將其聯想為（特別是性方面的）不道德行為，或與西方世界（即基督教世界對抗伊斯蘭）產生關聯。局內人方法強調伊斯蘭、穆罕默德與古蘭經的正面。穆斯林信徒透過維持「穆斯林」身份、不自稱「基督徒」且不加入制度化教會，可避免衝突並減少穆斯林群體的敵意。當穆斯林信徒採用類似伊斯蘭儀式的宗教實踐（如宗教用語、禱告、齋戒等），便能獲得更有利的傳福音條件，向家庭與社群傳揚福音的機會也隨之增加。 如前所述，許多穆斯林及穆斯林政府支持不同程度的伊斯蘭教法實施，伊斯蘭教法規定處決男性叛教者。穆斯林信徒若維持穆斯林身份，將面臨較低迫害風險，得以存活並向家人及其他穆斯林見證其基督信仰。 成效 如前所述，部分局內人方法支持者主張，過往在穆斯林地區的宣教努力之所以失敗，在於基督教信息未能充分本色化。 他們主張神在穆斯林信徒的現存處境中與其相遇，使他們能重新詮釋自身穆斯林背景，將之融入信仰敘事。若穆斯林信徒遵行耶穌的命令，其對伊斯蘭先知與經典的看法便不再重要。神曾藉古蘭經呼召人們信奉爾撒/耶穌，並在穆斯林信徒中施行神蹟奇事，印證了局內人方法的有效性。 據報導，透過局內人方法歸信基督者已達數十萬乃至百萬之眾。 按其對對穆斯林信徒的門徒訓練的影響，反對局內人方法的論證。 聖經/釋經/神學論點 支持局內人方法的聖經/釋經/神學論點僅試圖為延續過往宗教實踐辯護，卻未能處理穆斯林信徒的身份認同與門徒訓練問題。反對局內人方法者已在其他著作中詳盡回應此類論點。 , 某穆斯林背景信徒指出，新約（及歷史）記載中並無本可作為穆斯林信徒的聖經依據的宙斯局內人、阿耳忒彌斯局內人或未識之神局內人的實例。 伊斯蘭與基督教的不相容 當穆罕默德將安拉與猶太教和基督教的宗教歷史相連結，宣稱伊斯蘭是原始宗教，且所有先前的聖經先知皆為穆斯林時，此舉實為將這兩個宗教和聖經先知歸入伊斯蘭體系。在中東、北非多數地區及其他部分區域，伊斯蘭已大部分取代基督教，統治著大量原屬基督教的土地與國家。自七世紀以來，數千萬基督徒改信伊斯蘭，而那些逐漸減少的基督徒則受制於齊米制度—在伊斯蘭統治下，他們僅享有極其有限的權利，處於二等公民地位（古蘭經9：29）。 伊斯蘭在實踐中實施的嚴密控制，使得「基督的追隨者」群體在穆斯林地區僅能勉強生存，更遑論蓬勃發展並向穆斯林傳福音。 古蘭經在許多方面與聖經存在顯著差異。它否認父與子（約翰一書2：22；4：3），並否定耶穌是道成肉身的神（約翰二書7），此舉與基督教核心教義相悖。古蘭經宣稱真主安拉並非「三位」，耶穌亦非神的兒子（古蘭經9：30），並錯誤地認定基督徒相信耶穌是馬利亞與真主安拉的肉身所生，且將其視為三位神（古蘭經4：171；5：72—75、116）。馬利亞退居偏僻之處，獨自於椰棗樹下（非在伯利恆）產下爾撒（古蘭經19：22起）。爾撒在搖籃中尚為嬰孩時便開口說話（古蘭經3：46；5：110；19：30）。他以泥土塑成鳥形物體並吹入生命氣息（古蘭經3：49；5：111）。爾撒預言穆罕默德將降臨（古蘭經61：6）。爾撒未在十字架上死亡；另有形似之人代其受死（古蘭經4：157，158）。亞當（古蘭經稱阿丹）與夏娃違抗真主安拉，遭「暫時」懲戒而離園，其罪性未傳予後代（古蘭經2：36；7：24、27；20：123）。伊斯蘭認為基督教的救贖概念毫無必要，因真主安拉可赦免悔罪者（古蘭經5：39；19：60；20：82；66：8）。真主安拉派遣穆罕默德攜古蘭經作為明證，以糾正基督徒與猶太教徒的謬誤，並拯救他們脫離迷誤（古蘭經98：1）。基督徒與猶太教徒應接受穆罕默德為真主的使者，並承認古蘭經為祂的最終啟示（古蘭經4：47；5：15；57：28），否則將落入火獄（古蘭經98：6）。古蘭經在神（真主）的屬性、先知事蹟記載、禮拜/齋戒/施捨的意義、兩性關係、伊斯蘭法律及聖戰等層面，亦與聖經存在差異。 古蘭經的禮拜儀式宣稱：「你所賜福者的道路，並非受詛咒者的道路，亦非迷誤者的道路」（古蘭經1：7），意指真主對猶太教徒（受詛咒者）與基督徒（迷誤者）降下詛咒。 從聖經觀點來看，穆罕默德既不認識神的名字，亦非猶太人，這已使他喪失成為聖經先知的資格（羅馬書3：2；9：4；11：29），更遑論其道德敗壞的行徑（「壞果子」）（馬太福音7：15—18），包括數十次侵略性/未受挑釁的戰爭/攻擊、擁有多名妻妾/性奴隸等。 伊斯蘭作為文化與作為宗教信仰的本質無法分離。基於局內人方法的伊斯蘭文化本色化，無法消除伊斯蘭神學上的絆腳石，伊斯蘭與基督教相互矛盾。穆罕默德的生平和教導及古蘭經皆不能作為穆斯林背景信徒的生活指引。 尊崇穆罕默德並援引古蘭經的局內人方法，無法用於門徒訓練。 以伊斯蘭文化形式取代基督教文化形式 局內人方法試圖取消或以本色化的「伊斯蘭文化」取代「基督教文化」（被視為西化），例如針對穆斯林信徒的敬拜形式。 然而，過去兩千年的許多聖經基督教實踐與傳統，皆源於效法基督並蒙聖靈啟示。諸如教會敬拜、詩篇詠唱、教導、洗禮、聖餐、牧養職分、及長老執事制度等基督教宗教體系、規條、禮儀、職責與機構，主要根基皆來自新約福音書與書信。若在局內人方法下，以伊斯蘭文化形式取代這些傳統，將嚴重扭曲或摧毀耶穌在大使命（馬太福音28：19—20a）中對祂的所有追隨者/門徒所頒布的真正門徒訓練。 與可見教會（地方性與普世性）及歷史教會的分離 採用局內人方法的外部跨文化門徒訓練者（因自認是「同行者」），在門徒訓練上較不刻意，認為穆斯林信徒能在他們的穆斯林文化中學習並成長信仰，無需外部影響。這遠遠低於聖經所教導/示範的主動門徒訓練（馬太福音28：19—20；提摩太後書2：2）。 盡管穆斯林背景信徒可能留在原生家庭與社群中，但若依循局內人方法繼續保持穆斯林身份，實屬謬誤。局內人方法無法使穆斯林信徒成為真正的門徒。那些因信仰而與外界隔絕、無法被他人認出信仰的穆斯林信徒，便無法與普世基督家庭（其他基督徒）建立團契相交關係，無法「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」（希伯來書10：24—25）。 耶穌在馬太福音12：46—50重新定義了家庭的意義。祂多次說祂自己的信息將使家庭分裂（路加福音12：51—53等）；有人會接納祂為主為救主，有人會拒絕。穆斯林背景信徒應與當地基督徒群體建立比穆斯林親屬更緊密的連結，方能成長為成熟的門徒。新約記載的教會由不同種族與社會階層的信徒共同組成（例如：哥林多前書12：13；加拉太書3：28；歌羅西書3：11）。耶穌的跟隨者唯有在教會群體中（而非僅限穆斯林社群，或置身於多數不信者之中），透過與各文化背景信徒的團契相交，方能真正成形。 身份認同的闡釋 局內人方法倡導者實則在宗教身份術語上採取雙重標準。對於「基督徒」一詞，他們建議忽略/捨棄其原始/真實含義（「基督的跟隨者」），轉而聚焦他人普遍認知的含義（「邪惡不道德的西方人」）；但對於「穆斯林」一詞，他們卻主張聚焦原始/真實含義（「向真主順服之人」），並忽視/捨棄他人認知的普遍含義（「信仰並實踐伊斯蘭宗教的人」）。 多數穆斯林及其他人在聽聞「穆斯林」一詞時，理解其意為「實踐伊斯蘭宗教、視古蘭經為真主啟示並認可穆罕默德為先知之人」，而非僅指「向真主順服的人」。穆斯林並無追隨先知（甚至包括穆罕默德）的觀念，僅專注於追隨真主安拉。 在這個網路時代，多數地區的穆斯林領袖都意識到局內人方法的存在，並告誡穆斯林需警惕此類手法。若基督徒/穆斯林信徒自稱是「追隨爾撒/耶穌的穆斯林」，穆斯林必然會查明其真實信仰立場。 基督徒/穆斯林背景信徒若自稱「穆斯林/耶穌的穆斯林追隨者」，實屬欺瞞行為—此稱謂既未能反映其新生命（羅馬書6：4），更鼓勵他們掩藏在神/基督裡的真實身分（參但以理書3章；哥林多後書4：2）。除非穆斯林信徒建立全新身分認同，否則難以擺脫伊斯蘭的束縛和成長為門徒。 將耶穌融入伊斯蘭實踐將扭曲基督教信息，賦予古蘭經權威，導致宗教混合主義。 聖經明令禁止/勸阻以色列人/基督徒參與異教儀式（利未記18：24—25；申命記7：1—11；12：29—32；20：10—18；哥林多前書10：20；哥林多後書6：14—17），以避免這些實踐的負面影響。 穆斯林信徒參與伊斯蘭實踐（此類實踐不僅屬文化範疇，更具宗教本質），會使其他穆斯林產生他們持續相信並實踐伊斯蘭的印象。背誦「清真言」乃穆斯林的宗教身份標誌。 宣教士與穆斯林信徒研讀並引用某些古蘭經經文來佐證聖經信息，此舉預設了將古蘭經作為神啟經典與聖經並列的立場，最終導致聖經內容遭古蘭經過濾。穆斯林信徒可能因此更傾向研讀古蘭經。此時宣教士將難以教導他們摒棄古蘭經及伊斯蘭信仰和實踐中與聖經相悖的部分，最終導致宗教混合主義。 宣教士與穆斯林信徒對任何文化的忠誠（因罪惡滲透所有文化），都將阻礙他們脫離該文化的罪惡。 一項調查發現，局內人穆斯林信徒中：50%每週五前往清真寺，31%每日多次前往清真寺、以阿拉伯語禱告並承認穆罕默德為真主的先知，96%相信四部天啟經典（討拉特、宰甫爾、引支勒、古蘭經），66%認為古蘭經為四經之冠，45%不認同神為聖父、聖子、聖靈三位一體，45%聆聽古蘭經時感受到平安或親近真主安拉。顯然，局內人方法無法培育良好的門徒。 唯有憑著膽量，才能建立對聖經與聖靈大能的信心。 局內人方法顯然是為了避免迫害而設計的，讓信徒繼續留在伊斯蘭中，並繼續自稱為穆斯林。 基督徒必須堅信：唯有聖經（而非古蘭經或其他典籍）與聖靈的大能，方能使人歸向基督（約翰福音20：31），並在信仰中建立穆斯林背景信徒。 那些公開認同基督徒身份、與普世信徒大家庭聯合、向家人表明立場並拒絕穆斯林身份的穆斯林背景信徒，可能面臨排斥/迫害。若他們理解迫害乃是神的福氣（馬太福音5：10—12；10：32；16：24—25；馬可福音8：34—38；路加福音6：22；9：23—26；約翰福音12：24—25；使徒行傳5：41；羅馬書5：3—5；哥林多後書1：3—4；歌羅西書1：24；希伯來書12：1—11；雅各書1：2—4，12；彼得前書1：6—7；4：12—14；彼得後書2：20—21；啟示錄2：9—10），他們的信心與愛心必日益增長。無法公開表明基督徒身份的穆斯林信徒無法在信仰中成長。 模糊不清，成效難以衡量。 宣教與門徒訓練的方法必須植根於聖經神學，而非實用主義考量。神甚至能使用罪人的罪惡行徑來成就祂的美意（創世記50：20；羅馬書8：28），但這並不意味著不符合聖經的方法是可取的。即使基於局內人方法所帶來的歸信，也無法為此方法正名，且可能難以持續。既然穆斯林信徒自稱穆斯林、誦讀古蘭經、信奉穆罕默德為先知並參與伊斯蘭宗教儀式，便不可能視其為基督的真信徒。 關於局內人方法的報告與研究往往缺乏可驗證的充分資訊。許多局內人方法的倡導者以筆名撰文，以「安全與保密」為由拒絕透露：方法使用者身分、工作地點、受訓機構、報告來源及相關團體。外界幾乎無法接觸這些運動。 據稱採用局內人方法產生大量信徒的地區，僅限於東非、孟加拉及印尼的少數區域，這些皆屬相對落後且伊斯蘭較不正統的地區。相關統計數據因所指對象（尋道者、歸信者或成員）而異。由於這些人仍居住於原穆斯林社區，成果難以量化，故多數所謂統計數據實屬臆測。 許多局內人方法的報告源自孟加拉，當地局內人信徒僅數千人，其中不乏為金錢不擇手段的穆斯林，甚至有人原為受洗基督徒，卻被局內人誘導重新成為穆斯林。例如，Prime教會牧師安瓦爾·侯賽因（穆斯林背景信徒）曾受西方宣教士邀請加入局內人運動，但兩年後因察覺其欺騙手段而退出。創立孟加拉長老會教會（穆斯林背景信徒網絡）的愛德華·安優卜（穆斯林背景信徒）認為局內人方法違背聖經，並表示盡管倡導者聲稱有數千間清真寺轉為教堂，但他從未聽聞任何實例。 欺騙相對誠實/正直 刻意曲解伊斯蘭信仰與實踐以迎合基督教框架，實屬背離誠信。參與伊斯蘭儀式的穆斯林信徒既無法彰顯神恩典的豐盛，更會誤導他人以為此舉是為取悅真主安拉而積累功德。 當穆斯林察覺採用局內人方法的穆斯林信徒已重新詮釋其宗教、經典、先知及真主安拉，且未按穆斯林認知的方式敬拜真主安拉時，他們將視此為欺瞞，並認為這些在清真寺敬拜的穆斯林信徒正在玷污他們的崇拜儀式。 伊斯蘭信仰與實踐的權力桎梏與奴役，必須被連根拔除並打破 伊斯蘭存在一種滲透性的靈性控制/力量，透過穆罕默德、古蘭經與伊斯蘭教法運作，並以清真寺為核心。許多穆斯林對伊斯蘭的信仰甚至達到為其獻身的程度。其每日五次儀式性禮拜、齋戒及公開誦讀古蘭經文等宗教/文化實踐，皆蘊含著靈性力量。 一位在中國西北地區服務穆斯林社群多年的宣教士觀察到，對穆斯林背景信徒使用古蘭經的「爾撒」稱呼耶穌，會喚起過往宗教情感，阻礙屬靈成長與對耶穌的信靠。 穆斯林背景信徒需要花費大量時間禱告，以求從這種屬靈力量中得醫治與釋放。正如一位穆斯林背景信徒所解釋的，必須幫助他們脫離伊斯蘭的桎梏與束縛。 穆斯林領袖觀點 北美伊斯蘭協會秘書長賽義德·賽伊德指出，局內人的做法「一旦採用這種狡猾手段，對神聖事物的敬重便蕩然無存。」「跪拜、齋戒月齋戒等神聖儀式竟被用來引誘人們背離信仰，宣教士在穆斯林眼中無異於『背後捅刀者』。」部分穆斯林表示：「我懷疑某某是潛伏的基督徒，真是懦夫！他心懷畏懼，竟自稱穆斯林！只待伺機獵捕弱者與無知者。」另有人批評宣教士假扮穆斯林信奉爾撒並教授古蘭經，實則意圖引人改宗。 許多中國穆斯林公開指出「局內人方法」的欺騙性。一位中國伊瑪目批評穆斯林慣用語譯本的「天經」，指局內人「打扮成穆斯林」、「曲解古蘭經」並「濫用穆斯林宗教詞彙」。 土耳其政府將局內人方法視為威脅。土耳其國家情報局發布機密報告，指出「在土耳其推廣名為『C5』、『局內人運動本色化』策略的宣教活動構成威脅⋯此策略不僅危害土耳其國家與人民，更具欺騙性與不誠實⋯」「這些在伊斯蘭與基督教共通點運作的團體，以『奉至仁至慈的真主之名』問候來偽裝成穆斯林，藉此掩飾真實意圖。」「這些團體執行乃麻子，使用『Selamun aleykum（願你平安）』問候，在宣禮聲中呼喊『聖潔的真主安拉』。...自稱『穆斯林基督徒』的『C5』信徒，每日五次在門前脫鞋、洗手洗腳、跪地叩頭、吟唱阿拉伯語讚美詩並履行禮拜，不僅在週日更於週五敬拜。他們看似與其他穆斯林無異，實則與其他穆斯林不同，崇拜新約的神，信奉耶穌基督。」 所有這些行為都使採取局內人方法的基督徒／穆斯林信徒蒙羞，並可能損害基督徒的整體形象。 穆斯林背景信徒領袖觀點 眾多穆斯林背景信徒領袖公開反對局內人方法，認為其損害穆斯林背景信徒的門徒訓練。例如伊朗基督徒組織Elam Ministries倡導轉化文化中不合聖經的不健康元素。孟加拉長老會聯合其他穆斯林背景信徒教會聲明，此類運動對教會具有破壞性危害。三位穆斯林背景信徒領袖舉辦的「局內人運動研討會」批判局內人方法的假設與手法。馬來西亞長老教會與巴基斯坦聖經公會發表聲明，反對在其境內推行不稱神為「父」、不稱耶穌為「神的兒子」的局內人運動。孟加拉穆斯林背景牧師透過影片公開反對穆斯林慣用語譯本。 華人基督徒向穆斯林宣教的背景 很多穆斯林認為多數中國人/華人/漢族多為佛教徒或無神論者。若穆斯林聽聞華人自稱基督徒，不會歸因於家庭背景、文化傳統或社會環境，而是認定其已改信基督教。華人基督徒表明自己是基督徒時，不會被誤解為僅是文化認同。西方宣教士採用局內人方法的動機（基於歷史與現代文化導致穆斯林對基督教及西方人的誤解）不適用。華人宣教士採用局內人方法毫無正面意義。 結論 局內人方法基於伊斯蘭與基督教的相容，此觀點實屬致命謬誤。伊斯蘭本質上極度背離基督教且反基督教。跨文化門徒訓練者與穆斯林背景信徒必須正確理解基督教與伊斯蘭之間的關係及根本差異。 局內人方法中，穆斯林信徒持續持守伊斯蘭信仰與文化、穆斯林身份認同與實踐、使用古蘭經及穆斯林慣用語譯本，這些做法皆不符合聖經，實屬宗教混合主義與欺瞞行為，既羞辱神/基督，又使人陷入屬靈捆綁，更阻礙穆斯林信徒接受有意義的門徒訓練及與其他基督徒建立團契關係。此外，此方法迄今未見成效。 穆斯林背景信徒必須： 接受在基督裡的身份認同； 加入地方教會群體； 視自身與普世歷史教會相屬； 棄絕伊斯蘭信仰與實踐， 如此方能作為門徒在信心與愛中成長，邁向屬靈成熟與豐碩果實—縱然（事實上， 正因 ）捨棄穆斯林身份需付出高昂個人代價。

96-99 將聖經翻譯成阿拉伯語 文章 96 99 作者 Bassam M. Madany 將聖經翻譯成阿拉伯語 初步評論 巴薩姆·邁克爾·邁達尼（Bassam Michael Madany） 2022年2月19日 概述 我1953年在敘利亞開始了傳道生涯，因著神的恩典，從那時開始一直持續到21世紀初的那些年，在這期間我通過幾種語言研究聖經。 我從早期就開始用阿拉伯語閱讀聖經。由於在我成長的歲月裡，敘利亞處於法國的控制之下，我也學會了法語。在1946年敘利亞獨立後英語取代了法語，最終，我也學會了英語。 對傳道的呼召把我帶到了美國。1958年，我已經在賓夕法尼亞州匹茲堡（Pittsburgh）的改革宗長老會神學院（Reformed Presbyterian Seminary）學習了三年，隨後在密西根州急流城（Grand Rapids）的加爾文神學院（Calvin Seminary）進行一年神學學習，之後我便開始了我一生的工作，包括預備和錄製阿拉伯語的聖經信息。這些信息通過國際廣播電台向北非和中東那邊廣播。 當我繼續居住在美國的時候，我通過收聽短波電台、閱讀來自中東的日報和週報來保持我的阿拉伯語是最新的。我頻繁去北非和中東，在這些旅行中，我購買了一些阿拉伯語書籍，這些書籍為我提供了不斷發展的阿拉伯文化以及不斷增長的阿拉伯語詞彙的信息。 廣播和文字事工成為一種雙向的信息交流：廣播帶來了東方基督徒和穆斯林聽眾的回應。我通過空郵信件和印刷的跟進材料作出回應。 在我的工作中，我使用史密斯范戴克（Smith Van Dyke）的聖經譯本。它於1865年出版，成為最廣泛使用的阿拉伯語聖經版本。亨利·傑瑟普（Henry Jessup）博士在他的《在敘利亞的五十三年》（Fifty-Three Years in Syria）一書中對這項冒險事業進行了動人的描述。（第一卷，第4章，第66—78頁，福鄰公司（Fleming H. Revell Company）出版，紐約，1910年） 信息的預備工作是以聽眾為導向的。在詮釋神的話語時，需要充分認識到伊斯蘭傳統中對聖經的偏見和誤解，這是伊斯蘭傳統中不可或缺的部分。我的信息不是論戰性的，沒有提到古蘭經、聖訓或穆罕默德。 除了在中東接受教育外，我還在羅馬天主教和新教的宣教學院用阿拉伯語授課六年。這使我能夠流利地使用標準/古典阿拉伯語。 向穆斯林宣教用的聖經 在向穆斯林宣講福音的同時，不能忽視伊斯蘭對於聖經的成見。對他們來說，古蘭經是真主的最終啟示；它廢除了以前所有的啟示。穆斯林聲稱，聖經在伊斯蘭興起之前就已經被篡改了。因此，出版史密斯—范戴克聖經的修訂版，可能會讓穆斯林指責基督徒有不斷修改他們的聖書的傾向。 阿拉伯語是一種活潑的、不斷變化的語言。我整理了一份清單，裡面包含1950年之前我不知道的阿拉伯語新詞彙。【1】每當我閱讀《中東日報》（Asharq al-Awsat）或者《大使報》（Assafir），或英國廣播公司（BBC）的阿拉伯語數位節目，我都會發現一個新的阿拉伯語詞彙。但這並不意味著當代阿拉伯人不能理解古老的阿拉伯語詞彙。為什麼呢？因為阿拉伯語是以古蘭經為基礎的，這份文獻在哈里發奧斯曼（Uthman）（644—656）時期就已最終定稿。這份文獻在講阿拉伯語的人的生活中起著重要作用，無論他們的宗教流派如何。阿拉伯語與古蘭經的關係遠遠超過英語與欽定聖經譯本（Authorized Version of the Bible）或莎士比亞的關係。 再不過多久，史密斯—范戴克的阿拉伯語聖經就會有兩百歲了。它已經成為中東地區大多數講阿拉伯語的東方基督徒的聖經。從伊斯蘭轉向在基督裡的自由的北非的新基督徒熱愛、珍惜並熟記其中的話。 在貝魯特贊助和從事聖經翻譯工作的先驅宣教士是教會人士，並在與信仰相關的背景下運作。他們遵守早期的大公信條（Ecumenical Creed），以及宗教改革教理問答（Reformed Catechisms）和信仰告白（Confessions of Faith）。他們不是創新者，而是改革者。作為懺悔派新教徒（Confessionally Protestant）（無論是路德宗、改革宗還是聖公會）的一部分，就是相信恩典降下的主要途徑是傳講神的話語。 在強調聖經書面文本的重要性的同時，宣教士們意識到，皈依者需要的不僅僅是一本聖經的翻譯。霍奇（A. A. Hodge）的《系統神學》一書被翻譯出來，並提供了阿拉伯語的新舊約聖經注釋。詩篇（Psalter）被翻譯出來，我們用優雅的阿拉伯詩歌風格來演唱。此外，福音派（長老會）的皈依者也創作了阿拉伯語讚美詩。一位美國宣教士喬治·福特（George Ford）牧師有創作阿拉伯語讚美詩的恩賜，這是我夢寐以求的才能，但從未得到過！【2】 教會的宣教使命需要宣揚福音，在阿拉伯語中它被稱為「引支勒」（al-Injeel），這個詞源於希臘語Evangelium。當一個人相信主耶穌基督時，他就被引入到一個信徒的團體中，而這個團體的信仰建立在可以回溯到多個世紀前的傳統之上。二十一世紀的基督徒不能重新開始（de novo）接觸聖經，他們必須在追溯到使徒時代的活的遺產的前提下閱讀聖經。 當我們閱讀新約書信時，保羅期望所有的信徒，不管是猶太人還是外邦人，都能將舊約的神聖歷史適當運用起來。在哥林多前書10：1中，他把教會的所有成員（包括猶太人和外邦人）都包括在這份宣告中： 1فَإِنِّي لَسْتُ أُرِيدُ أَيُّهَا الإِخْوَةُ أَنْ تَجْهَلُوا أَنَّ آبَاءَنَا جَمِيعَهُمْ كَانُوا تَحْتَ السَّحَابَةِ، وَجَمِيعَهُمُ اجْتَازُوا فِي الْبَحْرِ، 2وَجَمِيعَهُمُ اعْتَمَدُوا لِمُوسَى فِي السَّحَابَةِ وَفِي الْبَحْرِ، 「Fa’inni lastu uridu ayyuha’l ikhwa an tajhalu anna ‘aba-ana jami’uhom kano tahta as-sahaba…」 「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。」 保羅毫不猶豫地告訴那些非猶太背景的信徒，舊約中穿過紅海的以色列人是他們的先祖。當非猶太人加入教會時，他們運用的遺產的一個重要部分是在舊約中，包括七十士譯本（Septuagint）的語言和措辭。 邁克爾·格林（Michael Green）在他的《早期教會的福音傳道》（Evangelism in the Early Church）一書中提到，猶太人的離散各地（Diaspora）和七十士譯本在基督教信仰的傳播中起到了關鍵作用。【3】 正如保羅在哥林多前書1：21中寫道，「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理（Kerugmatos），拯救那些信的人。這就是神的智慧了。」 在羅馬書10：17中，保羅提到了聽聞福音在歸信耶穌時的作用： 可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。【和合本】 可見信心是從所聽的道來的，所聽的道是藉著基督的話來的。【新譯本】 ara e pistis ex akoes, e de akoe dia ‘rematos Xristou. 布魯斯（F. F. Bruce）的書《新與舊傳統》（Tradition, Old & New）於1970年由主禱文出版社（Paternoster Press）出版，書中他強調了基督教傳統在解釋聖經時的作用。 保羅對哥林多的基督徒寫道，「堅守我所傳給你們的（傳統）」。然而，人們會把擺脫任何種類的傳統看作是屬靈成熟和解放的標誌。這是因為有一種錯誤的想法，認為傳統總是不好的。然而，活生生的傳統，即基督徒生活的共同體，是不可缺少的。沒有它，聖經就沒有背景。如果我們假設教會在戴克里先（Diocletian）的迫害中被消滅了，教會的經文也丟失了，在我們自己的時代要被重新發現，就像死海古卷一樣，被重新發現的經文是否會再次產生我們在經驗中已經知道的效果，還是它們會像古卷一樣，成為考古學上的好奇課題以及歷史辯論時的主題？ 「另一方面，如果沒有聖經的不斷糾正（或者用更現代的語言說，沒有『根據神的話語進行歸正』的可能），活生生的傳統可能已經發展得面目全非，如果它確實沒有慢慢消退和死亡的話。」（第128頁） 「對於基督徒來說，歷史是聖靈見證的舞台，通過聖靈的重要存在，啟動了基督教時代並記錄在新約中的神的一勞永逸的工作在一代又一代人中保持著活力，並在今天的人類生活中發揮作用。基督教開始的歷史不可避免地具有新的意義，因為它在接受它作為遺產的連續世代的經驗中被重新應用和解釋了。因此，它仍然具有效力和相關性。但是，有必要不時地將所接受的歷史與『實際發生的』歷史進行核對，以免兩者不可挽回地分離。」 （第172、173頁） 吉羅德·布雷（Gerald Bray）博士在他的文章中巧妙地闡述了可靠的釋經學對正確理解聖經的重要性： 「約書雖有兩部，聖經卻是一本」。【4】 新約作者認為舊約的世界觀是理所當然的。創造的教義就是一個明顯的例子。教義和道德之間有密切的關聯，這種信念就是另一個舊約原則，新約作者認為這是理所當然的。 救贖的信息不能與創造的教義分離。新約聖經教導我們，萬物是在耶穌基督裡並通過祂創造的，祂是神的永恆的兒子。不影響物質次序的福音根本不是福音，而福音派基督徒歷史上向來最為堅持神可以改變事物—不僅僅在我們死後的天堂，而是此時此地，在這個地球上。作為人類，我們沒有選擇按照神的形象被造，我們也不能放棄這種地位。當然，我們可以反抗神的盟約，但如果我們這樣做，就會因為試圖逃避神賦予我們的責任而受到懲罰。 正是在這樣的背景下，我們閱讀聖經，並解釋不同的天啟（dispensations）在今天要對我們說什麼話。我們不能以它現在已經過時為理由而無視它的教導，因為其基本原則是保持不變的。在當下時代，我們必須面對同性戀的問題。我們都同意，利未記中的石刑懲戒已不再適用，但我們不應由此得出結論說對同性戀行為的禁止也要被取消。 當我們閱讀聖經時，我們被要求以屬靈的方式閱讀—尋找基本的原則，然後試圖找出這些原則應該如何在實踐中應用。如果記住這些原則，可能的應用範圍就會變得有條理連貫起來。因此，正確解讀聖經就是要學習如何辨別其屬靈原則，然後尋求這些原則可以並且應該如何在特定環境中應用。牧師和傳道人有了這樣的屬靈裝備，就有這樣的榮幸將神的話語帶給祂的子民，並向他們表明神的話語確實是一種活的力量，正如它最初被書寫和宣揚時一樣，在今天也同樣充滿活力和有效。 http://www.theologian.org.uk/bible/2testaments1bible.html 【1】A Lexicon of Contemporary Arabic Vocabulary & Phrases 【2】喬治-愛德華-福特（George Edward Ford），一位美國傳教士的兒子，生於敘利亞的阿勒頗，住在西頓。1881年12月1日，他與威廉-金-艾迪（William King Eddy）牧師一起在那裡創辦了國家福音派女孩和男孩學院（National Evangelical Institute for Girls & boys）。他於1928年去世。福特牧師用阿拉伯語翻譯了兩首讚美詩並創作了九首讚美詩。 【3】 https://www.umcdiscipleship.org/resources/review-of-evangelism-in-the-early-church 【4】吉羅德-布雷（Gerald Bray）博士是阿拉巴馬州比森神學院（Beeson Divinity School）桑福德大學伯明罕分校（Samford University Birmingham）的教授。 這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「The Translation of the Bible Into Arabic」 https://www.academia.edu/71896224/The_Translation_of_the_Bible_Into_Arabic_19_February